Conferencias introductorias a la Biblia: 6. Los Hechos, las Epístolas Católicas y el Apocalipsis

La tercera y última serie de estas conferencias, pronunciadas en Londres entre el 21 de abril y el 14 de mayo de este año, y corregidas a partir de notas abreviadas, está ahora en la misericordia de Dios completada. Se espera que puedan servir como estímulo y ayuda para un estudio exhaustivo de las Escrituras estudiadas. La historia inspirada de la iglesia plantada por Dios aquí abajo, así como del ministerio característico de los dos grandes apóstoles que trabajaron entre la circuncisión y la incircuncisión, aquí pasa ante nosotros. Esto es seguido por un bosquejo de las cartas de Santiago y de Pedro, de Juan y de Judas. El conjunto está terminado por una visión resumida del gran libro de la profecía cristiana, que revela las consecuencias, bajo el gobierno de Dios, de la ruina de la cristiandad hasta el final, cuando Dios es todo en todos. ¡Que el lector sea fortalecido del Espíritu tanto más para disfrutar del rico pasto provisto en las profundidades inagotables de la propia palabra de Dios!

Guernsey, 4 de diciembre de 1869.

Contenido

I. Los Hechos de los Apóstoles 1-7.

El punto de partida de los tratos de Dios en la nueva creación es el hombre ascendido resucitado, Cristo Jesús, 1. El título “Hechos de los Apóstoles” sólo es humano, y lejos de dar una declaración adecuada de su contenido, 2. Dificultad a primera vista para ver por qué el Espíritu de Dios, después de habernos mostrado a Jesús resucitado y ascendido al concluir el evangelio de Lucas, debe ir sobre el mismo terreno en la apertura de los Hechos, 3. El Señor no actúa independientemente en Su carácter resucitado más de lo que lo hizo como hombre aquí abajo, 3.

La resurrección no reemplaza al Espíritu Santo, 4. Cómo se encontró el Señor con la escasa inteligencia transmitida en la pregunta sobre la restauración inmediata del reino a Israel, 5. La base del cristianismo, 6.

Esperando que el poder del Espíritu actúe en don sobre los demás, 7. “Ordenado para ser”, pág. 7. Pablo no es uno de los doce, 8. “Dieron sus suertes”, 9. Nota sobre lo anterior, 9. Las lenguas separadas mostraron que Dios pensaba tanto en el gentil como en el judío, 10. El asombro de la multitud, 11. La profecía de Joel y su porte, 12. Mesías caracterizado por la más absoluta confianza en Dios en la vida y en la muerte apoyada por el Salmo 16-13, y por otros salmos, 14. Cómo Dios abrió un camino para la aceptación del Mesías cuando aparentemente todo estaba perdido para Israel, 15. No hay verdadero arrepentimiento para vida sin fe, 16. El don del Espíritu Santo siempre consecuente a la fe, nunca idéntico a ella, 17. La verdadera creencia va con el verdadero arrepentimiento, pero el don del Espíritu Santo consecuente en ambos, 18. ἀσμένως (gustosamente) puede omitirse, 18. La doctrina y la comunión de los apóstoles: fracción del pan y oraciones, pág. 19. ¿Hasta qué punto se dieron cuenta los primeros creyentes de la verdad del cuerpo único? 20. Partir el pan en casa, 21. El significado de σωζομένους, 22. “Su siervo Jesús”, pág. 23. el sermón de Pedro a los hombres de Israel, pág. 24; que es una apelación a la nación como tal, 25, e individualmente a los gobernantes del pueblo y ancianos de Israel, 26. La conciencia culpable traiciona su debilidad consciente, por deliberada que sea, 27; y la falta de conciencia no podía ocultarse, 27. El significado de “lleno del Espíritu Santo”, pág. 28. Posesiones puestas a los pies de los apóstoles, 29. Rara vez hay una manifestación de Dios en la iglesia sin una sombra oscura que la acompañe del maligno, 29. Todo pecado ahora es pecado contra el Espíritu Santo, 30. Para los cristianos, usar la ley es reducir la prueba del juicio incomparablemente, 31. Muchas cosas se han dicho falsamente desde la mentira de Ananías y Safira que no ha sido juzgada como la suya, 32. Poder por liberación angelical y poder por hombres en la providencia mostrado, 33. La persecución y sus privilegios, 33. Murmuraciones, 34. La iglesia de Dios no es un sistema de reglas, sino un poder viviente, 35. Nombramiento y elección, 35. La gracia, mientras discierne, sabe elevarse por encima del mal, 36. Esteban, lleno de gracia y poder, de 36 años, presenta ante el concilio los hechos prominentes de la historia de Israel, 37. La no posesión de Abraham, el rechazo de José, 37, la decepción de Moisés, la insuficiente morada de Salomón en el templo, 38, todos acusados por el Espíritu Santo, rechazando a Israel, quien, lleno de rabia, apedreó al testigo de su pecado, 39. La voz fuerte y el susurro del mártir que expira cuentan a cada uno su propia historia, 40.

II. Los Hechos de los Apóstoles 8-12

Un punto de inflexión en la historia de la iglesia, el despliegue de la verdad de Dios y la manifestación de Sus caminos, 41, en la revelación de Cristo como un objeto para el cristiano en el cielo y fuera de los estrechos límites del judaísmo, 42. No hay estrechez en un Cristo celestial rechazado, 43. La persecución despiadada y ciega de Saúl, 44. Felipe predica a Cristo, corroborando su testimonio con milagros, 45; que atraen la atención del carnal Simón, 46, por el poder que le atribuye, 47. Pero el poder que se atribuye a los dones está subordinado a la posesión de una Persona divina, 48. El contraste entre el primer y los subsiguientes otorgamientos del Espíritu Santo, 49. La libre soberanía del Espíritu Santo acompañada del mayor cuidado de parte de Dios para mantener la unidad entre las diversas esferas de Su acción, 50. La imposición de manos no es esencial para el otorgamiento del Espíritu Santo, 51. Era un signo de identificación, así como de bendición divina, 52. La libre soberanía del Espíritu Santo acompañada por el mayor cuidado por parte de Dios a la marea de bendición comienza a fluir más lejos de Jerusalén, 53. Un hombre de Etiopía, de 54 años, oye la palabra y la gracia juntas, y recibiendo luz es bautizado, y regresa a su propio país lleno de alegría, 55, ya no un prosélito del judaísmo sino un discípulo de Jesús, 56. La llamada del apóstol de los gentiles, 57. Un repentino estallido de gloria hace que Saúl se rinda instantáneamente, 57. El poderoso efecto en su alma, 58. El precioso mensaje del Señor a él a través de Ananías, 59. Él predica que Jesús es el Hijo de Dios, 59. La doctrina de la filiación no dejó de lado en menor medida al mesianismo, 60. Una lección importante en cuanto a la recepción, 61. Un objeto de gracia puede darse el lujo de ser misericordioso, 62. La gracia puede acreditar la gracia fácilmente, entiende el camino del Señor y desarma la sospecha, 62. Nota sobre “iglesia” o “iglesias”, 63. El progreso del apóstol Pedro, 64. Cornelio, de 65 años, un hombre convertido antes de que Pedro fuera a él, 66. Tenía vida pero no paz, 67, y de ninguna manera ignoraba la palabra que Dios había enviado a los hijos de Israel, 68; y así, creyendo en Dios en la medida en que él lo conocía, podía al menos orar por más bendición hasta que llegara, 69; y obtuvo, no la verdad de la iglesia de un solo cuerpo, sino que Dios se estaba reuniendo tanto con gentiles como con judíos, 70, y que la salvación era la liberación de comprensión del corazón no solo del juicio, sino de este mundo malo presente, 71, con lo cual el Espíritu Santo es dado, no por la imposición de manos como en Samaria, 72, sino directamente de Dios mismo, y los gentiles son bautizados inmediatamente con agua, no, sin embargo, como un acto ministerial, 73. Pedro explica esta maravillosa transacción a aquellos que no la habían presenciado, 74. Nota sobre “Ελληνας y 'Ελληνιστὰς, 75. ¡Qué bendición ver la actividad libre del Espíritu Santo sin ningún tipo de comunicación del hombre! 76. ¡Qué reprensión a aquellos que harían de la iglesia una mera criatura de gobierno! 77. La sabiduría de Bernabé al buscar a Saulo, y el reconocimiento de un corazón misericordioso entre los instrumentos de Dios, 78. Pedro rescatado de la prisión por las oraciones de los santos, 79.

Apéndice a la Conferencia II.

Extracto del trabajo del Sr. E. Litton sobre “La Iglesia de Cristo en su idea, atributos y ministerio”, 80-88.

III. Los Hechos de los Apóstoles 13-20

Los viajes misioneros del apóstol Pablo, 89. Un acto formal de separación que de ninguna manera es ordenación, 89. Ministerio y su distinción de charege oficial, 90. La diferencia entre negar el ministerio exclusivo o unipersonal y defender un ministerio declarado, 91. Lo que la iglesia da la iglesia tiene una voz, pero lo que el Señor da Él es el Soberano disponente, 92. También el Espíritu Santo puede apartar entre los siervos para un servicio peculiar, 93. La imposición de manos en el caso de Bernabé y Saulo fue una recomendación fraterna a la gracia de Dios en la obra a la que habían sido separados por el Espíritu Santo,94. El ministro no puede anular a la iglesia, ni la iglesia controla correctamente al ministro, 95. “Juan a su ministro”, lo que significa, 96. La sentencia judicial del Señor sobre Eliinas el hechicero, 97. Pablo y su compañía: una palabra sobre la influencia espiritual, pág. 98. La libertad de una sinagoga judía contrastaba con la estrechez actual de la cristiandad para recibir la palabra de verdad, 99. Juan y su testimonio poco ambicioso al Mesías, 100. “Jesús resucitado” no se refiere a la resurrección, 101. La verdadera aplicación del segundo salmo a este tema, 102. El odio que los judíos incrédulos sentían a la predicación del evangelio a los gentiles, 103. La escritura que se aplicaba a Cristo apropiada por los apóstoles mismos, 104. La fe cristiana se apropia de lo que se dice de Él, 105. La incredulidad siempre vuela hacia la influencia de algún tipo, tal como la fe lo hace con Dios, 106. La sencillez de la gracia y la sabiduría de la paciencia siempre triunfarán al final sobre lo que los hombres llaman heroísmo, 107. Las Escrituras siempre nos muestran a las personas tratadas como son, no todas de acuerdo con una regla fija y rígida, 108. La verdad puede ser declarada a veces vindicando a Dios y despreciando lo que es falso, 109. “Cuando los ordenaron”, ¡qué subversivo del verdadero sentido del pasaje! 110. Nota sobre χειροτονήσαντες, 111. La locura de hacer ancianos sin un poder de nombramiento debidamente constituido, como apóstol o su delegado, 112. Dios no otorga poder en un período de desorden como en un tiempo de orden, 113. Cuanto más fuerte es el alarde, menos real es el reclamo de los adornos de los cuales Dios despojó a su pueblo culpable, 114. Obstáculos traídos por los judaizantes, no sólo a la obra del apóstol, sino a su doctrina, 115. El asunto se refería a Jerusalén, 116. Falacia del pensamiento de que las cuestiones se resolvían con una mera palabra en los días apostólicos, 117. Pedro predicando la doctrina de Pablo, 118. Santiago confirma lo mismo, citando a los profetas, 119. Hombres principales entre los hermanos, 120, que acompañan a Pablo y Bernabé con la carta a los hermanos gentiles en Antioquía, 121. Hay un deber de conferir juntos por parte de los que trabajan, 122. Pablo escogiendo a Silas como su compañero de trabajo es recomendado por los hermanos para la gracia de Dios, 123. La primera aparición de Timoteo en escena, 124. Su circuncisión por Pablo es muy notable, 125, pero una prueba de cómo la gracia puede triunfar sobre la ley, 126. Transacciones en Filipos, 127. La oposición a la verdad en Europa toma más bien la forma de clientelismo, 128. Tesalónica, Berea, Atenas, 129. Análisis del discurso de Pablo a los atenienses, 130. Los poetas en sus sueños a menudo tropiezan con verdades más allá de sí mismos,131. La repentina intervención del hombre que; resucitado de entre los muertos, va a tratar con esta tierra habitable, 132. El éxito del evangelio en Corinto, 133. Pablo como fabricante de tiendas proscrito por los cánones eclesiásticos, 133. Apolos ayudado en el camino de Dios más perfectamente por Aquila y Priscila, 134. La condición de ciertos creyentes en Éfeso que no habían recibido el Espíritu Santo, 135. Hay muchas almas que no están en libertad, que no han recibido el espíritu de adopción, 136. Han buscado algo por venir, en lugar de lo que ha llegado, 137. El uso definitivo del día del Señor, o el primer día de la semana, como el tiempo apropiado para partir el pan, 138. Nota sobre élderes y obispos, pág. 138. La marcada ausencia de toda referencia a la sucesión donde habría sido más apropiada si se hubiera pretendido, 139.

IV. Los Hechos de los Apóstoles 21-28

El curso de Pablo de Jerusalén a Roma es un episodio notable en la historia del apóstol, 140. Siete días de estancia, 141. Los hijos de Dios deben, si es posible, estar juntos todos los días, 142. El cristianismo debe ramificar todo el curso de la vida de un hombre después de pertenecer a Cristo, 143. Esposas e hijos, 144. Las cuatro hijas de Felipe que profetizaron, 145. Sobre el ejercicio correcto del don de una mujer, 146. La predicación pública del Evangelio por parte de mujeres nunca se contempla en las Escrituras, 147. Pablo en Jerusalén en compañía de Santiago y los ancianos, 148. La condición de los cristianos judíos y gentiles en los primeros días de la iglesia, 149. Pablo no es una excepción a esa paciencia que podía soportar los prejuicios judíos, 150. Pablo fue un hombre que pone todo lo que ha sido desde sus días en la sombra, 151. Dolor de tener que tocar de alguna manera lo que podría parecer reflejar la conducta del gran apóstol, 152. El desliz más pequeño de un hombre bendecido como Pablo tiene el mayor peso debido a su posición, 153. Lo que viene de escuchar a aquellos cuya medida es menor que la verdad de Dios como se revela, 154. El tumulto en el recinto del templo, 155. El discurso en hebreo narrando su conversión, 156. Su reclamo a la ciudadanía romana. Mártires modernos en teoría, 157. Afirmar un hecho, que la ley reconoce es muy diferente a ir a la ley, 158. La injusticia del chiliarch al entregar a su prisionero al consejo judío, 159. Otro rasgo de la incertidumbre del terreno que el apóstol estaba pisando ahora, 160. Cuidémonos de cómo menospreciamos la menor advertencia del Espíritu Santo, 161. El objeto ante el apóstol al poner partido contra partido en el concilio no era Cristo, 162. El nombre de Cristo es mal servido al hacer uso incluso del más respetable de sus adversarios, 163. El Señor no tiene más que consuelo para administrar, incluso cuando Sus siervos cometen errores, 164. La astuta carta de Lisias, 165. La retórica contratada de Tertulo, 166. La respuesta templada y franca de Pablo, 167. Félix y Festo, 168. Agripa y Bernice, 169. Defensa de Pablo ante Agripa, 170. Narra su conversión, 171. “Librarte del pueblo”, y así sucesivamente, no transmite el verdadero sentido, 172. Nuestra misión como cristianos no es tanto contra el mal como para el bien, 173. Si quieres ayudar eficazmente a los demás, siempre debes estar por encima de los motivos y las formas que los influencian, 174. El estigma del gobernador romano sobre la verdad, 175. La confesión a medio retorcer de Agripa, 176. La gracia y la verdad de la respuesta de Pablo que abarca la posición y el estado de un cristiano, 177. El viaje de Pablo, y el viejo vigor se manifiestan tan pronto como sale del círculo encantado, 178. La bondad de los hermanos en Italia más refrescante para el corazón del apóstol, 179. La larga sentencia suspendida sobre Israel, 180. Conclusión, 181.

V. La Epístola de Santiago

Súbita de la transición de los escritos de Pablo a los de Santiago, 182. Condición de la iglesia en Jerusalén y los primeros cristianos, 183. El rechazo de Lutero a esta epístola, 184. Nuestro negocio es reunir lo que Dios tiene que enseñarnos, 185. Esta epístola es un llamado final a los israelitas dondequiera que estén, 186, y ordena la manifestación de la piedad tanto hacia Dios como hacia el hombre, 187. La bendición ahora no es en honor y facilidad, sino por el contrario, 188. Dios revierte el juicio del mundo en cuanto a circunstancias temporales, 189. Prueba de fe y tentación de carne, 190. La tentación manejada por Santiago y Pablo, 191. La prisa por resolver las dificultades es prácticamente un hallazgo de faltas ya sea con Dios o con Su palabra, 192. Dios no sólo es bueno, sino que es un dador, 193, y un comunicador de su propia naturaleza espiritual, 194. El vínculo entre Pedro, Santiago, Juan y Pablo, 195. Pablo y Santiago nunca se contradicen entre sí, porque, aunque usan las mismas palabras, no tratan de los mismos temas, 196. La palabra implantada en contraste con una ley externa, 197. La ley de libertad, 198, y la ley de servidumbre, 199. La voluntad contenida y la voluntad conducida, 200. Religión pura y sin mácula, ¿qué es? 201. Había para Israel un peligro peculiar de adoptar las doctrinas del cristianismo como sistema, 202. La fe humana no puede salvar, 203. Las obras de Abraham y Rahab vistas aparte de la fe, 204. Trae fe, y ellos se destacan vestidos en la luz del cielo, 205. La lengua en privado y en público, 206. Los pequeños asuntos producen grandes resultados, 207. Santiago siempre tiene en mente la visión práctica y cotidiana de las cosas, 208. Dos clases de sabiduría, 209. La sabiduría de arriba está segura de su fundamento, y no necesita contender, 210. Santiago se dirige a otros además de los cristianos, 211. Nueva puntuación de un versículo difícil, 212. “Pecadores salvos” no es una expresión bíblica, 213. Será mejor que nos deshagamos de frases que no merecen mejor nombre que el canto religioso, 214. La formación de resoluciones sin Dios despreciada, 215. Amontonando tesoros, no para, los últimos días, 216. El egoísmo que entra en colisión personal directa con el Señor de gloria, 217. Murmuraciones, evaluaciones religiosas, 218. El juramento requerido por el magistrado, 219. La disciplina de Dios gubernamental, 220. Confesión, 221. Conclusión, 222.

VI. Las Epístolas de Pedro

Las epístolas de Pedro, dirigidas a los judíos elegidos de su tiempo, mantienen todo lo que hay en común entre el cristiano y los santos del Antiguo Testamento, 223. Los principios generales de Dios no son debilitados de ninguna manera por el cristianismo, 224. Elección siempre individual en el cristianismo, 225. Santificación del Espíritu, 226. Dondequiera que haya una verdadera obra del Espíritu de Dios, la santificación del Espíritu es hecha buena, 227. La santificación en Pedro precede a la justificación, 228. Confundir esto con la santidad práctica altera el evangelio, 229. El don del Espíritu no es la santificación del Espíritu, 230. El primer impulso de un hombre convertido es hacer la voluntad de Dios, 231. Estamos llamados a obedecer como Cristo obedeció, 232. Ese tipo de obediencia, 233. La aspersión de sangre bajo la ley no implicaba expiación, 234. La distinción entre el testimonio de Pedro y el de Pablo, 235. Necesitamos que Cristo interceda por nosotros, así como el privilegio de estar en Cristo, 236. Un Cristo entero es dado y necesario, 237. Se guardan santos; porque la doctrina cristiana no es como los hombres tan a menudo dicen: la de los santos perseverantes, 238. En lo que respecta a la incredulidad, es hasta ahora la muerte en efecto, 239. La aparición de Jesús, 240. El valor de la fe en ese día, 241. El cristianismo no podía ser exhibido mientras Cristo estaba aquí, 242. Fue cuando el que murió fue al cielo que el cristianismo apareció con toda su fuerza, 243. Cuánto estamos en deuda con el Espíritu que ahora revela un Cristo ya venido, 244. Tres verdades distintas, 245. El cristianismo viene entre la primera y la segunda venida de Cristo, 246. La santidad del cristiano es más plena y profunda de lo que podría ser la del judío, 247. Dos motivos para la santidad, 248. El hombre reclama el ejercicio de una voluntad que niega a Dios, 249. Lo que lleva al hombre a la paz es la certeza de que todo está claro con Dios, 250. Sólo el cristianismo resuelve todas las cuestiones, 251, “Para que crezcas así para salvación”, 252. Dos caracteres del sacerdocio, 253. Santo y real sacerdocio, 254. “No un pueblo, sino ahora un pueblo”, 255. Sólo un teólogo encuentra una dificultad, 256. El pueblo de Dios es llamado al cielo, y por lo tanto son extranjeros en la tierra, 257 Exhortaciones. Las trampas personales de cada día, 258. Obediencia a Dios y al hombre, 259. Esclavos, esposas, maridos, 260. El sufrimiento nunca debe ser por el pecado, 261. Los espíritus en prisión, 262. La razón por la que Pedro se da cuenta de la predicación de Noé, 263. La salvación nunca carece ni se separa del poder de la resurrección, 264. Dios, mientras trata con gracia, nunca abandona el gobierno justo, 265. Libertad de ministerio, 266. Sobre hablar en la Iglesia de Dios, 267. El don y la capacidad de usarlo, 268. El rebaño de Dios y sus pastores, 269. “La herencia de Dios”, una traducción falsa, 270, que lleva a la gente a decir “mi congregación”, y así sucesivamente, 271. La segunda epístola trae el gobierno justo de Dios en su juicio de la cristiandad o cristianismo corrupto, 272. Llamado por la gloria y la virtud, 273, su significado, 274. El reino es el tema principal del testimonio de Pedro, 275. Profecía una lámpara para las tinieblas, 276. ¿Qué significa la “estrella del día”? 277. La luz de la lámpara no es suficiente para el cristiano, necesita la luz del día, 278. Interpretaciones maliciosas, 279. Comparación de 2 Pedro 3:3, 280. ¿Qué es la interpretación privada? 281. Toda profecía se dirige al reino de Cristo, 282. Falsos maestros en la cristiandad; La cristiandad se apresura a conclusiones paganas, 283. El día del Señor y los burladores, 284.

VII. La Primera Epístola de Juan

La característica de las epístolas de Juan es “Cristo en nosotros”, 285. “Lo que fue desde el principio”, 286. El ser personal de Cristo como hombre aquí abajo, 287. La vida se manifestó, 288. La expresión de la vida eterna se modifica en un santo, 289, pero está completamente retratada en Cristo, 290. Comunión con el Hijo de Dios, 291. Plenitud de alegría, 292. Una manifestación y un mensaje, 293. El mensaje, 294. Dios es luz en contraste con la noción contraria de paganos, 295. El cristianismo es una vida más allá de la ley, 296. Caminando en la luz y según ella, 297. Todo cristiano camina en la luz, 298. Compañerismo unos con otros, 299. Un cristiano es aquel que en lugar de ocultar sus pecados los confiesa, 300. La detección de lo que es contrario a Dios en nosotros, 301. Restauración fundada también en la propiciación, 302. La gran característica de la vida en Cristo es la obediencia, 302. Saber que conocemos a Dios: lo que significa, 303. Ninguna visión de Cristo es verdadera que lo haga en esa visión más precioso de lo que era cuando se manifestó en este mundo, 304. La diferencia entre guardar la palabra de Dios y simplemente hacer lo correcto, 305. La obediencia pone a Dios en su lugar y al hombre abajo, 306. El amor ahora viene en conexión con la obediencia como una prueba de uno nacido de Dios, 307. Padres, jóvenes y bebés, 308. El doble carácter del anticristo, 309. Justicia, 310. Manifestación, 311. Sin Cristo no puedes entender ninguna parte de la Biblia espiritualmente, 312, El pecado es iniquidad, 313. No puede ser correcta una traducción que contradiga otros pasajes de indudables Sagradas Escrituras, 314. La traducción común de 1 Juan 3:4, reduce el sentido de lo que es el pecado, 315. La familia de Dios y la familia del diablo, 316. Cada criatura vive de acuerdo con su naturaleza, 317. Justicia y amor combinados, 318. El gran peligro de jugar con las consecuencias prácticas de la verdad, 319. Nosotros en Él y Él en nosotros, 320. Peligro de separar al Espíritu Santo de Cristo, 321. Una prueba para saber lo que es y lo que no es del Espíritu Santo, 322. No hay espíritu maligno sino lo que hace una mueca y se niega a respaldar la gloria de Cristo, 323. La diferencia entre lo que es del mundo y lo que es de Dios, 324. La palabra es la prueba junto a la persona de Cristo, 325. Vida y propiciación en nuestro Señor y Su obra, 326. Intimidad y reciprocidad, 327. El arminianismo y el calvinismo son perjudiciales para la gracia de Dios, 328. Lo que se entiende por morar en Dios, 329. ¿Quién es mi hermano? 330. Dios concluye como comenzó a exponer a Cristo, 331. Cómo amar a los hijos de Dios, 332. Juan nos mantiene plenamente en la conciencia de nuestra liberación, pero también de nuestra responsabilidad, 333. El Espíritu, el agua y la sangre, 334. Pecado hasta la muerte, 335. Los últimos versículos resumen todo el asunto, 336. Apéndice sobre 1 Juan 5:7-8, 337-347.

VIII. La segunda y tercera epístolas de Juan y Judas

Por qué la 2ª Epístola está dirigida a una mujer, 348. Cuando la gloria de Cristo está en cuestión, todo debe ceder ante ella, 349, y entonces una mujer y sus hijos están obligados a juzgar, 350. “La verdad” un punto característico en las Epístolas de Juan, 351. Cómo se ha cuestionado la inspiración, 352. La cuestión de la utilidad no debe ser entretenida, 353. ¿Está mi alma en comunión con Dios acerca de Su propio Hijo? 354. La verdad produce veracidad, 355. La frase “Jesucristo vino en carne” significa Su Deidad y humanidad, 356. Todo falso maestro es un engañador, pero el que rebaja la gloria de Cristo es el anticristo, 357. Ninguna persona puede tomar terreno del Antiguo Testamento ahora que el cristianismo ha sido revelado, 358. Es una bendición no ser movido fácilmente por cada viento de doctrina, 359. Es imposible descubrir una verdad de Dios que no esté en la Biblia, 360. La verdad se declara comprensivamente, porque de lo contrario Satanás alteraría formas particulares de error para salvar las apariencias para los simples, 361. La velocidad de Bidding God no transmite el sentido de χαίρειν, 362. Es simplemente “buenos días”, 363. La tercera epístola presenta lo positivo como la segunda lo hizo el lado negativo, 364. El tercero evita que seamos demasiado estrechos, 365. Los falsos maestros invariablemente seleccionan mujeres y niños en quienes inculcar sus doctrinas, 366. Los hombres caracterizados por el egoísmo como las mujeres lo son por el afecto cálido, 367. Tanto Gayo como la dama elegida son amados “en la verdad”, 368. Hermanos extranjeros, 369. Diótrefes el tipo del espíritu clerical, 370. Las personas que tienen grandes donaciones pueden permitirse más el lujo de dar el máximo alcance a las donaciones menores, 371. La nota clave de la primera epístola se escucha hasta la tercera, 372.

La Epístola de Judas

Las dudas de aquellos que lo han comparado con 2º Pedro, 373, revelan su incompetencia para juzgar, 374. Nunca se enseña en las Escrituras que el Señor redimió a un hereje o a cualquier otro hombre que no fuera salvo, 375. La redención y la compra de ninguna manera son las mismas cosas, 376, como sostienen los calvinistas y los arminianos, 377. La Epístola de Judas individualiza a los santos, 378. La similitud y disimilitud de esta Epístola con 2º Pedro, 379. Pedro habla de injusticia—Judas de apostasía, 380. Ejemplos, 381. La amplitud de Pedro y la precisión de Judas, 382. Judas mira un trato adecuado y debido a los apóstatas, 383, e insta a la gracia de los santos en lugar de la piedad como lo hace Pedro, 384. Marcando la diferencia, 385. Referencia a la pregunta de Judas en Juan XIV. 22, 386. Comentario sobre las llamadas Epístolas Católicas, 3£36. Conclusión, 387.aints gracia en lugar de piedad como lo hace Pedro, 384. Marcando la diferencia, 385. Referencia a la pregunta de Judas en Juan 14:22, 386. Comentario sobre las llamadas Epístolas Católicas, 386. Conclusión, 387.

IX. El Apocalipsis 1-3

La aptitud moral de Juan para ser el instrumento de comunicación del volumen final del Nuevo Testamento, 388. La posición de Cristo como hombre se mantuvo en todo momento, 389. Términos en contraste con los usados en el evangelio, 390. Intervención notable en todos los lados, 391. La razón por la cual se recogió de la analogía del Antiguo Testamento, 392. Juan corresponde a Daniel, 393. La palabra de Dios en su conexión con lo que Juan vio, 394. La palabra de aliento misericordiosa del Señor en anticipación de las dudas y cavilaciones de la incredulidad, 395. El uso espiritual de siete en las Escrituras proféticas, pág. 396. Por qué el Espíritu Santo es descrito como los siete espíritus, 397. Dislocar el Nuevo Testamento absolutamente del Antiguo, o no ver más que una repetición del Antiguo en el Nuevo, es un error casi igual, 398. Dios es introducido en el estilo y carácter del Antiguo Testamento, pero aplicado a los temas del Nuevo Testamento. El Espíritu Santo también, 399. La voz del cristiano escuchó excepcionalmente, 400. El Señor Dios el Eterno pone Su vale en el libro desde el principio, 401. Por qué las visiones fueron dadas en el día del Señor, 402. La voz detrás, y la voz que dice: Sube aquí, 403. Estamos llamados a caminar de acuerdo con el lugar y las relaciones en las que nos encontramos, 404. Todo medido de acuerdo a la propia mente de Dios, 405. Una triple gloria, 406. Muerte y hades, 407. Las cosas que son, 408. Lo que significa el ángel, 409. La iglesia en Éfeso, 410. Su estado, 411. Su declive, 412. Esmirna, 413. El partido patrístico, 414. La sucesión y las ordenanzas se definen como un sistema alrededor de este tiempo, 415. Pérgamo, 416. El clericalismo y sus efectos, 417. El nicolaitanismo se convirtió en doctrina, 418. Tiatira, 419. Jezabel, 420. El remanente en Tiatira, 421. Asociado con Cristo en su reino, 422. Sardis, 423. Protestantismo, 424. Lutero nunca aclaró en su alma acerca de la justificación por la fe, 425. Romanistas ignorantes de la Biblia, 426. Infidelidad y superstición aliadas, 427. Filadelfia, 428. Un reinicio, 429, formado después de un Cristo rechazado, 429. La sinagoga de Satanás, 431. La hora de la tentación, 432. Sólo escapó por la eliminación de la escena por completo, 433. Laodicea, 434. Neutralidad poco entusiasta acerca de Cristo, 435. Vestimenta dorada y blanca, 436.

X. El Apocalipsis 4-11:18

Resumen de siete iglesias, 437. Desde Apocalipsis 4 en adelante ya no encontramos una condición de iglesia en la tierra, 438. Los miles de libros escritos sobre Apocalipsis, desde la era patrística hacia abajo, nunca mencionan esto hasta una fecha relativamente reciente, 439. Ninguna inteligencia meramente humana puede interpretar la Biblia, 440. La iglesia no está hablando propiamente el tema de la profecía, 441. El trono en Heb. 4 y Apocalipsis 4 contrastó, 442. Los cuatro y veinte ancianos, 443. “Los muertos en Cristo”, pág. 444. Las características judiciales del trono, 445. El mar de cristal un símbolo de pureza fija, 446. ¿Quiénes son las criaturas vivientes? 448. El Cordero se presentó por primera vez en esta escena, 449. El rollo de siete sellos, 450. Por qué los ángeles están ausentes en Apocalipsis 4 y presentes en Apocalipsis 5, 451, explicado, 452. La apertura de los sellos, 453. El caballo blanco, el caballo rojo, 454, el caballo negro, 455, el caballo pálido o lívido, 456. Las almas bajo el altar claman, 456. La respuesta a ese grito, 457. Las primeras y últimas persecuciones reunidas, 458. Símbolos y lenguaje sencillo contrastados, 459. Conclusiones falsas sobre el día del juicio bajo el sexto sello, 460. El sellamiento de ciento cuarenta y cuatro mil, 461, y una multitud de gentiles sin número, 461, reservado para la bendición en la tierra, 462. El evangelio del reino, 463. “Delante del trono de Dios” describe el carácter, 464. El séptimo sello, 465. Todo es angelical bajo las trompetas, 466. El significado de “la tercera parte” en la profecía, 467. El segundo, tercer y cuarto ángeles, 468. Las trompetas del ay, 469. Los dos primeros, las langostas y los jinetes del Eufrato, tienen una correspondencia con las compañías gentiles selladas y salvas, 470. Un paréntesis entre la sexta y séptima trompetas correspondiente a una similar entre los sellos sexto y séptimo, 471. El misterio de Dios es su aparente inacción actual en cuanto al gobierno, 472. El librito, por qué pequeño y abierto, 472. Los dos testigos, 473, un testimonio adecuado en aquellos días, 474, que se conservan a pesar de la bestia hasta que se termina su trabajo, 475, después de lo cual sus cadáveres insepultos yacen en el broadway de Jerusalén, 476. La séptima trompeta, 476. El advenimiento del reino mundial de nuestro Señor y de Su Cristo, 477. Conclusión, 478.

XI. El Apocalipsis 11:19-Apocalipsis 16

El comienzo de lo que puede llamarse el segundo volumen del Apocalipsis, 479. El templo de Dios abierto—La reanudación de los antiguos vínculos con su antiguo pueblo Israel, 480. El arca de su alianza es el signo de la certeza infalible de aquello a lo que Dios se comprometió a sí mismo, 481. El triple símbolo de autoridad de Israel, 482. Lo que constituye el Imperio Romano, 483. Explicación de la mujer y su hijo varón, 484. Por qué se introdujo aquí, 485, y ninguna mención de nada salvo el nacimiento y el rapto, 486, toda una representación mística de las relaciones de Cristo con Israel y de su eliminación de la escena, 487, la iglesia también, 488. La expulsión de Satanás del cielo, 489, y sus esfuerzos por destruir a los santos en la tierra, 490. Dos líderes se presentaron para atrapar a una doble clase de hombres, 491. Estas son las dos bestias; el primer poder civil, la segunda religión, y ambos apóstatas, 492. Por qué se llama bestias, 493. El renacimiento del Imperio Romano, 494. El hombre de pecado, 495, una trinidad del mal, 496. A lo que la cristiandad se apresura, 497. Moradores en la tierra, 498. La segunda bestia, 499. La localidad de cada bestia, 500. El significado de los dos cuernos, 501. El papado es más anti-iglesia que anticristo, 502. La segunda bestia afirma ser Jehová—Dios de Israel, 503. El número de la bestia, 504. Su aplicación a la primera en lugar de la segunda bestia, 505. Lo que Dios hace con los suyos en estas escenas, 506. El evangelio eterno, por qué así llamado, 507, para no confundirse con el evangelio ahora predicado, 508. Es el mensaje universal de Dios al hombre y está conectado con su gloria creadora, 509. Teme a Dios y dale gloria, 510. Dios a punto de derramar una ilusión judicial sobre la cristiandad, 511. La inteligencia y sus males, 512. Identidad del evangelio eterno con el evangelio del reino, 513. Cuatro advertencias y una declaración, 514. La cosecha y la cosecha de la tierra, 515, formando así siete actos distintos en los que Dios interferirá en el camino de formar un testimonio, 516. Otra señal relacionada con la anterior en Apocalipsis 12, 516. El mar de cristal se mezclaba con el fuego, 517. Qué santos pasarán por la tribulación, 518. “Rey de naciones” no “Rey de santos”, 519. Las siete últimas plagas, 520. Toda la esfera apóstata golpeó, y no la tierra romana simplemente, 521. La reunión al Armagedón, 522. Conclusión, 523.

XII. El Apocalipsis 17-22

Babilonia y la bestia, 524, o corrupción y violencia, 525, no pueden ser referidos a la Roma pagana o a Jerusalén, 526. Para la explicación completa de la profecía debemos mirar hacia adelante a los últimos días, 527, en lugar del romanismo, aunque hay una medida de analogía, 528, o Babilonia en Caldea, 529. El misterio del bien y el misterio del mal, 530. Cristo no sólo tiene un lugar supremo sino exclusivo, 531. El asombro del profeta ante el misterio, 532. Se acerca el tiempo en que el poder dejará de ser ordenado por Dios, 533. Una gran inversión de la historia del hombre y las máximas políticas, 534. La resurrección de un imperio por el poder de Satanás, 535. Los diez reinos, 536. Una aplicación parcial de la profecía justificada, 537. Necesidad de que los diez reyes obtengan su poder al mismo tiempo que la bestia, 538. Constitucionalismo, 539. El equilibrio de poder, 540. El imperio latino revivido destruirá Babilonia, 541, para dejarse un campo despejado, 542. Nada más que Roma responde a “la mujer”, 543. La civilización y lo que comprende, 544. Por qué Dios visita con tanta severidad al final, 545. El día del Señor sobre el mundo de ninguna manera deja de lado Su juicio sobre las almas individuales, 646. Una misteriosa anarquía, que no solo abarca los tiempos cristianos, sino el final de la era después de que la iglesia se haya ido, 547. La novia, 548. Justicias, 549. Los invitados a la cena de bodas del Cordero, 550. El espíritu de profecía es el testimonio de Jesús, 551. El cielo se abrió para la salida de Cristo mismo, 552. Quiénes son los que siguen al Cordero del cielo, 553. Juicio en la mano de Cristo, 554. El fin de la bestia y el falso profeta, 555. La primera resurrección, 556. Quiénes son las personas investidas de autoridad judicial, 557. Tres clases de mártires, 558. La primera resurrección no significa que todos se levanten al mismo tiempo, 659. El término “el último día” no significa un momento específico del tiempo, 560. Al concluir los 1000 años Satanás reaparece en la escena, 561, y los justos y los malvados forman dos arreglos distintos, 562, y ahora hay un trono, Cristo juzga a los muertos, 563. La era de gloria visible ineficaz para cambiar el corazón del hombre, 564. Extraordinario aumento de la población en el día milenario, 565, y extensión de la vida natural actual del hombre, 566. El libro de la vida, 567. Muerte y hades terminados, 568. El tabernáculo de Dios con los hombres, 569. La esposa del Cordero contrastaba con la gran ramera, 570, y se usaba para bendecir como la ramera había sido utilizada para hacer travesuras, 571. La ciudad el vaso sagrado del poder divino para gobernar la tierra durante el milenio, 572. Pablo no será olvidado aunque su nombre no esté entre los doce, 573. La ciudad celestial no necesita, como la terrenal, un templo como medio de comunicación, 574. Las naciones (no “de los que son salvos") caminarán a la luz de ella, 575. Amonciones, 576. Para el cristiano este libro no está sellado, 577. Es Cristo quien dice: “Vengo pronto”. La iglesia dice: “Ven”, 578, y también puede hacerlo el creyente más débil, sea tan poco inteligente, 579. Conclusión, 580.

Los Hechos de los Apóstoles, caps. 1-7

En primer lugar, vemos al hombre en un lugar completamente nuevo: el hombre resucitado de entre los muertos y ascendiendo al cielo. El hombre ascendido resucitado, Cristo Jesús, es el nuevo punto de partida de los tratos de Dios. El primer hombre dio la grande, solemne y triste lección de la responsabilidad humana. La cruz acababa de cerrar la historia de la carrera; porque Jesús de ninguna manera se apartó de todo lo que estaba conectado con la criatura responsable aquí abajo, sino que lo encontró para la gloria de Dios. Sólo Él era capaz de hacerlo todo; Sólo Él resolvió todas las preguntas; y esto como un hombre perfecto, pero no sólo un hombre perfecto, porque Él era muy Dios. Así fue traída gloria a Su Padre a lo largo de Su vida, a Dios como tal en Su muerte; y gloria a Dios no simplemente como alguien que estaba poniendo al hombre a prueba, sino que estaba quitando de delante de Su rostro la raíz y los frutos del pecado; porque esta es la maravillosa especialidad de la muerte del Señor Jesús, que, en Él crucificado, todo lo que había obstaculizado, todo lo que había deshonrado a Dios, se encontró para siempre, un Dios infinitamente más y después de una mejor clase glorificado que si nunca hubiera habido pecado en absoluto.

Así, al dejar de lado la vieja creación, el camino estaba despejado para el hombre en este nuevo lugar; y veremos esto en el bendito libro que tenemos ante nosotros, los Hechos de los Apóstoles, aunque estoy lejos de querer decir que el título es una declaración adecuada de su contenido: no es más que su nombre humano, y el hombre no es capaz ni siquiera de dar un nombre. Es un libro de propósito más profundo y glorioso de lo que podrían ser los hechos de los apóstoles, por muy bendecidos que sean en su lugar. Fluyendo desde el hombre resucitado en el cielo, tenemos a Dios mismo mostrando gloria fresca, no solo para sino en el hombre, y esto tanto más porque ya no es un hombre perfecto en la tierra, sino la obra del Espíritu Santo en hombres de pasiones similares a nosotros. Sin embargo, a través de la poderosa redención del Señor Jesús, el Espíritu Santo es capaz de descender santa y justamente, dispuesto en amor a tomar Su lugar, no sólo en la tierra, sino en esa misma raza que había deshonrado a Dios hasta la cruz de Cristo, cuando el hombre no podía bajar en desprecio y odio de ese hombre que en la vida y la muerte ha cambiado así todas las cosas para Dios y para Dios. nos.

Hechos 1

En consecuencia, Hechos 1, y más particularmente los versículos 1-11 que he leído, nos muestran el trabajo preliminar, de ninguna manera desconectado de todo lo que sigue, sino la introducción más adecuada, ya que los hechos eran la base necesaria de ello; Y esto es más sorprendente porque a primera vista ningún hombre podría haberlo entendido así. De hecho, dudo que algún creyente pudiera haber escaneado esto hasta que hubiera una medida justa de inteligencia en la verdad revelada de Dios. Y no me refiero simplemente ahora a la verdad que, siendo recibida, lo constituyó creyente, sino a la gran verdad infinita que es el objeto del Espíritu Santo sacar a relucir en este libro como también en todo el Nuevo Testamento. A primera vista, muchos pueden haber encontrado una dificultad por la cual fue que el Espíritu de Dios, después de habernos mostrado en el evangelio de Lucas a Jesús resucitado y Jesús ascendió, debería retomarlo al comienzo de los Hechos. Si hemos tenido tales preguntas, al menos podemos aprender esta lección, que es sabio y bueno, sí, la única sabiduría sana para nosotros, y lo que agrada a nuestro Dios, establecerlo como una máxima fija de que Dios siempre tiene razón, que Su palabra nunca dice nada en vano, que si parece repetir, de ninguna manera es una repetición después de una especie de enfermo humano, sino con un propósito divino; y así como la resurrección y la ascensión también fueron necesarias para completar el esquema de verdad que se nos dio en el evangelio de Lucas, así el hombre resucitado que ascendía al cielo era necesario para ser traído de nuevo como punto de partida por el mismo escritor, cuando Dios da por él este nuevo despliegue de la gracia y los caminos de Dios en el hombre.

Vemos entonces al Señor Jesús resucitado de entre los muertos. Tenemos el hecho notable de que Él no actúa independientemente del Espíritu Santo en Su carácter resucitado más que como hombre aquí abajo. En resumen, Él es hombre, aunque ya no en esa vida que podía ser entregada, sino resucitada; y la bienaventuranza del hombre siempre es actuar y hablar por el Espíritu Santo. Así que con el Señor Jesús, hasta el día en que fue tomado, se dice, después de eso, por medio del Espíritu Santo, había dado mandamientos a los apóstoles que había escogido. La resurrección no reemplaza al Espíritu Santo. La acción del Espíritu Santo puede ser muy diferente en la resurrección, pero todavía existe la bienaventuranza del poder del Espíritu de Dios obrando por Él aunque resucitó de entre los muertos. No es sólo que los discípulos necesitaban el Espíritu de Dios, sino que Jesús estaba complacido todavía a través del Espíritu Santo para tratar con nosotros de esa manera. Pero esto no es todo. Reunidos con ellos, Él explica que el Espíritu Santo debía ser dado a sí mismos, y esto no muchos días después. Era lo más importante declarar esta gran verdad, porque Él había dicho poco tiempo antes: “Recibid el Espíritu Santo”, y la ignorancia que es natural para nosotros podría haber usado las palabras en Juan 20 para negar el poder y el privilegio adicionales que estaban a punto de ser conferidos en el Espíritu Santo enviado desde el cielo. Ambos eran de la más profunda importancia. No nos corresponde a nosotros comparar por nuestra preferencia. Pero de esto estoy convencido de que tener el Espíritu Santo según las palabras del Señor en el día de la resurrección tiene su propia bienaventuranza tan decididamente como el don del Espíritu Santo enviado desde arriba: el que es más particularmente el que forma la inteligencia del hombre nuevo; el otro, ese poder que se presenta en testimonio para bendición de los demás. No necesito decir que el orden también era perfecto, no en poder para otros primero, sino como inteligencia espiritual para nuestras propias almas. No somos vasos aptos para el bien, de los demás hasta que Dios nos haya dado la conciencia divina de un nuevo ser según Cristo para nosotros mismos.

Pero aún hay más. También era necesario que conocieran el vasto cambio. Sus corazones, a pesar de la bendición, no se habían dado cuenta de los caminos de Dios que estaban a punto de abrirse para ellos. Por lo tanto, no solo escuchamos al Señor insinuando que la promesa del Padre debe ser derramada sobre ellos, sino que además, incluso después de esto, le preguntaron si en ese momento estaba a punto de restaurar nuevamente el reino a Israel. Esto proporciona, como a menudo lo hacen nuestras preguntas tontas, la entrada para la instrucción y guía divinas. No siempre necesitamos reprimir estas preguntas del Señor: es bueno dejar que salga lo que está en la mente, especialmente si es para Él. Tampoco deben impacientarse sus siervos ni siquiera ante las preguntas curiosas de los que menos entienden; porque la importancia no está tanto en lo que se pregunta como en la respuesta. Ciertamente, este fue siempre el caso con nuestro Señor y los discípulos. “No os corresponde a vosotros”, dice Él, “conocer los tiempos y las estaciones, que el Padre ha puesto en su propia autoridad, sino que recibiréis poder”. Las medidas y los momentos adecuados que tenían que ver con los cambios terrenales estaban bajo el control exclusivo de Aquel a quien todos pertenecían. “Pero recibiréis poder” (porque las dos palabras son diferentes), “después de que el Espíritu Santo venga sobre vosotros, y seréis testigos de mí”. No era el momento para el reino en el sentido de poder manifestado; Y esto estaba en sus deseos. El reino en una forma misteriosa sin duda existe, y somos trasladados a él; y está en el poder del Espíritu. Pero enfáticamente iba a ser un tiempo de testimonio hasta que Él regresara en gloria.

Tal es nuestro lugar. Bendecidos perfectamente según toda la aceptación de Cristo exaltado en la gloria de Dios, nuestro negocio es ser testigos de Él. Y así el Señor les dice a los apóstoles: “Recibiréis poder cuando el Espíritu Santo venga sobre vosotros, y seréis testigos de mí tanto en Jerusalén como en toda Judea, y en Samaria, y hasta lo último de la tierra”.

Luego tenemos el toque final, si se puede decir así, a esta introducción. El Señor asciende al cielo, pero no con torbellino ni con carro de fuego. No es simplemente que Él no lo fuera, porque Dios lo tomó, como se dice de Enoc, sino que de una manera más adecuada a Su gloria está escrito aquí que “Él fue tomado, y una nube” (la señal especial de la presencia divina) “lo recibió fuera de su vista”.

Mientras miraban firmemente hacia el cielo, oyen de los ángeles que estaban junto a ellos vestidos de blanco, que este Jesús que fue tomado de ellos vendría de la misma manera que lo habían visto entrar en el cielo.

Así se establece el único fundamento verdadero, y el cielo se convierte en el punto de partida, no la tierra, ni el primer hombre, sino el segundo hombre, el último Adán, desde el único lugar que era adecuado para Él de acuerdo con los consejos de Dios. Tal es la base del cristianismo. Totalmente vano e imposible, no se había logrado la redención, y una redención por sangre y en el poder de la resurrección. La redención in se no nos da toda la altura y el carácter del cristianismo: el hombre resucitado y ascendido al cielo, después de la expiación completa de los pecados en la cruz, es necesario para su expresión verdadera y completa.

Sigue otra escena, de ninguna manera posible estar ausente sin un espacio en blanco para la comprensión espiritual. Debe probarse manifiestamente que Dios había dado incluso ahora un nuevo lugar de bendición, y también un nuevo poder, o competencia espiritual, a los discípulos. Al mismo tiempo, tendrían que esperar el poder del Espíritu en don para actuar sobre los demás. En consecuencia, vemos a los discípulos juntos, “continuando unánimemente en oración y súplica”; y en aquellos días Pedro se levanta, y trae ante ellos la brecha hecha en el cuerpo apostólico por la apostasía y la muerte de Judas. Observe cómo saca a relucir con una fuerza totalmente inusitada la escritura que se aplicó al caso. Esto era en virtud, no de la promesa del Padre que estaban esperando, sino de lo que ya tenían de Jesús resucitado de entre los muertos. Por lo tanto, sin demora, los discípulos proceden a actuar. Pedro dice: “De estos hombres que han acompañado con nosotros todo el tiempo que el Señor Jesús entró y salió entre nosotros, comenzando desde el bautismo de Juan, hasta el mismo día en que fue tomado de nosotros, uno debe ser testigo con nosotros de Su resurrección”.

Se notará que las palabras “ordenado ser” se omiten. Cada uno debe ser consciente indirectamente, si no por su propio conocimiento, de que no hay nada en griego que los represente. No hay, y nunca hubo, la menor pretensión de autoridad divina para su inserción. Es difícil decir cómo los hombres piadosos respaldaron una interpolación tan pura, con qué objeto se puede suponer fácilmente: no requiere una palabra de mi parte.

“Y nombraron a dos, José llamó a Barsabas, que se apellidaba Justo, y Matías”. Porque estos dos tenían calificaciones, por lo que el hombre sabía, adecuadas a los requisitos de un apóstol, siendo los compañeros del camino terrenal del Señor Jesús. Lo habían visto resucitado de entre los muertos. Incapaces de juzgar entre ellos definitivamente, el resto extendió el asunto ante el Señor, quien debe elegir a su propio apóstol. El modo de los discípulos en este caso, es cierto, puede parecernos peculiar; pero no tengo ninguna duda de que fueron guiados por el Señor. No hay razón en las Escrituras para creer que Pedro y los demás actuaron apresuradamente, o estaban equivocados. El Espíritu de Dios en este mismo libro sanciona la elección que se hizo ese día, y nunca alude a Pablo como el duodécimo apóstol necesario. Hacerlo sería, a mi juicio, debilitar, si no arruinar la verdad de Dios. Pablo no era uno de los doce. Es de toda consecuencia que se le permita conservar un lugar especial, que tenía un trabajo especial. Todo fue sabiamente ordenado.

Aquí, entonces, oraron y dijeron: “Tú, Señor, que conoces el corazón de todos los hombres, muestra si de estos dos has escogido”. El hombre nunca elige un apóstol; los apóstoles no elegían, no podían, un apóstol: sólo el Señor elegía. Y así dieron sus suertes a la manera judía. Los doce apóstoles estaban claramente, como me parece, en relación con las doce tribus de Israel, “y dieron su suerte”. Esto fue sancionado por Dios en el Antiguo Testamento cuando Israel estaba delante de Él; será sancionado por Dios cuando Israel regrese a la escena en los últimos días. Sin duda, cuando la asamblea de Dios estaba en existencia, la suerte desaparece; pero la asamblea de Dios aún no se había formado. Todo estaría en orden a su debido tiempo. “Dieron sus suertes; y la suerte cayó sobre Matías; y fue contado con los once apóstoles”. Encontraremos un poco más tarde, pero antes de que aparezca Pablo, que “los doce” son reconocidos. Así dice el Espíritu de Dios.

Actos 2

Pero ahora, cuando el día de Pentecostés estaba siguiendo su curso, todos estaban juntos de acuerdo; porque Dios puso a los discípulos en espera en actitud de expectación, oración y súplica ante Él. Era bueno que sintieran su debilidad; Y esta era ciertamente la condición del verdadero poder espiritual, como siempre lo es para el alma (si no para el testimonio, ciertamente para el alma). “Y de repente vino un sonido del cielo como de un viento fuerte que corría, y llenó toda la casa donde estaban sentados. Y se les aparecieron lenguas hendidas como de fuego, y se posó sobre cada uno de ellos. Y todos fueron llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras lenguas, a medida que el Espíritu les daba la palabra”. La manera en que el Espíritu Santo aparece así, es bueno notarla. Fue exactamente adaptado a la intención para la cual Él fue dado. No era, como en los evangelios, un testimonio de la gracia del Señor, aunque nada más que la gracia podría haberlo dado al hombre. No fue, como lo encontramos después en el Apocalipsis, donde se hace mención de los siete Espíritus de Dios enviados a toda la tierra. Las lenguas estaban separadas; porque no se trataba de que la gente hablara ahora de un labio. Dios estaba encontrando al hombre donde estaba, no dejando de lado el antiguo juicio de su orgullo, sino siendo graciosamente condescendiente con el hombre, y esto con la humanidad tal como era. No era señal de gobierno, y menos aún de gobierno limitado a una nación especial. Las lenguas separadas mostraron claramente que Dios pensaba en el gentil como en el judío. Pero eran “como de fuego”; porque el testimonio de la gracia estaba sin embargo fundado en la justicia. El evangelio es intolerante con el mal. Esta es la maravillosa manera en que Dios ahora habla por el Espíritu Santo. Cualquiera que sea la misericordia de Dios, cualquiera que sea la debilidad, necesidad y culpa probadas del hombre, no hay ni puede haber el menor compromiso de santidad. Dios nunca puede sancionar el mal del hombre. Por lo tanto, el Espíritu de Dios se complació en marcar el carácter de Su presencia, aunque dado por la gracia de Dios, pero fundado en la justicia de Dios. Dios podía darse el lujo de bendecir plenamente. No era una derogación de Su gloria; después de todo, no era más que Su sello sobre la perfección de la obra del Señor Jesús. No sólo mostró su interés por el hombre, y su gracia a los malos y perdidos, sino, sobre todo, su honor por Jesús. No hay título ni fundamento tan seguro para nosotros. No hay manantial de bendición del que tengamos derecho a jactarnos como el Señor: no hay ninguno que nos libere de nosotros mismos.

En este tiempo también había hombres morando en Jerusalén de todas las naciones, podemos decir, en términos generales, bajo el cielo: “Judíos, hombres devotos”. Y cuando se supo en el extranjero que el Espíritu Santo había sido dado así a los discípulos congregados, “la multitud se reunió, y se confundió, porque cada hombre los oyó hablar en su propio idioma. Y todos estaban asombrados y maravillados, diciéndose unos a otros: He aquí, ¿no son todos estos los que hablan galileos? ¿Y cómo oímos a cada hombre en nuestra propia lengua, en la que nacimos? Partos, y medos, y elamitas, y los moradores en Mesopotamia, y en Judea, y Capadocia, en Ponto, y Asia, Frigia y Panfilia, en Egipto, y en las partes de Libia alrededor de Cirene, y extranjeros de Roma, judíos y prosélitos, cretas y árabes, los oímos hablar en nuestras lenguas las maravillosas obras de Dios. Y todos estaban asombrados, y estaban en duda, diciéndose unos a otros: ¿Qué significa esto? Otros burlándose dijeron: Estos hombres están llenos de vino nuevo (o dulce). Pero Pedro, poniéndose de pie con los once, alzó su voz y les dijo: Vosotros hombres de Judea, y todos los que moráis en Jerusalén”. Porque primero se dirige a ellos en un terreno más estrecho que aquel en el que luego se ramifica, y ambos con una sabiduría que no es un poco sorprendente. Aquí está a punto de aplicar una porción de la profecía de Joel. Se verá que el profeta toma exactamente el mismo terreno limitado que Pedro. Es decir, los judíos, propiamente llamados, y Jerusalén, están en el primer plano de la profecía de Joel: tan admirablemente perfecta es la palabra de Dios incluso en su más mínimo detalle.

El punto en el que insiste, se notará, fue este: que la maravilla que tenían ante ellos en Jerusalén era, después de todo, una para la cual sus propios profetas deberían haberlos preparado. “Esto es lo que fue dicho por el profeta Joel”. Él no dice que fue el cumplimiento del profeta. Los hombres, divinos, así lo han dicho, pero no el Espíritu de Dios. El apóstol simplemente dice: “Esto es lo que se habló”. Tal era su carácter. Hasta dónde se iba a lograr entonces es otra cuestión. No era la excitación de la naturaleza por el vino, sino el corazón lleno del Espíritu de Dios, actuando en Su propio poder y en todas las clases. “Y acontecerá en los postreros días, dice Dios, derramaré de mi Espíritu sobre toda carne; y tus hijos y tus hijas profetizarán, y tus jóvenes verán visiones, y tus viejos soñarán sueños; y sobre mis siervos y sobre mis siervas derramaré en aquellos días de mi Espíritu; y profetizarán: y mostraré maravillas en el cielo arriba, y señales en la tierra abajo; sangre, y fuego, y vapor de humo: el sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes de que venga ese día grande y notable del Señor; y acontecerá que todo aquel que invoque el nombre del Señor será salvo”. Allí se detiene, en lo que respecta a Joel.

Luego, versículo 22, se dirige a ellos como “hombres de Israel”, no solo de Judea y Jerusalén, sino que ahora irrumpiendo en las esperanzas generales de la nación, al mismo tiempo demuestra su culpa común. “Vosotros, hombres de Israel, oíd estas palabras; Jesús de Nazaret, un hombre aprobado por Dios entre vosotros por milagros, prodigios y señales, que Dios hizo por Él en medio de vosotros, como vosotros también sabéis: Él, siendo librado por el consejo determinado y la presciencia de Dios, habéis tomado, y por manos malvadas habéis crucificado y muerto: a quien Dios ha levantado, habiendo desatado los dolores de la muerte, porque no era posible que Él estuviera retenido de ella”.

Y esto el apóstol apoya por lo que David había hablado en el Salmo 16. “Preví al Señor siempre delante de mi rostro”. El mismo salmo proporciona la prueba más clara de que el Mesías (y ningún judío podría dudar de que el Mesías estaba en cuestión allí) se caracterizaría por la confianza más absoluta en Dios a través de toda Su vida; que debía dar su vida con confianza en Dios tan inquebrantable y perfecta en la muerte como en la vida; y finalmente que Él estaría en resurrección. Por lo tanto, es el salmo de la confianza en Dios que pasa por la vida, la muerte, la resurrección. Se vio en Jesús, y claramente no se aplica a David, su escritor. De todos los que un judío podría haber presentado para reclamar el lenguaje de tal salmo, David habría sido quizás el más alto en sus corazones. Pero fue mucho más allá de ese famoso rey, como Pedro argumentó: “Varones [y] hermanos, permítanme hablarles libremente del patriarca David, que está muerto y sepultado, y su sepulcro está con nosotros hasta el día de hoy. Por lo tanto, siendo profeta, y sabiendo que Dios le había jurado con juramento, que del fruto de sus lomos, según la carne, resucitaría a Cristo para sentarse en su trono; viendo esto antes habló de la resurrección de Cristo, que su alma no fue dejada en el infierno, ni su carne vio corrupción. Este Jesús ha resucitado Dios, de lo cual todos somos testigos”.

Por lo tanto, los hechos frescos y notorios en cuanto a Jesús, y nadie más, estuvieron completamente de acuerdo con este testimonio inspirado del Mesías. Tampoco se limitó a una sola porción de los Salmos. “Por tanto, siendo exaltado por la diestra de Dios, y habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo, él ha derramado esto que ahora veis y oís.” Pero David no ha ascendido a los cielos. Así, Pedro cita otro salmo para mostrar la necesaria ascensión del Mesías para sentarse a la diestra de Jehová, tanto como había mostrado que la resurrección se predijo de Él como de ningún otro; “porque él mismo dice: Jehová dijo a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que haga estrado de tus enemigos tus estrados”. ¿Quién era el hombre que estaba sentado a la diestra de Dios? Ciertamente, nadie podía pretender que era David, sino Su Hijo, el Mesías; Y esto correspondía enteramente con los hechos que los apóstoles habían contemplado personalmente. “Por tanto, sepan con certeza toda la casa de Israel, que Dios ha hecho a ese mismo Jesús, a quien habéis crucificado, Señor y Cristo.” Por lo tanto, la prueba fue completa. Sus salmos encontraron su contraparte en la muerte, resurrección y ascensión del Señor Jesús el Mesías. Dios lo había hecho “Señor y Cristo”; porque aquí el testimonio es muy gradual, y la sabiduría de Dios en esto bien podemos admirarla y beneficiarnos. Al encontrarse con los judíos, Dios condescendió a presentar la gloria de su propio Hijo de la manera que más se apegó a sus antiguos testimonios y a sus expectativas. Buscaron un Mesías. Pero aparentemente todo estaba perdido; porque le habían rechazado; Y podrían haber supuesto que la pérdida era irrecuperable. No es así: Dios lo había resucitado de entre los muertos. Por lo tanto, se había mostrado en contra de lo que habían hecho; pero su esperanza misma estaba segura en Jesús resucitado, a quien Dios había hecho Señor y Cristo. Jesús, a pesar de todo lo que habían hecho, de ninguna manera había renunciado a su título como el Cristo; Dios lo había hecho así. Después de que ellos habían hecho lo peor, y Él había sufrido lo peor, Dios lo poseyó así de acuerdo con Su propia palabra a Su propia diestra diestra. Otras glorias se abrirán allí también; pero Jesucristo, de la simiente de David, como dice Pablo, debía resucitar de entre los muertos según su evangelio. Timoteo debía recordar esto; y Pablo puede descender para mostrar la conexión de la gloriosa persona del Señor Jesús con el judío en la tierra, como amaba por su propia relación para contemplarlo en la gloria celestial. Así, el vínculo con las expectativas de las personas terrenales, aunque roto por la muerte, se restablece para siempre en la resurrección.

Sorprendidos, afligidos, alarmados hasta el corazón por lo que Pedro había traído a la fuerza ante ellos, claman a él y a los otros apóstoles: “Varones [y] hermanos, ¿qué haremos?” Esto le da la oportunidad al apóstol de establecer en la sabiduría de Dios una aplicación muy importante de la verdad para el alma que escucha el evangelio: “Arrepentíos”, dice él, que es algo mucho más profundo que la comunción de corazón. Esto ya lo tenían, y conduce a lo que él deseaba para ellos: “Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para la remisión de los pecados, y recibiréis el don del Espíritu Santo”. No hay verdadero arrepentimiento para la vida sin fe. Pero es según Dios que aquí se presenta el arrepentimiento en lugar de la fe. Los judíos tenían el testimonio del evangelio, así como la ley; y ahora Pedro les había presionado. Debido a que creyeron que el testimonio era traído a sus conciencias, como hemos visto, sus corazones se llenaron de dolor.

Pero el apóstol les hace saber que hay un juicio de sí mismo que va muy por debajo de cualquier arrebato de dolor, cualquier conciencia y odio, incluso del acto más profundo del mal, como sin duda fue la crucifixión de Jesús. El arrepentimiento es el abandono de uno mismo por completo, el juicio de lo que somos a la luz de Dios. Y esto debía ser marcado, por lo tanto, no sólo por la señal negativa de entregarse a sí mismos como totalmente malos ante Dios, sino por recibir al hombre rechazado y crucificado, el Señor Jesús. Por lo tanto, para ser bautizado cada uno de ellos en Su nombre para la remisión de los pecados sigue; “y recibiréis el don del Espíritu Santo”.

Esto, por lo tanto, es completamente distinto de la fe o el arrepentimiento. Creyendo, tenían necesariamente una nueva naturaleza, tenían vida en Cristo; pero recibir el don del Espíritu Santo es un privilegio y un poder más allá; y en este caso se hizo para acompañar a uno de ser bautizado, así como al arrepentimiento, porque en los judíos era de suma importancia que debían dar un testimonio público de que todo el descanso y la confianza de sus almas yacían en Jesús. Habiendo sido culpable de crucificar al Señor, Él debe ser manifiestamente el objeto de su confianza. Y así fue que debían recibir el don del Espíritu Santo.

Pero, de hecho, este don siempre es consecuente con la fe, nunca idéntico a ella. Esto es tan seguro como importante afirmar e insistir, así como creer. No se trata de noción o tradición, cuyo tema va en otra dirección. Ni siquiera permito que sea una pregunta abierta, ni una cuestión de opinión; porque claramente en cada instancia de cada alma, de quien habla la Escritura, hay un intervalo por corto que sea. El don del Espíritu Santo sigue a la fe, y de ninguna manera es en el mismo instante, y menos aún es el mismo acto. Supone que la fe ya existe, no la incredulidad; porque el Espíritu Santo, aunque Él vivifice, nunca es dado a un incrédulo. Se dice que el Espíritu Santo sella al creyente; Pero es un sello de fe, y no de incredulidad. El corazón es abierto por la fe, y el Espíritu Santo es dado por la gracia de Dios a aquellos que creen, no para que crean. No hay tal cosa como el Espíritu Santo dado para creer.

Él vivifica al incrédulo, y es dado al creyente. Aunque no oímos hablar de fe en el pasaje, sin embargo, por el hecho de que solo los convertidos fueron llamados a arrepentirse, sabemos que deben haber creído. La verdadera creencia necesariamente va de la mano con el verdadero arrepentimiento. Las dos cosas se encuentran invariablemente juntas; pero el don del Espíritu Santo es consecuente en ambos.

Y eso explica el apóstol. Dice: “Porque la promesa es para vosotros, y para vuestros hijos, y para todos los que están lejos, aun a todos los que el Señor nuestro Dios llame”. Sus palabras parecen tener un sentido más allá de Israel: hasta qué punto entró en la fuerza de ellas él mismo, tal vez no sea para ninguno de nosotros decirlo. Sabemos que después, cuando Pedro fue llamado a ir a los gentiles, encontró dificultades. Es difícil suponer, por lo tanto, que entendió completamente sus propias palabras. Sea como fuere, las palabras fueron de acuerdo con Dios, ya sea que Pedro las apreciara o no plenamente cuando las pronunció. Dios iba a reunir de los judíos mismos y sus hijos, pero, más que eso, “los que estaban lejos, tantos como el Señor nuestro Dios llamara”.

Y luego tenemos la hermosa imagen que el Espíritu de Dios nos da de la escena que ahora fue formada por Su propia presencia aquí abajo. “Entonces los que [alegremente] recibieron su palabra fueron bautizados, y el mismo día se les agregaron unas tres mil almas”. Se agregaron al núcleo original de discípulos, y “continuaron firmemente en la doctrina y comunión de los apóstoles, [y] en el partimiento del pan y las oraciones”.

Por lo tanto, después de ser traído a la nueva asociación, surgió una necesidad de instrucción; y los apóstoles fueron preeminentemente aquellos que Dios garantizó en los días infantiles de Su asamblea. En la medida en que era de suma importancia que todos estuvieran completamente establecidos en la gracia y la verdad que vino por medio de Jesucristo, tenían un lugar peculiar para ellos mismos, como por encima de todos los demás escogidos por el Señor para poner los cimientos de Su casa, y para dirigir y administrar en Su nombre, como vemos a través del Nuevo Testamento. Y luego, como fruto de ello, y especialmente conectado, estaba “la comunión” de la que leemos a continuación. Luego siguió la fracción del pan, la expresión formal de la comunión cristiana y la señal externa especial de recordar a Aquel a cuya muerte debían todo. Finalmente, pero siguiendo de cerca la cena del Señor, vienen “las oraciones”, que todavía mostraban que, por grande que fuera la gracia de Dios, estaban en el lugar del peligro y necesitaban dependencia aquí abajo.

“Y el temor vino sobre cada alma, y los apóstoles hicieron muchas maravillas y señales. Y todos los que creían estaban juntos, y tenían todas las cosas en común”. Esta característica peculiar se encuentra en Jerusalén, hermosa y bendita en su tiempo, pero, no tengo duda, especial para la condición de Jerusalén de la iglesia de Dios. Podemos entenderlo fácilmente. En primer lugar, todos los que componían la iglesia estaban en ese momento en el mismo lugar. Podemos sentir fácilmente, por lo tanto, que habría un sentimiento familiar real y fuerte, pero dudo que sus afectos mutuos se elevaran más allá del sentido de que eran la familia de Dios. Realmente constituyeron el cuerpo de Cristo; fueron bautizados por un solo Espíritu en un solo cuerpo; Pero ser ese único cuerpo, y saber que tales eran, son dos cosas muy diferentes. El desarrollo estaba reservado para otro testimonio aún más importante de la gloria del Señor Jesús. Pero teniendo en su fuerza el sentido de la relación familiar, la maravillosa victoria de la gracia sobre los intereses egoístas fue el fruto de ello. Si él o ella pertenecía a la casa de Dios, este era el pensamiento gobernante, no las posesiones propias. La gracia da sin buscar un retorno; pero la gracia del otro lado no busca sus propias cosas, sino las de Cristo.

Otro rasgo es que todos saborearon la vida divina y familiar. La fracción del pan todos los días, por ejemplo, era claramente un testimonio sorprendente de Cristo siempre ante sus corazones, aunque también un efecto afín del mismo sentimiento. Así vendieron sus posesiones y bienes, y los dividieron a todos, según lo necesitaran.

Y “continuaron diariamente con un solo acuerdo en el templo”. Esta es otra peculiaridad. De ninguna manera había todavía una ruptura manifiesta del vínculo con el judaísmo, al menos con las circunstancias de su culto. Sabemos que, en principio, la cruz hace una brecha, y una irreparable, con todo lo que es del primer hombre; pero el poder de los viejos hábitos con la alegría que desbordaba sus almas los hizo por el momento ser, puedo decir, mejores judíos. Había ahora ese licor mucho más fuerte que el que jamás había llenado las viejas pieles de la ley, y estas seguramente se romperían en poco tiempo. Pero por el momento nada estaba más lejos de las mentes de los discípulos: continuaban diariamente unánimes en el templo. Junto con él se unió este nuevo elemento: partir el pan en casa; no “de casa en casa”, como si fuera un servicio migratorio. No hay ninguna base real para inferir que cambiaron la escena de la cena del Señor de un lugar a otro. Este no es el significado. El margen es correcto. Partían el pan en casa, en contraste con el templo. Podría ser la misma casa en la que siempre tenía lugar la fracción del pan. Naturalmente, elegirían los cuartos más adecuados, que combinaban la conveniencia en cuanto a la distancia con la comodidad para recibir a tantos hermanos y hermanas como fuera posible.

Así, se vio que estas dos características se encontraban en la iglesia pentecostal: la retención de los hábitos religiosos judíos al subir al templo para orar, y al mismo tiempo la observancia de lo que era propiamente cristiano: el partir el pan en casa. No es de extrañar que la alegría recién descubierta se desbordara, y se les encontrara “comiendo su carne con alegría y soltería de corazón”. No hay razón para confundir la fracción del pan con comer su carne. Son dos cosas diferentes. Encontramos la vida religiosa, por así decirlo, expresada en su subida al templo y en su partimiento del pan en casa. Encontramos el efecto sobre su vida natural en “comer su carne con alegría y sencillez de corazón, alabar a Dios y tener favor con toda la gente”. Hay el mismo carácter doble.

“Y el Señor añadió a la iglesia”, o “juntos” (porque hay una pregunta justa que puede plantearse en cuanto al texto en esta última cláusula) “diariamente los que debían ser salvos”, o aquellos que Dios estaba a punto de separar de la destrucción que era inminente sobre la nación judía, y, además, traer por una bendita liberación al nuevo estado cristiano. La palabra σωζομένοθς no expresa el carácter completo de la salvación cristiana que se conoció después. Por supuesto que sabemos que fueron salvos; Pero esto no es lo que la palabra en sí misma significa. Es simplemente que el Señor estaba separando a los que iban a ser salvos. La versión inglesa lo da en general muy justamente. Recuerde cuidadosamente que el significado no es que fueron salvos entonces. La frase en Lucas no tiene nada que ver con esa pregunta; Se refiere simplemente a las personas destinadas a la salvación sin decir nada más.

Hechos 3

En el siguiente capítulo, Hechos 3, se relata en detalle un milagro, que sacó a relucir los sentimientos de la gente, especialmente representados por sus líderes (cap. 4). Al subir al templo, (porque los apóstoles mismos fueron allí), Pedro y Juan se encontraron con un hombre que era cojo; y mientras pedía limosna, Pedro le dio algo mejor (como la gracia, pobre en los recursos y estimaciones de este mundo, siempre ama hacerlo). Él le dice al hombre que espera: “La plata y el oro no tengo ninguno, pero los que tengo te doy. En el nombre de Jesucristo de Nazaret, levántate y anda”. El hombre se levanta instantáneamente, según el poder de Dios, y se encuentra con ellos, “caminando, y saltando, y alabando a Dios; y todo el pueblo lo vio”

Esto llama la atención universal, y Pedro predica un nuevo discurso, el que ha sido justamente llamado sermón judío. Por lo tanto, es evidente que su indicación del lugar cristiano de bendición en el capítulo anterior, Hechos 2, no le impide presentar ante los hombres de Israel (porque así los dirigió aquí), primero, su terrible posición por el rechazo de Jesús, y, luego, los términos que Dios en su gracia les presenta en respuesta a la intercesión de Cristo. “El Dios de Abraham, y de Isaac, y de Jacob, el Dios de nuestros padres, ha glorificado a Su” —no “hijo”, sino— “siervo Jesús”. Lo sabemos (y el Espíritu de Dios, quien escribió este libro, infinitamente mejor lo conocía) como el Hijo de Dios. Pero siempre debemos aferrarnos a lo que Dios dice; y el testimonio de Dios aún no —y especialmente al tratar con los judíos— estableció toda la gloria de Cristo. Fue sacado gradualmente; y cuanto más crecía la incredulidad del hombre, tanto más se manifestaba el mantenimiento de Dios de la gloria del Señor. Y así, si lo habían rechazado con desprecio en presencia de Pilato, cuando estaba decidido a dejarlo ir, si habían negado al Santo y Justo, y deseaban que se le concediera un asesino, si habían matado al Príncipe [líder, originador] de la vida, a quien Dios resucitó de entre los muertos, simplemente habían mostrado lo que eran. Por otro lado, Su nombre, a través de la fe en Su nombre, (y ellos fueron testigos de su poder), había fortalecido a este hombre, a quien vieron y conocieron: “Sí, la fe que es por Él le ha dado esta perfecta solidez en la presencia de todos ustedes. Y ahora, hermanos, he querido que por ignorancia lo hagáis, como también lo hicieron vuestros gobernantes. Pero aquellas cosas, que Dios antes había mostrado por boca de todos sus profetas, que Cristo sufriera, así lo ha cumplido”.

Y luego los llama a arrepentirse y a convertirse, para que sus pecados sean borrados, para que vengan tiempos de refrigerio de la presencia del Señor. “Y enviará a Jesucristo, que fue designado de antemano para vosotros, a quien el cielo debe recibir hasta los tiempos de restitución de todas las cosas, que Dios ha hablado por boca de todos sus santos profetas desde el principio del mundo”. Dios ha cumplido Su palabra por medio del profeta Moisés; porque Moisés de ninguna manera tomó el lugar de ser el libertador de Israel, sino solo un testimonio de ello, un ejemplo parcial del poder de Dios entonces, sino mirando hacia adelante al gran Profeta y Libertador que venía. Ahora había venido; y así Pedro pone ante ellos, no sólo la venida, la llegada del Beato y el rechazo en medio de ellos, sino el horror de jugar con ella. Cualquiera que no se inclinara ante Él debía ser cortado por su propia declaración de Moisés: “Toda alma que no oiga a ese profeta será destruida de entre el pueblo.Y así fue como todos los profetas habían testificado de aquellos días: y eran hijos de los profetas, y del pacto que Dios hizo con sus padres, diciendo a Abraham: “Y en tu simiente serán benditas todas las parientes de la tierra”. La Semilla había llegado. Les correspondía, por lo tanto, declararse. ¡Ay! ya habían establecido su voluntad contra Él; pero por intercesión (¡qué gracia!) Dios estaba dispuesto a perdonarlo todo, ¿se arrepintieron y se convirtieron para borrar sus pecados?

Por lo tanto, tenemos aquí un llamamiento a la nación como tal; porque en todo esto se observará que no les habla una palabra del Señor Jesús como Cabeza de la iglesia. Todavía no tenemos ningún indicio de esta verdad para nadie. No, no hemos hablado de Jesús ni siquiera en la misma altura que en el capítulo 2 anterior. Lo tenemos en el cielo, es cierto, pero a punto de regresar y traer poder, bendición y gloria terrenales, si Israel solo se volviera con arrepentimiento a Él. Tal fue el testimonio de Pedro. Era una palabra verdadera; Y sigue siendo cierto. Cuando Israel se vuelva de corazón al Señor, el que secretamente obra esto en gracia volverá públicamente a ellos. Cuando digan: “Bendito el que viene en el nombre de Jehová”, el Mesías vendrá en plenitud de bendición. Los cielos no lo retendrán más, sino que lo entregarán a Aquel que llenará la tierra y el cielo de gloria. Ninguna palabra de Dios perece: todo permanece perfectamente verdadero.

Hechos 4

Mientras tanto, otros consejos más profundos han sido sacados a la luz por la incredulidad de Israel. Esta incredulidad aparece en gran medida en el siguiente capítulo, que sigue, pero que podría haber formado parte de Hechos 3; porque en sentido es un sujeto continuo. “Y mientras hablaban al pueblo, los sacerdotes, y el capitán del templo, y los saduceos, vinieron sobre ellos, afligidos por haber enseñado al pueblo, y predicaron por medio de Jesús la resurrección de entre los muertos. Y les impusieron las manos, y los pusieron en espera hasta el día siguiente, porque ahora era eventide. Sin embargo, muchos de los que oyeron la palabra creyeron; y el número de hombres era de unos cinco mil.” Luego, al día siguiente, tenemos el consejo; y Pedro, siendo por los jefes exigidos por qué poder o nombre habían obrado la obra, llenos del Espíritu Santo, responde: “Vosotros, gobernantes del pueblo y ancianos de Israel, si hoy somos examinados de la buena obra hecha al hombre impotente, por qué medios es sanado; que todos vosotros seáis” (él es audaz e intransigente) “y a todo el pueblo de Israel, que por el nombre de Jesucristo de Nazaret, a quien vosotros crucificasteis, a quien Dios resucitó de entre los muertos, aun por Él está este hombre aquí delante de vosotros entero. Esta es la piedra que fue puesta en nada de ustedes, constructores, que se ha convertido en la cabeza de la esquina”. Por lo tanto, de nuevo se hace referencia a sus propios testimonios. “Tampoco hay salvación en ninguna otra; porque no hay otro nombre bajo el cielo dado a los hombres, por el cual podamos ser salvos”.

Por inescrupulosos que fueran, estaban así confundidos por la tranquila confianza con la que la verdad armaba a los apóstoles; y más aún, porque su tono y lenguaje daban evidencia de que, cualquiera que fuera el poder del Espíritu Santo, no dejaba de lado su condición de hombres analfabetos. Sus palabras, y demás, no tenían ningún pulido de las escuelas; Y la verdad rechaza, como no necesita, la sutileza dialéctica. Esto magnificó, por lo tanto, el poder de Dios tanto más, ya que la habilidad del hombre era nula. Pero al mismo tiempo estaba el testimonio del milagro que se había hecho. En presencia, entonces, de los apóstoles revestidos con el poder irresistible del Señor, y del hombre cuya curación lo atestiguaba silenciosamente incluso en cuanto al cuerpo, solo podían ordenarles que se apartaran, mientras conversaban juntos. Una conciencia culpable traiciona su debilidad consciente, por voluntaria que sea. Dios invariablemente da suficiente testimonio para condenar al hombre. Él probará esto en el día del juicio; Pero es cierto para nuestra fe ahora. Él es Dios, y no puede actuar por debajo de sí mismo cuando se trata de su propia revelación.

En tales ocasiones, incluso aquellos que profesan más son propensos a hablar juntos, como si no hubiera Dios, o como si Él no los escuchara decir: “¿Qué haremos con estos hombres? porque ciertamente un milagro notable ha sido hecho por ellos es manifiesto a todos los que moran en Jerusalén; Y no podemos negarlo”. Lo harían, si pudieran. Su voluntad estaba comprometida (¡triste decirlo!) contra Dios, contra la verdad, contra Jehová y Sus ungidos. “Pero para que no se extienda más entre la gente, amenacémoslos estrechamente, para que de ahora en adelante no hablen a nadie en este nombre”. Por lo tanto, su falta de conciencia no podía ocultarse: atestigua su oposición a los hechos que conocían y a la verdad que no podían negar. Los apóstoles no pueden sino tomar el verdadero asiento del juicio, escudriñando los corazones de sus jueces: “Si es justo a los ojos de Dios escucharos más que a Dios, juzgad. Porque no podemos dejar de hablar las cosas que hemos visto y oído. Así que cuando los amenazaron aún más, los dejaron ir, sin encontrar nada de cómo castigarlos, debido a la gente: porque todos los hombres glorificaron a Dios por lo que se hizo. Y al ser despedidos, fueron a su propia [compañía]”. Se ve en este pasaje cuán verdaderamente se ha dicho que tenemos una nueva familia. Fueron a su propia [compañía] e informaron todo lo que los principales sacerdotes y ancianos les habían dicho. En consecuencia, los encontramos hablando a Dios de una manera nueva, y adecuadamente para la ocasión: “Señor, tú eres Dios, que has hecho el cielo, la tierra y el mar, y todo lo que hay en ellos es: ¿quién por boca de tu siervo David ha dicho: ¿Por qué se enfurecieron los paganos, y la gente imaginó cosas vanas? Los reyes de la tierra se pusieron de pie, y los gobernantes se reunieron en esta ciudad [estas últimas palabras se omiten erróneamente en el texto recibido] contra el Señor y contra Su Cristo. Porque de una verdad contra tu santo siervo [de nuevo es siervo] Jesús, a quien has ungido, tanto Herodes como Poncio Pilato, con los gentiles y el pueblo de Israel, fueron reunidos, para hacer todo lo que tu mano y tu consejo determinaron antes que se hiciera. Y ahora, Señor, mira sus amenazas, y concede a tus siervos, para que con toda audacia hablen tu palabra, extendiendo tu mano para sanar; y para que se hagan señales y prodigios por el nombre de tu santo siervo Jesús”. Y Dios respondió. “Cuando hubo orado, se sacudió el lugar donde estaban reunidos; y todos fueron llenos del Espíritu Santo”. Habían recibido el Espíritu Santo antes; pero estar “lleno” de Él va más allá, y supone que no quedó espacio para la acción de la naturaleza, que el poder del Espíritu Santo absorbió todo por el momento. “Fueron llenos del Espíritu Santo, y hablaron la palabra de Dios con audacia”. Tal fue el efecto. Debían ser testigos de Él.

“Y la multitud de ellos que creyeron eran de un solo corazón y de una sola alma; ninguno de ellos dijo que las cosas que poseía fueran suyas; pero tenían todas las cosas en común” El Espíritu de Dios repitió esto, supongo, como una prueba más de Su acción en sus almas en este momento, porque muchos más habían sido traídos. “Y con gran poder dieron testimonio a los apóstoles de la resurrección del Señor Jesús, y gran gracia cayó sobre todos ellos. Tampoco había ninguno entre ellos que faltara: porque todos los que poseían tierras o casas las vendían, y traían los precios de las cosas que se vendían, y las ponían a los pies de los apóstoles”, un desarrollo ligeramente diferente del segundo capítulo. Allí encontramos que había lo que podría parecer una mayor libertad, y quizás a algunos ojos una simplicidad más llamativa. Pero todo está a tiempo, y me parece que, aunque la devoción era la misma (y el Espíritu de Dios se esfuerza por mostrar que era la misma, a pesar del gran aumento de números, por la poderosa acción continua del Espíritu Santo), aún con este avance de los números la simplicidad no podía mantenerse de la misma manera aparente. La distribución hecha a cada uno antes fue más directa e inmediata; Ahora se lleva a efecto a través de los apóstoles. Las posesiones fueron puestas a los pies de los apóstoles, y se distribuyó a cada uno según tuviera necesidad. Entre el resto, un hombre brillaba por la cordialidad de su amor. Fue Bernabé, de quien después escucharemos mucho de otras maneras de un momento aún más duradero.

Hechos 5

Pero rara vez hay una manifestación de Dios en la iglesia sin una sombra oscura que la acompañe del maligno. Y además encontramos esto inmediatamente. No debemos alarmarnos por la presencia del mal, sino más bien estar seguros de que donde Dios obra Satanás lo seguirá, tratando de convertir el bien en el que actúa el Espíritu en un medio para introducir su propia falsificación en deshonra del Señor. Así, en el presente caso, Ananías y Safira venden parte de sus propiedades, pero se quedan con parte del precio; Y esto se hizo deliberadamente por concierto con el propósito de ganar el carácter de devoción sin su costo. En principio, hicieron de la iglesia su mundo, en el que buscaban dar la impresión de una fe que confiaba en el Señor absolutamente, mientras que al mismo tiempo había una reserva secreta para ellos mismos. Ahora bien, el punto manifiesto de lo que entonces fue realizado por el Espíritu de Dios fue la gracia en la fe: de ninguna manera había una demanda. Nada podría falsificar más el fruto del Espíritu de Dios aquí que convertirlo en una regla tácita: no había coacción alguna en el caso. A nadie se le pidió que diera nada. ¿Qué era oro o plata, qué casas o tierras, para el Señor? El valor de todo dependía de que fuera el poder del Espíritu de Dios, el fruto de la gracia divina en el corazón. Pero Satanás los tentó de la manera aquí descrita; y Pedro, por cualquier medio que llegó a la convicción de ello, procesa primero al marido solo. “Ananías, ¿por qué Satanás ha llenado tu corazón para mentirle al Espíritu Santo?”

Es algo solemne recordar, que todo pecado ahora es contra el Espíritu. Puede haber, sin duda, el pecado imperdonable de blasfemia contra Él; pero en verdad todo pecado es pecado contra el Espíritu Santo; y por esta sencilla razón, que Él ha tomado Su lugar aquí. En Israel el pecado estaba en contra de la ley, porque la ley era el testimonio que Dios puso en Su santuario. Por la ley el pecado fue medido en Israel; pero no es así para el cristiano. Ahora hay un estándar mucho más serio, inquisitivo y minucioso. Aquellos que usan la ley ahora como una medida entre los cristianos reducen la prueba del juicio incomparablemente. Tal mal uso de la ley para los hombres justos no prueba en absoluto que estén ansiosos por la santidad o la justicia; es una prueba de su ignorancia de la presencia del Espíritu Santo, y los efectos justos y necesarios de Su presencia. Uno no tiene ningún pensamiento, repito, en implicar que no está bien intencionado: para estar seguro de que lo es. Es simplemente que no entienden el carácter distintivo del cristianismo.

Pero este es un error muy grave; y dudo mucho que todos los que en apariencia y profesión toman el lugar de poseer la presencia del Espíritu de Dios tengan por algún medio un sentido adecuado de los privilegios que son suyos o de la gravedad de su responsabilidad. Ahora, Pedro lo había hecho. Los días eran tempranos. Había mucha verdad que aún no se había comunicado y aprendido; pero el poder de la presencia del Espíritu Santo se hizo sentir. Al menos parece haberse dado cuenta de la portabilidad de todo, y por eso trata con el pecado de Ananías como alguien que había mentido al Espíritu Santo. Se había quedado con parte del precio de la tierra. “Mientras permaneciera, ¿no era tuyo? y después de que fue vendido, ¿no estaba en tu propio poder?” Todavía era suyo. “¿Por qué has concebido esto en tu corazón? no has mentido a los hombres, sino a Dios”.

Inmediatamente Ananías cae bajo el juicio del Señor. Se durmió, y gran temor cayó sobre todos los que oyeron estas palabras. “Y los jóvenes se levantaron, lo enrollaron, lo sacaron y lo enterraron. Y fue por espacio de tres horas después, cuando su esposa, sin saber lo que se había hecho, entró. Y Pedro le dijo: Dime si vendiste la tierra por tanto”. Por lo tanto, había una apelación a su conciencia, sin un átomo de dureza en ella. Tuvo más tiempo para sopesar de qué se trataban; pero en realidad fue una conspiración; no tanto para herir a otros como para exaltarse a sí mismos; pero el fin era tan malo como los medios eran malos y odiosos a los ojos de Dios. Cristo no entró en ninguno de sus pensamientos o deseos. Muchas cosas se han dicho falsamente desde entonces, que no fueron juzgadas así por Dios. Pero había una ofensa especial en este momento, en que, habiendo obrado tan maravillosamente al bendecir al hombre con las mejores bendiciones a través de Cristo nuestro Señor, la negación práctica de la presencia del Espíritu debería haberse manifestado tan deliberada y rápidamente con el propósito expreso de exaltar la carne que el cristianismo ha dejado de lado para siempre. Por eso Pedro dice: “¿Cómo es que habéis acordado juntos tentar al Espíritu del Señor? He aquí que los pies de los que han enterrado a tu marido están a la puerta, y te sacarán... Y gran temor vino sobre toda la iglesia”.

Entonces encontramos al Señor cumpliendo Su palabra: ellos debían hacer obras mayores que incluso Él mismo había realizado: nunca oímos que la sombra del Señor curara a los enfermos. Y los creyentes fueron los más agregados al Señor. Los incrédulos fueron advertidos, y “de lo demás nadie se unió a ellos”. Las almas que se inclinaron ante la palabra fueron atraídas multitudes tanto de hombres como de mujeres; y el enemigo estaba asombrado, en algunos sectores alarmado e irritado en otros”. El sumo sacerdote se levantó, y todos los que estaban con él, y se llenaron de indignación. Impusieron sus manos sobre los apóstoles y los pusieron en la prisión común”.

Pero el ángel del Señor muestra su poder; Porque este capítulo es notable al darnos una imagen no sólo de la dulce actividad de la gracia, sino del poder divino en presencia del mal. Hemos visto la interferencia positiva del Espíritu de Dios. Al final del capítulo antes tuvimos el segundo testimonio de ello, después de la fundación puesta, y el primer testimonio dado, en Hechos 2. Pero aquí tenemos las pruebas de Su presencia de otras maneras: poder para tratar con el mal y juzgarlo dentro de la iglesia de Dios; luego, el poder por la liberación angélica; En tercer lugar, el poder de los hombres en la Providencia. Gamaliel en el consejo es tan verdaderamente el efecto del poder de Dios obrando por el hombre, como el ángel al abrir las puertas de la prisión y sacar a los apóstoles, no, por supuesto, tan maravilloso, sino como una parte real de la obra de Dios en favor de Su asamblea y siervos.

Pero hay otro caso. A los mismos hombres que fueron liberados por el poder divino se les permite ser golpeados por el hombre. No, no sólo lo toman en silencio: estos hombres sobre quienes todo el poder de Dios fue visto así en acción de una forma u otra; pero se regocijan de haber sido considerados dignos de sufrir. ¿Estamos preparados para lo mismo? Estad seguros, hermanos, de que si tenemos algún vínculo con Cristo por gracia, pertenecemos a la misma compañía: es nuestra propia compañía; Es parte de nuestra propia herencia de bendición. No es, lo admito, de acuerdo con el espíritu de la época tratar con nosotros de la misma manera; Pero no hay un cambio real para mejor en el mundo para obstaculizar el estallido de su violencia en ningún momento. Por lo tanto, ¿no es bueno que nos demos cuenta de lo que pertenecemos, y lo que el Señor espera de nosotros, y lo que Él ha registrado para nuestra instrucción y consuelo?

Después de todo esto, encontramos que “se apartaron de la presencia del concilio, regocijándose de que fueron considerados dignos de sufrir vergüenza por su nombre. Y diariamente en el templo y en cada casa, dejaron de enseñar ni predicar a Jesucristo”. Es imposible que una autoridad humana pueda tener derecho a dejar de lado el mandato directo del Señor Jesús. El Señor les había mandado ir y predicar el Evangelio a toda criatura. Los hombres habían prohibido esto. Está muy claro que el apóstol Pedro le da a la prohibición sólo un lugar humano ahora (Hechos 5:29). Si los hombres les hubieran dicho que guardaran silencio, y el Señor les ordenó predicar, la máxima autoridad debía ser primordial.

Hechos 6

Otra forma de maldad se traiciona a sí misma en el siguiente capítulo, Hechos 6; y aquí nuevamente encontramos en el bien que Dios había obrado murmuración mala. No se trata simplemente de individuos como antes; en algunos aspectos es un caso más serio: hay quejas escuchadas en la iglesia: la murmuración de los griegos contra los hebreos (es decir, de los judíos de habla extranjera contra los judíos propios de Tierra Santa), porque sus viudas fueron descuidadas en el ministerio diario. Esto constituye la ocasión para la sabiduría provisional del Espíritu de Dios.

Ya hemos visto con abundante evidencia cuán verdaderamente la iglesia es una institución divina, fundada sobre una persona divina (incluso el Espíritu Santo) que desciende y la hace, desde la redención, Su morada aquí abajo. Además, ahora podemos aprender el funcionamiento de este poder viviente que es atraído por las circunstancias que lo provocan. No es un sistema de reglas; nada es más destructivo de la naturaleza misma de la iglesia de Dios. No es una sociedad humana, ya sea con los líderes de ella o la masa eligiendo por sí mismos lo que piensan mejor, sino el Espíritu de Dios que está allí se encuentra en Su sabiduría con lo que sea necesario para la gloria de Cristo. Todo esto se conserva en la palabra escrita para nuestra instrucción y guía ahora.

Aquí tenemos la institución de siete hombres para cuidar de los pobres que estaban en peligro de ser olvidados, o de alguna manera descuidados, en cualquier caso, por lo que se habían quejado. Para cortar la apariencia de ella, y al mismo tiempo dejar a los apóstoles libres para su propia obra propia de un tipo más espiritual, “los doce llamaron a la multitud de los discípulos a ellos, y dijeron: No es razón para que dejemos la palabra de Dios y sirvamos mesas. Por tanto, hermanos, mirad entre vosotros a siete hombres de honrado recto, llenos del Espíritu Santo y de sabiduría, a quienes podamos nombrar para este asunto”.

Así encontramos dos cosas: no sólo los apóstoles nombrando formalmente, sino la multitud de los creyentes dejados para elegir, donde era una cuestión que se refería a la distribución de sus dones. Por parte de aquellos que gobernaban la iglesia de Dios, no debería haber la apariencia de codiciar la propiedad del pueblo de Dios, o la disposición de ella. Al mismo tiempo, los apóstoles nombran a aquellos que fueron elegidos sobre este asunto. Fueron llamados por Dios a actuar, y así lo hacen. “Pero nos entregaremos continuamente a la oración y al ministerio de la palabra”.

El principio de la elección también es sorprendente; porque todos estos nombres, al parecer, eran griegos. ¡Qué sabiduría misericordiosa! Esto era claramente para tapar la boca de los demandantes. Los helenistas, o griegos, estaban celosos de los judíos palestinos. Las personas nombradas eran, a juzgar por sus nombres, cada uno de ellos helenistas o judíos de habla extranjera. Los alborotadores deberían haber estado no sólo satisfechos sino algo avergonzados. Así es que la gracia, mientras discierne, sabe elevarse por encima del mal; Porque murmurar contra otros no es la manera de corregir nada que esté mal, incluso si es real. Pero la gracia del Señor siempre encuentra las circunstancias, y las convierte en una cuenta provechosa, por una manifestación de sabiduría desde arriba. El campo estaba a punto de ampliarse; y aunque no fue más que una mala raíz de las quejas del hombre lo que llevó a esta nueva línea de acción, Dios se estaba moviendo sobre todo, podía usar estos siete, y daría a algunos de ellos un buen grado, como encontramos en Esteban pronto y en Felipe más tarde. Pero Él también lo marcó de otra manera, lo que mostró Su aprobación. “La palabra de Dios aumentó”, a pesar de murmurar; “y el número de los discípulos se multiplicó grandemente en Jerusalén”; Y aparece una nueva característica: “Una gran compañía de sacerdotes fueron obedientes a la fe”.

Esteban entonces, lleno de gracia y poder (pero se podría decir que Uno está lleno de gracia y verdad), se encuentra haciendo grandes maravillas. Esto provoca la oposición de los líderes de los judíos, que “no fueron capaces de resistir el espíritu y la sabiduría con la que habló. Entonces sobornaron a los hombres, quienes dijeron: Le hemos oído hablar palabras blasfemas contra Moisés y contra Dios. Y agitaron al pueblo, y a los ancianos, y a los escribas, y vinieron sobre él, y lo atraparon, y lo llevaron al concilio, y establecieron falsos testigos, que dijeron: Este hombre no cesa de hablar palabras blasfemas contra este lugar santo y la ley, porque le hemos oído decir, que este Jesús de Nazaret destruirá este lugar, y cambiará las costumbres que Moisés nos liberó”.

En consecuencia, así acusado, Esteban responde a la súplica del sumo sacerdote: “¿Son estas cosas así?” Y en su maravilloso discurso (Hechos 7) en el que no puedo sino tocar, les presenta los hechos prominentes de su historia, que tienen que ver con la pregunta de Dios con los judíos en este momento. Dios había sacado a su antepasado Abraham, pero nunca le dio realmente para poseer esta tierra. ¿Por qué, entonces, jactarse tanto de ello? Aquellos que, según la naturaleza, se jactaban en voz alta de Abraham y de los tratos de Dios, claramente no estaban en comunión con Dios, ni siquiera con Abraham. A pesar del amor y el honor que Dios tenía por sus antepasados, nunca poseyó la tierra. ¿Por qué, entonces, poner tanto estrés en esa tierra?

Pero más que esto. Hubo uno de los descendientes de los padres que se destaca especialmente, y sobre todo de la familia de Abraham, en el libro de Génesis, un hombre que, más que cualquier otro, era el tipo del Mesías. ¿Necesito decir que fue José? ¿Y cómo le fue? Vendido por sus hermanos a los gentiles. La aplicación no fue difícil. Sabían cómo habían tratado a Jesús de Nazaret. Sus conciencias no podían dejar de recordarles cómo los gentiles lo habrían dejado ir voluntariamente, y cómo sus voces y voluntad habían prevalecido incluso contra ese endurecido gobernador de Judea, Poncio Pilato. Por lo tanto, fue manifiesto que los puntos principales de la historia de José, en cuanto a la iniquidad de los judíos y la venta a los gentiles, fueron ensayados nuevamente en Jesús de Nazaret.

Pero, bajando aún más tarde, otro hombre llena la historia del segundo libro de la Biblia, y de hecho tiene que ver con todos los libros restantes del Pentateuco. Era Moisés. ¿Qué hay de él? Sustancialmente la misma historia de nuevo: el rechazado de Israel, cuyo orgullo no escucharía cuando trató de lograr la paz entre un israelita contendiente y su opresor, Moisés se vio obligado a huir de Israel, y luego encontró su escondite entre los gentiles. Hasta qué punto Esteban entró inteligentemente en el porte de estos tipos no es para decirlo; pero podemos ver fácilmente la sabiduría de Dios; podemos ver el poder del Espíritu Santo con el que habló.

Pero también había otro elemento. Él baja junto a su templo; Porque este era un punto importante. No era sólo que había hablado de Jesús de Nazaret, sino que también le habían encargado decir que destruiría este lugar y cambiaría sus costumbres. ¿Qué dijeron sus propios profetas? “Pero Salomón le construyó una casa. Sin embargo, el Altísimo no habita en [lugares] hechos con manos; como dice el profeta: El cielo es mi trono, y la tierra es mi estrado de los pies: ¿qué casa me edificaréis? dice el Señor: ¿O cuál es el lugar de Mi descanso? ¿No ha hecho mi mano todas estas cosas?” En resumen, muestra que Israel había pecado contra Dios en todos los ámbitos de la relación. Habían violado la ley; habían matado a los profetas; habían matado al Mesías; y siempre se habían resistido al Espíritu Santo. ¡Qué posición tan horrible! y lo más horrible, porque era la simple verdad.

Esto sacó a relucir la furia frenética de Israel, y le rechinaron con los dientes; y el que les encargó resistir siempre al Espíritu Santo, como lo hicieron sus padres, llenos del Espíritu Santo, mira al cielo, y ve al Hijo del hombre, y da testimonio de que lo ve de pie a la diestra de Dios. Y así tenemos lo que comencé: tenemos la manifestación del carácter del cristianismo, y la percepción de su poder, y el efecto producido sobre aquel que lo apreció. No tenemos simplemente al Señor subiendo al cielo, sino a Su siervo, que vio el cielo abierto, y a Jesús, el Hijo del hombre, de pie a la diestra de Dios.

Pero hay más: porque mientras se apresuraban a silenciar la boca que probaba tan completamente el pecado habitual de su nación contra el Espíritu, lo apedrearon verdaderamente, pero lo apedrearon orando y diciendo: “Señor Jesús, recibe mi espíritu”. No podían silenciar las palabras que decían cuán profundamente había bebido en la gracia del Señor Jesús. No podían silenciar su confianza, su entrada pacífica en su lugar con Cristo, asociada conscientemente con Él como era. Y luego aprendemos (puede ser sin un pensamiento de su parte) cómo la gracia se ajusta a las palabras de Jesús en la cruz, y ciertamente sin la más mínima imitación de ella, pero tanto más evidenciando el poder de Dios. Porque Jesús podía decir, y sólo Él podía decir correctamente: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu”. Sólo Jesús apropiadamente podría decir: “Encomiendo mi espíritu”. El que podía dar su vida, y podía tomarla de nuevo, podía hablar así al Padre. Pero el siervo del Señor podía decir, y con razón y bendición: “Señor Jesús, recibe mi espíritu”. Y esto no fue todo; el mismo corazón que así confió absolutamente en el Señor, y conoció su propia porción celestial con Jesús, se arrodilla y llora a gran voz. Esto no estaba dirigido solo a Jesús: no se necesitaba ninguna voz fuerte allí: un susurro sería suficiente para Él. La voz fuerte era para el hombre, para sus oídos apagados y su corazón insensible. Con una voz fuerte clama: “Señor, no pongas este pecado a su cargo”. ¡Qué sencillez, pero qué plenitud de comunión con Jesús! El mismo que había orado por ellos reprodujo sus propios sentimientos en el corazón de su siervo.

No desarrollaré ahora este tema más que otras escenas del más profundo interés, sino que simplemente y brevemente recomendaré a todos los que están aquí el hermoso testimonio que nos brinda del verdadero lugar, poder y gracia de un cristiano.

Hechos 7

En consecuencia, así acusado, Esteban responde a la apelación del sumo sacerdote: “¿Son estas cosas así?” Y en su maravilloso discurso (cap. 7), en el que no puedo sino tocar, les presenta los hechos prominentes de su historia, que tienen que ver con la pregunta de Dios con los judíos en este momento. Dios había sacado a su antepasado Abraham, pero nunca le dio realmente para poseer esta tierra. ¿Por qué, entonces, jactarse tanto de ello? Aquellos que, según la naturaleza, se jactaban en voz alta de Abraham y de los tratos de Dios, claramente no estaban en comunión con Dios, ni siquiera con Abraham. A pesar del amor y el honor que Dios tenía por sus antepasados, nunca poseyó la tierra. ¿Por qué, entonces, poner tanto estrés en esa tierra?

Pero más que esto. Hubo uno de los descendientes de los padres que se destaca más especialmente, y sobre todo de la familia de Abraham, en el libro del Génesis, un hombre que, más que ningún otro, era el tipo del Mesías. ¿Necesito decir que fue José? ¿Y cómo le fue? Vendido por sus hermanos a los gentiles. La aplicación no fue difícil. Sabían cómo habían tratado a Jesús de Nazaret. Sus conciencias no podían dejar de recordarles cómo los gentiles lo habrían dejado ir voluntariamente, y cómo sus voces y voluntad habían prevalecido incluso contra ese endurecido gobernador de Judea, Poncio Pilato. Por lo tanto, fue manifiesto que los puntos principales de la historia de José, en cuanto a la iniquidad de los judíos y la venta a los gentiles, fueron ensayados nuevamente en Jesús de Nazaret.

Pero, bajando aún más tarde, otro hombre llena la historia del segundo libro de la Biblia, y de hecho tiene que ver con todos los libros restantes del Pentateuco. Era Moisés. ¿Qué hay de él 2 Sustancialmente la misma historia otra vez: el rechazado de Israel, cuyo orgullo no escucharía cuando trató de lograr la paz entre un israelita contendiente y su opresor, Moisés se vio obligado a huir de Israel, y luego encontró su escondite entre los gentiles. Hasta qué punto Esteban entró inteligentemente en el porte de estos tipos no es para decirlo; pero podemos ver fácilmente la sabiduría de Dios; podemos ver el poder del Espíritu Santo con el que habló.

Israel había pecado contra Dios en todos los ámbitos de la relación. Habían violado la ley; habían matado a los profetas; habían matado al Mesías; y siempre se habían resistido al Espíritu Santo. ¡Qué posición tan horrible! y lo más horrible, porque era la simple verdad.

Hechos 8

Ahora hemos llegado a un punto de inflexión en la historia, no sólo de la iglesia, sino del desarrollo de la verdad de Dios, y la manifestación de Sus caminos. La muerte de Esteban, por lo tanto, tiene en varios puntos de vista un gran significado. Y no es para menos. El suyo fue el primer espíritu que partió para estar con Cristo después de que el Espíritu Santo fue dado. Pero no fue simplemente uno que partió para estar con el Señor, lo cual era mucho mejor; fue por el acto de los judíos en el espíritu enfurecido de la persecución. Lo habían hecho las mismas personas que tan recientemente habían recibido con el mayor favor (no la verdad, ni la gracia de Dios, que es inseparable de Su verdad), sino, en cualquier caso, la poderosa impresión de la gracia, así como de la verdad que había producido una inusitada grandeza de corazón, desinterés de espíritu, y alegría y libertad, que golpeó las mentes de los judíos acostumbrados a la frialdad de la muerte en su propio sistema.

Pero ahora todo había cambiado. Lo que era más dulce pronto se volvió amargo, como a menudo lo es en las cosas de Dios. Y cuando entendieron la influencia de lo que Dios había obrado aquí abajo, que juzgaba al hombre; que no daba ningún apoderamiento de la religiosidad en la que se jactaban; que mostraba de manera más convincente, y tanto más amargamente porque convincentemente, lo que Dios, a través de Su testimonio con ellos, había insinuado expresamente, tanto por los profetas como en los tipos de la ley misma, que Él tenía propósitos más profundos; que nada en la tierra podía satisfacerlo; que estaba en su mente, en la ruina probada de Israel, traer el cielo y sus cosas para un pueblo celestial incluso mientras estaba aquí abajo: ahora que esto se manifestó, sobre todo, en el testimonio que Esteban había dado al mismo hombre que habían rechazado y crucificado, visto en gloria a la diestra de Dios, Era insoportable. ¿Podría ser de otra manera, cuando, a pesar de la orgullosa incredulidad y la presunción de privilegio distintivo, se vieron obligados a sentir que no eran menos los constantes resistentes del Espíritu Santo como sus padres, que habían sido culpables ellos mismos, y sufrieron la consecuencia de su culpa en su postración ante los gentiles; sentir ahora que ellos mismos no eran mejores, sino peores; que había la misma incredulidad que producía sus efectos aún más tremendamente; que eran culpables de la sangre de su propio Mesías, que ahora había resucitado y exaltado en el asiento más alto del cielo? Todas estas cosas fueron presionadas por Esteban; de hecho, simplemente he tocado una parte muy pequeña de su discurso más revelador.

Pero el cierre nos permite ver más que esto. Estaba la revelación ahora de Cristo como un objeto para el cristiano en el cielo, y la revelación de Él también de una manera completamente fuera de los estrechos límites del judaísmo. Esteban habla de Él como Hijo del hombre. Esta es una característica esencial del cristianismo. A diferencia de la ley, se dirige a todos; no hay estrechez en un Cristo celestial rechazado. Por el Espíritu Santo se imparte toda la firmeza de un vínculo divino, y toda la intimidad de una relación viva real del tipo más cercano. Al mismo tiempo, junto con esto se ve la universalidad en la salida tanto de la verdad como de la gracia de Dios, que no podía sino ser ajena a la ley. Y aunque su carácter tenía que ser aún más resaltado por otro y mucho mayor testigo de las cosas divinas que todavía estaba en la ceguera de la incredulidad judía, en este mismo momento él mismo tomando su propia parte miserable, aunque con una buena conciencia natural, en la muerte de Esteban, todo dicho poderosamente sobre los judíos, pero laceraron sus sentimientos al máximo.

Ya me he referido a los efectos prácticos y, por lo tanto, no los extenderé ahora. Mi objetivo, por supuesto, es simplemente dar un bosquejo del importante libro que ahora tenemos ante nosotros, tratando de conectar (como, de hecho, evidentemente el capítulo conecta) lo que venía con lo que era pasado. Saúl estaba consintiendo en la muerte de Esteban, y Saúl era la expresión del sentimiento judío en su mejor aspecto. Ahora era culpable de resistir hasta la sangre, no sólo como lo habían hecho sus padres, sino el testimonio celestial de Jesús. Sin embargo, el Dios que vindicó el honor de Jesús crucificado no olvidó al martirizado Esteban; y aunque hubo un estallido de persecución, que dispersó por toda la región de Judea y Samaria a todos los creyentes que estaban en Jerusalén, excepto a los apóstoles, no faltaban hombres devotos que llevaran a Esteban a su sepultura. Claramente no eran cristianos; pero Dios tiene todos los corazones bajo Su cuidado. Y ellos “hicieron gran lamento por él.” Esto era adecuado para ellos. El suyo no era el gozo que veía la presencia de Dios. Sintieron en cierta medida, y justamente, la tremenda acción que se había hecho. Y como había realidad al menos en sus sentimientos, hicieron una lamentación adecuada. Pero “en cuanto a Saulo, hizo estragos en la iglesia, entrando en cada casa, y arrastrando a hombres y mujeres, los envió a prisión”. La persecución religiosa es invariablemente despiadada y ciega incluso a los sentimientos más comunes de la humanidad.

“Por tanto, los que estaban dispersos iban por todas partes predicando la palabra”; porque el Dios que no sólo tiene corazones a su disposición, sino que controla todas las circunstancias, estaba ahora a punto de lograr lo que siempre tuvo en el corazón, haciendo que los discípulos fueran testigos de Jesús hasta los confines de la tierra, aunque primero de Judea y Samaria. En consecuencia, encontramos, como el testimonio había salido por toda Jerusalén al menos, así ahora el viejo rival de Jerusalén entra dentro de los tratos de Dios. Felipe, que había sido nombrado por los apóstoles a elección de la multitud de los discípulos para cuidar de la distribución a los pobres, desciende a las ciudades de Samaria predicando a Cristo. Esto no fluyó en absoluto de su ordenación. Su nombramiento fue para cuidar las mesas. Su predicación de Cristo fue el fruto del llamado del Señor. Donde el hombre elige las cosas humanas, tenemos al Señor reconociéndolas. Él haría que su pueblo, donde ellos dan, tuvieran una voz. Él se reuniría con ellos en gracia, deteniendo las quejas y mostrando que Él honra y confía en su elección adecuada. Pero no es así en el ministerio de la palabra o el testimonio del Señor. Aquí sólo el Señor da, solo llama, solo envía. Felipe, además de ser uno de los siete, era un “evangelista”, como se nos dice expresamente en otra parte de este mismo libro (Hechos 21:8). Es importante distinguir entre las dos cosas: una, el cargo para el que el hombre lo designó; el otro, el don que el Señor confirió (Efesios 4). Simplemente hago la observación de pasada; Aunque no será necesario para la mayoría aquí, puede serlo para algunos.

Felipe desciende, entonces, predicando a Cristo; “y el pueblo unánime prestó atención a las cosas que Felipe habló, oyendo y viendo los milagros que hizo”. Pero el testimonio de milagros es apto para actuar sobre la carne. Son, de hecho, una señal para los incrédulos, y ese es el resultado que encontramos mostrado por el Espíritu de Dios en el capítulo que tenemos ante nosotros. Por muy gentilmente dadas por el Señor como una señal para atraer las mentes descuidadas de los hombres, son peligrosas cuando se convierten en el lugar de descanso y el objeto de la mente; Y este fue el error fatal cometido entonces, y no sólo allí, sino por muchos millones de almas desde ese día hasta hoy. La fe nunca descansa en ningún otro terreno que no sea la palabra de Dios. Todo lo demás es vano, y apto para acreditar así como atraer al hombre. De hecho, estaba la acción inconfundible del Espíritu de Dios en esta ocasión: el poder que expulsaba espíritus inmundos y sanaba a los enfermos, así como los medios para difundir alegría por toda esa ciudad para las almas de los hombres. Evidentemente, fue el poder en exhibición externa, entonces tan ricamente manifestado, lo que actuó en la mente carnal de Simón, teniendo él mismo la reputación de un grande, y antes de esto el recipiente de algún tipo de poder demoníaco: el miserable poder de Satanás, con el que deslumbró los ojos de los hombres. Pero ahora encontrándose eclipsado, como un hombre astuto, su objetivo era aprovechar esta energía superior si fuera posible. Su objetivo no era Cristo; Todo era para sí mismo. Deseaba ganar una nueva influencia, no perder la anterior: ¿por qué no, por este nuevo método, si es posible, convertir las cosas en su propia cuenta?

En consecuencia, entre el tren de aquellos que recibieron el Evangelio y fueron bautizados, se encuentra Simón. Felipe no tuvo el discernimiento para ver a través de él: los evangelistas tienden a ser optimistas. Puede ser que el Señor no hubiera permitido que el verdadero carácter de Simón se manifestara a todos los ojos en ese momento. No escapó a los ojos perspicaces de Pedro un poco después. Pero como se nos dice aquí, “Cuando creyeron a Felipe predicando las cosas concernientes al reino de Dios, y al nombre de Jesucristo, fueron bautizados tanto hombres como mujeres; y Simón mismo también creyó”. La Escritura muestra, aunque no sanciona como divina, una fe que se basa en la evidencia. Y continúa todavía. Así que Juan habla a menudo de ello; y el mismo que nos dice la mayor parte del carácter divinamente dado de la verdadera fe, que sobre todo nos deja entrar en su poder secreto y bienaventuranza, incluso la vida eterna como ligada a ella, ese mismo Juan es el que más que cualquier otro proporciona ejemplos de una mera fe producida humanamente. Tal era la fe de Simón. El evangelio de Lucas también describe lo que es similar; es decir, una fe no insincera sino humana, no forjada por el Espíritu, sino fundada en la mente que se somete a razones, pruebas, evidencias, que son para ella abrumadoras; pero no hay nada de Dios en ello: no hay encuentro entre el alma y Dios. Sin esto, la fe no sirve para nada, ni Dios mismo es honrado en Su propia palabra. El poder fue lo que golpeó la mente de Simón, él mismo un devoto del poder, que en tiempos pasados se había hundido de hecho, incluso al enemigo de Dios y del hombre para que desde cualquier fuente fuera el recipiente de un poder más allá del hombre. No podía negar el poder que demostró ser sin un esfuerzo superior a cualquier cosa que hubiera ejercido. Esto fue lo que lo atrajo; y, como se dice aquí, “continuó con Felipe” (no había otro vínculo de conexión), “y se preguntó, contemplando los milagros y las señales que se hicieron”. Un creyente se habría maravillado más de la gracia de Dios, y se habría inclinado en adoración ante Él. La conciencia habría sido escudriñada por la verdad de Dios; y el corazón se habría llenado de alabanza por la gracia de Dios. Ni uno ni otro entraron nunca en los pensamientos o sentimientos de Simón.

Y “cuando los apóstoles que estaban en Jerusalén oyeron que Samaria había recibido la palabra de Dios, les enviaron a Pedro y a Juan”. Es de la mayor importancia que la unidad se mantenga en la práctica, no sólo que se proclame la verdad de que hay unidad, sino que se mantenga en la práctica. En consecuencia, Pedro y Juan, dos de los jefes entre los apóstoles, bajan de Jerusalén. Pero también había otra razón. Fue ordenado por Dios de tal manera que el Espíritu Santo no debía ser conferido al principio a los discípulos en Samaria: no me refiero simplemente a los que eran verdaderos como Simón o falsos, sino incluso a aquellos que eran verdaderos. Indudablemente no podrían haber creído en el evangelio, si no hubiera habido la operación vivificante del Espíritu Santo; pero debemos distinguir entre el Espíritu Santo dando vida y el Espíritu Santo mismo dado.

Otra cosa también permítanme comentar una y otra vez: el don del Espíritu Santo nunca significa esas poderosas maravillas de poder que habían actuado sobre la mente codiciosa y ambiciosa de Simón el Mago. El don del Espíritu no es en absoluto lo mismo que los dones. Estos dones, al menos los que eran de un tipo extraordinario, eran los signos externos de ese don en los primeros días; Y era de gran importancia que hubiera un testimonio decisivo y palpable de ello. La presencia del Espíritu Santo era algo nuevo y sin ejemplo incluso entre los creyentes. Por lo tanto, hubo poderosos poderes que fueron forjados por aquellos que fueron empleados por el Espíritu Santo; como, por ejemplo, por el propio Felipe; después también por los discípulos, cuando Pedro y Juan bajaron e impusieron sus manos sobre ellos con oración. El Espíritu Santo vino sobre ellos, no simplemente, se observará, ciertos poderes espirituales, sino el Espíritu Santo mismo. No tenían solo esos poderes, sino esta persona divina que se les dio. La Escritura es clara e inequívoca en cuanto a la verdad del caso. Puedo entender las dificultades en las mentes de los creyentes; y nadie querría forzar o apresurar las condenas de nadie; ni sería del menor valor recibir incluso una verdad sin la fe que se produce, se ejerce y se aclara por la palabra de Dios. Pero al mismo tiempo, a mi propia mente parece ser sólo un homenaje a la palabra de Dios afirmar positivamente aquello de lo que estoy seguro.

Por lo tanto, debo decir que el don del Espíritu Santo aquí es, a mi juicio, claramente distinto de cualquier cosa en el camino de un don espiritual para las almas o un poder milagroso, como se le llama. Siguieron también tales señales, o poderes externos; pero el Espíritu Santo se le dio a sí mismo, según la palabra del Señor, la promesa del Padre, una promesa que, como todos saben, fue asegurada en primera instancia a los que ya eran creyentes, y que se les cumplió porque eran creyentes, no para hacerlos así. Cuando se cumplía la redención, era el sello de la fe y de la vida que ya tenían. No cabe duda de que los hechos de Samaria fueron análogos; pero esta característica notable debe notarse, que el Espíritu Santo fue conferido aquí por (no, como en Jerusalén, aparte de) la imposición de las manos de los apóstoles. De esto no oímos nada en la historia divina del día de Pentecostés; y creo que las Escrituras son abundantemente claras en cuanto a que no podría haber habido nada de eso en ese momento. En primer lugar, los apóstoles y los discípulos mismos lo recibieron mientras esperaban. El Espíritu Santo descendió sobre ellos repentinamente, sin ninguna señal previa, excepto la que era adecuada para el Espíritu Santo cuando fue enviado desde el cielo: el poderoso viento que corría, y luego se manifestaron las señales de Su presencia sobre cada uno. Sin embargo, no existía tal requisito como la imposición de manos para ser el medio de la misma. Pero parece que razones especiales operaron en Samaria para hacerlo necesario allí. Era de todo momento mantener los vínculos prácticamente entre una obra que, podría haber parecido a muchos allí, como ahora, no un poco irregular. No fue realizada por aquellos que anteriormente habían sido siempre los grandes testigos espirituales; Porque no oímos que nadie ministre sino los apóstoles, y de hecho ni siquiera de todos los apóstoles que hablan, aunque puede ser que lo hicieran. Pero aquí tenemos claramente a un hombre que había sido elegido para otro propósito externo por la iglesia, pero a quien el Señor usa en otro lugar para un propósito nuevo y más elevado, para el cual lo había calificado por el Espíritu Santo.

Sin embargo, se tuvo cuidado de obstaculizar toda apariencia de independencia o indiferencia a la unidad. Hubo la acción más libre del Espíritu Santo, soberanamente libre, y es imposible mantener esto demasiado estrictamente; y había el mayor cuidado de que todo quedara abierto para que el Espíritu Santo actuara de acuerdo con su propia voluntad, no solo dentro de la iglesia, sino también evangelizando afuera. Por todo eso, Dios tomó la precaución de unir la obra en Samaria con la que había realizado en Jerusalén. Por lo tanto, aunque Felipe pueda predicar y ellos reciban el evangelio, los apóstoles bajan, y con la oración imponen sus manos sobre ellos, y luego reciben el Espíritu Santo. Para un creyente reflexivo será claro que las razones de esto no se sostienen en este momento. Simplemente hago esta observación para que nadie saque de esto la inferencia de que hay una necesidad de hombres comisionados por Dios para imponer las manos ahora con el fin de conferir tal bendición espiritual.

El hecho es que la noción de que la imposición de manos es un medio universal para transmitir el Espíritu Santo es ciertamente un error. En las mejores ocasiones, cuando el Espíritu Santo fue dado, no tenemos motivos para creer que las manos fueron impuestas sobre nadie. Hubo dos ocasiones excepcionales en las que uno o más de los apóstoles actuaron así, pero en momentos de interés e importancia más generales no se oyó nada de eso. Tomemos, como el momento más solemne de todos, el día de Pentecostés. ¿Quién que honra las Escrituras puede pretender que se impusieron las manos sobre alguien entonces? Sin embargo, el Espíritu Santo fue dado con un poder especial en ese día. Pero lo que es más importante para nosotros los gentiles, cuando Cornelio y su casa fueron traídos, no sólo no se ve ninguna apariencia de ello, sino una prueba positiva de lo contrario. Pedro estaba presente, pero ciertamente no puso ninguna mano suya sobre una sola alma ese día antes de que el Espíritu Santo fuera dado. Tan lejos de eso, como encontraremos poco a poco en el capítulo 10, el Espíritu Santo fue dado mientras aún estaba hablando, antes de que fueran bautizados. En el día de Pentecostés fueron bautizados primero, y luego recibieron el don del Espíritu Santo. En Samaria habían sido bautizados por algún tiempo, como sabemos. Al creer que fueron bautizados, como se nos dice en Hechos 8; pero recibieron el Espíritu Santo después de un intervalo, a través de la acción de los apóstoles.

Me refiero a esto sólo para mostrar cuán lejos está la Escritura de tolerar las ideas estrechas de los hombres, y que el único camino de la verdad es creer toda la palabra de Dios, buscando el principio especial de Dios por el cual Él nos instruye en los diferentes caracteres de Su acción. Ciertamente Él es siempre sabio y coherente consigo mismo. Somos nosotros los que, al confundir las cosas, perdemos en consecuencia la bienaventuranza y la belleza de la verdad de Dios.

Ahora bien, la razón, como me parece, por la que la sabiduría divina condujo a esta notable diferencia en Samaria, fue la necesidad de obstaculizar esa independencia a la que incluso los cristianos son tan responsables. Hubo una exposición especial a este mal que requirió tanto la mayor guardia contra él en Samaria. ¡Qué doloroso debe ser para el Espíritu de Dios que el viejo orgullo de Samaria se levantara contra Jerusalén! Dios cortaría la apariencia misma de esto. Hubo la acción libre de Su Espíritu hacia Samaria sin los apóstoles, pero el Espíritu Santo fue dado por la imposición de sus manos. Este acto solemne no era simplemente un antiguo signo de bendición divina, sino también de identificación. Tal fue, supongo, por lo tanto, el principio que estaba en el fondo de la diferencia de la acción divina en estas dos ocasiones.

Luego encontramos a Simón impresionado no tanto por la dotación de un individuo con poder milagroso, como por el hecho de que otros lo recibieron por la imposición de manos de los apóstoles. De inmediato, con el instinto de carne, ve una buena oportunidad para sí mismo y, juzgando los corazones de los demás por los suyos, presenta el dinero como el medio para adquirir el codiciado poder. Pero esto detecta al hombre. ¡Cuán a menudo nuestras palabras muestran dónde estamos! ¡Cuán continuamente también donde menos pensamos que lo hacen! No es sólo en los casos de nuestro juicio (porque no hay nada que juzgue tan a menudo a un hombre como su propio juicio de otro); pero también donde el deseo sale después de lo que no tenemos. ¡Qué importante para nuestras almas es que tengamos a Cristo delante de nosotros, y que no tengamos otro deseo que su gloria! Ni un rayo de la luz de Cristo había entrado en el corazón de Simón, por lo que Pedro detecta de inmediato el corazón falso. Con esa energía que lo caracterizaba, dice: “Tu dinero perece contigo, porque has pensado que el don de Dios puede ser comprado con dinero. No tienes parte ni suerte en este asunto, porque tu corazón no es recto a los ojos de Dios”. Al mismo tiempo, existe la piedad que pertenece a alguien que conoció la gracia de Dios y vio el fin de todo en Su juicio. “Arrepentíos, pues, de esta maldad tuya, y ora a Dios si, tal vez, el pensamiento de tu corazón te es perdonado; porque percibo que estás en la hiel de la amargura y en el vínculo de la iniquidad”. Dios no tiene placer en la muerte de un pecador. Simón solo puede responder: “Orad al Señor por mí”. No tenía confianza en el Señor para sí mismo, ni una partícula; porque así como los que tienen confianza en el Señor no tienen un átomo en el hombre, su única esperanza de bendición para su alma yacía en la influencia de otro hombre, no en la gracia de Cristo. “Orad al Señor por mí, para que ninguna de las cosas que habéis hablado venga sobre mí.”

Los apóstoles entonces, después de predicar en las diversas aldeas de los samaritanos, regresan a Jerusalén. Pero no así la palabra de Dios. El evangelio sale a otra parte; de ninguna manera está ligado a Jerusalén. Por el contrario, la gran conclusión de este capítulo es que ahora la marea de bendición está fluyendo lejos de Jerusalén. La ciudad santa había rechazado el evangelio. No era suficiente que hubieran rechazado al Mesías, ni siquiera que Él fuera hecho Señor y Cristo en lo alto. Rechazaron totalmente el testimonio del Espíritu Santo al Hijo del hombre glorificado en el cielo, y mataron o dispersaron a los testigos. ¿Quién fue usado especialmente como instrumento de la acción libre del Espíritu Santo en otro lugar, sin plan, sin pensar en el hombre, y aparentemente el simple resultado de las circunstancias, pero en verdad la mano de Dios dirigiendo todo? El ángel del Señor le dice a Felipe que se levante y vaya hacia el sur, hacia “Gaza, que es desierto”.

“Y se levantó y se fue”. Sorprendentemente hermoso es ver la devota simplicidad con la que responde a la llamada de su Maestro. No pretenderé decir que le costó poco, pero estoy seguro de que habría sido una dura prueba para muchos hombres de Dios dejar lo que era tan brillante, donde Él había obrado poderosamente en su uso para su propia gloria. Pero él es verdaderamente un esclavo, y de inmediato está listo para ir a la orden del Señor, quien le había dado para cosechar en gozo donde Él mismo había probado las primicias en los días de Su propio ministerio aquí abajo. Samaria, que se había resistido a la verdad, ahora estaba produciendo la cosecha que un mayor que Felipe había sembrado; y hubo gozo en esa misma Samaria donde ahora se hacían obras mayores de acuerdo con Su propia palabra.

Pero esto no fue suficiente para Dios. Un hombre de Etiopía, un eunuco de gran autoridad bajo la reina de los etíopes, regresaba después de haber subido a Jerusalén para adorar. Iba a regresar sin la bendición que su ferviente corazón anhelaba. Había subido a la gran ciudad de las solemnidades, pero la bendición ya no se encontraba allí. La casa de Jehová había quedado doblemente desolada; Jerusalén tenía esto añadido a sus otros pecados que, cuando la bendición hubiera descendido del cielo, ella no la tendría. Ella despreciaba al Espíritu Santo como había despreciado al Mesías; y no es de extrañar, por tanto, que el que había subido a Jerusalén a adorar regresara con los anhelos de su corazón aún insatisfechos. Y no el ángel sino el Espíritu guía ahora. El ángel tenía que ver con circunstancias providenciales, pero el Espíritu con lo que trata directamente con la necesidad espiritual y la bendición. Así le dice el Espíritu a Felipe: “Acércate y únete a este carro.Felipe actúa de inmediato, con prontitud oye al eunuco leer al profeta Isaías, y pone la pregunta de si entendió lo que se leyó. La respuesta es: “¿Cómo puedo, excepto algún hombre, guiarme?” Entonces Felipe es invitado a subir y sentarse con él, siendo Isaías 53, como sabemos, la porción en cuestión; Y el eunuco pregunta de quién habló el profeta estas palabras: “¿De sí mismo o de algún otro hombre?” tan burda era su oscuridad incluso en cuanto al punto general del capítulo. “Entonces Felipe abrió su boca, y comenzó con la misma escritura, y le predicó a Jesús”. Fue suficiente. Ese único nombre, a través de la fe en él, ¿qué no podría lograr? Los hechos fueron notorios; pero de esto podemos estar seguros de que nunca se habían reunido ante la mente del etíope como entonces, nunca se habían conectado con la Palabra viva y su gracia. Ahora fueron puestos en contacto con sus deseos, y todo fue instantáneamente luz en su alma. ¡Oh, qué bendición es tener y conocer a tal Salvador! ¡Qué alegría se justifica para proclamarlo a otros sin escatimar, incluso a un alma tan oscura como el etíope, que fue bautizado en ese momento!

Recuerde que el versículo 37 es sólo una conversación imaginaria entre él y Felipe. El hombre ahora tan ignorante no es el canal que Dios estaba a punto de usar para sacar a relucir la notable confesión que se introduce prematuramente aquí. Estaba reservado para otro de los cuales leeremos en el próximo capítulo. Esta escena muestra al extraño descubriendo al Mesías predicho en Jesús de Nazaret, el Mesías sufriendo, sin duda, pero logrando la expiación. Ciertamente, el etíope recibió la verdad; Pero es mejor que el versículo 37 pase por alto en sus mentes, al menos en este sentido. Todos los que están informados en estos asuntos son conscientes de que las mejores autoridades rechazan todo el versículo.

“Siguió su camino regocijándose”. Aunque el Espíritu del Señor atrapa a Felipe, tan lleno está su corazón de la verdad que podemos estar seguros de que todo lo que ocurrió lo confirmó en sus ojos. ¿Cómo podía algo parecerle demasiado grande y bueno a aquel cuyo corazón acababa de conocer a Jesús? ¿No se sentía tanto más asentado en Jesús como no había otro objeto ahora ante su alma? Fue el Señor quien trajo a Felipe, y fue Su Espíritu el que se lo llevó; pero también Él le había dado y le había dejado a Jesús para siempre. Felipe se encuentra en Azoto, y pasando por él predica en otra parte.

Hechos 9

En este punto llegamos a la historia del llamado de otro y aún más honrado testimonio de la gracia divina y la gloria de Cristo. Saulo de Tarso todavía estaba exhalando sus amenazas y matanza cuando el Señor estaba llevando a cabo Su obra misericordiosa hacia adelante entre los samaritanos y los extraños. El tesorero que regresaba de la reina Candace era un prosélito, supongo, de los gentiles, que vivía entre ellos, no como un gentil mismo, sino prácticamente como judío, cualquiera que fuera el lugar de su nacimiento y residencia. El tiempo para el llamado de los gentiles estrictamente aún no había llegado, aunque el camino se está preparando. Los samaritanos, como saben, eran una raza mestiza; el extranjero puede haber sido posiblemente un prosélito de entre los gentiles; pero el apóstol de los gentiles ahora ha de ser llamado. Tal es el despliegue de los caminos de Dios en este punto.

Saúl, en su celo, había deseado cartas que le dieran autoridad para castigar a los judíos cristianos, y fue encontrado en su camino viajando cerca de la ciudad gentil que buscaba. “De repente brilló a su alrededor una luz del cielo, y cayó a la tierra, y oyó una voz que le decía: Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? Y él dijo: ¿Quién eres, Señor?” Todo dependía de esto. “Y el Señor dijo: Yo soy Jesús, a quien tú persigues”. ¡Qué revolución causó esta palabra en ese poderoso corazón! La confianza en el hombre, en sí mismo, fue derrocada hasta sus cimientos, todo lo que su vida había estado construyendo celosamente. “Yo soy Jesús, a quien tú persigues”. Era el Señor indudablemente, y el Señor declaró que Él era Jesús, y Jesús era Jehová. No se atrevió a dudar más: para él era evidente. Si Jesús era Jehová, ¿cuál había sido entonces su religión? ¿Qué había hecho el sumo sacerdote o el Sanedrín por él? ¿No era entonces el sumo sacerdote de Dios, la ley de Dios? Incuestionablemente lo fue. Entonces, ¿cómo pudo haberse cometido un error tan fatal? Era el hecho. El hombre, Israel, no sólo Saulo, estaba completamente cegado: la carne nunca conoce a Dios. El nombre despreciado y odiado de Jesús es la única esperanza para el hombre, Jesús es el único Salvador y Señor. Su gloria estalló en los ojos asombrados de Saúl, quien se rinde inmediatamente. No fue sin la búsqueda más profunda del corazón, aunque herido de inmediato; Porque, ¿cómo podría haber una pregunta en cuanto al poder divino? ¿Cómo se podía dudar de su realidad? Tan poco podía haber una pregunta en cuanto a la gracia ejercida hacia él, aunque la manera no era posterior a la del hombre. La luz que brilló repentinamente sobre él era del cielo. Pero era el camino de Dios. La voz que dijo: “Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?” era de Jesús. “¿Quién eres, Señor?”, clamó, y escuchó: “Yo soy Jesús a quien tú persigues”. ¿Cómo podría resistir la visión celestial?

Observe que, aunque las siguientes palabras están más allá de una pregunta bíblica, y hasta ahora el caso difiere del versículo 37 mencionado en el último capítulo, la última cláusula del versículo 5 y la primera del versículo 6 pertenecen propiamente hablando a otros dos capítulos (Hechos 22; 26) en lugar de a este. Por lo tanto, no comento aquí estas adiciones: permanecerán para sus propios lugares reales y adecuados. Pero Saúl sí se levanta de la tierra. “Y los hombres que viajaban con él se quedaron mudos, oyendo una voz, pero sin ver a nadie”. Pero él había oído la voz de Su boca, y Sus palabras eran espíritu y vida, vida eterna, para su alma. Tres días y tres noches no come ni bebe. La profunda obra moral de Dios procedió en ese corazón convertido. Sin embargo, incluso él, aunque fuera apóstol, debe entrar por la misma puerta humilde que otro. Y así tenemos la historia de Ananías, y los caminos del Señor, no de algún gran apóstol, ni siquiera de Felipe, sino de un discípulo en Damasco llamado Ananías, a quien el Señor habló en una visión. Y se va, el Señor comunicando otra visión al apóstol mismo, en la que ve entrar a Ananías y poniendo su mano sobre él para que pueda recibir su vista.

El Espíritu nos pone en presencia de la libertad del siervo, mientras ruega al Señor, porque ni el hombre ni siquiera el hijo de Dios llegan a la altura de su gracia. Ananías, totalmente desprevenida para el llamado de tal enemigo del evangelio, lento de corazón para creerlo todo, expostula, por así decirlo, con el Salvador. “Señor”, dice, “he oído por muchos de este hombre, cuánto mal ha hecho a tus santos en Jerusalén; y aquí tiene autoridad de los principales sacerdotes para atar a todos los que invocan tu nombre”. Pero el Señor le dijo: “Ve por tu camino, porque él es un vaso escogido para mí, para llevar mi nombre delante de los gentiles, y reyes, y los hijos de Israel”.

Incluso aquí la insinuación es suficientemente clara de que los gentiles estaban en el primer plano de la obra diseñada para Saulo de Tarso. Pero esto no fue todo. Debía ser enfáticamente un testimonio de gracia al sufrir por el nombre de Cristo: “Porque le mostraré cuán grandes cosas debe sufrir por causa de mi nombre”. Y así fue. Ananías va, pone su mano sobre él, se dirige a él con el dulce título de relación que Cristo comenzó, consagró y le ha dado, diciéndole cómo el Señor, sí, Jesús, se le había aparecido. ¡Qué confirmatorio debe haber sido para el corazón del apóstol saber que Ananías fue enviado ahora por el mismo Señor Jesús, sin la menor insinuación externa, ya sea del mismo Saulo o de cualquier otro hombre! “El Señor me ha enviado para que recibas tu vista y seas lleno del Espíritu Santo”. Y cada palabra fue hecha buena. “Saulo se levantó y fue bautizado, y cuando hubo recibido carne, fue fortalecido, y permaneció con los discípulos por algún tiempo”.

A su debido tiempo sigue el desarrollo ulterior de la verdad en cuanto a Cristo en el testimonio. “Predicó en las sinagogas que Jesús es el Hijo de Dios”. Tal fue la presentación enfática y característica de Su persona asignada al apóstol, y esto a la vez. No es que Pedro no supiera lo mismo, todos somos conscientes de cuán benditamente confesó que era (no solo el Mesías, sino) el Hijo del Dios viviente mientras Jesús estaba aquí abajo. Tampoco es que los otros discípulos no tuvieran la misma fe. Ciertamente era verdad para todos los que realmente creyeron y conocieron Su gloria. Sin embargo, “de la abundancia del corazón habla la boca”; y el que ama presentar al Señor en la profundidad de su gracia personal, y en la altura de su gloria, tiene ciertamente una aptitud espiritual para la expresión del gozo del corazón en lo que la fe ha creado en su interior. Por lo tanto, aunque los otros sin duda tenían el mismo Salvador enseñado por el Espíritu Santo, todavía no había en todos los casos la misma medida de entrada o aprecio. Pablo no lo tuvo más repentinamente que con un esplendor celestial que le era peculiar; Y así pronto se realizó una vasta obra. Hubo una salida de lo que pertenecía a Cristo, no sólo el lugar que Cristo tomó, sino lo que Él es desde toda la eternidad, por lo tanto, lo que es sobre todo intrínsecamente precioso. Él le predicó, y esto audazmente en la sinagoga también, “que Él es el Hijo de Dios”. Todos los que escucharon quedaron asombrados. “Pero Saulo aumentó más en fuerza, y confundió a los judíos que moraban en Damasco, demostrando que esto es muy Cristo”. La doctrina de Su filiación no dejó de lado en el menor grado, por supuesto, el mesianismo. Esto se mantuvo; pero lo predicó más bien en su propia gloria personal, no como el Hijo de David, el siervo, que era la gran carga de la predicación de Pedro, hecho Señor y Cristo; no es que Él fuera el Hijo del hombre en el cielo, como Esteban testificó; sino que este Jesús, el Cristo, es el Hijo de Dios; claramente, por lo tanto, más particularmente ligado con la naturaleza divina, o la gloria de Dios mismo.

Después de esto no viene ninguna ligera disciplina para Saúl. Mientras los judíos vigilaban las puertas para matarlo, los discípulos lo tomaron por la noche y lo dejaron bajar la pared en una canasta. Así encontramos la máxima simplicidad y tranquilidad. No hay espectáculo de hacer grandes cosas; ni leemos de audacia de ninguna manera: ¿qué hay de Cristo en uno u otro? Por el contrario, vemos lo que exteriormente parece extremadamente débil; Pero este era el hombre que estaba en otro día para decir que se gloriaba en sus enfermedades. Actúa sobre aquello de lo que luego escribió. Él fue guiado por Dios.

Luego aprendemos otra lección importante. “Cuando Saulo vino a Jerusalén, intentó unirse a los discípulos; pero todos le tenían miedo, y no creían que fuera un discípulo”. Dios no lo vistió con una influencia tan abrumadora que se le abrieron puertas a través del más grande de los apóstoles. Oh, ¿por qué debería cualquier confesor de Cristo, por qué debería cualquier hijo de Dios, rehuir dar satisfacción piadosa a aquellos que la buscan? ¿Por qué tanta prisa e impaciencia? ¿Por qué debería haber falta de voluntad para reunirse y someterse a los demás cuando se trata de una cuestión de recepción? ¿Qué ferviente deseo no debería haber de inclinarse ante todo lo que se debe a la iglesia de Dios? Aquí encontramos que ni siquiera el apóstol Pablo estaba por encima de ella.

Por otro lado, no debe haber un espíritu de sospecha o desconfianza en la iglesia o en cualquier cristiano. Estoy lejos de decir que fue agradable de su parte permitirse vacilar tocando esta maravillosa exhibición de gracia divina. Pero lo que quiero presionar para nuestro beneficio, amados hermanos, es que en cualquier caso el que es objeto de gracia puede darse el lujo de ser misericordioso. Tampoco hay un deseo más doloroso que ese tipo de inquietud que está tan dispuesta a ofenderse ante el menor miedo o ansiedad por parte de los demás. Seguramente rehuir sus preguntas no es más que uno mismo de nuestra parte. Si Cristo fuera el objeto de nuestras almas, deberíamos inclinarnos como uno lo hizo llamado por Dios con muestras incomparablemente mejores del favor del Señor que cualquier otro, este hombre bendito, Saulo de Tarso. Pero si la iglesia desconfiaba, el Señor no era inconsciente y sabía cómo dar valor al corazón de su siervo. Había entre ellos un hombre bueno, y lleno del Espíritu Santo, de quien hemos tenido un informe feliz antes, ya que escucharemos muchas buenas nuevas (aunque no del todo desmezcladas) hasta el final. Porque ciertamente no era más que hombre. Sin embargo, siendo un hombre bueno y lleno del Espíritu Santo, busca y lleva a Saulo a los apóstoles cuando otros se mantuvieron distantes, y les declaró “cómo había visto al Señor en el camino, y que le había hablado, y cómo había predicado audazmente en Damasco en el nombre de Jesús; y él estaba con ellos entrando y saliendo en Jerusalén”. La gracia puede acreditar la gracia fácilmente, entiende los caminos del Señor y desarma la sospecha. Es hermoso ver cómo el Señor así, incluso en la historia de lo que no tenía precedentes y podría parecer estar fuera de las necesidades cristianas, provee en Su bendita palabra para las dificultades cotidianas que tenemos que probar en un día de debilidad como el nuestro.

Después de esta maravillosa obra de Dios, la iglesia tuvo descanso. Yo digo, “la iglesia”; porque no debe haber duda, creo, de que tal es la verdadera forma de lo que se nos da en el versículo 31. El texto común y las traducciones tienen “las iglesias”; pero creo que esta forma defectuosa se deslizó aquí, porque el sentido de la unidad de la iglesia desapareció tan rápidamente. Por lo tanto, la gente no podía entender que era una y la misma iglesia en toda Judea, Galilea y Samaria. Era bastante claro ver la asamblea cristiana en una ciudad, incluso si era tan numerosa como en Jerusalén, donde debe haberse reunido en no pocas localidades y cámaras diferentes. La iglesia, no sólo en una ciudad sino en una provincia o país, es lo suficientemente inteligible para el hombre; Pero pronto se hizo más difícil ver su unidad en varias y diferentes provincias. El cambio de lectura aquí parece demostrar que fue demasiado para los copistas de este libro. La lectura sancionada por las mejores y más antiguas autoridades es la singular, no las iglesias, sino “la iglesia”. “Entonces hizo que la iglesia descansara en toda Judea, Galilea y Samaria”. Indudablemente a lo largo de estos distritos existían iglesias; Pero todo era una y la misma iglesia también, y no cuerpos diferentes.

El final del capítulo nos muestra el progreso de Pedro. Él visita alrededor. Ya no era una cuestión de Jerusalén sólo para Pedro, pero sin ser llamado a la misma grandeza de obra prácticamente como el apóstol Pablo, sin embargo, pasa por “todos los barrios” de Palestina, y desciende a los santos en Lida, y es visto por los de Sarón. En Jope también se realizó un milagro aún más sorprendente del Señor en el caso de Tabita, ya muerta, que en el de Eneas, que había estado paralizado durante años. Sobre estos sólo necesito señalar cómo la gracia los usó para la difusión del testimonio. “Todos los que moraban en Lydda y Saron lo vieron, y se volvieron al Señor”. “Se conocía en toda Jope, y muchos creían en el Señor”. Pero en este punto estaba a punto de darse un paso aún más importante; y el Señor entra en ella con la debida solemnidad, como veremos en el capítulo siguiente, Hechos 10.)

Hechos 10

Poco anticipó el gran apóstol de la circuncisión lo que tenía ante él mientras permanecía muchos días en Jope con un tal Simón un curtidor. Por lo tanto, el Señor lo llamó a una nueva esfera, una tarea que, para una mente judía, era inconmensurablemente extraña. Sería un error suponer que Dios no había obrado en el corazón de los gentiles. Vemos esto en los evangelios. Cornelio fue uno de los que, entre los gentiles, había abandonado la idolatría; Pero a veces se encontró más que esto. Había gentiles que verdaderamente miraban al Señor, y no a sí mismos ni al hombre; a quienes se les había enseñado a buscar un Salvador venidero, aunque muy correctamente conectaron a ese Salvador con Israel; porque tal era la carga de la promesa. Así como había un Job en el Antiguo Testamento, independiente de la ley y tal vez antes de ella, así encontramos un Cornelio antes de que las buenas nuevas en el Nuevo Testamento hubieran sido enviadas formalmente a las naciones. Todos saben que había judíos esperando al Salvador. Es de interés ver, y debería ser mejor conocido, que entre los gentiles no faltaban tales que no adoraban ídolos, sino que servían al Dios verdadero y viviente. Sin duda, su condición espiritual era defectuosa, y su posición externa debe haber parecido anómala; pero la Escritura es decisiva que había tales gentiles piadosos.

Es una falacia entonces suponer que Cornelio no tenía nada mejor que la religión meramente natural. Era seguramente, antes de que Pedro se fuera, un hombre convertido. Considerarlo como despierto en ese momento es confundir gran parte de la enseñanza del capítulo. No es que uno negaría que una obra poderosa fue entonces realizada en Cornelio. No debemos limitar, como lo hacen las personas ignorantes, la operación del Espíritu Santo al nuevo nacimiento. Ningún hombre en su estado natural podía orar, ni servir a Dios aceptablemente, como lo hizo Cornelio. Uno debe nacer de nuevo; pero, como muchos otros que realmente habían sido vivificados en aquellos días (y puede ser incluso ahora, supongo), un alma podría nacer de nuevo, y sin embargo, lejos de descansar en paz en la redención, lejos de un sentido de liberación de todas las preguntas en cuanto a su alma. Existe esta diferencia, sin duda, entre tales casos ahora y el de Cornelio entonces, que, antes de la misión de Pedro, habría sido presuntuoso que un gentil hubiera pretendido la salvación; Ahora es fruto de la incredulidad que un creyente lo cuestione. Un alma que ahora mira a Jesús debe descansar sin cuestionar la redención; pero debemos recordar que en este momento Jesús aún no había sido predicado públicamente a los gentiles, aún no había sido proclamado libre y completamente de acuerdo con las riquezas de la gracia. Por lo tanto, cuanto más piadoso era Cornelio, menos se atrevería a extender su mano para la bendición antes de que el Señor le dijera que la extendiera. Hizo lo que, no me cabe duda, fue lo correcto. Él estaba verdaderamente en serio ante Dios. Como se nos dice aquí, y el Espíritu se deleita en dar tal relato, “era un hombre devoto, y uno que temía a Dios con toda su casa, que daba mucha limosna al pueblo y oraba a Dios siempre”.

Tal era el hombre a quien Dios estaba a punto de enviar el evangelio por medio de Pedro. Por lo tanto, debemos recordar cuidadosamente que el evangelio trae más que la conversión a Dios. Es el mensaje de la vida, pero también es el medio de la paz. Antes de que el evangelio fuera predicado a toda criatura, una nueva naturaleza fue comunicada a muchas almas; Pero hasta entonces no había ni podía haber paz. Las dos cosas nos son traídas en el evangelio: la vida sacada a la luz y la paz predicada que fue hecha por la sangre de la cruz. Al mismo tiempo, las Escrituras muestran que podría haber y a menudo hubo un intervalo después de que el evangelio salió. Así que por experiencia sabemos que hay muchos hombres de los que no puedes dudar de que realmente miran al Señor, pero lejos de descansar en la paz de Dios. Cornelio, entiendo, estaba justo en este caso. Él no habría perecido más, si a Dios le hubiera complacido haberlo llevado en este estado, que cualquier santo del Antiguo Testamento, ya sea judío o gentil. Ningún creyente podría ser tan ignorante de Dios y de sus caminos antiguos como para imaginar que debería haber alguna duda acerca de aquellos que, sin embargo, estaban llenos de ansiedades y problemas, y por temor a la muerte estaban toda su vida sujetos a la esclavitud.

Incluso ahora, aunque es el evangelio que Dios envía, sabemos bien cuántos, a través de un mal uso de la enseñanza del Antiguo Testamento, se sumergen en la angustia y la duda. Dios no les sugiere una duda de su propia gracia, o de la eficacia del sacrificio de Cristo por ellos: la incredulidad sí. No fue así con Cornelio. No tenía derecho a tomar la paz del evangelio hasta que Dios le ordenara a Pedro que se la trajera. Esto era precisamente lo que Dios estaba haciendo ahora; y aparece el hecho notable de que Dios no esperó a que el apóstol de los gentiles trajera las buenas nuevas a Cornelio. ¿No es esto entrelazarse después de un tipo divino? No debía hacerse por mera regla sistemática de un patrón humano. Pero así como el gran apóstol de los gentiles fue el que escribió la última palabra de testimonio a los judíos cristianos en la epístola a los Hebreos, así el gran apóstol de los judíos fue el enviado para abrir la puerta a los gentiles. Fue Pedro, no Pablo, quien fue enviado a Cornelio. El capítulo en sí demuestra que tuvo que ser obligado a irse. Parece haber perdido de vista las palabras del Señor Jesús: que Jesús resucitó de entre los muertos le dijo que predicara el evangelio a toda criatura. Debía haber un testimonio para todas las naciones. La promesa no era simplemente para ellos y para sus hijos, sino para todos “lejos, tantos como el Señor su Dios llamara”. En cualquier caso, el Señor ahora interfiere amablemente, y así como le da a Cornelio para ver una visión muy instructiva para él, así al día siguiente también hay para Pedro otra visión del Señor.

Respondiendo a la visión, los mensajeros llevan al apóstol a la casa de Cornelio, y Pedro abre la boca con el siguiente efecto: “De verdad percibo que Dios no hace acepción de personas; pero en toda nación el que le teme y hace justicia, es aceptado con él. La palabra que Dios envió a los hijos de Israel, predicando la paz por medio de Jesucristo: (Él es Señor de todo) esa palabra, digo, vosotros sabéis”. Llamo su atención sobre esto. Cornelio no ignoraba que el evangelio saliera a los hijos de Israel, sino que fue precisamente porque era un creyente de mente humilde que no se arrogó la bendición para sí mismo. La esencia misma de la fe es que no corres delante de Dios, sino que recibes lo que Él te envía. Dios ya lo había publicado a los hijos de Israel, y el buen hombre se regocijó en ello. Pero para él y su familia, ¿qué podía hacer sino orar hasta que llegara la rica bendición? Valoraba al antiguo pueblo de Dios; Tampoco es el único centurión que amaba a su nación. Se nos habla de otro que también construyó para los judíos su sinagoga. Así, Cornelio era consciente de que Dios había enviado el evangelio a los judíos; Pero fue precisamente allí donde necesariamente se detuvo en seco. ¿Era esa palabra para él?

“Esa palabra que conocéis”, dice Pedro, “que fue publicada en toda Judea, y comenzó en Galilea, después del bautismo que Juan predicó; cómo Dios ungió a Jesús de Nazaret con el Espíritu Santo y con poder: que anduvo haciendo el bien y sanando a todos los oprimidos del diablo; porque Dios estaba con Aquel a quien mataron y colgaron de un madero: Dios levantó al tercer día, y lo mostró abiertamente” (no a todo el pueblo, sino) “a testigos escogidos delante de Dios, sí, a nosotros, que comimos y bebimos con Él después de resucitar de entre los muertos. Y nos mandó predicar al pueblo”. Claramente se refiere al judío. “Nos mandó predicar al pueblo y testificar que es Él quien fue ordenado por Dios para ser el Juez de los muertos y rápidos. A Él da testimonio todos los profetas, que por medio de su nombre cualquiera”, y así sucesivamente.

Aquí viene la palabra reveladora para aquel que temía al Señor y se inclinó ante Su palabra, aunque era un gentil. “Todo aquel que cree en él, recibirá remisión de pecados.” Pedro no lo había aprendido él mismo. ¿No había leído u oído esas palabras en los profetas? Sin duda las había leído muchas veces, pero no mejor de lo que nosotros las hemos leído, y muchas otras palabras similares; ¡y cuán poco entendimos que cualquiera de ellos se beneficiaría hasta que el poderoso poder de Dios le dio eficacia en nuestras almas! En este caso, Pedro tenía la propia garantía directa de Dios en la visión, no de la iglesia (porque este no era el significado de la sábana bajada del cielo), sino decididamente del llamado de los gentiles. Fue la destrucción de la mera distinción carnal entre judío y gentil. Dios estaba encontrando pecadores como tales, cualesquiera que fueran, dando sin duda un carácter celestial a lo que tenía una fuente celestial con un resultado celestial. Pero todavía no existe la verdad revelada del cuerpo, aunque involucrada en la palabra del Señor a Saulo de Tarso cuando dijo: “¿Por qué me persigues?” Aquí no es esto, sino simplemente la gracia indiscriminada de Dios para los pecadores de los gentiles tan ciertamente como para los judíos, para aquellos que, a juicio de los judíos, no eran más que rechazados, viles e impuros.

Pedro entonces, con esta convicción recién nacida en su alma, lee a los profetas con una luz completamente fresca y otros ojos. Lleno de la verdad, habla con la mayor sencillez a Cornelio, que con su casa escucha la bendita palabra. “A Él da testimonio todos los profetas”. Fue una evidencia concurrente. “A Él da testimonio todos los profetas, que por su nombre todo aquel que cree en él” No se trata de un judío, sino de “todo aquel que cree en él”. ¡Ay! los judíos no creían en Él; pero cualquiera que lo hiciera, sea judío o gentil, “recibirá la remisión de los pecados” Esto precisamente Cornelio no lo sabía, ni nadie podría haberlo sabido hasta que se hizo la obra de redención. Los santos del Antiguo Testamento estaban tan seguros antes de la obra de Cristo como lo estaban después, pero esta obra los puso en un terreno de salvación consciente ante Dios. No se trataba de ser salvo en el día del juicio; tampoco es este el significado del término “salvación” en el Nuevo Testamento. La salvación significa que el corazón entra en la liberación por gracia como una posición pública conocida presente en el mundo. Nadie podía tener esto hasta el evangelio, e incluso después de su publicación, Dios mismo envió específicamente a los gentiles; porque Él tiene Sus caminos, así como Sus tiempos y estaciones. Dios siempre será Él mismo, y no puede ser otro que Soberano.

Así vemos que Dios había permitido que las cosas aparentemente tomaran su curso. Israel les presentó la verdad como lo fue después para todos. Era su responsabilidad ahora como siempre aceptar la oferta misericordiosa de Dios. Si Israel hubiera recibido, el Señor habría dado. Incluso se les presionó, y con urgencia, pero rechazaron con desdén el mensaje, y rechazaron a los mensajeros a sangre. En consecuencia, el rechazo del mismo testimonio de Cristo, hablando por el Espíritu Santo, el rechazo de Él al cielo, se convierte en el punto de inflexión; y entonces por el Señor del cielo es ahora llamado el testimonio de la gracia así como de la gloria de Cristo. Finalmente, después de la llamada de Saulo de Tarso, Pedro mismo (así como por otras razones como para cortar la apariencia de discordia en los diversos instrumentos de Su gracia) es traído para mostrar el equilibrio perfecto de la verdad divina y la maravillosa armonía de Sus caminos.

Por lo tanto, la iglesia aún conservaría su carácter sustancial, y el testimonio de Dios todavía tendría la misma semejanza común, mientras que se dejaba espacio para cualquier especialidad de forma que Dios pudiera estar complacido en dar la verdad, y el desarrollo de las formas en que Dios podría emplear a uno u otro. Pedro fue entonces, no Pablo, quien anunció el evangelio a Cornelio, quien por el Espíritu Santo lo recibió, y no solo estaba a salvo, sino que era salvo. Ya no era simplemente una adhesión a un Dios de bondad que no podía engañar y no decepcionaría al alma que esperaba en Su misericordia, sino el gozo consciente de saber que sus pecados se habían ido, y él mismo claramente puesto en el terreno de la redención consumada como una cosa presente conocida para su propia alma en este mundo. Así es la salvación.

“Mientras Pedro aún hablaba estas palabras, el Espíritu Santo cayó sobre todos los que oyeron la palabra. Y los de la circuncisión que creyeron se asombraron, todos los que vinieron con Pedro, porque sobre los gentiles también se derramó el don del Espíritu Santo”. Así, en la gran ocasión gentil, como antes en el judío de Pentecostés, el médium del hombre desaparece por completo. Era tan completamente según Dios que el apóstol no impusiera sus manos en ningún día en este día, como era de acuerdo con Su sabiduría que ellos impusieran sus manos sobre los samaritanos. Se concede que el hombre ve dificultad en esto: hay algo que no puede reconciliar; Pero estad seguros de que el gran punto es, primero, creer. Establezca invariablemente que Dios es más sabio que nosotros. ¿Es mucho pedir? Después de todo, aunque parezca tan simple como para ser una perogrullada, aunque nada puede concebirse más seguro; Sin embargo, prácticamente no siempre es la verdad más clara y segura la que lleva todo delante en nuestras almas. Pero creer es el secreto del crecimiento real en la sabiduría revelada de Dios.

En esta ocasión los de la circuncisión ven que los gentiles reciben el don del Espíritu Santo; porque los oyeron hablar en lenguas y magnificar a Dios, y se asombraron. Entonces Pedro les dice: “¿Puede alguno prohibir el agua?” Era un privilegio público que se le garantizaba conferir a los gentiles así bautizados por el Espíritu. El bautismo en agua no es menospreciado ni se presenta como un mandamiento o condición. El don anterior del Espíritu sin la intervención de ninguna mano humana era el tapón más eficaz en las bocas de los hermanos de la circuncisión que siempre eran propensos a objetar, y seguramente habrían prohibido el agua, si Dios no les hubiera dado innegablemente el don inefable del Espíritu. Pero esta manifestación y fruto del poder misericordioso silenció incluso a los espíritus rebeldes y duros de la circuncisión. “Y les mandó que se bautizaran”.

Se puede observar de pasada, que así el bautismo simple no es de ninguna manera un acto necesariamente ministerial. Puede estar bien y en perfecta custodia que alguien que predica el evangelio debe bautizar; Pero bien podría surgir una ocasión en la que el que predicaba lo evitaría él mismo. Sabemos que Pablo agradeció a Dios que así fuera consigo mismo en Corinto; y vemos que Pedro aquí no bautizó, sino que simplemente “les mandó que se bautizaran”. Dios siempre es sabio. Es demasiado familiar cuán pronto la superstición humana pervirtió esta bendita institución del Señor en un medio sacramental de gracia, debidamente administrado por alguien en la línea de sucesión.

Hechos 11

El siguiente capítulo, Hechos 11, nos muestra a Pedro teniendo que dar cuenta de sí mismo ante aquellos que no habían presenciado los efectos del poderoso poder de Dios en la casa de Cornelio. Cuando se ensaya el asunto, el gran argumento es este: “Por cuanto Dios les dio el mismo don como nos dio a nosotros, que creímos en el Señor Jesucristo; ¿qué era yo, para poder resistir a Dios?” Esto llevó la pregunta a una cuestión simple; pero aquí de nuevo, que se note que el don del Espíritu Santo pertenece a aquellos que creen. No es Su operación al permitir que las almas crean, sino una bendición preciosa dada a los que creyeron. “Cuando oyeron estas cosas, mantuvieron su paz, y glorificaron a Dios, diciendo: Entonces Dios también a los gentiles concedió arrepentimiento para vida”. Sólo el Espíritu de Dios vivifica a una persona por la fe en Cristo. Sin la acción del Espíritu Santo la fe es imposible; pero este poder capacitante y el don del Espíritu Santo son dos cosas muy diferentes, y la última consecuencia de la primera. Si Dios les había dado el Espíritu Santo, como se manifestó en resultados sensatos, era muy evidente que por la gracia de Dios debían haberse arrepentido de vida. El Espíritu dado al creyente era un privilegio por encima de la fe, y suponía, por lo tanto, su arrepentimiento para vida.

Luego sigue otro hecho grave. Parece que los hombres dispersos de Chipre y Cirene, que habían ido como consecuencia de la persecución a todas partes, y entre otros lugares a Antioquía, predicando la palabra a nadie más que a los judíos, se animaron ahora y hablaron (no a los griegos, porque esto se había hecho hace mucho tiempo, sino) a los griegos, predicando al Señor Jesús. Aquellos a quienes se dirigían eran realmente gentiles. La palabra “griegos” no significa “griegos”, sino judíos de habla griega; a quien el evangelio había sido predicado mucho antes, como lo testifican claramente los casos de Esteban, por ejemplo, y Felipe. El capítulo 6 nos muestra a la parte en cuestión murmurando. Ya estaban en la iglesia. Pero el punto aquí se pierde en nuestra versión en inglés. Hay un error, no sólo en nuestra Biblia vernácula, sino también en el texto griego común que es igualmente defectuoso como la Versión Autorizada. El texto verdadero, que tiene suficiente si no la autoridad más antigua, nos dice que hablaron a griegos o gentiles. Así vemos que el Señor estaba obrando, y, como sucede constantemente, no fue sólo que llamó a Pablo por los gentiles; no fue sólo que envió a Pedro a un gentil; pero ahora estos hombres, que podrían haber sido despreciados como trabajadores irregulares, estaban en la corriente de la misma obra de Dios, incluso si no sabían nada de ella, excepto por instinto divino.

La importancia de prestar más atención al texto está bien demostrada por los comentarios de Calvino sobre este versículo. Fue llevado a una no pequeña perplejidad por la corriente de lectura en su día, y, para vergüenza de la cristiandad, todavía tolerado como la lectura recibida. Sin embargo, su buen sentido masculino se aferraba a la verdad, aunque no conocía la base sólida sobre la que se asienta aquí. Cito de la edición de la Sociedad Calvin Tr. de su Comm. on the Acts, 1, pp. 466-467. “Lucas declara extensamente que algunos de ellos trajeron este tesoro aun a los gentiles. Y Lucas llama a estos griegos no 'Ελληνες nosotros, sino 'Ελληνισται [?]. Por lo tanto, algunos dicen que esos vinieron de los judíos, pero habitaron Grecia [y estos serían correctos si la lectura hubiera sido realmente Ἑλληνιστὰς y no Ἑλληνὰς]; cosa que no permito. Al ver que los judíos, a quienes mencionó un poco antes, eran en parte de Chipre, deben ser contados en ese número, porque los judíos consideran Chipre como parte de Grecia. Pero Lucas los distingue de aquellos, a quienes llama después Ἑλληνιστας [aquí es precisamente donde está equivocado; su razonamiento es sólido, pero su conocimiento defectuoso]. Además, por mucho que había dicho que la palabra fue predicada al principio sólo por los judíos, y se refería a aquellos que, siendo desterrados de su propio país, vivían en Chipre y Fenicia, corrigiendo esta excepción, dice que algunos de ellos enseñaron a los griegos. Esta contrariedad me hace exponerla de los gentiles”. Muy bien: sólo el texto verdadero libera de la necesidad de arrebatar la fuerza de una palabra, y es lo más simple posible griegos, no griegos, y significa gentiles sin la menor dificultad o discusión.

Pero es aún más extraño como evidencia de la crítica descuidada de los reformadores que Beza, que era más erudito que sus predecesores, edita uniformemente Ἑλληνιστὰς, y escribe una nota torpe en el sentido de que aquí se usa en el sentido de Ἑλληνάς. Y, sin embargo, tenía en su poder el famoso uncial greco-latino (D) que presentó a la Universidad de Cambridge en 1581, que MS. apoya el alejandrino).

¡Qué bendición es ver la actividad libre del Espíritu Santo sin ningún tipo de comunicación del hombre! Siempre es así en los caminos de Dios. No es solo que Dios use uno y otro: esto Él hace y podemos bendecirlo como Él lo hace; pero el Dios que emplea los medios también está por encima de ellos, y ahora sólo necesita atraer por las circunstancias las almas de algunos hombres cristianos sencillos que tenían fe y amor para buscar a los gentiles sin requerir los mismos medios vigorosos y extraordinarios, bajo su poderosa mano, como lo hizo incluso el apóstol. Gran obrero como era Pedro, requirió la intervención de Dios en una visión para enviarlo a hacer una obra que estos hermanos sin nombre emprendieron en su confianza de Su gracia, sin ninguna visión o señal alguna. Parece haber sido la obra de la gracia divina en sus almas, y nada más. Al principio eran más tímidos; sólo hablaban con judíos. Poco a poco, el poder del evangelio y la acción del Espíritu Santo llenan sus almas con deseos en cuanto a la necesidad de los demás. Los gentiles eran pecadores: ¿por qué no se atrevían a hablar con los gentiles? “Y la mano del Señor estaba con ellos”, como se nos dice, “y un gran número creyó y se volvió al Señor”. Pero qué reprensión es esta para aquellos que harían que la iglesia fuera simplemente una criatura de gobierno, o en cualquier sentido fuera de la voluntad del hombre, lo cual es aún peor. Qué bendito es ver que es un todo orgánico real, no solo una cosa viviente, sino que Aquel que es la fuente de su vida es el Espíritu Santo mismo, una persona divina, que no puede dejar de responder a la gracia del Señor Jesús, a quien ha descendido para glorificar.

A continuación encontramos a Bernabé incitado a otra empresa característica. Antes de esto, había liberado a Saúl de los efectos de la ansiedad indebida y la desconfianza en las mentes de los discípulos. Él haría que Saúl devolviera el bien por lo que me atrevo a llamar una medida de mal hacia él. Como había necesidad en la iglesia de Antioquía, va y lo encuentra. Tenía la convicción de que este era el instrumento que el Señor usaría para el bien. Así vemos que, mientras tenemos al ángel del Señor en ciertos casos, el Espíritu del Señor expresamente en otros, también tenemos simplemente el santo juicio del corazón misericordioso. Todo esto está bien. No debe ser tratado como un mero arreglo humano. No solo era correcto, sino que Dios lo registró para que pudiéramos verlo y beneficiarnos de él. Bernabé estaba bastante justificado en buscar a Saúl. “Y aconteció que un año entero se reunieron con la iglesia y enseñaron a mucha gente. Y los discípulos fueron llamados cristianos primero en Antioquía.El lugar una vez tan famoso por sus apodos ahora iba a dar un nombre que nunca perecerá, un nombre de incalculable dulzura y bendición, conectando a Cristo como lo hace con aquellos que son suyos. Era, sin duda, un título gentil. No habría ninguna fuerza particular en dárselo a los judíos, porque todos los judíos profesaban estar buscando a Cristo. ¡Qué cambio tan maravilloso para estos pobres gentiles conocer a Cristo por sí mismos y ser llamados según Cristo! Todo fue ordenado por Dios.

Luego encontramos que si la iglesia en Jerusalén se hubiera empobrecido, los gentiles les ministran de sus cosas carnales. Saúl (como todavía se le llama) y Bernabé son los canales para llevar las contribuciones a los ancianos no nombrados antes. Cómo fueron nombrados estos ancianos, si de hecho lo fueron formalmente, no aparece. Entre los gentiles sabemos que fueron instalados, como veremos un poco más adelante, por elección apostólica. Si este fue el caso entre los judíos, las escrituras no dicen; pero que había personas que tenían este lugar de responsabilidad entre ellos, como entre las iglesias gentiles después, lo vemos claramente.

Hechos 12

Finalmente, y en pocas palabras (porque no tengo la intención de decir más sobre Hechos 12 esta noche), tenemos la finalización de esta segunda parte de nuestra narración en este capítulo. Se nos da una sorprendente prefiguración del rey malvado que se encontrará en el postrer día; el que reinará sobre los judíos bajo la sombra y el apoyo de los gentiles como lo fue Herodes, y no menos, sino más que su prototipo empeñado en el asesinato de los inocentes, y con su corazón lleno de maldad por otros que serán rescatados por la bondad del Señor.

Santiago derrama su sangre, como Esteban lo había hecho antes; porque esto Pedro estaba destinado por el hombre, pero el Señor lo decepcionó. Los discípulos se entregaron a la oración, pero poco creyeron en sus propias oraciones. Sin embargo, aprendemos por lo tanto que tenían reuniones de oración en aquellos días; y así se entregaron a esta oración especial por el siervo del Señor, que no dejó de aparecer por un agente de su poder providencial. Todo esto confirma que tiene un aspecto judío, considerado como un tipo, y fue muy natural en Santiago y Pedro, que tuvieron que ver especialmente con la circuncisión.

No es necesario detenerse ahora en la escena, más que simplemente señalar lo que es familiar, sin duda, para muchos de los que están aquí: la manera en que el Señor juzgó al apóstata; porque Herodes, propiedad poco después del pueblo a quien había tratado de complacer, decepcionado en un lugar, pero exaltado en otro, fue aclamado como un dios; y en ese momento el ángel del Señor trata con su orgullo, y es devorado de gusanos, una triste imagen del terrible juicio de Dios que caerá sobre uno que se sentará “en el templo de Dios, vomitándose a sí mismo que él es Dios”.

En la porción que sigue veremos la manera de la obra del Espíritu de Dios por el gran apóstol de los gentiles.

Los Hechos de los Apóstoles, Capítulos 13-20: Introducción

Entramos ahora en los viajes misioneros, como se les llama, del apóstol Pablo. La obra, bajo el Espíritu, se abre a la gloria del Señor. No sólo los gentiles son recibidos en gracia y llevados a la casa de Dios: Él ya había obrado en sus almas individualmente, esto lo hemos visto antes, en la misión de Pedro a Cornelio y su casa; pero la gracia sale de ahora en adelante en busca no sólo de los judíos, sino de los gentiles, como la esfera especial que fue asignada a Pablo por Dios, y esto también en cooperación con los otros apóstoles; porque así habían estado de acuerdo.

Hechos 13

Pero hay circunstancias preliminares de no poco interés y momento, que el Espíritu de Dios se ha complacido en darnos antes del registro de estos viajes. He leído al principio de Hechos 13 la escena principal de este tipo. Saulo de Tarso ya había sido llamado, pero aquí tenemos un acto formal de separación. Esta es la verdadera descripción de esto en las Escrituras. De ninguna manera fue lo que los hombres llaman “ordenación”. Esto se esfuerza especialmente en negarlo en términos explícitos. No era sólo que el hombre no era en ningún sentido la fuente del ministerio; porque esto sería, sin duda, rechazado por los piadosos en todas partes; Pero emplea las palabras más fuertes para mostrar que no fue por los hombres como el canal. Como hay casos en que el hombre es el canal para transmitir tanto un don como una autoridad, podemos ver cómo el ingenio o la ignorancia pueden fácilmente enredar todo el tema, y así preparar el camino para la construcción del sistema clerical. No hay fundamento para ello en las Escrituras. El ministerio existe, y como una cosa distinta aunque conectada, una acusación oficial: ambas están fuera de toda duda. Estas dos cosas son claramente reconocidas por el Espíritu Santo. Aquí no tenemos nada de carga oficial. En la medida en que el apóstol Pablo tenía tanto un don como un encargo, y tenía ambos (y el apostolado difiere del don de un profeta, así como del resto en esto, que no es un don solo sino un cargo), todo había sido resuelto entre el Señor y Su siervo. Pero ahora le agradó a Dios en esta época en particular llamar a Bernabé, que era una especie de vínculo de transición entre los doce, con Jerusalén como su centro y la circuncisión para su esfera, y el servicio gratuito y sin restricciones de Pablo entre los gentiles. Le complació separar estos dos vasos escogidos de Su gracia para la obra a la que Él los estaba llamando.

Veamos por un momento el estado de cosas en Antioquía antes de pasar. “Y había en la iglesia” (o asamblea) “que estaba en Antioquía [ciertos] profetas y maestros”. Lo que comúnmente se llama un ministerio declarado estaba allí. Todos deben dar todo el peso a los hechos que, si se niegan o se pasan por alto, sólo debilitarían el testimonio que Dios ha dado.

Es el esfuerzo continuo de aquellos que se oponen a la verdad de la iglesia, y que niegan la actual condición arruinada de la misma, insinuar contra aquellos que han aprendido de Dios a actuar según Su propia palabra, que dejan de lado el ministerio, y más particularmente lo que ellos llaman “ministerio declarado”. No hacen nada por el estilo. Niegan un ministerio exclusivo o de un solo hombre. Niegan ese abuso del ministerio que excluiría de su propio círculo la operación de todos los dones excepto uno, que es celoso de todos los demás excepto por su propia voluntad o permiso, que no tiene suficiente confianza en el llamado del Señor o en el poder del Espíritu Santo dado con fines de lucro, que en consecuencia hace un deber de estrechez e importancia propia a través de un malentendido total de las Escrituras y el poder y la gracia. de Dios. Ni por un momento niego que todos los que son enseñados en cualquier medida definida por Dios en cuanto a su voluntad en el servicio de Cristo deben rechazar el clericalismo en toda forma y grado como un principio esencial e irreconciliablemente opuesto a la acción del Espíritu Santo en la iglesia.

Pero es importante afirmar que nadie entiende la acción del Espíritu que se expone a sí mismo y la verdad (que es aún más grave) al merecido estigma de negar la verdadera morada: el lugar del ministerio. Esta no es de ninguna manera la cuestión. Todos los cristianos que tienen luz de Dios en estos asuntos reconocen que el ministerio es una institución divina y permanente. Por lo tanto, es de gran importancia tener puntos de vista bíblicos de su fuente, funciones y límites. La verdad de las Escrituras, si se resume en cuanto a su carácter, equivale a esto, ese ministerio es el ejercicio de un don espiritual. Creo que esta es una verdadera definición de ello. Las mentes de la mayoría de los cristianos están cargadas con la noción de un cargo local particular. Tal acusación es totalmente distinta del ministerio: es sólo confusión suponer que son la misma cosa, o inseparables. El ministerio en sí mismo no tiene nada que ver con un cargo local. La misma persona, por supuesto, puede tener ambos: esto podría o no ser.

Un hombre, por ejemplo, como encontramos en el caso de Felipe y otros, podría tener un cargo local en Jerusalén; Y allí vimos que la iglesia elegía, porque era ese tipo de oficio que tenía que ver con la distribución de la generosidad de la iglesia. Este es el principio de la misma. Lo que la iglesia le da a la iglesia tiene una voz. Pero el Señor le dio a Felipe un don espiritual, y allí la iglesia se inclina y acepta, en lugar de elegir. De hecho, el don particular que Felipe recibió del Señor no fue uno que encuentra propiamente su ejercicio dentro de la asamblea, sino más bien fuera: era un evangelista. Pero esto establece lo que he estado afirmando; es decir, que puedas tener una persona sin cargo que tenga un don muy especial, y esto para el ministerio público.

Los ancianos u obispos, de quienes escucharemos más poco a poco, tenían un cargo aún más importante. Era el oficio de supervisión, o de un obispo, el que se encontraba en cada asamblea plenamente constituida donde podía haber tiempo para el desarrollo de lo que era necesario para ello. Pero si hubo cargos o ninguno, ya sea que el debido nombramiento fuera o no, el Señor no dejó de dar regalos para llevar a cabo Su propia obra. Ahora bien, las personas que poseían dones los ejercían, como estaban obligados a hacerlo; porque aquí no se trataba de nombramiento, y de hecho su ejercicio no tenía nada que ver con el permiso, el permiso o la autoridad de nadie, sino que fluía únicamente del propio don del Señor. Esto era propiamente ministerio en la palabra. Pero nunca se abordó tal idea, y mucho menos se actuó, como el ministerio exclusivo que en los tiempos modernos se ha establecido, como si fuera lo único correcto en teoría o práctica. De hecho, es completamente erróneo, no sólo no defendible por la palabra de Dios, sino que se opone flagrantemente a ella.

Aquí, por ejemplo, tenemos la imagen de una asamblea dibujada por el Espíritu. Es lo más instructivo, porque no se puede pretender que aquí, como en la iglesia de Jerusalén, había elementos que saboreaban el estado anterior o judío de las cosas. Estaba entre los gentiles. Fue donde Saúl mismo trabajó; pero luego había otros siervos del Señor además de Saúl, como Bernabé, Simeón, Lucio y Manaén. Tampoco se mencionan como si fueran las únicas personas que allí ejercieron los dones de profecía y enseñanza: sin duda fueron los hombres más importantes. “Mientras ministraban al Señor y ayunaban, el Espíritu Santo dijo: Sepásame Bernabé y Saulo” (porque todavía se llama Saulo, que era su nombre hebreo) “para la obra a la que los he llamado”. Fue el Señor quien los llamó.

Pero hay más que esto: el Espíritu Santo también puede apartarse entre los siervos para un servicio peculiar. Esto se introduce enfáticamente cuando se trataba de Bernabé y Saúl. No, por supuesto, sino que el Espíritu Santo tuvo que ver con la acción de un Pedro, o un Juan, o de cualquier otro que nos haya precedido en los relatos anteriores de este libro; pero se dice expresamente aquí, y no sin una razón admirable, y del más profundo interés para nosotros, porque Dios está aquí preparando el camino e instruyendo a Sus siervos en cuanto a Sus caminos, más particularmente en la iglesia entre los gentiles. Por lo tanto, el Espíritu Santo entra en una prominencia muy decidida y definida aquí: “Sepásame Bernabé y Saulo para la obra a la que los he llamado”. El Espíritu Santo está en la iglesia; Él está actuando personalmente, y no simplemente como dando poder, sino en un llamado distinto y especial. Está, sin duda, subordinado a la gloria del Señor Jesús, pero, sin embargo, como debe ser una persona divina quien no abnega de su propia soberanía, así se dice “como él quiere”.

“Y cuando ayunaron y oraron, e impusieron sus manos sobre ellos, los despidieron”. Esto no era para conferir autoridad, que pondría una escritura contra otra. Gálatas 1:1 niega tal inferencia. Encontraremos, antes de haber terminado con la historia, cuál era el carácter de esta acción, y por qué se impusieron manos sobre ellos: el final de Hechos 14 nos lo explica. Se dice allí (Hechos 14:26) que navegaron a Antioquía (que fue el punto de partida), desde donde “habían sido recomendados a la gracia de Dios para la obra que cumplieron”. Tal fue, entonces, el objeto y el significado de las manos puestas sobre Bernabé y Saulo. No era el pensamiento presuntuoso que los hombres, que eran realmente inferiores a sí mismos espiritualmente, podían conferir a los apóstoles lo que ellos mismos no poseían en la misma medida; no era más que una recomendación fraterna a la gracia de Dios, que es siempre dulce y deseable en el servicio práctico del Señor. “Así que ellos, siendo enviados por el Espíritu Santo:” nada puede ser más distinto que el lugar que el Espíritu de Dios le ha asignado, nada más enfático que la manera en que el escritor inspirado llama la atención sobre el hecho en estos versículos iniciales. Todo depende ahora de Su poder: Él está en la tierra, el poder rector de todo lo que se lleva a cabo. Ese poder no pertenece a la iglesia, que de hecho tiene responsabilidad en última instancia en el juicio del mal, pero por lo demás nunca puede entrometerse en el ministerio, excepto para deshonra del Señor, su propio dolor y el obstáculo del ministerio. Por otro lado, el ministerio nunca puede entrometerse con lo que pertenece propiamente a la iglesia. Son dos esferas distintas. La misma persona, por supuesto, puede ser un ministro mientras tiene su lugar como miembro en el cuerpo de Cristo. Pero como no se le permite usar su ministerio para anular a la iglesia en ningún aspecto, sino más bien para servir a su acción correcta, ayudándola en la medida en que esté en su poder por el Espíritu Santo, así por otro lado la iglesia no puede de ninguna manera controlar correctamente ese ministerio que no fluye de la iglesia, sino directamente del Señor.

El estado actual de ninguna manera altera o modifica el principio: por el contrario, es un inmenso consuelo que como el ministerio nunca fluyó de la iglesia, así el actual estado roto de la iglesia no puede derrocar el lugar y la responsabilidad de aquellos que ministran en la palabra. El hecho es que son esferas de bendición bastante distintas, aunque coordinadas.

Bernabé y Saulo salen, pues, a Chipre, el lugar natal de Bernabé; y viniendo allí predican la palabra de Dios en las sinagogas de los judíos. Hay gran desnudo, y tanto más porque Saulo fue apóstol de los gentiles, para ir a los judíos; y es hermoso ver los caminos de Dios a este respecto. Por encima de todos los demás, Lucas, como sabemos, saca al Señor Jesucristo mismo en su gracia hacia los gentiles. Sin embargo, no hay evangelio tan eminentemente judío como el de Lucas en su comienzo, ni siquiera el de Mateo. No tenemos tal escena en el evangelio de Mateo, y aún menos en el de Marcos o Juan, no tenemos tal escena del templo tanto del exterior como del interior. No tenemos tal relato del remanente judío piadoso. No tenemos tanto cuidado en mostrar la obediencia de José y María a las requisiciones de la ley como en los dos primeros capítulos del evangelio de Lucas. El hecho es que lo que se muestra primero en el evangelio, luego en los Hechos, es “primero al judío y también al gentil."Y así encontramos en el servicio de estos hombres benditos que ahora salen.

Por cierto, también tenían, se nos dice, Juan a su ministro. No debemos hacer de esto una institución eclesiástica. Sin duda, la expresión podría transmitir a las mentes ignorantes tal noción. Tampoco pretendo decir cuáles podrían haber sido los motivos de quienes lo tradujeron para darle tal color al pasaje. Manifiestamente, sin embargo, la cosa era absurda; porque sería, no un ministerio a otros, sino a Pablo y Bernabé. Por lo tanto, claramente, el servicio de Marcos estaba aquí, supongo, en buscar alojamiento adecuado y hacer que la gente escuchara a los apóstoles predicar, y ese tipo de cuidado que se esperaría que un joven otorgara a aquellos a quienes tuvo el privilegio de acompañar y atender en la obra del Señor.

En esta ocasión se reunieron con el diputado de la isla, Sergio Paulo, que estaba asediado por los esfuerzos de cierto hechicero que buscaba ejercer y retener influencia sobre la mente del gran hombre. Pero había llegado el momento de que la falsedad cayera ante la verdad. Por lo tanto, cuando intentó volver sus viejas artes contra el evangelio, y aquellos que eran los instrumentos para traerlo a la isla, Dios afirmó su propio poder poderoso. Porque cuando Elimas resistió a Bernabé y Saulo, Saulo, “que también se llama Pablo” (el Espíritu de Dios aprovechando esta oportunidad de presentar su nombre gentil en una misión que iba a ser preeminentemente entre los gentiles, aunque comenzando con el judío según los caminos de Dios), siendo entonces lleno del Espíritu Santo, pone sus ojos en el mal obrero, le da su verdadero carácter, lo escudriña de principio a fin, y, más que esto, pronuncia una sentencia, una sentencia judicial, del Señor, que se cumplió de inmediato. Como se nos dice: “Inmediatamente cayó sobre él una niebla y una oscuridad, y se dedicó a buscar a algunos para que lo llevaran de la mano”. Era la triste señal de su raza culpable, los judíos, quienes, por su oposición al evangelio de la gracia de Dios, y más particularmente entre los gentiles, ahora están condenados a la misma ceguera después de un tipo espiritual. “Entonces el diputado, cuando vio lo que se hizo, creyó, asombrándose de la doctrina del Señor”. ¡Hermoso contraste con Simon Magus! Lo que asombró a Simón Mago fue el poder mostrado; Lo que asombró al diputado fue la verdad. La admiración del poder es natural al hombre, y particularmente al hombre caído Él, consciente de su debilidad, codicia el poder que le gustaría ejercer, teniendo todavía la conciencia del lugar al que fue llamado, pero del cual ha caído; porque Dios puso a toda criatura debajo de él, y aunque por el pecado ha caído de su estado, de ninguna manera ha abandonado sus pretensiones, y se desvanecería teniendo el poder que le permitiría no solo resistir, sino revertir si es posible las tristes consecuencias de la caída. Deléitate en la verdad, un corazón para lo que Dios revela, fluye sólo del Espíritu Santo; Y esta fue la parte feliz del diputado. Creía, y creía después de un tipo muy diferente, con una conciencia divinamente ejercitada por el poder del Espíritu, en lugar de un crédito meramente intelectual recibiendo sobre evidencia lo que se aprobaba a sí mismo para el juicio de su mente.

Luego leemos acerca de Pablo y su compañía, porque desde este momento él toma el lugar principal, y otros son designados debido a su compañía con él. ¿Era este lugar de alguna manera contrario a la voluntad del Señor? ¿No fue completamente de acuerdo con ella? Todos sabemos que a veces hay un poco de celos de cualquier influencia espiritual. No puedo dejar de pensar, sin embargo, que el sentimiento se debe más a la independencia natural de la mente, que a la simplicidad que se deleita en la obra del Espíritu Santo y la expresión sancionada de la santa palabra de Dios. Digo, entonces, que Pablo y su compañía “se separaron de Pafos, y vinieron a Perga en Panfilia; y Juan, apartándose de ellos (porque no estaba en absoluto en fe hasta el nivel de la obra, al menos de Pablo), regresó a Jerusalén”, su hogar natural.

Los otros continúan su camino a Antioquía en Pisidia, y allí se encuentran en el día de reposo en la sinagoga. “Y después de la lectura de la ley y de los profetas, el jefe de la sinagoga les envió, diciendo: Varones y hermanos, si tenéis alguna palabra de exhortación para el pueblo; Sigue diciendo”. ¡Qué doloroso contraste con lo que se encuentra en la cristiandad! Incluso entre los judíos pobres, a pesar de toda la frialdad y estrechez de su sistema, había entonces una mayor apertura de corazón y una sencillez para recibir todo lo que se podía comunicar, de lo que uno ve donde debería haber ríos de agua viva, donde debería reinar el deseo anhelado entre todos los que pertenecen al Señor, que la mejor ayuda a toda costa sea prestada a todo santo de Dios, así como a cada pobre pecador que perezca. Sin embargo, aquí entre estos judíos, los gobernantes estaban ansiosos por obtener toda la ayuda posible de otros para la comprensión de la palabra de Dios y para su justa aplicación. Aunque no sabían nada de Pablo y Bernabé (excepto, por supuesto, que eran judíos, o se parecían a ellos), les pidieron inmediatamente que se dirigieran a todos. “Y Pablo haciendo señas con su mano dijo: Varones de Israel, y vosotros que teméis a Dios”.

Había prosélitos, así como hijos de Jacob. Muchos gentiles habían renunciado a la idolatría en todas las grandes ciudades donde se encontraban judíos en este momento. Sin lugar a dudas, hasta ahora, el judaísmo había preparado el camino para el Señor entre las naciones de la tierra, en medio de cuyas aguas los judíos estaban dispersos. El disgusto había crecido en la mente gentil. Las abominaciones del paganismo se habían elevado a una altura aterradora. En este mismo tiempo no había unos pocos que aunque los gentiles no eran idólatras (y debes tener esto en cuenta), y realmente temían a Dios.

A todo esto Pablo se dirige a sí mismo: “El Dios de este pueblo de Israel escogió a nuestros padres, y exaltó al pueblo cuando habitaron como extranjeros en la tierra de Egipto, y con un brazo alto los sacó de ella”. La historia se sigue hasta que él viene a David, ya que el objeto, por supuesto, era traer al Hijo de David; porque el apóstol, guiado por el Señor, habla con esa habilidad considerada que el amor no deja de usar, formada bajo el Espíritu de Dios. Así, habiendo traído al Mesías, se nos muestra cómo había sido anunciado por el Bautista. No hubo colusión al respecto. Juan había predicado primero, antes de Su venida, el bautismo de arrepentimiento a todo el pueblo de Israel. Al cumplir su curso, reconoció que él no era el Mesías. Así, Dios dio un testimonio admirable del Mesías que estaba cerca. No se trataba de un gran hombre, o grandes obras, sino de que Dios cumpliera Su propósito. Si una partícula de ambición hubiera influido en Juan, él, con un inmenso seguimiento entre la gente, podría haberse establecido fácilmente para ser el Mesías mismo. La verdad era que él no era el Novio sino Su amigo, y el temor de Dios excluía estos deseos básicos, y sintió que era su gozo y su deber hacer la voluntad de Dios, y ser el testigo de Aquel que venía.

Así Pablo anuncia al Mesías mismo. “Varones y hermanos, hijos de la estirpe de Abraham, y cualquiera de vosotros que teme a Dios, a vosotros se os envía la palabra de esta salvación”. A continuación, presenta audazmente la terrible posición en la que se habían colocado los judíos. “Los que moran en Jerusalén, y sus gobernantes, porque no lo conocían, ni las voces de los profetas que se leían cada día de reposo, las han cumplido al condenarlo”. Junto con la ceguera espiritual, había, como de costumbre, la más grosera falta de justicia común. “Y aunque no encontraron causa de muerte en Él, sin embargo, deseaban que Pilato fuera muerto. Y habiendo cumplido todo lo que estaba escrito de él, lo bajaron del árbol y lo pusieron en un sepulcro”. Dios estaba contra ellos, y en cuanto al hombre a quien habían crucificado, Él “lo levantó de entre los muertos, y fue visto muchos días de los que subieron con Él desde Galilea a Jerusalén, que son sus testigos al pueblo. Y os declaramos buenas nuevas, cómo la promesa que se hizo a los padres, Dios ha cumplido lo mismo a nosotros sus hijos, en que ha resucitado a Jesús”.

No es justificable decir “resucitó a Jesús”. Puede leerlo “resucitó a Jesús” o “resucitó a Jesús”; Pero no puedes dar ambos. La palabra no puede incluir al mismo tiempo ambos, aunque en ciertos casos, según el contexto, puede significar cualquiera de los dos. La traducción correcta aquí es “Jesús resucitado”. Este es el significado requerido por los hechos. Se refiere a Jesús dado a los judíos como el Mesías según los profetas. También es lo más común posible que la palabra se aplique a la resurrección. Pero entonces, en sí mismo, abarca un rango mucho más amplio que la simple resurrección. La palabra “levantado” requiere “de entre los muertos” para que definitivamente signifique resurrección. Pero este no es el caso aquí, hasta que llegamos al versículo 34. Por lo tanto, creo que la resurrección no se entiende en absoluto en el texto anterior, sino que resucita a Jesús como el Mesías, como también está escrito en el segundo Salmo: “Tú eres mi Hijo: hoy te he engendrado.Esto se confirma, y creo que se prueba en el siguiente versículo, donde tenemos la declaración adicional: “Y en cuanto a eso lo resucitó de entre los muertos”. Por lo tanto, tenemos dos pasos distintos: el versículo 33 afirma que Dios había cumplido la promesa de levantar al Mesías en la tierra para Su pueblo; el versículo 34 agrega que, además de esto, Él lo levantó de entre los muertos. Esto es importante, porque sirve como clave para la verdadera aplicación del segundo Salmo, que a menudo, y creo que erróneamente, se aplica a la resurrección. La referencia es al Mesías, sin plantear la cuestión de la resurrección corporal real, que se introduce por primera vez claramente en el Salmo 16, aunque implícita en el Salmo 8. Entonces, en el discurso del Apóstol, la resurrección de entre los muertos no se basa en el segundo Salmo, sino en un pasaje bien conocido en el profeta Isaías (Isaías 55: 3), y también en el Salmo dieciséis ya mencionado.

Pero aquí el apóstol (en lugar de señalar que Dios había hecho que el Jesús rechazado fuera Señor y Cristo, que era la doctrina de Pedro, y, por supuesto, perfectamente verdadera) lo usa de acuerdo con su propia línea bendita de verdad, e insta a sus almas, que “por medio de este hombre se os predica el perdón de los pecados; y por Él” (no sólo el judío, sino) “todos los que creen son justificados de todas las cosas de las cuales no podrían ser justificados por la ley de Moisés”. Así, temprano, vigorosa y llanamente, el apóstol proclamó esta gran verdad, sin duda para todos los judíos que se inclinaron ante ella, pero expresada también en términos que deberían abrazar a un creyente gentil incluso como israelita. La ley de Moisés podía justificar de la nada. “Todos los que creen están justificados de todas las cosas”. Todo termina con una advertencia solemne a los que desprecian la palabra del Señor, y esto se basa o más bien se cita de más de uno de sus propios profetas. (Compárese con Isaías 29 y Hab. 1.)

“Y cuando los judíos salieron de la sinagoga, los gentiles suplicaron que se les predicaran estas palabras el próximo sábado. Ahora, cuando la congregación fue disuelta, muchos de los judíos y prosélitos religiosos siguieron a Pablo y Bernabé: quienes, hablándoles a ellos, los persuadieron a continuar en la gracia de Dios. Y el día de reposo siguiente vino casi toda la ciudad para escuchar la palabra de Dios”. Esto despertó a los judíos: era un elemento nuevo, y encendió sus celos de inmediato. Hemos tenido la irritación y la oposición asesina de los judíos en Jerusalén. Podemos entender que no les gustaba lo que consideraban una nueva religión, que afirmaba venir con la más alta sanción del Dios de Israel, más particularmente porque les hacía sentir muy rápidamente sus propios pecados, su resistencia presente y pasada del Espíritu Santo, así como su reciente matanza de su Mesías. Pero aquí surge una nueva característica que el Espíritu de Dios nos permite ver de ahora en adelante en todos los viajes y labores del apóstol Pablo; es decir, el odio que los judíos incrédulos sentían ante la predicación de la verdad, a los gentiles. “Cuando los judíos vieron a las multitudes, se llenaron de envidia”. La escena ahora yacía afuera entre las naciones a quienes despreciaban. Si el evangelio fuera una mentira, ¿por qué sentirse tan agudamente? No era amor ni respeto por los gentiles. Pero Satanás despertó, no ahora simplemente su orgullo religioso sino su envidia, y, llenos de él, “hablaron contra las cosas que fueron habladas por Pablo, contradiciendo y blasfemando”.

La ley nunca había producido tal cambio entre los hombres.

Podría corregir la grosería de la idolatría y condenar su locura, por lo que algunos aquí y allá podrían temer a Dios; Pero nunca ganó corazones después de tal tipo. Así, la maldad de sus propios corazones fue sacada a relucir entre los judíos, y más en proporción a lo que el poder de la gracia de Dios demostró ser para atraer almas al Señor. “Entonces Pablo y Bernabé se atrevieron y dijeron: Era necesario que primero se te hubiera hablado la palabra de Dios”. ¡Cuán maravillosos y cuán hermosos son los caminos del amor divino! “Pero viéndoos quitároslo de vosotros, y juzgaros indignos de vida eterna” —¡cuán solemne juzgarse a uno mismo indigno de vida eterna, como lo hace todo incrédulo!—"He aquí, nos volvemos a los gentiles”.

Esto era sabiduría espiritual; ¿Pero fue simplemente instinto? No fue así. Puede haber habido aquellos que se volvieron a los gentiles sin una razón más profunda o más definida, como vimos anoche. Hubo quienes percibieron que el evangelio era una bendición demasiado grande para ser confinado al antiguo pueblo de Dios, que estaba adaptado a la necesidad universal de los hombres, y que se convirtió en la gracia de Dios dejarlo salir a los gentiles; y actuaron según su convicción, y el Señor estaba con ellos, y muchos creyeron. Pero no era instinto espiritual aquí: era una cosa aún más santa y humilde, pero más alta y más bendecida. Era una obediencia inteligente, donde no se podía suponer que uno pudiera encontrar una dirección suficientemente clara. Pero el ojo del amor puede discernir; Siempre está alerta para obedecer desde el corazón.

“Porque así”, dice él, “nos ha mandado el Señor, diciendo: Te he puesto para ser luz de los gentiles”. ¿Qué tenía esto que ver con Pablo y Bernabé? Todo. Más allá de la controversia, Cristo está directamente a la vista del profeta, y tal vez algunos estarían dispuestos a callar las palabras solo a Cristo; pero no así el Espíritu Santo, que por lo tanto extiende su porte a Pablo y Bernabé. ¿No escribió Pablo después “a mí vivir es Cristo”? Cristo era todo para ellos. La fe cristiana se apropia de lo que se le dijo. ¡Qué lugar es este! ¡Qué poder en Su nombre! Sin duda, hasta ahora era un misterio oculto que el hombre estuviera tan asociado con un Cristo rechazado por (y tan separado de) el antiguo pueblo de Dios. Pero, ¿qué le dijo Él al hombre despreciado y puesto en nada por ellos? Este fue el mismo momento en que el Mesías, perdido para Israel, se convierte, de una manera nueva e íntima, en el centro para que Dios se asocie plenamente en gracia con Él. Por lo tanto, lo que le pertenece a Él les pertenece a ellos, y lo que Dios dice acerca de Él es dirección para ellos. “Te he puesto para ser luz de los gentiles, para que seas para salvación hasta los confines de la tierra”.

No hubo precipitación ni presunción, sino la sabiduría más sólida en esto. ¿Fue sólo para los Apóstoles? ¿No hay ningún principio en esto de toda importancia para nosotros, mis hermanos? ¿No prueba claramente que no es simplemente donde recibimos un mandato literal que podemos y debemos discernir un llamado a la obediencia? Los apóstoles, como hombres de fe, fueron audaces al respecto: “Porque así nos ha mandado Jehová”. Sin embargo, supongo, no dos almas además de en toda la tierra habrían visto una orden para ellos. La incredulidad habría pedido pruebas, y habría estado insatisfecha; Pero la fe, como siempre, es feliz y hace feliz. “Y cuando los gentiles oyeron esto, se alegraron, y glorificaron la palabra del Señor, y todos los que fueron ordenados a la vida eterna creyeron. Y el nombre del Señor fue publicado en toda la región”. Pero los judíos no debían renunciar a su envidia. Cuanto mayor era la bendición, más se molestaban sus corazones con ella. “Los judíos agitaron a las mujeres devotas y honorables.” Estaban más abiertos, sin duda, a sus esfuerzos; Y también lo eran “los hombres principales de la ciudad”. A medida que la fe mira a Dios y a la verdad, la incredulidad vuela a la influencia de un tipo u otro, de las mujeres por un lado, y de los grandes hombres por el otro. Así levantaron persecución contra Pablo y Bernabé, y los expulsaron de sus costas. “Pero se sacudieron el polvo de sus pies contra ellos, y vinieron a Iconio. Y los discípulos fueron llenos de gozo y del Espíritu Santo”. Así como el enemigo hace del bien la ocasión del mal, así Dios convierte la iniquidad del adversario en la bendición de los suyos.

Hechos 14

Los apóstoles pasan de allí a otro lugar; Son, como siempre, incansables en su amor. No hay, quizás, ninguna característica más notable e instructiva que el hecho de que nada aleja el corazón de Pablo de los pobres judíos. Los amaba con un afecto no correspondido; Los amaba a pesar de todo su odio y su envidia. A la sinagoga fue de nuevo aquí (como en cada nuevo lugar que visita), y así habló, “que una gran multitud tanto de los judíos como también de los griegos creyeron. Pero los judíos incrédulos” (generalmente eran iguales a Pablo en un lugar que en otro) “agitaron a los gentiles, e hicieron que sus mentes afectaran mal contra los hermanos. Por lo tanto, durante mucho tiempo permanecieron hablando con valentía en el Señor, que dio testimonio de la palabra de Su gracia, y concedió señales y maravillas para que se hicieran por sus manos. Pero la multitud de la ciudad estaba dividida: y parte estaba con los judíos, y parte con los apóstoles. Y cuando hubo un asalto hecho tanto a los gentiles, como también a los judíos con sus gobernantes, para usarlos con desprecio, y apedrearlos, se dieron cuenta de ello, y huyeron”. Por lo tanto, se inclinaron ante la tormenta. Nada en absoluto de lo que los hombres llaman heroísmo marcó a los apóstoles; había lo que es mucho mejor: la simplicidad de la gracia: la paciencia es la verdadera sabiduría, pero sólo Dios puede darla.

Van en consecuencia a otra parte, y allí predican el evangelio. En Listra, que visitaron, se les presentó el caso de un hombre lisiado en sus pies, “impotente en sus pies”, que nunca había caminado. Pablo, percibiendo que tenía fe para ser sanado, lo contempla con firmeza y le pide que se ponga de pie sobre sus pies. El Señor respondió de inmediato a la llamada, el hombre saltó y caminó. “Y cuando el pueblo vio lo que Pablo había hecho, alzaron sus voces, diciendo en el discurso de Licaonia: Los dioses han descendido a nosotros en semejanza de hombres”. En consecuencia, llamaron a Bernabé (quien, es evidente, tenía la presencia más imponente) Júpiter; y Pablo, porque era el más elocuente de los dos, designaron a Mercurio. “Entonces el sacerdote de Júpiter”, porque la ciudad era famosa por su devoción al llamado padre de dioses y hombres, “trajo bueyes y guirnaldas a las puertas, y habría hecho sacrificios."Cuando los apóstoles, Bernabé y Pablo, se enteraron, rasgaron sus ropas, y corrieron entre el pueblo, clamando y diciendo: Señores, ¿por qué hacéis estas cosas? también somos hombres de pasiones semejantes a vosotros, y os predicamos que os volváis de estas vanidades al Dios viviente, que hizo el cielo, y la tierra, y el mar, y todas las cosas que hay en ellos”.

Lo que es notable, creo, especialmente para todos los que se dedican a la obra del Señor, es la variedad en el carácter de los discursos apostólicos. No había tal rigidez como la que podemos encontrar en nuestros días en la predicación del evangelio. ¡Oh, qué monotonía! ¡Qué similitud de rutina, sin importar a quién se dirija! Encontramos en las Escrituras a las personas tratadas como eran, y existe ese tipo de apelación a la conciencia que se adaptó a su estado peculiar. El discurso en la sinagoga se basó en las escrituras judías; aquí a estos hombres de Licaonia no hay alusión alguna al Antiguo Testamento, sino una clara referencia a lo que todos ven y saben: los cielos sobre ellos, y las estaciones que Dios se complació desde la antigüedad en asignar alrededor de ellos, y ese suministro continuo de los frutos de Su generosidad natural de los cuales los más insensibles apenas pueden ser insensibles. Así vemos que hubo una ministración de la verdad adecuada, en la medida en que fue, de lo que Dios es y lo que es digno de Él, abriendo el camino para las buenas nuevas de Su gracia. ¡Qué diferente de la vileza de un Júpiter o de un Mercurio, un dios dedicado a la corrupción y la voluntad propia, y otro dios dedicado a robar! ¿Era esta la mejor religión y moralidad de los paganos, haciendo dioses como ellos? Tal ciertamente no es el verdadero Dios. ¿Quién puede negar que todo es vanidad incluso en las mentes de los gentiles más civilizados y refinados? El Dios verdadero, aunque había permitido que todas las naciones andaran en sus propios caminos en tiempos pasados, sin embargo, no “se dejó sin testimonio en que hizo el bien, y nos dio lluvia del cielo y estaciones fructíferas, llenando nuestros corazones de alimento y alegría”. Esto no era más que una introducción para lo que el apóstol tenía que decir; Era la verdad hasta ahora reprender la locura de la idolatría. De ninguna manera fueron las buenas nuevas de la vida eterna y la remisión de los pecados en Cristo; pero fue eso lo que vindicó a Dios, o al menos dejó de lado lo que era innegable y ante todos los ojos la degradante depravación de sus dioses falsos y religión pagana.

“Y vinieron allí ciertos judíos de Antioquía e Iconio, que persuadieron al pueblo y, habiendo apedreado a Pablo, lo sacaron de la ciudad, suponiendo que hubiera muerto”. “Y habiendo apedreado a Pablo”, ¡qué parecido a su Maestro! ¡Qué repentino es el cambio! ¡A punto de ser adorado como un dios, y lo siguiente después de ser apedreado y dejado por muerto! ¡Ay! aquí también los judíos instigaron a los gentiles. “Sin embargo, mientras los discípulos estaban a su alrededor, se levantó y entró en la ciudad, y al día siguiente partió con Bernabé a Derbe”. Tal es la victoria que vence al mundo; tal el poder y la perseverancia de la fe. Continúan impávidos, sí, confirmando las almas de los discípulos en varios lugares, “exhortándolos a continuar en la fe, y que debemos entrar en el reino de Dios a través de mucha tribulación”. Imposible para el mundo derrocar a aquellos que soportan lo peor que puede hacer, dar gracias a Dios y esperar Su reino.

Pero aquí tomen nota de otra parte de su servicio: la confirmación de las almas de aquellos que ya habían creído. No se trata simplemente de traer almas y luego dejarlas a otras personas; Los apóstoles los establecerían en la fe como se les enseñó. Pero esto no fue todo. “Cuando los ordenaron”. Permítanme tomarme la libertad de decir que “ordenado” es un término muy engañoso, que transmite una idea eclesiástica sin ninguna orden judicial. No es que “ordenado” sea una interpolación aquí como en el primer capítulo de Hechos, pero ciertamente el significado dado es ficticio. La verdadera fuerza de la frase es simplemente esta: “los eligieron ancianos”. En más de un sentido es importante; Porque, como una simple elección quita la “ordenación”, y con ella ese ritual misterioso que les gusta a los cuerpos mayores, así, por otro lado, la elección de los apóstoles para ellos, los ancianos quitan todo lo que da importancia a las pequeñas iglesias. Porque no son los cuerpos más pequeños los que eligen por sí mismos, ni una autoridad imponente investida en sus grandes rivales, sino una elección ejercida por los apóstoles; Es decir, eligieron para los discípulos “ancianos en cada iglesia”.

Soy muy consciente de que no han faltado personas respetables que hayan tratado de hacer ver que la palabra griega significa que los apóstoles los eligieron tomando el sentido de la asamblea. Pero esto es mera trivialidad etimológica. No hay la más mínima garantía para ello en el uso de las Escrituras. No es requisito que un hombre sea un erudito para rechazar el pensamiento como falso. Por lo tanto, la palabra “ellos” la refuta para cualquier lector inteligente de la Biblia en inglés. No es simplemente lo que los apóstoles eligieron. Si se dice que la gente debe haber elegido para que ellos ordenen, la respuesta es que la gente no eligió en absoluto. Esto se demuestra por la simple declaración que los apóstoles eligieron para los discípulos. Tal es la manera de llenar la oración: “Los eligieron ancianos”. Para entender el significado de lo que los presbiterianos o congregacionalistas han defendido, debería haberse dicho que eligieron por ellos, o alguna frase que signifique que eligieron por los votos de la asamblea. Aquí no hay fundamento alguno para tal sentido, sino por el contrario que los apóstoles eligieron ancianos para el resto. “Los escogieron ancianos en cada iglesia, y oraron con ayuno, encomendándolos al Señor, en quien creían”.

Es vano negar o detener la importancia de esta decisión de las Escrituras sobre el tema de los presbíteros. No es raro que se haga un ataque contra aquellos que realmente desean seguir la palabra de Dios, por hombres que preguntan: “¿Dónde están tus mayores? Profesas seguir fielmente las Escrituras: ¿cómo es que no tienes ancianos?” A tales yo les respondería: “Cuando proporciones apóstoles para que escojan ancianos para nosotros, estaremos sumamente agradecidos por ambos”. ¿Cómo podemos nombrar élderes de acuerdo con las Escrituras a menos que tengamos apóstoles o sus delegados? ¿Dónde están ahora los hombres que están en la misma posición ante Dios y la asamblea que Pablo y Bernabé? Debes tener apóstoles, o al menos hombres apostólicos como Timoteo y Tito; Porque es bastante evidente que simplemente llamar ancianos a las personas no las convierte en tales. Nada sería más fácil que otorgar el título de ancianos dentro de una secta, o que la ley del país lo sancione. Cualquiera de nosotros podría establecerse, y hacer el trabajo en nombre, sin duda; pero si habría algún valor en la suposición, o si no sería realmente un gran pecado, presunción y locura, debo dejar que las conciencias de todos juzguen.

Así sabemos con certeza divina que los ancianos fueron escogidos para los discípulos por los apóstoles en cada iglesia. Tal es la doctrina de las Escrituras, y el hecho como aquí se describe. Por lo tanto, es evidente que a menos que haya personas debidamente calificadas a quienes el Señor haya autorizado para este propósito, y en virtud de su relación más singular con la asamblea, a menos que haya personas como apóstoles, o personas que representen apóstoles en este particular, no hay autoridad para tal nombramiento: es mera imitación. Y en cuestiones de autoridad debe ser evidente que la imitación es tan tonta como cuando es una cuestión de poder. No puedes imitar la energía del Espíritu excepto por el pecado, ni puedes arrogarte la autoridad del Señor sin rebelarte contra Él. No obstante, no dudo que esto se hace a menudo con comparativamente bueno: concibamos las mejores intenciones por parte de muchos, pero con gran temeridad y falta de atención a la palabra de Dios. Por lo tanto, aquellos están realmente equivocados, por no decir inexcusables, que asumen hacer la obra que los apóstoles o sus delegados podrían hacer, no como contentarse con cumplir con su propio deber, y rechazar una tarea delicada y autoritativa a la que no son llamados por el Señor.

Entonces, ¿qué es lo correcto? Todo lo que podemos decir es que Dios no se ha complacido, en el actual estado roto de la iglesia, en proveer todo lo que es deseable y necesario para perpetuar todo en el debido orden. ¿Es este siempre Su camino cuando las cosas están moralmente arruinadas? ¿Hace provisión para continuar lo que lo deshonró? Lejos de la contrariedad en esto con la analogía de Sus tratos, me parece bastante acorde a ellos. No había tal estado de cosas en Israel en los días de los cautivos que regresaron, como en los días del Éxodo, pero Nehemías fue tan verdaderamente levantado por Dios para el regreso de Babilonia, como Moisés lo fue para la marcha fuera de Egipto. Aún así, las dos condiciones eran muy diferentes, y el mero hecho de Nehemías lo que Moisés hizo habría sido ignorancia de su propio lugar.

Tal imitación no habría poseído ningún poder, y no habría asegurado ninguna bendición.

Es un curso precisamente similar que se convierte en nosotros ahora. Nuestra sabiduría es usar lo que Dios nos ha dado, no pretender la misma autoridad que Bernabé y Pablo tenían. Sigamos su fe. Dios ha continuado todo, no sólo lo necesario, sino mucho más allá de él para la bendición, si no por el poder y el orden prístinos, de la iglesia de Dios. No hay la menor causa sino falta de fe, y el consiguiente fracaso en la obediencia, que impide que los hijos de Dios sean bendecidos desbordantemente incluso en este día malo. Al mismo tiempo, Dios lo ha ordenado de tal manera, que ninguna jactancia es más vana que la de poseer todo el aparato externo de la iglesia de Dios. De hecho, cuanto más fuerte es el alarde, menos real es el reclamo de adornos de los cuales Dios despojó a su pueblo culpable. Nadie puede mostrar una exhibición de orden y carga tan establecida y regular, como para soportar una comparación con el estado de la iglesia tal como fue fundada y gobernada por los apóstoles.

Lejos de pensar que no es bueno y sabio, admiro los caminos del Señor incluso en esta privación de terreno para la jactancia. Creo que todo de Su parte es completamente como debería ser, y realmente lo mejor para nosotros tal como somos. Tampoco es que no debamos sentir la falta del orden piadoso como en la antigüedad; pero no necesito decir que si sentimos la necesidad de los ancianos, el valor de los apóstoles fue incomparablemente mayor. Los apóstoles eran mucho más importantes que los ancianos, y mucho más el medio de bendición para la iglesia de Dios. Pero el nombramiento correcto de los ancianos necesariamente caduca con la partida de los apóstoles de la tierra. No es así con los dones, ni por lo tanto con el ministerio; porque todo esto es esencialmente independiente de la presencia de los apóstoles, y está ligado a la acción viva de Cristo, la cabeza de la iglesia, que lleva a cabo su voluntad por el Espíritu Santo aquí abajo.

Hechos 15

Ahora entramos en otro capítulo importante, Hechos 15, a su manera, es decir, los esfuerzos de los judaizantes, que ahora comenzaban (no para obstaculizar la obra del apóstol simplemente, sino) a estropear la doctrina que predicaba. Este es el punto particular que podemos ver en Hechos 15. En consecuencia, la fuente de este problema no estaba entre los judíos incrédulos, sino entre los que profesaban el nombre del Señor Jesús. “Ciertos hombres que descendieron de Judea, diciendo: Si no sois circuncidados a la manera de Moisés, no podéis ser salvos. Por lo tanto, cuando Pablo y Bernabé tuvieron no poca disensión y disputa con ellos, determinaron que Pablo y Bernabé, y algunos otros de ellos, subieran a Jerusalén”. Jerusalén, por desgracia, era ahora la fuente del mal: era de la asamblea en Jerusalén que emanaba esta plaga. El esfuerzo de Satanás fue contaminar la doctrina de la gracia de Dios, quien permitió que la autoridad y el poder también de Pablo y Bernabé fueran completamente ineficaces para detener el mal. Esto se convirtió en buena cuenta, porque era mucho más importante detener la marea en Jerusalén, y tener la sentencia de los apóstoles, ancianos y todos completamente contra estos malhechores, que simplemente la censura de Pablo y Bernabé. No podía sino que Pablo y Bernabé se opusieran a aquellos que dejaban de lado sus doctrinas; pero la pregunta para los judaizantes era: ¿Qué pasa con los doce? Por lo tanto, llevar la cuestión a Jerusalén fue un acto muy adecuado y sabio. Puede que no sea que Pablo y Bernabé lo diseñaran como tal; supongo que no lo hicieron: sin duda se esforzaron por dejarlo entre los gentiles, pero no pudieron hacerlo. La consecuencia fue que forzosamente la pregunta estaba reservada para Jerusalén, donde Pablo y Bernabé suben por lo que Pablo sabía que involucraba la verdad del evangelio. “Y siendo traídos en su camino por la iglesia, pasaron por Fenicia y Samaria, declarando la conversión de los gentiles; y causaron gran gozo a todos los hermanos”. Por lo tanto, al pasar por esta dolorosa controversia, sus corazones se llenaron de la gracia de Dios. No era la pregunta de la que estaban llenos, sino Su gracia.

“Y cuando llegaron a Jerusalén, fueron recibidos de la iglesia, y de los apóstoles y ancianos, y declararon todas las cosas que Dios había hecho con ellos”. Allí nuevamente se pronuncia lo que llenó sus corazones de alegría, algo importante. Porque estoy seguro de que a menudo, donde hay algún deber de un tipo doloroso, y donde el corazón de cualquier siervo del Señor, no importa cuán justamente sea, se llena de él, esta presión tan ferviente se convierte realmente en un obstáculo. Porque tal es el hombre, que, si te ocupas demasiado de él, otros lo atribuirán infaliblemente a algún objeto equivocado de tu parte; mientras que, por el contrario, otros no se oponen a ello cuando confías en el Señor simplemente, solo tratando el asunto cuando es tu deber tratarlo y transmitirlo. Mientras tanto, tu corazón se dirige a lo que está de acuerdo a Su propia gracia; Y hay tanto más poder, cuando debes hablar sobre lo que es una cuestión de dolor.

Así fue de acuerdo con la gracia y la sabiduría dadas a estos amados siervos del Señor. Cuando la pregunta se les presentó, “se levantaron algunos de la secta de los fariseos que creyeron”. Esta es una nueva característica, se observará; es decir, no son simplemente los judíos incrédulos envidiosos, sino la obra del legalismo en los judíos creyentes. Este es el grave mal que ahora comienza a mostrarse. Insisten en “que era necesario ser circuncidados, y ordenarles que guardaran la ley de Moisés”. De hecho, pensaban que los cristianos serían mucho mejores por ser buenos judíos. Este era su objeto y su doctrina, si así se puede llamar. “Y los apóstoles y los ancianos se reunieron para considerar este asunto. Y cuando había habido mucha disputa”, y así sucesivamente.

Todo esto nos lleva al interior de aquellos días, y demuestra que la idea de que todo se resuelva solo con una palabra es solo imaginación; Nunca fue así, ni siquiera cuando todo el Colegio Apostólico estaba allí. Encontramos las discusiones más animadas entre ellos. “Y habiendo habido mucha disputa, Pedro se levantó y les dijo: Varones [y] hermanos, sabéis cómo hace bien Dios escogió entre nosotros, que los gentiles por mi boca oyeran la palabra del Evangelio y creyeran. Y Dios, que conoce los corazones, les dio testimonio, dándoles el Espíritu Santo, así como lo hizo con nosotros; y no pongamos ninguna diferencia entre nosotros y ellos, purificando sus corazones por la fe”. A Pedro lo escuchamos en esta ocasión predicando la doctrina de Pablo, así como vimos que Pablo podría entre los judíos predicar algo así como Pedro: Dios “no puso diferencia entre nosotros y ellos, purificando sus corazones por la fe. Ahora, pues, ¿por qué tentar a Dios, para poner un yugo sobre el cuello de los discípulos, que ni nuestros padres ni nosotros pudimos soportar? Pero creemos que por la gracia del Señor Jesucristo”, no “ellos serán salvos”, ni “serán salvos como nosotros”. Esto es probablemente lo que podríamos haber dicho, pero no es lo que Pedro dijo. “Creemos que por la gracia del Señor Jesucristo seremos salvos, nosotros los judíos seremos salvos, así como ellos [los gentiles incircuncisos]”.

¡Qué dulce es la gracia de Dios, y qué golpe tan inesperado para las pretensiones de los fariseos que creyeron! ¡Y esto también de Pedro! Si Pablo lo hubiera dicho, habría habido menos de qué maravillarse. El apóstol de los gentiles (por lo que eran propensos a pensar) naturalmente hablaría por los gentiles, pero ¿qué hay de Pedro? ¿Qué indujo al gran apóstol de la circuncisión, por así decirlo? ¿Y esto en presencia de los doce en la misma Jerusalén? ¿Cómo fue que sin el plan del hombre, y contrariamente sin duda a los deseos de los más sabios, el fracaso de Pablo y Bernabé para resolver el asunto, conciliadores y misericordiosos como eran, sólo se volvió a la gloria del Señor? Fue la mano evidente de Dios para la más magnífica vindicación de Su gracia.

“Entonces toda la multitud guardó silencio, y dio audiencia a Bernabé y Pablo, declarando qué milagros y maravillas había obrado Dios entre los gentiles por ellos. Y después de haber mantenido su paz, Santiago respondió, diciendo” (porque ahora toma el lugar de proponer o dar un juicio): “Varones [y] hermanos, escúchenme: Simeón ha declarado cómo Dios al principio visitó a los gentiles, para sacar de ellos un pueblo para su nombre. Y a esto concuerdan las palabras de los profetas; como está escrito: Después de esto volveré, y edificaré de nuevo el tabernáculo de David, que ha caído; y edificaré de nuevo sus ruinas, y las pondré, para que el residuo de los hombres busque al Señor, y todos los gentiles, sobre quienes se llama mi nombre, dice el Señor que hace estas cosas conocidas desde la eternidad”.

Así vemos que en la mente de Santiago lo que Pedro, Pablo y Bernabé habían presionado estaba de acuerdo con las declaraciones de los profetas, no en conflicto sino de acuerdo con ellos. Él no dice más que esto; Él no quiere decir que tal fue su cumplimiento; Tampoco se nos presenta ninguna solicitud especial. Enseñan que el nombre del Señor debe ser invocado sobre los gentiles, no cuando se conviertan en judíos. Que fueran bendecidos y reconocidos, por lo tanto, estaba de acuerdo con la profecía. Había gentiles como tales poseídos por Dios, sin convertirse en judíos prácticos al ser circuncidados, gentiles a quienes se les llamaba el nombre del Señor.

Este fue el argumento o prueba de Amós; Y fue concluyente. “Por tanto, mi sentencia es (o, juzgo), que no molestemos a los que de entre los gentiles se vuelven a Dios, sino que les escribamos, que se abstengan de contaminar los ídolos, y de la fornicación, y de la cosa estrangulada, y de la sangre”. Esto, en la última parte, es simplemente los preceptos de Noé, los mandatos que se establecieron antes del llamado de Abram, y, de nuevo, lo que evidentemente se debió a Dios mismo con respecto a la corrupción humana que acompaña a la idolatría; para que las cosas se dejaran de una manera igualmente simple y sabia. No podría haber gentiles rectos que no reconocieran la propiedad y la necesidad de lo que el decreto insiste.

“Entonces complacieron a los apóstoles y ancianos, con toda la iglesia, habiendo escogido enviar hombres de entre ellos a Antioquía con Pablo y Bernabé; a saber, Judas de apellido Barsabas, y Silas, hombres principales entre los hermanos”.

Se observará, por cierto, que había hombres líderes entre los hermanos. Algunos parecen celosos de esto; otros de mente hostil hablan como si contradijera la hermandad; Pero de acuerdo con las Escrituras, como en la naturaleza de las cosas, es manifiestamente correcto. Solo las personas malhumoradas han cometido un error. No debe haber ninguna concesión de celos donde Dios habla tan claramente. Esto sería ciertamente pelear con las misericordias de Dios entre nosotros. La carta fue escrita, si se me permite decirlo, bajo el sello del Espíritu de Dios, de “los apóstoles, ancianos y hermanos”, a los hermanos de los gentiles en Antioquía, Siria y Cilicia. Sobre su contenido no necesito extenderme: son familiares para todos.

“Judas y Silas, siendo también profetas ellos mismos, exhortaron a los hermanos (es decir, en Antioquía) con muchas palabras, y los confirmaron (es decir, los fortalecieron). Y después de haber permanecido allí un espacio, fueron dejados ir en paz de los hermanos a los que los enviaron”. (Doy más exactamente que en el texto común.)

Era importante contar con la presencia de hombres que fueran testigos competentes de lo que se había debatido y decidido en Jerusalén. Esto era mucho más que ser los meros y fríos portadores de una carta. Conocían los motivos de los adversarios; Estaban familiarizados con los intereses espirituales en juego, además de conocer el sentimiento de los apóstoles y de la iglesia en general. En consecuencia, estos hombres acompañaron a Pablo y Bernabé. Pero esto condujo también, en la sabiduría de Dios, a un punto importante en los viajes del gran apóstol; porque Pablo y Bernabé, se dice, “continuaron en Antioquía, enseñando y predicando la palabra del Señor, con muchos otros también”. (¡Qué grandeza y amor! ¡Qué diferente de los días en que un título exclusivo protege a los hombres no aptos o altivos, y las dificultades de dinero obstaculizan tanto a los maestros como a los enseñados!) “Y algunos días después Pablo dijo a Bernabé” (el más joven toma la iniciativa): “Vayamos de nuevo y visitemos a los hermanos en cada ciudad donde hemos predicado la palabra del Señor, y veamos cómo lo hacen”.

Pablo amaba a la iglesia; No sólo fue un gran predicador del Evangelio, sino que estaba profundamente interesado en el estado de los hermanos, y valoraba su edificación. Bernabé propuso llevar consigo a Juan, que también se llamaba Marcos; Pablo, sin embargo, no estaba de acuerdo. “Pero Pablo pensó que no era bueno llevarlo con ellos, que se apartó de ellos de Panfilia, y no fue con ellos a la obra. Y la disputa era tan aguda entre ellos, que se separaron el uno del otro”. El Espíritu de Dios tiene mucho cuidado de registrar esto; Es necesario que se tome nota de ello. Debe actuar como una advertencia; y, por otro lado, también prepararía las mentes de los hijos de Dios para el hecho de que incluso los hombres más bendecidos pueden tener sus dificultades y diferencias. No debemos ser demasiado abatidos si nos encontramos con algo por el estilo. No hago esta observación de ninguna manera para restar importancia a tales desacuerdos, pero ¡ay! Sabemos que estas cosas surgen.

Pero hay más para nuestra instrucción: “Pablo escogió a Silas”. Esta es una consideración práctica de peso. Soy consciente de que hay personas que piensan que en la obra del Señor todo debe dejarse absolutamente sin pensar en uno mismo o en el concierto con el Señor mismo. Ahora bien, no encuentro esto en la palabra de Dios. Creo en la sujeción de corazón sencillo al Señor. Ciertamente, la fe en la acción del Espíritu Santo es de toda importancia, tanto en la iglesia como en el servicio de Cristo. Sin embargo, no hay libertad solamente, sino un deber de conferir juntos por parte de aquellos que trabajan. Puede haber sabiduría espiritual en lo que a menudo se llama “arreglo”. Lejos de considerarlo como una infracción de las Escrituras, o de lo que se debe al Espíritu Santo, creo que hay casos en los que no hacerlo sería independencia y un error total en cuanto a los caminos del Señor. Es muy cierto que Pablo no tendría una persona impropia forzada en la obra. Había llegado a la conclusión de que, aunque Marcos podría ser un siervo del Señor y, por supuesto, tener su propia esfera correcta, no era exactamente el obrero adecuado para la misión a la que el Señor se estaba llamando a sí mismo.

En consecuencia, decidió no llevarse a Mark con él. Bernabé, por el contrario, tendría a Marcos con ellos, y al final insistió tan fuertemente en esto como para convertirlo en la condición necesaria de su propia asociación con el apóstol. La consecuencia fue que el apóstol prefirió incluso renunciar a la presencia de su amado amigo, hermano y compañero de servicio, Bernabé, en lugar de que se le impusiera a una persona inadecuada.

Tengo pocas dudas de que los hermanos en general juzgaron, y esto espiritualmente, que Pablo estaba en lo correcto y Bernabé por lo tanto equivocado. Porque el apóstol escogió a Silas y partió, como se nos dice, “recomendado por los hermanos para la gracia de Dios”, sin decir una palabra acerca de los hermanos que recomendaron a Bernabé y Juan. No es que uno dudara en lo más mínimo de que Bernabé continuó siendo bendecido por Dios. Y en cuanto a Juan (Marcos), se nos informa expresamente de su habilidad en el ministerio en un día posterior. El apóstol se esfuerza particularmente por mostrar su respeto y amor por Bernabé después de esto en una epístola inspirada (1 Corintios 9); y lo que es aún más para el propósito, hace la mención más honorable de Marcos en más de una de sus epístolas posteriores (Colosenses 4 y 2 Tim. 4). ¡Qué bueno es que el Señor nos haga ver el triunfo de su gracia al final! ¡Y qué alegría para el corazón amoroso del apóstol registrarlo!

Al mismo tiempo, toda la historia proporciona un principio muy importante en el servicio práctico del Señor. No debemos estar de ninguna manera obligados por un espíritu de cuerpo; en lo que respecta a Su testimonio, debemos estar preparados para quebrantar con carne y sangre, para decir a un padre y a una madre: No los he visto, ni para reconocer a los hermanos, ni para conocer a los propios hijos. Tampoco debemos pensar demasiado en el juicio; porque sin lugar a dudas, muchos se entristecerán por esa medida de fidelidad al Señor que se condena a sí misma. Debemos llevar esto como parte de la carga de Su obra. Por otro lado, ¿es necesario decir que nada es más desagradable que un hábito rudamente personal y cortante con otros para llevar a cabo la voluntad del Señor? No hay en ella ni gracia, ni justicia, ni sabiduría, sino auto y autoengaño; porque parece celo: este fuego de Jehú. Al mismo tiempo, existe tal cosa como mirar a Dios para que tenga un juicio ejercido, como a tus asociados no menos que a tu trabajo. Sólo el Señor puede dar el ojo único con juicio propio que nos permite en el Espíritu discernir correctamente a quién debemos rechazar, y a quién elegir, si los compañeros ofrecen o deben ser buscados en la obra.

Hechos 16

En Hechos 16 entramos en algunos puntos nuevos de interés. Tenemos ante nosotros la primera aparición de Timoteo, quien después figuraría tanto en la historia de Pablo y en el servicio del Señor. Aquí también encontramos un principio de no poca importancia para nuestra guía, y tanto más como Pablo hizo aquello por lo cual, uno puede concebir, muchos podrían juzgarlo. Es maravilloso lo aptas que son las personas, y especialmente aquellas que no saben mucho, para juzgar a los que saben mucho mejor que ellos mismos. No hay nada tan fácil como formarse un juicio, pero si hay motivos adecuados y una conclusión sólida son otras cuestiones. Aquí se dice que el apóstol llevó a Timoteo (cuya madre era judía y su padre griego, él mismo discípulo de buena reputación entre los hermanos) para que saliera con él. Pero, por decir en singular, Pablo lo circuncida. ¡Qué consternación debe haber causado esto entre los hermanos, especialmente los gentiles! Fue justo después de que la batalla de los gentiles se hubiera librado y ganado la independencia de la circuncisión. ¡Seguramente deben haber pensado que Pablo mismo estaba perdiendo su ingenio para circuncidar a Timoteo! Ni siquiera un judío habría ido tan lejos. ¿Podría ser que el apóstol de la incircuncisión hubiera sucumbido al adversario? ¿O que fue influenciado por sus prejuicios tempranos para olvidar todo su testimonio pasado de la cruz, muerte y resurrección de Cristo?

Ahora no dudo en decir que, lejos de que Pablo estuviera bajo posesión legal en este acto, por el contrario, nunca hizo nada en su curso que lo mostrara más completamente por encima de él. Circuncidar a Timoteo era precisamente lo que la ley no habría hecho. Es bien sabido que, si hubiera un matrimonio mezclado (es decir, entre un judío y un gentil), la ley no tendría nada que decir a la descendencia. Legalmente, el padre judío no podía poseer a sus propios hijos nacidos de una madre gentil, o viceversa. (Véase Esdras 10.) Ahora bien, siendo Timoteo el fruto de tal matrimonio, no podía haber ninguna reclamación, incluso si hubiera licencia, para circuncidarlo; y (solo porque no había tal afirmación, él estaba en un lado surgido de un griego, aunque su madre era judía, porque no podía ser ordenado) Pablo condesciende por gracia a aquellos que estaban en un terreno más bajo, y les tapa la boca más efectivamente. La gracia sabe cómo y cuándo doblarse, no menos que ser tan inquebrantable como una roca; Pero esto es precisamente lo que incluso los creyentes en general son menos capaces de entender. La rectitud (es decir, la consistencia con nuestra relación) no es todo. Dios es misericordioso, y así podemos ser por Su gracia, y así sentir cómo aquellos que están realmente en un terreno verdadero y real de gracia, y en una posición de acuerdo con la palabra de Dios, pueden tener la más verdadera simpatía con aquellos que, aunque de Dios, están en un terreno totalmente diferente, haciendo y diciendo lo que debe asombrar a otros poseídos de poca gracia. ¿No es esto algo que hay que sopesar? Podemos encontrar, hay pocas dudas, la importancia de ello antes de que hayamos terminado nuestra pequeña carrera. Es una pregunta que a menudo surge en varias formas; pero creo que solo hay un medio para resolverlo. Mientras el corazón se aferra completamente a la verdad de Dios, busquemos al mismo tiempo entender el funcionamiento de esa verdad de acuerdo con la gracia de Dios.

Este fue el secreto de la acción del apóstol aquí, pero no impidió en lo más mínimo su uso de la decisión a la que llegó en el reciente concilio de Jerusalén. Porque “al pasar por las ciudades, les entregaron para guardar los decretos que fueron ordenados de los apóstoles y ancianos que estaban en Jerusalén. Y así fueron las iglesias establecidas en la fe, y aumentaron en número diariamente”.

Luego encontramos otro hecho importante. Pablo fue detenido en sus viajes asiáticos, como se nos dice aquí, y “el Espíritu Santo le prohibió predicar la palabra en Asia”. Así de completamente es considerado el Espíritu de Dios como la persona que dirige la iglesia. “Después de que llegaron a Misia, se apresuraron a ir a Bitinia: pero el Espíritu de Jesús (porque tal debería ser el texto) no los sufrió. Y pasaron por Mysia bajaron a Troas. Y una visión se le apareció a Pablo en la noche; allí estaba un hombre de Macedonia, y le oró, diciendo: Ven a Macedonia y ayúdanos”. De varias maneras, por lo tanto, la guía divina nunca faltó.

En consecuencia, llegan al primer lugar en Europa que fue bendecido con la predicación del gran apóstol de los gentiles. Llegaron a Filipos, “que es la primera ciudad de esa parte de Macedonia, una colonia: y estábamos viviendo en la ciudad misma ciertos días”.

Aquí leemos sobre el corazón abierto de Lydia, y de su casa. La acción del Espíritu en cuanto a la familia parece haber obtenido notablemente entre los gentiles; entre los judíos, que yo sepa, no oímos hablar de ello. Ya hemos encontrado distritos entre los judíos, como también entre los samaritanos, que estaban poderosamente impresionados (por decir lo menos) por el evangelio; pero entre los gentiles las familias parecen particularmente visitadas por la gracia divina registrada por el Espíritu. Tomemos, por ejemplo, a Cornelio el carcelero, Stephanas: de hecho, lo encuentras una y otra vez. Esto es sumamente alentador, especialmente para nosotros.

Pero la gracia nunca actúa en el poder sin agitar al enemigo, y de maneras calculadas más para oponerse y socavar. Sus tácticas en Europa diferían de las de Asia, al menos en este primer lugar donde se predicaba el evangelio. El caso más antiguo de cualquiera o cosa que la palabra de Dios nombra es, por regla general, notablemente característico. Aplicando esto a lo que está en la mano, encontramos que el método peculiar de Satanás en Europa no fue tanto por oposición abierta sino más bien por afectar el patrocinio. La doncella con espíritu de adivinación no tomó el método de criticar a los siervos del Señor, sino de aplaudirlos. Como se dice aquí, “ella siguió a Pablo y a nosotros” (porque Lucas estaba ahora con el apóstol) con el clamor: “Estos hombres son los siervos del Dios Altísimo, que nos muestran el camino de la salvación”. Esto lo hizo muchos días, porque al principio el apóstol evitó la acción de no dar importancia con ningún asalto de tipo abierto contra el espíritu maligno. Pero después de que no se tomó nota durante algunos días, él, afligido por su audacia, se vuelve y le dice al espíritu: “Te mando en el nombre de Jesucristo que salgas de ella”. Esto despertó a toda la ciudad.

Los amos estaban preocupados porque la fuente de sus ganancias había desaparecido; Y a los magistrados no les gustaba nada que produjera un alboroto. El resultado fue que la multitud se levantó junta, los pretores se quitaron sus ropas, y el apóstol y su compañero fueron golpeados y arrojados a la cárcel, con el encargo al carcelero de mantenerlos a salvo. Allí el Señor obró maravillosamente. A medianoche, mientras otros dormían, Pablo y Silas en oración estaban cantando las alabanzas de Dios, quien pronto les respondió. “De repente hubo un gran terremoto, de modo que los cimientos de la prisión fueron sacudidos: e inmediatamente se abrieron todas las puertas”. La consecuencia de la verdad presentada después fue en la gracia de Dios la conversión del carcelero. No es ahora el momento de detenerse en los detalles, por hermosa que sea la escena, y atractiva para el corazón como bien puede ser. Los pretores pronto se vieron obligados a reconocer el mal que habían hecho al golpear a los romanos sin condenar, en contra de la ley de la que eran administradores. Así el mundo fue reprendido, los hermanos consolados, y Pablo y sus compañeros partieron a otros campos de sufrimiento y servicio.

Hechos 17

El siguiente capítulo, Hechos 17, esboza para nosotros la primera entrada del evangelio en Tesalónica. Se puede notar cuán notablemente se predicó el reino allí. Pero los de Berea se ganaron un carácter aún más honorable, distinguiéndose no tanto por el estilo profético de enseñanza dirigido a ellos, como por su propia investigación seria y sencilla de corazón en la palabra de Dios.

Finalmente, el apóstol está en Atenas, y allí hace una de las apelaciones más características que se conservan en este libro sorprendente, pero una apelación de ninguna manera al crédito del refinamiento y el intelecto humanos. Porque no hay lugar donde el apóstol condescienda más a las formas elementales de la verdad, que en esa ciudad de arte, poesía y alta actividad mental. Su texto está tomado, podemos decir, de la conocida inscripción en el altar, “Al Dios desconocido”. Él les haría saber lo que, en medio de su jactancioso conocimiento, ellos mismos confesaron que no sabían. Su discurso estaba preñado de verdad adecuada, porque señala al único Dios verdadero, que hizo el mundo y todas las cosas en él, una verdad que la filosofía nunca reconoció, y ahora niega, y refutaría si fuera posible.

“Dios que hizo el mundo y todas las cosas en él, viendo que Él es Señor del cielo y de la tierra” —otra verdad que la incredulidad reniega— que Dios no es sólo el hacedor, sino el Señor, el amo y desechador, de todos—"No habita en templos hechos con manos”. Así, el apóstol se encuentra en desacuerdo tanto con los gentiles como con los judíos. “Ninguno de los dos es adorado (servido) con las manos de los hombres, como si necesitara algo”, contrariamente a toda religión de la naturaleza, dondequiera y sea lo que sea. “Viendo que Él da” (tal es Su carácter) “a todos los hombres vida, aliento y todas las cosas; y ha hecho de una sola sangre: “aquí nuevamente está en desacuerdo con las ideas del hombre, especialmente con las del politeísmo helénico, porque la unidad de la raza humana es una verdad que va con la del Dios verdadero. Se vio entre los hombres que varias razas tenían cada una su propio dios nacional, y así, naturalmente, la falsedad de muchos dioses estaba ligada y fomentaba la pretensión afín de muchas razas independientes de hombres. Esta era una idea querida del mundo pagano. Se sostenían a sí mismos como habiendo surgido de la tierra de alguna manera singularmente tonta, al mismo tiempo que sostenían que cada uno era independiente del otro. Por otro lado, la verdad que revela la revelación divina es la que la mente del hombre nunca descubrió, pero, cuando se propone, inmediatamente trae convicción junto con ella. ¿No es humillante que la verdad más simple sobre el hecho más simple esté completamente más allá del conocimiento de los intelectos más orgullosos sin la ayuda de la Biblia? Uno pensaría que el hombre debería conocer su propio origen. Es justo lo que él no sabe. Debe conocer a Dios primero, y cuando lo hace, todo lo demás se vuelve claro. “Él ha hecho de una sangre a todas las naciones de hombres para que habiten sobre la faz de la tierra”.

Una vez más, “Él ha determinado los tiempos antes designados” (todo está bajo Su guía y gobierno); “y los límites de su habitación; para que buscaran a Dios, si felizmente pudieran sentirse después de él, y encontrarlo” ("Dios”, debería estar aquí, según las mejores autoridades: “El Señor” no está de acuerdo con la enseñanza en este lugar. Les muestra que Dios es el Señor, pero este es otro asunto), “aunque no esté lejos de cada uno de nosotros, porque en él vivimos, nos movemos y existimos; como seguro también de tus propios poetas”, y así sucesivamente. Así vuelve el reconocimiento de sus propios poetas contra sí mismos, o más bien contra su idolatría. Es extraño decir que los poetas, por fantasiosos que sean, son más sabios que los filósofos. ¡Cuántas veces tropiezan en sus sueños con cosas más allá de lo que ellos mismos habrían imaginado de otra manera! Así, algunos de los poetas entre ellos (Cleanthes y Aratus) habían dicho: “Porque también somos su descendencia."Por mucho, entonces, como somos descendientes de Dios, no debemos pensar que la Deidad (la Divinidad) es como el oro, o la plata, o la piedra, tallada por el arte y la artilugio del hombre”. ¡Cuán claramente se mostró la locura de su jactanciosa razón! ¿Qué puede ser más simple o más concluyente? Ya que somos la descendencia de Dios, no debemos pensar que Dios puede ser hecho por nuestras manos. Esto es, en efecto, a lo que equivalía su práctica. Los dioses de la plata y el oro eran la descendencia del arte y la imaginación de los hombres.

“Y los tiempos de esta ignorancia” (¡qué manera de tratar a los hombres jactanciosos de Atenas!) “Dios le guiñó un ojo; pero ahora manda a todos los hombres en todas partes que se arrepientan”. Manifiestamente hay un empuje en la conciencia. Esta es la razón por la que insiste aquí en el llamado de Dios al arrepentimiento. No sirve de nada hablar de ciencia, literatura, política, religión. Las viejas o nuevas especulaciones en filosofía son igualmente vanas, Dios ahora está ordenando a todos en todas partes que se arrepientan. Así pone al sabio con el salvaje, porque Dios es traído como el juez de todo. Es evidente que la verdad divina debe ser agresiva; No puede dejar de tratar con cada conciencia que lo escucha en todo el mundo. La ley podría tronar sus reclamos sobre un pueblo en particular; pero la verdad trata con cada uno como él es delante de Dios. El motivo de la apelación también es muy serio: “Porque Él ha señalado un día en el cual juzgará al mundo”. ¡Perspectiva solemne! Esto lo insta a cascar, y de una manera peculiar pero adecuada a la condición moral de Atenas.

Dios está a punto de juzgar la tierra habitable (οἰκουμένην) en justicia. Él no habla aquí de juzgar a los muertos. Es la intervención repentina del hombre que, resucitado de entre los muertos, va a lidiar con esta tierra habitable. Tal es el significado incuestionable del texto. El “mundo” aquí significa la escena habitada por el hombre. De ninguna manera se trata del juicio del gran trono blanco. Ciertamente, todo lo que puso ante ellos fue admirablemente calculado para despertarlos de sus sueños míticos a la luz de la verdad, sin gratificar su amor por lo especulativo. “Él juzgará al mundo en justicia por aquel hombre a quien ha ordenado; de lo cual ha dado seguridad a todos los hombres, en que lo ha resucitado de entre los muertos”.

La alusión a la resurrección se convirtió a la vez en la señal de una broma indecorosa. “Y cuando oyeron hablar de la resurrección de los muertos, algunos se burlaron; y otros dijeron: Te volveremos a oír de este asunto. Así que Pablo se apartó de entre ellos”. Hubo pocos frutos incluso para el apóstol y de este maravilloso discurso.

Algunos, sin embargo, se adhirieron a él, y creyeron: “entre los cuales estaba Dionisio el Areopagita, y una mujer llamada Damaris, y otros con ellos”.

Pero en el estado groseramente voluptuoso de Corinto, el evangelio, por extraño que parezca, iba a tomar un gran y efectivo control sobre cierta parte de la población. No fue así en Atenea: pocas eran las almas, y comparativamente débil el trabajo allí. Pero en Corinto, proverbialmente la más corrupta de las ciudades griegas, ¡cuán inesperados pero qué buenos son los caminos del Señor! Tenía mucha gente en esa ciudad. Fue un inmenso consuelo, tanto en sus labores allí como después, cuando el trabajo parecía estropeado. Todavía podía creer, y a pesar de todos buscar la recuperación de aquellos que habían sido rechazados. El Señor es siempre bondadoso y verdadero; y así Pablo continuó con buen valor, sin embargo, probado y humillado por su cuenta.

Hechos 18

Aquí tome nota de otro hecho notable. El apóstol hace lo que está proscrito por todos los cánones eclesiásticos, que yo sepa, en todas partes: es decir, trabaja con sus manos en la simple ocupación de la fabricación de tiendas. “Y razonaba en la sinagoga todos los sábados, y persuadía a los judíos y a los griegos. Y cuando Silas y Timoteo vinieron” —él toma esto como la ocasión para testificar plenamente a los judíos— siendo “presionados” (no exactamente en el espíritu, como se dice en el texto común, sino) “con respecto a la palabra”, testifica que Jesús era el Cristo. “Y cuando se opusieron a sí mismos, y blasfemaron, sacudió su vestimenta”, con la advertencia: “Tu sangre sea sobre tu propia cabeza; Estoy limpio; de ahora en adelante iré a los gentiles”.

En consecuencia, la obra continúa entre los gentiles, aunque el Señor no carecía de testimonio entre los judíos. Y esto lleva a una gran cantidad de sentimiento y clamor: “y todos los griegos tomaron a Sóstenes, el principal gobernante de la sinagoga, y lo golpearon ante el tribunal”. Aquí el gobernante no sólo no estaba dispuesto a considerar la pregunta, sino supercilioso e indiferente al desorden general.

Justo al mismo tiempo, otra característica notable aparece aquí. En Cencrea, Pablo se afeita la cabeza de acuerdo con un voto. Está claro que, cualquiera que sea la fuerza de la gracia divina, hubo una cierta concesión a sus viejos hábitos religiosos, incluso en el más grande de los apóstoles, y el instrumento más bendito de inspiración del Nuevo Testamento.

Sea como fuere, el final del capítulo da otro notable testimonio de gracia. Apolos es traído ante nosotros, enseñado por Aquila y Priscila, quienes “lo tomaron a ellos, y le expusieron el camino de Dios más perfectamente”. Dudo que hubiera sido de acuerdo con la voluntad de Dios que una mujer lo hubiera hecho sola; Pero ella, junto con su esposo, lo instruyeron como pudieron. Ahora Priscilla, como no puedo dudar, sabía más que su marido; Por consiguiente, es deseable que contribuya con su ayuda. Sin embargo, los caminos del Señor son invariablemente sabios; Y es muy evidente que fue en conjunto con su esposo, no independientemente de él, que esta grave tarea se llevó a cabo.

Hechos 19

Otro hecho importante abre Hechos 19. Pablo encontró en Éfeso una docena de discípulos, que estaban en una posición muy ambigua; porque no eran exactamente judíos, y ciertamente no eran cristianos en el verdadero sentido: estaban en un estado de transición entre los dos, ¿Te parece esto sorprendente? Es probable que pueda perturbar a aquellos que tienen el hábito de pensar, o al menos decir, que todas las personas deben estar en uno de los dos estados, que es imposible estar en una posición intermedia entre ellos. Pero este no es el hecho. Siempre está bien enfrentar la palabra de Dios; y Dios no ha escrito nada en vano.

Digo, entonces, que estos hombres fueron reconocidos en Éfeso como creyentes, pero es muy evidente que no estaban descansando en la obra del Señor Jesús. Tenían fe, miraban a su persona; pero no se habían apoderado inteligentemente de Su obra para la paz de sus almas. Así que cuando Pablo llega allí y encuentra a estos discípulos, dice: “¿Habéis recibido el Espíritu Santo desde que creísteis?” No se inicia la menor duda acerca de su creencia, pero él plantea una pregunta muy seria acerca de otra cosa: “¿Habéis recibido el Espíritu Santo desde que creísteis?” Por qué preguntó esto no nos corresponde a nosotros decirlo con certeza. Es probable que viera algo que indicaba a sus penetrantes almas oculares que no estaban en reposo y en la libertad de la gracia. En espíritu, todavía estaban bajo la ley. Es el estado descrito en la última parte de Romanos 7. Por supuesto, uso esta descripción con referencia a Romanos 7 por anticipación, porque esa epístola aún no estaba escrita. Pero la gente estaba en ese estado antes de que se escribiera, así como desde entonces; y el objeto de la epístola era liberarlos de ella.

Pablo entonces preguntó: “¿Habéis recibido el Espíritu Santo desde que creísteis? Y ellos le dijeron: No hemos oído si hay algún Espíritu Santo”. No es que no conocieran la existencia del Espíritu de Dios. Tal no es en absoluto el significado del texto. Todos los judíos habían oído en las Escrituras del Espíritu Santo; y más particularmente los discípulos de Juan estaban bien instruidos en el hecho, no sólo de Su existencia, sino de que el Espíritu Santo estaba a punto de ser enviado sobre los creyentes, o más bien que iban a ser bautizados con el Espíritu Santo. Esto es a lo que se refiere. ¿Había tenido lugar ese bautismo? No eran conscientes de ello; Todavía no habían recibido la gran bendición. Así se ve, eran creyentes, aunque no habían recibido el bautismo del Espíritu Santo. Tal es el relato que las Escrituras dan de su estado.

Es bueno notar esto, porque podemos encontrar personas ahora en un estado algo análogo. Hay muchas almas que no están en absoluto en libertad, sin haber recibido aún el Espíritu de adopción. Sin embargo, son personas que verdaderamente podemos aceptar como nacidas de Dios; detestan el pecado; aman la santidad; realmente adoran al Señor Jesús, sin tener ninguna duda en cuanto a Su gloria, y que Él es el Salvador. Por todo esto no son capaces de —lo que ellos llaman— “aplicar” la verdad a su propio caso y relación establecida. No siempre pueden apropiarse de la bendición. No están a gusto y en libertad en sus almas. No debemos menospreciar a esas personas como incrédulos, por un lado; Tampoco debemos descansar, por otro lado, como si hubieran recibido todo. Esos son dos errores a los que muchos son propensos. La Escritura no permite ninguna de las dos cosas, proporcionando perfectamente para cada caso. Lo que el apóstol hizo fue esto: estaba lejos de cuestionar la realidad de su fe, pero mostró que aún no se ejercía sobre el objeto completo de la fe. Todavía no habían entrado en los resultados justos de la redención. En consecuencia, pregunta cómo sucedió esto, a lo que habían sido bautizados. Ellos dicen: Al bautismo de Juan. Esto explica todo. El bautismo de Juan fue sólo transitorio. Era de Dios, pero era simplemente en perspectiva de la bendición, no en posesión de ella. Tal también era el estado de estos hombres. El apóstol entonces pone delante de ellos la verdad. “Fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús. Y cuando Pablo hubo puesto sus manos sobre ellos, el Espíritu Santo vino sobre ellos; y hablaron en lenguas”.

Esto es muy importante para ser entendido, aunque (no necesito decir) aún más para ser creído. Tenemos al apóstol de una manera excepcional imponiendo sus manos sobre los discípulos en esta condición, así como Pedro y Juan impusieron sus manos sobre los creyentes samaritanos que recibieron así el Espíritu Santo. Por lo tanto, Dios se esfuerza particularmente en mostrar que el apóstol Pablo tenía la misma señal y vale de su apostolado que se adjunta a Pedro y Juan antes. Sin embargo, no debemos suponer que un hombre no puede recibir el Espíritu Santo excepto por tal acto: esto sería una impresión falsa y un mal uso de las Escrituras. Como he dicho en otra parte, y he tratado de explicar hace mucho tiempo, los dos casos generales del don del Espíritu Santo son totalmente independientes de tal acto; Los casos especiales, donde se impusieron manos, debieron su existencia a circunstancias peculiares que no requieren observaciones detalladas a esta hora tardía.

Entonces oímos hablar de la poderosa difusión de la obra, no sólo el poder con el que Dios vistió al apóstol, sino también el que reprendió el uso supersticioso del nombre de Jesús por aquellos que sin fe pretendían hacerlo. El capítulo termina con el tumulto en Éfeso.

Hechos 20

En Hechos 20 aprendemos el uso definitivo, que el Espíritu sanciona y registra para nosotros, del día del Señor, o el primer día de la semana, como el tiempo apropiado para partir el pan. Así lo encontramos entre los gentiles en Hechos 20:7. Soy consciente de que hay quienes parecen pensar que no hay libertad para partir el pan en cualquier otro día. No puedo sino diferir de tal conclusión. Me parece que hay plena libertad para partir el pan cualquier día, siempre que alguna razón adecuada o justa lo exija: Hechos 2 es, en mi opinión, una autoridad concluyente para esto. Al mismo tiempo, aunque hay libertad para partir el pan, dondequiera que surja un motivo suficiente para ello en el juicio de lo espiritual en cualquier día de la semana, es obligatorio, si podemos usar tal término sobre tal tema, para todos los santos que caminan con el Señor para partir el pan en el día del Señor, recordando siempre que la obligación fluye de la gracia de Cristo, y es perfectamente coherente con el sentido más profundo de libertad ante el Señor. En resumen, entonces, el día regularmente sancionado para partir el pan entre los gentiles es el primer día de la semana (no del mes, o trimestre, o año); Pero bajo circunstancias especiales, los primeros discípulos solían partir el pan todos los días. Esta parece ser la verdadera respuesta a las preguntas planteadas sobre este punto.

Finalmente, en el mismo capítulo (sin entrar en detalles en este momento), podemos notar la reunión de los ancianos con Pablo, y la importante verdad de que no son arrojados sobre ningún sucesor del apóstol, ni habla de ningún sucesor en su propio oficio, sino que “los encomienda a Dios y a la palabra de su gracia”. Esto es lo más digno de atención porque les advierte de lobos dolorosos fuera y hombres perversos desde adentro. Por lo tanto, había muchas razones para hablar de sucesión, si realmente poseía el lugar que la tradición le da, tanto a los apóstoles por un lado, como a los ancianos por el otro; pero hay una marcada ausencia de tal disposición. No sólo no se señala, sino que se administra una comodidad totalmente diferente.

Los Hechos de los Apóstoles, capítulos 21-28: Introducción

Los capítulos finales de Hechos desde el 21 hasta el final del libro están dedicados a un episodio lleno de interés y beneficio: el curso de Pablo de Jerusalén a Roma. Y aquí nos encontramos en una atmósfera considerablemente diferente de la que hemos tenido antes. Ya no es el poderoso poder del Espíritu Santo, ya sea inaugurando la gran obra de Dios en la tierra en Jerusalén, ni Su energía igualmente maravillosa para romper las viejas botellas del judaísmo, cuando la gracia fluyó libremente, primero a Samaria, luego a los gentiles, y en principio, como sabemos, a su debido tiempo hasta los confines de la tierra. Tampoco nosotros, el apóstol, nos hemos separado, como se dice, al evangelio de Dios. Estas fueron las tres grandes divisiones y el contenido principal del libro hasta el punto al que llegamos a nosotros. Pero ahora el apóstol está a punto de convertirse en prisionero, ni esto sin previo aviso. El Espíritu Santo, como podemos ver en la superficie de los versículos que he leído, amonestó al apóstol una y otra vez; Pero el apóstol nos muestra la combinación más sorprendente de lo que era verdaderamente celestial en fe y vida con el más fuerte aferramiento de corazón a Sus hermanos según la carne. Esto es lo que hace que la dificultad de apreciar su historia no sea pequeña. Pero se puede decir que lo que era enfermedad debe permitirse que sea enfermedad en el lado más noble (si algo es así, lo cual no niego) del corazón humano. Sin embargo, tenemos el efecto inmediato en la lección de que incluso esto nos obliga a circunstancias completamente nuevas en las que Dios nunca deja de magnificarse a sí mismo. Él sabe cómo convertir incluso lo que puede haber sido en sí mismo confundido para Su propia gloria, y luego Él en gracia forma nuevos canales y caminos adecuados, no sin un juicio justo del error, incluso si fuera en el mejor, y tanto más notablemente porque estaba en el mejor. Y creo que esta es la lección prominente de estos últimos capítulos de los Hechos.

Sigamos, sin embargo, el curso de la instrucción divina.

Hechos 21

El apóstol sigue su camino y encuentra discípulos, y permanece entre ellos, como se nos dice, en Tiro durante “siete días”. Este parece haber sido un término común de estancia, podemos concebir fácilmente por qué. Una gran razón, no lo dudo, fue disfrutar de la comunión de los santos juntos, pasar con los cristianos en un lugar nuevo ese día que tiene el reclamo más fuerte posible en el corazón que es fiel a Jesús, el primer día de la semana. Esto fue mostrado expresamente en Hechos 20. El Espíritu de Dios no repite la misma declaración expresa aquí. Sin embargo, no creo que estemos muy lejos si conectamos los siete días de la visita apostólica con lo que se dijo claramente en los versículos 6, 7, de ese capítulo. En Troas se decía que “moramos siete días; y el primer día de la semana, cuando los discípulos (o más bien, nosotros) nos reunimos para partir el pan, Pablo predicó.Aquí no hay tal afirmación positiva, pero aún así la mención de una manera similar de siete días con los discípulos bien puede abrir una pregunta para el juicio espiritual cuál fue el motivo de tal término. No dudo de que fue para tener la alegría de conocer a todos los santos en cada localidad como oportunidad sirvió, y de animarlos y fortalecerlos en su curso.

Sin duda, los instintos espirituales de los hijos de Dios los llevarían siempre a desear estar juntos. Por mi parte, no puedo entender a un hijo de Dios que, por principio, pudiera abstenerse de cualquier ocasión que convocara alrededor del nombre del Señor a los miembros de la familia de la fe. Me parece que, lejos de ser una pérdida de tiempo o de cualquier otro objeto del mismo momento, es simplemente una cuestión de si valoramos a Cristo, si realmente estamos caminando en el Espíritu, si vivimos en el Espíritu, si los objetos del constante amor activo de Dios son también en medida los objetos de nuestro amor en el nombre de Cristo.

Por lo tanto, creo que es según el Señor que los hijos de Dios deben, si es posible, estar juntos todos los días. A esto conduciría el poder del Espíritu: sólo las circunstancias en las que estamos colocados en este mundo necesariamente lo obstaculizan. Por lo tanto, el verdadero principio según la palabra de Dios es una reunión siempre que sea posible; Y hacemos bien en apreciar un ejercicio real de corazón y conciencia al juzgar cuál es la practicabilidad, o más bien si la impracticabilidad es real o imaginaria. Muy a menudo resultará estar en nuestra voluntad, una excusa para la ociosidad espiritual, una falta de afecto a los hijos de Dios y una falta de sentido de nuestra propia necesidad. En consecuencia, se permiten obstáculos en la propia mente, tales como los reclamos de los negocios, o la familia, o incluso la obra del Señor. Ahora todo esto tiene su lugar. Seguramente Dios quiere que todos Sus hijos busquen glorificarlo, cualquiera que sea su deber. Tienen deberes naturales en este mundo; y el maravilloso poder del cristianismo se ve en llenar con lo que es divino lo que sin Cristo sería meramente de la naturaleza; y esto debe ramificar todo el curso de la vida de un hombre después de pertenecer a Cristo. Y así, de nuevo, las reclamaciones de los niños, por ejemplo, o los padres, o similares, no pueden ser discutidas; pero entonces, si realmente son tomados por Cristo, no creo que se encuentre que es a la pérdida de padres o hijos, o que el poco tiempo que se pierde a largo plazo que se gasta en buscar la fuerza del Señor, y en la comunión de acuerdo con nuestra medida. Debemos estar abiertos a ambos; y nosotros mismos nunca tendremos ningún poder para ayudar a menos que tengamos el sentido de la necesidad de ayuda de otros; Pero ambos se encontrarán juntos.

Me parece que a través del bendito apóstol el Espíritu de Dios nos da en estos toques pasajeros, y al contarlos, valiosos indicios sobre el espíritu que lo animó en su curso. Podemos saber en cierto grado lo que es ser largo en un viaje sin el debido descanso, comida o refugio; Y pasar de un país y continente a otro no era de ninguna manera lo fácil que es en los tiempos modernos. Tenemos todo el hábito de estar lo suficientemente rápido en movimiento, y ansiosos por llegar al final. Podemos comprender cómo el apóstol, con tantos obstáculos en el camino, puede sentir el consuelo de estas repetidas estancias, siete días en un lugar, siete días en otro, como hemos visto, mostrando expresamente el deseo de su corazón después de la comunión y confirmando sus almas. Tal es lo que encontramos en el curso de este hombre bendito: en nuestra pequeña medida seguramente debería ser así con nosotros.

En esta ocasión, sin embargo, los discípulos le dijeron a Pablo a través del Espíritu que no debía subir a Jerusalén. Esto fue grave. No hay ningún otro comentario al respecto. No sabemos lo que el apóstol dijo o hizo, más allá de esto, que el apóstol ciertamente subió a Jerusalén de todos modos. “Cuando logramos estos días, partimos y seguimos nuestro camino”. Luego tenemos la hermosa escena de las esposas y los niños. Esto tiene su valor. Hay una marcada ausencia de alusión a los niños en los Hechos de los Apóstoles, donde se habla mucho entre los hombres, los santos y los siervos de Dios. Pero sí oímos hablar de ellos en lo que es confesamente adecuado. Aquí se presentan, pero no como una iglesia supersticiosa antes de recibir, entre otras cosas, una porción de la mesa del Señor: las cosas pronto cambiarían si no llegaban a ese paso todavía; Pero sí los vemos en la expresión del amor que llenó a todos, y el deseo de cosechar hasta el último momento la bendición de tener un apóstol en medio de ellos. En resumen, los niños estaban allí no menos en señal de amor respetuoso hacia el que iba, sino que también estaban dispuestos a recibir cualquier bendición que el Señor pudiera complacerse en otorgarles. “Y todos nos trajeron en nuestro camino con esposas e hijos”, se dice, “hasta que estuvimos fuera de la ciudad, y nos arrodillamos y oramos, y, cuando nos despedimos unos de otros, tomamos el barco, y regresaron a casa de nuevo”.

Otro medio de dejarnos entrar en los caminos de Dios entre su pueblo se encuentra en Cesarea. “Entramos en la casa de Felipe el evangelista, que era uno de los siete”. No podemos haber olvidado sus labores en días anteriores en Samaria, y alrededor. Pero aquí se nos dice lo que no habíamos aprendido entonces, que “el mismo hombre tenía cuatro hijas”. Como solteros, permanecían en la casa de su padre; y ellos profetizaron. No hay ninguna razón por la que una mujer no deba tener este o la mayoría de los otros dones tanto como un hombre. No digo siempre el mismo tipo de regalo. Ciertamente Dios es sabio y da dones adecuados, ya sea a hombres o mujeres, o, puede ser, iba a decir, a los niños. El Señor es soberano y sabe cómo, como poner a todos los que ahora creen en el cuerpo de Cristo, así también darles una obra adecuada a los propósitos de su propia gracia. Ciertamente vistió a estas cuatro hijas de Felipe con un poder espiritual muy especial. Tenían uno de los caracteres más elevados de dones espirituales: profetizaron. Y si estaban investidos con este poder, ciertamente no debía ser puesto bajo un celemín, sino para ser ejercido: la única pregunta es cómo.

Ahora bien, la Escritura, si no somos más que sujetos, es bastante explícita en cuanto a esto. En primer lugar, la profecía se encuentra confesamente en el rango más alto de enseñanza, pero es enseñanza. Luego, el apóstol es él mismo la persona que nos dice que no permite que una mujer enseñe. Esto es claramente decisivo; si nos inclinamos ante el apóstol como inspirados para darnos la mente de Dios, debemos saber que no es el lugar de una mujer cristiana para enseñar. Él está hablando sobre este tema, no en 1 Corintios 11, sino en 1 Corintios 14. Él está trazando la línea entre hombres y mujeres en 1 Timoteo 2. La última epístola prohíbe a las mujeres enseñar como clase. La otra palabra, aún más cercana, en la epístola anterior, les ordena que guarden silencio en la asamblea. En Corinto, aparentemente, hubo alguna dificultad en cuanto al orden piadoso y las relaciones correctas de hombres y mujeres, porque los corintios, siendo un pueblo de hábitos especulativos, en lugar de creer, razonaban sobre las cosas. Era la tendencia de la mente griega a cuestionarlo todo. No podían entender que, si Dios le había dado a una mujer un regalo tan bueno como a un hombre, ella no debía usarlo por igual. Todos podemos sentir su dificultad. Tales razonadores no están queriendo ahora. La culpa de todo esto fue, y es, que Dios es excluido. Su voluntad no estaba en el pensamiento de los corintios. No había que esperar en el Señor para determinar cuál era Su mente. Claramente, si Él ha llamado a la iglesia a existir, no puede sino ser hecha para Su propia gloria. Él tiene Su propia mente y voluntad acerca de la iglesia, y por lo tanto ha difundido en Su palabra cómo deben ejercerse todos los dones de Su gracia.

Ahora bien, los pasajes en 1 Corintios 14 y en 1 Timoteo me parecen perfectamente claros en cuanto al lugar relativo de la mujer, cualquiera que sea su regalo. Se puede decir que esto decide solo en cuanto a una esfera, la asamblea, donde la mujer, según las Escrituras, está excluida del ejercicio de su don. Puedo decir además que en aquellos días no se les ocurría que las mujeres saldrían públicamente a predicar la palabra. Por malo que fuera el estado de las cosas en los primeros días, me parece que buscaron un mayor sentido de modestia por parte de las mujeres. No hay la menor duda de que muchas mujeres con las mejores intenciones han predicado así, como lo hacen todavía. Ellos, o sus amigos, defienden su curso apelando a la bendición de Dios, por un lado, y por el otro, a la necesidad urgente de los pecadores que perecen en todas partes. Pero nada puede ser más cierto que esa escritura (y esta es la norma) los deja sin la más mínima garantía del Señor para su línea de conducta. La predicación pública del evangelio por parte de las mujeres nunca se contempla en las Escrituras. Ya era bastante malo para los corintios pensar que podrían hablar entre los fieles. Podría haber parecido que allí las mujeres tenían el refugio de hombres piadosos; que allí no se estaban presentando ofensivamente ante toda clase de personas en el mundo, como debe ser el caso en la evangelización. Entre los piadosos pueden haber imaginado un velo, por así decirlo, sobre ellos más o menos. Pero en los tiempos modernos se supone que el fin justifica los medios. Por asquerosos que fueran los corintios, debo confesar que, en mi opinión, los planes de nuestros días parecen aún más dolorosos, y con menos excusas para ellos.

Sea como fuere, vemos aquí que las hijas de Felipe sí profetizaron. Sin duda fue en la casa de su padre, como ya se insinuó: de lo contrario, la palabra de Dios se pondría así una parte contra otra.

Mientras permanecían allí, cierto profeta descendió de Judea, quien repite la advertencia al apóstol. Atando sus propias manos y pies con el cinturón de Pablo, declara: “Así atarán los judíos de Jerusalén al hombre que posee este cinturón, y lo entregarán en manos de los gentiles”. Y así se logró al pie de la letra. Sin embargo, a pesar de las lágrimas de los santos, a pesar de la advertencia de este profeta, como de otros antes, Pablo, con la mente decidida, responde: “¿Qué queréis para llorar y quebrantar mi corazón? porque estoy dispuesto no sólo a ser atado, sino también a morir en Jerusalén por el nombre del Señor Jesús”.

Después de todo, el apóstol va en consecuencia, y en Jerusalén los hermanos lo reciben con gusto. “Y al día siguiente Pablo entró con nosotros a Santiago; y todos los ancianos estaban presentes”. Es evidente a partir de esta imagen que toda la eclesiástica estaba en el debido orden en Jerusalén. Allí estaba un apóstol que tenía un lugar aparentemente alto de dignidad local. Además estaban los superintendentes ordinarios a quienes el Espíritu Santo había puesto como guías y líderes en la asamblea (es decir, el cargo local de los ancianos). “Y cuando Pablo los saludó, declaró particularmente qué cosas había hecho Dios entre los gentiles por su ministerio”. Eran dueños de la manera en que el Señor había sido glorificado. Al mismo tiempo, su palabra para él es: “Tú ves, hermano, cuántos miles” (el verdadero significado es decenas de miles, miríadas, lo que probablemente puede dar a algunos un pensamiento más grande de lo que es familiar de la vasta y rápida difusión del evangelio en ese momento entre esa nación) “de judíos hay que creen; y todos son celosos de la ley; y se les informa de ti, que enseñas a todos los judíos que están entre los gentiles a abandonar a Moisés, diciendo: que no deben circuncidar a sus hijos, ni andar según las costumbres”. Esto fue un error. Tal no era el curso del apóstol.

Lo que Pablo realmente enseñó fue la incorrección de poner a los gentiles bajo la ley: él no interfirió con los judíos en este momento. Más tarde vino un mensaje distinto y perentorio del Espíritu Santo; pero el proceso del Señor con ellos fue gradual: considero que su método con su pueblo antiguo es importante que aprendamos e imitemos. Es perfectamente cierto que estaba en la mente de Dios a su debido tiempo sacar a relucir plenamente la liberación de judíos y gentiles de la ley; pero esto no se hizo de una vez, al menos en lo que respecta al judío. A lo que el apóstol se opuso decididamente fue al esfuerzo por someter a los gentiles a la ley; y esto era precisamente por lo que los hermanos farisaicos eran celosos. Ya sea que los cristianos judaizantes o los gentiles mismos tomaran la ley, el apóstol rechazó y condenó resueltamente el error fatal. Pero en lo que respecta a los judíos mismos, había la más verdadera tolerancia, que fluía no sólo de la amplitud característica de corazón, sino de una tierna consideración por las conciencias escrupulosas. Si Dios aún no había enviado la última palabra que les decía que el antiguo pacto estaba listo para desaparecer, ¿cómo podría apresurarse el que siguió tan de cerca Sus caminos? Los primeros días fueron realmente un tiempo de transición, donde Cristo fue ministrado primero a los judíos y luego a los gentiles. El gentil, que nunca había estado bajo la ley, era mucho más simple que el judío al apreciar la libertad del evangelio. El judío fue tolerado en sus prejuicios hasta que el mensaje final vino de Dios, advirtiéndoles del peligro de la apostasía del evangelio a través de su adhesión a la ley.

Habiendo insistido en esto al esbozar la epístola a los Hebreos, hay menos razones para decir más al respecto ahora. Pero esa epístola fue para los creyentes hebreos la última trompeta que los convocó a renunciar a toda conexión con el antiguo sistema. Hasta ese momento había habido una transición gradual, la brecha se ensanchaba, la diferencia era más pronunciada, pero aún así cada empate no se rompió hasta esta la llamada final. Tal camino me parece digno de nuestro Dios, un camino que para nuestras mentes precipitadas puede parecer algo difícil, porque hemos sido entrenados principalmente como gentiles. Desde que hemos entrado en la verdad de Dios más perfectamente, hemos visto la enorme travesura de traer la ley y mezclarla con el evangelio.

Recordemos entonces que, mientras que el Espíritu Santo siempre mantuvo la libertad para los gentiles, había incuestionablemente un tiempo de espera para el judío. Incluso el apóstol Pablo no fue una excepción a la paciencia con sus prejuicios. En cuanto a los doce, parecen haber entrado débilmente en esta libertad de la ley. Sin duda, Pablo, como apóstol de los gentiles, llamado del cielo por Jesús resucitado, y testigo de la gracia soberana, lo aprehendió según una clase diferente y una medida más rica; pero encontraremos que incluso él podía simpatizar calurosamente en gran medida con los sentimientos de un judío. Él es aquel a quien, bajo Dios, estamos en deuda por saber algo sobre el cristianismo en su forma completa y fuerza real; sin embargo, a pesar de todo eso, es bastante evidente que tenía, si no prejuicios judíos, ciertamente los apegos judíos más cálidos; y, de hecho, fue la fuerza de su afecto al antiguo pueblo de Dios lo que lo llevó a los problemas registrados en estos capítulos finales de este libro, los Hechos de los Apóstoles.

Esto, debemos recordar, hasta cierto punto, puede ser visto como una respuesta al amor que se encuentra en nuestro bendito Señor mismo; Pero luego hubo diferencias sorprendentes. En nuestro Señor, el amor por Israel era, como todo lo demás, perfecto: no había, ni podía haber, la más leve mezcla de una mancha.

Sabemos bien que el simple indicio de tal pensamiento sería repulsivo para nuestra fe y nuestro amor por Su persona. Para el cristiano es imposible concebirlo por un instante. Al mismo tiempo, sabemos que Su amor por ese pueblo fue sentido y expresado hasta el final. Fue Su amor persistente lo que lo llevó a las circunstancias de rechazo total cuando llegó el tiempo de Dios, y sufrió todas las consecuencias de su odio (aunque infinitamente más también por el pecado en expiación, que era solo Suyo). Ahora el apóstol sabía lo que era amar a Israel y sufrir por ese amor. No sólo entre los gentiles, sino entre los santos, cuanto más amaba, menos era amado. Esto era cierto; pero, si en general era cierto allí, enfáticamente debía ser verificado entre los judíos. Así se encuentra el hecho maravilloso en la historia del apóstol Pablo: el mismo hombre que sacó la iglesia claramente, y mostró su carácter celestial como ningún otro se acercó; el mismo hombre que probó la abolición absoluta de los viejos lazos y relaciones, tragándose todo en Cristo exaltado a la diestra de Dios: es el hombre cuyo corazón conservó el apego más fuerte del amor al antiguo pueblo de Dios. Y no tengo la menor duda de que Dios nos da en este caso una advertencia grave pero misericordiosa de su peligro. Si fuera un apóstol, fuera el más grande de los apóstoles, Pablo todavía no era Cristo, y lo que en Cristo podía ser y era perfección absoluta, en Pablo no lo era. Sin embargo, Pablo fue un hombre que pone todo lo que ha habido desde ese día en la sombra.

Si se me permite expresar mis sentimientos aquí, permítanme decir que no sentí nada más que una prueba mayor para mi propio espíritu que tocar este mismo tema. No podría señalar ninguna cosa que me acobarde más que tener la apariencia de reflexionar sobre tal siervo de Cristo. Sin embargo, Dios ha escrito la historia de todo esto, y ciertamente la ha escrito no para el sentimiento y el silencio, sino para la expresión y el beneficio común. Él lo ha escrito, sin duda, para que sintamos nuestros propios grandes defectos, y que debemos tener cuidado de nuestro espíritu al prepararnos para condenar a alguien como el gran apóstol de los gentiles.

Sin embargo, repito, el Espíritu Santo ha registrado aquí Sus propias advertencias por un lado, y por el otro la negativa del apóstol a actuar de acuerdo con ellas, si puedo aventurarme a decirlo, aunque fue a través de la plenitud de amor tierno, y un afecto siempre ardiente por sus hermanos según la carne. ¡Ay! cuando pensamos en nuestras faltas; cuando reflexionamos sobre lo poco que brotan de cualquier cosa que sea hermosa; cuando recordamos cuánto están mezclados con la mundanalidad, y la impaciencia, y el orgullo, y la vanidad, y el yo; cuando observamos que fue tan profundamente castigado, y se encontró con una parada tan angustiosa en la obra mundial que Dios le había dado, ¡en qué luz aparecen nuestras faltas! Tenía una presión de prueba como pocos hombres conocían fuera de él; y, lo que podría amargarle, todo esto es el efecto natural de menospreciar las advertencias del Espíritu de Dios al rendirse a su amor eterno por un pueblo de quien, después de todo, había sido divinamente separado de la obra que el Señor le había dado para hacer. Habiendo Dios dado el relato, cualesquiera que sean los propios sentimientos de uno, ¿se puede dudar de que estamos obligados a leer, y por gracia a tratar de entender? Sí, no sólo esto, pero que lo apliquemos para la bendición presente de nuestras almas, y para nuestro progreso en el camino de Cristo aquí abajo, cualquiera que sea. Podemos tener la esfera más pequeña posible; pero, después de todo, un santo es un santo, y muy querido por Dios, que se magnifica en el más pequeño de los que son suyos.

Es ciertamente para nuestro beneficio y para la propia gloria de Dios que el Espíritu Santo ha escrito este notable apéndice a la historia, la historia posterior, de los Hechos de los Apóstoles. Aquí tenemos un cheque que trae cosas nuevas, el fruto de persistir en subir a Jerusalén a pesar del testimonio del Espíritu en su contra. Cuanto más bendecido es el hombre, más grave es la falta de firmeza. Hay un paso fuera de lo que el Espíritu ordenó, cualquiera que sea la mezcla de lo que es bello y hermoso; al mismo tiempo, no era la altura completa, por así decirlo, de la guía del Espíritu de Dios. Esto expuso al apóstol a algo más, como siempre lo hace; y, de hecho, tanto más, porque era uno como Pablo. El mismo principio es claro en la vida de David. La falta de energía, que podría haber sido comparativamente un poco herida para otro, se convirtió en la trampa más grave para David; y, descubierto fuera del camino del Señor, pronto se desliza en las mallas del diablo. No es que quiera decir nada en el menor grado equivalente en el apóstol Pablo; Ni mucho menos; Porque, de hecho, en este caso el apóstol fue misericordiosamente preservado de cualquier cosa que diera la más mínima actividad a la corrupción de la naturaleza. Fue simplemente un defecto, como me parece, de velar contra su propio amor por Israel, y así dejar de lado, en consecuencia, las advertencias que el Espíritu dio. Las lágrimas y las súplicas parecen haber estimulado y fortalecido su deseo, y en consecuencia esto lo expuso a lo que era una trampa, no inmoral sino religiosa, al escuchar a otros por debajo de su propia medida. Siguió el consejo de James.

“¿Qué es, por lo tanto? La multitud debe reunirse: porque oirán que tú vienes. Por lo tanto, haz esto que te decimos. Tenemos cuatro hombres que tienen un voto sobre ellos; toman, y se purifican con ellos, y están a cargo de ellos, para que se afeiten la cabeza” —qué posición debe encontrarse el apóstol—"y todos sepan que esas cosas, de las cuales fueron informados acerca de ti, no son nada”. Sin pretender que no había nada en la línea anterior de Pablo tendiendo a esto (comparar Hechos 18:18), es evidente que el objetivo era dar la apariencia de que era un judío muy bueno. ¿Era esto justificable, o toda la verdad? ¿No era un judío algo ambiguo? Creo que, como hemos visto, había un respeto no disimulado por lo que una vez tuvo la sanción de Dios. Y aquí estaba la diferencia en su caso de los caminos perfectos de nuestro bendito Señor. Hasta la cruz, todos sabemos, la economía legal o primer pacto tenía la sanción de Dios; Después de la cruz, en principio fue juzgado. El apóstol seguramente lo había pesado y evaluado todo; Él no requirió que ningún hombre le mostrara la verdad. Al mismo tiempo, no hubo una pequeña mezcla de amor por la gente; y sabemos bien cómo puede interceptar esa unicidad de ojos que es la salvaguardia de todo hombre cristiano.

El apóstol entonces escucha a sus hermanos acerca de un asunto en el que él era incomparablemente más competente para formar un buen juicio que cualquiera de ellos. En consecuencia, sufre la consecuencia. Se le encuentra purificándose junto con los hombres que tenían un voto. Él entra en el templo, “para significar el cumplimiento de los días de purificación, hasta que se ofrezca una ofrenda por cada uno de ellos. Y cuando los siete días casi habían terminado”, que es bien sabido que tenía que ver con el voto nazareo, “los judíos que eran de Asia, cuando lo vieron en el templo, agitaron a todo el pueblo e impusieron las manos sobre él, clamando: Varones de Israel, ayudad. Este es el hombre que enseña a todos los hombres en todas partes contra el pueblo, y la ley, y este lugar; y además trajo griegos también al templo, y ha contaminado este lugar santo”. El siguiente versículo nos muestra por qué. Fue un error; sin embargo, fue suficiente para despertar los sentimientos de todo Israel. “Toda la ciudad se conmovió, y la gente corrió junta”, y el asunto fue un tumulto espantoso, y el apóstol estaba en peligro de ser asesinado por sus manos violentas, cuando el capitán principal viene y lo rescata. Esto allana el camino para el notable discurso que el apóstol pronuncia en lengua hebrea, dado en el próximo capítulo.

Hechos 22

La mención de la lengua hebrea parece confirmar la verdadera clave de la diferencia entre este relato de la conversión del apóstol y otros. No es precisamente en este libro como en los evangelios, donde se obtiene una forma diferente de presentar el mismo hecho o discurso de nuestro Señor Jesús, según el carácter del diseño en cuestión; Sin embargo, ¿es el mismo principio en el fondo? Incluso en el mismo libro se puede rastrear una diferencia de diseño. Esto se puede observar en los tres relatos en los que se da la conversión de Pablo: primero, el relato histórico; segundo, la propia declaración de Pablo a los judíos; y, en tercer lugar, la de Pablo a los judíos y gentiles como al gobernador romano y al rey Agripa. Esta es la verdadera razón de la diferencia que hay en la forma en que se presentan los hechos. No necesitamos entrar minuciosamente en detalles.

Al examinarlo, encontrará lo que se dice que es correcto, que aquí, como es evidente, adopta un lenguaje que tenía el propósito mismo de captar la atención al apelar a los afectos del judío; habla en su lengua familiar, y en consecuencia da cuenta de su conversión de tal manera que consideró conciliadora con los sentimientos de los judíos. Para ellos había una cosa que era imperdonable; pero esta era la gloria misma de su apostolado, el objeto directo para el cual Dios lo levantó. Así, con la más amable de las intenciones, y con el más cálido amor hacia sus compatriotas según la carne, el apóstol da cuenta de su conversión y de las circunstancias milagrosas que la acompañaron, de su encuentro con Ananías, un hombre devoto según la ley, que se esfuerza particularmente en declarar allí, y del trance en el que luego cayó en Jerusalén en el templo mientras oraba. Pero les dice que lo que debe haber sabido fácilmente (y tanto más debido a su comprensión precisa de los sentimientos de los judíos) los despertaría al máximo: en resumen, les hace saber que el Señor lo llamó y lo envió a los gentiles.

Fue suficiente. En el momento en que el sonido de “gentiles” llegó a sus oídos, todos sus sentimientos de orgullo judío se encendieron y de inmediato gritaron: “Fuera con tal hombre de la tierra, porque no es apropiado que viva”. Mientras lloraban y se quitaban la ropa para arrojar polvo al aire, el chiliarca ordenó que lo llevaran al castillo, y ordenó que fuera examinado azotando. Allí se puso en el error; porque Pablo no sólo era judío, sino ciudadano de Roma; y lo era por un título mejor que el comandante que así le ordenó ser atado. El apóstol declara en voz baja el hecho. No me atrevo a juzgarlo, aunque puede haber algunos cristianos que lo harían: claramente tenía derecho a recordar a aquellos que eran los guardianes de la ley de su propia transgresión. No usa más medios, sino que simplemente les dice cómo estaban las cosas.

Me parece que es una aprensión mórbida más que una verdadera sabiduría espiritual lo que vacilaría ante tal acto por parte del apóstol. Todo el mundo sabe que es fácil ser un mártir en teoría, y que aquellos que son mártires en teoría rara vez lo son en la práctica. Aquí había uno destinado a la tortura, y realmente uno de los testigos más bendecidos del Señor en todo momento. La fe le permite a uno ver las cosas con claridad. ¿Deben los guardianes de la ley violar la ley? La fe nunca enseña a uno a cortejar el peligro y la dificultad, sino a caminar por el camino de Cristo en paz y agradecimiento. El Señor no ha llamado a Sus siervos a abandonarla. Me atrevo a decir que algunos de nosotros podemos haber quedado impresionados con el hecho de que el Señor les dijo cuando fueron perseguidos en una ciudad que huyeran a otra. Ciertamente, esto no es cortejar el martirio, sino todo lo contrario; y si el Señor mismo dio tal palabra a Sus siervos en Judea y a Sus discípulos (como es bien sabido), me parece que es al menos peligroso sin un terreno espiritual grave enfrentar un peligro tan decidido de condenar a los inocentes que tienen derecho a nuestra reverencia. Aquí no tenemos ninguna señal de nada dicho por el Espíritu Santo en forma de advertencia; Y por lo tanto, observen, no es en lo más mínimo un dejar de lado lo que está claramente establecido en otra parte. Hemos visto al Espíritu Santo amonestando al apóstol, cuando se le lleva lejos en ardiente amor, y podemos ver fácilmente que Él tenía un título soberano, tanto para guiar como para corregir, incluso si se trataba de un apóstol.

Nada de eso aparece aquí. Era un hecho que el oficial romano había pasado por alto ilegalmente, y el apóstol tenía derecho a declarar el hecho. De ninguna manera era una ley de ir a la ley. ¿Es necesario decir que tal recurso a los poderes fácticos se habría convertido poco en un seguidor y siervo de Jesús? De ninguna manera estaba usando los medios que el hombre habría empleado; Era la declaración más simple posible de una circunstancia grave a los ojos de la ley, y tuvo su efecto. “Y mientras lo ataban con correas, Pablo dijo al centurión que estaba de pie: ¿Es lícito que azotes a un hombre que es romano y no está condenado? Cuando el centurión oyó eso, fue y le dijo al chiliarca, diciendo: Presta atención a lo que haces; porque este hombre es romano”. El chiliarch pregunta en consecuencia. Debes recordar que decir que eras romano, si no lo eres, era una ofensa capital contra el gobierno, que por supuesto nunca dejaron de visitar con el castigo más severo. Afirmarlo falsamente era demasiado peligroso para intentarlo a menudo, ya que exponía a un hombre al riesgo inminente de muerte. Por lo tanto, los funcionarios del imperio romano rara vez estaban dispuestos a cuestionar tal afirmación, especialmente cuando fue hecha por un hombre que, a primera vista, era un personaje como el apóstol, por poco que pudiera ser conocido por cualquiera de ellos.

Hechos 23

Así que “inmediatamente”, se dice, “se apartaron de él, lo que debería haberlo examinado, y el chiliarca también tuvo miedo después de saber que era romano, y porque lo había atado”. “Al día siguiente, porque habría sabido la certeza de que fue acusado de los judíos, lo soltó de sus bandas” (es decir, lo dejó todavía prisionero que no tenía derecho a hacer), “y ordenó a los principales sacerdotes y a todo su consejo que aparecieran, y derribó a Pablo y lo puso delante de ellos”. El apóstol no busca más reparación, y estaba lo más lejos posible del deseo o pensamiento de castigar al hombre por el error que había cometido. Porque esto evidentemente habría sido una desviación de la gracia: pero la ocasión ayuda a dar una pequeña idea de este maravilloso hombre de Dios. Porque cuando el sumo sacerdote Ananías ordenó a los que estaban a su lado que lo hirieran y que decían que había vivido en buena conciencia, Pablo se vuelve rápidamente contra él con las palabras “Dios te herirá, muro blanqueado” (y así lo hizo); “¿Por sentado me juzgas según la ley, y me ordenas ser herido contrario a la ley? Y los que estaban al margen dijeron: ¿Vil, sumo sacerdote de Dios? Entonces dijo Pablo: No quiero, hermanos, que él era el sumo sacerdote, porque escrito está: No hablarás mal del gobernante de tu pueblo”.

Este es un buen ejemplo de la forma más simple, y al mismo tiempo admirable, en que la gracia se recupera, incluso si hay un desliz momentáneo de prisa mezclándose con ella. No puede haber ninguna duda de que el sumo sacerdote había actuado de una manera totalmente contraria a la ley. Por lo tanto, había un derecho indiscutible a reprenderlo. Al mismo tiempo, supongo que su carácter decidido y su agudo sentido de la injusticia flagrante se traicionaron a sí mismos en su declaración. Además, es un ejemplo de lo que se encuentra a menudo en otras partes de las Escrituras. Dios puede estar con una obra que por un lado puede tener prisa mezclándose con ella, pero por el otro verdad y justicia reales. Lo que hizo aquí el sumo sacerdote fue manifiestamente contrario a la ley de la que él era el administrador profeso. Tampoco ciertamente Dios permitió que estas palabras solemnes cayeran al suelo sin dar fruto. Pablo de inmediato, sin embargo, se corrige a sí mismo, y reconoce que si hubiera sabido que era el sumo sacerdote, no habría hablado así; es decir, cualquiera que fuera el carácter del hombre, Pablo no era alguien que bajara el oficio. Dejaría que Dios juzgara lo que era indigno de ello.

Hay otra cosa que reclama nuestra atención. ¿No hay una cierta peculiaridad discernible en una medida en el apóstol ahora? En primer lugar, hubo prisa de espíritu. ¿Hay una pisada tan firme como antes en el camino donde el poder del Espíritu de Dios descansaba sobre él? ¿No encontramos una destreza, me atrevo a decir, aunque no deseemos de ninguna manera pronunciar una palabra demasiado, como se hace fácilmente? Pero todavía no hay una astucia en la forma en que el apóstol, cuando percibió que una parte del concilio eran saduceos y la otra fariseos, clamó: “Varones y hermanos, soy fariseo, hijo de fariseos; de la esperanza y resurrección de los muertos soy cuestionado”?

Esto no parece estar de acuerdo con la actividad simple y plena del Espíritu de Dios que hemos visto en el apóstol cuando estaba lejos de Jerusalén. Había ido a donde se le había advertido divinamente que no fuera; y no importa quién sea, si fuera el más grande de los apóstoles, ¿no hay una diferencia sensata cuando hay la más pequeña divergencia de la guía pacífica del Espíritu Santo? Y si esto es cierto de él, ¿qué diremos de nosotros mismos? No permitáis que vuestros labios pronuncien cosas fuertes acerca del apóstol Pablo; pero dejen que sus propias conciencias, y las mías, presten atención a nuestros propios caminos, y sobre todo tengan cuidado de esto, para que no se nos encuentre menospreciando una palabra que nos viene del Espíritu Santo. Sopesemos y apreciemos cada expresión de la mente de Dios. En este caso, el apóstol Pablo no podía dudarlo. No había duda; Pero se fortaleció ahora que había llegado el momento de sufrir. Había tomado una decisión por lo peor que el hombre podría o podría hacer. ¿Era todo lo que había allí? En verdad, había más que esto; pero creo que la relativa falta de calma, la exposición a la prisa y las otras características que aparecen en esta notable historia, están destinadas a ser señales para nuestras almas de la verdad real del caso tal como estaba ahora.

La consecuencia pronto se hizo evidente en esta ocasión. La distracción producida fue sin duda lo que los hombres llamarían política; es decir, el apóstol diseñado para dividir y conquistar. Hizo buen uso del único partido que tenía todo lo que había de celo y ortodoxia. No hay la más mínima complacencia a los saduceos, que habría estado lejos del Espíritu de Dios. Ahora estoy muy lejos de decir o implicar formas indignas; pero sí quiero decir que había una especie de aprovechamiento de la diferencia que reinaba entre los que se aferraban a la palabra de Dios con, en todo caso, un respeto religioso externo, y los que la despreciaban; Y este es un peligro del que ningún hombre está libre, particularmente en circunstancias de peligro. El apóstol cedió a ella entonces. Afirmó el hecho de que la esperanza y la resurrección de los muertos estaban en cuestión; pero aún así surge la pregunta: ¿Cuál fue su motivo para decirlo así? ¿Qué trae el Espíritu de Dios ante nosotros aquí? ¿Era simplemente la verdad? ¿Fue sólo Cristo? Lo dudo.

Parece claro que el ojo perspicaz del apóstol vio el horrible estado del sumo sacerdote y su grupo, que cualquiera que fuera el honor del oficio, sin embargo, en las manos contaminadas y contaminantes que ahora lo sostenían, solo se usaba para sus peores propósitos contra la verdad y la gracia de Dios. En consecuencia, aprovechó el fuerte sentimiento de la parte más sólida de la nación, y así ganó lo que podrían haber parecido adherentes inesperados entre los fariseos. Después de todo, no le dio la ventaja. ¿No es este siempre el resultado para el creyente? Dudo mucho del peso de tal ganancia. ¿No hemos aprendido que la verdadera ganancia es Cristo? y que ponernos de nuestro lado incondicionalmente ante el Señor, por la gracia de Dios para cerrar nuestros ojos a todas las consecuencias, y nuestros oídos a toda censura, y simplemente seguir aferrándonos a lo que sabemos que es aceptable a Sus ojos y para Su propia gloria, ¿no es este el único camino verdadero de servicio, ya que ciertamente es el precursor de la victoria? En este caso sería una victoria sin mezcla para el Maestro. Tal idea como la propia victoria no debería estar en la mente de un hombre cristiano. Que nuestros deseos sean simplemente para el Señor, para Su gracia y verdad, para Su propia obra y gloria en la iglesia. Su nombre es mal servido al hacer uso incluso del más respetable de sus adversarios. Los celosos de la ley, uno no puede dejar de saber, se oponen al evangelio, el fariseo no menos que el saduceo. El apóstol presenta a la multitud “la esperanza y resurrección de los muertos”. No se compromete a hablar de Jesús; Él no dice una palabra del evangelio. Si hubiera traído a cualquiera de los dos, todo habría quedado en nada: el fariseo habría resentido la palabra tanto como el saduceo. Dejando de lado lo que era adverso a su propósito, presenta lo que sabía que pondría a una parte de sus enemigos contra la otra.

Sin embargo, aquí se le concedió no poco consuelo del Señor a Su siervo. “Y cuando surgió una gran disensión, el capitán principal, temiendo que Pablo no hubiera sido hecho pedazos de ellos, ordenó a los soldados que bajaran, y que lo tomaran por la fuerza de entre ellos, y que lo llevaran al castillo. Y la noche siguiente, el Señor se puso a su lado y le dijo: Sé de buen ánimo, Pablo, porque así como has testificado de mí en Jerusalén, así también debes dar testimonio en Roma”. ¡Qué prueba de lo que es el Señor, incluso en (sí, debido a) esas mismas circunstancias en las que el corazón del apóstol podría haber sido extremadamente derribado! Había persistido en subir a Jerusalén, y se había metido en lo que ciertamente parece una posición falsa, y de hecho lo expuso a una serie de desastres y oposiciones dolorosas. El Señor en este mismo momento, cuando las cosas parecían más sombrías, se apareció a Su siervo y lo consoló. En lugar de una palabra de reproche, por el contrario, es todo lo que podría darle buen ánimo.

¡Qué bueno es el Señor! ¡Qué perfecto en Sus caminos! Él sabe cómo lidiar con un error siempre que lo hay, mientras que Él justamente lo trata tanto más en alguien que no debería haberlo cometido, un error en su caso es mil veces más grave que en otro. Sin embargo, el Señor no tiene nada más que consuelo para administrar en ese momento. “Sé de buen ánimo, porque así como testificaste de mí en Jerusalén, así también debes dar testimonio de mí en Roma”. No iba a ser asesinado. Esto fue justo antes de que apareciera la conspiración. ¿Qué podía hacer el hombre? ¿Por qué debería tener miedo entonces? El Señor quiso que fuera a Roma: el deseo de su corazón era ir allí. Eso es lo que su corazón estaba puesto al lado de Jerusalén; y se salió con la suya al ir a Jerusalén; y ahora el Señor estaba a punto de llevarlo a Roma. A Roma iba, pero debía visitarla con las marcas de haber estado hasta Jerusalén: iba a Roma prisionero; llevando el mensaje seguramente de la gracia de Dios, pero no sin la experiencia de lo que costó haber cedido a su amor por el antiguo pueblo de Dios. Iba a Roma con un sentido más profundo de cuál era su verdadera vocación. Su obra asignada estaba entre los gentiles, preeminentemente y especialmente entre la incircuncisión. ¿Por qué no se aferró simple y exclusivamente a su llamado?

Tampoco los enemigos del evangelio eran escrupulosos, a pesar de su apego jactancioso a la ley de Dios. Una conspiración se estaba formando entre los judíos infelices, y el Señor en Su providencia la saca a la luz por uno que era pariente del apóstol, a cuyo corazón los lazos de carne y sangre apelaban con cierta fuerza, si no había un motivo más elevado. Sin duda, debe haber sido judío para haber estado en los secretos de esa porción de la nación que estaba empeñada en la destrucción del apóstol. Él divulga el secreto, primero a Pablo, luego al chiliarch. En consecuencia, Lisias (porque este era su nombre) prepara un destacamento de soldados, jinetes y lanceros durante la noche, y envía a Pablo a Félix, el gobernador, con una carta. Poco pensó el romano que su carta iba a ser leída por usted y por mí; Poco sabía que había un ojo que lo miraba de principio a fin mientras escribía. Que lo falso y lo verdadero debían ser proclamados en los techos de las casas con las que nunca contó. “Claudio Lisias al excelentísimo gobernador Félix, saluda. Este hombre fue tomado de los judíos, y debería haber sido asesinado de ellos; luego vine con la tropa y lo rescaté, habiendo entendido que era romano”. No entendía nada de eso; simplemente estaba engañando a su superior, tratando de hecho de hacer capital de lo que era error y culpa; porque, como hemos visto, comenzó con una infracción positiva del derecho romano. Había atado, y esto con el propósito de azotar, a uno no menos ciudadano que él. Era culpable de reclamar crédito y celo, donde había sido a la vez negligente y apresurado. Oh, qué poco piensa el mundo que los secretos de la carta más privada, los consejos del gabinete, los movimientos de reyes, de gobernadores y ministros de estado, de jefes militares y sus hombres, no importa quién o qué, están todos ante Aquel que lo ve todo y no olvida nada.

Hechos 24

Pablo, sin embargo, es rescatado; Y ahora viene otra escena. Ananías, el sumo sacerdote, desciende con los líderes para probar fortuna ante el gobernador con el cautivo. En esta ocasión contratan a un orador para que abogue por ellos. Si comienza con la más grosera adulación y pomposidad del habla, el apóstol responde con una dignidad sorprendentemente admirable y tranquila, exactamente adecuada a las circunstancias.

Aquí el apóstol, entonces, cuando el gobernador le hizo señas para que hablara, explica cuán completamente falsas eran todas las acusaciones de este retórico contratado. Amaba demasiado bien a su nación en lugar de ser de ninguna manera su problema, como había sido representado. “Como comprenderás, todavía no hay más que doce días desde que subí a Jerusalén para adorar. Y ni me encontraron en el templo discutiendo con ningún hombre, ni levantando al pueblo, ni en la sinagoga, ni en la ciudad”. Por lo tanto, no había tal caso como Tertulo había expuesto: “Hemos encontrado a este hombre un tipo pestilente, y un promotor de la sedición entre todos los judíos de todo el mundo, y un cabecilla de la secta de los nazarenos; que también ha ido a profanar el templo”. Sólo había estado unos días en Jerusalén, y estaba allí adorando, sin tratar de molestar a nadie. “Tampoco pueden probar las cosas de las que ahora me acusan. Pero esto te confieso, que según el camino que ellos llaman herejía, así adoro al Dios de mis padres, creyendo todas las cosas que están escritas en la ley y en los profetas; y ten esperanza hacia Dios, que ellos mismos también permiten, que habrá resurrección de los muertos, tanto de los justos como de los injustos”. Luego dice con franqueza lo que lo había traído a colación en esta ocasión. “Vine a traer limosnas a mi nación y ofrendas”. Realmente los amaba. “Con lo cual”, dice, “ciertos judíos de Asia me encontraron purificado en el templo, ni con multitud, ni con tumulto; que deberían haber estado aquí delante de ti, y objetar el mal que tenían contra mí”. Pero los testigos no fueron encontrados. De hecho, no había nada tangible que alegar contra él. Fue simplemente el estallido de odio sacerdotal y furia popular, seguido de una conspiración formada para asesinar; Y cuando esto falló, el esfuerzo fue provocar una condena judicial. ¿Quién podría dejar de ver la mera voluntad y malicia del hombre? No tenía otro origen o carácter.

“Cuando Félix oyó estas cosas, las levantó, diciendo: Cuando Lisias el chiliarca baje, sabré lo más absoluto de tu asunto. Y mandó a un centurión que guardara a Pablo, y que le permitiera tener libertad”. Su ojo sabio y experimentado vio de inmediato cómo eran las cosas: no había el más mínimo fundamento para los cargos contra el apóstol. De ahí la inusual orden no sólo de libertad, sino de que a ninguno de sus conocidos se le prohibiera venir o ministrarle. No, más que esto: “Cuando Félix vino con su esposa Drusila, que era judía, mandó llamar a Pablo y le oyó hablar de la fe de Cristo”. Pero no hubo compromiso: escuchó lo que no esperaba. No era la resurrección ahora; fue una apelación a la conciencia moralmente, o, como se dice aquí, “Él razonó de justicia, templanza y juicio venidero”. Todo tiene su tiempo, y esta era una palabra exactamente adecuada para el hombre y la mujer a quienes Pablo predicó. Fue muy oportuno. Cualquiera que esté familiarizado con la historia de este personaje, porque es un personaje histórico, sabe que era peculiarmente culpable, y que estas palabras del apóstol fueron dirigidas directamente, y una condena por lo tanto de su delincuencia moral.

Félix tiembla, en consecuencia, y habla de escucharlo en otro momento; Pero ese momento conveniente nunca llegó. “También esperaba que se le hubiera dado dinero”. ¡Cuán verdaderamente, por lo tanto, y cuán estacionalmente, Pablo le había “razonado de justicia!” “Esperaba también que se le hubiera dado dinero de Pablo, para que pudiera soltarlo: por lo tanto, envió a buscarlo con más frecuencia y se comunicó con él”. Además, ves el carácter del hombre en lo que sigue. “Después de dos años, Porcio Festo entró en la habitación de Félix: y Félix, dispuesto a mostrar a los judíos un placer, dejó a Pablo atado”. No había justicia que sacar de este juez injusto. No era que quisiera sensatez, sabiduría o juicio. Tenía todo esto, y tanto peor para él; Pero estaba dispuesto a sacrificarlo todo por sus propios fines. Había sido frustrado en su deseo de dinero; y ahora, para complacer a aquellos judíos a quienes despreciaba de todo corazón, dispuestos a hacer algo que se congraciara con ellos sin costarle nada, deja a Pablo atado.

Hechos 25

Festo a su debido tiempo aparece a nuestra vista en el siguiente capítulo, Hechos 25. Tenía el mismo deseo. No era mejor que su predecesor. Festo propone de manera singular que Pablo suba a Jerusalén. Esto era algo inaudito para un gobernador romano, el principal representante del imperio, enviar a uno que había sido traído ante él de regreso a Jerusalén para ser juzgado por los judíos. Pablo inmediatamente toma su posición sobre el conocido principio del imperio romano que debería haber guiado a Festo. Él dice: “Estoy en el tribunal del César, donde debo ser juzgado: a los judíos no les he hecho nada malo, como ustedes muy bien saben. Pero si soy un ofensor, y he cometido algo digno de muerte, me niego a no morir; pero si no hay ninguna de estas cosas de las cuales me acusan, nadie puede entregarme a ellos. Apelo al César”. Esto es claramente una cuestión de juicio espiritual. Pablo ahora se había comprometido a este curso, ya que más tarde fue ante César. Era irrevocable. No había posibilidad humana de cambio ahora. Él había pronunciado la palabra; antes de César debe irse. Sin embargo, poco tiempo después de esto encontramos que Agripa desciende, y el gobernador romano, conociendo bien la mente activa del rey, le cuenta la historia de Pablo. Sintió su propia debilidad al tener que ver con tal caso, y conocía el interés de Agripa. En consecuencia, Agripa le dice al gobernador que le gustaría escuchar al hombre mismo.

Al día siguiente, “cuando Agripa por lo tanto vino, y Bernice, con gran pompa, y entró en el lugar de audiencia, con los chiliarcas y hombres principales. De la ciudad, por mandato de Festo, Pablo fue sacado”. Y aquí encontramos un contraste notablemente fino con todo el brillo y la pompa de la corte. El rey mismo era un hombre muy capaz, pero desprovisto de propósito moral. Su esposa, sin embargo, ella podría ser favorecida naturalmente, ¡ay! una mujer sin carácter alguno. Ambos estaban bajo la más dolorosa nube de sospecha incluso en las mentes de los paganos mismos, por no hablar de los judíos. Estas son las personas que, con el gobernador romano, se sientan en juicio sobre el apóstol. Y entonces sale el prisionero atado con cadenas. ¡Pero oh, qué abismo los separaba de él! ¡Qué diferencia a los ojos de Dios! Qué espectáculo fue para Él contemplar a estos jueces tratando con un hombre así sin una pizca que los cubriera de lo que era de Sí mismo, no, con lo que era más vergonzoso y degradante. En todo el esplendor del rango y la dignidad de la tierra se sentaron a escuchar al pobre pero rico prisionero del Señor. Y Agripa (cap. 26) le dijo: “Se te permite hablar por ti mismo. Entonces Pablo extendió la mano y respondió por sí mismo: Me considero feliz, rey Agripa, porque responderé por mí mismo este día delante de ti”. Si encontramos la plena paz y bienaventuranza de este honrado hombre de Dios, lo que el Señor hizo, y el poderoso poder de Su gracia, vemos la cortesía más digna pero humilde hacia aquellos que escucharon, especialmente Agrippa. “Porque sé que eres experto en todas las costumbres y cuestiones que hay entre los judíos: por lo tanto, te suplico que me escuches pacientemente”.

Hechos 26

Por lo tanto, expone toda su historia, cómo había sido entrenado desde su juventud en la secta más estricta entre los judíos, y nuevamente menciona cómo fue juzgado por la esperanza de la promesa hecha por Dios a “nuestros” padres. Así razona sobre la resurrección: “¿Por qué debería pensarse algo increíble contigo si Dios resucita a los muertos?” Él trae de inmediato esto que todo fariseo reconoció, y que fue la principal prueba de la ortodoxia entre los judíos. Esto se aplica a la historia de Jesús de Nazaret. De hecho, todos lo encendieron. Si era verdad que Dios lo había resucitado de entre los muertos, ¿cuál era la posición de los judíos y cuál era la gloria de Jesús? Por lo tanto, todos se volvieron hacia la resurrección.

Luego señala los hechos de su propia conversión. No fueron las circunstancias favorables las que lo habían puesto en el camino del evangelio; era lo contrario del apego a los cristianos o de cualquier tibieza hacia la ley. Todas sus pretensiones eran para Israel, todos sus prejuicios contra el evangelio. Sin embargo, aunque había llevado esto al máximo, mientras que con la autoridad de los principales sacerdotes había tratado de perseguirlos hasta la muerte, la gracia de Dios superó todos los lazos religiosos o el odio religioso en el corazón de Pablo. “Cuando fui a Damasco”, dice, “con la autoridad y la comisión de los principales sacerdotes, al mediodía, oh rey, vi en el camino una luz del cielo, por encima del brillo del sol”.

Y no más seguramente la luz celestial que fluía sobre el apóstol sobre toda la luz de la naturaleza, que la gracia que Dios mostró ese día eclipsó completamente todo lo que había del hombre en su corazón y en la historia anterior. Todos desaparecieron ante la fuerza vencedora de la bondad de Dios en Cristo. “Y cuando todos caímos a la tierra, oí una voz que me hablaba, y que decía en lengua hebrea: Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? Es difícil para ti patear contra los aguijones. Y yo dije: ¿Quién eres, Señor? Y Él dijo: Yo soy Jesús, a quien tú persigues”. El trabajo estaba hecho. No digo que hubiera toda la paz y la bienaventuranza que después iba a disfrutar, sino que se efectuó entonces la entrada de esa luz espiritual de Cristo que trataba con su conciencia en todas sus profundidades. De inmediato, hasta las raíces mismas de su ser moral, todo se agitó, y la buena semilla, la semilla de la vida eterna, se sembró debajo. Se le pide que se levante y se ponga de pie. “Porque me he aparecido a ti con este propósito, para hacerte ministro y testigo, tanto de estas cosas que has visto, como de las cosas en las que te apareceré”.

La palabra no es exactamente como la tenemos: “librarte del pueblo y de los gentiles”. Es difícil ver aquí la propiedad de ese término “liberación” en nuestras Biblias comunes. A este respecto, no se trataba tanto de un rescate como de sacarlo del pueblo y de los gentiles. El Señor lo estaba separando del judío no menos que del gentil. También es más de lo que Pedro habla en Hechos 15 (sacando de los gentiles un pueblo para su nombre); lo cual ya hemos visto, ya que era de primordial importancia insistir en ello en el gran concilio de Jerusalén. Por supuesto, todavía era cierto que Dios está sacando un pueblo por Su nombre; pero en el caso de Saulo de Tarso, el Señor habla de sacarlo de los judíos no menos que de los paganos. Por lo tanto, es una separación para la nueva obra de Dios tanto de judíos como de gentiles. “A quien”, hablando de los gentiles, “ahora te envío, para que abras sus ojos, y los vuelvas de las tinieblas a la luz, y del poder de Satanás a Dios, para que reciban perdón de pecados y herencia entre los que son santificados por la fe que está en mí”.

Pablo tampoco fue desobediente a la visión celestial. Se inclinó ante el Señor. Tenía razón, como se convirtió en un hombre enseñado por Dios. Y él “les mostró primero a ellos de Damasco, y en Jerusalén, y en toda la región de Judea, y luego a los gentiles, que se arrepientan y se vuelvan a Dios, y hagan obras dignas de arrepentimiento”. Porque estas eran las verdaderas causas de la hostilidad judía.

No había que ponerse en contra de la ley. ¡Dios no quiera que esto sea un objeto para un hombre cristiano! Él no nos llama a un testimonio negativo, incluso si es legítimo; Él nos llama a una tarea mucho más verdaderamente de sí mismo. No es contra el mal sino para bien que Dios nos da una misión. Debemos mantener este hecho siempre como un principio fijo. Te concedo que el que es llamado a un propósito que es digno de Dios juzga lo que es malo; No, no solo esto, sino que juzga especialmente lo que se ve tan bien. Corregir el mal por el poder no es el propósito actual de Dios para el cristiano o la iglesia; y estad seguros de que Su voluntad es el único directorio verdadero y el único terreno seguro para nosotros en todo.

Entonces, preguntémonos siempre, ¿qué de acuerdo con las Escrituras diseña y desea Dios para su pueblo ahora? ¿Cuál es Su verdadera obra revelada ahora? Por lo tanto, ¿a qué nos está llamando a ti y a mí? ¿A qué apartó entonces al apóstol? Ciertamente no fue el derribo de los judíos o su economía legal. El juicio vendría sobre esa nación pronto, pero mientras Dios lo permitiera, Pablo permaneció sobre ellos en amor paciente; ¿Y no tenía toda la razón? Pero Dios estaba llamando a un pueblo tanto de los gentiles como de los judíos, y separándolo de todos sus antecedentes, de todo aquello en lo que su corazón estaba tan cariñosamente ligado: porque nunca el hombre mortal amó a Israel más que el apóstol Pablo. Pero Dios lo sacó de todas sus antiguas asociaciones judías, así como de los gentiles, a quienes ahora lo envió.

Es evidente que debemos estar separados de las influencias humanas, incluso de la mejor clase, a fin de ser un recipiente adecuado para los propósitos de Dios donde la necesidad es mayor. Si quieres ayudar eficazmente a los demás, siempre debes estar por encima de los motivos y las formas que los influencian. Imposible tratar correctamente con una persona si simplemente estás al mismo nivel que ella. Esta es la razón por la cual, si un hermano es alcanzado en una falta, lo que se quiere es un alma verdaderamente espiritual para buscar su restauración. Un cristiano descuidado arruinaría el caso; Porque, si el que tiene la culpa puede poner el dedo en algo como su propia deficiencia en el que trata con él, le da una excusa para su propio pecado y un motivo para censurar a su censor. Considerando que, si hubiera existido el verdadero efecto de la gracia de Dios en aquel que apela a su alma; si la gracia ha sacado de todo lo que es malo y sostenido en el bien, para que no pueda ser acusado de nada contra el Señor, no necesito decir cómo Dios lo honra como Su voluntad y provisión especial para tratar con aquellos que están involucrados en cualquier falta. Aquí, en el apóstol Pablo, está el mismo principio, aunque de una manera mucho más profunda y más amplia. De hecho, no es más que la afirmación de la gracia, ese poderoso principio de la bondad de Dios en poder, obrando a pesar del mal de acuerdo con todo lo que hay en Su corazón.

Pablo, entonces, fue sacado limpio de todo, tanto judío como gentil, pero enviado especialmente a los gentiles. Y el sonido desnudo de esto fue lo que horrorizó a los judíos; ni podían reconciliar cómo alguien que tenía un amor ardiente hacia el judío podía al mismo tiempo ser el testigo prominente e incansable de la gracia a los gentiles. En su orgullo legal no podían perdonarlo. Los sentimientos más hostiles estallaron contra Pablo, junto con la locura de la envidia y los celos contra los gentiles. Así que les dice: “Por estas causas, los judíos me atraparon en el templo y se dispusieron a matarme. Por lo tanto, habiendo obtenido ayuda de Dios, continúo hasta el día de hoy, testificando tanto a pequeños como a grandes, sin decir nada más que aquellas cosas que Moisés y los profetas dijeron que vendrían; si Cristo sufriría; si Él debería ser el primero a través de la resurrección de los muertos en anunciar la luz”, y así sucesivamente.

Como así explica, el gobernador romano lo interrumpe en la exclamación, que tanto aprendizaje lo había vuelto loco. Pablo responde: “No estoy loco, el más noble Festo, sino que pronuncio las palabras de verdad y sobriedad”. Hay todo el respeto posible, se observará; Al mismo tiempo, no podía permitir sin protesta que la ignorancia de un pagano ciego pusiera tal estigma en la verdad. Apela a uno al lado de Festo, ciertamente un testigo imparcial en lo que respecta al cristianismo. “Porque el rey sabe de estas cosas, delante de quien también hablo libremente; porque estoy convencido de que ninguna de estas cosas se le oculta; porque esto no se hizo en un rincón”. Los supuestos hechos de la vida, muerte y resurrección de Jesús no eran desconocidos para Herodes Agripa. Fueron universalmente hablados por todos los que se preocuparon por Israel.

De repente se vuelve con una pregunta directa: “Rey Agripa, ¿crees tú los profetas? Sé que tú les crees. Entonces Agripa dijo a Pablo: Casi me persuades a ser cristiano”. Aunque no estoy de acuerdo con algunos esfuerzos modernos en cuanto a esta cláusula, admito que la palabra “casi” apenas da la verdadera fuerza. “En un pequeño grado me estás persuadiendo”. ¿Con qué espíritu se dijo esto? Parece ser un sentimiento en el que se sorprendió, y en este sentido se le exprimió. No podía negar la verdad de lo que el apóstol afirmaba. Él no renunciaría a sus propios profetas. De hecho, estaba encerrado en un rincón en lo que respecta a los hechos y las profecías que hablaban de ellos de antemano. Por lo tanto, un hombre de mundo como era, la sorpresa de la aguda pregunta del apóstol lo obligó a reconocer que en poco grado Pablo lo estaba persuadiendo a ser cristiano. Esto no insinúa, por supuesto, que realmente creyera en el Señor Jesús; pero las premisas del apóstol implicaban la conclusión de que la profecía judía apuntaba a Jesucristo, de modo que Agripa no podía dejar de poseer una cierta impresión hecha en su mente.

Pero Pablo responde con un espíritu verdaderamente admirable, y esto no solo con sabiduría, ni solo con deseo amoroso. También hay otro elemento, extremadamente dulce, que muestra el estado del apóstol en este momento, y el profundo disfrute presente de su propia alma del Señor y de Su gracia. “Quisiera a Dios que no solo tú, sino también todos los que me escuchan este día, fueras en poco y en gran medida como yo, excepto estos vínculos”. Apenas conozco tal respuesta de los labios del hombre. Tenemos palabras maravillosas de otros, así como de Pablo en otros lugares; pero en mi opinión, a lo largo de la brújula incluso de este bendito libro, sería difícil encontrar una expresión de gracia y verdad, con la condición de felicidad que el Espíritu garantiza, más admirablemente adecuada a las circunstancias de todos los interesados, reflejando más perfectamente lo que Dios da por Jesucristo nuestro Señor.

Pablo no podía desear sus lazos para ninguno, sin embargo, podría gloriarse en ellos para sí mismo. Se jactaba de ser prisionero de Jesucristo; pero no podía desear tal tarifa entonces, al menos para aquellos que deseaba ser llevados al Señor. Podría llegar el momento, sin duda, en que aquellos que demostraron ser buenos soldados en esa guerra podrían regocijarse, así como él se regocijó, en sus sufrimientos por causa de Cristo y por amor a su cuerpo, así como por el evangelio. Pero esto podía desear con todo su corazón, que pudieran ser, no solo en alguna medida (aunque fuera solo un poco), sino en gran medida como él era. No es simplemente que puedan ser cristianos; menos aún para que se conviertan; sino “tal como soy”.

El deseo abarca tanto la realidad o posición como el estado del cristiano; sí, tal disfrute llenó el corazón de Pablo en el mismo momento en que se puso en pie ante esta espléndida corte. ¿No conocía Pablo la nube oscura que se cernía sobre Agripa y Berenice, por no hablar de otros? La gracia supera todo mal, ya que vence y perdona a los peores enemigos. No hay una reflexión amarga, ni una palabra de denuncia. La gracia desea lo mejor incluso para aquellos que están empeñados en los placeres del pecado por una temporada. Sabemos que el juicio es seguro y justo; pero la gracia puede elevarse a una clase superior de justicia, no la de la tierra o del hombre, sino la de Dios, que puede ser justo, y justificar al que cree: “la justicia de Dios por la fe de Jesucristo”. Esto fue lo que llenó su corazón, y fue toda la fuerza sin obstáculos de la propia gracia de Dios hecha buena y vista en Cristo que ahora estaba obrando en su propia alma. Fue atraído por su deleite y disfrute del Cristo de quien había estado dando testimonio, cuya gloria hizo palidecer todo lo que un gobernador romano o un rey judío podía jactarse. No fue la sorpresa, sino el corazón desbordante de alguien que miró directamente a la eternidad, que recordó una vez más el resplandor de la gloria del cielo, en la que había visto a Cristo mismo más brillante que toda esa gloria, la fuente, el poder y la plenitud de todo, y el dador de ello también para aquellos que creen. Fue esto lo que lo llenó entonces, y lo fortaleció para pronunciar tal expresión de amor divino.

La corte se rompe, Agripa se reconoce a sí mismo que Pablo podría haber sido puesto en libertad, si no hubiera apelado a César. Cabe señalar esto.

El siguiente capítulo detalla el viaje singularmente instructivo del apóstol: donde, en lugar de ser un prisionero, parece como si realmente fuera el maestro del barco; Y, de hecho, si su palabra hubiera sido debidamente escuchada a tiempo, se habrían conservado a salvo. ¡Qué maravillosa es la fe! ¡Qué bendita la fidelidad que fluye de la fe! ¡cuán completamente es el poder de Dios en cualquier posición en la que se encuentre un hombre!

Aquí encuentras al apóstol en su camino hacia los gentiles. Todo estaba claro ahora. Está lejos de lo que era un círculo encantado para él, donde su arco no moraba en fuerza, pero ahora, como antes Festo y Agripa, ha vuelto a su antiguo vigor. Todo se encuentra en su lugar: no se necesitan pruebas donde cada hecho lo demuestra.

Hechos 27

El último capítulo, Hechos 27, nos muestra no sólo el viaje a Roma, sino también el apóstol que lo alcanza. Allí, también, encontramos cuán verdaderamente el poder de Dios está con él. Es recibido y no poca amabilidad mostrada por los habitantes de la isla de Malta. Y Pablo ilustra hasta qué punto cualquier palabra del Señor es en vano al cumplir una de las promesas peculiares en los versículos disputados al final de Marcos. Esto golpea las mentes de estos paganos, de modo que después encontramos al padre del gran hombre en la isla con Pablo, quien ora y pone sus manos sobre él y lo sana. “Cuando se hizo esto, vinieron también otros que tenían enfermedades en la isla, y fueron sanados: que también nos honraron con muchos honores; y cuando partimos, nos cargaron con las cosas que eran necesarias”.

Llegados a Italia, saborean el consuelo del amor fraternal. “Encontramos hermanos, y se nos pidió que permaneciéramos con ellos siete días; y así fuimos hacia Roma. Y desde entonces, cuando los hermanos oyeron hablar de nosotros, vinieron a nuestro encuentro hasta Appii Forum y Tres Tabernae; a quien, cuando Pablo vio, agradeció a Dios y se animó”. ¡Qué gozo es para un hermano humilde ser el medio de inspirar al apóstol Pablo con alegría fresca a lo largo del camino de Cristo; y cómo nos defraudamos a nosotros mismos, así como a nuestros hermanos de tanta bendición por nuestra poca fe y escaso amor al identificarnos con los más despreciados y sufrientes por el nombre del Señor! ¡A qué obra no estamos llamados! ¡Qué misión tan maravillosa es la que el Señor confiere al alma más sencilla que nombra el nombre de Jesús! ¡Que Él nos despierte para sentir cuán bendecidos somos, y qué fuente de bendición es Él! De ellos, se dice, “fluirán ríos de agua viva."Aquí, observen, era el apóstol mismo; Y, aunque pueda parecer extraño para algunos, incluso él pudo encontrar la dulzura y el poder del ministerio del amor.

A Roma va Pablo, y allí habita con un soldado que lo guarda; y a su debido tiempo ve a los judíos, y pone delante de ellos el evangelio en toda su extensión. ¡Ay! Era la misma historia; porque el hombre es igual en todas partes, pero Dios también lo es. “Algunos creyeron las cosas que se dijeron, y otros creyeron que no. Y cuando no estuvieron de acuerdo entre ellos, partieron, después de que Pablo hubo dicho una palabra: Bien habló el Espíritu Santo por el profeta Isaías a nuestros padres, diciendo: Id a este pueblo, y decid: Oyendo oiréis, y no entenderéis; y viendo veréis, y no percibiréis”.

La sentencia, la larga condena, de endurecimiento judicial estaba a punto de caer en toda su fuerza fulminante. Había estado colgando sobre la nación desde los días del profeta Isaías; porque no sin tierra se pronunció entonces. Aún así, la paciencia de Dios siguió su camino, hasta que Jesús vino y fue rechazado, cuando las nubes se acumularon más densamente. Ahora no sólo el Espíritu Santo había venido, sino que Él había testificado del hombre glorificado resucitado desde Jerusalén hasta Roma. Pero si Él hubiera testificado, los judíos, en lugar de ser, como deberían haber sido, los primeros en recibir el testimonio de Dios, fueron de hecho los primeros en negarse, los emisarios más activos y obstinados de la incredulidad y del poder de Satanás, no sólo no entrando en sí mismos, sino prohibiendo a los que lo harían. En consecuencia, entonces y con toda justicia cayó ese manto de juicio debido a la incredulidad bajo la cual mienten hasta el día de hoy. Pero el evangelio va a los gentiles; y a pesar de todo lo que se había hecho hasta entonces, o podría obrar en el futuro, debían oír, y han oído; y somos nosotros mismos, gracias a Dios, los testigos de ello.

La Epístola de Santiago: Introducción

Para el lector que entra en la consideración de la epístola de Santiago de las epístolas de Pablo, el cambio es grande y repentino, y de ninguna manera menos aún de la epístola a los Hebreos, que, en la disposición de la Biblia en inglés, precede inmediatamente a Santiago. El objetivo principal de esa epístola era consumar la ruptura de las viejas relaciones de tales cristianos como eran judíos en tiempos pasados, y sacarlos definitivamente de toda conexión terrenal a su asociación celestial con Cristo.

No es así cuando entramos desde los Hechos de los Apóstoles; Como en verdad, está así dispuesto en la gran masa de autoridades antiguas, y algunas versiones que les siguen. Estas “epístolas generales”, como se las llama, no se colocan después de las paulinas, sino delante de ellas. Por lo tanto, la ruptura no es de ninguna manera tan marcada, sino que, por el contrario, es natural y fácil de entender; porque, de hecho, Santiago se fusiona con el estado de cosas que encontramos en las iglesias de Judea, y notablemente en la iglesia de Jerusalén. Eran celosos de la ley; Subieron al templo a la hora de la oración; no sólo los israelitas, sino incluso los sacerdotes, una gran compañía, que escuchamos en un momento fueron obedientes a la fe. No tenemos fundamento alguno para suponer que estos dejaron de lado los sacrificios o las funciones propiamente sacerdotales. Esto suena extraño ahora, ya que los hombres constantemente miran y juzgan fuera de su propio estado presente; Pero es imposible entender las Escrituras así. Usted debe tomar lo que la Biblia da, y así tratar de formar un juicio justo de acuerdo a Dios.

Está perfectamente claro desde la primera parte de los Hechos de los Apóstoles, y confirmado también por los últimos atisbos que el Espíritu Santo nos da de la iglesia en Jerusalén, que todavía había una gran y decidida adhesión a lo que era propiamente judío por parte de los primeros cristianos allí. Usaron la fe de Cristo más bien para llevar a cabo sus pensamientos judíos, concienzudos y piadosos. Independientemente de lo que la gente pueda decir o pensar al respecto, no se puede negar esto. Independientemente de lo que sepan que es su propio lugar como cristianos que nunca estuvieron en tal posición, y, lejos de ser llevados a ella, protegidos de ella vigorosamente por el Espíritu Santo, no hay duda de que los hechos que las Escrituras nos presentan con respecto a la iglesia en Jerusalén son como me he esforzado por declararlos.

Una vez más, la epístola de Santiago fue escrita no sólo a la iglesia en Jerusalén, sino a las doce tribus que estaban dispersas en el extranjero. Esto nos prepara para algo aún más grande, no sólo para los judíos cristianos, sino para los israelitas, porque dondequiera que estén, no solo en la tierra sino fuera de ella, “dispersos en el extranjero”; Como se dice, “las doce tribus que estaban dispersas en el extranjero”. En resumen, es evidente que, entre las epístolas inspiradas, el discurso de Santiago tiene un lugar especial y excepcional. Donde esto no se ha tenido en cuenta, no debe sorprender que los hombres hayan entendido mal la epístola de Santiago. Todos sabemos que el gran reformador, Lutero, trató esta porción de la palabra de Dios con la más inmerecida desconfianza e incluso desprecio. Pero estoy convencido de que ningún hombre, no diré que desprecia, sino que incluso intenta prescindir de la epístola de Santiago, excepto por su propia pérdida excesiva. Lutero no habría sido peor, pero aún más fuerte, para una comprensión real de este escrito de Santiago. Lo necesitaba de muchas maneras; Y nosotros también. Es, por lo tanto, un miserable engaño donde cualquier alma permite que sus propios pensamientos subjetivos la gobiernen al renunciar a esta o cualquier porción de la palabra de Dios; Porque todos tienen un lugar importante, cada uno para su propio objeto. ¿Es demasiado pedir que un documento sea juzgado por su diseño expreso y manifiesto? Ciertamente no debemos tomar el objeto de Pablo para interpretar a Santiago. ¿Qué se puede concebir más contrario, no diré a la reverencia por lo que dice ser inspirado, sino incluso a todo sentido y discriminación, que tal pensamiento? Y es así como los hombres han tropezado y caído sobre esta porción preciosa y provechosa y, sobre todo, prácticamente provechosa de la palabra de Dios.

Al mismo tiempo, debemos leerlo como es, o más bien como Dios lo escribió; y Dios lo ha dirigido, más allá de la controversia, no sólo a los judíos cristianos, ni siquiera a los judíos, sino a las doce tribus que estaban dispersas en el extranjero. Por lo tanto, abarca a los que eran cristianos; y da un lugar muy verdadero y justo a aquellos que tenían la fe del Señor Jesús. Sólo que es un error suponer que no contempla a nadie más. La gente puede llegar a ella con el pensamiento de que todas las epístolas estaban dirigidas a los cristianos, pero esto es simplemente incorrecto. Si traes esta o cualquier otra idea preconcebida a la palabra de Dios, no es de extrañar que Su palabra te deje fuera de su alcance divino y santo. Porque Él está siempre por encima de nosotros e infinitamente sabio. Nuestro negocio es reunir lo que Él tiene que enseñarnos. No hay fuente de error más fructífera que tal curso. No es de extrañar, por lo tanto, cuando las personas se acercan a las Escrituras con pensamientos preconcebidos, esperando encontrar confirmación allí en lugar de reunir la mente de Dios de lo que Él ha revelado, no es de extrañar que encuentren decepción. La maldad evidentemente está en sí misma y no en la palabra divina. Busquemos en oración evitar la trampa.

Santiago 1

Santiago escribe entonces después de esta doble manera. Él dice “un siervo de Dios”. Claramente allí tenemos un amplio terreno que incluso un judío respetaría. Por otro lado, a “un siervo de Dios”, añade, “y del Señor Jesucristo”. Aquí de inmediato surgiría una divergencia de sentimientos entre ellos. La masa de israelitas, por supuesto, repudiaría por completo tal servicio; pero Santiago escribe de ambos. Obsérvese que no habla de sí mismo como el hermano del Señor, aunque era, y es llamado así “el hermano del Señor” en la epístola a los Gálatas. Parece innecesario explicar que Santiago que escribió esta epístola no era el hijo de Zebedeo; porque había caído bajo la violencia de Herodes Agripa mucho antes de que se escribiera esta epístola, en una fecha relativamente temprana. No dudo que el escritor es el llamado “Santiago el justo” y “el hermano del Señor”; pero con toda propiedad, y con una belleza de la que deberíamos hacer bien en reflexionar y aprender, aquí evita llamarse a sí mismo hermano del Señor. Es muy acertado que otros lo designen así; pero se llama a sí mismo “el siervo”, no sólo “de Dios”, sino “del Señor Jesucristo”.

Él escribe, como se ve, a las doce tribus dispersas en el extranjero, y les envía saludos. No es el saludo que las epístolas de Pablo y los otros apóstoles nos han hecho tan familiares, sino exactamente la forma de saludo que se usó en la famosa epístola de Hechos 15 de los apóstoles y ancianos en Jerusalén, quienes escribieron a las asambleas gentiles para protegerlos de ceder al legalismo. Y como él fue la persona que dio la sentencia, no carece de interés ver el vínculo entre lo que se escribió ese día y lo que Santiago escribe aquí.

El objeto del Espíritu de Dios era dar un llamado final por aquel que ocupaba un lugar preeminente en Jerusalén a todo el cuerpo de israelitas, dondequiera que se encontraran. Esto es evidente a primera vista. Tampoco es esto una opinión, sino lo que Dios dice. Se nos dice expresamente. La controversia aquí está, o debería estar, completamente fuera de discusión. El apóstol Santiago es quien nos hace saber que tal era su objeto por escrito. En consecuencia, la epístola sabe a esto. Sin duda es peculiar, pero no más en el Nuevo Testamento que Jonás en el Antiguo. En su conjunto, ustedes saben que los profetas se dirigieron al pueblo de Israel. La misión especial de Jonás era a Nínive, a la ciudad gentil más famosa de ese día. Así como las escrituras hebreas no están exentas de esta excepción, así en el Nuevo Testamento tienes otra excepción. ¿Qué podría convencer mejor a la estrechez de la mente del hombre, a quien le gustaría tenerlo todo completamente cuadrado de acuerdo con sus nociones? En su conjunto, el Nuevo Testamento se dirige al cuerpo cristiano; pero Santiago no. Es decir, en el Antiguo Testamento tenemos un discurso excepcional a los gentiles; en el Nuevo Testamento tenemos un discurso excepcional a los judíos. ¿No es todo esto correcto? Uno ve a fondo, en medio de la máxima diferencia de lo contrario, cómo es la misma mente divina, una mente por encima de la contracción del hombre. ¡Mantengámonos firme! Lo encontraremos provechoso en todo, así como en la palabra que ahora estamos leyendo.

“Mis hermanos”, dice, “consideren todo gozo cuando caigan en diversas tentaciones; Sabiendo esto, que la prueba de tu fe produce paciencia. Pero que la paciencia tenga su obra perfecta, para que seáis perfectos y completos, sin querer nada” Por lo tanto, es evidente que estamos en terreno práctico, la manifestación de la piedad tanto hacia el hombre como hacia Dios, que aquí el Espíritu Santo está presionando esto como el primer mandato de la epístola. “Cuenta todo gozo cuando caigas en diversas tentaciones”. Las tentaciones, las pruebas (porque claramente se refiere a las pruebas externas), no son de ninguna manera los terribles ogros que la incredulidad hace que sean. “Estamos designados para ello”, dice el apóstol Pablo. Los israelitas sin duda lo encontraron difícil, pero el Espíritu de Dios se digna aquí para instruirlos. No debían considerar el juicio como una queja. “Cuenta todo gozo cuando caigas en diversas tentaciones”. La razón es que Dios lo usa para propósitos morales; Él trata con la naturaleza que se opone a Su voluntad. “Sabiendo esto, que la prueba de tu fe produce paciencia” (o resistencia). “Pero que la paciencia tenga su obra perfecta, para que seáis perfectos y enteros, sin querer nada”.

¿Y cómo se va a llevar esto a cabo? Aquí se trae otro punto esencial de la epístola. No es sólo una cuestión de pruebas que vienen sobre el creyente cuando está aquí abajo. Claramente él está en este lugar dirigiéndose a sus hermanos en Cristo. Él no mira simplemente a las doce tribus enteras, sino a los fieles; como encontramos al principio del siguiente capítulo: “Mis hermanos, no tengan la fe de nuestro Señor Jesucristo, el Señor de gloria, con respecto a las personas”. Así que creo que es claramente aquí hombres capaces de entender lo que era espiritual. “Si alguno de ustedes carece de sabiduría, que pida a Dios”.

Estos son los dos puntos más importantes presionados prácticamente a lo largo de la epístola. Uno es el beneficio de no disfrutar solo de lo agradable, sino de lo áspero y duro que Dios envía para nuestro bien. Bendecir ahora no es en facilidad y honor, sino, por el contrario, contando el gozo en la prueba, aceptando lo que es doloroso de Dios, seguro de que Él nunca se equivoca, y que todo está ordenado de Él para la bendición perfecta de Su propio pueblo. Pero entonces esto abre el camino, y hace que uno sienta la necesidad de la sabiduría de Dios para sacar provecho inteligente y felizmente de la prueba; Porque, como sabemos, la bendición de toda prueba es “para los que se ejercen por ella”. Para discernir necesitamos sabiduría. Esto lo trae: “Si alguno de ustedes carece de sabiduría”. Por lo tanto, existe la necesidad de depender de Dios, el espíritu de espera habitual en Él, de inclinarse ante Él y, en resumen, de obediencia. “Si alguno de vosotros carece de sabiduría, pídala a Dios, que da a todos los hombres generosamente, y no se atreve.Veremos poco a poco de dónde fluye esto, pero sólo ahora tenemos una exhortación general.

“Que pida con fe”, dice, “nada vacilante. Porque el que vacila es como una ola del mar impulsada por el viento y sacudida. Porque que ese hombre no piense que recibirá nada del Señor. Un hombre de doble ánimo es inestable en todos sus caminos”. Así muestra que la fe supone confianza en Dios, y que esta mente dudosa, esta vacilación acerca de Dios, no es más que incredulidad. En consecuencia, es una negación práctica de la misma actitud que tomas al pedirle a Dios. Está soplando caliente y soplando frío; es parecer pedirle a Dios, cuando en realidad no tienes confianza en Él. Por lo tanto, que nadie así espere nada del Señor.

En el siguiente lugar, procede a mostrar también cómo funciona esto en la práctica: “Que el hermano de bajo grado se regocije en que es exaltado; pero el rico, en que es abatido”: “tales son los caminos de Dios, “porque como la flor de la hierba pasará”. Todo lo que se basa en un mero conjunto temporal de circunstancias está condenado, y de ninguna manera pertenece a la naturaleza de Dios revelada en verdad y gracia por el Hijo de Dios. Por lo tanto, por lo tanto, Dios invierte el juicio del mundo en todos estos asuntos: “Que el hermano de bajo grado se regocije en que es exaltado; pero el rico, en que es humillado”. También se da la razón: “Porque como la flor de la hierba” (que es mera naturaleza) “morirá. Porque el sol no ha salido con un calor ardiente, sino que marchita la hierba, y su flor cae, y la gracia de la moda perece; así también el hombre rico se desvanecerá en sus caminos”.

Por otro lado, uno puede y debe ser “bendecido”. Aquí tenemos el contraste completo, y la razón por la que todo esto se trae; Porque hay una cadena perfecta de conexión entre estos versículos, por poco que parezca a primera vista. “Bienaventurado el hombre que soporta la tentación”, en lugar de estar expuesto a la inestabilidad de la incredulidad que vimos, o a la mera dependencia de los recursos naturales que se demostró a continuación. El hombre que soporta la tentación, que la acepta y la considera gozosa, bienaventurado es; “porque cuando sea probado, recibirá la corona de vida, que el Señor ha prometido a los que le aman”.

Esto lleva a otro carácter de prueba en el mal interno, no en el exterior. Hay una tentación que viene del diablo tan verdaderamente como hay una tentación que viene de Dios, y es buena para el hombre. Es decir, hay una prueba de fe, y hay una tentación de carne.

Ahora está claro que la prueba de la fe es tan preciosa como provechosa; Y de esto exclusivamente ha estado hablando hasta este punto. Ahora simplemente se hace a un lado para notar al otro; y es más importante sopesarlo bien porque, hasta donde yo sé, es el único lugar en las Escrituras donde se presenta definitivamente. Las tentaciones en otros lugares significan pruebas, no solicitudes internas del mal; no tienen relación ni conexión con la naturaleza malvada, sino que, por el contrario, son las formas en que el Señor, por Su amor, prueba a aquellos en quienes tiene confianza, y obra para la mayor bendición de aquellos a quienes ya ha bendecido. Aquí, por otro lado, encontramos el sentido común de la tentación. ¡Ay! el hecho mismo de que sea común demuestra dónde están las personas, cuán poco tienen que ver con Dios, cuánto tienen en común con el mundo. “Que nadie diga que cuando es tentado, yo soy tentado por Dios.” Ahora está tocando a otro personaje; “ porque Dios no puede ser tentado por los males”, debes leerlo como está en el margen, “ni tienta a nadie; pero todo hombre es tentado, cuando es alejado de su propia lujuria, y seducido”.

Por lo tanto, no es solo que Dios es inaccesible al mal mismo, sino que tampoco tienta al mal en ningún momento. No hay tal pensamiento que entre en la mente de Dios. Se mueve supremamente por encima del mal: este es el fundamento de la bendición de cada hijo de Dios, que mostrará ahora, cuando haya terminado el tema del mal que viene a través de la naturaleza del hombre. El mal es de sí mismo; porque, como él dice, “Todo hombre es tentado, cuando es alejado de su propia lujuria, y seducido. Entonces, cuando la lujuria ha concebido, trae pecado; y el pecado, cuando se consuma, trae muerte”. Esta no es la manera en que el apóstol Pablo maneja el asunto. No es que exista la más mínima contradicción entre los dos. Son perfectamente armoniosos; Pero entonces es una forma diferente de ver el asunto; y la razón es obvia, porque lo que Pablo trata en Romanos 7, que es la escritura a la que me refiero, no es la conducta sino la naturaleza. Ahora, si miras a la naturaleza, es evidente que el pecado está ahí primero, y como consecuencia del pecado que mora en la naturaleza, hay lujurias como los efectos de ella. Aquí él mira el pecado en la conducta, y en consecuencia hay malas obras dentro, y luego el acto externo del pecado. Por lo tanto, vemos que es sólo, por decir lo menos, una gran falta de percepción, y una torpeza que ciertamente es indigna, no, digna, de cualquier persona que se establece para juzgar la palabra de Dios, una posición vergonzosa para una criatura, para un hombre, sobre todo para un cristiano. Pero es aquí, como es el caso en todas partes, la ceguera y la ignorancia en aquellos que ponen una parte de las Escrituras contra otra.

A esto, tal vez, se le puede decir: “¿Nunca encuentras una dificultad?” Sin duda, pero ¿cuál es el lugar de cualquiera que encuentre una dificultad en la palabra de Dios? Espera en Dios. No trates de resolver las dificultades, sino que te pongas en actitud de dependencia. Pide sabiduría, y pídele todo a Dios, que da generosamente y no reprende. Él seguramente aclarará todo lo que sea para Su propia gloria. No hay un hombre de alma ejercitada en este edificio, ni en ningún otro, que no haya probado la verdad de lo que estoy diciendo ahora. No hay un hombre que haya sido guiado en alguna medida a la comprensión de los caminos de Dios que no haya demostrado que los mismos pasajes, que una vez encontró tan difíciles cuando no se entendían, sean el medio de exceder la luz a su alma cuando lo eran. Y por lo tanto, la prisa por resolver las dificultades es real y prácticamente un hallazgo de faltas ya sea con Dios o con Su palabra; con Su palabra, porque es más profunda que nosotros; consigo mismo, porque Él no le da al niño el conocimiento que sería propio del hombre adulto. Ahora es evidente que esto es sólo una tontería. Es sólo la prisa lo que obstaculiza la bendición y el progreso. Sin embargo, nada puede ser más simple que lo que el apóstol aquí describe y nos recomienda, y nada más seguro.

Ahora llegamos al otro lado. “No se equivoquen, amados hermanos. Todo buen regalo y todo regalo perfecto viene de arriba”. Hemos rastreado el mal hasta su fuente, que es la naturaleza caída del hombre, sin duda forjada por Satanás, pero sin traer aquí al enemigo ante nosotros. Encontraremos esto poco a poco, en Santiago 4; pero aquí simplemente mira la naturaleza del hombre, y luego levanta sus ojos a Dios. “Todo buen don y todo don perfecto viene de lo alto, y desciende del Padre de las luces, con quien no hay variación, ni sombra de cambio”. Por lo tanto, el primer punto en la mente del Espíritu Santo aquí es vindicar a Dios a toda costa, y esto completamente aparte de nosotros. Como el mal viene de nosotros, así todo lo que es bueno viene de Dios; y no sólo es Dios la fuente de todo bien, todo bien que da y todo don perfecto es todo de Dios, (la manera de hacerlo, así como la cosa misma que se da); pero, además, no hay cambio en Dios, la criatura en su mejor estado no es más que cambio.

Por lo tanto, hay una vindicación más completa de la gloria moral de Dios en este versículo, contrastada con el hombre en su debilidad, ruina y maldad. Pero va más allá, y afirma, y afirma, también, de la manera más admirable, la verdad de la acción soberana de la gracia. Él ya ha reclamado esto para Dios; Pero ahora venimos a ver la aplicación para nosotros. No es sólo, por lo tanto, que Dios es bueno, sino que Él es un dador, y esto de nada que no es bueno, y de todo lo que es bueno. Inoxidable en Su santidad, e invariable en Su luz, Dios es activo en Su amor; y como fruto de este enérgico amor soberano, Él no bendice simplemente, dulce como es de Él. La bendición está totalmente por debajo de lo que conocemos ahora en el cristianismo, de lo que incluso Santiago trata, de acuerdo con su epístola muy amplia y completa. En el día brillante que viene, Dios bendecirá a la criatura. En el día oscuro que el hombre llama “ahora”, Dios más que bendecir, mucho más que bendecir, a los que creen. Nosotros mismos nacemos de Él. Él comunica Su naturaleza al creyente. Lo hace sin ser buscado, y seguramente inmerecido. ¡Inmerecido! Por qué no había nada más que maldad: él había demostrado esto inmediatamente antes. No había nada bueno en la naturaleza del hombre como criatura caída, nada más que bueno de Dios.

Entonces, repitámoslo, no es simplemente bueno lo que vemos aquí, sino una comunicación de Su propia naturaleza espiritual; y esto lo está haciendo por la palabra de verdad. La Escritura es el medio. La revelación de sí mismo por la cual Él actúa sobre las almas es, en consecuencia, aquí presentada ante nosotros, no menos que Su propia voluntad soberana como fuente de ella. “Por su propia voluntad nos engendró con la palabra de verdad, para que seamos una especie de primicias de sus criaturas”. Él quiere traer plenitud de bendición poco a poco. Esto será, en lo que respecta al gobierno, en el milenio; pero, siendo sólo gobierno, el mal permanecerá para ser controlado y mantenido para Su propia gloria. Esto de ninguna manera podría satisfacer la naturaleza de Dios, por lo que las Escrituras revelan un tiempo venidero cuando todo será conforme a Dios. Entonces será en el sentido más pleno Su descanso, cuando toda cuestión de Su obra y de la responsabilidad del hombre habrá terminado, cuando Él, entrando en el resultado, nos concederá entrar en Su reposo. Entonces no seremos simplemente primicias de Sus criaturas, sino todos en reposo y gloria según los cielos nuevos y la tierra nueva, en donde mora la justicia.

Mientras tanto, nosotros, que somos así engendrados, las primicias, tenemos la maravillosa bendición aquí expuesta. No es simplemente que seamos objetos de esta bendición. Por desgracia, cuántas veces se ha dado una bendición, y tantas veces se ha perdido, se ha convertido en Su vergüenza y en la corrupción de los hombres.

Dios bendijo, como sabemos, desde el principio, bendijo todo lo que había hecho; Pero no había estabilidad en una bendición misma. Para asegurar la estabilidad, todos deben descansar en alguien que es Dios así como hombre, dándonos una naturaleza acorde a Dios. En los caídos debe haber la comunicación de la naturaleza divina; y esto hay en Cristo, y así siempre ha habido. Puede que no siempre se conozca conscientemente, y no lo fue en los tiempos del Antiguo Testamento; pero para que haya una base de bendición inmutable, y de comunión en cualquier medida entre Dios y la criatura, debe haber la comunicación de la naturaleza divina. De esto, en consecuencia, Santiago habla aquí. Cómo se vincula con Pedro, Juan y Pablo, no necesitamos detenernos ahora para preguntar. Vemos de inmediato que el que podría despreciar una epístola como esta es un hombre, que no debe ser despreciado en verdad, porque Dios no quiere que despreciemos a nadie como Él no desprecia a sí mismo; pero ciertamente, para provocar dolor y tristeza para que tales pensamientos hayan sido permitidos en un alma nacida de Dios y con un siervo de Jesucristo.

Fundados, entonces, en esto, la comunicación de su propia naturaleza, con su juicio moral, tenemos la exhortación práctica: “Por tanto, mis amados hermanos, que todo hombre sea rápido para escuchar”. La audición es exactamente la actitud de dependencia. Ahora bien, uno que es el siervo de Dios mira a Dios, confía en Dios y espera de Dios. Este es el lugar que se convierte en el que nace de Dios. “Por tanto, Mis amados hermanos, que todo hombre sea rápido para oír, lento para hablar.” El habla tiende a ser la expresión de nuestra naturaleza, de nosotros mismos. Sé lento para hablar, rápido para escuchar. Claramente él tiene a Dios en mente, y tiene Su palabra delante de él, y lo que haría que Su palabra fuera entendida. Seamos también “rápidos para oír, lentos para hablar”.

Pero hay que prestar atención a otra cosa. No es sólo que la naturaleza del hombre se expresa en la lengua, sino en los sentimientos del corazón; ¡Y ay! en la ira de una criatura caída. Seamos, entonces, no sólo lentos para hablar, sino “lentos para la ira”. Ves de inmediato que tenemos una exhortación fundada, primero, en la anatomía espiritual, si puedo decirlo, de nuestra naturaleza, y luego se nos da conocer el carácter maravilloso de la nueva vida que hemos recibido por la fe de Jesucristo, y sabemos que es nuestra, porque somos “engendrados por la palabra de verdad”. A continuación, da la razón; “porque”, dice él, “la ira del hombre no obra la justicia de Dios”.

Apenas es necesario señalar que no se trata aquí de la justicia de Dios en un sentido doctrinal. Santiago no se ocupa de tales asuntos; Él nunca aborda la pregunta de cómo un pecador debe ser justificado. Por lo tanto, ciertamente, de ninguna manera contradice a Pablo, como tampoco en lo que se dice de la fe o la justificación; de hecho, no trata en absoluto de la misma pregunta que Pablo tiene ante él. Cuando dos personas realmente abordan el mismo asunto, y luego nos dan expresiones contrarias, por supuesto se contradicen entre sí; pero si tratan de dos puntos totalmente diferentes, aunque estén tan estrechamente relacionados, no hay contradicción: y tal es precisamente el hecho de Pablo y Santiago en el asunto que tenemos ante nosotros, sin decir una palabra de la inspiración que lo hace imposible. Ambos emplean las palabras “fe”, “obras” y “justificar”, pero no están resolviendo la misma pregunta, sino dos diferentes. Encontraremos la razón de esto poco a poco, pero yo más gustosamente hago esta observación de pasada, para ayudar a cualquier alma que encuentre una dificultad; Porque a menudo resulta ser una trampa, particularmente para aquellos que descansan, mucho en analogías verbales.

Miremos a la gracia del Señor para entender las Escrituras. Es costumbre de muchos, si encuentran la misma expresión, darle siempre el mismo significado. Esto no es cierto ni en el lenguaje cotidiano ni en la palabra de Dios. Aquí, por ejemplo, tenemos la justicia de Dios claramente en un sentido diferente de lo que nos es tan familiar en las epístolas paulinas. Él está hablando de lo que no agrada, porque es incompatible con, Su naturaleza; y claramente la ira del hombre es ofensiva para Él. No funciona nada adecuado a Su naturaleza moral. El pasaje habla de práctica, no de doctrina.

“Por tanto, apartad toda inmundicia y superfluidad de travesuras, y recibid con mansedumbre la palabra implantada, que es capaz de salvar vuestras almas.” Se observará lo lejos que está de ser una ley impuesta. Se toman esfuerzos particulares para protegerse de esta idea prevaleciente. Es probable que un judío lo hubiera pensado así; porque naturalmente se volvió a la ley como el único estándar. Pero, por otro lado, Santiago está lejos de omitir el uso de la ley: lo encontraremos en esta misma epístola. Sin embargo, tiene cuidado en este lugar de mostrar que la palabra trata interiormente con el hombre, que es esta palabra implantada, como él la llama, y no una ley externa, la que puede salvar el alma. La palabra entra por fe, o, como dice el apóstol en Hebreos, está “mezclada con fe en los que la oyen”. “Pero sed hacedores de la palabra, y no sólo oidores, engañándoos a vosotros mismos.” Es evidente que nos encontramos en el lado práctico de la manifestación por la vida. Este es el pensamiento gobernante y el objetivo de la epístola.

“Porque si alguno oye la palabra, y no hace, es como un hombre que contempla su rostro natural en un vaso”. Puede que tenga una visión tan clara de sí mismo; ve claramente cómo es por un momento; Pero él tan pronto se olvida de todo. “Se contempla a sí mismo, y sigue su camino”. La imagen se ha desvanecido y se ha ido. Él “inmediatamente olvida qué clase de hombre era”. ¡Oh, cuán cierto es esto, y cuán admirablemente atraído a la vida! Es ese atisbo de convicción por la verdad que viene ante las almas cuando se ven obligadas a discernir cuál es la fuente de sus pensamientos, cuáles son sus sentimientos cuando la luz de Dios destella sobre y a través de un hombre; ¡Pero cuán pronto pasa, en lugar de entrar y permanecer dentro del alma! Sólo el poder del Espíritu de Dios puede tumbar estas cosas en el corazón. Pero aquí el apóstol está exponiendo la ausencia de una obra interna donde la inteligencia se separa de la conciencia, y esto lo ilustra, como hemos visto, por el hombre que recibe una mirada en un vaso, y luego todo se va directamente de espaldas. Mientras que hay poder y permanencia con aquel que fija su punto de vista en “la ley perfecta de la libertad”.

Y aquí parece oportuno decir que, lejos de que Santiago sea legal en el mal sentido de la palabra, él es el hombre inspirado que, al menos tanto como cualquier otro, mata la legalidad con esta misma expresión. Para este fin no hay un pensamiento más precioso ni una palabra más poderosa en todo el Nuevo Testamento. En su propia provincia no hay nada mejor, más llano o más llamativo. La razón por la cual las personas a menudo encuentran legalidad en Santiago es porque ellos mismos la traen. Están bajo esa influencia en sus almas, y en consecuencia nublan la luz de Santiago con lo que estaba destinado a ocultar a los culpables en la oscuridad.

¿Qué es entonces la ley de la libertad? Es la palabra de Dios la que dirige al hombre engendrado por la palabra de verdad, instándolo, animándolo y fortaleciéndolo en las mismas cosas en las que se deleita la nueva vida. En consecuencia, tiene una acción exactamente opuesta a la ejercida por la ley de Moisés sobre el israelita. Esto es evidente por los términos desnudos “No harás” esto, “no harás” aquello. ¿Por qué? Porque querían hacer lo que Dios les prohibió. El deseo del hombre como está siendo tras el mal, la ley puso un veto a la indulgencia de la voluntad. Era necesariamente negativo, no positivo, en carácter. La ley prohíbe las mismas cosas a las que los propios impulsos y deseos del hombre lo habrían impulsado, y es el medio solemne de detectar la naturaleza rebelde caída. Pero esta no es la ley de la libertad de ninguna manera, sino la ley de la esclavitud, la condenación y la muerte.

La ley de la libertad trae lo positivo para aquellos que la aman, no la negación de lo que la voluntad y la lujuria del hombre desean, sino el ejercicio de la nueva vida, en lo que está de acuerdo con su propia naturaleza. Por lo tanto, a menudo y muy acertadamente se ha descrito como un padre amoroso que le dice a su hijo que debe ir aquí o allá; es decir, los mismos lugares que él conoce perfectamente que el niño estaría más gratificado de visitar. Tal es la ley de la libertad: como si uno le dijera al niño: “Ahora, hija mía, debes ir y hacer tal o cual cosa”, sabiendo al mismo tiempo que no puedes conferir mayor favor al niño. No tiene en absoluto el carácter de resistir la voluntad del niño, sino más bien de dirigir sus afectos en la voluntad del objeto más querido para él. El niño es considerado y guiado de acuerdo con el amor del padre, que sabe cuál es el deseo del niño, un deseo que ha sido en virtud de una nueva naturaleza implantada por Dios mismo en el niño. Él le ha dado una vida que ama Sus caminos y Palabra, que odia y se rebela contra el mal, y se duele sobre todo al caer por falta de vigilancia bajo el pecado, si alguna vez pareció tan poco. Por lo tanto, la ley de la libertad no consiste tanto en restringir la satisfacción del viejo hombre, sino en guiar y proteger al nuevo; porque el deleite del corazón está en lo que es bueno, santo y verdadero; y la palabra de nuestro Dios, por un lado, nos ejercita para aferrarnos a lo que es el gozo del corazón del cristiano, y nos fortalece en nuestro aborrecimiento de todo lo que sabemos que es ofensivo para el Señor.

Tal es la ley de la libertad. En consecuencia, “el que mira la ley perfecta de la libertad, y continúa en ella, no siendo un oyente olvidadizo, sino un hacedor de la obra, este hombre será bendecido en su obra” (o más bien “hacer"). Sin embargo, existe la necesidad de atender al otro lado del cuadro: “Si alguno parece ser religioso, y no frena su lengua, sino engaña a su propio corazón, la religión de este hombre es vana”.

Luego, el capítulo se cierra dándonos una muestra de lo que es la religión pura y sin mácula, pero principalmente como observamos de una manera práctica: el objeto principal y nunca lo perdimos de vista. Está, primero, el “visitar a los huérfanos y a las viudas en su aflicción”, personas de las cuales uno no podría recoger nada halagador para la carne, o de alguna manera calculado para ministrarse a sí mismo; Existe, por otro lado, mantenerse a uno mismo sin mancha del mundo. Cuán a menudo se oye a personas con el hábito de citar de este versículo para lo que llaman práctica, que se detienen en la primera parte con exclusión de la última. ¿Cómo es que se olvida la última cláusula? ¿No es precisamente lo que los que citan encontrarían la mayor dificultad para demostrar honestamente que valoran? Procuremos entonces sacar provecho de la advertencia y, sobre todo, de la preciosa lección de la palabra de nuestro Dios.

En todo lo que hemos tenido surge naturalmente la pregunta: ¿Dónde radica la propiedad especial de tales exhortaciones, o por qué están dirigidas a las doce tribus? Seguramente podemos preguntar esto; porque aquellos que valoran la palabra de Dios no están impedidos de preguntar cuál es el objeto. Más bien, se nos anima a preguntar por qué fue de acuerdo con la sabiduría de Dios que palabras como estas debían ser presentadas a Israel, y especialmente a las doce tribus que tenían la fe del Señor Jesucristo. Santiago entra en esto expresamente en el siguiente capítulo.

Santiago 2

“Mis hermanos, no tengáis la fe de nuestro Señor Jesucristo, el Señor de gloria, con respecto a las personas. Porque si viene a vuestra asamblea un hombre con anillo de oro, vestido con buenas vestiduras, y entra también un pobre, hombre con vestimenta vil; y tenéis respeto al que viste la ropa gay, y le decid: Siéntate aquí en un buen lugar; y di a los pobres: Quédate aquí, o siéntate aquí bajo mi estrado de los pies; ¿No sois entonces parciales en vosotros mismos, y os convertís en jueces de malos pensamientos? Escuchad, mis amados hermanos, ¿no ha escogido Dios a los pobres de este mundo ricos en fe, y herederos del reino que Él les ha prometido a los que le aman? Pero los habéis despreciado”. Aquí, al parecer, comenzamos a aprender más definitivamente la razón. Podemos ver la necesidad, el valor y la sabiduría de lo que se ha dicho, pero podemos encontrar aquí la ocasión de ello: con Israel había un peligro peculiar de tomar las doctrinas del cristianismo como sistema. Como pueblo que tenía una posición excepcionalmente religiosa, estaban aún más expuestos a esto que los gentiles. La mente judía por su propio lado era tan propensa a hacer un código de cristianismo como los gentiles a combinarlo con la filosofía. La mente griega podría especular y teorizar sobre ello, pero el judío haría un cuasi-Talmud de ello a su manera. Su tendencia sería reducirlo meramente a una serie de pensamientos, y por lo tanto a un sistema externo.

En esto precisamente está la epístola nivelada, es decir, la separación de la fe de la práctica. Contra esto, el Espíritu Santo lanza sus palabras solemnes y escrutadoras en el resto del capítulo. Esto trae la alusión a la ley: “Si cumplís la ley real según la Escritura, amarás a tu prójimo como a ti mismo, haréis bien; pero si tenéis respeto a las personas, cometéis pecado y estáis convencidos de la ley como transgresores”. Luego sigue una consideración grave y minuciosa para aquellos que hablan de la ley, “porque cualquiera que guarde toda la ley, y sin embargo ofenda en un punto, es culpable de todo. Porque el que dijo: No cometáis adulterio, dijo también: No matarás. Ahora bien, si no cometes adulterio, pero si matas, te conviertes en un transgresor de la ley”. De este uso de estas dos cosas, es decir, la ley real que así va hacia el prójimo, y de nuevo la ley en general, se vuelve a tomar la ley de la libertad que se ha explicado antes. “Porque tendrá juicio sin misericordia, que no ha mostrado misericordia; y la misericordia se regocija contra el juicio”.

Esto introduce entonces el famoso pasaje que ha sido la perplejidad de tantas mentes: “¿De qué serviría, hermanos míos, aunque el hombre diga que tiene fe y no tiene obras? ¿Puede la fe salvar?” Es evidente que no puede. Una fe que es improductiva no tiene ningún vínculo vivo con Dios. ¿Cuál es el bien de una fe que consiste en el mero asentimiento a tantos dogmas, y así prueba su fuente humana? La fe que nos es dada por Dios salva, no la que es fruto de la naturaleza del hombre. Ya hemos visto esto, y por lo tanto el gran principio del primer capítulo conduce de la manera más simple posible a su aplicación en el segundo. Aquí todo se ejemplifica de una manera sencilla pero llamativa. “Si un hermano o una hermana están desnudos y desprovistos de comida diaria, y uno de ustedes les dice: Vete en paz, sed calentados y llenos; sin embargo, no les dais las cosas que son necesarias para el cuerpo; ¿De qué se beneficia?” Evidentemente nada. “Aun así, la fe, si no tiene obras, está muerta, estando sola. Sí, un hombre puede decir: Tú tienes fe, y yo tengo obras: muéstrame tu fe sin tus obras, y te mostraré mi fe por mis obras. Tú crees que hay un solo Dios; Tú haces bien: los demonios también creen y tiemblan”. Si hay alguna diferencia, la ventaja está realmente del lado de esos malos líderes de pobres hombres arruinados. Al menos se sienten; y hasta ahora se produce un efecto mayor que en estos judíos razonadores. “¿Pero lo sabrás, oh hombre vanidoso?”, dice él. No es todo que el corintio fuera vanidoso en sus especulaciones, pero el judío no menos, que así habló y actuó. “Sabrás, oh hombre vano, que la fe sin obras está muerta”.

Sin embargo, la característica notable que también tenemos que sopesar aquí es que cuando se introducen así las obras, la atención se dirige a lo que sería perfectamente inútil si no fuera el resultado de la fe, más aún, peor que sin valor, positivamente malo y que implica el castigo más severo. Porque si simplemente miramos a Abraham, o a Rahab, aparte de Dios, aparte de la fe, si consideramos sus caminos aquí citados como una cuestión de buenas obras humanas, ¿quién en el mundo llamaría así lo que Abraham o Rahab hicieron? Está perfectamente claro que, según el hombre, Abraham habría estado en peligro de perder su libertad, si no su cabeza, por intentar matar a Isaac; e incuestionablemente, a juzgar por la ley de su país, la conducta de Rahab debe haberla expuesto al peor castigo del peor crimen político. Pero esto sería juzgar sus acciones aparte de Dios, por cuya voluntad fueron hechas, y aparte de la fe, que fue la única que dio a estas obras su vida y carácter. De lo contrario, Abraham a los ojos del hombre era un padre dispuesto a asesinar a su propio hijo: ¿qué podría ser peor que esto? En resumen, si consideramos su obra aparte de la fe, es quizás el mal más oscuro concebible. ¿Y cuál fue el acto de Rahab sino traición contra su país y su rey? ¿No estaba dispuesta, por así decirlo, a entregar la posesión de la ciudad en la que había nacido y criado a aquellos que iban a arrasarla hasta los cimientos?

En el momento en que ponemos en vista a Dios, Su voluntad y Sus propósitos, no hace falta decir que estos dos actos memorables se destacan vestidos con la luz del cielo. La primera era la sumisión más admirable a Dios, con una confianza incondicional en sí mismo, incluso cuando uno no podía ver cómo su promesa segura podría sostenerse, pero seguro que lo haría. Un hombre que miró directamente a Dios, rápido para oír y lento para hablar, fue Abraham; un hombre en quien la voz fuerte de la naturaleza fue completamente silenciada, para que la voluntad y la palabra de Dios solo pudieran gobernar su alma. Por lo tanto, si fuera su único hijo el que viniera de Sara, tanto más atado a su corazón porque tan singularmente dado en el favor puro de Dios, sin embargo, lo abandonaría y estaría preparado con su propia mano para hacer la terrible obra. Oh, si alguna vez hubo una obra de fe desde el principio del mundo, fue esa obra para la cual Abraham estaba listo, sí, puso su mano. Así que en la historia de Rahab no necesito detenerme, excepto para mostrar cuán notablemente guiada de la sabiduría divina fue la alusión de Santiago. ¡Cuán verdaderamente lleva el sello mismo de la inspiración, y más aún porque sabemos que el apóstol Pablo se refiere a Abraham al menos para un propósito totalmente diferente! Pero no más ciertamente Pablo fue inspirado para presentar la fe de Abraham y el acto de Abraham también en esta circunstancia final de su vida (podemos decir, la gran y última prueba de su fe), no fue más guiado Pablo en su aplicación, de lo que Santiago fue en lo que acaba de estar ante nosotros.

El gran punto de todo parece este: que hubo obras, pero las obras en las que Santiago insiste son obras donde la fe constituye su excelencia especial, y de hecho solo podría ser su justificación. ¿Está esto de alguna manera permitiendo el valor de las obras sin fe? Lo contrario es cierto. Él llama a obras, y no se contenta simplemente con la fe, sino que las obras que produce son obras que deben todo su valor a la fe.

Por lo tanto, la unión indisoluble entre fe y obras nunca se mantuvo más benditamente que en las mismas circunstancias que Santiago nos presenta. Tan lejos está de sacudir la fe que la supone, y las obras que recomienda están estampadas con ella de la manera más definida y sorprendente.

Santiago 3

Luego llegamos a algunas nuevas exhortaciones prácticas. Como hemos encontrado, él advierte particularmente contra la lengua como la expresión de la excitación del corazón, si no de malicia. “De la abundancia del corazón habla la boca”. Aquí abrimos con su aplicación en otra y, si cabe, aún más importante provincia; es decir, en el asunto de hablar a la edificación pública. Tenemos que recordar que el peligro no está sólo en lo que se puede respirar en privado; pero, añade, “no seáis muchos maestros”, es decir, en el sentido de maestros, “sabiendo que recibiremos la mayor condenación”. Porque ciertamente lo que un hombre dice públicamente será usado para medirse a sí mismo; Y es bueno estar preparado para ello. Si por regla general debemos ser lentos para hablar, no hay excepción en la preparación para enseñar a otros; porque así ciertamente incurrimos en un juicio más severo. Es una exhortación que muestra, por un lado, el peligro y el error de estar demasiado listo para aprovechar una puerta abierta a través de la ansiedad para mostrarse; Por otro lado, supone la libertad perfecta que reinaba entre los creyentes. Imposible que tal exhortación pudiera aplicarse donde existe el régimen de un ministerio exclusivo.

Así, evidentemente, no sólo la doctrina de Santiago expone claramente la bendita verdad de una nueva naturaleza, como ya se ha demostrado, sino que su exhortación supone la misma apertura entre los cristianos en el ejercicio del don ministerial que se encontró, por ejemplo, en 1 Corintios 14, y en la práctica en toda la iglesia de Dios. Lejos de haber alguna contradicción de otros en la epístola de Santiago, aunque no hay un poco que en forma sea nuevo (para las doce tribus) tanto en su amplitud como en su especialidad, la mente de Dios es una. El Espíritu inspirador, incluso en la producción más peculiar de las epístolas del Nuevo Testamento, nos da lo que armoniza con cualquier otra parte, y cimenta todo el tejido de la verdad divina.

Hay una razón moral añadida: “Porque en muchas cosas ofendemos a todos. Si alguno no ofende de palabra, éste es un hombre perfecto, y capaz también de frenar todo el cuerpo”. No se limita, según creo, a hablar en público, aunque se abre con ello, como hemos visto. “He aquí que ponemos pedacitos en la boca de los caballos”. Él muestra que puede parecer una cosa pequeña para el hombre, pero no debemos excusar lo que está mal porque puede parecer que tiene una pequeña fuente. Él demuestra que las cosas más pequeñas son a menudo aquellas que gobiernan otros cuerpos incomparablemente más grandes. “He aquí también los barcos, que aunque son tan grandes, y son impulsados por vientos feroces, sin embargo, se giran con un timón muy pequeño”. Esto se aplica al tema en cuestión. “La lengua es un miembro pequeño, y se jacta de grandes cosas. He aquí, ¡qué gran cosa” (o madera, como se da en el margen) “¡un pequeño fuego encendido! Y la lengua es fuego, un mundo de iniquidad: así es la lengua entre nuestros miembros, que contamina todo el cuerpo, y prende fuego el curso de la naturaleza; y es incendiado del infierno”. En toda la Biblia no encontramos una imagen más enérgica y veraz del mal desesperado al que los hombres están expuestos por ese pequeño miembro activo. “Porque toda clase de bestias, y de pájaros, y de serpientes, y de cosas en el mar, está domesticada, y ha sido domesticada por la humanidad; pero la lengua no puede domesticar a nadie”. El consuelo es que Dios puede lidiar con eso, Dios que le da al creyente Su propia naturaleza, y sabe cómo derribar la vieja naturaleza para que pueda haber espacio para la manifestación de lo que es de Sí mismo.

Santiago tampoco ahorra la gran inconsistencia que se experimenta con demasiada frecuencia. “Con esto bendecimos a Dios, sí, al Padre; y con esto maldecimos a los hombres, que somos hechos a semejanza de Dios. De la misma boca proceden las bendiciones y maldiciones. Mis hermanos, estas cosas no deberían ser así”. Esto está fortalecido por varias ilustraciones, y seguido por la imagen del hombre sabio, que se demuestra que es tal, no por el conocimiento famoso, sino prácticamente. Siempre es la aplicación cotidiana la que está en la mente de James. Siempre es lo correcto, ya que era exactamente lo que más se pedía en ese momento. Si en esta epístola se hubiera lanzado a la vasta extensión de la verdad, sólo habría dado un impulso a la acumulación de más dogmas. Tal curso sólo habría agravado el mal en lugar de desarraigarlo. Él mismo un hombre sabio en sus caminos ordinarios, había sabiduría divina dada por el Espíritu Santo al tratar tan directamente con las trampas de las doce tribus, e incluso de esa porción que profesaba la fe del Señor Jesucristo.

Por lo tanto, si un hombre es sabio, surge la pregunta, ¿cómo debe probarse? Seguramente no en hablar mucho, que por lo general tiende a hablar mal. “Que muestre de una buena conversación sus obras con mansedumbre de sabiduría”. Si, por el contrario, había amarga envidia y contienda en sus corazones, ¿cómo podrían jactarse de la verdad o mentir en contra de ella? ¡Qué severamente severa, y esto simplemente por dejar las cosas al descubierto como estaban! Sin embargo, ¡qué exposición! ¡Piensa en las personas que se glorian en su vergüenza! “Y no mientas contra la verdad”. Era una práctica incongruencia y contradicción de la mente de Dios.

Entonces se nos muestran dos clases de sabiduría, así como con respecto a las tentaciones hubo dos clases de ellas: una bendecida por Dios, y una verdadera gloria para el hombre que perdura; y el otro una pena, porque brota de su propia naturaleza caída. No de otra manera es con sabiduría. “Esta sabiduría no desciende de lo alto, sino que es terrenal, sensual, diabólica. Porque donde está la envidia y la lucha, hay confusión y toda obra malvada”. Sus obras prueban su naturaleza y su fuente. Hay confusión en todos los caminos malvados, “pero la sabiduría que viene de arriba es primero pura, luego pacífica”. Nunca invierta este orden; No es solo que esta sabiduría es pura y pacífica, sino que primero es pura, luego pacífica. Primero mantiene el carácter y la gloria de Dios, y luego busca los frutos de la paz entre los hombres. Pero esto no es todo. Es suave y fácil de suplicar o ceder. En lugar de dar batalla por sus derechos supuestos o reales, existe claramente la sumisión de la gracia al respecto. No es la terquedad de la autoafirmación o la opinión. Esto, por el contrario, sella la sensual aspiración a la sabiduría del hombre; Pero lo que desciende de arriba es manso, rendidor, lleno de misericordia y buenos frutos, indiscutible y no fingido. Cuando un hombre es consciente de que su sabiduría es de un tipo sospechoso, uno puede entenderlo sin querer que su mente o su voluntad sean disputadas; pero la verdad es que no hay nada que marque tanto la superioridad de la gracia, la verdad y la sabiduría que Dios da como la paciencia, y la ausencia de ansiedad para impulsar lo que uno sabe que es correcto y verdadero. Es un signo inherente y seguro de debilidad en alguna parte, cuando un hombre es siempre urgente en presionar el valor de sus propias palabras y caminos, o cavilar habitualmente a los demás. “La sabiduría que viene de arriba es primero pura, luego pacífica, gentil y fácil de suplicar”. También está “lleno de misericordia y buenos frutos, sin contención y sin hipocresía.” Se caracteriza por el auto-juicio que se deleita y muestra los caminos de Dios. “ Y el fruto de la justicia se siembra en paz de los que hacen la paz”. Por lo tanto, si hay paz en el camino, la justicia es igual a la semilla y al fruto. La semilla, como siempre, debe producir su propio fruto. “El fruto de la justicia se siembra en paz de los que hacen la paz”. ¡Qué honor ser hijos de paz en un mundo siempre en guerra con Dios y con aquellos que son suyos!

Santiago 4

¡Ay! encontramos en Santiago 4 lo contrario de esto: guerras y peleas, “¿de dónde vienen?” No de la nueva naturaleza de la cual Dios es la fuente bendita, sino de la antigua. “¿No vienen de ahí, incluso de tus concupiscencias que guerrean en tus miembros? Codiciaréis, y no tenéis: matáis, y deseáis tener, y no podéis obtener: peleáis y guerréis, pero no tenéis, porque no pedís. Pedís, y no recibís, porque pedís mal, para que lo consumáis en vuestras concupiscencias. Vosotros, adúlteros y adúlteras, ¿no sabéis que la amistad del mundo es enemistad con Dios?” Espero que no se sostenga que estas fueron personas nacidas de Dios. Me parece que lo que se dijo al comienzo del presente discurso es una clave importante para interpretar las expresiones. Por otro lado, el efecto de olvidar a quién se dirigen las palabras, y de suponer que la epístola no contempla a nadie más que a los nacidos de Dios, es que estás obligado a explicar la fuerza de la palabra divina. Recibe su dirección en la sencillez de la fe, y cada palabra de Dios se encuentra inteligentemente para contar. No es necesario debilitar una sola frase. Santiago contempla a los cristianos, pero no sólo a los cristianos. Él está escribiendo, como él mismo dice, a la estirpe israelita, y no sólo a aquellos de Israel que creen. Expresamente se dirige a las doce tribus de Israel. Ya sea que crean o no, todos son abordados en esta epístola. En consecuencia, hay una palabra para aquellos de ellos que claramente no nacieron de Dios, así como para aquellos que sí lo fueron.

Bajo esta impresión leí: “Por lo tanto, cualquiera que quiera ser amigo del mundo es enemigo de Dios. ¿Pensáis que la Escritura dice en vano: El espíritu que mora en nosotros desea envidiar?” ¿Es necesario que te digan que este versículo ha sido un asunto de mucha dificultad para muchas mentes? Aunque no estoy en absoluto dispuesto a dogmatizar acerca de su fuerza, me parece una expresión dura suponer que el espíritu aquí descrito no significa más que el espíritu del hombre. No sé cómo se puede decir con propiedad que el espíritu de un hombre habita en un hombre. Uno puede entender “el espíritu de un hombre que está en él”; como el apóstol Pablo, al describir el espíritu humano, lo pone en 1 Corintios 2, pero difícilmente el espíritu que mora en un hombre. Pero si aquí no es el espíritu del hombre, el único espíritu en otra parte que se dice que mora en el hombre (es decir, el creyente) es el Espíritu de Dios. Pero aquí es justo lo que causa la dificultad. ¿Cómo, si es el Espíritu de Dios, puede Él ser puesto en tal conexión aquí? ¿Debemos traducir y puntuar como en el Testamento griego común y la Biblia en inglés?

Por lo tanto, muchos opinan (y a esto estoy bastante dispuesto, aunque no me atrevería a decir más) que el versículo debe dividirse así: “¿Pensáis que la Escritura habla en vano? ¿El Espíritu que mora en nosotros codicia la envidia?” Claramente, tanto la palabra condena como el Espíritu Santo conducen en una dirección completamente diferente. (Compárese con Gal. 5.) El espíritu natural del hombre codicia a la envidia, sin duda; pero el Espíritu que mora en nosotros se opone a la carne en todos los puntos, como sabemos que las Escrituras lo hacen.

Y esto se conecta, como me parece, con lo que sigue: “Pero Él da más gracia”. Es decir, lejos de codiciar la envidia, Dios está actuando en bondad. Sólo la gracia ha comunicado la naturaleza de Dios; es sólo la gracia la que fortalece la nueva naturaleza por el don del Espíritu Santo que mora en nosotros; y sin embargo, más que esto, “Él da más gracia. Por tanto, dice: Dios resiste a los orgullosos, pero da gracia a los humildes”. El que comprende con Dios lo que es este mundo y lo que es la naturaleza del hombre, es humilde ante Él; como también se da más gracia a los tales. El sentido de todo alrededor y dentro lo lleva a juzgarse a sí mismo ante Dios.

Esto, entonces, supongo, aunque no me atrevo a hablar con más decisión, es el resultado práctico. “Sométanse, pues, a Dios. Pero resiste al diablo, y él huirá de ti”. Cuánto cubren estas dos exhortaciones: Una es la fuente de todo lo que es bueno, y la otra la protección contra todo lo que es malo. “Acércate a Dios, y Él se acercará a ti. Limpiad vuestras manos, pecadores.” ¿Se sostendrá que pecadores significa santos? Son completamente diferentes. Prevalece entre demasiadas personas evangélicas un hábito travieso de hablar de “pecadores salvos”. En mi opinión, no sólo es inexacto, sino engañoso y peligroso. La Escritura no conoce tal ser como un “pecador salvo”. Bien podemos regocijarnos por un “pecador salvado” si conocemos la misericordia de él en nuestras almas; Pero si licenciamos la frase, un “pecador salvo”, el efecto moral es que, cuando y aunque sea salvo, todavía es libre de pecar. No es que alguien familiarizado con la verdad niegue que un alma salva todavía tiene la carne en ella, y es susceptible de pecar si no está vigilante. Sin embargo, el que es salvo tiene una nueva vida y el Espíritu Santo, y pecar no es natural para él: está obligado a caminar en el Espíritu mientras vive en él. Evidentemente, si peca, debe ir contra su nueva naturaleza y posición, y la bendita liberación que Dios le ha dado en Cristo.

Por lo tanto, a menudo hay una gran importancia incluso en la forma en que se declara una verdad. La manera de declarar una verdad, por muy bien intencionada que sea, a veces puede tropezar con las almas, a través de nuestra propia falta de sujeción a la preciosa verdad y la maravillosa sabiduría de Dios en Su palabra. En lugar de ayudar a la santidad, uno puede, por el contrario, con una palabra desprevenida, dar un poco de rienda suelta a la vieja naturaleza. Esto no lo hace ninguna parte de las Escrituras. Es perfectamente cierto que, cuando Dios comienza a tratar con un alma, ciertamente comienza con él como pecador; pero Él nunca termina ahí. No estoy al tanto de ninguna parte de la palabra de Dios en la que un creyente, excepto quizás en un estado de transición, sea referido como un pecador. No hay duda de que el que estaba en la primera fila de todos los santos y siervos de Dios, cuando miraba lo que era en sí mismo glorificándose en la ley y la naturaleza, podía caracterizarse y se caracterizaba a sí mismo como el jefe de los pecadores, especialmente cuando pensaba en las inconmensurables riquezas de la gracia de Dios de las cuales era tan favorecido como comunicador de las almas. En esto nos sumamos y debemos unirnos todos a nuestra medida. Al mismo tiempo, es evidente que ser santo y pecador al mismo tiempo es simplemente una contradicción total.

En resumen, la Sagrada Escritura no sanciona tal combinación, y cuanto antes nos deshagamos de las frases, que no merecen mejor nombre que el canto religioso, mejor para todas las partes. Sería una pérdida de tiempo hablar de tal cosa ahora, si no fuera de momento práctico; pero estoy convencido de que lo es, y que esta y otras frases estereotipadas del mundo religioso necesitan gravemente y no soportarán un examen a la luz de las Escrituras. Las tradiciones de los protestantes y evangélicos no son mejores que las de los católicos romanos, como tampoco las de los judíos que estuvieron antes que todos ellos. Nuestro curso más sabio es descartar toda frase no bíblica que encontremos actual e influyente.

Insisto, entonces, en que la palabra “pecadores” aquí claramente a mi mente muestra que el Espíritu de Dios en esta epístola toma en un rango más amplio de lo que la mayoría permite. Tampoco es una confirmación menor de lo que ya se ha avanzado en cuanto a Santiago. “Limpiad vuestras manos, pecadores; y purificad vuestros corazones, vosotros de doble ánimo. Afligíos, llorad y llorad: que vuestra risa se convierta en luto, y vuestra alegría en pesadez. Humillaos a los ojos del Señor, y Él os levantará. No habléis mal unos de otros, hermanos. El que habla mal de su hermano” está realmente hablando mal de la propia ley de Dios y juzgándola.

Pero también insiste en la necesidad de depender de Dios en otra forma al final de nuestro capítulo. Es decir, se nos advierte en contra de formar resoluciones, planes de nuestras acciones futuras y cosas por el estilo. Este también es un tema práctico. Todos debemos saber cuánto debemos vigilar contra tal ignorancia de Dios por encima de nosotros, y la venida del Señor. Como él dice aquí: “Id ahora, vosotros que decimos: Hoy o mañana iremos a tal ciudad, y continuaremos allí un año, y compraremos y venderemos, y obtendremos ganancia; mientras que no sabéis lo que habrá mañana”, ni siquiera mañana. “¿Porque cuál es tu vida? Es incluso un vapor, que aparece por un poco de tiempo, y luego se desvanece, en lugar de decir: Si el Señor quiere, y nosotros vivimos, también haremos esto o aquello. Pero ahora os gloriáis en vuestras jactancias: toda tal gloria es mala”. Sin embargo, no concluye sin otra apelación a la conciencia. “Por tanto, para el que sabe hacer el bien, y no lo hace, para él es pecado.Es la ley de la libertad, y de infinita pureza y poder. No es sólo que el pecado consiste en hacer el mal, sino en no hacer el bien que conocemos. Que nunca olvidemos lo que la nueva naturaleza ama y siente que es verdadero y santo según Cristo.

Santiago 5

Entonces en Santiago 5 tenemos una palabra solemne para los hombres ricos, para llorar y aullar por sus miserias que vendrán sobre ellos. ¿Argumentará algún hombre que esto significa los santos de Dios? ¿Son las personas llamadas a llorar y aullar por las miserias que vienen sobre ellos? ¿Se les dice que lloren y aúlllen? “Tus riquezas están corrompidas, y tus vestiduras son apolilladas. Tu oro y plata están enchanchados; y el óxido de ellos será testigo contra ti, y comerá tu carne como si fuera fuego. Habéis amontonado tesoros juntos”, no exactamente “para los últimos días”. Esto sería difícilmente inteligible. Lo que no cabe duda de que el Espíritu Santo quiso que reuniéramos es: “Habéis acumulado riquezas en los últimos días”. Esto agravó el egoísmo de sus caminos y su indiferencia hacia los demás. Ya es bastante malo acumular tesoros en cualquier momento; pero amontonarlo en los últimos días era añadir no poco al mal a los ojos del Señor. “¿Es un tiempo”, dijo el profeta indignado, a su codicioso y engañoso asistente, “para recibir dinero, y para recibir vestidos, y olivares, y viñedos, y ovejas, y bueyes, y sirvientes, y sirvientas?” ¿Fue un tiempo, cuando Dios estaba tratando con poder y gracia inusitados incluso para los gentiles? ¿Era este el momento para que un israelita mintiera con fines de lucro y obtuviera ganancias por ello? Y así aquí; cuando los últimos días fueron proclamados por la palabra de Dios en solemne advertencia, el amontonamiento de tesoros en días como estos fue realmente muy ofensivo para Él.

“He aquí, el contrato de los obreros que han cosechado vuestros campos, que es de vosotros retenido por fraude, clama; y los gritos de los que han cosechado entran en los oídos del Señor del sábado. Habéis vivido en placer en la tierra, y habéis sido desenfrenados; Habéis alimentado vuestros corazones, como en un día de matanza. Habéis condenado y matado a los justos”. ¡Qué vínculo moral tan inesperado! El apóstol muestra que el espíritu de acumular riquezas en los últimos días es el mismo que en otras circunstancias mató a Jesucristo el justo. No es una conexión que pudiéramos haber anticipado, pero es tal como sería discernida por el Espíritu Santo siempre sensible a la gloria del Señor; Y así, de hecho, es como podemos sentirnos al reflexionar. Fue este egoísmo el que entró en colisión personal directa con el Señor de gloria, “quien, aunque era rico, sin embargo, por amor a nosotros se hizo pobre, para que por su pobreza pudiéramos ser enriquecidos.Podemos entender que aquellos cuyo único objetivo era su propia importancia, gloria y facilidad en este mundo, necesariamente sintieron que tal persona era un testigo vivo contra ellos, y los convencieron de oposición flagrante a la gracia de Dios, quien enseñó por Jesús en palabra y obra que es más bendito dar que recibir. Para esta doctrina y práctica los fariseos no estaban preparados. (Véase Lucas 16.) En consecuencia, su odio creció hasta que resultó en la cruz del Señor; y por lo tanto, este es uno de los elementos, aunque por supuesto no el único, que invoca el juicio de Dios; y el Espíritu de Dios así lo trata aquí: “Habéis matado a los justos”. La alusión es al Señor, no al justo en general, sino al Justo, sí, a Cristo, “y no os resiste”.

Por lo tanto, sean pacientes, hermanos, hasta la venida del Señor. “He aquí, el labrador espera el precioso fruto de la tierra, y tiene mucha paciencia para ello, hasta que reciba la lluvia temprana y tardía. Sed también pacientes; estad de corazón, porque la venida del Señor se acerca”.

Luego los llama de nuevo tanto más para evitar un espíritu murmurante contra uno y otro, porque el juez estaba en la puerta. Los exhorta a la resistencia y a la paciencia. Esto reaparece como una apelación final. Lo tuvimos al comienzo del capítulo; Tenemos aquí de nuevo que debe recordarse por todos los medios. “Tomad, hermanos míos, a los profetas que han hablado en el nombre del Señor, como ejemplo de sufrimiento de aflicción y de paciencia. He aquí, los consideramos felices que perduran. Habéis oído hablar de la paciencia de Job, y habéis visto el fin del Señor; que el Señor es muy lamentable y de tierna misericordia”.

Luego se relaciona otra trampa con esto para evitarla: “Sobre todas las cosas, hermanos míos, no juréis, ni por el cielo, ni por la tierra, ni por ningún otro juramento; y tu no, no; no sea que caigáis en condenación”. ¿Qué tiene en mente el apóstol aquí? ¿El juramento ante un magistrado? De ninguna manera la Escritura menosprecia esa solemne obligación. El Señor mismo respetó el conjuro del sumo sacerdote; y en ningún pasaje vemos una alusión depreciatoria a un juramento judicial en el sermón del monte, o, en lo que Santiago dice aquí, o en cualquier otra parte de la Biblia, sino lo contrario. El Señor se dirigía a los discípulos judíos, Santiago escribe a las doce tribus de Israel que están en la dispersión; pero a lo que ambos se opusieron fue al hábito de traer afirmaciones religiosas con el propósito de confirmar su palabra todos los días, además de la profanación del nombre del Señor en asuntos de esta vida. Esto, de hecho, debilita en lugar de establecer lo que se dice; Porque es evidente que todo lo que no es necesario no da fuerza a una afirmación, sino que es sólo un fruto y una prueba de debilidad. Donde hay una verdad simple, no se necesita nada más que la declaración silenciosa del hecho.

No había gente tan propensa a jurar ordinariamente como los judíos. En consecuencia, no tengo la menor duda de que lo que nuestro Señor y Sus siervos reprobaron fue la introducción de un juramento en una conversación común; Y esto, es evidente, no se aplica a un juramento administrado por un magistrado. De hecho, me parece pecaminoso en sí mismo que un hombre rechace un juramento (suponiendo que su forma sea inobjetable) si la autoridad apropiada lo requiere. Sería para mí una negación virtual de la autoridad de Dios en el gobierno civil aquí abajo. Creo, por lo tanto, que es el deber obligado de todo hombre a quien se le hace un juramento, tomarlo en el temor del Señor. Admito que debe ser presentado por la autoridad competente. Por lo tanto, no debemos asumir que el pasaje en Mateo 5, o esta porción de Santiago, tiene la menor referencia al juramento judicial. ¿Cómo podría uno pensar que aquellos que se entregan a tales pensamientos muestran alguna inteligencia real en cuanto a la palabra de Dios? Ciertamente exhiben un cierto cuidado por la conciencia. Esto no se niega en lo más mínimo. Pero tenemos que tener cuidado de que somos guiados por Dios en esto, lo cual es importante en el presente cuando sabemos que el espíritu de la época se está esforzando por borrar a Dios en todo lo que toca al hombre aquí abajo. El Señor guardó silencio hasta que fue conjurado por el sumo sacerdote: ¿no era su conducta perfectamente coherente con su propia enseñanza? Un juramento, por lo tanto, no debe ser rechazado cuando es puesto por un magistrado. Supongo, por supuesto, que no hay nada en los términos del juramento que implique falsa doctrina o tolere una superstición. Por ejemplo, en un país católico romano puede haber referencia a la virgen, o ángeles, o santos. Tal juramento no creo que un hombre cristiano esté en libertad de tomar. Pero ahora supongo que se requiere que una persona declare en nombre de Dios lo que cree que es la verdad en un asunto del cual es testigo, la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad. Me parece que lejos de estar en libertad de rechazar esto, por el contrario es culpable, por ignorancia, de un pecado no menor al cavilar sobre el asunto.

El resto del capítulo aborda otro tema: el caso de la disciplina de Dios. Es gubernamental. “¿Hay alguno de vosotros afligido? Que ore. ¿Hay alguna alegría? que cante salmos”. Esto no significa expresamente los salmos inspirados. Las personas tienden a pensar en los salmos de David cada vez que hay una introducción de la palabra. Sin duda, los viejos hábitos y asociaciones conducen a esto; pero no hay fundamento para ello en la Biblia. No se quiere decir aquí más que eso, siendo feliz, debe dar rienda suelta a su gozo en la alabanza del Señor. No es nada más. “¿Hay alguno de ustedes enfermo? que llame a los ancianos de la Iglesia; y oren por él, ungiéndolo con aceite en el nombre del Señor”. Sabemos que esto era una vieja costumbre. Fue utilizado incluso por aquellos que estaban vestidos con poder milagroso. Cuando los apóstoles fueron enviados por nuestro Señor, fueron dirigidos por Él para ungir a los enfermos con aceite. (Marcos 6) Y así aquí los ancianos debían actuar en el mismo estilo notable. Tampoco niego que haya respuestas a la oración de un tipo muy llamativo. No llamo a estas respuestas poderes milagrosos, porque el verdadero poder de este tipo es el ejercido por una persona levantada por el Señor para el propósito, y quién sabe que puede contar con él en el caso en que le plazca mostrarlo; mientras que en una respuesta a la oración hay una prueba y un ejercicio de fe al respecto, al igual que con aquellos que oraban por Pedro cuando estaba en prisión. No hubo milagro en su parte del negocio, en lo que a ellos respecta. Hubo una intervención notablemente directa de Dios, pero de ninguna manera estaba relacionada con ningún don de milagros cometidos a las personas que estaban orando. “Y la oración de fe salvará al enfermo, y el Señor lo resucitará”. Aquí se trata del juicio de Dios. La persona es castigada en la enfermedad por algún mal; ahora se juzga; la gracia interviene, y Dios sana.

Luego viene el espíritu general de la confesión. “Confiesen sus faltas unos a otros, y oren unos por otros, para que sean sanados”. Es el verdadero amor el que se interesa a sí mismo, no sólo en lo que es bueno, sino incluso en lo que es, por desgracia, el fruto del mal no juzgado. Pero no puedo dudar de la abstinencia cuidadosa de instar a la confesión a los ancianos, en la sabiduría clarividente de Dios, que ama a las almas y odia la superstición. “La oración eficaz y ferviente de un hombre justo sirve mucho”. “Elias es citado en apoyo de esto. Finalmente tenemos: “Hermanos, si alguno de vosotros se aparta de la verdad, y uno lo convierte; Hágale saber que el que convierte al pecador del error de su camino salvará a un alma de la muerte, y ocultará una multitud de pecados”. Sin duda, se pone en una forma general. Al mismo tiempo, sólo confirma, como me parece, lo que ya se ha demostrado que es el carácter integral de la epístola.

En la próxima conferencia entraremos, si el Señor quiere, en lo que pertenece más al tren ordinario de nuestras asociaciones cristianas.

Las Epístolas de Pedro: Introducción

Las epístolas de Pedro están dirigidas a los judíos elegidos de su época, creyendo, por supuesto, en el Señor Jesús, y dispersas por toda una parte considerable de Asia Menor. El apóstol tiene especial cuidado en instruirlos en el porte de muchos de los tipos que estaban contenidos en el ritual levítico con el que estaban familiarizados. Pero mientras contrasta la posición cristiana con la de su antiguo judío, para fortalecerlos en cuanto a su lugar y llamado ahora en y por Cristo, también se preocupa de mantener plenamente cualquier verdad común que haya entre el cristiano y los santos del Antiguo Testamento. Porque no es necesario decirle a ningún creyente inteligente, que cualesquiera que sean los nuevos privilegios, y en consecuencia los nuevos deberes que fluyen de ellos, hay ciertos principios morales inmutables a los que Dios se aferra a lo largo de todos los tiempos. Estos fueron insistidos en el Antiguo Testamento, particularmente en los salmos y los profetas. Y el apóstol se guarda contra la conclusión errónea, que, debido a que en ciertas cosas estamos en contraste con los santos del Antiguo Testamento, no hay motivos en común.

Que se tenga bien en cuenta que Dios se aferra a lo que Él ha establecido para todos los que son suyos en cuanto al gobierno moral de Dios. Ese gobierno puede diferir en carácter y profundidad; Puede haber en un momento apropiado un trato mucho más cercano con las almas (como sin duda este es el caso desde la redención). Al mismo tiempo, los principios generales de Dios no son de ninguna manera debilitados por el cristianismo, sino más bien fortalecidos y aclarados inmensamente. Tomemos, por ejemplo, el deber de obediencia; el valor de un paseo amable y tranquilo aquí abajo; el grado de confianza en Dios. Siempre era justo que el amor se dirigiera hacia los demás, ya sea en bondad general hacia toda la humanidad, o en afectos especiales hacia la familia de Dios. Estas cosas siempre fueron ciertas en principio, y nunca pueden ser tocadas mientras el hombre vive en la tierra.

1 Pedro 1

Es igualmente cierto, sin embargo, que desde el comienzo de su primera epístola, Pedro dibuja el contraste del lugar cristiano con su antiguo lugar judío. No es que los judíos no fueran elegidos como nación, pero allí precisamente es donde están en contraste con el cristiano. Independientemente de lo que se pueda encontrar en himnos, sermones o teología, las Escrituras no conocen tal cosa como una iglesia elegida. Hay una apariencia de ella en el último capítulo de esta misma epístola, pero esto se debe únicamente a la mano entrometida del hombre. En el capítulo 5 leemos: “La iglesia que está en Babilonia, elegida juntamente con vosotros”; Pero todos admiten que los términos “la iglesia que es” han sido puestos por los traductores: no tienen autoridad alguna. Era un individuo y no una iglesia a la que se hacía referencia. Probablemente era una hermana muy conocida allí; Y por lo tanto era suficiente simplemente aludir a ella. “La que estaba en Babilonia, elegida junto con ustedes, los saluda.El punto mismo del cristianismo es este, que en cuanto a la elección es personal, estrictamente individual. Esto es precisamente lo que siempre sienten más aquellos que se oponen a la verdad de la elección: permitirán que se elija una especie de cuerpo de manera general, y luego que los individuos que componen ese cuerpo deben ser traídos, por así decirlo, condicionalmente, de acuerdo con su buena conducta. Tal idea no se puede rastrear en la palabra de Dios. Dios ha escogido individuos. Como se dice en Efesios: Él nos ha elegido, no a la iglesia, sino a nosotros mismos individualmente. “La iglesia”, como tal, no entra hasta el final del primer capítulo. Tenemos los primeros individuos elegidos por Dios antes de la fundación del mundo.

Aquí tampoco el apóstol se limita a hablar, ni es nunca el hábito de la Escritura hablar, en una forma abstracta de elección. Los santos fueron escogidos “según la presciencia de Dios Padre”; porque no se trataba ahora de que un gobernador tuviera una nación en la que pudiera mostrar Su sabiduría, poder y caminos rectos. Habían estado acostumbrados a esto y más en el judaísmo, pero todo había pasado. Los judíos habían despreciado a su gobierno por su propia rebelión contra su nombre; y Jehová mismo había encontrado moralmente necesario entregar a su propia nación al poder de sus enemigos. En consecuencia, esa nación como muestra de Su gobierno era cosa del pasado. Un remanente, es cierto, había sido traído de Babilonia con el propósito de ser probado por una nueva prueba por la presentación del Mesías a ellos; Pero, ¡ay! sólo a su responsabilidad, no a su fe; y si se trata de responsabilidad, ya sea para hacer la ley o para creer al Mesías, todo es uno en lo que respecta al resultado en el hombre.

La criatura está completamente arruinada en todos los sentidos, y cuanto más rápida sea la manifestación, más espiritual será la prueba.

Por lo tanto, como se sabe, el rechazo del Mesías fue incomparablemente más fructífero de consecuencias desastrosas para el judío de lo que incluso había sido en la antigüedad su violación de la ley divina. En consecuencia, esto dio ocasión para que Dios ejerciera un nuevo tipo de elección. Indudablemente siempre hubo una elección secreta de santos después de la caída y mucho antes del llamado de Abraham y su simiente; Pero ahora la elección de los santos debía hacerse algo manifiesto, un testimonio ante los hombres, aunque, por supuesto, no hasta que la gloria fuera absolutamente perfecta. En consecuencia, Dios elige ahora no sólo entre los hombres, sino entre los judíos. Y este es un punto que Pedro les insiste, un pensamiento sorprendente para un judío, sin embargo, solo tuvieron que reflexionar para saber cuán cierto es: “Elijan según la presciencia de Dios el Padre”. Él está formando una familia, y ya no gobierna una nación elegida. Los que se dirigían de entre los judíos estaban entre los elegidos, “elegidos según la presciencia de Dios el Padre”.

Pero hay más que esto: ya no se trataba de ordenanzas que separaran visiblemente a los sujetos a ellas del resto del mundo. Era un verdadero apartado interno y no meramente externo; fue a través de la “santificación del Espíritu”. Dios los apartó para sí mismo por la obra eficaz del Espíritu Santo. Ahora no oímos hablar del don del Espíritu. La santificación del Espíritu es totalmente distinta de ese don. Su santificación es la obra eficaz de la gracia divina, que primero separa del mundo a una persona, ya sea judía o gentil, para Dios. Cuando un hombre, por ejemplo, se vuelve a Dios, cuando tiene fe en Jesús, cuando se arrepiente de ser hacia Dios, aunque sea fe pero poco desarrollada o ejercitada, y aunque el arrepentimiento pueda ser comparativamente superficial (sin embargo, supongo que ahora la verdadera fe y el arrepentimiento a través de la acción del Espíritu Santo), estas son las señales de la santificación del Espíritu.

Hay quienes constantemente piensan y hablan de la santificación como santidad práctica, y exclusivamente. Se concede que hay una santificación en las Escrituras que tiene que ver con la práctica. Este no es el punto aquí, pero si es posible una cosa más profunda; Y por la sencilla razón, esa santidad práctica debe ser relativa o una cuestión de grado. La “santificación del Espíritu” de la que aquí se habla es absoluta. La pregunta no es hasta qué punto se hace bueno en el corazón del creyente; porque realmente y por igual abraza a todos los creyentes. Es una obra eficaz del Espíritu de Dios desde el punto de partida de la carrera de fe. Elegidos, por supuesto, estuvieron en la mente de Dios desde toda la eternidad, pero son santificados desde el primer momento en que el Espíritu Santo abre sus ojos a la luz de la verdad en Cristo. Hay un despertar de la conciencia por el Espíritu a través de la palabra (porque no estoy hablando ahora de nada natural, de deseos morales o emociones del corazón). Dondequiera que haya una verdadera obra del Espíritu de Dios, no simplemente un testimonio de la conciencia, sino un despertar de ella eficazmente ante Dios, la santificación del Espíritu se hace buena.

Si se me pregunta por qué esto debe aceptarse como el significado de la expresión, reconozco que uno está obligado a dar una razón para eso que sin duda difiere de la opinión de muchos, y respondo, que a mi juicio el significado justo y único de la palabra se prueba por el hecho de que “se dice que los santos son “elegidos según la presciencia de Dios el Padre, mediante la santificación del Espíritu, para obediencia y aspersión de la sangre de Jesucristo”.

El orden aquí es preciso e instructivo. Ahora bien, la santidad práctica sigue a nuestro ser rociados con la sangre de Jesucristo, mientras que la santificación del Espíritu del que Pedro trata aquí la precede. Los santos son escogidos a través de la santificación del Espíritu para obediencia. Esto es algo difícil para la teología, porque en general, incluso las almas inteligentes y piadosas están muy encerradas en los lugares comunes prevalecientes de los hombres. Nunca debo culpar a su tenacidad al adherirse a la verdad y al deber de avanzar en santidad práctica, o lo que ellos llaman santificación. Esto es cierto e importante en su lugar. La culpa está en negar el otro y aún más fundamental sentido de santificación aquí mostrado por Pedro en su correcta relación con la obediencia. Una verdad no es la verdad. El verdadero crecimiento en la práctica confesamente es después de la justificación; La santificación en 1 Pedro 1:2 es antes de la justificación. Es muy evidente cuando un hombre es justificado, está bajo la eficacia de la sangre de Cristo. Ya no está esperando la aspersión de esa preciosa sangre, ya está rociado con ella ante Dios. Pero la santificación del Espíritu puesta aquí es para rociar la sangre de Jesús; y por lo tanto, a menos que destruyas la gracia de Dios y reviertas una multitud de escrituras en cuanto a la justificación por la fe, esta santificación no puede ser la práctica de uno día a día.

Confunde el uno con el otro y alteras el evangelio: distingue la santificación en principio desde el principio para todos de la santificación en la práctica en las diversas medidas de los creyentes, y aprendes la verdad de lo que Pedro enseña aquí, que está olvidado en su mayor parte en la cristiandad. Si dices que la santidad práctica precede al ser traído bajo la sangre de Jesús, te pregunto: ¿Cómo puede uno llegar a ser santo? ¿De dónde viene el poder o el crecimiento en santidad? Ciertamente, tal no es la enseñanza de la palabra de Dios en ninguna parte, y menos aún es en lo que el apóstol Pedro insiste aquí. Hay un pensamiento más amplio y, si es posible, más profundo que la medida de nuestro caminar, que, después de todo, difiere en todos los hijos de Dios, —no hay dos exactamente iguales— y todos nosotros dependemos del juicio propio, así como del crecimiento en el conocimiento del Señor y de Su gracia. La palabra de Dios, la oración, el uso que hacemos de las oportunidades que su bondad nos brinda, tanto públicas como privadas, todos los medios que nos enseñan y ejercitan en la voluntad de Dios sin duda contribuyen a esta santidad práctica.

Pero aquí el apóstol no habla de ninguna de estas cosas, sino sólo del Espíritu separando a los santos para obedecer como Jesús obedeció, y para ser rociados con Su sangre. Y así lo encontramos de hecho y en las Escrituras. Así, por ejemplo, Saulo de Tarso tuvo esta santificación del Espíritu en el momento en que, derribado a la tierra, recibió el testimonio del Señor hablando desde el cielo. Después de eso, pasó por un trabajo profundo en su conciencia. Durante tres días y tres noches, como todos sabemos, no comió ni bebió. Todo esto estaba completamente en temporada; y después de eso, como se nos dice, la ceguera fue quitada, y fue lleno del Espíritu Santo. Esto no es la santificación del Espíritu, fue claramente la consecuencia de que el Espíritu Santo le fuera dado, pero el don del Espíritu no es la santificación del Espíritu. La santificación del Espíritu es la acción primaria que se experimentó antes de que Saúl entrara en paz con Dios. Cuando un hombre es despertado a odiar sus pecados a través del testimonio de Dios que lo alcanza, y lo convence ante Dios, y no ante sus propios ojos, cuando un hombre se avergüenza de todo lo que ha estado en presencia de la gracia de Dios, tan poco conocido y comprendido, todavía donde una verdadera obra continúa en el alma, la santificación del Espíritu es verdadera allí. Ahora bien, esto debería ser un gran consuelo incluso para el más débil de los hijos de Dios, no una alarma. No hay uno de ellos que no tenga realmente la santificación del Espíritu. Pueden estar preocupados en cuanto a la cuestión de la santidad práctica, pero la santificación fundamental y esencial del Espíritu es la que ya es verdad para todos los hijos de Dios. No estoy hablando de una doctrina en particular. No se trata de eso; sino de un alma vivificada por el Espíritu a través de la verdad recibida de una manera siempre tan simple y limitada. Pero es una realidad, y desde ese momento esta santificación del Espíritu se convierte en un hecho.

Pero entonces, ¿a qué son santificados por el Espíritu Santo así? A la obediencia de Cristo y a la aspersión de su sangre; porque “Jesucristo” pertenece a ambas cláusulas. Esto de nuevo es una dificultad para algunas mentes. Preferirían haber puesto la aspersión de la sangre primero, y la obediencia después. Puedo entenderlos, pero no estoy en absoluto de acuerdo con ellos. De hecho, tales dificultades sirven para mostrar dónde están las personas. La raíz de todo es que las personas están ocupadas primero en sí mismas, en lugar de apoyarse en el Señor. Sin duda, si una persona fuera llevada de inmediato a la comodidad de la paz total con Dios a través de la aspersión de la sangre de Jesús, esto se adaptaría al sentido del corazón de su propia necesidad. Pero no es lo que la palabra de Dios nos da por esa alma convertida, a cuyo caso he advertido. ¿Qué es lo que Saulo de Tarso dice como el efecto de la luz de Dios brillando en su alma? “Señor, ¿qué quieres que haga?"¿Y no fue esto antes de que supiera todo el consuelo y la bendición de la aspersión de la sangre de Jesús?

El primer impulso de un hombre convertido es hacer la voluntad de Dios. Puede que todavía no haya sentido de libertad, ni siquiera gozo en el Señor; No puede haber paz sólida en absoluto. Todo esto llegará a su debido tiempo, y puede ser muy rápidamente, incluso la misma hora; pero lo primero que siente un alma nacida de Dios es el deseo a toda costa de hacer la voluntad de Dios. Es exactamente lo que llenó a Jesús perfectamente. No se trataba de lo que iba a ganar o lo que debía evitar; pero como está escrito: “He aquí, vengo, para hacer tu voluntad, oh Dios”. En mi opinión, nada es más maravilloso en nuestro bendito Señor aquí abajo que esta devoción a Su Padre, no sólo de vez en cuando, sino como el único motivo que lo animó desde el principio hasta el final de Su curso aquí abajo, Él vino a hacer la voluntad de Dios, y esto no como la ley propone, para que le vaya bien, y viva mucho tiempo en la tierra; Él nunca tuvo tal motivo, aunque cumplió la ley perfectamente. Por el contrario, Él sabía muy bien antes de venir que Él no estaba aquí para una larga vida, sino para morir en la cruz. Estaba a punto de ser un sacrificio por el pecado, entregándose a pesar del sufrimiento, no sólo del hombre, sino de Dios. Pero a toda costa se debe hacer la voluntad de Dios; “por el cual seremos santificados por medio de la ofrenda del cuerpo de Jesucristo de una vez por todas.” El mismo principio es cierto en el creyente, aunque, por supuesto, es pura gracia hacia él, mientras que fue la perfección moral en Jesús. En nuestro caso es todo a través de Jesús. Es el Espíritu Santo sin duda el que lo produce. Es el instinto de esa nueva naturaleza, de la vida en el creyente, quien, habiendo nacido de Dios, tiene este sentimiento necesario de la nueva naturaleza, el deseo de hacer la voluntad de Dios. De hecho, Cristo es la vida del creyente; y podemos comprender bien, por lo tanto, que la vida de Cristo, ya sea vista en toda su perfección en Él, o si se ve modificada en nosotros mismos, es sin embargo la misma vida, en nuestro caso obstaculizada. por todo tipo de circunstancias, y sobre todo por el mal de nuestra vieja naturaleza que la rodea, en Él, como sabemos, absolutamente perfecto y sin mezcla.

En este caso, entonces, me parece que el orden es divinamente perfecto, y manifiestamente así. Siendo santificados del Espíritu, somos llamados a obedecer como Cristo obedeció. Es otro carácter y medida de responsabilidad. El judío, como tal, estaba obligado a obedecer la ley. Para él era una cuestión de no hacer lo que su naturaleza le impulsaba a hacer. Pero este nunca fue el caso con Jesús. En ningún caso deseaba hacer una sola cosa que no fuera la voluntad de Dios. Ahora bien, la nueva naturaleza en el creyente nunca tiene ningún otro pensamiento o sentimiento; Sólo en nuestro caso existe también la vieja naturaleza que puede, y que ¡ay! lucha por salirse con la suya. Por lo tanto, Dios tiene su propio modo sabio, santo y misericordioso de tratar con ello. Veremos que esto viene más adelante en nuestra epístola, y por lo tanto no necesito decir más sobre ello ahora.

Aquí tenemos el primer gran hecho primario, que el judío cristiano ya no pertenece a la nación elegida; pero se saca de esta su posición anterior, y es elegido después de un tipo completamente nuevo. En este caso, aquellos a los que realmente se dirigían habían pertenecido a ese pueblo elegido, pero ahora fueron elegidos de acuerdo con la presciencia de Dios el Padre. No fue una idea tardía, sino Su plan establecido. Fue la presciencia de Dios el Padre en virtud de la santificación del Espíritu, y esto para la obediencia de Jesucristo (esa clase de obediencia), y la aspersión de Su sangre. Estos dos puntos deben sopesarse cuidadosamente: la obediencia cristiana y la aspersión de Su sangre. Considero que ambos están en manifiesto contraste con los mismos dos elementos bajo la ley en Éxodo 24, que parece estar a la vista. En ese capítulo tenemos a Israel aceptando hacer lo que la ley exigía, y luego la sangre de ciertas víctimas es tomada y rociada sobre el pueblo, así como sobre el libro que los unía.

Es un gran error suponer que la sangre allí se usa como una señal de la eliminación del pecado. Este no es de ninguna manera el único significado de la sangre, incluso cuando se empleó sacrificialmente. El significado en ese sentido lo interpreto es este: que el pueblo se comprometió formalmente a la obediencia legal, y se comprometió de esta manera solemne a obedecer. Así como la sangre rociada era de los animales muertos en vista del antiguo pacto, así no se encogieron de ese temor y extrema exacción si no obedecían la voluntad de Dios. Era una imprecación de muerte sobre sí mismos de Dios si violaban Sus mandamientos. Por lo tanto, es observable que hubo una aspersión del libro junto con él. Esto no tenía nada que ver con la expiación, una suposición que solo surge cuando las personas cierran los ojos a otras verdades en la Biblia, a su propia gran pérdida, incluso en la verdad que tienen. Debemos dejar espacio para toda verdad. La Expiación tiene su propio lugar incomparable. Pero ciertamente cuando los israelitas se obligaban a obedecer la ley, estaba lo más lejos posible de una confesión de expiación. Es una falacia total, perjudicial para la gloria de Dios y para nuestras propias almas, interpretar la Biblia de esta manera. Sólo crea confusión al mezclar la ley y el evangelio, en detrimento de ambos, y de hecho para la destrucción de toda la belleza y la fuerza de la verdad.

En el caso del cristiano todo cambia. Porque Cristo comunicó una nueva naturaleza que ama obedecer la voluntad de Dios, que en consecuencia nos es dada desde la conversión, antes (y puede ser mucho antes) de que una persona disfrute de la paz. Desde el momento en que esta nueva naturaleza es dada, el propósito del corazón es obedecer. Tal fue, sin impedimentos por la imperfección, la obediencia de Jesús.

Pero además de esto, el evangelio, en lugar de poner a un hombre bajo sangre como amenaza o imprecación de muerte en caso de fracaso, el terrible signo de su condena ante sus ojos si desobedecía, lo pone bajo la aspersión de la sangre de Jesús, que le asegura el perdón plenario, Con esto se pretende comenzar como cristiano; comienza su carrera con ese bendito refugio que le dice que, aunque ha entrado en el camino de la obediencia cristiana, es un hombre perdonado y justificado a los ojos de Dios. Tal es el prefacio adecuado y sorprendente con el que comienza nuestro apóstol, contrastando la porción del creyente en Cristo con la del judío, tal como está en sus propios libros sagrados, que tanto nosotros como ellos reconocemos que tienen autoridad divina.

Luego sigue el saludo, “Gracia a vosotros, y paz”, el estilo habitual de discurso cristiano o apostólico. “Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que según su abundante misericordia nos ha engendrado de nuevo a una esperanza viva por la resurrección de Jesucristo de entre los muertos, a una herencia incorruptible e inmaculada, y que no se desvanece, reservada en el cielo para vosotros, que sois guardados por el poder de Dios por medio de la fe para salvación lista para ser revelada en el último tiempo.” Por lo tanto, le encanta sacar de nuevo de manera confirmatoria la nueva relación en la que se encontraban con Dios. “Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo”. No es aquí bendecirlos en lugares celestiales en Cristo. Tal no es el tema de Pedro; Había sido dado a otro instrumento más adecuado para revelar la posición celestial del creyente. Pero si no es la unión con Cristo, si no nuestro lugar completo en Él ante Dios, hay una declaración clara de nuestra esperanza del cielo. Y esto es lo que Pedro amplía inmediatamente. Hablando de Dios, dice: “Quien según su abundante misericordia nos ha engendrado de nuevo a una esperanza viva por la resurrección de Jesucristo de entre los muertos, a una herencia incorruptible e inmaculada, y que no se desvanece, reservada en el cielo”. No es la herencia universal de la que trata el apóstol Pablo; de modo que claramente tenemos la distinción entre su testimonio y el de Pablo muy definitivamente.

Tenga en cuenta que uno es tan verdaderamente cristiano como el otro. No hay diferencia en su autoridad, pero cada uno tiene su propia importancia. El hombre que haría que toda su escritura fuera la epístola a los efesios pronto se encontraría necesitado de Pedro. Y estoy convencido de que una dureza de carácter, bastante intolerable para los hombres de mentes espirituales, inevitablemente se generaría al hacer que toda nuestra comida consistiera en lo que podría extraerse de Efesios y Colosenses, cuyo efecto pronto se volvería dolorosamente sensible para los demás. La consecuencia sería que gran parte del ejercicio del afecto espiritual que humilla el alma, un vasto trato que hace necesario el cuidado presente y misericordioso del Señor Jesús como abogado y sacerdote en lo alto, sería necesariamente omitido. En otras palabras, si pensamos en la firmeza, así como en el sentido de pertenencia al cielo, una brillante conciencia triunfante de gloria, seguramente debemos entrar y disfrutar de la preciosa verdad de nuestra unión con Cristo. Pero esto no es todo; necesitamos que Cristo interceda por nosotros, así como el privilegio de estar en Cristo; necesitamos tenerlo activo en Su amor ante nuestro Dios, y no simplemente una condición en la que nos encontramos. Pedro trata principalmente de los primeros, Pablo de ambos, pero principalmente de los segundos. Tal era el orden de los asuntos bajo la mano de Dios para ambos. La epístola a los Hebreos de todas las epístolas paulinas es la que más se acerca al testimonio de Pedro, y se fusiona en él en gran medida. Allí no tenemos unión con la Cabeza, sino “el llamado celestial”; y sustancialmente la última línea de verdad es la que tenemos en 1 Pedro.

Tampoco es sólo que encontremos aquí la aspersión de la sangre de Jesús, sino que la vida que la gracia nos ha dado se caracteriza por el poder de la resurrección. “Somos engendrados de nuevo”, dice, “a una esperanza viva por la resurrección de Jesucristo de entre los muertos”. La sangre de Jesucristo, por preciosa e indispensable que sea, no constituye por sí misma un hombre cristiano, ni en inteligencia ni en hecho, ni de posición. Es la base para ello; y todo aquel que descansa sobre la sangre de Cristo es ciertamente cristiano; pero repito que, tanto para la posición ante Dios como para la percepción inteligente y el poder del alma, necesitamos y tenemos mucho más. Suponiendo que Dios sólo dio al creyente de acuerdo a sus propios pensamientos (a menudo escasos); suponiendo que uno creyera en el poder de la preciosa sangre de Jesús tan verdaderamente, y no tuviera nada más que esta nuestra porción real por el Espíritu, tal persona, sostengo, sería un cristiano lamentable. Sin duda, hasta donde llega, es de suma importancia, ni nadie podría ser cristiano sin ella. Aún así, el cristiano necesita el efecto de la resurrección de Jesús después de la aspersión de Su sangre; no digo la resurrección sin Su sangre, y mucho menos la gloria sin ninguna. Un Cristo completo es dado y necesario. Tampoco creo en estos hombres de gloria —hombres, o resurrección— sin la sangre de Jesús; pero, por otro lado, tan poco estamos limitados en las Escrituras al más maravilloso de todos los fundamentos: la redención por medio de Cristo Jesús nuestro Señor. Limitarte a ello sería un error, no tanto para tu propia alma como para la gracia de Dios; y si hay alguna diferencia, especialmente a Aquel que sufrió todas las cosas para la gloria de Dios y para nuestra propia bendición infinita.

En este caso, entonces tenemos al cristiano por gracia divina poseído de una nueva naturaleza que ama obedecer. Está rociado con la sangre de Cristo, que le da confianza y audacia en la fe ante Dios, porque conoce la certeza del amor que ha quitado sus pecados por la sangre. Pero, además de esto, qué manantial se transmite al alma por el sentido de que su vida es la vida de Jesús en resurrección. Entonces, agrega, hay una herencia similar para los santos con Cristo mismo: “una herencia incorruptible e inmaculada, y que no se desvanece, reservada en el cielo”, donde Él ya ha ido. Más que esto, hay plena seguridad, a pesar de nuestro paso por un mundo lleno de odio y peligro, para el cristiano sobre todo. “Para vosotros”, dice él, “que estáis guardados”; porque la doctrina cristiana no es como los hombres tan a menudo dicen, la de los santos perseverantes. En esto, yo, por mi parte, no creo. Uno ve ¡ay! Con demasiada frecuencia, los santos se extravían, comparativamente rara vez perseveran como regla, si hablamos de su fidelidad y devoción constantes. Pero está lo que nunca falla, “el poder de Dios por medio de la fe”, por el cual el creyente es guardado hasta el fin. Esto por sí solo restaura el equilibrio; Y así somos sacados de toda presunción de nuestra propia estabilidad. Somos arrojados a la misericordia, como debemos ser; miramos hacia arriba en dependencia de Aquel que está indiscutiblemente por encima de nosotros, y está infinitamente cerca de nosotros. Esta debería ser la fuente de toda nuestra confianza, incluso en Dios mismo, con su propio poder preservándonos. Se le da al alma de aquel que así descansa en el poder de Dios manteniéndolo en un tono completamente diferente al del hombre que piensa en su propia perseverancia como un santo. Mucho mejor es, entonces, ser “guardado por el poder de Dios a través de la fe”. De esta manera no es independiente de nuestra mirada a Él.

Pero también hay disciplina. Dios nos pone a prueba; Y, sin duda, si hay incredulidad trabajando, debemos comer el fruto amargo de nuestros propios caminos. Es bueno que sintamos que es incredulidad, y que la incredulidad no puede producir nada más que la muerte. Esto puede ser en varias medidas, y por lo tanto no se quiere más que en la medida en que se permite que la falta de fe funcione. En el incrédulo, donde funciona sin obstáculos, las consecuencias son fatales y eternas. En el creyente, el corazón malo de la incredulidad se modifica necesariamente por el hecho de que, creyendo en Cristo, tiene vida eterna. Pero aún así, en la medida en que la incredulidad funcione, es hasta ahora la muerte en efecto. Los santos, entonces, son “guardados por el poder de Dios a través de la fe para salvación”. Y aquí es bueno observar, como un hecho importante a reconocer, que la salvación en la epístola de Pedro mira hacia el futuro, donde no está calificada de otra manera. La salvación es vista aquí como aún no llegada. En el sentido general de la palabra, la salvación espera la revelación del Señor Jesucristo. Supone que el creyente es sacado de todo lo que es natural incluso en cuanto al cuerpo, que ya ha sido transformado a la semejanza de Cristo. “La salvación”, dice Pedro, “lista para ser revelada en el último tiempo”. Esta es la razón por la que lo conecta con la aparición de Jesucristo. No es simplemente la obra efectuada, sino la salvación revelada; y por lo tanto, necesariamente espera la revelación de Jesucristo.

Hay otro sentido de salvación, y nuestro apóstol, como lo encontraremos en breve, no lo ignora de ninguna manera; Pero luego califica el término. Cuando lo refiere al presente, es la salvación de las almas, no de los cuerpos. Este es también un punto de diferencia muy importante para el cristiano, sobre el cual será deseable hablar ahora. Por otro lado, como aquí, cuando se quiere decir la salvación simple y plenamente, somos arrojados a la revelación del último tiempo. “En lo cual os regocijáis grandemente, aunque ahora, por un tiempo, si es necesario, estáis en pesadez a través de múltiples tentaciones”. Tal es el camino de prueba a través del cual el creyente avanza, poniendo a prueba la fe que Dios le ha dado: “Para que la prueba de tu fe” (no de carne como bajo la ley) “siendo mucho más preciosa que el oro que perece, aunque sea probado con fuego, se halle para alabanza, honor y gloria en la aparición de Jesucristo”.

No se dice que sea en la venida de Cristo, la prueba de nuestra fe no será revelada entonces, sino “en la aparición de Jesús”. Esta es la razón por la cual la aparición de Jesús es traída aquí. La venida de Jesús podría ser malinterpretada, como un término mucho más amplio que Su aparición o revelación. Su venida (παρουσία) es la que efectúa el rapto y la recepción de los santos hacia Él; y Su aparición es lo que posteriormente los muestra consigo mismo ante el mundo, y por lo tanto expresa sólo una parte de Su presencia, siendo el término especial (no el genérico). La aparición de Jesús es exclusivamente cuando el Señor se hará visible y será visto por todos los ojos. Es evidente que el Señor podría venir y hacerse visible sólo a aquellos en quienes Él está claramente interesado, y que están personalmente asociados con Él; y tal es, no tengo duda, la verdad de las Escrituras. Pero entonces Él puede hacer más y mostrarse al mundo. Tal es la “aparición” de Jesús, y de esto habla el apóstol Pedro cuando tendrá lugar la revelación de los hijos de Dios en gloria. Entonces es que la prueba de la fe del cristiano se manifestará en gloria. Dondequiera que los santos hayan mostrado fe o incredulidad, ya sea obstaculizados por el mundo, la carne o el diablo, cualquiera que sea la trampa particular que los haya hecho a un lado, todo quedará claro entonces. No habrá posibilidad de que el amor propio mantenga las apariencias por más tiempo: la incredulidad costará tan caro en ese día como inútil ahora; Pero la prueba de la fe, donde ha sido genuina, será “hallada para alabanza y honra” entonces. La incredulidad probada no será ciertamente para alabanza de nadie, pero donde la fe débil y vacilante ha sido puesta en evidencia por el juicio, aunque seguramente perdonada en la gracia de Dios, sin embargo, el fracaso no puede sino ser juzgado como tal. La carne nunca cuenta con Dios para bien. Por lo tanto, toda incredulidad se mostrará claramente como de la carne, no del Espíritu, y nunca excusable.

Pero esto le da al apóstol una ocasión para hablar de Jesús, especialmente como había hablado de su aparición, y esto de una manera que resalta notablemente el carácter del cristianismo. “A quien”, dice él, “no habiendo visto, amáis”. Es un sonido y un hecho extraño al principio, pero al final precioso. ¿Quién amó a una persona que nunca vio? Sabemos que en las relaciones humanas no es así. En las cosas divinas es precisamente lo que muestra el poder y el carácter especial de la fe de un cristiano. “A quien no habéis visto, amáis; en quien, aunque ahora no lo veáis, pero creyendo, os regocijáis con gozo inefable y lleno de gloria: recibiendo el fin de vuestra fe, “—no aún el cuerpo salvado, sino la salvación del alma—"la salvación de las almas”. Esto a la vez nos da una imagen verdadera y vívida de lo que es el cristianismo, de gran importancia para que los judíos sopesen, porque siempre esperaban un Mesías visible, el Hijo real de David, el objeto, sin duda, de toda reverencia, homenaje y lealtad para todo Israel. Pero aquí es completamente otro orden de ideas. Es un Mesías rechazado que es el objeto apropiado del amor del cristiano, aunque nunca lo vio; y quien, aunque invisible, se convierte tanto más simple y sin mezclas en el objeto de su fe, y con el manantial de “gozo inefable y lleno de gloria”.

Si bien esto está en total y evidente contraste con el judaísmo, necesita pocas pruebas de que sea precisamente lo que da lugar a la exhibición adecuada del cristianismo, que no podría verse en su verdadera luz, si es que lo hizo, hasta que Jesús dejó el mundo. Mientras el Señor estuvo aquí, es ignorancia y error llamar cristianismo a tal estado de cosas, por muy bendecido y necesario que sea. Por supuesto, fue Cristo, que, después de todo, era mucho más importante en un sentido que la obra que Él realizó para llevarnos a Dios. Todo lo que uno podía mirar con deleite y alabanza se concentraba en Su propia persona. ¿Qué eran los discípulos entonces? ¿Miembros de Su cuerpo? ¿Quién te dijo esto? Nadie puede encontrarlo en las Escrituras. Hasta ese momento la pertenencia a Cristo, o estar en Cristo, no era un hecho, y en consecuencia no podía ser testificada a ninguna alma, ni conocida por el creyente más avanzado. Lo que Cristo era para ellos entonces era todo: ni en lo más mínimo sospechaba (porque de hecho aún no era cierto) que alguno estuviera en Él. El Señor habló de un día en que deberían saberlo; Pero hasta ahora ni siquiera se habían sentado las bases para ello. Esto se hizo en la poderosa obra del Salvador en la cruz; y no sólo el hecho, sino que sus resultados fueron hechos buenos cuando Cristo, después de haber soplado su propia vida resucitada en ellos, subió al cielo y envió el Espíritu Santo para que pudieran saborear el gozo y tener el poder de él. Esto da lugar para todo el funcionamiento práctico del cristianismo. Era necesario para su existencia que Jesús se fuera. No podría haber habido cristianismo si Jesús no hubiera venido; sin embargo, mientras Él estuviera visiblemente presente en la tierra, el cristianismo apropiado ni siquiera podría comenzar.

Fue cuando el que murió fue al cielo que el cristianismo apareció con toda su fuerza; y en consecuencia, entonces salió la fe en su carácter más fino y verdadero. Mientras estuvo aquí, hubo una especie de experiencia mezclada. Era en parte vista y en parte fe; pero cuando se fue, fue completamente fe, y nada más que fe. Así es el cristianismo. Pero entonces, de nuevo, mientras Cristo estuvo aquí, no podía ser exactamente esperanza. ¿Cómo podría uno esperar a Aquel que estaba aquí, por muy diferente que fuera Su estado de lo que se anhelaba y esperaba? Por lo tanto, ni la fe tenía su esfera adecuada y adecuada, ni la esperanza tenía su carácter propio hasta que Jesús se fue. Cuando dejó la tierra, especialmente como el Crucificado, entonces ciertamente había lugar para la fe; y nada más que la fe recibida, apreciada y disfrutada de todo. Y antes de irse, había dejado la promesa de Su regreso para ellos. Así también podría brotar la esperanza para encontrarse con Él; como, de hecho, es la obra del Espíritu Santo ejercer la fe y la esperanza que Él ha dado.

Esto, entonces, puede servir para mostrar la verdadera naturaleza del cristianismo, que, viniendo después de la redención, se basa en él, y forma en nosotros asociaciones y esperanzas celestiales mientras Jesús está ausente, y estamos esperando que Él regrese. Tal vez no hace falta decir cómo se prueba el corazón. Hay todo, como hemos visto, para dar no sólo a la fe y la esperanza su lugar pleno, sino también al amor. Como se nos dice aquí: “A quien no habéis visto, amáis; en quien, aunque ahora no lo veáis, pero creyendo”, no es de extrañar que añada, “os regocijáis con gozo inefable y lleno de gloria”. Pero ninguna de estas maravillas de gracia podría haber sido, a menos que por la redención recibamos el fin de nuestra fe mientras tanto, es decir, la salvación del alma.

Un desarrollo muy importante sigue en los siguientes versículos. “De cuya salvación han preguntado y escudriñado diligentemente los profetas, que profetizaron de la gracia que ha de venir a vosotros.” ¡Qué poco, al parecer, los profetas del Antiguo Testamento entendieron sus propias profecías! ¡Cuánto estamos en deuda con el Espíritu que ahora revela un Cristo que ya ha venido! Los profetas decían constantemente que la justicia de Dios estaba cerca, y que Su salvación iba a ser revelada. Entonces, vemos, hablaron de estas mismas cosas. Ellos “profetizaron de la gracia que vendría a vosotros: escudriñando qué o qué manera de tiempo significaba el Espíritu de Cristo que estaba en ellos, cuando testificaba de antemano los sufrimientos de Cristo, y las glorias después de estos”. Tomemos el Salmo 22 o Isaías 53, donde tenemos los sufrimientos que pertenecieron a Cristo, y las glorias después de estos. Pero marque: “A quienes fue revelado, que no a ellos mismos, sino a nosotros, ministraron las cosas que ahora se les informan en virtud del Espíritu Santo enviado desde el cielo”. Esto es cristianismo. Está muy lejos de identificar el estado y el testimonio de los profetas con el nuestro ahora bajo la gracia y un Espíritu presente. Él muestra que en primer lugar había este testimonio de lo que no era para ellos sino para nosotros, comenzando por supuesto con el remanente judío convertido, estos judíos cristianos que creyeron en el evangelio que en principio nos pertenece de los gentiles tanto como a ellos.

El cristianismo ha llegado a nosotros ahora; pero cuando realmente se conoce, no es en absoluto una mera cuestión de testimonio profético, aunque sea de Dios, sino que está la predicación del evangelio por el Espíritu Santo enviado desde el cielo. El evangelio establece el logro presente: la redención ahora es una obra terminada en lo que respecta al alma. Al mismo tiempo, aún no ha llegado el día para el cumplimiento de las profecías en su conjunto. Esta es la diferencia importante aquí revelada. Hay tres verdades distintas en estos versículos, como se ha señalado a menudo, y más claramente, como hemos visto. “Por tanto, ciñid los lomos de vuestra mente, sed sobrios, y esperad hasta el fin la gracia que os ha de ser traída en la aparición de Jesucristo”. Entonces las profecías se cumplirán. Así, el Señor Jesús, estando ya venido y a punto de venir de nuevo, nos presenta dos de estas etapas, mientras que la misión del Espíritu Santo para el evangelio llena el intervalo entre ellas. Si hubiera habido una sola venida de Cristo, entonces el cumplimiento que tenemos ahora, y el cumplimiento de las profecías que es futuro, se habrían unido, en la medida en que esto podría haber sido; pero dos venidas distintas del Señor (una pasada y la otra futura) han dividido el asunto en estas partes separadas. Es decir, hemos tenido logros en el pasado; Y esperamos el cumplimiento futuro de todas las brillantes anticipaciones del reino venidero. Después de uno, y antes del otro, el Espíritu Santo enviado desde el cielo es el poder de la bienaventuranza cristiana, y como sabemos también de la iglesia, no menos que de predicar el evangelio en todas partes.

Y cuando el Señor Jesús aparezca poco a poco, no habrá el evangelio como ahora se predica, ni el Espíritu Santo como ahora es enviado desde el cielo, sino la palabra que sale y el Espíritu se derrama adecuadamente para ese día. Puede haber una acción aún más difusiva del Espíritu Santo cuando Él es derramado sobre toda carne, no meramente como una muestra, sino en una medida (no digo profundidad) más allá de lo que se logró en el día de Pentecostés. A su debido tiempo habrá el cumplimiento de las profecías al pie de la letra. En consecuencia, se observará que el cristianismo se encuentra entre estos dos extremos: después del primero, y antes del segundo, la venida de Cristo; y esto es exactamente lo que Pedro nos muestra en esta epístola. “Por tanto, ciñen los lomos de su mente, estén sobrios y esperen perfectamente”, y así sucesivamente. De nuevo en el versículo 14: “Como hijos de obediencia, no formándoos según los primeros deseos en vuestra ignorancia, sino como el que os ha llamado es santo, sed santos también en toda clase de conversación; porque está escrito: Sed santos; porque yo soy santo”. Hay un ejemplo de lo que me referí: que los principios morales esenciales del Antiguo Testamento no están perturbados de ninguna manera por el cristianismo. Y, de hecho, usted encuentra esto no sólo en Pedro, sino en Pablo. Pablo te lo dirá, incluso después de que muestre que el cristiano está muerto a la ley; Y luego se usa un término para mostrar que Él no quiere decir en absoluto que la justicia de la ley no se cumple en nosotros, sino que sí lo es. De hecho, la justicia de la ley se cumple en nadie más que en el cristiano. Un hombre bajo la ley nunca cumple la ley: el hombre que está bajo la gracia es el que lo hace, y el único; porque la justicia de la ley se cumple en los que “no andan según la carne, sino según el Espíritu.Así que Pedro toma un pasaje de Levítico, y muestra que es estrictamente cierto; sí, si uno puede emplear tal expresión, más verdadera (por supuesto, es decir, esto más manifiestamente cierto) bajo el sistema cristiano que bajo el judío. Como todos saben, muchas cosas fueron permitidas entonces por la dureza del corazón, que ahora están completamente condenadas. Es decir, la santidad del cristiano es más plena y profunda que la del judío. Por lo tanto, puede tomar justamente la cita de la ley, no transmitiendo en absoluto que estábamos bajo la ley, sino con una fuerza a fortiori. Como cristianos, estamos bajo un principio mucho más escudriñador, a saber, la gracia de Dios (Rom. 6), que ciertamente debería producir resultados mucho mejores y más fructíferos.

Se ve claramente cómo trata a estos judíos, y de qué solían jactarse. “Pero como el que os ha llamado es santo, así sed santos en toda clase de conversación; porque está escrito: Sed santos; porque yo soy santo. Y si invocáis al Padre”, es decir, si lo invocáis como Padre, “que sin respeto a las personas juzga según la obra de cada hombre, pasa el tiempo de vuestra estancia con temor: porque cuanto sabéis que no fuisteis redimidos con cosas corruptibles, como plata y oro, de vuestra vana conversación recibida por tradición de vuestros padres; pero con la preciosa sangre de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin mancha, que en verdad fue preordenado antes de la fundación del mundo, pero se manifestó en estos últimos tiempos para vosotros, que por Él creéis en Dios, que le levantaste de entre los muertos y le diste gloria; para que vuestra fe y esperanza estén en Dios”. ¿Qué puede ser más magnífico que este escenario del cristiano sobre su propia base?

Se observará aquí que hay dos motivos para la santidad: el primero es que Él nos ha llamado; la siguiente, que lo llamamos, y esto por el dulce y cercano título de Padre. Ya no es la relación y el reconocimiento de un Dios que gobierna y gobierna. Esto era conocido en Israel, pero de ninguna manera podía extraer los afectos de la misma manera que llamarlo Padre. Se nos dice y se nos supone que sepamos, que así como Él nos llamó por Su gracia, así debemos invocarlo como Padre. Es según el patrón, no de un sujeto con un soberano, sino de la dependencia de un niño de un padre. A este doble motivo se añade otra consideración sobre la que todo descansa, y sin la cual ninguna de estas cosas podría ser. ¿Cómo es que Él se ha complacido en llamarnos así? y ¿cómo es que podemos llamarlo Padre? La respuesta es esta: “Por cuanto sabéis que no fuisteis redimidos con cosas corruptibles, como plata y oro, de vuestra vana conversación recibida por tradición de vuestros padres; sino con la preciosa sangre de Cristo”. Todos los judíos estaban familiarizados con un precio de rescate que solía pagarse en plata. Pero no importaba si uno daba plata u oro, todo era corruptible; ¿Y a qué llegó por fin? La preciosa sangre de Cristo es otra cosa; y sólo allí se encuentra eficacia delante de Dios; así también Su semilla incorruptible revelándose a sí mismo está plantada en el corazón del santo.

Fueron redimidos entonces con la preciosa sangre de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin mancha. No era un pensamiento nuevo. Aunque recién sacado, de hecho era el más antiguo de todos los propósitos. Si se jactaban de su ley, el apóstol puede decir que el cristianismo, la presente bendita revelación de la gracia en Cristo, estaba en la mente de Dios antes de la fundación del mundo. Por lo tanto, no podía haber comparación en ese sentido, ni siquiera para un judío. Y este fue un punto importante; porque los judíos razonaron, que debido a que Dios saca una cosa hoy, Él no podía sacar otra mañana. Consideran que, debido a que Dios es inmutable, Él no tiene una voluntad propia. Por qué incluso su perro tiene un testamento; y estoy seguro de que ustedes mismos tienen voluntad. Y aquí está el maravilloso enamoramiento de la incredulidad. Ese mismo sistema de razón que hace tanto de la voluntad del hombre, y no está un poco orgulloso de ella, privaría a Dios mismo de una voluntad, y bajo pena de la acusación del hombre de injusticia prohíbe su ejercicio de acuerdo con Su propio placer. Pero así es Él saca a relucir una parte de Su carácter en un momento, y otra parte en otro momento. Por lo tanto, les haría saber que, en cuanto a la novedad con la que reprochan al cristianismo, era totalmente un error; porque el Cordero sin mancha y sin mancha, aunque sólo recientemente inmolado, fue preordenado antes de la fundación del mundo. Cuando se refiere a Él como un “cordero sin mancha y sin mancha”, evidentemente señala a sus tipos, sí, a Cristo antes de los tipos, porque tuvimos eso desde el principio en el primer sacrificio registrado, mucho antes de que hubiera un judío, y aún más ante la ley. ¿A qué apuntaba todo esto? A “la preciosa sangre de Cristo como de un cordero sin mancha y sin mancha.Está claro que, si Dios lo preordenó, al mismo tiempo se encargó de actuar en consecuencia, y esto es mucho antes del judaísmo o de la ley.

Por lo tanto, había una convicción muy completa de la locura del argumento judío en cuanto a que el cristianismo era una mera novedad; pero fue “manifestado en estos últimos tiempos para vosotros que por Él creéis en Dios”. Aquí no es simplemente creer en el Mesías, sino creer en “Dios que lo levantó de entre los muertos”.

Ahora bien, no creo que pueda haber paz establecida en el alma de un hombre hasta que tenga confianza en Dios mismo, de acuerdo con la verdad de Su resurrección de Cristo de entre los muertos. Simplemente creer en Cristo puede hacer a un hombre muy feliz, pero nunca por sí mismo da una paz sólida e inquebrantable. Lo que lleva al hombre a esa paz que resiste todos los esfuerzos externos para tomarla, toda debilidad interior al renunciar a ella, es la certeza de que todo está claro con Dios. Es Él quien plantea la cuestión de la conciencia ante Sus ojos, y esto es tanto más terrible, porque cuando nos renovamos conocemos mejor nuestra propia sutileza y Su santidad esencial sin mancha. Pertenece a la condición en la que el hombre es ese, estando caído, y sin embargo teniendo una conciencia del bien que, ¡ay! no hace, y del mal que hace, tiene un temor de Dios, sabiendo que debe llevar a juicio el bien que sabía pero no sabía, y el mal que conocía e hizo. Así que el hombre culpable no puede sino temblar, todavía por escepticismo puede razonar a sí mismo a partir de sus miedos, o puede encontrar una religión que calme y destruya su conciencia. Pero que el hombre tiene esta conciencia en su estado natural es lo más cierto.

Sólo el cristianismo resuelve todas las cuestiones. Allí tenemos no sólo al bendito Salvador que en amor inefable desciende y atrae el corazón, y escudriña la conciencia, sino que Él arregla todo para nosotros con Dios por la redención. Tampoco es sólo que Él desciende de Dios, sino que sube a Dios. Que recibamos la paz que necesitamos como cristianos está principalmente conectado, no con Su salida de Dios, sino con Su regreso a Dios; como se dice aquí: “¿Quién por Él cree en Dios que”, ¿qué? ¿Le dio para derramar su sangre? No puede haber nada sin esto: imposible tener ninguna bendición santa y permanente para el alma sin ella; Sin embargo, esto no es lo que se dice. Ya se ha hablado del valor de la sangre de Cristo, pero ahora se agrega de Dios que Él “lo levantó de entre los muertos y le dio gloria”. ¿Dónde? En Su propia presencia. Incluso el reino en la tierra no es suficiente. De acuerdo con la luz cristiana, nada hará sino la capacidad de estar ante la gloria de Dios. Y esto por la obra de Cristo es bueno para nosotros, porque el mismo que se hizo responsable de nuestros pecados en la cruz está en gloria ahora. Dios lo ha resucitado de entre los muertos y le ha dado gloria. La consecuencia es que todo para siempre se aclara y se establece para aquellos que creen en Dios, para que nuestra “fe y esperanza puedan estar”, no “en Cristo”, aunque es así, sin duda, sino más que esto, “en Dios”. Esto es lo más importante, porque por sí mismo disipa completamente un pensamiento tan común como penoso para el Señor, que Cristo es aquel en quien está el amor, y que su tarea en su mayor parte es alejar el sentimiento totalmente opuesto que está en Dios mismo. No es así; porque como Él salió en el amor de Dios, quien sin embargo debe por este mismo Cristo juzgar a toda alma que vive en pecado e incredulidad, Él no volvería al cielo hasta que Él hubiera por Su propio sacrificio completamente quitado el pecado. Pero esta era la voluntad de Dios (Sal. 40; Heb. 10). Así Él va en triunfo pacífico a la presencia de Dios, estableciendo nuestra fe y esperanza en Dios, y no sólo en Él mismo.

Pero hay otra cosa a considerar. “Viendo que habéis purificado vuestras almas al obedecer la verdad por medio del Espíritu para amor sincero de los hermanos”, porque este es el efecto seguro, “procurad que os améis unos a otros con un corazón puro fervientemente”. Había la mejor y más importante razón para esto, porque la naturaleza así producida en ellos es esta naturaleza santa que viene por gracia de Dios mismo. “Nacer de nuevo, no de simiente corruptible, sino de incorruptible, por la palabra de Dios, que vive y permanece; Porque toda carne es como hierba, y toda su gloria como flor de hierba. La hierba se marchita, y su flor se desvanece; pero la palabra del Señor permanece para siempre. Y esta es la palabra que por el evangelio os es predicada”.

1 Pedro 2

A continuación, muestra algunos de los privilegios, así como las necesidades del cristiano. Primero está rodeado por un mundo malvado, pero, además, no ha perdido de hecho algo más cercano que es tan malo como lo que hay en el mundo. “Dejando a un lado”, dice, “toda malicia, y toda astucia, y las hipocresías, y las envidias, y todas las malas palabras, como niños recién nacidos, desean la leche sincera de la palabra, para que puedan crecer así para la salvación”. “Para la salvación” no lo encontrarás en tus Biblias comunes, pero no es menos cierto para todo eso. El apóstol nos representa como creciendo por la palabra para la salvación (es decir, el fin en gloria). No es frecuente que las palabras queden así fuera. La falla más habitual de los que copiaban las Escrituras era que añadían palabras. Asimilaron pasajes unos a otros; pensaban que lo que era correcto en un caso debía ser correcto en otro; y así la tendencia era embotar el filo fino de la espada del Espíritu que es la palabra de Dios. Pero en este caso omitieron. A primera vista, tal vez, estas palabras pueden ser sorprendentes para algunos, es decir, para aquellos que piensan que el sentido de “salvación” se debilita por ello. Pero nunca debes tener miedo de confiar en Dios o en Su palabra. Nunca temas por el honor de las Escrituras, nunca dudes en comprometerte con lo que Dios dice. No dudo en decir que esto es, a mi juicio, lo que Dios dijo, si queremos ser guiados por las más antiguas y mejores autoridades.

“Si así fues, habéis probado que el Señor es misericordioso; a los que viniendo como piedra viva, rechazados de hecho, de los hombres, pero escogidos de Dios y preciosos, también vosotros como piedras vivas se edifica una casa espiritual, un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales, aceptables a Dios por Jesucristo”. Aquí se nos muestran dos personajes del sacerdocio. Hemos visto por primera vez uno de ellos, “un sacerdocio santo”; hay otro más abajo, en el versículo 9, donde dice: “Sois una generación escogida, un sacerdocio real”, Ambos fluyen de Cristo y están en comunión con Aquel que ahora está llevando a cabo un sacerdocio según el modelo de Aarón, pero en su propia persona hay un sacerdote según el orden de Melquisedec. Es decir, Él es un sacerdote real tan verdaderamente como Sus funciones se ejercen ahora sobre la base del sacrificio, intercediendo según el patrón aarónico dentro del velo, pero un velo que está rasgado. Él ahora está cumpliendo los tipos levíticos en el más santo de todos. Sobre esto se funda el sacerdocio espiritual, y en consecuencia, nosotros, que somos Suyos, nos acercamos y ofrecemos sacrificios espirituales. Además de eso, no sólo hay santidad en acercarse a Dios, sino dignidad real impresa sobre el creyente. Esto también es de la mayor importancia para que todos recordemos y tratemos de realizarlo por fe. ¿Dónde se debe probar cada uno? Ante Dios nos inclinamos en alabanza y adoración; Ante el mundo somos conscientes de la gloria que la gracia nos ha dado. Honramos al mundo y avergonzamos a este nuestro lugar buscando sus favores. ¡Ay! cuán frecuente y fácilmente el cristiano olvida su propia dignidad. Tengamos presente entonces que somos un sacerdocio real “para manifestar”, como se dice aquí, “las virtudes de Aquel que nos ha llamado de las tinieblas a su luz admirable”. Pero cuando se trata de acercarnos, no olvidemos que somos un sacerdocio santo. Todos podemos entender esto: santidad, cuando se tiene que ver con Dios; Realeza, ante el mundo cuando la tentación es olvidar nuestro honor celestial.

(* De hecho, sólo uno uncial (Dios. Angelicus Romanus) del siglo IX con muchas cursivas justifica la omisión; pero א, A, B, C, K, más de cincuenta cursivas, y todas las versiones, excepto el árabe del políglota parisino, apoyan las palabras. Las primeras citas, griegas y latinas, excepto de Oecumenius, apuntan a la misma lectura.)

“Que en tiempos pasados no eran un pueblo, sino que ahora son el pueblo de Dios: que no habían obtenido misericordia, pero ahora han obtenido misericordia”. Aquí nuevamente tenemos una escritura del Antiguo Testamento aplicada; y esto a menudo ha sido, y sigue siendo hasta el día de hoy, extremadamente mal entendido; como si las personas de las que aquí se habla debieran ser gentiles porque se les llama los extranjeros de la dispersión. Significa judíos, y nadie más que judíos, que creen en el Señor Jesús. A lo que se refiere es a la pérdida de su título para ser el pueblo de Dios, que Israel sostuvo en el momento del cautiverio babilónico. Entonces dejaron de ser manifiestamente el pueblo de Dios. En consecuencia, su tierra se convirtió en posesión de los gentiles; Y así ha continuado hasta el día de hoy. Como sabemos, desde ese día hasta hoy nunca ha habido una recuperación real, sino solo el regreso de un remanente para fines especiales durante una temporada. Los tiempos de los gentiles todavía están en curso de cumplimiento. Todavía no están terminados; y deben cumplirse puntualmente. Por lo tanto, es evidente que, mientras avancen los tiempos de los gentiles, los judíos no pueden recuperar su antiguo título, ni convertirse en los verdaderos dueños de la tierra de Emmanuel. De hecho, es un hecho demasiado claro para que alguien lo discuta. Todo este tiempo no son un pueblo; dependen de la voluntad de sus amos gentiles. Pero incluso ahora la gracia le da al creyente (aquí judíos creyentes) entrar en ese lugar; ahora somos el pueblo de Dios. No esperamos tiempos y estaciones. Israel debe esperar; Pero no lo hacemos.

Esta es sólo la diferencia entre el cristiano y el judío. El cristiano no pertenece al mundo y, en consecuencia, no está atado por accidentes del tiempo. Él tiene vida eterna ahora, y es una persona celestial incluso mientras está en la tierra. Esto es cristianismo. Así les dice a los judíos a los que se dirigen que no eran un pueblo (es decir, en los días de su incredulidad), sino que lo son ahora. Tan lejos estaba su creencia en Cristo de sacarlos de la gente, es sólo entonces que se convirtieron en un pueblo. Ellos “no eran un pueblo, sino que ahora son el pueblo de Dios”; Ellos “no habían obtenido misericordia, pero ahora han obtenido misericordia”. Es una cita de Oseas 2.

Y esto es sumamente interesante, porque si se compara al profeta, se verá que ilustra lo que se ha señalado antes: la diferencia entre el logro presente hecho bueno en nuestros corazones por el Espíritu Santo y el cumplimiento futuro de las profecías. Si las personas toman la aplicación real como el cumplimiento de las profecías, de hecho no sólo anula el futuro de las Escrituras, sino que destruye la belleza y el punto del presente; Porque lo que el apóstol insinúa es que ahora habían obtenido misericordia, aunque ninguno había sido sembrado en la tierra. Estos judíos cristianos no fueron sembrados en la tierra. La tierra será sembrada con la simiente de Dios cuando la nación judía, como tal, obtenga misericordia. Ellos serán el pueblo más grande sobre la faz de la tierra, y todos los gentiles lo poseerán. Tendrán todo a su disposición, y dignamente usarán todo para Dios. No sólo deben ser puestos públicamente a la cabeza de las naciones, sino que Dios mismo vinculará Su propia gloria desde arriba con ellos como Su pueblo terrenal aquí abajo, y nada más que paz, justicia y abundancia se encontrará por toda la tierra en ese día de gloria. Tal será “ese día”, y de ese día Oseas profetiza. Puedes juzgar fácilmente si ese día ha llegado ahora. Sólo un teólogo encuentra una dificultad. Sus tradiciones lo envuelven en niebla.

No creo que se requiera mucho argumento para mostrar si bajo el evangelio los judíos o el mundo están en una condición tal como la que describe el profeta, o si hay algo en progreso que tenga la intención o el cálculo de lograr tal resultado. Pero, ¿qué no creerán los hombres, siempre que no esté en la Biblia? Admito que lo que está en la Biblia requiere fe; Y así es como debe ser. Sin embargo, es demasiado evidente que no hay nada como la incredulidad por tragar cualquier cosa que satisfaga al primer hombre, y dejar de lado la gloria del segundo. En la palabra de Dios, entonces, encontramos que el cumplimiento de la profecía supone un lugar terrenal, con poder visible y gloria dada al pueblo judío. Pero el lugar maravilloso dado al cristiano es que, aunque ahora nos convertimos en el pueblo de Dios, ya sea judío o gentil, y aunque el judío creyente obtiene misericordia ahora, no es sembrado en la tierra, sino llamado al cielo y, en consecuencia, se convierte en peregrino y extraño aquí abajo hasta que Jesús aparezca. Este no será el caso cuando los judíos sean traídos de vuelta a la tierra. En cierto sentido ahora son extraños; Pero es un sentido horrible, porque es el fruto del juicio. Están esparcidos por la tierra, y no pueden encontrar descanso para sus almas, como tampoco sus pies. Esto es notorio para todos, incluso para ellos mismos. Menos aún se puede decir que los judíos fueron sembrados en la tierra de Palestina. No quiero decir que no puedan adquirir previamente una gloria engañosa; ni que el anticristo por fraude no se haga pasar por el Mesías, y establezca a algunos de ellos en la tierra, según Daniel 11. Tampoco creo que este día esté lejos. La hora de la tentación está cerca.

Pero mientras se busca completamente esto, es dulce ver el lugar del judío creyente ahora que la sabiduría divina aquí se aplica a Oseas, mutatis mutandis. Aunque es del pueblo de Dios, en lugar de obtener un carácter terrenal por el cristianismo, por el contrario se convierte en peregrino y extranjero. “Amados, os suplico como extranjeros y peregrinos, que os abstengáis de los deseos carnales, que luchan contra el alma”. Es como si Dios hubiera puesto deliberadamente el versículo 11 en negativo las conclusiones que los hombres han sacado de un malentendido del versículo 10.

Luego comienza sus exhortaciones, y en primer lugar con las trampas personales de cada día, con lo que el cristiano tenía que lidiar en sí mismo. A continuación, procede a traer lo que tenía que ver con los demás. Allí dice: “Sométanse a toda ordenanza del hombre por amor del Señor: ya sea al rey, como supremo; o a los gobernadores, como a los que son enviados por él para el castigo de los malhechores, y alabanza a los que hacen bien”.

Supongo que existía el peligro de que estos judíos cristianos fueran algo turbulentos. Ciertamente, los judíos de la antigüedad rara vez eran buenos súbditos. Eran propensos a levantarse contra la opresión y a fallar en la obediencia a un superior, al menos entre los paganos. Siempre fueron un pueblo rebelde, como sabemos; y los judíos cristianos estaban en peligro de usar su cristianismo para justificar la insujeción. Podemos comprenderlo fácilmente. Podían ver cuán groseros, oscuros y disolutos eran estos gobernadores paganos; y en tales circunstancias uno necesita el sentido distintivo de la voluntad de Dios para cumplir con el deber de obediencia. “¿Cómo podemos obedecer a hombres que adoran cepos y piedras, cuya misma religión los hace inmorales y degradados?"Sea como fuere, es de suma importancia para el cristiano que se establezca en lugar de la sumisión paciente; como vemos a Pablo en otros lugares esforzándose especialmente por insistir en que los cristianos en Roma obedecieran, incluso cuando tenían que ver con uno de los hombres más abandonados que jamás había gobernado el imperio, persiguiéndose a sí mismos hasta la muerte poco tiempo después. Sin embargo, el apóstol allí reclama la sujeción más incondicional a los poderes fácticos. Así que aquí encontramos que los judíos cristianos, que podrían haberse exonerado de la carga impuesta sobre ellos por sus amos paganos, son exhortados fervientemente por el apóstol Pedro a cumplir sus órdenes por amor al Señor. No digo que no haya límites La obediencia siempre es correcta, pero no al hombre cuando forzaría la deshonra de Dios. Sin embargo, la obediencia respeta el principio del cristiano. Pero la obediencia inferior es absorbida por la superior cuando entran en colisión; Y esta es la única excepción aparente.

Después de esto, Pedro no sólo se ramifica en la vida exterior, sino que toma nota particular de la familia y sus relaciones. Algunos de los destinatarios eran domésticos, fueran o no esclavos. El apóstol Pablo presionó sobre el esclavo cristiano la belleza y la responsabilidad de la obediencia; pero Pedro insiste en ello si un hombre es esclavo o no. Esto se basa en el principio mismo del cristianismo; es decir, hacer el bien, sufrir por ello y tomarlo con paciencia. Admito que requiere fe; pero entonces el Señor no puede dejar de buscar la fe en el pueblo cristiano. No, tenemos a Cristo mismo traído para imponerlo e ilustrarlo. No es simplemente el cristiano quien está llamado a esto, sino que esto es a lo que Cristo fue llamado. “Cristo también sufrió por nosotros, dejándonos un ejemplo, para que siguierais sus pasos: el que no pecó, ni se halló engaño en su boca; el que, cuando fue vilipendiado, no volvió a ser vilipendiado."Ser vilipendiados era un dolor al que como domésticos estarían particularmente expuestos, así como sufrir de muchas maneras. ¿Por qué no había pasado Cristo en el mismo camino?

“Cuando sufrió, no amenazó; sino que se encomendó al que juzga con justicia; que su propio yo desnudó nuestros pecados en su propio cuerpo sobre el madero.” Sufrió de otras maneras; en esto Él está solo para nosotros; “Para que nosotros, estando muertos a los pecados, vivamos para justicia, por cuyas llagas fuisteis sanados. Porque fuisteis como ovejas que se extravían; pero ahora son devueltos al Pastor y Obispo de vuestras almas.” Puesto que Él vino y mostró el patrón perfecto, era menos que nunca el momento de sancionar la desobediencia; Era más impropio que nunca eludir el camino del sufrimiento.

1 Pedro 3

La exhortación no se limita a los esclavos. Aquí encontramos las diversas relaciones de la vida prácticamente encontradas. En cualquier caso, se nota la parte más importante; y en particular el gran vínculo social, esposas y esposos (1 Pedro 3). Luego viene la exhortación general: “Finalmente, sed todos de una sola mente, teniendo compasión los unos de los otros, amad como hermanos, lastimosos, de mente humilde: no haciendo mal por mal, ni despotricando por barandilla; sabiendo que sois así llamados, para que heredéis una bendición”. ¡Qué lugar para el cristiano! llamado a la bendición, y a ser una bendición. Y esto está fortificado, singular de decir, (pero confirmando lo que ya se ha señalado) por los Salmos. Había citado la ley en 1 Pedro 1, los profetas en 1 Pedro 2, y ahora los Salmos en 1 Pedro 3. Así, todos los oráculos vivientes de Dios se convierten en uso para el cristiano, solo que debes tener cuidado de no abusar de ellos ni de ninguna parte de ellos.

“Porque el que quiera amar la vida, y ver días buenos, abstenerse su lengua del mal, y sus labios para que no hablen engaño; Que busque la paz, y la acompañe. Porque los ojos del Señor están sobre los justos, y sus oídos están abiertos a sus oraciones; pero el rostro del Señor está contra los que hacen mal”. Y luego pregunta: “¿Y quién es el que os hará daño, si sois seguidores de lo que es bueno? Pero y si sufrís por causa de la justicia, bienaventurados sois, y no temáis su terror, ni os turbéis; sino santifiquen al Señor Dios en sus corazones”.

Esto nos lleva a otro punto importante; que si sufrimos, nunca debe ser por el pecado, y por la razón conmovedora de que Cristo ha sufrido de una vez por todas por los pecados. Que esto sea suficiente. Cristo ha sufrido por los pecados; Ha tenido allí, si se nos permite decirlo, un monopolio; Y ahí que termine: ¿por qué deberíamos hacerlo? Sólo Él era competente para sufrir por el pecado. Nunca debemos sufrir sino por su nombre, a menos que sea por justicia, como se dice aquí: “Porque Cristo también padeció una vez por los pecados, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios, siendo muertos en la carne, pero vivificados en el Espíritu, por el cual también fue y predicó a los espíritus en prisión”.

Observe cuidadosamente que Pedro no dice que Cristo fue a prisión y predicó a los espíritus allí. No se usan tales palabras, ni es esto lo que quiere decir. Los espíritus se caracterizan como en prisión. Están esperando allí el día del juicio. Dios puede haberlos juzgado en este mundo, pero esto no es todo. Él los va a juzgar en el otro mundo. Puede haber habido un juicio, pero este no es el juicio. Así que dice que estos mismos espíritus de los que se habla fueron “una vez desobedientes, cuando la paciencia de Dios esperó en los días de Noé, mientras se preparaba el arca, en la que pocos, es decir, ocho almas, se salvaron a través del agua”.

No es una descripción de todos los que murieron en la incredulidad, sino de una generación favorecida con un testimonio especial y golpeada por un golpe de juicio particular. La predicación fue en los días de Noé. Fue justo antes de que el juicio cayera sobre ellos, y esto porque despreciaban el testimonio de Cristo a través de Noé. Así como el Espíritu de Cristo profetizó en los profetas, así el Espíritu de Cristo predicó por Noé. No hay ninguna dificultad que vea al respecto. No hay nada en absoluto en el versículo que justifique una red de doctrina extraña al resto de la Biblia. Es un error interpretarlo de alguien que no sabe lo que sucedió en las partes más bajas de la tierra. No se dice nada de predicar en prisión, sino a los espíritus encarcelados, no cuando estaban allí. Él está hablando de las personas que escucharon a Noé, y despreciaron la palabra del Señor entonces. No fue el propio espíritu de Noé el que predicó; era el Espíritu de Cristo.

Puede ser bueno señalar que el Espíritu se usa particularmente en relación con Noé, como encontramos en Génesis 6. “Mi Espíritu no siempre luchará con el hombre, porque él también es carne.” Se le asignó un término de paciencia: “Sin embargo, sus días serán ciento veinte años”. Es decir, el Espíritu siguió esforzándose en dar testimonio a los hombres todo ese tiempo. Entonces vino el diluvio y se los llevó a todos; Pero sus espíritus ahora se mantienen en prisión esperando ese juicio que no tiene fin. ¿Y por qué Pedro los nota particularmente? Por esta razón, muy pocos se salvaron entonces, mientras que muchos perecieron. Al reflexionar, será evidente que no hay un caso tan adecuado como este para el argumento en cuestión: tan pocos salvados y tantos perecieron. Los incrédulos podrían burlarse de los cristianos con su escaso número, mientras que la gran masa seguía siendo judía, y con lo absurdo de tal conclusión de la venida del Mesías. No hay fuerza en ese argumento, el cristiano puede responder; porque, cuando llegó el diluvio, después de todo, sólo unos pocos se salvaron, como lo demuestra el primer libro de Moisés, su propia historia indiscutiblemente inspirada. Es más allá de la cavil que los muchos perecieron entonces, y aún menos se salvaron que los judíos cristianos en ese momento. Por lo tanto, el pasaje es suficientemente claro. No hay la más mínima excusa para malinterpretar el lenguaje, o para permitir algo desconocido para el resto de las Escrituras. Es una advertencia solemne a la incredulidad fundada en hechos claramente revelados ante todos los ojos en este mundo, y no algo que deba entenderse como relacionado con otro mundo.

“La figura semejante a la cual incluso el bautismo también nos salva ahora (no la eliminación de la inmundicia de la carne, sino la petición de una buena conciencia hacia Dios) por la resurrección de Jesucristo”. Esto, de nuevo, está algo peculiarmente puesto en nuestra versión. No es exactamente “la respuesta de una buena conciencia”. El significado real puede hacer que la dificultad parezca mayor por un momento (como, supongo, la verdad a menudo, si no siempre, lo hace); Pero cuando se recibe y se entiende, ¿qué tiene tanta fuerza de apelación a la conciencia? La palabra es algo difícil; pero creo que la fuerza es que es lo que la conciencia quiere y pide a Dios. Ahora, cuando una conciencia es tocada por el Espíritu Santo, ¿qué es lo que satisface tal conciencia? Claramente nada menos que la aceptación en justicia ante Dios; Y esta es precisamente la posición que el bautismo establece. Es decir, no es simplemente la sangre de Cristo, que de hecho nunca es el significado del bautismo; menos aún es la vida de Cristo: el bautismo no significa nada de eso. Realmente se basa en la muerte de Cristo; y en ella se nos muestra nuestro debido lugar por Su resurrección. Por lo tanto, dice: “La figura semejante a la cual incluso el bautismo también nos salva ahora”. Nunca vemos la salvación en su fuerza real tan afirmada aparte de la resurrección. Puedes encontrar lo que encuentra culpa en la muerte, pero nunca la salvación es corta o separable del poder de la resurrección. Por lo tanto, cuando dice que nos salva, necesariamente trae la resurrección. “El bautismo también nos salva ahora (no el despojo de la inmundicia de la carne...") Él no quiso decir el mero acto externo del bautismo. Esto no podría salvar a nadie; Pero lo que el bautismo representa salva. Declara que el hombre cristiano tiene un nuevo lugar y posición, no en el primer Adán en absoluto, sino en el segundo en la presencia de Dios, hombre sin pecado, y aceptado de acuerdo con la aceptación de Cristo ante Dios. Esto es lo que establece el bautismo; Y lo que, por supuesto, como señal trae a uno. “El bautismo también nos salva ahora (no la eliminación de la inmundicia de la carne, sino la petición de una buena conciencia hacia Dios) por la resurrección de Jesucristo, que se ha ido al cielo y está a la diestra de Dios; ángeles, autoridades y potestades sujetándose a Él”.

1 Pedro 4

“Por cuanto Cristo ha sufrido por nosotros en la carne, ármense igualmente con la misma mente” En 1 Pedro 4 llegamos al gobierno divino al tratar con la naturaleza oponiéndose a la voluntad de Dios. “Porque el que padeció en la carne, cesó del pecado.” Si cedes a la naturaleza, la gratificas; Pero si sufres al rechazar sus deseos, entonces “el que ha sufrido en la carne, ha cesado del pecado”. Es práctico; Y la santidad cuesta sufrimiento en este mundo. El sufrimiento es la forma en que el poder en la práctica se encuentra contra la carne; para que “ya no viva el resto de su tiempo en la carne para los deseos de los hombres, sino para la voluntad de Dios”. El tiempo pasado bien podría ser suficiente para la miserable gratificación del yo. ¿Se preguntan los hombres por la abstención de uno? Van a ser juzgados. “Porque por esta causa se predicó el evangelio también a los muertos, para que fueran juzgados según los hombres en la carne, pero vivieran según Dios en el espíritu.Así muestra que incluso si miras a los que están muertos, no había diferencia. Ellos también, aquellos que habían estado antes que ellos, habían sido puestos a prueba de esta manera. Él está manteniendo el vínculo con los santos de la antigüedad por un principio general. Cualquiera que sea la forma, Dios nunca renuncia a Su gobierno justo, aunque también existe Su gracia. Por lo tanto, si alguno recibía el evangelio, era liberado del juicio y vivía según Dios en el Espíritu. Si lo despreciaban, sufrían las consecuencias.

“Pero el fin de todas las cosas está cerca: estad sobrios, pues, y velad por la oración. Y sobre todas las cosas tened ferviente caridad entre vosotros, porque la caridad cubrirá la multitud de pecados.” Después de este episodio, que tiene que ver con los hombres aquí, no en el mundo invisible, vuelve a los deberes relativos de los cristianos y los exhorta a velar con sobriedad, a amar fervientemente y también a “usar la hospitalidad unos con otros sin rencor”. Y luego toma lo que es claramente poder espiritual, que no debe usar solo en caridad, sino con conciencia ante Dios, y para su gloria a través de nuestro Señor Jesús. Vimos de una manera igualmente característica en la epístola de Santiago la conexión de su objetivo moral con la enseñanza. Pero ambos suponen una puerta abierta para el ministerio entre los cristianos en la asamblea cristiana. ¿Por qué hubo la poderosa acción del Espíritu de Dios produciendo tales diversos dones con fines de lucro si no crearon la responsabilidad de ejercerlos?

Ningún cristiano debe pensar o hablar acerca de un derecho de ministerio; porque aunque la libertad de ministerio puede ser lo suficientemente legítima en sí misma, todavía creo que es una frase que tiende a ser malinterpretada. Podría interpretarse fácilmente como si significara el derecho de cualquiera a hablar. Esto lo niego por completo. Dios tiene derecho a usar a quien le plazca, de acuerdo con Su propia voluntad soberana y sabiduría; pero la verdad es que si has recibido un regalo, no solo estás en libertad, sino que estás obligado a usarlo en el nombre de Cristo. No se trata simplemente de tener licencia. Tal principio puede ser muy bueno para el hombre; pero responsabilidad es la palabra para los hombres de Dios, “como cada uno ha recibido el don”. No se trata simplemente de ciertos hombres, uno o dos, sino “como cada hombre”, cualquiera que sea el número, ya sea pequeño o mucho.

“Así como cada hombre ha recibido el don, así también ministrar el mismo el uno al otro, como buenos mayordomos de la múltiple gracia de Dios. Si alguno habla, [que hable] como [los] oráculos de Dios”. De acuerdo con esto, nadie debe hablar a menos que tenga una profunda convicción de que está dando la mente y el mensaje de Dios, según sea adecuado para ese tiempo y esas almas. Si esto se sintiera adecuadamente, ¿no impediría que muchos hablaran? Tampoco hay ninguna razón para temer que el silencio en tal caso infligiría una pérdida real a la iglesia de Dios. No parece ser de una importancia tan primordial que sea necesario decir mucho. El gran asunto es que lo que se habla debe ser de Dios. Las personas no deben hablar a menos que tengan la certeza de que lo que desean decir no solo es verdad (esto no es lo que se dice) sino la voluntad real de Dios para la ocasión. El orador debe ser el portavoz de Dios para dar a conocer Su mente allí y entonces. Esto es hablar “como oráculos de Dios.No es simplemente hablar de acuerdo con Sus oráculos, que es la forma habitual en que los hombres interpretan el pasaje, y de ahí derivan su licencia para hablar como juzguen conveniente sin pensar en la voluntad de Dios. Piensan que tienen un entendimiento de las Escrituras, y que, por lo tanto, pueden hablar con provecho; pero es una cosa totalmente diferente si uno sólo desea hablar como portavoz de Dios, aunque se concede que uno puede aquí como en otros lugares equivocarse y fallar.

El principio, sin embargo, es sólido; y que podamos prestarle atención en conciencia, mirando a la gracia del Señor en nuestra debilidad. “Si alguno habla, [que sea] como oráculos de Dios; si alguno ministra, [que sea] como de la habilidad que Dios da”. Observemos aquí que el ministerio se distingue de hablar. Qué gran cambio debe haber pasado sobre la cristiandad, ya que ahora un hombre es considerado principalmente un ministro porque habla, mientras que el verdadero servicio a los santos es tan precioso en su lugar como cualquier hablar puede ser. “Si alguno habla, que hable como oráculos de Dios; si alguno ministra, que lo haga por la habilidad que Dios da”. El ministerio, entonces, es claramente en sí mismo una cosa distinta de hablar; es otro tipo de servicio al que es llamado por Dios. Se concede que, incluso en relación con el don espiritual en la forma de hablar, se tiene en cuenta la capacidad natural de la persona; Pero este no es el regalo, aunque sea el vehículo adecuado para ello. Siempre debemos distinguir la capacidad del hombre del don espiritual que el Señor da; Y, además de ambos, también está el uso correcto del regalo. Uno debe ejercitarse y entregarse al cultivo de ese don que Dios ha dado. No hay nada contrario a la sana verdad o principio en eso, pero de hecho un defecto muy grande en aquellos que no lo creen; De hecho, está volando en contra de las Escrituras. Y la Escritura es clara y perentoria en cuanto a todas estas cosas. “Él”, se dice de Cristo, “les dio dones, a cada hombre según sus diversas habilidades”. Ahí tenemos el don, y esto dado de acuerdo con la habilidad del hombre antes de que se convirtiera. Ese es el marco externo del don, que sin duda se adapta a esa habilidad; pero el don mismo es el poder del Espíritu según la gracia de Cristo. Ninguna habilidad constituye un don; Pero el don espiritual no reemplaza la habilidad natural, que se convierte en el canal del don, ya que el don se da y funciona de acuerdo con esa habilidad. Pero también se necesita la fuerza presente de Dios para aquellos que lo miran. Así Él es glorificado en todas las cosas por medio de Jesucristo, “a quien sea alabanza y dominio por los siglos de los siglos”.

Luego tenemos la prueba por la que estaban pasando los santos aludida, y el llamado a sufrir no por justicia simplemente sino por amor a Cristo. Finalmente, se da una advertencia sobre la importancia de sufrir de acuerdo con la voluntad de Dios, comprometiendo mientras tanto sus almas en hacer el bien a Él como un Creador fiel. Él es justo; Él está celoso de Su casa; pero si esto es grave para los suyos, ¿dónde aparecerá el pecador?

1 Pedro 5

Nuevamente tenemos una exhortación a los ancianos en 1 Pedro 5. Aquí es un dolor verse obligado una vez más a hacer un comentario depreciatorio sobre nuestra versión común en inglés. De hecho, es una versión forzada y, en general, fiel, pero no rara vez falla en precisión. A los ancianos se les dice que alimenten o pastoreen el rebaño de Dios que estaba entre ellos, ejerciendo la supervisión, no por necesidad, sino voluntariamente; no para obtener una ganancia básica, sino fácilmente, y así sucesivamente. Primero tienen que tener en cuenta que el rebaño es de Dios. Si un hombre no tiene el sentido en su alma de que es el rebaño de Dios, no creo que sea apto para ser un anciano o en cualquier otro oficio de confianza espiritual: está lejos del terreno correcto para ser una bendición para lo que, después de todo, es el rebaño de Dios. En resumen, encontramos aquí también un guardia que muestra el significado más claramente. “Apacientad el rebaño de Dios que está entre vosotros, cuidando de ello, no por coacción, sino voluntariamente; no por lucro sucio, sino de una mente lista; ni como señores de la herencia de Dios”.

Se observará que “de Dios” se inserta en cursiva. Ahora bien, no hay necesidad de dudar en declarar que la frase no significa la herencia de Dios en absoluto, sino otra idea totalmente diferente. La verdadera deriva es esta: “Ni como señorearla sobre tus posesiones”. Los ancianos no deben tratar al rebaño como si les perteneciera. Esto es exactamente lo que los presbíteros modernos piensan que pueden y deben hacer todos los días de sus vidas. Es en esta misma trampa que la incredulidad ha traído a los hombres a la cristiandad. Es la fuente constante y notoria de las dificultades con las que uno tiene que lidiar continuamente, porque los sentimientos son despertados por esto: todo tipo de celos y sentimientos heridos son creados por una posición tan falsa. En resumen, uno puede encontrar aquí y allá un hombre verdaderamente excelente, y, suponemos, un número de personas piadosas. Pero entonces son “su congregación”; Ellos piensan que sí, y el hombre piadoso realmente lo cree. Él piensa que son su congregación, y ellos también piensan así. La consecuencia es que cuando las mentes se perturban, puede ser, acerca de su posición, entonces entran todo tipo de dificultades. Se siente extremadamente herido porque, como te dirá muy a menudo, “Por qué, es uno de los mejores de mi pueblo. He perdido la crema de mi congregación”. En consecuencia, está sumamente molesto porque uno de los más espirituales de su congregación se va, aunque puede ser para seguir la palabra de Dios más fielmente; Y sin duda hay mucho dolor y sentimiento por parte del miembro de la congregación que está dejando a su ministro.

Ahora bien, todo esto es aquí juzgado y dejado de lado como bastante erróneo. Los ancianos son exhortados y advertidos. Hay quienes guían, y es algo muy apropiado. En el momento de esta epístola, estaba en el debido orden. Ahora, no necesito decirles, las cosas están en cierta medida de confusión. Puedes tener la verdadera sustancia de la verdad, pero no puedes tenerla en toda propiedad oficial en este momento. Sin embargo, aparte de eso, en el que no quiero entrar más esta noche, una cosa es notable, que incluso cuando todo estaba en orden apostólico, y donde los pastores y maestros y profetas y así sucesivamente estaban, y además, donde los ancianos habían sido nombrados adecuadamente por los apóstoles mismos o por hombres apostólicos, incluso allí y en ese mismo momento fueron exhortados contra la noción de considerar, “Esta es mi congregación, y ese es su líder”. Nada de eso se dice en la palabra de Dios, sino lo que la excluye.

A lo que se les dirigía aquí era a “alimentar al rebaño de Dios”. Repito, es el rebaño de Dios, no el tuyo; Y tú, no debes dominarlo como si fueran tus propias pertenencias. Si fuera su herencia, tendría ciertos derechos; Pero la verdad es que el que está en la posición de un anciano no tiene poca responsabilidad. Ciertamente él debe pastorear el rebaño, y esto como el rebaño de Dios, no el suyo. Donde esto se sopesa debidamente, es maravilloso el cambio que se produce en la mente, el tono y el temperamento, un cambio tanto en los que cuidan el rebaño como en los que son cuidados; porque entonces se mira a Dios, y no hay un sentimiento mezquino de infringir los derechos del hombre de una forma u otra. No se trata entonces de herir; porque ¿por qué debería hacerte daño, si veo una verdad particular y debo actuar de acuerdo con ella? ¿Por qué debería ser esto motivo de aflicción? La verdad es que la suposición de “mi rebaño”, o “tuyo”, es la raíz de una travesura sin fin. Es el rebaño de Dios; y si una persona es encargada por el Señor de pastorear su rebaño, ¡cuán bendita es la confianza!

El resto del capítulo consiste en exhortaciones a los más jóvenes, y finalmente a todos, con una oración para que “el Dios de toda gracia, que nos ha llamado a su gloria eterna por Cristo Jesús, cuando hayáis sufrido un tiempo, Él mismo os perfeccionará, establecerá, fortalecerá, establecerá, resolverá. A Él sea la gloria y el poder para los siglos de los siglos. Amén. Por Silvano, el hermano fiel, como supongo, os he escrito brevemente, exhortando y testificando que esta es la verdadera gracia de Dios en la que estáis. La que está en Babilonia, elegida junto con vosotros, os saluda; y Marcus mi hijo. Saludaos unos a otros con un beso de amor. La paz sea con todos vosotros en Cristo Jesús”.

2 Pedro 1

En 2 Pedro (y aquí debo ser breve, debido a la hora; y puedo ser breve porque Judas nos dará una consideración más profunda de ello) tenemos la misma verdad sustancial del gobierno justo de Dios mantenido. Pero el apóstol aquí complementa su primera carta al traer su efecto en el mundo en ese día venidero, y especialmente en su juicio de la cristiandad o el cristianismo corrupto. Escrito, por supuesto, para la guía de los santos, bien puede servir como una advertencia para los pecadores, ya sea en el mundo profano o en cuanto a aquellos que abusan de la justicia y la verdad.

Hay una expresión en 2 Pedro 1:3 a la que llamo particularmente su atención. “De acuerdo con su poder divino nos ha dado todas las cosas que pertenecen a la vida y a la piedad, por medio del conocimiento de aquel que nos ha llamado por gloria y por virtud”. Realmente no es para gloria y virtud, sino por Su propia gloria y por virtud. Esto me parece una declaración importante del Espíritu Santo para entender. Lo que sirve para dejarlo claro es esto: Adán no fue “llamado” cuando estaba en el Paraíso. Cuando era inocente, no fue llamado por la propia gloria de Dios y por la virtud. Lo que Adán estaba obligado a hacer era quedarse donde estaba. Es decir, él era responsable de hacer la voluntad de Dios, o, más bien, de no hacer lo que Dios prohibió en su caso. Había una simple prueba de obediencia. No era algo que Adán realmente necesitara en el más mínimo grado. Él tenía todo lo que quería y mucho más, porque Dios se mostró a sí mismo como uno que se deleita en bendecir abundantemente cuando puso al hombre en el Paraíso. El negocio del hombre, entonces, era mantener su primer estado; Debería simplemente haber morado en su posición. Cuando escuchó al diablo, este fue un llamado no por la propia gloria y virtud de Dios, sino a hacer la voluntad del diablo. Era una búsqueda de su propia independencia al desobedecer la palabra expresa de Dios. Nuestro llamado es por la propia gloria de Dios.

Todo el principio del cristianismo es precisamente este. Saca al creyente del lugar en el que está naturalmente, y por desgracia ahora en pecado; y por lo tanto se habla de ella como un llamado. El “llamado” cristiano supone que el evangelio, donde se recibe, trata con el alma por el poder del Espíritu de Dios; y que el que lo recibe es llamado a salir de la condición en la cual el hombre está ahora sumido por el pecado, no puesto de nuevo en la posición de Adán, sino llevado a otra posición por completo. Ya no es una cuestión del hombre en la tierra; es llamado por la propia gloria de Dios y por la virtud. Es por la propia gloria de Dios, porque si Dios salva, Él llama a permanecer en nada menos que esa gloria. El efecto declarado del pecado es, como se dice en Romanos 3, que todos “están destituidos de la gloria de Dios”. Por esto ahora se miden. ¿Son aptos para estar en presencia de la gloria de Dios? La gloria de Dios es la norma de juicio ahora para un pecador; No se trata de recuperar el paraíso perdido o de guardar la ley, incluso si fuera posible. La bienaventuranza del evangelio es que llama a un hombre a no ponerlo en el lugar del hombre no caído o de un judío en la tierra, sino por la propia gloria de Dios; y junto con esto “por virtud”. Hay una restricción santa puesta en la concesión de la carne en cualquier aspecto. No trae la “virtud” como el primer gran punto, sino la propia gloria de Dios, y luego la virtud junto con esto (es decir, el coraje moral que rechaza la gratificación de la vieja naturaleza).

“Por medio de las cuales se nos dan grandes y preciosas promesas: para que por estas seáis partícipes de la naturaleza divina”. Tal es la eficacia del llamado de la gracia. Se comunica una nueva naturaleza que ama la voluntad de Dios y aborrece el mal por el cual Satanás ha inundado el mundo. “Habiendo escapado de la corrupción que hay en el mundo a través de la lujuria”. Luego muestra que no hay tiempo para esperar o relajarse. “Y además de esto, dando toda diligencia, añade a tu fe virtud” (o el valor moral que ya he descrito); y al conocimiento de la virtud; y al conocimiento de la templanza; y a la paciencia de la templanza; y a la paciencia piedad; y a la piedad bondad fraternal; y a la bondad fraternal el amor”. Estas dos últimas cualidades no son lo mismo. El “amor” es mucho más y más profundo que la “bondad fraternal”. Este último hace que el hermano de uno sea el objeto prominente; el primero prueba todo por Dios y Su voluntad y gloria. Por lo tanto, usted puede encontrar a un cristiano muy lleno de amor fraternal, pero tristemente culpable cuando viene la prueba del amor, que siente e insiste en que el primero de todos los deberes es que Dios debe salirse con la suya. “En esto sabemos”, como dijo Juan, (¿y quién conocía mejor el amor?) “que amemos a los hijos de Dios, si amamos a Dios, y guardamos sus mandamientos”.

En la siguiente parte del capítulo tenemos el reino introducido, que es realmente el objeto principal del testimonio de Pedro en la primera epístola, así como en la segunda. Estando a punto de partir, él, por así decirlo, abre la bendita perspectiva de la interferencia del Señor para dejar de lado el mal en el mundo y mostrar Su propio poder y bondad aquí abajo. Tal es el reino que será traído a la venida de nuestro Señor Jesucristo. Su venida, o presencia, abarca el reino dentro de su amplia circunferencia.

Pero luego, al afirmar esto, se toman los mayores esfuerzos para mostrar que hay algo mejor que la perspectiva del reino, glorioso como es; Y esto es de capital importancia para ver claramente. Por lo tanto, el versículo 19 abre el asunto, que debo darles más exactamente que tal como está en nuestra versión: “También tenemos la palabra de profecía más confirmada, a la cual hacéis bien en prestar atención”. Tenían toda la razón al aferrarse a las antiguas escrituras proféticas. Incluso como judíos habían conocido esas porciones de la palabra de Dios, y el apóstol de ninguna manera los culpa por adherirse a ellas tenazmente. Hasta ahora, tenía toda la razón. “Hacéis bien en prestarles atención”. No hacía falta llamar la atención con mayor calidez; pero aún así elogia la atención que prestaron a la palabra profética del Antiguo Testamento. Sin embargo, estudiadlo en el Nuevo Testamento o en el Antiguo Testamento, uno no puede dejar de temer cuando la profecía se convierte en el objeto absorbente de todo. No está destinado profundamente a involucrar a los afectos. Puede ocupar la mente con exclusión de lo que es mejor aún. Su naturaleza le prohíbe llenar adecuadamente el corazón que es purificado por la fe; Tampoco quiere decir el apóstol que alguna vez deba tener tal lugar. Cuando dice: “Hacéis bien en prestarle atención”, añade la comparación instructiva, “como a una lámpara que brilla en un lugar oscuro”. Esto es a lo que se asemeja la profecía. Entonces no se detiene, sino que nos señala otra luz más brillante: “hasta que amanezca el día y la estrella de la mañana se levante en sus corazones”. Él quiere decir que la profecía es una lámpara divinamente dada para esta escena oscura. Nadie puede despreciar sin pérdida la luz que arroja sobre este lugar oscuro, el mundo que va a ser juzgado. Nos muestra el horrible final y, por lo tanto, nos protege hasta el final.

Como lámpara para los oscuros, la profecía es, por lo tanto, excelente; es dado por Dios para este propósito; y ningún cristiano puede darse el lujo de menospreciarlo o pasarlo por alto como un estudio no rentable, que no reclama y no puede recompensar su atención. Tenían toda la razón, entonces; pero que se encarguen de que el corazón posea un tesoro mucho mejor. ¿Y qué puede ser esto? No el cristianismo en su conjunto, sino la esperanza cristiana. La venida del Señor, y todo lo que está ligado a Él en lo alto como la esperanza del cristiano y de la iglesia, no debe reducirse a un mero evento profético. La profecía trata con la tierra, con el judío, con las naciones, con el mal aquí abajo; La profecía declara que los hombres son tan malos que el Señor debe venir y juzgarlos, y luego presentar Su propio reino, ya no moralmente y en testimonio, sino en poder y gloria. Pero, ¿es esto todo lo que Cristo es para nosotros? ¿Confundes la esperanza cristiana con el juicio de Babilonia, el derrocamiento de los gentiles, la restauración de Israel? Un cristiano tiene la fe de que, en principio, todo mal ha sido juzgado hace mucho tiempo en la cruz; que ha sido absoluta y perfectamente condenado, más allá de lo que pueda haber en la criatura aquí abajo. Su esperanza, por lo tanto, se eleva muy por encima de la revelación de esa demostración de poder en la justicia, así como en la misericordia, que es dejar de lado el mal, y luego bendecir a un mundo culpable y miserable con paz y alegría y toda forma de bondad de la criatura. La esperanza cristiana es sacar al cristiano del mundo por completo para estar en gloria con Cristo, el objeto de su corazón. Por lo tanto, Pedro dice: “Hasta que amanezca el día, y la estrella del día se levante en sus corazones”. ¿Cuándo quiere decir con esta expresión? Cuando el cristiano se aferra a esta esperanza; cuando no es meramente advertido por la profecía, sino que tiene su corazón alcanzado y lleno de la esperanza celestial, la luz de un día mejor, sí, Cristo mismo es la fuente y el centro de todo.

En consecuencia, “hasta el amanecer” no significa hasta que llegue el día, hasta que el Sol de justicia se levante con sanidad en Sus alas, y los impíos sean pisoteados como cenizas bajo los pies. Este no es en absoluto el significado de la frase. Es el amanecer del día en el corazón; Es una esperanza que debe realizarse ahora porque somos hijos del día. En consecuencia, debemos tener, como algo presente, esa luz del día amaneciendo y la estrella de la mañana elevándose en nuestros corazones. Un alma nacida de Dios podría creer todo lo que hay en las profecías, y es bueno prestarle atención a todo, pero esto no es suficiente. Ni la caída de Nínive, ni el juicio de la gran ramera, ni la destrucción de la bestia, es la esperanza cristiana. Nuestra esperanza es que nosotros y todos los cristianos seamos sacados del mundo y traducidos a la gloria celestial. En consecuencia, la luz de la lámpara no es suficiente; También necesitamos la luz del día. Por buena que sea la lámpara, su principal valor en un lugar oscuro es “hasta el amanecer del día”, no hasta que adquiramos más luz propia, sino hasta que tengamos un carácter más brillante de luz, luz del día, amanecer. No es la llegada real del día lo que quiere decir, sino la luz del día antes de sí misma: “Hasta que amanezca la luz del día, y la estrella de la mañana se levante en sus corazones”. Cristo se da a conocer en esta luz celestial para el cristiano. No es Cristo tratando con el mundo y juzgando a las naciones. Esta es la forma en que Cristo es descrito en la profecía. Pero no así Cristo es puesto delante del cristiano.

En resumen, el apóstol quiere decir que es bueno aferrarse a la lámpara profética, que no quiso menospreciar de ninguna manera, siempre que se mantuviera en su lugar apropiado. Predice el juicio del mundo, y separa al creyente, si lo cree, del mundo. Pero esto es negativo. ¿No pertenecemos nosotros mismos a otra escena? Está bien, pues, darle la espalda al mundo, que la lámpara profética juzgó; Pero, ¿estamos también volviendo nuestros rostros a la luz que amanece desde arriba? Hay muchos cristianos ahora que parecen estar todos ocupados con los vastos cambios, ya sea en progreso o en anticipación para la tierra. Sobre ellos, desperdician el pensamiento y el tiempo sin ningún objeto digno, positivo y santificador para sus afectos. ¿Cómo puede uno tener afecto por el juicio de Babilonia y la bestia? No estoy llamado a nada por el estilo. La lámpara me lo muestra, y me alegro de ser advertido y responsable de advertir a otros. Pero, ¿no estoy llamado a tener el único objeto digno llenando mi corazón? Es Cristo mismo; y esto no en la ejecución del juicio, sino en la plenitud de la gracia a punto de sacarnos del mundo al cielo, y no simplemente para ser evaluadores con Él mismo al juzgar al mundo cuando Él aparece en gloria.

Por lo tanto, me opongo enérgicamente a los pequeños esfuerzos que se han hecho para cortar la expresión “en nuestros corazones” de este versículo. Es una tristeza verlos, y saber que cualquier cristiano podría ser influenciado por ellos. Sólo esta mañana estaba mirando un libro en el que había un paréntesis muy engañoso introducido, como si el significado fuera: “Hacéis bien en prestar atención en vuestros corazones”; cortando así la conexión de “In Your Hearts” de “The Day Dawn y The Day-Star Arise”. ¿Cómo se puede llamar a esto sino abominable?

Hay otra manera también en la que he visto la verdad buscada para ser destruida, conectando “en vuestros corazones” con “saber esto primero”, contrariamente a toda analogía de Pedro o de cualquier otro, y de hecho sin la menor razón, sino con el objeto evidente de borrar para el corazón el valor de la esperanza celestial. Tales tratos con el texto no puedo caracterizarlos sólo como errores, sino como intromisión injustificable con la palabra de Dios. No hay el más mínimo fundamento ni para una puntuación ni para la otra. La versión inglesa es perfectamente correcta al menos en esto.

Y puede ayudar a algunos investigadores tal vez si les muestro que Pedro en otros lugares confirma esto a fondo a un lector en inglés sencillo. En la primera epístola está escrito: “Santifiquen al Señor Dios en sus corazones”. Está claro que la expresión “en vuestros corazones” no es una frase sin importancia en las epístolas de Pedro. Si no “santificamos al Señor Dios en nuestros corazones”, no recogeremos mucho bien ni de la profecía ni de la esperanza celestial; pero si lo hacemos, es del momento más alto para nosotros tener a Cristo como la estrella de la mañana que surge en nuestros corazones, y no tal conocimiento de la profecía que nos satisface como un judío piadoso podría haber poseído una vez. Compare también “saber esto primero” en 2 Pedro 3:3. No hay conexión con “en sus corazones” allí más que aquí.

Es difícil hablar con paciencia de estos caminos precipitados con la palabra de Dios. Sostengo que es un pecado grave deformar las Escrituras del propósito para el cual Dios las ha escrito. Si se dice que estas innovaciones significaron sólo lo que es bueno, la pregunta es si alguna está en libertad sin las mejores razones para cambiar la forma del texto, y particularmente para hacerlo sin decírselo. En este mismo lugar, por ejemplo, en un libro que profesa ser la versión autorizada de la Biblia, tomas el libro sin sospechar sin saber que se ha hecho ningún cambio en la puntuación, y tu esperanza se destruye antes de saber por qué, es decir, si confías en su forma del libro, lo que los compiladores querían que debieras.

Hay otra frase que sigue, en la que puede ser bueno decir una palabra: “Ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada”. Muchas almas preguntan: ¿Qué significa esto? Por supuesto, el error del catolicismo no debe pensarse: el remedio contra hacer profecía de interpretación privada no es de ninguna manera una tradición eclesiástica. Me dirijo ahora a personas no influenciadas por tales pensamientos, y no necesito exponer su absurdo irrelevante. Pero, de nuevo, hay muchos protestantes como el obispo Horsley que piensan que significa que la manera de impedir que la profecía sea de interpretación privada es tomar la historia para interpretar la profecía. En esto confieso que veo pocos cambios para mejor. Ya sea que tomes a la iglesia para interpretar la profecía, o mires al mundo para leer su interpretación, no es más que una elección lamentable, y en la medida de lo posible de cualquier manera del sentido. El significado es que ninguna profecía de las Escrituras es de su propia interpretación aislada. Limite una profecía al evento particular que se supone que debe ser intencionado por esa escritura, y lo hará de interpretación privada. Por ejemplo, si consideras así la profecía de la caída de Babilonia en Isaías 13, 14, haces esta profecía de interpretación privada. ¿Cómo? Debido a que haces el evento para cubrir la profecía, interpretas la profecía por el evento. Pero esto es precisamente lo que la profecía de las Escrituras está hecha para no ser; Y es para obstaculizar al lector de este error que el apóstol escribe como lo hace aquí. La verdad, por el contrario, es que toda profecía tiene por objeto el establecimiento del reino de Cristo; Y si separas las líneas de profecía de este gran punto central en el que convergen todas, destruyes la conexión íntima de estas líneas proféticas con el centro. Es como cortar las ramas del árbol al que pertenecen, o las ramas del cuerpo del que son partes integrales.

Así es con la profecía. Toda profecía corre hacia el reino de Cristo, porque viene del Espíritu Santo. Si se tratara de la previsión de los hombres, un hombre podría aplicarla a un evento particular; Y ahí terminaría. Puede ser una conjetura sagaz o no. Pero suponiendo que sea tan correcto, después de todo está sólo dentro de los límites de la mente de un hombre. Pero no es así con la profecía de las Escrituras. El Espíritu de Dios está satisfecho sin ningún objetivo que no sea el reino de Cristo, y por lo tanto, la profecía en su conjunto mira hacia adelante hacia ese brillante final. Puede haber tenido un logro parcial, una aplicación justa por cierto, pero nunca se detiene antes de Su venida y “ese día”. Por la misma razón, cuando Moisés y Elías fueron puestos por Pedro en el enfoque más pequeño de la igualdad con el Señor Jesús en el monte, el Padre apartó a Moisés y Elías con las palabras: “Este es mi Hijo amado: escuchadlo”. Su objeto no es Moisés, ni Elías: es Cristo, el amado Hijo de Dios. Así que el Espíritu Santo en profecía hace lo mismo. Él tenía el mismo objeto que el Padre: la gloria del Señor Jesús. Sólo así como el Padre se aferró a la gloria de Su Hijo como tal, el Espíritu Santo en profecía mira al reino para ser puesto bajo el Señor Jesús: y así “la profecía no vino en los viejos tiempos por la voluntad del hombre; pero hombres santos de Dios hablaron al ser movidos por el Espíritu Santo”. Por lo tanto, no podían tener otro objeto que el del Espíritu Santo que los inspiró; y así la profecía debe ser interpretada, no aisladamente, sino como parte del testimonio del Espíritu del propósito de Dios al glorificar a Cristo.

2 Pedro 2

El segundo capítulo nos muestra el lado opuesto: los instrumentos de Satanás para difamar a Cristo y herir almas, los falsos maestros en la cristiandad, tal como había habido falsos profetas entre la gente de la antigüedad. ¡Qué carácter tan horrible se les da, justificando el juicio que viene sobre ellos!

2 Pedro 3

En el último capítulo no tenemos simplemente falsos maestros, corruptos en sus caminos como en sus doctrinas, sino burladores ridiculizando la venida del Señor Jesús. ¿Cuál es la respuesta del Espíritu Santo a esto? Su base era la supuesta inmutabilidad del mundo. ¡Oh, la locura del hombre cuando se opone a Dios! ¡Qué confirmación es que en este momento la filosofía está llegando precisamente a esto! La cristiandad está volviendo a las conclusiones paganas tan rápido como sea posible. No importa si miramos a los fisiólogos, geólogos, naturalistas, astrónomos, economistas, metafísicos, historiadores o cualquier otro que se quiera, en general se apresuran a este fin humillante; es decir, una negación de las distintas declaraciones de las Escrituras y una exclusión de Dios de Su propio mundo. Su idea es que una especie de ciclo gobierna la naturaleza, repitiéndose siempre a través de la misma ronda. Es lo mismo en el fondo que Pedro denuncia aquí: la noción de que hay una perpetuidad en el estado de las cosas que nos rodean.

En consecuencia, los que creen en la naturaleza deben burlarse de la afirmación del Señor que viene a cambiar el rostro de todas las cosas. El apóstol les advierte que abandonen ese engaño; porque después de todo, Dios ya ha intervenido. El Dios que causó el diluvio, y destruyó el mundo que una vez fue, puede destruir el mundo de nuevo. Y esto es precisamente lo que el Señor va a hacer. Por lo tanto, si dices burlonamente: “¿Dónde está la promesa de Su venida?” Yo te respondo, no que Él vendrá por ti, sino que el día del Señor vendrá sobre el mundo. ¿Qué pueden tener que ver los burladores con la venida del Señor por Su propio pueblo? Usted puede preguntar con una burla: “¿Dónde está la promesa de Su venida?” Pero podemos responder con la seguridad de que el día del Señor vendrá como ladrón en la noche, tan repentino, inesperado e inoportuno, para el juicio y la destrucción de la creación que es su descanso y ruina. Cuando haya desaparecido todo lo que puede, y todo lo que ha de ser sacudido se haya disuelto, el resultado será los nuevos cielos y la nueva tierra, “donde mora la justicia”, sin un burlador más.

El creyente entonces, frente a esto, es exhortado a la conversación santa y a la piedad. “Por tanto, amados, viendo que sabéis estas cosas antes, guardaos de que también vosotros, siendo llevados por el error de los impíos, caigáis de vuestra propia firmeza”; porque existe el peligro de que el cristiano sea contaminado por el espíritu del mundo. ¿Qué es entonces el conservante? “Creced en gracia y en el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. A Él sea la gloria tanto ahora como hasta el día de la eternidad. Amén”.

La Primera Epístola de Juan: Introducción

Las Epístolas de Juan tienen evidentemente un carácter totalmente peculiar a sí mismas. Cristo mismo personalmente está más ante nosotros que en cualquier otra de las epístolas inspiradas, Sin embargo, existe esta diferencia entre el Evangelio y las Epístolas de Juan: que su evangelio necesariamente trata de Cristo de una manera directa e inmediata, y luego la provisión que Él hizo, cuando estaba a punto de dejar el mundo y Sus discípulos en él, por el Espíritu Santo tomando Su lugar aquí abajo (estos son los dos temas principales del Evangelio de Juan); en las Epístolas, por otro lado, mientras Cristo sigue siendo prominente, la característica principal es mostrar que Cristo está en nosotros, así (por así decirlo) como Cristo en sí mismo, que es la misma vida, siendo Cristo personalmente su plena expresión perfecta. Con el fin de exponer esta asombrosa verdad con toda claridad, la Epístola comienza directamente con el Señor, y esto como Él se manifestó en este mundo. El Evangelio comienza con Cristo ante todos los mundos. Tal no es la manera en que el Espíritu Santo comienza aquí.

1 Juan 1

Soy consciente de que algunos han estado dispuestos a tomar “Lo que fue desde el principio”, como si enseñara la misma verdad que “En el principio era el Verbo”. Sin duda hay una alusión, pero también hay una marcada diferencia. No ganamos nada forzando las Escrituras: siempre perdemos algo. En el Evangelio, donde Cristo mismo es directa e inmediatamente el objeto, el Espíritu Santo comienza revelando su subsistencia divina cuando no había nadie más que Dios: “El Verbo estaba con Dios”, y para que no hubiera ninguna cuestión de su gloria, “el Verbo era Dios”, no la criatura. Lo mismo sucedió en el principio con Dios”. Por lo tanto, Él tenía una existencia personal distinta, que había sido eterna. No importa cuán lejos se retroceda, todavía podemos encontrar la Palabra, y la Palabra con Dios: no se dice exactamente con el Padre, sino con Dios. Nunca en las Escrituras encontramos la “Palabra” junto con el “Padre”. Lo encontramos en lo que no es la Escritura, como mostraré antes de que hayamos hecho al considerar esta Epístola. En las escrituras incuestionables, “el Verbo” y “Dios” son correlativos: el “Hijo” y el “Padre”. El hombre ni siquiera puede imitar la palabra de Dios sin exponer su propia debilidad.

El Evangelio, por lo tanto, para afirmar su gloria, se remonta a antes de todos los tiempos. Y “en el principio”, no importa dónde pidas colocar el punto dentro de la eternidad, la Palabra estaba allí. Pero este no es en absoluto el objeto de la Epístola. Se asume sin duda, pero es para mostrar cuán verdaderamente la vida es la misma. No es unión. La vida nunca se confunde con la unión, aunque en el cristiano está estrechamente relacionada. La unión es por el Espíritu Santo enviado desde el cielo, pero la vida era antes de esto, ya sea en Cristo personalmente, o incluso en nosotros. Cristo mismo es nuestra vida.

Por lo tanto, cuando la carne había obstaculizado y superpuesto el poder del Espíritu; cuando el mundo estaba ganando una gran influencia; cuando Satanás estaba trabajando con toda sutileza para socavar los fundamentos, el Espíritu Santo dirige la atención a Cristo, en quien se manifestó la vida. En lo que el Hijo de Dios era antes de entrar al mundo, no podía haber instrucción para nosotros sobre cómo la vida debe mostrarse ahora en nosotros; y lo que Dios busca, cómo por el Espíritu Santo nos alimenta y nos ejercita. La instrucción más importante gira en torno a lo que Cristo estaba aquí, teniendo que ver con el hombre, con Satanás, sobre todo, con Su Dios y Padre. Nosotros también. Por lo tanto, por lo tanto, no está aquí, “Él estaba en el principio con Dios”, sino “Lo que fue desde el principio”.

Esta es una frase (ἀπ ἀρχῆς) constantemente utilizada en cuanto a la manifestación de la cosa o cosa de la que se habla: no importa si es buena o mala. Encontramos la fórmula utilizada, por ejemplo, de Satanás. No hay ninguna referencia a lo que era antes de convertirse en el diablo; hay silencio en cuanto a su subsistencia como un ángel no caído, pero cuando se apartó de Dios, pecó desde el principio. Tal es su carácter de diablo: pecó. En cuanto a nuestro Señor Jesús, Él se manifestó como hombre aquí abajo; pero antes de que oigamos de lo que se manifestó, Juan dice: “Lo que fue desde el principio”. Él tenía un ser personal como hombre aquí abajo, una persona divina sin duda, pero Él tomó un lugar real en este mundo. Esto parece ser referido en la expresión “que fue desde el principio”. Luego tenemos el hecho de que otros están dirigidos hacia Él, lo que hemos “oído” acerca de Él, lo que hemos “visto con nuestros ojos”. No era un mero fantasma, sino una persona real en este mundo, de ahí “lo que hemos mirado” o contemplado. Aunque desde arriba, Él era realmente un objeto visto; No era una sombra pasajera, sino una persona, “que hemos mirado, y nuestras manos han manejado” (bajando como si fuera la más cercana familiaridad) “concerniente a la palabra de vida”. Se entenderá que todas estas cláusulas diferentes se refieren a la Palabra de vida, lo que fue desde el principio acerca de la Palabra de vida: lo que hemos oído acerca de la Palabra de vida: lo que hemos visto, y así sucesivamente.

“Y la vida se manifestó”. El segundo verso hace que el primero sea más claro; porque allí encontramos Su preexistencia con el Padre, cuando el apóstol ha declarado Su manifestación (porque esa expresión “la vida se manifestó” es una especie de resumen de lo que se había establecido en el versículo anterior): “La vida se manifestó, y hemos visto, y dado testimonio, y os anunciamos esa vida eterna, que estaba con el Padre”. Ahora aquí tenemos el ser eterno del Hijo, para que no haya retención en este versículo. Se supone y se trata como una verdad conocida; pero el objeto actual es presentar al Señor Jesús tal como fue mostrado en este mundo; porque “nos fue manifestado: lo que hemos visto y oído” (retomando los dos versículos) “anunciamos a vosotros, para que también vosotros tengáis comunión con nosotros; y verdaderamente nuestra comunión es con el Padre, y con su Hijo Jesucristo.Por lo tanto, el objetivo evidente aquí es mostrar que ha habido una manifestación, una revelación personal adecuada de Dios el Padre. La única manifestación adecuada fue Cristo mismo. Pero fue Cristo mismo en este mundo, un hombre tan verdaderamente como cualquier otro, aunque infinitamente por encima del hombre, pero un hombre que mostró lo que es la vida divina en todas las circunstancias imaginables. Se convirtió en un bebé, un niño, un hombre adulto. Creció sujeto a sus padres; Entró en la vida pública, como antes de ser rastreado en la privacidad discreta de Su hogar después de la carne. Entonces se le encuentra confrontado con el enemigo, saliendo en el poder del Espíritu, lidiando con todo tipo de dolor y tristeza que presionó a la humanidad, en todo mostrando lo que Dios es, pero en todo mostrando también lo que el hombre debería haber sido, y no fue: Él mismo siempre perfección absoluta, pero perfección como hombre en dependencia de Dios.

¿Qué tiene esto que ver con nosotros? Todo. No es cierto que sólo queramos propiciación, o como pecadores culpables ser justificados. Queremos vida, vida eterna. Pero, ¿no tienen los hijos de Dios vida eterna? Ciertamente, pero ¿dónde lo miraré? Veo un hermoso rasgo de la vida divina en este santo; Veo algo más dulce, y al mismo tiempo humillante para mi alma, en otro, quizás donde menos se esperaba. Pero en todo hay debilidad e incluso fracaso positivo. ¿Quién no lo confesaría? ¿Quién no lo siente? Esto, entonces, después de todo, no es más que una expresión indigna de lo que es la vida divina, porque está sombreada con demasiada frecuencia y modificada por el efecto del mundo, por la concesión de la naturaleza, por mil pensamientos, sentimientos, caminos, hábitos que no saborean a Cristo. Todas estas cosas irrumpen y estropean el brillo perfecto de esa nueva vida que se comunica a todos los hijos de Dios. Y aquí está la bienaventuranza de lo que el Espíritu Santo introduce de inmediato sin una sola nota de prefacio, sin la más mínima alusión a ninguna otra persona o tema. Con Cristo delante de Él, ¿podría ser de otra manera? Sólo había un objeto adecuado y digno del Espíritu Santo, y era Cristo. Tampoco era en absoluto necesario decir para quién Juan fue inspirado a escribir así. Por necesidad, Cristo era para los suyos. ¿Para quién podría ser retratado Cristo, si no fuera por el cristiano? Pero entonces el homenaje adecuado a Cristo era traer a la prominencia a nadie más que a Cristo mismo; y así encontramos la epístola de Juan abriéndose de una manera diferente a cualquier otra. Puede haber algún acercamiento a la analogía en la notable manera en que el apóstol Pablo escribe a los hebreos. El que escribe y los que son escritos están en el fondo, para que Dios pueda desplegar Sus antiguos oráculos acerca del Mesías Su Hijo. Pero en Hebreos, la razón es más bien la gracia que condescendió a la debilidad judía. En Juan, la razón es la gloria eclipsante de Él, la Vida Eterna, que se digna en gracia y por redención para ser nuestra vida. Por lo tanto, fue la provincia asignada a Juan llevar a Cristo ante los que son suyos; y lo ha hecho en el poder del Espíritu Santo, y con una sabiduría que demuestra ser totalmente divina para el que tiene oídos para oír.

A través de una revelación como esta, el gran consuelo es que Dios está mostrando a Sus hijos, conscientes de su propia debilidad, lo que a este respecto la gracia les ha dado en Cristo, cuál es la vida misma que han recibido. A menudo abatidos y gimiendo en el sentimiento de cuán poco manifiestan la vida de Cristo, y necesitando saber cuál es su vida, su vida, Cristo, en su propia excelencia, se dirigen a sí mismo. En su perfección se ve sólo en Cristo.

Por lo tanto, esto es lo que abre nuestra epístola; ¿Y cuál es el efecto? “Estas cosas que hemos visto y oído os las anunciamos, para que también vosotros tengáis comunión con nosotros.” Los apóstoles tenían comunión con el Hijo de Dios, y fueron particularmente escogidos, como encontramos en la oración del Señor (la oración apropiada del Señor, no la que comúnmente se llama así en Mateo 6, Lucas 11, bendita como es, sino en Juan 17). Porque es evidente que a los apóstoles se les ha asignado un lugar singularmente distinguido. Pero los cristianos también se preocupan de inmediato; porque no hay duda de que otros debían ser traídos y creer a través de su palabra. Y así son expresamente los objetos de las comunicaciones de su Señor al Padre.

Aquí, también, el diseño era que otros tuvieran comunión con el Hijo de Dios: los primeros favorecidos no debían guardarla para sí mismos, sino difundir las riquezas de Su gracia. Como vemos en Juan 17 que otros debían creer a través de la palabra de los apóstoles, así aquí Juan actúa según la insinuación él mismo. El objetivo es: “para que también vosotros tengáis comunión con nosotros; y verdaderamente nuestra comunión es con el Padre y con su Hijo Jesucristo”. Es con “el Padre”, porque Él comunica lo que más ama. Nunca hubo nada, o uno a Sus ojos, tan precioso como la manifestación de Su propio Hijo en la virilidad aquí abajo. Fue lo que abrió los cielos, por así decirlo; fue lo que hizo que se escuchara la voz del Padre; y esto en varias circunstancias críticas, donde podría haber parecido que una sombra deshonrosa se cernía sobre el Ungido de Dios. Pero no es así; no era más que una apariencia a los ojos del hombre que veía vagamente: Cristo siempre fue la perfección. Tomemos, por ejemplo, la escena de Su bautismo; o, de nuevo, el Monte de la Transfiguración. Nuestra comunión entonces es con el Padre. Él comparte con nosotros el objeto de su propio deleite.

Pero nuestra comunión no es menor con su Hijo Jesucristo, que nos deja entrar en el secreto del amor del Padre, y da un lugar consigo mismo a los suyos, en la medida en que pueda ser comunicado a la criatura. “Nuestra comunión es con el Padre y con Su Hijo Jesucristo”.

¿Y cuál es el efecto diseñado? Plenitud de alegría. “Estas cosas os escribimos para que vuestro gozo sea pleno.” Si algún creyente, entonces, mira a Jesús como estaba aquí abajo, y si el efecto en su corazón es alejarse del manantial de gozo en su alma, o fallar en ministrar gozo divino, está claro que ha malinterpretado el propio objeto y amor de Dios. Él no ha interpretado correctamente la revelación del Hijo de Dios. Ahora bien, hay muchos que lo hacen leyendo los evangelios. Obtienen mucho más gozo de lo que Pablo trae ante ellos en Romanos 5 u 8. Uno puede entender esto al principio. ¿Debería ser así siempre? No hay duda de que hay estados donde los capítulos de limpieza y consolidación en la epístola a los Romanos suministran el alimento requerido del alma. Tampoco uno podría en lo más mínimo desear debilitar esto, y menos aún poner una parte de las Escrituras en contra o por encima de otra. Pero aunque ciertamente en el primer aprendizaje de la salvación es de consecuencia que seamos edificados en las buenas nuevas de gracia que Dios nos envía a través de la obra del Señor Jesús, el objetivo de Dios al establecernos en la redención es hacernos libres para disfrutar del Hijo y del Padre. No debemos ser arrestados en el camino, por preciosos que sean, sino disfrutar de Sí mismo que nos ha reconciliado por Jesucristo, apreciar y adorar a nuestro Dios y Padre que ha manifestado Su gloria en Cristo Su Hijo. A falta de esto, no podemos detenernos con razón. Podemos hacer una pausa a mitad de camino, pero debemos seguir adelante hasta que podamos descansar perfectamente en esta bendita comunión de amor: comunión “con el Padre y con su Hijo Jesucristo”.

El efecto entonces, repito, es la plenitud de la alegría. Y fíjate, todo esto es simplemente de la manifestación de la gracia en Jesucristo el Señor. No hay una cuestión de nosotros mismos, sino la más simple de recibir lo que Dios nos ha traído y dado en Su propio Hijo; el asunto intencionado es el desbordamiento de gozo en el Espíritu Santo.

Pero si tuviéramos una manifestación, también hay un mensaje. La manifestación, con sus conexiones y resultado, nos fue dada en los primeros cuatro versículos. El mensaje comienza desde el quinto versículo. Si tienes esta vida de Cristo, si yo también la tengo, si los que creemos somos llevados así a la comunión con el Padre y con el Hijo Jesucristo, si poseemos el maravilloso lugar de estar (por así decirlo) en el círculo familiar, y los afectos más íntimos de nuestro Dios y Padre a través del Hijo de Su amor, Yo no puedo estar allí, ni vosotros, sin la creación de una cierta demanda en nuestras almas en virtud de la naturaleza divina de la que la gracia nos ha hecho partícipes por igual. Sin duda el amor es la primavera, pero está en la verdad; y el Dios que así nos lleva por su propio Hijo al disfrute presente de la vida eterna hace que el alma sea sensible del antagonismo entre el estado de naturaleza y de todo lo que nos rodea con Dios mismo. Pero marca la gracia de Dios: ni una palabra de eso hasta que se establezca la plenitud del gozo, y esto únicamente por el don de Jesús, el Hijo de Dios para nosotros, y la vida eterna en Él. Pero habiéndonos dado el gozo, ahora Él nos hace retroceder, por así decirlo, y da el ojo interiormente para discernir como aquellos capacitados para ver según Dios, para juzgar todo lo que es de sí mismo, y en consecuencia todas las falsas pretensiones dondequiera que estén. No podría, no debería ser de otra manera. Podemos darnos el lujo de juzgarnos a nosotros mismos ahora que tenemos la plenitud de la bendición, que es la vida eterna. Recuérdalo, y Aquel en quien es, y por quien sólo nosotros podríamos tenerlo. Dios el Padre ha dado en Cristo esa bendición segura, y la ha asegurado para siempre, para que el alma pueda ser libre de mirar cualquier cosa, y tomar todo en interés de Su propia santidad y gloria, como tener comunión con el Padre y el Hijo.

“Este es, pues, el mensaje que hemos oído de él, y os declaramos, que Dios es luz.” No es el Padre ahora. En los primeros versículos era expresa y sólo como el Padre, porque allí estaba el flujo de gracia a través del Hijo. Pero ahora, comunicada esta naturaleza, no podemos si queremos evitar tener que ver con Dios; y sentimos Su voluntad, santidad y gloria, solo porque somos tan bendecidos por Su gracia. “Este es, pues, el mensaje que hemos oído de Él, y os declaramos.” No es la ley sino un mensaje. La gracia no pone bajo la ley, pero comunica el juicio de Dios mismo sobre todo lo que es contrario a Su naturaleza.

El mensaje es que Dios es luz. El paganismo se fundó sobre una suposición bastante contraria. Supusieron que la oscuridad era la fuente de todo; pero no tal es Dios para el cristiano. “Dios es luz”. En consecuencia, todo es detectado y juzgado. “Dios es luz, y en Él no hay oscuridad en absoluto”. Incluso Moisés, en vista de la dureza de los corazones de los hombres, permitió un poco de oscuridad; porque la ley no hizo nada perfecto; no era la expresión perfecta de Dios: sólo Cristo es esto. Sólo los divinos, o aquellos engañados por sus errores, dan Su gloria a la ley como la imagen de Dios. Pero según las Escrituras (y “no se puede quebrantar") Cristo es la imagen de Dios: nunca la ley tiene ese estilo. La ley no tenía que revelar a Dios sino tratar con el hombre, condenaba al primer Adán. Dios bajo la ley había caído al hombre pecador presuntuoso delante de Él. La ley era realmente la expresión de la afirmación más baja que Dios podría afirmar sobre el primer hombre si hubiera sido capaz de cumplirla. No podía reducir esos términos. Era la medida más pequeña, las diez palabras, que Dios podía aceptar incluso de un hombre pecador.

Pero fue completamente diferente cuando vino el Hijo de Dios. Sin duda, Él vindicó la ley, que cayó en todas las demás manos. Perfectamente y en todas las cosas recuperó el honor de Dios, que de otro modo podría haber parecido solo comprometido al hombre para ser mancillado. ¡Ay! el primer hombre no había hecho nada más que pecar o quebrantar la ley de Dios. El último Adán no sólo rescató la joya de la inmundicia de los hombres que la habían llevado al olvido y la había convertido, si no a la corrupción, en su propia ruina, sino que la puso en marcha para despojarse de su propio brillo y glorificar al Dios que la dio. La maldad estaba en el pecado, nunca en el más mínimo grado en la ley. Había todo mal en el primer hombre; Y este era el verdadero secreto. Pero rebajar al Hijo de Dios a un mero hacedor de la ley es inconscientemente negar Su gloria divina; no, es involuntariamente negar incluso Su perfección humana. Sin duda, el Señor nunca dejó de magnificar la ley divina; pero me atrevo a decir que nunca hizo una sola cosa en la que no fuera más allá de la ley. Debe sostenerse además que no hablar de Cristo, el cristiano, que no va más allá de la ley, no entiende, disfruta o adorna el cristianismo. Y hasta ahora es este elevarse por encima del carácter de la ley en nuestro caminar de ser un esfuerzo extraordinario, es lo que el hombre cristiano está llamado a hacer todos los días en su vida. Admito esto, que ni siquiera puedes contemplar tal cosa hasta que conozcas tu lugar en Cristo, y que Cristo resucitado es tu vida; pero cuando esta sea una verdad establecida para tu alma, pronto comprenderás su certeza y preciosidad, así como tu propia nueva responsabilidad, como vivir en el Espíritu, de caminar también por el Espíritu.

Permítanme repetir una vez más el mensaje: “Dios es luz, y en Él no hay tinieblas en absoluto”. Nada está permitido ahora en vista de la dureza de sus corazones. Esta era la licencia bajo la ley, como nuestro Señor Jesús mismo nos dice, pero no resistirá la luz revelada del evangelio. No hay nada tolerado excepto lo que se adapta a la naturaleza de Dios mismo. Cristo, la realidad de ello en Su propia persona y caminos en la tierra, sólo nos ha traído la revelación de esta verdad. ¿Dónde se vio o se oyó hablar de él antes? Fue visto y oído en todos los sentidos, en cada palabra, de Jesús. Fue así porque Él era Dios, pero nunca fue así hasta que se hizo hombre. Es allí donde vemos adorablemente la maravillosa verdad de la persona del Señor Jesús. Mientras Él permaneciera simplemente Dios, tal manifestación no era ni podía ser. Si hubiera sido simplemente hombre, habría sido simplemente imposible; pero siendo no sólo lo que Él era, sino quién es Él, en Él aquí abajo tenemos a Dios así como al hombre perfectamente mostrados. Esto es lo que juzga, juzga todo en nosotros.

En consecuencia, siguen las diversas pruebas de esta naturaleza divina en el creyente. “Si decimos que tenemos comunión con Él, y andamos en tinieblas, mentimos, y no hacemos la verdad”. Ya no se trata simplemente de una falsedad abierta. Por supuesto, esto no puede sino permanecer siempre inmoral e inexcusable; Y su verdadera gravedad se pone de manifiesto incomparablemente más bajo el evangelio de lo que nunca fue bajo la ley. Pero entonces lo que se habla aquí va mucho más allá de una mentira pronunciada; Podría ser solo tal virtual y prácticamente, una mentira que vivimos y hacemos donde no podemos hablar una. “Si decimos que tenemos comunión con HPim, y caminamos en tinieblas, mentimos, y no hacemos la verdad”. El cristiano camina en la luz; y la razón por la que camina allí es esta, porque ve a Cristo, que es el único que es la luz de la vida. Y si ve y sigue a Cristo, lo que hacen todas sus ovejas, no puede dejar de caminar en la luz, porque siguiendo a Jesús, que es la luz, necesariamente camina en la luz.

No digo que necesariamente camine de acuerdo con la luz. Este es un asunto muy diferente, a menudo confundido con él, pero de hecho totalmente distinto, aunque también debería serlo. Pero cada cristiano camina en la luz. Si él está caminando conforme a ella, entonces la gloria es traída al Señor; si, como ocurre con demasiada frecuencia, no camina de acuerdo con la luz, deshonra al Señor tanto más porque camina en la luz.

Un judío como tal no caminaba en la luz. Cuando Dios tuvo Sus tratos con Israel, no había nada de eso. Él, aunque siempre se iluminó, habitó en la espesa oscuridad. No es que Él fuera tinieblas: esto nunca fue ni pudo ser; pero moraba en la oscuridad, velado y encerrado por cortinas y nubes de incienso, sacrificios y sacerdotes. Así habitó porque el hombre estaba en la oscuridad; y Dios, por el mismo hecho de que moraba rodeado de su pueblo Israel, habitaba en oscura reclusión en vista de la condición de Israel, el primer hombre, en medio de cuyo medio se dignaba morar.

Pero ahora que Cristo el Hijo ha venido, la plena luz sin nubes de Dios brilla en amor. En consecuencia, como hemos visto, Él se revela como luz, con quien no hay oscuridad en absoluto. Más que esto, “si decimos que tenemos comunión con Él, y caminamos en tinieblas, mentimos, y no hacemos la verdad”. Además, “Si andamos en la luz, como Él está en la luz, tenemos comunión unos con otros, y la sangre de Jesucristo Su Hijo nos limpia de todo pecado”. Este contraste total y evidente es lo que todo cristiano por su profesión cristiana asume. Si eres cristiano, caminas en la luz; Es por donde caminas, y no aquí una cuestión de cómo. El apóstol Juan no está aquí en absoluto discutiendo hasta qué punto puede ser bueno, o hasta qué punto te has dado cuenta, aunque es una pregunta importante para la conciencia. Aquí está mostrando lo que es verdadero y real, y tan absolutamente necesario que está involucrado en el ser mismo de un hombre cristiano.

“Pero si andamos en la luz, como Él está en la luz” (porque Cristo no puede ser menos un estándar que este) “tenemos comunión unos con otros, y la sangre de Jesucristo Su Hijo nos limpia de todo pecado”. Manifiestamente está describiendo, no una clase especial entre los fieles, sino a todos los cristianos genuinos, quienesquiera que sean. Como habiendo visto y seguido al Señor Jesús, caminan en la luz, y estando en esa luz, donde todo pecado es juzgado, hay comunión mutuamente. Porque la comunión aquí no es con el Padre y el Hijo: esto ya había sido establecido en los primeros versículos. Pero aquí Juan está hablando de la comunión de los cristianos unos con otros; y dice que estando en la luz de Dios (porque la luz no es menos que Cristo), los obstáculos para la comunión son juzgados: “Tenemos comunión unos con otros”. Lo ves todos los días, y dondequiera que estés. Si pasas por cualquier circunstancia en la que no busques a ningún cristiano, se deja caer una pequeña palabra, el propio nombre de Cristo, o lo que traiciona a tu corazón el sentido de Su gracia, y de inmediato estás unido al hombre, no importa quién, de hecho, más, por así decirlo, debido al sonido que cae sobre tu corazón en circunstancias tan inesperadas: “Tenemos comunión unos con otros”. Luego hay otro consuelo no menos necesario: “que la sangre de Jesucristo nos limpia de todo pecado”. Tal es el precioso lugar que la gracia nos ha dado, el poder siempre permanente de la sangre de Jesucristo limpiándonos de todo pecado.

Esto no se pone aquí como una provisión contra nuestro fracaso y para nuestra restauración. El apóstol trata del lugar en el que somos puestos por la gracia de Dios desde el comienzo de nuestra carrera cristiana, y que permanece sin cambios hasta el final. Sin duda, el apóstol no contempla tal cosa aquí como la partida de un verdadero cristiano de Cristo. Menos aún, si cabe, contempla la insignificancia del pecado de un cristiano: esto no podría ser, porque el Espíritu de Dios nunca lo hace. Encontraremos, sin embargo, en su propio lugar justo, que si cae en el mal de tipo práctico, o en el pecado, Dios no lo deja sin un recurso. La gracia que nunca falla aparece para el niño, si ha sido apartado. Pero este no es en absoluto el objeto en el versículo que tenemos ante nosotros, que es simplemente la afirmación del lugar del cristiano; y esto, también, cuando se trata de la propia naturaleza de Dios, que podría producir (no sólo búsqueda, sino) prueba y ansiedad en el espíritu. Pero si lo hay, se afirma el mismo lugar donde el poder de la sangre de Jesucristo no puede dejar de limpiarte de todo pecado.

Pero podría haber otra forma de pretensión. En lugar de establecer la comunión con Dios, aunque indiferente a Su voluntad, sin sentido o cuidado de permanecer en la luz de Dios, la carne podría asumir otro carácter de engaño: la negación del pecado. “Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros”. Por cristiano no se entiende uno insensible a su propia pecaminosidad. La verdad está en él; Y confiesa en lugar de ocultar o ignorar sus pecados. Él tiene comunión con Dios; pero, lejos de decir junto con esto “No tengo pecado”, él es el mismo hombre que odia y extiende sus pecados ante Dios. En consecuencia, el versículo 9 cuenta la historia de lo que la gracia y la verdad efectúan en el cristiano: “Si confesamos nuestros pecados, Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados, y limpiarnos de toda maldad”. Así lo hace el cristiano desde el punto de partida de su carrera.

Menos aún el cristiano se niega a reconocer que ha pecado. Esta es una forma aún más burda de contrariedad a la verdad de Dios. Por lo tanto, la condenación es aún más severa: “Si decimos que no hemos pecado, lo hacemos mentiroso, y su palabra no está en nosotros”. La palabra de Dios, por no hablar de la conciencia, declara tan claramente que todos han pecado, que prueba la audacia de la incredulidad y la rebeldía en aquellos que niegan, y esta negación es incomparablemente más culpable desde que Cristo vino, a cuyo nombre estos negadores reclamaron.

1 Juan 2

Esto cierra la segunda parte del capítulo. La primera fue la manifestación de la plenitud de la gracia en Cristo; la siguiente, la detección de lo que es contrario a Dios en nosotros. Por lo tanto, ahora somos juzgados ante Dios en Su luz. Teniendo una naturaleza que se siente según Dios, descubrimos de inmediato lo que es inconsistente con Él mismo. Por esta misma razón, el cristiano sería extremadamente abatido si, cuando se apartara por el poder del enemigo, no hubiera la provisión de gracia para enfrentar y restaurar su alma. Por lo tanto, dos versículos siguen al principio de 1 Juan 2 Como una especie de apéndice a la doctrina y aplicación del primer capítulo: “Hijitos míos, estas cosas os escribo para que no pequéis. Y si alguno peca, tenemos un abogado ante el Padre, Jesucristo el justo, y Él es la propiciación por nuestros pecados; y no solo para la nuestra, sino también para... el mundo entero”. Dejo fuera “los pecados de.Está bastante claro que nunca deberían haber sido insertados en la Biblia común en inglés. No sólo no son necesarios para el sentido, como generalmente lo son las palabras, sino que dañan el sentido y realmente insinúan una doctrina errónea. Si los pecados de todo el mundo fueran recibidos por la propiciación de Cristo, el mundo entero sería salvo. Tal declaración no ocurre en ninguna parte de la palabra de Dios. Hay un terreno justo en el sacrificio de Cristo sobre el cual Dios puede encontrarse con el mundo entero, no solo soportarlo, sino enviar el evangelio a toda criatura. Esto, sin embargo, es una declaración totalmente diferente de una “propiciación por los pecados de todo el mundo”. En la frase real está claro que tenemos la hermosa sabiduría de las Escrituras, y al mismo tiempo una expresión exacta de la rica gracia del Señor sin exagerar: “Hijitos míos, os escribo para que no pequéis”; pero si alguien debería, ¡ay! pecado, en lugar de causa de desesperación, “tenemos un abogado ante el Padre”. ¡Maravillosa misericordia! Jesús tanto vive para asumir el fracaso de los suyos, como murió para quitar sus pecados por Su sangre. Esto también se basa en la propiciación; pero hay además el bendito hecho de que Él es la justicia del creyente en la presencia de Dios. Su único sacrificio expiatorio sirve de valor permanente; Su lugar está delante de Dios como nuestra justicia; y allí, para los fallidos, Él lleva a cabo Su defensa activa y viva con el Padre.

Tal es el fundamento doctrinal de esta epístola, con la provisión especial añadida para aquellos que puedan fallar.

De 1 Juan 2:3 comenzamos la consideración de las características de la vida en Cristo que el creyente posee, y está obligado a manifestar. ¿Cuál es el rasgo principal? ¿Cuáles son las características especiales de la vida divina en el hombre? No es poder, ni amor, ni siquiera justicia. ¿Qué es entonces? Obediencia. Esto, está claro, no le da importancia al hombre. Requiere la justa sujeción de la criatura, y mantiene también la majestad de Dios. ¡Qué terrible cuando la gracia, así llamada, rebaja Su gloria a los ojos de cualquier alma! No se niega el peligro que existe; pero el peligro es plenamente enfrentado por la preciosa palabra de Dios: “Y por esto sabemos que lo conocemos, si guardamos sus mandamientos”. No llames a esto legal: ¿dónde hay algo así en Juan? De hecho, no puede haber nada legal en alguien que bajo el Espíritu Santo despliega a Cristo. Y permítanme decir además que, donde está el amor, nada es más dulce que hacer la voluntad de quien es amado, particularmente donde sabemos que Aquel cuya voluntad hacemos es absolutamente bueno y sabio en todo lo que Él pone sobre nosotros. Sabemos que este es el caso de Dios.

“Y por esto sabemos que lo conocemos, si guardamos Sus mandamientos. El que dice: Yo lo conozco, y no guarda sus mandamientos, es mentiroso, y la verdad no está en él”. Él no es cristiano en absoluto, no más que aquellos que fingieron tener comunión con Él y caminaron en tinieblas, o dijeron que no tenían pecado, o negaron que habían pecado. El contraste es de cristianos reales con meros pretendientes. No es una comparación entre cristianos fieles e infieles. Destierra todo este tipo de noción de tus mentes. Es una ilusión, y pierdes así el beneficio para tu alma. No es lo que el Señor está tratando aquí. Él está sofocando una nueva clase de maldad que estaba empezando a surgir, de personas que pretendían una luz fresca, pero que implicaban una desviación de la única luz de Dios, personas que se entregaban a especulaciones finas y afirmaban la verdad no descubierta, pero estaban en la terrible situación de contradecir la mente revelada de Dios. Era un Cristo diferente, que no era otro sino el anticristo, como veremos, una verdad diferente que no era realmente la verdad.

El objeto característico de la epístola es sostener que nadie puede elevarse por encima del Cristo ya manifestado en este mundo. Después de todo lo que hayas aprendido de Pablo o de cualquier otro, conoce como puedes el lugar del cristiano en la gracia y todo lo que él espera en gloria, si quieres contemplar la perfección en el hombre, debes mirar hacia atrás a lo que Cristo fue en este mundo: el mismo Jesús que ahora está en la gloria de Dios. Así es Cristo en todas partes. Hay una temporada en la que uno necesita sobre todo pensar en la cruz. Hay una temporada en la que uno necesita el consuelo de tenerlo como el Sacerdote en el cielo. Hay una temporada en la que uno puede apreciarlo como la gloriosa Cabeza de la iglesia. Pero es falso que cualquiera de estos puntos de vista sea para hacer a Cristo menos precioso como se manifiesta en este mundo. Tampoco hay nadie que lo trate con tanta decisión y solemnidad como Juan. Llegó el momento de esto: “Incluso ahora hay muchos anticristos."Es el punto y el objeto de los escritos de nuestro apóstol mantener la gloria irrenunciable y la excelencia infinita del Señor Jesús en todos los aspectos, y esto como mostrar a Dios el Padre en este mundo. Este Satanás estaba tratando de anular a través de los falsos maestros ahora a la vista. Por lo tanto, se nos muestra desde el principio, como me he esforzado por explicar, la plenitud de la gracia que vino en Su persona, así como la revelación de la naturaleza moral de Dios. Pero ahora tenemos la primera gran prueba de la realidad de la vida divina en el hombre, a saber, la obediencia. En esto, el incrédulo, no importa cuál sea su profesión, seguramente fracasará. Su voluntad no es juzgada. O busca su propio camino en el placer, o se inclina ante el hombre en ascetismo supersticioso, sin conocimiento del Dios verdadero o confianza en su gracia. Su fracaso no está quizás en las nociones, sino en la obediencia. Por otro lado, el cristiano guarda los mandamientos de Dios; Pero va más allá. Está dicho: “El que guarda su palabra."Es más de lo que se ordena.

Le encanta hacer lo que sea que sea la voluntad de Dios, sin importar la forma. Puede ser simplemente ver cómo Él manifiesta Su carácter en Cristo: esto es suficiente. El corazón obediente entra y determina la voluntad de Dios donde la desobediencia no encontraría nada más que dificultades, obstáculos e incertidumbres. Siempre hay un león en el camino o ninguna luz. Lo encontramos con demasiada frecuencia en nuestras familias. Vea a un niño cuyo corazón no está en obediencia: ¡qué disposición de excusa! “De hecho, no lo sabía. Nunca me lo dijiste. ¿Por qué no me lo prohibiste antes?” Por otro lado, vea al niño obediente. Ella ha observado las miradas de su madre incluso cuando no se escuchó la apariencia de una orden. Ella sabe muy bien lo que complacerá a su padre. Así también debemos apreciar la voluntad de nuestro Padre como hijos obedientes. No es en este caso el cumplimiento de los mandamientos expresos, sino de Su palabra. Permítanme añadir que esta es la respuesta a todo el orgullo del corazón del hombre. Porque toma al hombre más moral que jamás hayas visto: ¿en qué descansa? Él hace esto y aquello porque los juzga bien. Este es su alarde: “Siempre hago lo que creo que es correcto”. Tal es el deseo del hombre moral. Yo respondo, que incluso si siempre es consistente, y siempre hiciste algo porque es correcto, inevitablemente debes estar siempre equivocado.

El verdadero fundamento para un creyente, y lo que agrada a Dios, es este, no hacer una cosa simplemente porque es correcta, sino porque es Su voluntad. La vida que se forma en la obediencia es de una textura y fuente completamente diferentes. Hacer las cosas porque son correctas es prescindir de Dios y Su palabra. Es simplemente idolatrarse a sí mismo. El hombre se convierte en juez de todo: “Pienso esto, hago aquello, porque es correcto en mi juicio”. Sólo la obediencia menosprecia al hombre, y a Dios en su lugar. Esto es lo correcto. Por lo tanto, encontramos, como primer rasgo distintivo de la vida divina, el ejercicio de la obediencia: no sólo deben guardarse sus mandamientos, sino también su palabra.

Pero hay más que esto. “El que dice que permanece en él, también debe andar así como anduvo”. Necesito no sólo mandamiento y palabra, sino Él mismo como una persona viva ante mis ojos. Siempre es así en Juan, que trata de Cristo mismo. Así, mientras se provee para lo más profundo, hay una gracia, que gana a los más simples. Es claramente Cristo mismo, como caminaba día a día en este pobre mundo.

Pero sigue otra y notable palabra, que necesita una pequeña explicación. “Amados”, dice él (porque esta es la palabra verdadera en el versículo 7), “no os escribo mandamiento nuevo, sino un mandamiento antiguo que teníais desde el principio”. Significa, como antes, desde el tiempo en que Cristo se manifestó en este mundo. “El antiguo mandamiento es la palabra que habéis oído desde el principio. De nuevo, os escribo un mandamiento nuevo, lo cual es verdad en Él y en vosotros”.

El antiguo mandamiento se manifestó en Cristo mismo. Sólo Él fue siempre el obediente. Ahora no es simplemente un viejo mandamiento, sino uno nuevo, pero el mismo. ¿Por qué? Porque es la misma vida, ya sea vista en el cristiano o en Cristo. Si miro a Cristo mismo, es el antiguo mandamiento visto en Él desde el principio; pero ahora ya no es esto únicamente, sino un mandamiento nuevo: “Lo cual es verdad en Él y en ti”. Es la misma vida, vista en Cristo en su perfección, en nosotros a menudo obstaculizada y oscurecida por la actividad de lo que es del primer hombre. Sólo Cristo era su plenitud; ahora lo tenemos en Él. Como Juan nos dice, es verdad en Él y en ti porque es la misma vida.

“El que dice que está en la luz, y odia a su hermano, está en tinieblas hasta ahora”. El amor ahora entra. No es sólo la desobediencia lo que detecta que un hombre no ha nacido realmente de Dios, sino también el odio. El que no ama no es nacido de Dios. “Pero el que odia a su hermano está en tinieblas, y anda en tinieblas, y no sabe a dónde va, porque esa oscuridad ha cegado sus ojos”. Esto era lo más importante para la prensa, porque estos falsos maestros no tenían la menor preocupación por sus hermanos. Lo que buscaban era uno mismo, de una forma u otra; Y, en consecuencia, la luz, como la llamaban, no era más que la invención de nociones novedosas. Pero la verdadera manera en que la luz divina (Cristo) se muestra es en la obediencia como su efecto, y tan seguramente en el amor. No puedes obedecer a Dios sin amar a tus hermanos también, tal vez más que cualquier otra parte de la epístola familiar para todos. La gran característica en todo momento, siendo la vida en el Hijo de Dios, prohíbe al apóstol entrar en las diferentes medidas de logro como regla; sin embargo, como es un hecho que hay algunos más maduros, algunos más vigorosos y algunos comparativamente débiles en la expresión de Cristo aquí abajo, el Espíritu de Dios en este paréntesis nota estas diferencias brevemente.

Antes de que esto se haga, Él establece lo que todos tenían en común. Fueron perdonados por el nombre de Cristo.

Entonces los padres fueron conocidos por su conocimiento de Cristo, una distinción hermosa y bendita. Ellos habían “conocido a Aquel que era desde el principio”. Hemos visto que este es el gran texto de toda la epístola, y es más notable que no mencione ninguna profundidad o altura de conocimiento. No se dice ni una palabra acerca de las dispensaciones, o profecía, o cualquier cosa que se considere abstrusa. Había uno que estaba más allá de todos los demás e incluía todo lo demás: era Cristo mismo. Los padres eran aquellos marcados por conocerlo. Dondequiera que hayan aprendido, sin importar cómo su vigor haya salido una vez, volvieron a lo que comenzaron: incluso Cristo. Fue una apreciación más profunda de Cristo, y esto como manifestando a Dios el Padre aquí abajo. Así son los padres.

Los jóvenes avanzaron en los caminos de Dios, impávidos por las dificultades, alimentándose de la palabra y venciendo al malvado. Los bebés (παιδία) tenían un verdadero disfrute del amor del Padre.

El apóstol atraviesa el suelo de nuevo, y al hacerlo simplemente repite en tantas palabras lo que había dicho de los padres, añadiendo un poco más en cuanto a los jóvenes, y sobre todo cuando se acerca a los bebés. La graciosa condescendencia del amor en esto debe manifestarse a cualquier mente espiritual. Esos son peculiarmente los objetos del cuidado de nuestro Padre que más lo necesitan. Por lo tanto, los bebés tienen el lugar principal en esta forma expandida. Los padres no lo querían tanto. Es al dirigirnos a los bebés que encontramos el desarrollo de los anticristos. Requieren ser vigilados. Abundan en trampas y seducciones. Por lo tanto, tenemos una luz muy importante en cuanto a la naturaleza de los anticristos; Y esto consta de dos grandes partes. Toda esperanza judía es negada, y también lo es toda verdad cristiana. Él niega al Cristo, es decir, la expectativa judía. Él niega al Padre y al Hijo, y esa es la suma del cristianismo. Tal será el anticristo el resultado de un rechazo total tanto del Antiguo Testamento como del Nuevo. Él niega el objeto de la fe de un judío, y también la persona en cuyo amor y comunión el evangelio lleva a los que creen ahora. Todo esto será completamente inundado por el anticristo. Este es el punto exacto al que las cosas están llevando rápidamente a los hombres en el mundo en el momento presente. No quiero decir que más que las corrientes en todas partes se están dirigiendo hacia esa dirección; pero indudablemente hay un socavamiento del Antiguo Testamento, y una ignorancia total, así como un creciente rechazo de la verdadera gracia de Dios en el Nuevo.

Después de que todo esto se cierra, en el versículo 28, toda la familia se ve unida como niños pequeños una vez más. “Y ahora, hijitos, permaneced en Él; para que, cuando Él aparezca, tengamos confianza”. La forma en que la gente comúnmente lo entiende es que puedes tener confianza, pero es “podemos tener confianza, y no avergonzarnos ante Él en Su venida”. Esto es sumamente bendecido. Él apela al amor divino en los santos. ¿Ten cuidado con cómo caminas? para que cuando Cristo aparezca, no nos avergonzemos por lo poco que has aprovechado por la gracia y la verdad de Dios que te hemos estado ministrando en Cristo. Este parece ser el significado de la misma. “Si sabéis que Él es justo, sabéis que todo aquel que hace justicia es nacido de Él.”

Ahora va a extenderse en el tema de la justicia. Sin embargo, antes de entrar en ella plenamente, nos da una nota preliminar que comienza con el último versículo del capítulo 2, y luego nos muestra los privilegios a los que la gracia trae a los que nacen de Dios.

1 Juan 3

“He aquí, qué clase de amor nos ha dado el Padre, para que seamos llamados hijos de Dios”. Se puede mencionar aquí que “hijos de Dios” nunca es la expresión de los escritos de Juan. Tenemos “hijos de Dios” así como “hijos” en las epístolas de Pablo. Pero “hijos de Dios” el Espíritu Santo emplea exclusivamente tanto en el evangelio como en esta epístola de Juan. ¿Se pregunta cuál es la diferencia? Radica en esto, que hijo (νἱος) es más el título público, mientras que niño (τέκνον) transmite más bien la cercanía de la conexión por nacimiento. Expresa la comunidad de la naturaleza como nacida de Dios. Porque se entenderá que una persona que no era un niño puede ser adoptada como hijo; pero el cristiano no es sólo un hijo adoptado por nuestro Dios, es realmente un niño como participante de la naturaleza divina. Esto es lo único que Juan presenta y habla prominentemente; Y se ve de inmediato cómo se conecta con su doctrina en todas partes. Nacemos de Dios, nacemos del agua y del Espíritu, hechos partícipes de la naturaleza divina (en el sentido, por supuesto, de tener la vida que estaba en Cristo). “Por lo tanto, el mundo no nos conocía, porque no lo conocía a él”.

Tan absolutamente es la vida de Cristo que se encuentra en nosotros, que tenemos la misma tarifa, por así decirlo, que Cristo en este mundo. El mundo no lo conocía; por lo tanto, no nos conoce. Es simplemente por Cristo, desconocido entonces personalmente, desconocido ahora en nosotros que vivimos de su vida. Cuando Él estuvo aquí, no era otra vida que la que ahora tenemos en Él. El mundo nunca conoció, nunca apreció, la vida que estaba en Cristo; tampoco reconoce lo que está en los hijos de Dios. Pero esto de ninguna manera puede obstaculizar la bienaventuranza del resultado para los hijos de Dios.

Este no es un mero título vacío. “Amados, ahora somos hijos (hijos) de Dios; y aún no aparece” (es decir, no se ha manifestado) “lo que seremos”. Por lo que la palabra de Dios pudo mostrar, (¡y qué bien lo hace!) está claramente revelada allí. Esta observación se agrega para cortar el malentendido del sentido, ya que puede obstaculizar la vaguedad que prevalece en muchas mentes. De hecho, una esperanza nos ha sido revelada muy claramente: lo que seremos se revela no sólo en otros lugares, sino también aquí. El apóstol no pasa por alto esto en absoluto. Pero “aún no aparece”, en el sentido de que aún no se ha manifestado como un hecho ante el mundo; pero “sabemos”, dice él, y sólo lo sabemos porque ha sido revelado por el Espíritu Santo en la palabra. “Sabemos que, cuando Él aparezca, seremos semejantes a Él; porque lo veremos tal como es”. No hay neblina sobre el futuro del hijo de Dios. Él tiene la certeza en su alma, porque tiene la seguridad revelada en las Escrituras de que será como Cristo. Siendo Cristo su vida ahora, no es de extrañar que deba ser como Cristo entonces; y esto también se funda en un terreno benditamente seguro y sencillo, y al mismo tiempo lleno de gloria a Cristo: “Lo veremos”. Esto es suficiente. Tal y tan grande es la graciosa energía asimiladora del Segundo hombre que para nosotros verlo es ser como Él. Cuando lo vimos aquí en la tierra por fe, fuimos hechos espiritualmente como Él; cuando lo veamos corporalmente poco a poco, seremos como Él incluso en nuestros cuerpos.

Tal es entonces la porción del cristiano por gracia; y aquí está la consecuencia moral: “Todo aquel que tiene esta esperanza sobre Él”, fundado en Él, “se purifica a sí mismo, así como Él es puro”. Por lo tanto, para el cristiano ya no es una ley que exige esto o aquello. Existe la plena operación del Espíritu por toda la palabra de Dios, ninguna parte de las Escrituras está excluida del disfrute, instrucción y amonestación del cristiano. Al mismo tiempo, lo que da a toda la Escritura su plenitud de aplicación al creyente es la posesión y el conocimiento de Cristo mismo. Sin Él no puedes entender ninguna parte de la Biblia espiritualmente, es decir, ni ciertamente ni completamente. Es Cristo, quien no sólo nos da inteligencia, sino que le da poder por el Espíritu sobre y en nosotros.

Entonces Juan procede naturalmente a trazar la diferencia entre las dos familias: “Todo el que comete pecado comete también iniquidad”. Les doy el sentido bastante más exactamente de lo que está en nuestra versión común. No hay ninguna alusión a transgredir la ley.

Tal vez no haya una traducción peor que esta en el Nuevo Testamento, ni una en cuanto a la cual incluso los eruditos parezcan más aburridos. El pecado es declarado como iniquidad. Más allá de una sombra de duda, se puede afirmar que el apóstol no define el pecado como “la transgresión de la ley”. Es una versión falsa que nada puede justificar, y estoy perfectamente convencido de que cuanto más entienda un hombre la palabra de Dios en general o el lenguaje en el que Juan escribió, con menos vacilación confesará esto. Que una persona que sólo está deletreando su griego, y aprendiendo a traducir con la ayuda de la Versión Autorizada, puede hacer dificultades sobre el asunto es inteligible; Pero es difícil ver cómo un hombre honesto e imparcial que conoce el idioma podría tener la más mínima pregunta al respecto. ¿Insinúo que nuestros traductores no eran hombres íntegros, capaces, eruditos y piadosos? Estaban bajo no pequeñas dificultades, pero trataron de hacer lo mejor que pudieron. Posiblemente su atención nunca fue atraída al punto. Incluso los hombres inteligentes estaban considerablemente confundidos hasta el pasado, así como las luchas reales de ese día. Pero en lugar de encontrar fallas en ellos o respaldar todo lo que dijeron, lo que tenemos que hacer es beneficiarnos de lo que sea bueno y verdadero, y al mismo tiempo ser advertidos por cualquier error que otros hayan cometido.

Ahora sostengo, no sólo que la palabra (ἀνομία) no tendrá tal significado, sino que es totalmente ajena al alcance del pasaje y a la deriva del razonamiento del apóstol. Él no está hablando de actos particulares, sino de la naturaleza manifestándose en nuestros caminos. “Todo el que comete pecado comete también iniquidad”. Un hombre que peca muestra su voluntad alienada de Dios, toda naturaleza malvada derivada de aquel que cayó a través de Satanás. Aquí el apóstol considera que el hombre no hace nada más que su propia voluntad, que es exactamente lo que hace el hombre natural. Actúa independientemente de Dios y, en lo que a él respecta, nunca hace nada más que su propia voluntad. Juan no está hablando de actos positivos y abiertos, sino de la inclinación y el carácter habituales del hombre: su vida y naturaleza. El pecador, entonces, peca, y en esto simplemente muestra su estado y las raíces morales de su naturaleza como pecador (es decir, iniquidad). No tiene corazón ni conciencia hacia Dios: hace lo que quiere en la medida de sus posibilidades. Practica la anarquía; y el pecado es iniquidad.

Lo que lo hace de importancia práctica y dogmática es que la visión común implica el error acompañante de que la ley está siempre en vigor para toda la expresión necesaria de la mente y la voluntad de Dios. Pero esto lo sabemos por muchas escrituras no es cierto. La Biblia es completamente explícita, que se decía que una nación en particular estaba bajo la ley, y que el resto de la humanidad no tenía tal posición, aunque responsable en su propio terreno. (Ver Romanos 2:12-15; 3:19.) Aquí, por lo tanto, la traducción no puede ser correcta que contradice otros pasajes de indudables sagradas escrituras; porque si la versión común de 1 Juan 3:4 fuera válida, el resto de la humanidad fuera de los judíos no podría haber sido pecadores en absoluto, porque no eran ley de yesca. Por lo tanto, evidentemente, este error arroja toda la doctrina de lo que es el pecado y de los tratos de Dios con los hombres a una confusión sin esperanza. Necesariamente oscurece algunas partes vitalmente trascendentales de la palabra de Dios en cuanto al pasado, presente y futuro. Por ejemplo, de acuerdo con la escritura ya mencionada, en el día del juicio Dios tratará por Jesucristo con el judío según la ley, con los gentiles que no la tienen según la conciencia; y, por paridad de principios, con los cristianos profesantes de acuerdo con la luz del evangelio. No hay ningún indicio de juzgar todo por la medida que se le dio a Israel. La idea surge de una fuente no mejor que la ignorancia tradicional.

Nuevamente, tomando Romanos 4:15; y Romanos 5:13-14, dejaría perplejos a todos traer la versión común de 1 Juan 3:4; porque de ahí seguiría que no había pecado, porque no tenía la forma de una transgresión de la ley entre Adán, que tenía una ley, y Moisés, por quien la ley fue dada. Tan fatal puede ser una mala traducción de las Escrituras. De hecho, prácticamente, reduce el sentido de lo que es el pecado a lo largo y ancho de la cristiandad, otros han caído en un error similar al de nuestros propios traductores. Por lo tanto, es tan cierto como importante ver que el pecado abarca mucho más que una transgresión de la ley. En este caso no podría haber tal cosa como pecado sin la ley, y todos serían juzgados por igual como bajo la ley y transgresores de ella, contrarios a la palabra expresa de Dios. Nuestra versión es incorrecta. El pecado no es la transgresión de la ley, aunque cada transgresión de la ley es un pecado. El verdadero significado, como he dicho, es, “el pecado es iniquidad”.

En cuanto al cristiano, entonces, para resumir nuestro bosquejo, todo es diferente (no solo la conducta sino más bien una nueva naturaleza) del hombre como tal. Sabemos que Él (Cristo) fue manifestado para quitar nuestros pecados, y en Él no hay pecado. “El que permanece en Él”, y esta es la consecuencia de conocer realmente a Cristo, “no peque”. Tal es la vida del cristiano que esta es la consecuencia de permanecer en Él. Si la gracia ha vuelto mi alma a Él, si estoy descansando en Cristo como mi Salvador y Señor, mi vida y justicia, también por gracia permaneceré en Él, y “todo aquel que permanece en Él no peca”. De hecho, ¿quién pecó con Cristo ante sus ojos? Cuando un cristiano es apartado de lugar, otro objeto usurpa el lugar de Cristo, y su propia voluntad lo expone a las artimañas de Satanás obrando en su naturaleza carnal a través del mundo. Y “El que peca no le ha visto, ni le ha conocido.” Evidentemente habla de uno no convertido, un hombre en su estado natural. Si tan sólo hubiera visto y conocido a Cristo, ¡cuán cambiado habría todo!

“Hijitos, que ningún hombre los engañe”. Esto lo estaban haciendo los falsos maestros y anticristos. Habían inventado la terrible teoría de que la gran bendición de Cristo había barrido toda necesidad de juicio propio y santidad, que el pecado había desaparecido en todos los sentidos. Por lo tanto, un creyente podría tomar su tranquilidad en el mundo. Si Cristo había quitado todo pecado, ¿por qué hablar más de ello? ¿Qué necesidad de arrepentimiento o confesión, mientras hablaban los corvinas que se negaban a ir a la vida superior y a la verdad? “Hijitos, que nadie os engañe: el que hace justicia es justo, así como es justo. El que peca es del diablo”.

Aquí vemos el fundamento para decir que Juan rastrea todo hasta dos familias distintas: la familia de Dios y la del diablo. “El diablo peca desde el principio”; Tal es su carácter, aunque no está bajo la ley. “Para este propósito, el Hijo de Dios se manifestó para destruir las obras del diablo”. Ese fue Su carácter, y el resultado de Su aparición y obra en este mundo. “Todo el que ha nacido de Dios no peca.” Tal es la deducción: “porque su simiente permanece en él”, la vida que Dios ha dado por medio de la fe, siendo Cristo mismo la fuente y la expresión de ella, “y no puede pecar, porque ha nacido de Dios”. Allí se muestra la nueva naturaleza. Es natural que cada uno viva según su naturaleza: sólo el cristiano, teniendo dos, debe mortificar el mal y caminar según el bien. Tome el animal más simple, el pájaro de arriba, o el reptil de abajo, o cualquier otro a nuestro alrededor, cada criatura vive de acuerdo con su naturaleza. También lo hace el pecador. Él vive de acuerdo con esa naturaleza que ahora está bajo el poder de Satanás. El creyente vive en Cristo. Juan no está aquí mirando las modificaciones a través de las circunstancias, debe ser observado. Él no está aquí mirando casos particulares de infidelidad. Juan, por regla general, no se ocupa de los detalles de los hechos. Mira la verdad en su propio carácter abstracto aparte de las circunstancias pasajeras; y si no lees los escritos de Juan así, especialmente la epístola que tenemos ante nosotros, me temo que hay pocas perspectivas de que alguna vez los entiendas.

Habiendo demostrado esto, ahora trae la otra prueba, es decir, no simplemente justicia sino amor. “Este es el mensaje que escuchaste desde el principio, que debemos amarnos unos a otros. No como Caín”, no había amor allí. “No como Caín, que era de aquel malvado, y mató a su hermano”. Ahí está la conexión. Él ha traído al malvado y a su familia. El hombre ahora no es sólo un pecador, sino que muestra especialmente su carácter en esto, que no exhibe amor. Por amor quiere decir lo que es de Dios, y esto exclusivamente. Por supuesto, no niega el afecto natural, sino que insiste en el amor como divino. Caín no tenía amor, y lo demostró matando a su propio hermano. “¿Y por qué lo mató? Porque sus propias obras eran malas, y las de su hermano justas”. Aquí traza el vínculo que une la justicia con el amor. Hemos tenido justicia por separado, así como amor: ahora él muestra que las dos cosas están entrelazadas, y se encuentran sólo en las mismas personas. Pero aquí también, como en Cristo no hubo pecado, así en Él contemplamos el amor perfecto, y en el mundo el odio. ¿Deberíamos entonces sorprendernos del odio del mundo? Por lo tanto, “Sabemos que hemos pasado de muerte a vida, porque amamos a los hermanos. El que no ama a su hermano permanece en la muerte. Todo el que odia a su hermano es un asesino”.

Así, las cosas se siguen a su resultado completo, como las hemos visto rastreadas a sus fuentes ocultas ante Dios. Cuán diferentes eran todos con Cristo “Por esto percibimos el amor”... Añadir “de Dios” estropea la frase. No hay motivos para interpolar ninguna palabra. Pero Uno mostró tal amor, y Él era hombre tan ciertamente como Dios. “Por esto percibimos el amor, porque Él dio su vida por nosotros”. Si quieres saber qué es el amor, mira aquí. Esto era amor de verdad. “Y debemos dar nuestras vidas por los hermanos”. La misma vida de la que vivimos estaba en Él: ¿no debería ejercerse con un amor similar? Es posible que a menudo no seamos llamados a dar nuestra vida por nuestros hermanos; Pero, ¿no hay formas simples, simples y comunes por las cuales se puede probar todos los días? Mi hermano puede tener necesidad: ¿no sirve de nada hablar de la disposición a morir por mi hermano, si de inmediato me alejo de satisfacer su necesidad ordinaria y tal vez urgente? No hay nada grandioso aquí; Es hogareño, pero qué práctico! ¡Cómo pone el corazón a prueba, y uno que podría presentarse cualquier día de la semana!

“El que tiene el bien de este mundo, y ve a su hermano tener necesidad, y cierra sus entrañas de compasión de él, ¿cómo mora el amor de Dios en él? Hijitos míos, no amemos en palabra, ni en lengua; pero en hechos y en verdad. Y por esto sabemos que somos de la verdad, y aseguraremos nuestros corazones delante de él. Porque si nuestro corazón nos condena, Dios es más grande que nuestro corazón, y sabe todas las cosas”. Aquí pone ante ellos el gran peligro de jugar con las consecuencias prácticas de la verdad. Supongamos que un hombre sabe lo que Dios dice y desea, y sin embargo no actúa de acuerdo con ello, ¿cuál es la consecuencia? Debe entrar en la conciencia de la distancia de Dios. “Para el que sabe hacer el bien y no lo hace, para él es pecado”, dice Santiago. Así que tenemos la misma pregunta aquí. El punto no es que un hombre pierda su lugar en Cristo, sino su base de confianza con Dios. La comunión es casi tan sorprendentemente un punto característico de Juan, como la vida en Cristo, y el amor del que ambos fluyen. No está satisfecho de que los hombres deban ser simplemente cristianos, sino que deban disfrutar de Cristo prácticamente. Una palabra ociosa, un pensamiento pasajero sin juzgar, podría perturbar esto.

“Amados, si nuestro corazón no nos condena, entonces tengamos confianza en Dios”. Mirando hacia arriba, un alma sencilla continúa con el Señor. “Entonces tenemos confianza en Dios. Y todo lo que pedimos, lo recibimos de Él, porque guardamos Sus mandamientos y hacemos las cosas que son agradables a Sus ojos. Y este es su mandamiento: que creamos en el nombre de su Hijo Jesucristo”. Es el comienzo de todo lo bueno, y va hasta el final, como no necesito decir. Existe el único punto de partida en la mente del Espíritu Santo, que siempre le da a Cristo su propio lugar principal. Ser salvo no es puesto como el primer deber, sino “creer en su Hijo Jesucristo, y amarnos unos a otros, como Él nos dio el mandamiento. Y el que guarda sus mandamientos, mora en él, y él en él”.

Aquí llegamos a una expresión muy importante, que encontramos más particularmente en 1 Juan 4. No es simplemente nuestra morada en Él: esto ya lo teníamos en el cap. 1 (y permanecer en Él es la misma palabra); pero Él mora en nosotros. ¡Maravillosa verdad! Esto se aplica aquí a una de estas dos cosas. “Por esto sabemos que Él permanece en nosotros, por el Espíritu Santo que nos ha dado”. El Espíritu Santo que se nos da es la prueba palmar de que Dios permanece en nosotros. Él mora en nosotros por Su Espíritu. Esto no implica necesariamente que permanezcamos en Dios; pero si Dios da Su Espíritu a cualquier creyente, Él permanece en ese hombre. Encontraremos más que esto en lo que sigue; pero antes de que estas verdades se expliquen más completamente, Juan advierte a los santos.

1 Juan 4

Por lo tanto, 1 Juan 4 comienza con esta advertencia. Él nos va a hablar acerca del Espíritu de Dios y Su morada en nosotros, pero nos quiere en guardia porque hay espíritus malignos, tan ciertamente como el Espíritu Santo, y esto como lo demuestran los falsos profetas que han salido al mundo. “No creas en todos los espíritus”. No hay nada que exponga al creyente (y siempre ha sido así) a un peligro mayor, que separar al Espíritu Santo de Cristo. El apóstol siempre ata su poder con el nombre de Cristo. Seremos mantenidos en la verdad si recordamos que el único objetivo del Espíritu Santo es glorificar a Cristo, y esto por lo tanto se convierte en la prueba en la práctica: el Espíritu de Dios siempre debe operar para mantener a Cristo ante nuestros ojos. Si no, no estamos lejos de una trampa. Conecta el Espíritu con la iglesia simplemente, y entonces tendrás papado; conéctalo simplemente con individuos, y tendrás fanatismo. Él es un testigo libre y evidente de Cristo. Ahí está la verdad. El Espíritu Santo es enviado para tomar de las cosas de Cristo, y para mostrárnoslas. Él ha venido a glorificar (no a un sacerdote ni siquiera a la iglesia, sino) a Cristo mismo. Esto, lo admito, es la gloria más verdadera del santo y de la iglesia: su mayor bendición y alegría. En el nombre de Cristo la iglesia es formada por el Espíritu Santo; también por medio de Él mora el Espíritu Santo en el creyente. Esto no se duda; pero todo esto, y el testimonio y los caminos de todos y cada uno son invariablemente para exaltar a nuestro Dios por Cristo mismo. Si fallan aquí, la sal ha perdido su sabor.

Tomemos, no diré la grosería del papado, sino el sistema cuáquero, como un ejemplo que dolorosamente invierte la verdad. La razón es clara: el Espíritu está prácticamente separado de Cristo, y el resultado es que, bajo el color de la humildad, su testimonio tiende constantemente a exaltar al primer hombre. Se supone que cada hijo de Adán debe tener el Espíritu de Dios. La consecuencia es que la verdad se oscurece, se deteriora y se destruye, y todo el debido sentido de la ruina del hombre es destruido por su forma extrema de pelagianismo, deificando no las ordenanzas sino la conciencia.

Sea como sea, aquí encontramos al apóstol advirtiendo solemnemente a los santos contra los falsos profetas. Muchos de esos hombres se habían ido al mundo. Por lo tanto, queremos algún medio seguro de discernirlos. No se trata de decidir quiénes son de Cristo y quiénes no; sino más bien qué clase de espíritu es el que actúa por este maestro o aquello. No es en absoluto el punto pronunciarse sobre el estado del hombre ante Dios o su destino. Las personas siempre han sido lo suficientemente propensas a formar y dar opiniones cuando el Señor lo prohíbe. Está claro que somos llamados por el Señor francamente a aceptar a las personas como nacidas de Dios cuando dan un verdadero testimonio de Cristo; pero, por otro lado, debemos tener cuidado de no respaldar a aquellos cuyo testimonio en palabra o obra está en contra del nombre de Jesús.

Esta es entonces la prueba de lo que es o no es del Espíritu Santo. “Por esto conocéis el Espíritu de Dios: todo espíritu que confiesa a Jesucristo venido en carne es de Dios.” Permítanme rogarle al lector que omita una o dos palabras que no estén impresas en cursiva. “Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne es de Dios”. La diferencia es grande. Tal como se lee en la Versión Autorizada, es totalmente inadecuada. Puede ser en el recuerdo de no pocos aquí que hace una generación hubo manifestaciones de espíritus (malvados, no lo dudo), que no negaron que Jesús vino en la carne. Por el contrario, parecían poner el mayor énfasis en el hecho de Su encarnación, y reprender a los ortodoxos por falta de atención a esta verdad, si no de fe en ella. El punto de su propia falsa doctrina yacía en sostener que Jesús tomó la carne en la misma condición de corrupción en la que nacen todos los demás, y que Jesús mostró Su perfección al someter y purificar la carne. Por supuesto, comprenderán que mi referencia es al movimiento irvingista. Por lo tanto, confesar que Jesús ha venido en la carne no es satisfactorio.

Entonces, ¿qué dice y quiere decir el apóstol aquí? Todo espíritu que confiesa a Jesucristo venir en carne es de Dios. Esto es confesar Su persona; no solo Su deidad, y menos aún Su humanidad, sino Aquel que así vino. El uno es un simple reconocimiento de un hecho; La otra es la confesión de una persona divina, pero un hombre. Ahora bien, no hay demonio que reconozca la persona de Cristo. No hay espíritu maligno sino que hace una mueca de dolor y se niega a respaldar la gloria de Cristo; mientras que el objeto directo del Espíritu de Dios es siempre mantener Su persona en toda la plenitud de Su gloria, y en toda Su gracia. Que nadie lo tome como una declaración de Su naturaleza humana. Este no es el significado. La verdadera humanidad de Jesús está contenida en ella, pero de ninguna manera es la totalidad o la parte principal de la confesión. Tomemos a cualquier hombre, a ti mismo, por ejemplo; ¿Quién te describiría como habiendo venido en la carne? Ningún hombre que tuviera sentido común; Porque uno bien podría preguntarse de qué otra manera podría venir. Aquí estaba la diferencia entre el Hijo de Dios y cualquier otro que haya nacido. Toda la humanidad debe venir en la carne, si es que viene. Lo maravilloso era que esta persona divina viniera en la carne. Porque ¿qué afirmación tenía carne sobre Él en el más mínimo grado? Nada más que Su gracia impidió Su venida en Su propia gloria divina. Si Él se hubiera manifestado así en este mundo, por supuesto que debe haber implicado la destrucción de toda la raza. De acuerdo con la voluntad y los consejos de la Deidad, Él se complació en venir en la carne. No fue la manifestación de la gloria salvo de Su persona moralmente y en amor, sino de esa misma gracia que hemos visto desde el principio de esta epístola, y que se extiende hasta el final.

Los espíritus, entonces, que no son de Dios se niegan (excepto cuando el poder divino los dobló y los rompió) a poseer la gloria personal de Cristo, mientras que el Espíritu Santo de Dios ama poseerla. Tal es la prueba. Por lo tanto, si alguna doctrina socava la gloria de Cristo, usted tiene una prueba inequívoca de que es de Satanás con certeza: todo lo que exalta a Cristo, según la palabra, es de Dios.

Esto lo lleva a hablar de la diferencia de lo que hay en el mundo de lo que es de Dios. En el mundo siempre está obrando un espíritu inquieto de contrariedad a Cristo. Es el espíritu del anticristo, que se manifestará plenamente en su propia temporada. Por eso se dice: “Sois de Dios, hijitos, y los habéis vencido, porque mayor es el que está en vosotros, que el que está en el mundo. Son del mundo; por lo tanto, hablen del mundo, y el mundo los escucha. Somos de Dios: el que conoce a Dios nos oye; el que no es de Dios, no nos oye. De este modo conocemos el espíritu de verdad y el espíritu de error”. Estos falsos maestros siendo del mundo, hablan de lo que tiene su corazón, y esto atrae al mundo. Hay simpatía entre el mundo y ellos. “Somos de Dios”, dice el apóstol, hablando de sí mismo y de sus semejantes levantados para declarar plenamente la palabra de Dios. Él es perentorio; y esto despierta el espíritu de incredulidad cuando se encuentra con la fe: “El que conoce a Dios, nos oye; y el que no es de Dios, no nos oye”. Aquí nuevamente hay una prueba seria. No es sólo la confesión de Cristo, sino que se demuestra que el hombre es del mundo que rechaza la sujeción a la palabra apostólica. Muchos hombres podrían profesar reconocer las palabras literales de Jesús; muchos otros podrían poseer sólo los del Antiguo Testamento. Si no haces más que esto ahora, no puedes ser de Dios. Sé quien es realmente de Dios, mientras posees completamente cada palabra que Él escribió en la antigüedad, siente especialmente la bienaventuranza de lo que Él ha dado ahora por Sus santos apóstoles y profetas. (Compárese con Efesios 2; 3.) Este fue el momento más importante para instar en el momento en que aparecieron los evangelios y las epístolas. Al mismo tiempo, aunque no por supuesto exactamente de la misma forma y manera, siempre soporta una gran prueba, junto a la persona de Cristo. El tiempo se acelera, lo que demostrará cuán pocos entre los que reconocen el Nuevo Testamento realmente lo escuchan y creen. La prueba más triste de que no creen que sea la palabra de Dios será que la abandonen. Si lo creyeron, no lo abandonarían más de lo que la verdadera madre permitiría que el niño fuera cortado en dos.

Pero esto nos lleva a otro punto: no la verdad, sino amarnos unos a otros. La verdad viene primero, y luego el amor. “Porque el amor es de Dios; y todo el que ama es nacido de Dios, y conoce a Dios. El que no ama no conoce a Dios” (cualesquiera que sean sus pretensiones y su discurso); “porque Dios es amor”.

Esto lo lleva a hablar de la forma en que Dios ha mostrado su amor. Él lo saca a relucir en tres formas. Primero, está la maravillosa manifestación de Dios en Cristo que es el fundamento del evangelio; y de una manera doble también se manifestó en Cristo: como vida y como propiciación. Si no tuviéramos a Cristo como vida, nunca podríamos entender a Dios. ¿Podríamos haberlo entendido teniendo a Cristo como nuestra vida sin propiciación, ya que Su santidad y juicio habrían sido menospreciados, por lo que solo podríamos ser intensamente miserables? Tener el conocimiento de lo que Dios es y de lo que somos, y no tener nuestros pecados quitados, debe ser igual Su deshonra y nuestra vergüenza y angustia eternas; Y tantas almas vivificadas que ignoran la eficacia de la redención lo demuestran en su medida. Dios en su gran misericordia no permite que nadie lo conozca hasta lo más profundo. ¡Pero cuántos de nosotros hemos sabido lo que es convertirse, y sin embargo por un tiempo ignorantes del juicio del pecado, y su eliminación absoluta para nosotros por la cruz de Cristo! En consecuencia, uno no tenía gusto por el mundo, un horror al pecado, un deseo real de hacer la voluntad de Dios, pero no el menor descanso para el corazón y la conciencia en Cristo ante Dios. Es una misericordia ser así convertido, una miseria para permanecer en este estado. ¡Qué alegría que Dios no se divorcie, sino que nos una la vida y la propiciación en nuestro Señor y en Su obra! No dejemos que el hombre se entrometa aquí. A lo que Dios se ha unido que nadie lo separe a nadie. Él ha dado al mismo Cristo que es vida para ser también propiciación por nuestros pecados. Tal es la enseñanza de los versículos 9, 10, siendo ambos la muestra del amor de Dios, y en contraste con la ley (esta última especialmente), que no tenía vida para dar, y sólo podía juzgar, no quitar, el pecado.

Pero esto no es todo. “Si Dios nos amó así” (y lo ha demostrado como ninguna otra cosa podría hacerlo), “también debemos amarnos unos a otros. Ningún hombre ha visto a Dios en ningún momento. Si nos amamos unos a otros, Dios mora en nosotros, y Su amor se perfecciona en nosotros”. Es una palabra maravillosa, evidentemente conectándose (si está escrito antes o después no tiene importancia) con lo que se dice en Juan 1:18. Allí se encuentra Cristo la manifestación de Dios en el amor. Aquí los santos están llamados a no ser menos. Amados hermanos, ¿hasta qué punto manifestamos a nuestro Dios y Padre por este amor divino que nunca busca lo suyo, y está a toda costa empeñado en el bien de sus objetos, Sus hijos, sí, todos, incluso los enemigos?

“Por esto sabemos que moramos en Él, y Él en nosotros, porque Él nos ha dado de Su Espíritu”. Esto va más allá que el último versículo de 1 Juan 3, que dice que Él mora en nosotros, no nosotros en Él. Pero veremos más de esto, y por lo tanto no me detengo en ello ahora. “Y hemos visto y testificado que el Padre ha enviado al Hijo para ser el Salvador del mundo. Cualquiera que confiese que Jesús es el Hijo de Dios, Dios mora en él, y él en Dios”.

Apenas conozco nada que nos afecte más profundamente que estos versículos; porque ¿qué se puede concebir cerca de Dios, si no es morar en Dios y Dios en nosotros? No hay imagen que diga intimidad y mutualidad, por así decirlo, más que esto. Y cuando pensamos quién y qué es Dios, así como qué somos nosotros, es realmente una gran palabra para decir. ¿De quién lo dice el apóstol? De cada cristiano; Y esto también como el simple fruto del evangelio.

Pero veamos un poco más de cerca la fuerza del pasaje. En un caso leemos: “Por eso sabemos que moramos en Él, y Él en nosotros, porque Él nos ha dado de Su Espíritu”; en el otro es: “Cualquiera que confiese que Jesús es el Hijo de Dios, Dios mora en él, y él en Dios”. Ahora no se dice: “Por esto sabemos”. En este caso, tal vez, la persona puede estar sin conocimiento objetivo de ello: esto no impide la verdad de la bendición. Si confiesas que Jesús es el Hijo de Dios, Dios mora en ti, y tú en Dios. Él mora en ti, habiendo dado Su Espíritu para estar en ti.

Esta es la forma en que se efectúa Su morada en el hombre; pero la consecuencia de ese regalo para ti es que haces de Dios tu refugio y deleite. No hay tal cosa como la morada del Espíritu en un santo sin llevar al alma a juzgarse a sí misma, así como a la paz con Dios. A esto me parece que todo cristiano viene por gracia tarde o temprano, aunque no siempre al principio. Él será llevado a ella en la bondad de Dios, si, como a menudo, estuviera en un lecho de muerte. No siempre juzgamos bien. Puede que no haya raras trabas para consolar a través de la mala enseñanza, así como a través del pecado no juzgado. De estos no hablo ahora, ni de defecto de inteligencia. Menos aún hablo de los efectos del sistema calvinista o del arminianismo, los cuales son perjudiciales para disfrutar de la gracia de Dios. Los calvinistas tienden a pensar que un arminiano no puede tener paz. Todo esto es una tontería: puede disfrutar de la paz con Dios tan realmente como el calvinista. De hecho, la experiencia diría que es más frecuente que con los de la escuela opuesta, aunque cada uno de una manera diferente mira hacia adentro (creo, sin escrituras). La verdad es que la paz descansa en nuestra fe en Cristo y Su obra. El arminianismo no es para mí más que el calvinismo, y dudo que admire a uno más que al otro. Como sistemas me parecen estrechos, poco sólidos y perniciosos. Pero doy gracias a Dios porque a no pocos que están comprometidos con ambos lados, Él ha dado a probar su propia gracia en Cristo.

Sea como fuere, si confieso a Jesús, el Hijo de Dios, como Aquel en quien descansa mi alma, y en su rica redención, el Espíritu Santo dice: “Puedo morar allí”. Él habita allí; y si es así, Él está graciosamente complacido de sacar el corazón para confiar y descansar en Dios. Esto es lo que significa morar en Dios. Es encontrar en Dios el escondite de uno, así como una fuente de consejo, alegría y fuerza. Uno se vuelve a Él en cada prueba y dificultad, así como en la alegría. Estoy bastante seguro de que no hay ninguno de nosotros que use este privilegio como debería. Tampoco Juan habla de grado en absoluto. Tal pensamiento es ajeno al estilo abstracto del apóstol Juan. Él trata de un gran hecho para el cristiano, aunque pueda ser más o menos realizado, y “Dios mora en él, y él en Dios”. Esto es lo que la fe recibe y tiene. El principio es Dios haciendo Su morada en nosotros; el resultado es que moramos en Dios. Pero a veces lo pone en el orden de nuestra morada en Dios y Dios en nosotros. Parecería que luego habla de la experiencia, donde pone nuestra parte primero, y luego la morada de Dios en nosotros.

Debo señalar brevemente el tercer fundamento, no la exhibición de amor, o su operación en nosotros, sino la perfección del amor con nosotros (versículo 17). No es sólo que sabemos que moramos en Dios y Él en nosotros por esto, que Él nos ha dado de Su Espíritu; pero aquí se ha perfeccionado el amor con nosotros, para que tengamos valentía en el día del juicio; porque como Él es, así somos nosotros en este mundo. No es un estado que se nos ha dado en el día del juicio; estamos así tratados ahora; Pero esto da audacia incluso con el pensamiento del día del juicio que tenemos ante nosotros. ¿Cómo podría ser de otra manera? Si realmente creo y estoy seguro de que Dios me ha hecho ahora para ser lo que Cristo es, ¿cuál puede ser el efecto del día del juicio sino mostrar las perfecciones, no solo de lo que Cristo es para mí, sino de lo que tú y yo somos por y en Cristo nuestro Señor? Y esto somos ahora.

1 Juan 5

El último capítulo habla de otra cosa. A este respecto, debo ser breve. Está conectado con el encargo al final de 1 Juan 4 de amar al hermano. El apóstol había mostrado las diversas muestras de amor divino, con la falsedad de profesar amar a Dios mientras uno odiaba a un hermano. Pero esto podría provocar la pregunta, quién es mi hermano. Necesitamos simplicidad, como con nuestro Dios, así con Sus hijos. Es en vano pretender que esto es difícil de averiguar. El Espíritu de Dios impone sin descanso y en toda su plenitud las pruebas de la vida divina; pero ahora que se plantee la pregunta, quién es mi hermano, y la respuesta es lo más clara posible: “Todo aquel que cree que Jesús es el Cristo, es nacido de Dios”.

¿No es dulce que después de que toda la plenitud de la verdad había sido revelada, después de que toda la exhibición de Cristo en gloria había sido hecha por el apóstol Pablo, después de que el apóstol Juan nos había puesto en presencia de la naturaleza divina y la vida eterna en Su persona, tenemos aquí tal prueba del testimonio inmutable del Señor Jesús como Cristo? ¿Cuál fue la verdad que Pedro y los demás predicaron en Pentecostés? Que Jesús es el Cristo. ¿Cuál es la verdad con la que concluye la epístola de Juan? Que Jesús es el Cristo. No hay vacilación en lo que es divino.

No hay duda de que hay un despliegue de la verdad admirablemente adecuado a todas las diversas necesidades de la iglesia; pero cuando llegas a la pregunta después de todo: ¿quién y qué es el hijo de Dios y mi hermano?, esto es lo que él es: el hombre que cree que Jesús es el Cristo. Te concedo que es la confesión más baja que el Espíritu Santo podría aceptar; y sería una cosa muy pobre si el cristiano sólo creyera que Jesús era el Cristo. Si se hace exclusivo, ¡qué trato tan indigno con toda la gloria de Jesús! Pero para mí es una bendición que el Espíritu Santo mantenga hasta el final el valor de lo que Él comenzó; No es que no se diera a conocer más, sino que esto mora en frescura y poder. Sin duda, tal confesión podría ser muy poco inteligente, pero al menos existe esta realidad divina en su alma: él cree que Jesús es el Cristo. Que esto debe decirse al comienzo de los Hechos de los Apóstoles todos podemos entender; pero me parece que a nadie más que a Dios se le habría ocurrido insistir en ello al final del testimonio cristiano; como si, entre las últimas palabras que el Espíritu Santo pronunció, dijera: Yo te he estado guiando a todas las profundidades y a todas las alturas; He abierto en nuevas escrituras el círculo completo de la verdad revelada, pero me mantengo fiel a lo que comencé. Aprendan la verdad, háganla desarrollarse en sus almas, no por el desarrollo de la verdad, sino por su crecimiento en ella; Pero nunca renuncies a los primeros principios. “Todo el que cree que Jesús es el Cristo es nacido de Dios; y todo el que ama al que engendró, también al que es engendrado de él”. Ahora no es amar sólo a Dios, sino a Sus hijos; y así se demuestra que tu amor es divino, y que realmente amas a Dios mismo. Pero hay otra pregunta que se hace a menudo: ¿Cómo voy a saber que amo a los hijos de Dios? Asegúrese de estar en el camino correcto. Aquí está: “En esto sabemos que amamos a los hijos de Dios”. No es gratificandolos, o yendo a donde van tal vez, o forzándolos a donde tú vas. Puede que estés totalmente equivocado; Podrías apresurar almas, o ser atraído por ellas tú mismo. No hay amor ni en uno ni en otro, pero sí en esto: “cuando amamos a Dios y guardamos sus mandamientos”. Si mi alma sale a Él en amor, y lo muestro con fidelidad sin reservas a Su voluntad, no hay nada que sea más verdaderamente un ejercicio de amor a Sus hijos. Puede parecer que los descuidados no piensan en ellos, pero entonces los amas mejor. Cuando haces un objeto de los hijos de Dios, no hay amor verdadero. Cuando estás realmente dedicado a Dios y a Su voluntad, realmente amas a los hijos de Dios.

“Porque este es el amor de Dios, que guardemos sus mandamientos, y sus mandamientos no son graves”. La ley era un yugo tan grave que ni sus padres ni ellos podían soportarlo; pero no es así con la verdad de Dios. La ley de Dios era tanto para castigar como para probar al anciano; la palabra de Dios es el alimento y el directorio del hombre nuevo. Pero, ¿no es el mundo un gran obstáculo? Sin duda; Pero hay algo que vence al mundo; ¿Y qué es esto? Fe. Pero Marcos, él no dice que “todo aquel que cree que Jesús es el Cristo” vence al mundo. Tal vez veas a algunos de los que no puedes dudar de que son los verdaderos hijos de Dios, pero no vencen al mundo. Entonces, ¿qué les permitirá vencer al mundo? Creer que Jesús es el Hijo de Dios. “El Cristo”, tal vez podría decir, lo conecta con el mundo, con los judíos y las naciones que ha de gobernar; “el Hijo de Dios” lo conecta con el Padre por encima del mundo. Tal es la diferencia. Por lo tanto, mientras me aferro y doy todo su valor a la confesión de que Jesús es el Cristo de Dios, no debo estar atado a ella. Necesitamos un sentido creciente de lo que Cristo es, y de Su gloria, para resistir la tendencia descendente y el poder atrapante del mundo que nos rodea; y el verdadero poder sobre el mundo es avanzar en el conocimiento de Cristo. No hay otra cosa que se desgaste tan bien. “¿Quién es el que vence al mundo, sino el que cree que Jesús es el Hijo de Dios?”

“Este es el que vino por (διὰ) agua y sangre”. Juan nos mantiene plenamente en la conciencia de nuestra liberación, pero también de nuestra responsabilidad (es decir, como hijos de Dios). “Este es el que vino por agua y sangre, sí, Jesucristo; no sólo por (ἐν) agua, sino por agua y sangre. Y es el Espíritu el que da testimonio, porque el Espíritu es la verdad. Porque hay tres que dan testimonio, el Espíritu, el agua y la sangre, y estos tres concuerdan en uno”. Esto, y no más aquí, es una escritura genuina. Una buena parte de los dos versículos es y debe ser omitida, si toda autoridad legítima es escuchada por nosotros.

El hecho histórico, que se convierte en la base de la enseñanza, es el registrado en el Evangelio, Juan 19:34, al cual se presta especial atención en el siguiente versículo, según lo registrado por Juan que lo vio; “Y su historial es verdadero; y él sabe que dice verdadero, para que creáis”. Aquí, en lugar de presentar ese testimonio inspirado, el Espíritu toma este lugar, el más grande de todos los testigos presentes de Cristo. La idea del bautismo aquí es tan infantil para “el agua” como se confiesa que la Cena del Señor es para “la sangre”. La purificación, la propiciación y el poder responden a los tres, todos fluyendo hacia nosotros en o como consecuencia de la muerte de Cristo, el Hijo de Dios.

“Si recibimos el testimonio de los hombres, el testimonio de Dios es mayor, porque éste es el testimonio de Dios que Él ha testificado acerca de Su Hijo. El que cree en el Hijo de Dios tiene el testimonio en sí mismo; el que no cree lo ha hecho mentiroso; porque no ha creído en el testimonio que Dios ha testificado acerca de su Hijo”, y así sucesivamente. Es decir, Dios da Su testimonio en esta maravillosa tríada: el Espíritu, el agua y la sangre, tres testigos, pero solo un testimonio: a saber, que no hay vida en el primer hombre en absoluto, y que toda la bendición está en el segundo; que Él es quien por Su muerte expia mis pecados y me purga, y que el Espíritu Santo me da el gozo de ambos por fe. El Espíritu Santo no ha venido para dar testimonio del primer hombre, sólo tiene que convencerlo de pecado, sino que testifica de la gloria del Segundo hombre, de las riquezas de la gracia de Dios en Él y de la eficacia de Su obra en la muerte para el creyente. La iglesia se estaba convirtiendo en una ruina; Pero el creyente tiene el testimonio en sí mismo. La vida eterna es superior a todo cambio; y que tiene, sí, Cristo, un objeto de testimonio externo, pero también por gracia en sí mismo.

Esto se persigue más adelante, mostrando que está en el Hijo de Dios. “El que tiene al Hijo tiene vida”; y si un hombre no tiene al Hijo de Dios, no importa qué otra cosa tenga, no tiene vida. Está en el Hijo, y sólo en Él.

Luego viene la conclusión. “Estas cosas os he escrito a vosotros que creéis en el nombre del Hijo de Dios; para que sepáis que tenéis vida eterna”. Y ahí se detiene. Lo que se agrega como la última cláusula del versículo 13 sólo estropea el versículo. Fue puesto por el hombre. “Y esta es la confianza”, no es una cuestión de vida solamente, sino de confianza. “Y esta es la confianza que tenemos en Él, que, si pedimos algo de acuerdo con Su voluntad, Él nos escucha”. Así, después de la vida viene la confianza, y luego sigue el cierre formal de todo, como vemos en los versículos 18-21. “Y si sabemos que Él nos escucha, todo lo que pedimos, sabemos que tenemos las peticiones que le hemos pedido”. Pero, ¿no existe tal cosa como el pecado? Sí. “Si alguno ve a su hermano pecar un pecado que no es para muerte, lo pedirá, y le dará vida por ellos que no peca hasta muerte. Hay un pecado hasta la muerte: con respecto a eso no digo que él debe hacer una petición. Toda maldad es pecado, y no hay pecado hasta la muerte.”

Permítanme hacer una breve observación al respecto. El “pecado hasta la muerte” no tiene nada que ver con la muerte eterna, sino con el final de esta vida. No significa un acto extraordinariamente grave, sino cualquier pecado bajo circunstancias especiales. Por ejemplo, cuando Ananías y Safira mintieron en presencia de la gracia que el Espíritu Santo estaba otorgando a la iglesia, esto fue “pecado hasta la muerte”. Muchos hombres desde entonces han dicho una mentira que no ha sido juzgada así: por lo tanto, no fue un “pecado hasta la muerte”. Las circunstancias del caso tienen una influencia importante para modificarlo y darle carácter. Así con cualquier otro pecado. Menciono esto porque es precisamente allí donde el poder espiritual es necesario muy a menudo; y todos los hijos de Dios podrían no ver la carga de un pecado y su peculiar atrocidad bajo un estado dado de cosas; pero una vez que se muestra, pueden entenderlo perfectamente, porque tienen la vida de Cristo en ellos, y también el Espíritu Santo. “Toda maldad es pecado, y no hay pecado hasta la muerte.” No debemos pensar que todo pecado es para muerte; pero cualquier pecado bajo circunstancias peculiares podría serlo.

Y luego los últimos versículos resumen todo el asunto. “Sabemos que todo el que es nacido de Dios no peca”. Vimos que nacer de Dios, tener vida, es la gran doctrina de la epístola. Aquí está su carácter. Tal persona no peca, “pero el que ha nacido de Dios se guarda a sí mismo, y el impío no lo toca”. Aquí no tenemos sólo su carácter, sino su fuente. El personaje era Cristo; la fuente es Dios. “Sabemos que somos de Dios, y el mundo entero yace en el malvado”. Esta es la otra esfera. “Y sabemos que el Hijo de Dios ha venido”. Ahora tenemos el objeto dado. “El Hijo de Dios ha venido, y nos ha dado un entendimiento para que podamos conocer a Aquel que es verdadero; y estamos en el que es verdadero, en su Hijo Jesucristo. Este es el verdadero Dios, y la vida eterna. Hijitos, manténganse alejados de los ídolos”, objetos aptos para elevarse con un poder cegador entre sus ojos y Cristo.

Apéndice sobre 1 Juan 5:7-8

Es muy lamentable que personas excelentes en todas las épocas hayan sido propensas a descansar algunas de sus defensas de la verdad en un terreno insostenible. El peligro es que cuando cualquiera de estos errores en la prueba es dejado de lado, especialmente por los enemigos de la verdad, no sólo tales disputantes desinformados e incautos tienden a luchar obstinadamente por lo que es indefendible (es decir, realmente para sí mismos), sino que otros, en parte por timidez, en parte por ignorancia, pueden temer que la verdad misma esté en peligro. o incluso estar dispuesto a dudar de ello, confundiendo la mala conducta de sus defensores con su propia evidencia inexpugnable.

Así, uno escucha con humillación que cualquier hombre erudito debe tratar de proteger el famoso pasaje de los tres testigos celestiales de la reprobación que, por decir lo menos, merece una glosa interpolada, y de ninguno tan sinceramente como de hombres piadosos celosos de la gloria divina del Señor Jesús. La verdad es en sí misma demasiado sagrada para admitir que da cuartel a lo que es espurio, cuya sanción continua es hostil a la autoridad de la Biblia, y en particular hasta el punto mismo que el artículo sospechoso pretende apoyar. Recordemos que el estudio de las autoridades sobre las que descansa el Testamento griego se ha desarrollado grandemente durante los últimos setenta años, y especialmente quizás los últimos treinta. Durante este tiempo muchos manuscritos frescos, algunos de gran valor y antigüedad, han sido sacados a la luz, junto con una recopilación más completa y exacta de todo lo que se había conocido anteriormente; Y esto hace que un error del tipo sea menos excusable y más doloroso, si es en un cuarto de los aspectos.

No citaré, sin embargo, de ningún volumen del día, sino que confrontaré una frase del famoso J. Calvin con los hechos, que todo cristiano inteligente que quiera información, pero valore nada más que la verdad, puede ser capaz de juzgar por sí mismo. “Sin embargo, dado que el pasaje fluye mejor cuando se agrega esta cláusula [de “en el cielo” a “en la tierra” inclusive] (!) y como veo que se encuentra en las mejores y más aprobadas copias (!) Me inclino a recibirlo como la verdadera lectura”. (Calvino, Translation Soc. Comment on the Cath. Epistles, p. 257. Edimburgo, 1855.) Luego, de nuevo, Beza, que debería haber sabido más de los manuscritos, sigue la estela de su líder. Tales declaraciones, confieso, son inexplicables, excepto en la suposición tanto de un fuerte prejuicio como de una sorprendente falta de atención a los hechos del caso. Porque tan decisivo es el testimonio de documentos antiguos (ya sean manuscritos, versiones o citas de los primeros escritores eclesiásticos), que si se puede permitir que esta porción sea escritura en contra de su testimonio, se inflige un golpe fatal a toda certeza de evidencia para el resto del Nuevo Testamento; porque todos los unciales conservan un silencio sepulcral en cuanto a él, más de 160 cursivas, todos los leccionarios, todas las versiones antiguas excepto la latina, e incluso del latín más de cincuenta de las copias más antiguas y mejores, y del resto se inserta en algunos casos por una mano posterior, y con esa incertidumbre de posición que a menudo acompaña a una interpolación; mientras que no se cita ni una sola vez en ningún resto genuino de los primeros padres griegos o incluso latinos, incluso donde las ocasiones parecen más requerirlo. Su supuesta cita por Tertuliano, Cipriano, Jerónimo, etc. es una ilusión.

Por lo tanto, Erasmo, en su primera (1516) y segunda (1519) ediciones del Nuevo Testamento griego, hasta ahora siguió fielmente su MS., y no imprimió el versículo 7. Parecería que los editores complutensianos deben haber traducido audazmente la versión latina tal como está en la mayoría de las copias existentes; porque en el ataque cautivo que ahora tengo ante mí (Annotationes Jacobi Lopidis Stunicae contra Erasmus Rot. in defens. translationis N. T. Complut. 1520), el más capaz de ellos no pretende ser autoridad diplomática para el griego que se aventuran a imprimir, sino que procesa al MSS griego como corrupto, y respalda el texto común de la Vulgata con una cita de Jerónimo (?) Prólogo a las Epístolas Canónicas. “Sciendum est hoc loco grmcorum codices apertissime esse corruptos: nostros (!) Vero veritatem ipsam ut a prima origine traducti cunt continere. Quod ex prologo beati Hieronymi super epistolas canonicas manifeste apparet. Ait enim Qum si sic ut ab eis digestte aunt ita quoque ab interpretibus fideliter in latinum verterentur eloquium: net ambiguitatem legentibus facerent: nec sermonum sese varietas impugnaret illo preecipue loco ubi de unitate trinitatis in prima Ioannis epistola positum legimus. In qua etiam ab infidelibus translatoribus multum erratum esse a fidei veritate comperimus trium tantummodo vocabula hoc est aquae sanguinis et spiritus in ipsa sua editione ponentibus et patris verbique ac spiritus testimonium ommittentibus in quo maxime et fides catholiea roboratur et patris et filii et spiritus sancti una divinitatis substantia comprobatur.” [Doy la cita como S. la cita, no como está en la edición benedictina de las obras de Jerónimo.]

Erasmo ya había respondido a nuestro notorio compatriota, Edward Lee (después arzobispo papista de York), que no encontraba en el griego lo que era tan común en el latín, y editó en consecuencia, sin expresar aprobación ni culpa; que en diferentes momentos había visto siete manuscritos, en ninguno de los cuales había nada que respondiera a la Vulgata ordinaria. “POTTO quod Hieronymus in Prmfatione sua testatur hunt locum ab hmreticis depravatum, si velim uti jure meo, possem appellare ab Hieronymi auctoritate, quod Leus facit quoties ipsi commodurn est.” Y luego procede a exponer la exageración de Lee, y a proponer una corrección conjetural en la cita del prólogo. (Desid. Erasmi. Opp. tom. 9, coll. 275-276.) La verdad es que, por el consentimiento común de los eruditos, incluidos los benedictinos y otros editores de los escritos de Jerónimo, este prólogo se confiesa no como su producción, sino de una época muy posterior, y por una mano inferior. A su crítico español responde: “Su ex auctoritate Hieronymi [que acabamos de ver no tiene autoridad en absoluto, siendo una falsificación], docet Stunica Grmcos codices palam esse depravatos. Sed interim ubi dormit codex ille Rhodiensis? Porro nos non suseeperamus negotium emendandi Grcecos codices, sed quod in illis esset, bona fide reddendi.” Luego, después de una larga discusión destinada a neutralizar la supuesta declaración de Jerónimo (que Erasmo dice, y no es de extrañar, que no entiende del todo), agrega: “Cum Stunica meus toties jactet Rhodiensem codicem, eui tantum tribuit auctoritatis, mirum est, non his adduxisse illius oraculum, prmsertim cum ita feer consentiat cum nostris codicibus, ut videri possit Lesbia regula. Veruntamen ne quid dissimulem, repertus est apud Anglos GrEecus codex unus, in quo habetur, quod in vulgatis deest. Scriptum est enim hunt ad modum:"Οτι τρεῖς εἰσὶν οἱ μαρτθροῦντες ἐν τῷ οὐρανῷ Παρὴρ, Λόγος, καὶ Πνεῦμα [ἄγιον is omited] καὶ οὐτοι οἱ τρεῖς ἔν εἰσίν. καὶ τρεῖς εἰσὶν[οἱ is omited] μαρτυροῦντες ἐν τῆ ἀνθρώπων, &c. Quanquam hand scio an casu factum sit, ut hoc loco non repetatur, quod est in Grweis nostris, Kai of Tpas Eir To tv clodv. Ex hoc igitur codice Britainnieo reposuimus, quod in nostris dicebatur deesse: ne cui sit causa calumniandi Quanquam et hune suspicor ad Latinorum codices fuisse castigatum. Posteaquam enim Greeci concordiam inierunt cum Ecclesia Romana, studuerunt et hac in parte cum Romanis consentire.” (Ib. coll. 351-353.)

Por lo tanto, Erasmo en su tercera edición (1522) insertó el versículo 7, corrigiendo dos errores y supliendo la omisión al final del versículo 8 en lo que él llamó el Dios. Brit. (o Montfort MS.), que probablemente tenía los Hechos y Epístolas agregados sobre este mismo tiempo a los Evangelios escritos unos años antes, ya que el Apocalipsis fue agregado por otra mano aún más tarde, copiado, al parecer, del conocido Leicester MS. Erasmo puso en el pasaje para cumplir su promesa, no porque la considerara genuina. ¿Es demasiado fuerte temer que un documento así enmarcado, que no puede rastrearse más allá de un fraile llamado Froy, y que llegó tan oportunamente para proporcionar una autoridad aparente para un texto griego (de los cuales más ahora) para los tres testigos celestiales, apunte a una fuente deshonesta?

Es notable también, como Sir I. Newton notó hace mucho tiempo, que hay una nota marginal al lado de este pasaje en el Complut. Políglota, como en 1 Corintios 15:51 y Mateo 6:13, donde la Vulgata está en conflicto con el MSS griego. Es una lástima, sin embargo, que no fueran tan explícitos en 1 Juan 5:7 como allí, y que no se unieran al griego contra el latín, como lo hicieron al rechazar su absurda tergiversación de 1 Corintios 15:51. De hecho, citan a Tomás de Aquino para 1 Juan 5:7. “Ahora bien, hacer que Tomás hiciera así en pocas palabras todo el trabajo fue muy artificial” (dice Sir I. Newton, Works, vol. 5. p. 522); “y en España, donde Tomás es de autoridad apostólica, podría pasar por una defensa muy juiciosa y sustancial del griego impreso. Pero para nosotros Tomás de Aquino no es un apóstol. Estamos buscando la autoridad de los manuscritos griegos”.

¿A qué se debe entonces el pasaje? Es tan claro como cualquier cosa de este tipo puede ser, que lo que llamamos versículo 7 surgió de los comentarios de Agustín sobre lo que ahora se encuentra como el versículo 8, posiblemente sugerido por palabras de Cipriano con un efecto similar. Compárese su tratado con Maximinum Arian. Episcopio. I, 2, c. 22. (Desgarrado. 8. col. 725, ed. Ben.) No es que el célebre obispo de Hipona cite el pasaje: lo que dice es profesamente su comentario o glosa sobre las palabras espíritu, agua y sangre. “Si vero ea, que his significata sunt, velimus inquirere, non absurde occurrit ipsa Trinitas, qui unus, solus, verus, summus est Deus, Pater, et Filius et Spiritus sanctus, de quibus verissime dici potuit, Tres sunt testes, et tres unum, matt: ut nomine Spiritus significatum accipiamus Deum Patrem: de ipso quippe adorando loquebatur Dominus ubi ait, Spiritics est Deus. (Ídem 4. 24.) Nomine autem sanguinis Filium quia, verbum caro factum est. (Id. 1. 14.) Spiritum sanctum”, y así sucesivamente. De la reputación de Agustín, esta idea fantasiosa al principio ganó vigencia y aceptación, aunque no siempre precisamente en la forma original; luego parece haber sido insertado en el margen como una glosa, hasta que finalmente, por la ignorancia de los transcriptores y del clero en general, se coló positivamente en ese texto que el Concilio de Trento, con una temeridad tan asombrosa como la falta de conocimiento que traiciona, declaró auténtico. De ahí el peligro de desmoralizar a los eruditos católicos romanos, algunos de los cuales, como R. Simon, estaban condenados a hacer una violencia perpetua a su conciencia, mientras que otros, más audaces en el mal, desvían todas las armas que el ingenio puede idear para hacer que lo peor parezca la mejor razón. La mayoría, sin duda, se atrincheran con una especie de honestidad ciega en su último bastión: creen lo que la iglesia cree, una respuesta lamentable donde se trata de una cuestión de verdad revelada.

En cuanto a la evidencia interna, es igualmente concluyente contra el pasaje impuesto. Dar testimonio “en el cielo” es una tontería; decir “en la tierra” es superfluo; Porque la tierra es la escena constante del testimonio. Una vez más, el Padre y el Hijo son los verdaderos correlativos bíblicos, nunca el Padre y la Palabra, que en último lugar está en correlación con Dios, como vemos en Juan 1 Además, desde Pentecostés, se dice claramente que el Espíritu Santo es enviado desde el cielo, y esto con miras al testimonio del evangelio, en lugar de dar testimonio en el cielo con el Padre y el Hijo. Por último, aquellos que adoptan el pasaje tal como está en las copias latinas vulgares son llevados a rebajar el carácter del testigo llevado; porque así como, por supuesto, tratan a los tres primeros como divinos, así consideran a los tres últimos como testigos terrenales y creados, haciendo que el πνεῦμα no sea otro que “el alma creada de Cristo que sopló en la cruz, testificando así que él era verdadero hombre.Sería incómodo hacer que el mismo Espíritu testificara tanto en el cielo como en la tierra.

Se han imaginado objeciones a la omisión del versículo 7, como muchos saben, por varias razones, todas las cuales me parecen debilidad misma. 1. En cuanto a la supuesta ruptura de la conexión, uno sólo tiene que leer el versículo 6 para estar convencido de que, por el contrario; los tres testigos celestiales vienen muy extrañamente entre el agua y la sangre y el Espíritu, del cual ese versículo trataba, y el versículo 8, que persigue el mismo tema. Por lo tanto, tanto internamente como externamente, el versículo 7 sólo puede ser visto como una intrusión. La Trinidad (una verdad fundamental tal como es, y sin ella el cristianismo es un mito) no tiene ningún vínculo posible con el contexto. Cristo en la muerte, pero con vida eterna, es el punto en el que los tres testigos convergen con su único testimonio. 2. La expresión οἱ μαρτυροῦντες, dicha del Espíritu, el agua y la sangre, no es difícil sin el versículo 7, porque evidentemente están personificados. 3. La maravilla es grande cómo el obispo Middleton, el hábil investigador del uso del artículo griego, pudo haber errado tan palpablemente como para decir que el τὸ antes de ἔν en el versículo 8 presupone ἔν en el versículo 7, y por lo tanto que ambos versículos se mantienen o caen juntos. La referencia anterior es sólo una de las fuentes del artículo. Ἔν, lo reconozco, podría ser usado de las personas en la Trinidad (comparar Juan 10:30 para el Padre y el Hijo); pero τὸ ἔν es absolutamente necesario para el Espíritu, el agua y la sangre, donde la identidad de la naturaleza no está en cuestión sino la unidad de alcance. Compárese con Filipenses 2:2. Otros argumentos, como el fundado en dos ediciones de la Epístola, o en la influencia de los arrianos, o en la negligencia de los transcriptores, no requieren una consideración detallada en este lugar, si es que lo hacen.

Del estado y la manera en que el pasaje se encuentra en los pocos manuscritos griegos reales o facticios que lo contienen, podemos observar, (1) que tanto en el Dios greco-latino. Otobon. (Vat. 298) y en el Dios griego. Montfort. (Lin. Coll. Dubl. G. 97) los tres testigos celestiales se establecen sin el artículo griego a ninguno de ellos (πατὴρ λόγος καὶ πνεπυμα ἄγιον)!—una construcción que indica no oscuramente la mano de alguien acostumbrado al latín (que no tiene artículo) y groseramente ignorante del griego; (2) que el mismo Dios. Ottobon da ἀπὸ τοῦ οὐρανοῦ, traducido en el latín correspondiente por in celo, aunque no ἀπὸ, como Scholz ha leído extrañamente, sino,ἐπὶ τῆς γῆς; (3) que mientras que el Cod. Otobon. representa que el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo (εἰς τὸ ἔν εἰσὶ) “tienen un solo propósito”, o están de acuerdo en uno, (traducido por sí mismo unum sunt!) el Dios. Montfort dice ἔν εἰσὶ, “son uno”; y ambos (como el Complut. Políglota) omite el gran punto de la escritura genuina; porque ninguno da el menor indicio de la revelación de que los tres testigos, el Espíritu y el agua y la sangre, conspiran en un solo testimonio. Puedo decir que el Montfort MS. incuestionablemente latiniza en otra parte de 1 Juan, y en el contexto inmediato, en oposición a todos los demás manuscritos griegos.

En cuanto a los únicos otros documentos producidos hasta ahora a favor del texto ampliado, basta decir que el Codex Ravianus de Berlín es ahora (así como uno de los de Wolfenbiittel) reconocido como una falsificación, copiando los mismos caracteres (en sí mismos peculiares) del Políglota Complutense, ¡e incluso repitiendo algunas de sus erratas! Lo que Scholz citó como 173 en su lista es el Codex Regius Napolitanus, que en el texto realmente confirma la verdad, pero agrega al margen en caracteres más recientes la cláusula controvertida. Aquí solamente, en comparación con Codd. Otobon. y Montfort., el artículo está debidamente insertado; Pero hay un desafortunado defecto en su valor, que mientras que el manuscrito fue escrito en el siglo XI, la adición no puede reclamar una antigüedad más alta que el XVI, si es que es que es tan alta. Pruebas como esta podrían multiplicarse fácilmente por manos deshonestas; Pero el peso de todo esto sería nulo.

Puede valer la pena mencionar, como corroboración del testimonio de la fuente de este error, no sin fraude, que su aparición más temprana conocida en griego está en la versión griega de las Actas del cuarto Concilio de Letrán (en 1215), donde se encuentra así: ὄτι τρεῖς εἰσὶν οἱ ματρυροῦντες ἐν οὐρανῷ ὁ πατὴρ, λόγος, καὶ πνεῦμα ἄγιον καὶ τοῦτοι (sic!) οἱ τρεῖς ἔν εἰσίν. εὐθύς τε προστίθησι... καθῶς ἐν τιςὶ κώδνξιν (sic! = ἀντιγράφοις) εὑρίσκεται. Así que el pasaje se encuentra tanto en la Colección de Hardouin (tom. 7, p. 18) como en la de Mansi (tom. 22, p 984). Difícilmente puedo dudar de que esto fue lo que animó a los editores complutenses a aventurarse en su audaz importación al Nuevo Testamento griego de un pasaje que, por muy bien intencionado doctrinalmente que fuera, lleva el rastro indeleble de la enfermedad humana, incluso después de que Stunica y sus compañeros hicieron todo lo posible para hacer un griego decente insertando τῷ antes de οὐρανῶ, ὁ antes de λόγος, y τὸ antes de (no πν sino) ἄγιον πνεῦμα, corrigiendo también τοῦτοι, que sin duda fue un error garrafal para οὔτοι. Pero fueron un poco demasiado lejos cuando cambiaron ἔν en εἰς τὸ ἔν después de los tres primeros, y dejaron fuera εἰς τὸ ἔν después de τὸπνεῦμα καὶ τὸ ὔδωρ καὶ τὸ αἶμα, como deberían estar estas palabras más allá de la controversia. Sin duda, fueron guiados por copias latinas hechas desde los días de Tomás de Aquino y ese concilio. Se refieren en su nota marginal a la doctrina perversa de Joaquín sobre la Trinidad, que fue condenada en este mismo concilio de Letrán.

Si nos dirigimos a Tomás de Aquino, como se menciona, la afirmación errónea es suficientemente sorprendente. Cita el versículo 7 tal como está en las copias latinas posteriores, y razona sobre la heterodoxia de Joaquín, quien aplicó la unidad allí, no a la esencia, sino al afecto y al consentimiento. Luego, citando el versículo 8, dice: “In quibusdam Libris attexitur: et hi tres union sunt; sed hoc in veris exemplaribus non habetur (!), sed in quibusdam Libris dicitur esse appositum ab hiereticis Arianis ad pervertendum intellectum sanum auctoritatis praemissae de unitate essentiali trium personarum (!!).” (divi les aquinatis. Ópera, tom. 8, p. 83, Venetiis, 1776.) Esto probablemente explica la omisión de la cláusula que concluye el versículo 8 en el Políglota Complutense, así como en algunas de las copias griegas fabricadas después del cuarto Concilio de Letrán. Se puede permitir alguna excusa para alguien como el “doctor angelical”, que no estaba familiarizado con las escrituras griegas; Pero, ¿por qué entonces dogmatizó sobre un tema tan serio? La ignorancia total es el único paliativo concebible de sus afirmaciones, que son notoriamente opuestas a la verdad.

¿Y qué pensar de la sanción deliberada dada a todo esto por el cardenal Ximenes y sus editores en la famosa Políglota de Alcalá? ¿Debemos protegerlos también bajo tal súplica? Si no, ¿entonces qué?

Una vez más, ¿qué puede uno juzgar del conocimiento o la integridad moral de mantener tal nota a 1 Juan 5: 7 en reimpresiones modernas de las obras de Jerónimo (por ejemplo, el Abbe Migne, París, 1845) como el siguiente? “Cteterum nota sunt pro ejus versiculi germanitate testimonia Patrum Africanorum, Tertulliani, Cypriani, Eugenii, Fulgentii, Vigilii, Victoris, e[t]quatuor centum Episcoporum in fidei professione, quam Vandalorum regi obtulerunt. Major omni exceptione est Cassiodorus”, y más. (Patrologice Curs., tom. 29, coll. 846.) Por no hablar del silencio de los padres griegos sobre una cuestión del texto griego, se ha demostrado repetida y minuciosamente que ninguno de ellos podría haber leído el pasaje en griego como aparece ahora en la Vulgata. Todo lo que se puede extraer justamente de la historia de Victor Vitensis sobre el símbolo de la fe presentado por los obispos africanos a Hunneric es que los tres testigos celestiales deben haber sido leídos en sus copias latinas. Pero ciertamente no es así en los manuscritos latinos más antiguos y mejores que existen, como todos los romanistas inteligentes deben saber.

La segunda y tercera epístolas de Juan: Introducción

Existe esta peculiaridad acerca de la segunda Epístola de Juan, que sólo de todas las comunicaciones inspiradas está dirigida directamente a una mujer, y no sólo a esto, sino también a sus hijos. Ciertamente hay buenas pero especiales razones para un curso tan excepcional. Sabemos cuánto la palabra de Dios, por no hablar de todo instinto espiritual, llevaría a una mujer cristiana, por muy dotada que sea, a buscar un lugar de retiro y de servicio discreto.

Sentimos cómo todo lo que es bendecido por la gracia de Dios, y puedo agregar del don de Dios, es tanto más difícil cuando la mujer, mientras usa completamente lo que la gracia del Señor le confía, comprende sin embargo el lugar en el que le ha complacido ponerla aquí abajo. Sin embargo, aquí tenemos una de las epístolas más estrictas que el Espíritu Santo haya escrito dirigida a una mujer, la dama elegida, y a sus hijos, como los objetivos inmediatos de ella, no a un comisionado apostólico extraordinario, ni a un anciano, ni a una asamblea, y mucho menos a una asamblea con obispos y diáconos. ¿Por qué? Porque había una pregunta ante el Espíritu Santo de tal indecible urgencia y magnitud que todas las consideraciones debían dar paso a ella. Dios ordenó las cosas de tal manera que la Epístola debería ser enviada a una mujer originalmente, con el propósito mismo de mostrar que, cualesquiera que sean los caminos ordinarios de Dios en Su iglesia, hay ocasiones y temporadas en las que el fundamento mismo de Su gracia y de Su gloria moral debe mantenerse a toda costa. Dondequiera que este sea el caso, no se puede tolerar ninguna excusa en el sexo o la juventud. No me digas que es solo un niño o una mujer. Si Cristo está en la pregunta, todo lo demás debe ceder. Tampoco es un sacrificio, sino una ganancia real.

Lo que se ha señalado puede servir para mostrarnos la consecuencia absorbente de lo que el Espíritu Santo aquí toma en la mano. Cristo fue socavado por aquellos que sostenían Su nombre. Se trataba de un verdadero o de un falso Cristo. El sexo no era nada ahora, la juventud no era más para ser considerada, todo muy importante cuando las cosas fluyen regularmente y en sus canales ordinarios. Todos sabemos lo impropio que sería que se presentara a uno u otro, y aún más que se pusiera allí; pero el Espíritu Santo se dirige a ellos aquí. Y veremos, como siempre es el caso, que lo que podría parecer una anomalía en la palabra de Dios, cuando se examina adecuadamente, resultará estar lleno de instrucción grave para todas nuestras almas. Ningún otro discurso concebible habría sido tan apropiado para la segunda Epístola de Juan.

Si el presente hubiera sido escrito en términos generales, como la primera epístola, mucho se habría perdido; así como, por otro lado, apenas pude, por mi parte, imaginar la primera Epístola escrita a la dama elegida y sus hijos. Todo es exactamente como debe ser. Allí encontramos puntos de interés universal para los hijos de Dios, y se trata de dirigirse a toda esta familia, padres, jóvenes y bebés. Pero aquí, donde la marea del mal se estaba poniendo con fuerza, donde las investigaciones de búsqueda deben estar a pie, donde no los males ordinarios sólo aumentaban en un volumen que se acumulaba cada vez más, sino el peligro más profundo para la base de todas nuestras esperanzas, la advertencia se dirige apropiadamente tanto a la familia como a los individuos. Donde la primera epístola notó estas cosas de una manera general para todos, aquí llegamos a una mayor precisión en el mal, y aquí también tenemos que ver con personas particulares.

Cuántas veces se ha oído insistir en que no corresponde a una mujer encargarse de juzgar, y que ningún hombre sabio puede decir que estas son preguntas para niños, que son puntos de delicadeza que sobre todo requieren un profundo conocimiento teológico y un juicio maduro; y ¿esperarías que la asamblea de Dios juzgara tales asuntos? Pero el Espíritu Santo aquí apela a una mujer y a sus hijos, y están obligados a juzgar; si no lo hacen, Cristo queda en nada para su propia comodidad. Ahora era una cuestión de Cristo, el Cristo de Dios. Veremos todo esto más claramente a medida que avancemos. Sólo ahora estoy tratando de mostrar la hermosa idoneidad de lo que a un ojo superficial podría parecer algo fuera de orden en el discurso de esta Epístola. “El anciano a la señora elegida y a sus hijos, a quienes amo en la verdad; y no sólo yo, sino también todos los que han sabido la verdad”.

Este es otro punto muy característico en la segunda epístola de Juan. De hecho, corre a través de todo Juan. En el Evangelio, como sabemos, Cristo mismo se presenta expresamente como la verdad; y luego sus Epístolas, como hemos visto y aún podemos ver, abundan en la misma tenacidad a lo que fue revelado por y en Cristo. Aquí lo encontramos todavía. Está entretejido en el mismo saludo de la epístola: “El anciano a la señora elegida y a sus hijos, a quienes amo en la verdad”. De inmediato se entiende el problema. Lo que estaba en juego está aquí antes, la mente de aquellos que leyeron un discurso tan notable. Si María, a punto de convertirse en la madre de Jesús, podía maravillarse de la singularidad del saludo del ángel, ciertamente esto estaba destinado a escudriñar la conciencia y agitar las almas de la dama elegida y sus hijos, cuando un apóstol inspirado les dirige una comunicación de solemnidad inusitada. ¡Cuán grande es la gracia de Cristo, e infinita la condescendencia, que muestra cuán precioso es cada creyente para Él! No encontramos nada como esto en ninguna de las epístolas anteriores, en cuanto a los Gálatas o los Romanos, los Corintios o los Efesios, sin embargo, afirmo que esto es precisamente lo que se quería aquí. Era una pregunta más fundamental, y el error más fatal. No fue una defensa o afirmación de justificación por fe. Juan no está estableciendo el orden apropiado de la asamblea de Dios; Tampoco está guiando al santo a los privilegios celestiales del individuo o del cuerpo. Cristo estaba en duda o nada. Nada, ¿dije? Peor que nada. Era el Cristo de Dios en toda Su gloria divina, o el mayor mal en el que un hombre puede ser sumido por el enemigo. Fue, en resumen, la guerra al cuchillo, la gran controversia, entre Cristo y el anticristo. ¡Solemne pensar y decir, la misma crisis afecta a todas las almas ahora presentes!

Recuerdo haber leído hace años un libro, de un personaje célebre, que ahora ha fallecido de la escena, en el que se atrevió a plantear la cuestión de si había algún signo particular en 2 o 3 Juan, por qué deberían ser aceptados como divinamente inspirados, más que composiciones como las cartas pastorales de Ignacio. No es que el escritor tomara el lugar de ser un infiel: de hecho, fue rector del Colegio Inglés en Roma, y desde entonces cardenal en este país. Esta terrible característica del eclesiástico no es tan infrecuente de encontrar; es decir, un argumento infiel bajo la capucha de un monje o en los labios de sus profesores más eruditos. Por lo tanto, uno no debe sorprenderse si uno eclesiástico tan eminente diera la evidencia más clara de que no tenía fe en la palabra de Dios, que no participaba en su poder. Por lo tanto, la forma más fuerte de la afirmación de la autoridad de la iglesia realmente puede traicionar bajo sus ropas no mejor que la infidelidad vulgar. Preguntó cómo demostrarías a partir de hechos internos la inspiración de la segunda y tercera Epístolas de Juan, sin encontrar en ellas ni una profecía ni ninguna otra cosa que no pudiera haber sido escrita por un hombre muy santo y piadoso, ¡sin ninguna ayuda de inspiración! El mismo argumento venenoso mancha en una forma aún más baja y audaz el “Fin de la controversia” del Dr. Milner: de hecho, impregna el romanismo en su conjunto y demuestra su carácter esencialmente infiel.

2 Juan

Creo, mis hermanos, que nuestra experiencia podría proporcionar un amplio terreno para una respuesta, aunque probablemente no de tal carácter que satisfaga a alguien que pudiera hacer tal objeción. Llegará el día en que el juicio decidirá; pero la conciencia, actuada por el Espíritu Santo, puede formar una convicción ahora, no por supuesto infaliblemente, porque solo Dios es o puede ser infalible, sino adecuadamente para la necesidad del alma. Yo digo que la pérdida habría sido inmensa si no hubiéramos tenido ni siquiera estas dos Epístolas, poniendo el asunto en un terreno más alto que este. No necesito decir que me niego a tratar una cuestión de las Escrituras por un mero motivo de utilidad. Aún así, estamos seguros de que Dios no ha escrito nada en vano; y si en una grave crisis de los últimos tiempos se necesitara alguna escritura y se hubiera perdido alguna escritura, sin la cual podríamos habernos encontrado sin saber cómo actuar con firmeza bajo circunstancias tan difíciles como las que le sucedieron a cualquier alma en esta habitación, o en cualquier otra, habría sido precisamente la segunda Epístola de Juan.

El apóstol entonces les hace saber que los amaba a todos en la verdad; Porque un creyente, joven o viejo, hombre, mujer o niño, es mejor amado sólo por el bien de la verdad. El que se aparta de la verdad, ¿qué es él? Un rebelde. Pero los que andan en la verdad, aun cuando fueran niños o tan humildes, son preciosos para Dios; y su Espíritu espera en ellos, y les escribe, y les impone decidir delante de Dios, en su propia esfera de deber, esta pregunta tan grave: “¿Está mi alma en comunión con Dios acerca de su propio Hijo? Cualquiera que sea la reputación de los demás, cualquiera que sea mi propia debilidad y llamado a caminar humildemente, ¿siento que lo único que debe determinar a todos los demás para mí es la verdad, la verdad de Cristo mismo?” Si es así, todo lo demás será correcto en general. Por lo tanto, Juan escribe en este sentido a la dama elegida, a quien amaba en verdad, y a sus hijos. Tampoco era este afecto de carácter personal o circunstancial: “A quien amo en la verdad; y no sólo yo, sino también todos los que han sabido la verdad”. La revelación de Dios en Cristo, por el Espíritu Santo, une en amor a todos los que conocen la verdad. Fue a causa de la verdad que ahora escribió, como se dice, “por el bien de la verdad”.

¡Cuán incansablemente presenta lo que ahora iba a probarlos por separado! (vs. 2.) “Por causa de la verdad, que mora en nosotros, y estará con nosotros para siempre. Gracia esté con ustedes, misericordia y paz”. Como se ha señalado a menudo y verdaderamente, donde los individuos están así ante la mente del Espíritu de Dios, se supone y se muestra la necesidad de “misericordia”. “De Dios el Padre, y del Señor Jesucristo, el Hijo del Padre, en verdad y amor”, una expresión que no se encuentra, por lo que recuerdo, en ninguna otra parte. Estaba justo en su lugar correcto aquí. Satanás estaba socavando la gloria del “Hijo del Padre”. Pero si Él no es esto, ¿cómo puedo ir a Él? ¿Cómo descansar mi alma, mi todo, en Él? ¿Cómo puede Dios mirar a Él y a Su obra por cada alma que es traída a Sí mismo?

De ahí la fuente de alegría del apóstol. “Me regocijé mucho al haber encontrado a tus hijos caminando en la verdad, ya que hemos recibido un mandamiento del Padre”. Caminar en la verdad es el resultado de tener la verdad. La verdad produce veracidad. El hombre que no tiene la verdad no puede caminar en la verdad, y no usará por mucho tiempo la apariencia de ella. Para andar así se conocía el efecto de la verdad misma: anduvieron en la verdad, “según recibimos el mandamiento del Padre”.

“Y ahora te suplico, señora, no como si te hubiera escrito un mandamiento nuevo, sino lo que teníamos desde el principio, que nos amemos unos a otros”. Era la palabra antigua, pero siempre nueva: vieja, porque se manifestó en Cristo mismo; nuevo, porque es verdad en nosotros como en Él. El amor divino fluye del amor y se reproduce en todos los que conocen la verdad de Cristo. Pero, ¿qué es el amor? “Y esto es amor”; no la independencia mutua, no estar de acuerdo en diferir, o cualquiera de esas invenciones de los hombres que no sólo son una desviación de la verdad, sino que en realidad son moralmente malas y perjudiciales. “Esto es amor, que andemos según sus mandamientos”. No puedes separarlo de Cristo; No puedes separarlo de la obediencia. Es amor en el ejercicio, y también es amor que se comunica por la fe en Jesús. “Este es el mandamiento: Que, como habéis oído desde el principio, andéis en él”.

Ahora da la razón por la que escribe solemnemente a esta señora y a sus hijos. “Porque muchos engañadores han entrado en el mundo, que no confiesan a Jesucristo viniendo en carne. Este es el engañador y el anticristo”. “Muchos engañadores han entrado en el mundo”; y por lo tanto es necesario, sí imperativo, presionar las afirmaciones de la verdad de Dios. “Los que no confiesan que Jesucristo viene en carne.” Se pone aquí de manera bastante diferente de su forma en la primera epístola. Allí la alusión era al hecho, pero esto como estampar un carácter permanente en Cristo, el Cristo que vino. Aquí no se trata tanto de que Él haya venido, sino, como me parece, de indicar si es posible un matiz más profundo de infidelidad. Sin duda se hace referencia a las mismas personas, pero parecería haber desarrollado su infidelidad un poco más. Porque existe el rechazo no sólo del hecho, sino incluso de su posibilidad. Ellos concibieron la idea de que de una manera u otra era despectivo para Él. Ellos negaron, algunos Su deidad, algunos Su humanidad.

Al comentar 1 Juan 4, ya he señalado que “Jesucristo vino en carne” no supone ni Su deidad solamente, ni Su humanidad solamente, sino ambas. No hay propiedad en la expresión, me parece, a menos que signifique ambos unidos en la misma persona. De hecho, es el virar hacia un lado u otro, elegir una parte de la verdad de Cristo para dejar de lado el resto, lo que es una fuente tan fructífera de error aquí y en todas partes, aunque aquí de manera más fatal. “Este es el engañador y el anticristo”. Es mucho peor que traer división y ofensa, por malas que sean; No, es mucho más grave que incluso el socavamiento de la moralidad, por ruinoso que esto sea. Socavar o corromper la moralidad es sin duda destruirse a uno mismo, y tal vez a menudo a otros; pero esto es para difamar y degradar a Cristo, el Hijo del Padre. Esto, entonces, es un esfuerzo más audaz de Satanás, y por lo tanto Juan llama a uno culpable de ello no sólo “el engañador” (todo falso maestro es más o menos un engañador), sino en este caso también “el anticristo”.

Por lo tanto, los llama a mirar a casa diligentemente para que no se extravíen. Porque sólo Dios guarda el alma, y esto por y en la verdad. “Mirad a vosotros mismos, para que no perdamos las cosas que hemos hecho” (de las cuales los apóstoles habían sido el instrumento), “sino que recibamos una recompensa completa”.

Luego establece el gran principio en el versículo 9: “Todo aquel que transgrede, y no permanece en la doctrina de Cristo, no tiene a Dios. El que permanece en la doctrina de Cristo, tiene tanto al Padre como al Hijo”. Es un principio más amplio que simplemente negar la venida de Cristo en la carne. No importa dónde esté, o cómo sea, si derrocan a la persona de Cristo, transgreden la doctrina de Cristo. En el séptimo verso tuvimos un caso particular; pero de ella el Espíritu de Dios se eleva a esta declaración de verdad que satisface cada uno de estos casos. “Cualquiera que transgreda y no permanezca en la doctrina de Cristo” (es decir, en la enseñanza que el Espíritu Santo ha dado en Su palabra acerca de Cristo, no acerca de Su obra, sino acerca de Su persona), “no tiene a Dios” en ningún sentido o medida, ahora que Cristo es predicado.

El mayor error acerca de Su obra no es tan directamente fatal para el alma, porque no ataca tan inmediatamente la gloria personal del Señor Jesús. Aquí está la doctrina de Cristo mismo; y como uno debe tener cuidado de desviarse al principio, que también tenga cuidado de no continuar en la doctrina de Cristo. Un hombre podría haber profesado Su nombre, y haber continuado algún tiempo con la asamblea de Dios, aceptado como creyente, o incluso como maestro; pero si no permanece en la verdad de Cristo, no significa lo que pudo haber sido, no importa en lo más mínimo cuánto aparentemente haya sido bendecido, todo termina con él si no permanece en la doctrina de Cristo, y se convierte en una necesidad, no simplemente para la seguridad de uno mismo y de los demás, sino para la gloria de Dios, que se ocupa aquí con más sensibilidad que en cualquier otro lugar. “Todo aquel que transgrede y no permanece en la doctrina de Cristo, no tiene a Dios”.

Podría decirse que, en cualquier caso, un hombre podría tener la verdad del Antiguo Testamento, como las había antes de que Cristo se manifestara en el mundo; y si la persona no entra en toda la verdad que el cristianismo ha dicho, ¿puede estar peor que aquellos que vivieron y murieron antes de que Jesús viniera? La respuesta es que tal alegato especial es en vano; es incomparablemente más culpable y peor, porque ahora el estándar no es lo que Dios dio una vez, sino lo que Él está dando ahora en un Cristo plenamente revelado. Por lo tanto, no servirá hablar de lo que otros no sabían. Este es un criterio práctico importante; Porque, aunque no en la misma medida, sí encuentra la dificultad que la gente alega constantemente fundada en lo que hicieron sus antepasados, posiblemente hombres excelentes, hace doscientos o trescientos años. ¿Qué es eso para el momento presente? Si Dios por Su Espíritu hace que Su verdad nos alcance en una forma y poder adecuados para este día, si Dios la trae a casa más claramente en este punto o aquello, estas son las cosas que ponen al alma bajo una nueva responsabilidad; y esto parece indicado en la forma en que el Espíritu de Dios trata con el error aquí. “Todo aquel que transgrede y no permanece en la doctrina de Cristo, no tiene a Dios”. No es sólo que carece de la bienaventuranza de la revelación cristiana, sino que no tiene a Dios, no tiene parte ni suerte con Dios en absoluto. Los santos del Antiguo Testamento habían revelado a Dios de diversas maneras. Recibieron Su palabra y se regocijaron, de acuerdo con la medida de su fe, en la verdad tal como Dios se la dio a conocer. Pero ahora que Cristo ha venido, ahora que el Espíritu Santo ha sido enviado, ahora que se ha proclamado el despliegue de la gloria personal de Cristo, de Su exaltación y de la gracia infinita de Su obra, es totalmente inútil buscar una cubierta de la incredulidad presente bajo la ignorancia de los años pasados. Es el desarrollo actual de la mente de Dios lo que pone a prueba a cada alma. Por lo tanto, no aceptarlo, y no permanecer en él cuando se recibe, volver atrás de él o transgredir, desviarse hacia un lado u otro, o abandonarlo, llega al mismo pecado y ruina sustanciales.

Por otro lado, aquí está el consuelo para la dama elegida y sus hijos, y para cualquier otra persona que se aferre a la verdad. “El que permanece en la doctrina de Cristo, tiene tanto al Padre como al Hijo”. Hay gran bienaventuranza en permanecer así, hermanos; es una gran cosa no ser sacudido fácilmente, no ser movido de un lado a otro por cada viento de doctrina, más particularmente en cualquier cosa acerca de Cristo. Cuidado con esto. Sopesa seriamente cada pensamiento, no importa de quién venga, cualquier palabra que incluso parezca alejarte de lo que tienes y debilitar la seguridad que tienes de Dios. Nunca te dejes sacudir de la vieja verdad, si es que realmente la tienes y la conoces. Al mismo tiempo, mantén siempre tu alma abierta para más; y ten cuidado de no confundir las nociones que has reunido (tal vez de la tradición, posiblemente de tu propia mente) con la verdad de Cristo, no sea que, cuando se toque la tradición, puedas comenzar a ceder al espíritu de incredulidad, y renunciar a la verdad que usaste (o al menos parecías) sostener, o estallar contra la verdad de Dios en otros que la conocen mejor que tú.

En estas cosas ciertamente necesitamos tener la guía prometida del Espíritu Santo. No podemos empezar o continuar sin ella, ni lo haríamos incluso si pudiéramos. Es la bendición de nuestras almas ser guardadas por un guía tan santo y en compañía segura. Pero entonces, así como en nuestro caminar ordinario, si vivimos en el Espíritu, debemos andar en el Espíritu; así también, si se nos ha enseñado del Espíritu, debemos seguir adelante y perseverar en el Espíritu. Esto no choca en el menor grado con “permanecer”. La única manera de ser retenido es aferrarnos a lo que Dios realmente nos ha enseñado, pero usando esto como la base para progresar. Tal es la verdadera manera de “permanecer”. “El que permanece en la doctrina de Cristo, tiene tanto al Padre como al Hijo”. Ahora que la doctrina de Cristo está plenamente manifestada en la palabra de Dios, más seguro es que no hay nada que añadir. Imposible descubrir una verdad de Dios que no esté ya en la Biblia. Pero no hay poco que aprender que, estoy convencido, ya existe. No debemos confundir estas dos cosas. ¿Quién asumiría que usted y yo sabemos todo lo que hay en la Biblia? Si entonces se señala una línea de verdad en alguna parte de las Escrituras, no finjas calumniosamente que es un desarrollo adicional, porque has sido tan aburrido como para no verlo. Es el punto mismo de la fe saber que así como Dios mismo es infinito, así Su palabra contiene riquezas ilimitadas para nosotros. Está lo que por el Espíritu Santo puede ser siempre aprehendido más y más plenamente; y sin embargo, después de todo, es el mismo depósito santo que se le dio al cristiano desde el principio.

El apóstol llega ahora a la consecuencia práctica. Él ha establecido el principio en el noveno versículo: ahora viene la práctica. “Si alguno viene a vosotros, y no traes esta doctrina, no lo recibas en tu casa, ni le pidas a Dios que se apresure, porque el que le pide a Dios que se apresure es partícipe de sus malas obras”. Marca cómo se pone. No lo es, no traigan la verdadera humanidad, o la Deidad apropiada; porque Satanás podría cambiar un poco la doctrina, a fin de guardar las apariencias para los simples. Por lo tanto, no serviría simplemente especificar una forma particular de error, porque entonces el diablo sólo tendría que evadir esa forma, y no habría ningún recurso. Pero aquí se mantiene firme pero comprensivo: si un hombre viene a ti, y no trae esta doctrina (es decir, la doctrina de Cristo), no lo recibas. No importa cuál sea la manera particular en que el enemigo ha deformado su alma, y a través de él ha deshonrado a Cristo; no importa cuál sea la naturaleza peculiar de la falsa doctrina, si un hombre viene a ti, y no trae la doctrina divinamente revelada, la enseñanza del Espíritu Santo de Cristo en la palabra escrita, “no lo recibas en tu casa, ni le saludes”.

Es decir, no le hagas un saludo común. No hay nada acerca de la “velocidad de Dios” en la palabra (χαίρειν), aunque “buena velocidad” podría ser tolerable. Los términos más fuertes son simplemente puestos por los traductores al inglés. Era la forma ordinaria de saludo cortés todos los días.

En mi opinión, esto es un pensamiento serio. ¿Creen, hermanos míos, que todos seguimos esto como deberíamos? ¿No somos conscientes de encogernos ante el costo y de temer, si no ansiedad, de no ser considerados descortés? Puedo hablar por uno sin duda; y dudo mucho de que, en general, estemos lo suficientemente vivos para la solemnidad de lo que Satanás siempre está persiguiendo. Más particularmente, permítanme agregar que estamos en una posición, un fracaso en el que tiende a exponer a todos los hijos de Dios a los esfuerzos del enemigo. No hay ninguno, supongo, a quien tanto desearía arrastrar al fango, y así profanar el nombre de Jesús.

Si entonces tal persona viene, por supuesto sin la doctrina, pero tomando el terreno de la verdad, no debes recibirlo. ¿Dónde? ¿A la mesa del Señor? No; Esto no podría haberse dicho a la dama elegida y a sus hijos. La exhortación es bastante independiente de la comunión pública. La cuestión de la mesa del Señor ni siquiera se plantea. Ni siquiera deben recibirlo en su casa privada, ni abordarlo con un saludo común. ¿Por qué esta exclusión tan severa y perentoria? “Porque el que le invita a saludarlo” (no tanto como recibirlo en la casa, sino intercambiar palabras de cortesía “con un hombre así”, a sabiendas, por supuesto, y deliberadamente) “es partícipe de sus malas acciones”. Tú, como confesor de Cristo, pones tu sanción sobre este negador de Cristo. No podrías hacer nada peor que negar a Cristo tú mismo; de hecho, en cierto sentido eres más culpable que incluso si fueras atraído por un tiempo a la cosa abominable, porque entonces estarías actuando honestamente lo que Satanás te había engañado para que creyera; pero cuanto más sostengas al verdadero Cristo, si manipulas a los que no lo hacen, más desvergonzado eres en la infidelidad a Cristo.

Para algunos esto puede parecer fuerte; Pero, ¿quién lo ha escrito? ¿Quién lo impulsa? ¿Es un hombre sin Dios? ¿No es el Espíritu de Dios quien nos encarga en el nombre del Señor Jesús sentir con tanta sensibilidad por la verdad de Cristo? No seamos sordos a tal afirmación de tal persona. No reservemos nuestros sentimientos cálidos para nuestros amigos, y dejemos sólo la indiferencia por el nombre de Jesús. El que saluda amablemente al hombre que no trae la doctrina de Cristo es un traidor a Cristo.

Permítanme repetir aquí que no es “velocidad de Dios”, porque esto podría dar una idea falsa. Suena como si le estuviéramos deseando lo mejor en su trabajo. Esto sería comúnmente inferido por alguien que no está acostumbrado a leer el lenguaje del Espíritu Santo. Pero no transmite nada de eso, simplemente un “buenos días” griego, lo que pasaría en el lenguaje actual del día entre los semejantes.

Entonces, quien tiene algo que decir al difamador de Cristo que podría interpretarse justamente como una sanción, que sea siempre tan pequeña, se convierte en partícipe de sus malas acciones. No se trata de ser un socio en su doctrina malvada. Por supuesto, se creía que la dama elegida y sus hijos tenían una sana doctrina; pero aquí están perentoriamente llamados a rechazar cualquier medida de semblante a alguien que no trajo la doctrina de Cristo, no solo para no recibirlo en la casa, sino para no saludarlo fuera de ella. Era parte de la lealtad que le debían a Cristo.

Juan concluye así: “Teniendo muchas cosas que escribirte, no lo haría con papel y tinta; pero espero venir a ti, y hablar boca a boca, para que tu alegría sea plena. Los hijos de tu hermana elegida te saludan”. Había amor cordial, pero era sólo en la verdad, de la cual sólo Cristo es la prueba y la obediencia el efecto.

3 Juan

La tercera epístola de Juan nuevamente nos llama a sopesar la admirable sabiduría del Señor en su discurso: “El anciano al bien amado Gayo”, ya que, confío, hemos estado satisfechos de lo mismo en el discurso de la segunda epístola a “la señora elegida y sus hijos”. Sin la tercera epístola tendríamos una inmensa pérdida; Porque aquí también podemos encontrarnos con el desaire incrédulo ya notado en un escriba de esta época por una afirmación directa de su valor vivo. Un suplemento precioso y necesario se suministra especialmente para estos días malos. Si tuviéramos solo la segunda sin la tercera epístola de Juan, tendríamos el lado negativo sin el positivo: el mal advertido en lugar del bien impuesto. Ambos son los más necesarios. ¿Cuál habría sido el efecto de la segunda epístola de Juan, si sólo esa de las dos hubiera sido nuestra en el momento presente? He tratado de mostrar cuán admirable es, incomparable para su propio propósito, e imposible suplir su lugar desde cualquier otra parte de las Escrituras, pero en completa conformidad con todo. Se admite que el principio de la Epístola se encuentra en todo el Nuevo Testamento; pero la fuerza de la aplicación, el borde incisivo de sus santos celos por Cristo, sólo se encuentra allí. Sin embargo, suponiendo que no tuviéramos el tercio de Juan, ¿cuál sería el efecto demasiado seguro? Estoy convencido de que deberíamos estar en peligro de volvernos dolorosamente estrechos; Debemos estar en constante temor de un Anticristo en aquellos que nos rodearon; poco debemos hacer más que buscar con sospecha, no sea que cada recién llegado a la casa no traiga la doctrina de Cristo.

Ahora bien, no estamos llamados a estar así atentos al mal de otro. Nunca debemos sospechar. No es la fe, sino la carne la que espera la iniquidad. Por otro lado, si un hombre viene y no trae la doctrina de Cristo, no debe ser tildado de sospecha o falta de amor si uno lo considera como anticristo. Es de acuerdo con la verdad que amamos, y es la sabiduría que viene de lo alto; no, es verdadera obediencia y lealtad a Cristo. Pero permitir dudas y preguntas de alguien que ni en sí mismo ni en sus asociaciones hace luz de la gloria de Cristo es inexcusable. Aquí viene uno que lleva el nombre del Señor, no sin un Bernabé que lo conoce y puede recomendarlo: entregarse a conjeturas, si sin la menor evidencia de esto o aquello sobre él, claramente no es según Cristo. Es aquí, creo, donde podemos aprender más del valor y la función especial de esta tercera Epístola de Juan, que está tan decidida en el acariciamiento de afectos cálidos hacia los fieles siervos del Señor, como la segunda Epístola fue perentoria en su advertencia contra la concesión de la profesión del nombre de Cristo, cerrar los ojos al hecho de que hay hombres que abusan de ese nombre para derrocar Su persona y verdad.

En consecuencia, la tercera epístola no está dirigida a una dama y sus hijos. Esto no se ajustaría a su objetivo. Con demasiada frecuencia, como sabemos, las damas y sus hijos no quieren ninguna exhortación a salir con suficiente afecto cálido después de los predicadores. Esto es notorio. Hay pocas trampas más comunes en la iglesia de Dios que la influencia indebida que algunos ejercen, si no buscan, sobre las mujeres y los jóvenes. No hablo de aquellos que buscan la conversión de almas, sino de aquellos cuyo celo se manifiesta en cuestiones poco edificantes que forman partidos, principalmente a través de mujeres y niños. Sin duda, siempre ha sido así. Si buscas a través de la historia de la iglesia, invariablemente encontrarás que donde los hombres tienen propósitos equivocados a la vista, no buscan hombres inteligentes, aquellos que puedan tomar y mantener su terreno, aún menos aquellos a quienes Dios ha dado gracia como siervos fieles de juicio independiente: se rehúyen de estos, y evitan una conferencia que podría ser provechosa, Entrar en agujeros y esquinas, donde pueden adoctrinar a sus pequeñas camarillas con las doctrinas que traen en privado.

De todo esto y más hemos tenido una experiencia dolorosa. No es algo que simplemente hayamos leído sobre otros en días pasados. Lo hemos visto y conocido nosotros mismos: su dolor lo hemos sentido amargamente; y debemos mencionar esta trampa, y no podríamos abstenernos, si realmente tenemos amor por los hijos de Dios y celos por la gloria de Cristo. Indudablemente, entonces sigue siendo cierto que existe el hecho solemne de la enemistad de Satanás, y de que él usa a aquellos que llevan el nombre de Cristo para derrocar Su gloria, hasta donde puede. Es el Espíritu Santo quien advierte de esto, aunque la palabra y la experiencia prueban cuán poderoso es Él en favor del amor y la gloria de Cristo. Porque ciertamente hay hombres fieles y fieles a ese nombre; y estamos tan obligados a seguir adelante con amoroso deseo y socorro, a animarlos y ayudarlos en todos los sentidos, mostrándoles honor, como nuevamente somos responsables de que ninguna circunstancia, ninguna reputación pasada, ninguna amabilidad presente, ningún lazo de carne y hueso, ninguna consideración de ningún tipo humano, debilitará nuestra solemne separación y aborrecimiento de lo que derroca a Jesús.

Esta tercera epístola está dirigida a Gayo, sin duda un hombre verdaderamente hospitalario y amable. Todos sabemos muy bien que los hombres tienden a ser algo egoístas. Las mujeres, como debemos saber, son incluso por naturaleza caracterizadas por el afecto. Los hombres, si tienen lo que uno busca de ellos, deben tener un poco de juicio; Pero entonces su juicio puede ser deformado por el egoísmo, aunque sin duda esto puede ser a menudo ocultado, tal vez de ellos mismos, por súplicas de prudencia y así sucesivamente. Las mujeres, como clase, tienen afectos más cálidos y rápidos.

Aquí, entonces, la sabiduría de Dios es muy observable. Los hombres más bondadosos requieren ser inmovidos, y necesitan ser exhortados fuertemente en cuanto a lo que deben a los que salen en el nombre del Señor Jesús. Con las mujeres esto difícilmente debe ser presionado. Por el contrario, como regla general, más bien piden un poco de enfriamiento. Pero en cuanto a los hombres, rara vez he visto al hombre que no carecía de una amonestación o aliento ocasional en este tipo de amor. ¿No reconocemos en una nueva forma la sabiduría de nuestro Dios? “El anciano al amado Gayo, a quien amo en la verdad”. Ya era un hombre de gran corazón, pero no era peor por ser algo animado. Existe el peligro de desanimarse en estas labores de amor. Hay muchas dificultades y muchas decepciones, y no hay hombre que a veces no necesite una palabra de Dios para mantener su valor y su confianza en el Señor, para que los manantiales de su amor fluyan frescos y fuertes.

Aquí tenemos el hecho de que al “bien amado Gayo” el apóstol escribe con esta intención. Él lo amaba también en la verdad. Ya sea la dama elegida y sus hijos, o el amado Gayo, todo es lo mismo. No fue por su hospitalidad, sino por “a quien amo en la verdad”. Sin duda, el apóstol valoró mucho su generosidad y cuidado; pero incluso en asuntos totalmente diferentes de los de su segunda epístola, la característica distintiva que presiona su alma fue esta: “a quien amo en la verdad”. “Amados, deseo sobre todas las cosas que prosperes y tengas salud, así como tu alma prospera”. No era indiferente ni siquiera en cuanto al bienestar corporal de Gayo. El Espíritu Santo lo inspira así a escribirlo. No es una carta privada, ni fue un codicilo sin inspiración añadido a lo que fue inspirado; pero aquí está en una genuina epístola apostólica, escrita por Juan el Viejo a su hermano. Deseaba poder prosperar y estar sano, así como su alma prosperaba. “Porque me regocijé grandemente cuando los hermanos vinieron y testificaron de la verdad que hay en ti, así como andas en la verdad. No tengo mayor alegría que escuchar que mis hijos caminan en la verdad”. Fue dulce para el apóstol escuchar tal testimonio de la firmeza de Gayo en la verdad, como lo fue escuchar todo lo que amaba.

“Amados, haces fielmente todo lo que haces a los hermanos y a estos extraños”. El texto común y nuestra versión en inglés parecen un poco peculiares en la fraseología aquí, transmitiendo la idea de que los extraños no eran hermanos. Claramente, esta no era la intención. Él tiene ante su mente hermanos que eran extraños. No eran simplemente los hermanos los que vivían en el lugar donde estaba Cayo: esto podría ser una muestra manifiesta de amistad feliz. Pero había una mayor prueba de amor y hospitalidad en la bondad que practicaba con hermanos extraños, con cristianos a quienes no conocía. “Que han dado testimonio de tu amor delante de la iglesia, a quienes si llevas adelante en su camino dignamente de Dios, harás bien, porque a causa del nombre salieron, sin tomar nada de los gentiles. Por lo tanto, debemos tomar tales cosas, para que podamos ser compañeros ayudantes de la verdad”.

Este era un reclamo especial para los hermanos. No se lanzaron sobre el hombre, sobre el mundo, sobre la naturaleza, sino sólo sobre Cristo. Fue por amor a Su nombre que salieron. No miraron a ninguna otra parte; y el apóstol dice: “Por tanto, debemos tomarlos”, no vosotros, sino “nosotros”. ¡Qué hermoso se pone junto a Gayo, el que yacía en el seno de Jesús! Si el apóstol hubiera sido colocado en las mismas circunstancias que Gayo, sin duda lo habría hecho; pero su lugar como apóstol no lo absolvió de la manifestación práctica del amor a los siervos del Señor que podrían estar en una posición completamente diferente a la suya. Que este es el caso es más evidente, porque en el versículo anterior dice “tú”; en el versículo después de que dice “yo”. Incuestionablemente, entonces, cuando cambia el “tú” ya sea a “nosotros” o a “yo”, quiere decir lo que dice.

Así encontramos que si hubo dolor expresado en la segunda epístola al encontrar a los engañadores y al anticristo buscando una entrada entre los sencillos, en la tercera epístola está el gozo de dar la bienvenida a estos hermanos fieles que salieron por Cristo, y su corazón amoroso y hospitalario que es así alabado por el Espíritu Santo, y su nombre indeleblemente registrado en las Escrituras de la Verdad con el de ellos como colaboradores.

Pero la imagen brillante tiene su sombra. “Escribí a la iglesia: pero Diótrefes, que ama tener la preeminencia entre ellos, no nos recibe. Por tanto, si vengo, recordaré sus obras que él hace, premurando contra nosotros con palabras maliciosas: y no contento con ello, ni él mismo recibe a los hermanos, y prohíbe a los que quieran, y los echa de la iglesia”.

Tenemos otro mal designado muy claramente aquí. Diótrefes es el ejemplo bíblico de la tribu clerical, a diferencia del ministerio de Cristo. No hay servicio, porque no hay amor. Él es el representante del espíritu que se opone a la acción libre del Espíritu Santo, poniéndose incluso en contra de la autoridad apostólica para ganar o mantener su propia preeminencia individual. La autoimportancia, los celos de los que están sobre nosotros, la impaciencia de otros igualmente llamados a servir, el desprecio de la asamblea, pero a veces el humor de los menos dignos para sus propios fines, tales son las características del clericalismo.

No me refiero sólo a los clérigos; porque hay hombres de Dios incomparablemente mejores de lo que su posición tiende a hacerlos; Como, por otro lado, esta cosa malvada no es tan ofensiva en ninguna parte como donde la verdad que se posee la condena por completo.

Si Diótrefes había sido llamado a servir al Señor, de lo cual hay poca apariencia, ¿no había cientos y miles no menos verdaderamente llamados a la misma obra como siervos de Cristo por un título de Cristo no menos real que el que él mismo tenía? ¿No estaba obligado a respetar el título de los demás? No puedes abogar por el título de Cristo por ti mismo sin mantener la autoridad de Cristo para otro. El que lo hace honesta y verdaderamente no podría reclamar un título exclusivo. Esto fue precisamente lo que hizo Diótrefes, y es el punto distintivo del sistema clerical. No es una cuestión de ministerio, ni siquiera de lo que la gente llama “ministerio declarado”. ¿Quién duda del ministerio declarado? Al mismo tiempo, ¿quién puede negar que Dios usa siervos suyos que no son declarados? Creo que Él mantiene Su propio título en la iglesia de Dios para levantar a un hombre para que diga una palabra, y puede ser una palabra importante, que podría no ser llamado a hablar de nuevo, solo se usa para un propósito particular. Dios de antaño se reservó tal derecho, y ciertamente no lo ha abandonado ahora: sin duda hay una variedad de maneras en que Él emplea a aquellos que pueden no tener un lugar bien definido en la iglesia de Dios. Abolir todo esto a un nivel muerto para él mismo para liderar y gobernar era el deseo desenfrenado de Diótrefes. No es nada más, si no menos, de lo que a menudo vemos ahora. Suponiendo que las personas tienen grandes dones, más pueden darse el lujo de dar el máximo alcance a los regalos menores; Tampoco hay ningún signo más seguro de debilidad en el trabajo de uno que cualquier falta de voluntad para acreditar el trabajo de otros. El que valora su propio llamado de parte del Señor para servirle está obligado por todos los medios a mantener en su nombre la puerta abierta para cada uno que es llamado a trabajar. Pero Diótrefes no lo hizo. ¿Profesaba desear sólo lo que más edificaba, y así se oponía a los dones menores? Se atrevió a levantarse contra el apóstol mismo. La verdad es que se preocupaba por sí mismo y le encantaba tener la preeminencia. No tenemos ninguna razón para deducir que amaba a nada ni a nadie más. Tal era el hombre que se había aventurado a oponerse a Juan; Y, como vemos, el apóstol dice que lo recordaría. El Señor no lo olvidó.

Pero no pudo cerrar la Epístola con algo tan doloroso. Volviendo a un tema más feliz, dice: “Amados, no sigas lo que es malo, sino lo que es bueno, el que hace el bien es de Dios; pero el que hace el mal no ha visto a Dios”.

¡Cómo se escucha la nota clave de la primera epístola hasta la última! Si hubo hombres que se exaltan a sí mismos con y sin don, oficio o influencia, otros hay de una mente diferente. “Demetrio tiene buen informe de todos los hombres, y de la verdad misma: sí, y también damos testimonio; y sabéis que nuestro historial es verdadero”.

Luego con el saludo cierra. “Tenía muchas cosas que escribirte, pero no deseo escribirte con tinta y pluma: pero espero verte, y hablaremos boca a boca pronto. La paz sea contigo. Los amigos te saludan. Saluda a los amigos por su nombre”. Hay pequeñas diferencias de interés entre esta conclusión y la de la segunda epístola, pero evito los detalles y transmito.

Jude

Entramos ahora en la última de esas cartas tal como están en la Biblia común, la Epístola de Judas aprovechará esta oportunidad para instituir brevemente una comparación con parte de la segunda Epístola de Pedro, que, como recordarán, pasé por alto con un aviso parcial al disertar sobre ese tema. Las dudas han sido albergadas, como la mayoría sabe, por hombres de algún aprendizaje. De su similitud en varias formas han concebido que Pedro debe haber tomado prestado de Judas o Judas de Pedro; y que, de hecho, si uno está inspirado, el otro no puede serlo.

Hermanos, este tipo de pensamiento y discurso es el resultado de nada más que especulaciones incrédulas. Y voy a ir aún más lejos (porque es una cosa seria tratar las Escrituras): digo que la especulación es tan superficial como incrédula. Aunque sin duda hay quienes se consideran a sí mismos para mostrar su sabiduría superior por sus dudas, debo tomarme la libertad de decir que disputar la inspiración de 2 Pedro o Judas demuestra su ignorancia de ambos. No pretendo en absoluto afirmar que los culpables de tal licencia son ignorantes en todos los temas. Ni mucho menos. Una persona atraída a tales puntos de vista puede poseer información grande y superior en lo que ha ocupado su vida, e incluso puede haber ciertas porciones de la palabra de Dios en las que realmente se le enseña del Espíritu de Dios. Pero a pesar de todo eso, estas dudas son tan infundadas como peligrosas y deshonran al Espíritu Santo. Soy consciente de que algunos nombres de gran peso entre los protestantes, así como otros bastante opuestos en posición, han cedido a estos cuestionamientos indignos de las Escrituras. A esto me refiero a que aquellos que están presentes pueden entender que no es por falta de examinar sus objeciones, y sopesar bien lo que dicen contra la verdad, que me he aventurado a expresar un juicio severo sobre su opinión.

Espero mostrar que Judas no ha tomado prestado de Pedro más que Pedro de Judas, sino que ambos fueron hombres inspirados, que escribieron en el orden directo y el poder del Espíritu Santo. No pretendo en absoluto dar a entender con esto que uno no escribió antes que el otro, y que uno puede no haber leído lo que el otro escribió. Si esto fuera así o no, importa poco a la pregunta. Es claro y demostrable que el Espíritu de Dios, si uno sabía de la comunicación del otro, ha tenido mucho cuidado, mientras da mucho que es común a ambos, para dar puntos de diferencia del tipo más esencial. De hecho, por lo tanto, la crítica que llega a la conclusión de que uno se toma prestado del otro simplemente revela su propia incompetencia ciega. Las diferencias son tan sorprendentes al menos como las semejanzas, y muestran abundantemente que Judas no ha tomado prestado de Pedro, y que Pedro tiene una línea tan peculiarmente suya como la de Judas, y no más.

Hemos visto en las Epístolas de Pedro que la verdad principal, además de sacar de la gracia de Cristo, es el gobierno justo de Dios bajo el cual se colocan los santos. Hemos visto que este trato justo no sólo afecta a los santos, sino que pondrá al mundo bajo su peso antes de que Dios haya cerrado el asunto. Así, en la segunda epístola de Pedro, naturalmente, donde vemos el juicio futuro llevado a cabo hasta el final de los mil años, con los cielos nuevos y la tierra nueva en la que mora la justicia, el punto desde el cual el Espíritu Santo ve los asuntos es que los hombres sean juzgados de acuerdo con los principios del gobierno justo de Dios. En el caso de los cristianos, por supuesto, todo fluye de y a través de la gracia; pero aquellos que han despreciado la gracia de Dios ya no podrán despreciar Su gobierno.

En consecuencia, la segunda epístola toma esto y muestra que así como entre los judíos hubo falsos profetas, así ahora hay falsos maestros. De estos, el Espíritu de Dios da algunos rasgos muy solemnes. Se dice que han traído herejías condenables, incluso negando al soberano Maestro que las compró. Una palabra sobre esto puede aliviar las mentes de las personas, a quienes a menudo les parece duro que el Señor haya comprado falsos maestros y herejes. Debes distinguir entre ser comprado y ser redimido.

Nunca se enseña en las Escrituras que el Señor redimió a un hereje, o a cualquier otro hombre que no fue salvo. No hay una sílaba en la palabra de Dios que debilite la certeza de la vida eterna para el creyente; pero no obstante, se enseña claramente allí que el Señor ha “comprado” a cada hombre, salvo o no, y creyente o no. El resultado para el hombre no tiene nada que ver con la compra del Señor. Él ha comprado el mundo y todo lo que le pertenece. Esta es la doctrina en todas partes, ya sea en parábola o en doctrina, ya sea en el evangelio o en la epístola; y esta es la declaración constante del Espíritu. Por supuesto, por lo tanto, estas malas personas fueron compradas, así como el resto.

Pero la redención, es otro pensamiento, y lejos de que la compra sea lo mismo que la redención, las dos cosas están decididamente en contraste. El objeto de la redención es liberar a una persona del poder del adversario, sacar a uno que está cautivo de la esclavitud, liberarlo por el rescate pagado. Esto sólo es cierto para el creyente; Sólo él es sacado del cautiverio y liberado. Es una liberación eficaz, no nominal, y pertenece sólo a la fe. No es simplemente que haya dinero de compra; esto no es suficiente para la redención, que es una cuestión de liberar a un esclavo o prisionero, y este nunca es el caso a menos que un alma crea en Cristo. Pero es una cosa diferente con la compra: puedes comprar lo que es inanimado, y lo que se compra te pertenece a ti, pero posiblemente para daño y vergüenza. Suponiendo que pudieras comprar a una persona, ¿cuál es el efecto de la transacción? Lo haces esclavo: por lo tanto, es lo contrario de la redención. La redención hace que el esclavo sea libre, pero la compra hace que lo que compres sea tu propiedad o tu esclavo.

Estos dos hechos son ciertos para los cristianos, y se encuentran en la sangre de Cristo. El cristiano es tanto redimido como comprado; pero sólo Él es redimido. Pero además de ser redimido, es comprado por la sangre de Cristo, y por lo tanto es que se convierte en esclavo de Cristo. Él es un esclavo de Cristo Jesús. Perfectamente liberado por la redención, se hace completamente esclavo por compra; Y esta es precisamente la anomalía que el hombre natural nunca entiende. En cuanto a los teólogos, algunos de ellos no son hombres naturales; Pero uno podría preguntar con desesperación, ¿qué es lo que parecen entender alguna vez? El hecho es que han confundido tanto las dos cosas que han dejado el tema sin esperanza en sus manos.

Está claro que la disputa entre los llamados calvinistas y los llamados arminianos gira mucho sobre este punto, que es entonces muy importante. Ambos están de acuerdo en el error de que la redención y la compra significan lo mismo. La consecuencia es que nunca pueden resolver la cuestión. El calvinista tiene toda la razón en su premisa de que la redención pertenece únicamente a la familia de la fe; el arminiano no tiene menos razón en su premisa de que la compra pertenece a toda criatura bajo los efectos del pecado. Pero ambos están igualmente equivocados al suponer que son la misma cosa; Y allí discuten, como lo harían para siempre, sin avanzar ni un centímetro hacia la solución del asunto, porque cada uno tiene una verdad que el otro niega. La verdad en esta cuestión, como en muchas otras que han distraído a la cristiandad, es que la fe recibe lo que las partes contendientes pierden en la disputa; La fe se inclina ante toda la verdad, en lugar de estar encerrada a una parte de ella. Aquí, entonces, en 2 Pedro 2 se verá que es sólo una cuestión de compra, lo que no implica que estos hombres hayan nacido de Dios.

En el siguiente lugar se nos da a ver los efectos de su enseñanza y conducta: “Y muchos seguirán sus caminos perniciosos, por razón de los cuales se hablará mal del camino de la verdad”. Luego se nos presenta su codicia y, más que esto, la certeza de que les espera un juicio seguro, que su destrucción no duerme, sino que está cerca y es segura. Entonces Pedro dice (marque la expresión): “Porque si Dios no perdonó a los ángeles que pecaron” —es simplemente una cuestión de pecar en esta epístola, de justicia e injusticia—, “sino que los arrojó al infierno, y los entregó a cadenas de tinieblas, para ser reservados para el juicio; y no perdonó al viejo mundo, sino que salvó a Noé, uno de los ocho, predicador de justicia, trayendo el diluvio sobre el mundo de los impíos”, y así sucesivamente. Estos son los temas con Pedro, incluso el pecado y la injusticia. Por lo tanto, habla de Dios que, “convirtiendo las ciudades de Sodoma y Gomorra en cenizas, las condenó con derrocamiento, haciéndolas una muestra para aquellos que después vivieran impíos; y entregó solo a Lot” (es justicia otra vez), “angustiado con la conversación sucia de los impíos: (porque el hombre justo que moraba entre ellos, al ver y oír, molestó a su alma justa día a día con sus obras sin ley)”. Tampoco es esto más que el principio, no el final. En consecuencia, se reservaron para un castigo aún mayor poco a poco. Esto es lo que se traza más particularmente a lo largo de la Epístola en la escala más vasta, y finalmente en el próximo capítulo.

Pero en Judas podemos ver un carácter totalmente diferente del mal. “Judas, el siervo de Jesucristo, y hermano de Santiago, a los llamados que son santificados por Dios el Padre, y preservados en Jesucristo: misericordia para ti, y paz, y amor, multiplicación”. Aunque profesamente la epístola de Judas es para los santos en general, el Espíritu Santo trae el mismo deseo de misericordia que generalmente se dirige a un alma individual. De hecho, esta Epístola individualiza a los santos, y es de suma importancia mirar la verdad para el individuo en este lugar, y aferrarse a ella para nuestras propias almas. “Amados, cuando di toda diligencia para escribiros de la salvación común, fue necesario que os escribiera, y os exhortara a que contendáis fervientemente por la fe que una vez fue entregada a los santos.” Este no es tanto el caso de Pedro; Él no habla de tal contención.

“Porque hay ciertos hombres que se arrastraron desprevenidos, que antes de la antigüedad estaban marcados para esta sentencia, hombres impíos”. Marcos, no es simplemente pecado, o injusticia aquí se ven “hombres impíos, volviendo la gracia de nuestro Dios”; porque aquí no es justicia de los hombres, ni su gobierno justo. El mal es “convertir la gracia de nuestro Dios en lascivia, y negar” al único Maestro Soberano, “y a nuestro Señor Jesucristo”.

Por lo tanto, la medida de semejanza hace que la diferencia real entre las Epístolas sea mucho más sorprendente que si esta Epístola hubiera sido escrita sin ningún punto de contacto con la otra. De una cosa podemos estar seguros, que ya sea que Pedro se refiriera o no a Judas, o Judas a Pedro, el Espíritu Santo tenía ambos en vista y distribuido a cada uno como Él lo haría; y no hay muestras más finas de la acción del Espíritu Santo al tocar líneas similares de verdad, y al mismo tiempo de converger con la sabiduría más consumada, y la delicadeza más admirable de expresión, así como de verdad, que estas dos Epístolas, que tratan del mal existente y venidero bajo diferentes puntos de vista. Suponiendo que dos personas toman líneas totalmente diferentes, es evidente que nada es más fácil que cada uno siga su propia línea; Pero suponiendo que se acerquen continuamente, es evidente que hay mucha más dificultad para preservar intacta la verdad que se le da a cada uno. Este último es el caso de Pedro y Judas: pero el Espíritu Santo ha hecho la obra a la perfección.

“Por lo tanto, te recordaré, aunque de una vez por todas sabiendo todas las cosas, cómo el Señor, habiendo salvado a un pueblo de la tierra de Egipto, en segundo lugar destruyó a los que no creyeron”.

No hay una palabra sobre esto en Pedro. ¿Por qué aquí? Porque lo que el apóstol Judas está mostrando no es simplemente injusticia en la conducta, sino el abandono de una posición de gracia, y la virtual conversión en lascivia. De hecho, el gran tema de Pedro en su segunda epístola es la injusticia; el tema distintivo de Judas no es esto, sino la apostasía (es decir, una desviación del lugar que la gracia de Dios da en un momento dado a su propio pueblo). En consecuencia, la advertencia se basa en un pueblo salvo en el siguiente lugar destruido, como con Israel sacado de Egipto. No fueron las personas las que se comportaron mal, sino un mal más mortal; no creyeron; abandonaron Su verdad y Sus caminos. “Y ángeles que no guardaron su primer estado, sino que dejaron su propia morada, él tiene que guardarlos en cadenas eternas bajo tinieblas hasta el juicio del gran día”.

También en este caso se trata del mismo principio. Esto lo hace aún más sorprendente, en la medida en que Pedro habla también de ángeles, pero no desde el mismo punto de vista. En el caso de Pedro, simplemente se dice que Dios no perdonó a los ángeles que pecaron, sin decir una palabra acerca de dejar su primer estado o no guardarlo. Judas habla de “ángeles que no conservaron su primer estado, sino que dejaron su propia morada”. También apostataron, y en este caso los términos son excesivamente fuertes, ya que la culpa es aún peor.

Y ahora viene otro ejemplo de entre los hombres, y esto también es usado por Pedro. Cuando digo usado por Pedro, no pretendo intentar decidir el momento en que se escribieron las dos epístolas; tampoco significa que yo sea consciente. Pedro dice: “Y convirtiendo las ciudades de Sodoma y Gomorra en cenizas, las condenó con derrocamiento, haciéndolas una muestra para los que después vivirían impíos”. Mientras que Judas lo dice: “Así como Sodoma y Gomorra, y las ciudades alrededor de ellos de la misma manera, entregándose a la fornicación, y sufriendo el juicio del fuego eterno”. En este caso es evidente que es un estallido, no sólo en pecado, sino en aquello que era inmensurable, no solo malo, sino contrario incluso a la naturaleza caída. Esto es de lo que se habla aquí. Las mismas personas son descritas de una manera diferente, de acuerdo con el objeto del Espíritu Santo.

Así que de nuevo en cuanto a la conducta de los ángeles. Por Pedro se dice: “Mientras que los ángeles, que son mayores en poder y poder, no traen acusación contra ellos ante el Señor”. Judas nos da la acusación más específica en lugar de su delincuencia general: “Del mismo modo, también estos soñadores sucios contaminan la carne, desprecian el dominio y hablan mal de las dignidades. Sin embargo, el arcángel Miguel, al contender con el diablo que discutió sobre el cuerpo de Moisés, no se atrevió a presentar contra él una acusación de barandilla, sino que dijo: El Señor te reprenderá: “Escribe, pues, [que es indudablemente genuino] las cosas que has visto, y las cosas que son, y lo que será en el más allá”. Esto nos da, como es obvio y familiar para casi todos los lectores, la triple división del libro de Apocalipsis. Las cosas que vio fueron la gloria de Cristo en relación con este libro, como se describe en el primer capítulo, sobre el cual ya hemos tocado. “Las cosas que son” presentan la condición prolongada establecida en los discursos a las siete iglesias. La expresión es muy sorprendente, porque no implica de manera antinatural que las iglesias de alguna manera iban a existir continuamente. Ahora podemos ver por qué fue así. Es muy posible, cuando las epístolas fueron enviadas en los días de Juan, que no se pusiera ningún énfasis particular en “las cosas que son”; Pero en la medida en que estas cosas han estado sucediendo desde ese día hasta el presente, podemos ver la inmensa fuerza que tal frase adquiere así, propiamente hablando, comienza. El milenio sigue a esta época, puede ser sólo un poco después, pero todavía es después. Así que, de nuevo, la disolución de los cielos y la tierra no cae dentro del milenio sino después. Habrá un breve espacio posterior, durante el cual Satanás reunirá a todos los nacidos durante los mil años que no han nacido de Dios. El fuego devorará a los rebeldes reunidos, el estallido del juicio divino una vez más sobre el hombre, hasta que el juicio eterno tome su curso final, y los cielos y la tierra, entonces completamente consumidos, hayan dado lugar a los nuevos cielos y la nueva tierra en su sentido más pleno. Todos estos vastos eventos se comprenden dentro (no el milenio, sino) el día del Señor, ya sea un poco antes en un caso, o un poco después en el otro.

Esto ilustra la inmensa amplitud de Pedro. Así que trata las cuestiones morales y los cambios dispensacionales, con respecto a todo de esta manera extensa. Pero es diferente con Judas, cuya pluma hace que todo sea preciso, así como él, y solo él, nos da en unas pocas palabras la hiel y el veneno, por así decirlo, de la apostasía. “¡Ay de ellos! porque se han interpuesto en el camino de Caín, y corrieron con avidez tras el error de Balaam como recompensa, y perecieron en la desaprobación del Núcleo”.

La única parte de este mal que Pedro asume, porque simplemente lo ve ampliamente y como una cuestión de gobierno justo, es el seguimiento de Balaam, quien amaba la paga de la injusticia. Pero aquí, aunque Judas parece darnos más, de hecho todo está definido con la mayor sutileza posible, la breve historia moral de la apostasía. “Estas son manchas (más probablemente, rocas hundidas) en tus fiestas de amor, cuando festejan contigo, alimentándose sin miedo: nubes que están sin agua, arrastradas por los vientos; Árboles de finales de otoño, sin fruto, dos veces muertos, arrancados por las raíces: olas furiosas del mar, espumando sus propias vergüenzas: estrellas errantes, a quienes está reservada la oscuridad de la oscuridad para la eternidad. Y Enoc también, el séptimo de Adán, profetizó en cuanto a estos, diciendo: He aquí, el Señor vino con sus santas miríadas, para ejecutar juicio sobre todos, y para convencer a todos los impíos entre ellos de todas sus obras impías que han cometido impíamente, y de todos los discursos duros que los pecadores impíos han hablado contra él. Estos son murmuradores, quejumbrosos, caminando tras sus lujurias; y su boca habla grandes palabras hinchadas, teniendo a las personas de los hombres en admiración debido a la ventaja. Pero vosotros, amados, recordad las palabras habladas antes de los apóstoles de nuestro Señor Jesucristo; que te dijeron que debería haber burladores en el último tiempo, caminando tras sus propios deseos de impiedad”.

Por lo tanto, no es el día del Señor como en la aplicación muy completa de Pedro; sino el hecho de Su venida y ejecución de juicio sobre aquellos capturados como si estuviera en pecado flagrante, atrapados en el mismo acto. Judas mira un trato adecuado y debido a los apóstatas.

Pero hay otro punto de precisión que, ausente en 2 Pedro, es peculiar de Judas. Él no se limita a resentir la burla burlona, “¿Dónde está la promesa de Su presencia?” ni explica la demora por Su larga paciencia y salvación de los pecadores; Él no se limita a llamar a los santos a caminar devenir en santa conversación y piedad, esperando la nueva y eterna escena en la que mora la justicia. La palabra característica de Judas sabe a gracia especial. “Pero vosotros, amados, edificándoos en vuestra santísima fe, orando en el Espíritu Santo, mantenos en el amor de Dios, esperando la misericordia de nuestro Señor Jesucristo para vida eterna”. Este es un privilegio cristiano distinto, y no simplemente la piedad necesaria que siempre es vinculante.

“Y de algunos tienen compasión, haciendo una diferencia”. Algunos se quejan si hay una diferencia. Creo, hermanos, que, aunque la gracia y la sabiduría sean eminentemente necesarias para ello, sin embargo, no puede haber un principio más sólido que este. Repito, sin embargo, que necesariamente se quiere discriminación espiritual para cada caso. Dios es fiel, que no retiene nada bueno, y a los humildes da más gracia. A la larga, la sabiduría divinamente dada se hace cada vez más evidente en estos asuntos. “Pero otros salvan con miedo, sacándolos del fuego; odiando incluso la prenda manchada por la carne”.

Luego termina todo trayendo ante nosotros nuestra propia posición bendita de una manera completamente diferente de Pedro. “Pero a Él eso es capaz de evitar que caigas”. No es simplemente que Él es capaz de llevarnos a los nuevos cielos y a la nueva tierra, que por supuesto es común a todo el pueblo de Dios, a los justos de todos los tiempos; pero aquí tenemos la bendición interior especial de aquellos que esperan a Cristo, y son arrebatados para estar con Él donde Él está. “¡Pero a Él que es capaz de guardarte! de caer, y presentar sin mancha ante Su gloria con júbilo, al único Dios nuestro Salvador, por medio de Jesucristo nuestro Señor, sea gloria, majestad, poder y autoridad, desde antes de toda la eternidad, y ahora y para todas las edades. Amén”.

Este es el Señor, que no viene a tratar con los malvados, sino a llevarnos a estar con Él. No es el juicio de los injustos, ni el gobierno justo de las naciones sobre la tierra, sino específicamente la venida de nuestro Señor Jesús por Sus santos. Ahora entendía cómo Jesús podía manifestarse a los suyos como no lo hace al mundo, no solo en el poder del Espíritu Santo mientras está ausente (compare Juan 14:22), sino cuando viene de nuevo para recibirnos a sí mismo, para estar donde está en la casa del Padre.

He cerrado así este bosquejo de las llamadas Epístolas católicas o generales, que, se me permite decir, parece una clasificación no muy apropiada; porque Santiago se dirigió expresamente a las doce tribus que están en la dispersión, como Pedro los extranjeros elegidos dispersos en Asia Menor, se dice expresamente que su segunda Epístola fue escrita igual que la primera. Entonces, lo que se llama la primera epístola general de Juan tiene más el aire de un tratado que de una epístola; tampoco está claro que tampoco contemplara principalmente a los creyentes de entre los judíos, aunque indudablemente, como el resto, destinado a la instrucción directa de toda la asamblea de Dios. Su segunda y tercera epístolas son tan claramente personales en su dirección como la Epístola de Pablo a Filemón. Esta puede haber sido la razón de Calvino para no incluirlos en su exposición de las Epístolas Católicas: por qué no escribió sobre ellos en absoluto es menos inteligible. Ciertamente no es porque no sean dignos en sí mismos, o de poco valor para el cristiano, por no hablar del homenaje debido a la palabra revelada de nuestro Dios. Por qué no escribió sobre el Apocalipsis es bastante claro: ni él ni ninguno de los reformadores tenían una comprensión real del libro en su conjunto, aunque no estaban equivocados al aplicar Babilonia a Roma, y esto en serio. La Epístola de Judas es en sí misma al menos tan general como cualquiera de las clasificadas así; pero no parece haber razón para dudar de que él, como su hermano Santiago, y como Pedro, tuvo la circuncisión para el círculo inmediato de su ministerio. Juan ofrece más terreno para la inferencia de que el Señor lo empleó para ser el vehículo de mensajes divinos también entre los gentiles. (Ver Apocalipsis 1-3)

Que el Señor bendiga Su propia palabra y nos permita valorar cada tilde de ella; y que tenga atracción y autoridad sobre nuestras almas, que desean crecer en gracia y en el conocimiento de sí mismo.

El Apocalipsis, Capítulos 1-3: Introducción

Que Dios debería haber escogido a Juan para ser el instrumento de comunicar el volumen final del Nuevo Testamento es digno de nuestra consideración. No es algo nuevo para Dios establecer los contrastes más fuertes del mismo escritor inspirado. El que era enfáticamente el apóstol de la incircuncisión fue el testigo designado de Cristo para aquellos que habían sido judíos. El mensaje final y sobre todo decisivo de la gracia, que llamaba a los judíos fuera de todas las asociaciones terrenales a Cristo en el cielo, no fue dado ni por Pedro ni por Santiago, y por nada menos que Pablo. Así también el testimonio de gracia y verdad que vino por Jesucristo fue, en Su mente, si no en la del hombre, el medio más adecuado para revelar los juicios venideros de Dios. En verdad, la razón moral estaba en esto: que Cristo, si es rechazado como objeto de fe, y el único canal de gracia, se convierte en un ejecutor de juicio. Esto lo encontramos formal y doctrinalmente en su evangelio (Apocalipsis 5). Y ahora que la gracia y la verdad estaban a punto de quedar completamente en nada, como Él mismo lo había sido antes por lo que llevaba Su nombre en la tierra, Juan era más que cualquier otro adecuado para dejarnos ver las visiones solemnes de Dios vengando los derechos menospreciados de Su propio Hijo; y esto, primero, por juicios providenciales; por último, por Cristo mismo viniendo en la ejecución personal del juicio.

Por lo tanto, aunque existen los contrastes más completos en forma, tema y problemas entre el evangelio y la revelación de Juan, después de todo la persona del Señor Jesús se mantiene preeminentemente ante nosotros como el objeto del cuidado y honor de Dios en ambos; y por lo tanto es que incluso las almas que no pudieron entrar en los temas principales de sus visiones proféticas siempre han encontrado un consuelo indescriptible en las diversas muestras de Cristo mismo proporcionadas por este libro, especialmente en tiempos de prueba, rechazo y persecución. Quien conoce la historia eclesiástica, quien conoce las almas actualmente, no es consciente de que los santos de Dios, con tan poca luz, han sido extremadamente alimentados y ayudados por el Apocalipsis; mientras que los hombres eruditos lo han hecho tan seco como un viejo almanaque?

Apocalipsis 1

Es “la revelación de Jesucristo, que Dios le dio”. Incluso en el evangelio, que es tan fragante con su amor divino, tenemos la frecuente, por no decir constante, advertencia de esta notable posición que Cristo toma. En resumen, Él es considerado cuidadosamente como el hombre en la tierra, como el enviado que vive a causa del Padre, en el evangelio como un hombre en la tierra, en la revelación como un hombre más verdaderamente dondequiera que se le vea, ya sea en el cielo o en la tierra. Este libro es entonces la revelación de Jesucristo, “que Dios le dio”. En el evangelio se dice, Dios le da vida en sí mismo. Nada puede demostrar más lealmente que Él acepta, y no hablará inconsistentemente con, el lugar del hombre al que se inclinó. Porque en Él estaba la vida: sí, Él era esa vida eterna que estaba con el Padre antes de que los mundos existieran. Sin embargo, habiéndose hecho hombre en la gracia divina, Él habla de acuerdo con esa posición humilde en la que entró aquí. En gloria es exactamente lo mismo, como vemos en el libro que tenemos ante nosotros. “La revelación de Jesucristo, que Dios le dio, para que se la muestre a Sus siervos”. No es ahora para sacarlos o no de esa posición o incluso peor, y darles derecho a tomar el lugar de hijos de Dios. Esto caracteriza al evangelio, porque es distintivamente la revelación de la gracia y la verdad en Jesucristo, el Hijo unigénito. Esto es lo que Dios iba a hacer para Su gloria como el hombre rechazado. Por lo tanto, Él va a mostrar a Sus “siervos”, un término que se adaptaría no solo a los cristianos ahora, sino a aquellos que podrían estar en otra relación después de que hayamos sido alejados del mundo. Por lo tanto, evidentemente, hay un término comprensivo empleado con la sabiduría divina, “para mostrar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto.” No es para dar a conocer lo que había en Cristo antes de todos los mundos, sino para revelar los grandes hechos en los que Dios estaba a punto de mantener la gloria del Primogénito, cuando lo introdujo en el mundo. “ Y lo envió y lo significó por medio de su ángel a su siervo Juan”.

El ángel, no hace falta decirlo, no carece de buena razón en relación con las revelaciones que Dios estaba dando aquí. En el evangelio oímos hablar de la vida eterna en el Hijo, y esto en la gracia de Dios dada al creyente. Allí el Espíritu Santo era el único competente para ministrar y efectuar tal gracia de acuerdo con los consejos de Dios, y en el orden de Su amor.

Pero aquí tenemos visiones, visiones de los caminos judiciales de Dios, visiones de lo que requeriría juicio en la iniquidad cada vez mayor del hombre. Por lo tanto, “envió y significó esto por su ángel a su siervo Juan”. Es otra y notable diferencia. En el evangelio, Juan puede hablar, pero habla como alguien que había visto al Señor, como alguien que podía llevar su propio vale personal para cualquier cosa que pronunciara. Puede hablar, pero rara vez de sí mismo, y esto lo hace tan eficazmente que no faltan aquellos que han cuestionado si, después de todo, él era “el discípulo a quien Jesús amaba”. Indudablemente la inferencia es errónea; Todavía no hay posibilidad de acusar al escritor de presentarse de la manera en que ha escrito. Esta es una circunstancia muy significativa, más particularmente porque en las epístolas, que contemplan la compañía cristiana o una familia o un amigo, el único objetivo y esfuerzo es poner a los hijos de Dios en comunión inmediata a través de Cristo consigo mismo: un apóstol inspirado lo escribe sin duda, y los diversos miembros de la familia de Dios, así como los siervos del Señor, son poseídos en su lugar. Al mismo tiempo, es manifiestamente Él quien es Dios y Padre instruyendo, consolando y amonestando a los Suyos.

Tenemos intervención en todos los lados. Dios da una revelación de Jesús; y Jesús se lo pasa a su ángel, o más bien por su ángel a su siervo Juan; y luego Juan finalmente lo envía a otros siervos. Por lo tanto, tenemos todo tipo de eslabones en la cadena. ¿Y por qué? Porque es algo novedoso, especialmente en el Nuevo Testamento. ¿Cómo viene esta notable presentación de Dios a Jesús, luego de Él a través de un ángel a un siervo, que envía a otros siervos? ¿Cómo es que aquí extrañamos ese carácter de trato directo con nosotros, esa inmediatez de dirección que se encuentra en otros lugares? La razón es tan solemne como instructiva. Está implícito en la analogía del Antiguo Testamento; porque Dios no siempre se dirigía a su pueblo allí. Lo hizo originalmente, como por ejemplo en las diez palabras, aunque después en esta intervención muy particular entró. Pero habitualmente los mensajeros de Dios fueron enviados a Israel, incluso cuando los profetas fueron levantados. Al principio todos se dirigieron al pueblo en Su nombre. La palabra de Jehová fue enviada al pueblo de Jehová. Pero qué cambio tan importante tuvo lugar en detalle. Pronto llegó el momento en que el mensaje no se envió directamente a la gente. Fue dado a un testigo elegido, sin duda realmente destinado a la gente, pero entregado a Daniel, y solo eso.

Esto nos prepara para el verdadero significado del notable cambio en el Apocalipsis en comparación con el resto del Nuevo Testamento. Cuando los hijos de Israel habían traicionado irremediablemente al Señor, cuando su partida fue completa ante Sus ojos, no sólo en la primera porción de alquiler, las diez tribus de Israel, sino incluso las dos restantes, cuando hubo una estadía y un alargamiento de la tranquilidad, cuando no solo Judá, sino incluso la casa de David, el rey ungido, el último vínculo regular entre Dios y Su pueblo, falló, entonces encontramos que Dios no se dirigió a Su pueblo, sino a un único siervo fiel elegido como Su testigo. Era una señal segura de que todo había terminado por el momento, por cualquier comunión inmediata entre Dios y su pueblo. Dios ya no podía reconocerlos como propios. Aplicando esto al tiempo presente, y a nuestras propias circunstancias, ¿no es lo más grave? No dudo en lo más mínimo que Dios se demuestra fiel en los peores momentos. Sería la deducción más falsa posible suponer que Daniel y sus tres compañeros, posiblemente otros también, no fueron personalmente tan agradables al Señor como lo fue David. ¿No miró con gran satisfacción en Su gracia a ese siervo que sentía y respondía a Sus propios sentimientos acerca de Su pueblo? Fue precisamente porque lo hizo que Daniel recibió un honor tan excepcional. En cierto sentido, era mejor ser un Daniel en medio de la ruina que haber tenido la mejor posición cuando los tiempos eran prósperos y cuando las cosas parecían justas. Era una prueba mayor de fidelidad cuando todo estaba fuera de lugar para permanecer fiel que para ser fiel cuando todas las cosas eran regulares. Así, la gracia es siempre igual a cada dificultad.

Pero es algo solemne sentir que tal crisis incluso entonces había llegado, en lo que respecta a la iglesia de Dios aquí abajo. Juan se encuentra en una posición análoga a Daniel; ahora se convierte en el objeto de las comunicaciones del Señor Jesús, no de lo que todavía llevaba el nombre del Señor aquí abajo. Sin embargo, la gracia del Señor pueda actuar, sin importar cómo Él pueda animar y advertir, aún así la dirección se hace directamente a Su siervo Juan, y no a la iglesia; E incluso donde tenemos direcciones, como encontraremos después en los capítulos segundo y tercero, no son inmediatamente a las iglesias, sino enviadas a sus ángeles. Es manifiesto que todos llevan a cabo la misma impresión solemne.

Juan entonces, como se dice, “testificó la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo”. Pero esto está aquí restringido: no significa la verdad en general, ni el evangelio en particular, aunque no podemos dudar de que Juan predicó el evangelio y nutrió a la iglesia de Dios en toda Su verdad revelada; pero este no es el tema del Apocalipsis, ni el significado de nuestro texto. Todo está aquí limitado a lo que vio. Esto es importante para comprender el alcance del pasaje y el carácter del libro. Podemos tachar con seguridad la palabra “y”, si respetamos a las mejores autoridades. El significado entonces es que Juan testificó la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo. Pero, ¿cómo debemos describir o entender “la palabra de Dios”? ¿Es alguna parte especial, o la palabra de Dios como un todo? ¿Qué significa exactamente “la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo” a este respecto? La respuesta viene dada por la última cláusula cuando se quita “y”: las visiones que iba a contemplar y registrar en este libro, cualquier cosa que viera. Así, además de lo que el apóstol tenía en su relación ordinaria con los cristianos, y su ya prolongada permanencia en el servicio de Cristo, ahora recibe un nuevo carácter de palabra y testimonio.

En consecuencia, las visiones apocalípticas sólo pueden ser menospreciadas por la incredulidad ignorante; porque no menos que el evangelio o las epístolas se llaman aquí “la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo”. Por lo tanto, se introducen cuidadosamente, pero en ese método profético que era moralmente apropiado, en una serie de visiones que Juan vio. Esto es de mayor énfasis, ya que aparentemente está diseñado de manera expresa para contrarrestar la tendencia (pero demasiado común a pesar de ella) a tratar el Apocalipsis como si fuera de dudoso valor y de autoridad precaria. Pero no: Jesús lo confesó a Juan como la palabra de Dios y su propio testimonio. Sabemos cuántos eruditos se han atrevido a insultar el libro en su locura, como creo que podemos decir, con la más justa reprimenda de su lenguaje ofensivo. Sin embargo, es “la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo”, incluso si no consiste en lo que ministra directamente a la edificación del cristiano en su propia posición, sino indirectamente como anunciar la condenación de aquellos que desprecian a Dios y hacen su propia voluntad frente a su revelación. Sin embargo, es la palabra de Dios y el testimonio de Cristo, aunque en su conjunto compuesto de visiones.

Para que esto sea más comprendido por los creyentes entonces o en cualquier otro momento, se observa que tenemos otra palabra notablemente anexa que se encuentra completamente fuera del camino trillado del Señor. ¿No podemos suponer que es con el propósito expreso de animar amablemente a Sus siervos, así como para anticipar las dudas y cavilaciones de la incredulidad? “Bienaventurado el que lee, y los que oyen las palabras de esta profecía, y guardan las cosas que están escritas en ella”.

El motivo declarado que sigue también debe sopesarse; porque no es, como los hombres a menudo asumen, porque debemos estar en las circunstancias predichas, no es porque el cristiano o la iglesia deban pasar por los problemas que describe: no se implica una palabra en este sentido, sino que se da una razón diferente. En resumen, como el libro mismo muestra después que la iglesia estará en lo alto fuera de la escena de sus variados problemas y juicios infligidos, así el motivo asignado en el prefacio es de una naturaleza sorprendentemente santa, adaptada a aquellos que caminan por fe, no por vista, y libre de todas las consideraciones egoístas: “porque el tiempo está cerca”. No es que realmente haya llegado el momento de que debamos pasar por todo o parte de ella; Pero el tiempo está cerca. Por lo tanto, Dios escribe para nuestro consuelo, amonestación y bendición general de cualquier manera que se desee; Él da por sentado que estamos interesados en cualquier cosa que Él tenga que decirnos. “El tiempo está cerca.Por lo tanto, es un principio falso que sólo podemos beneficiarnos de lo que nos concierne a nosotros mismos, y supone que estamos en las circunstancias reales descritas.

Luego viene el saludo. Aquí también todo es tan peculiar como adecuado para el libro en el que entramos: “Juan a las siete iglesias que están en Asia”. En ningún otro lugar encontramos nada parecido a esto. Leemos acerca de los santos en un lugar u otro. Se puede hacer uso de una asamblea en particular, o incluso de las asambleas de un distrito (Gal. 1). Nunca, pero aquí ocurre una dirección a un cierto número de asambleas, particularmente una tan definida y significativa simbólicamente como siete. Seguramente algo se entiende fuera del curso ordinario de las cosas, donde se encuentra un estilo de dirección tan sin ejemplo. El uso espiritual de siete en las escrituras proféticas no puede ser cuestionado. Tampoco se limita a la profecía, porque la misma fuerza es válida dondequiera que se emplee el símbolo. En las escrituras típicas, así como en la profecía, siete es la señal regular conocida de integridad espiritual. Entonces, ¿quién, sino las mentes no instruidas, puede dudar de que el Señor quiso decir más que las asambleas reales a las que se dirigió en la provincia de Asia? Que las cartas fueron escritas a congregaciones literales desde Éfeso hasta Laodicea parece ser incuestionable; pero no puedo dudar de que estos fueron escogidos, y los discursos tan moldeados a ellos como para llevar ante aquellos que tienen oídos para escuchar el círculo completo del testimonio del Señor aquí abajo, siempre y cuando haya algo que posea (responsablemente, si no realmente) de un carácter de iglesia. El estado de cosas podría estar tan arruinado; podría ser incluso grosero y falso (como mucho fue en varios); pero aún así había una profesión eclesiástica aunque sólo fuera por Su juicio, que no encontramos después de Apocalipsis 4. Ninguna condición de este tipo aparece después. El Señor ya no trató así cuando este tipo de pie se desvaneció por la responsabilidad del hombre. En resumen, mientras exista la responsabilidad de la iglesia aquí abajo, estas direcciones se aplican, y ya no.

Así dice: “A las siete iglesias que están en Asia: gracia a vosotros, y paz, de aquel que es, que era, y que ha de venir”. No es “del Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo”. El saludo es de Dios en Su propio ser, el Siempre Existente, Él que es, y que fue, y que ha de venir. Esto, por supuesto, conecta Su existencia presente con el futuro, así como con el pasado. “Y de los siete Espíritus que están delante de su trono”. Aquí nuevamente encontramos una descripción del Espíritu Santo decididamente diferente de lo que nos encontramos en el Nuevo Testamento en general. La alusión es clara a Isaías 11, donde el poder séptuple del Espíritu Santo en el gobierno se describe como conectado con la persona y para el reino del Mesías. “Y el Espíritu de Jehová descansará”, y así sucesivamente. Esto parece tomado aquí, y aplicado de una manera mucho más grande para propósitos adecuados a la profecía apocalíptica. De hecho, la misma observación se encontrará cierta de todo el uso que se hace de las citas y alusiones del Antiguo Testamento en el Apocalipsis. Se hace referencia constante a la ley, los Salmos y los profetas, pero nunca es una mera repetición, como suponen los literalistas, de lo que se encontró allí. Esto sería en efecto privarnos del Apocalipsis, en lugar de comprender y reunir su beneficio peculiar. Si uno identifica la Jerusalén de Isaías con la Nueva Jerusalén del Apocalipsis, o la Babilonia de Jeremías para explicar la Babilonia apocalíptica, está claro que uno simplemente pierde toda la instrucción especial que Dios nos ha dado. Esta es una de las principales fuentes de confusión sobre el tema del Apocalipsis hasta el día de hoy. Al mismo tiempo, si no comenzamos con las revelaciones del Antiguo Testamento de Babilonia o Jerusalén, o la instrucción derivada de los profetas en general, no estamos preparados para apreciar o incluso comprender el Apocalipsis en su conjunto. Por lo tanto, o bien dislocar lo Nuevo absolutamente de lo Viejo, o no ver más que una repetición de lo Viejo en lo Nuevo, es un error casi igual. Hay un vínculo divino en el sentido de que había en la mente del Espíritu una referencia indistinguible; pero luego el Apocalipsis le da un rango incomparablemente mayor, y un canto más profundo. El Apocalipsis mira las cosas después de que el Espíritu Santo había tomado Su lugar en el cristiano y en la iglesia en la tierra, sobre todo, después de que el Hijo había aparecido, manifestado a Dios el Padre y realizado la redención aquí abajo. Por lo tanto, toda la plenitud de la luz divina que había salido en la persona y obra de Cristo, así como por el Espíritu en la iglesia de Dios, es necesario tenerla en cuenta para dar al Apocalipsis su justa orientación.

Por lo tanto, los siete Espíritus se refieren, como creo, al Espíritu Santo actuando en el camino del gobierno. Es la plenitud de la energía del Espíritu Santo como un poder supremo. Cuál puede ser la aplicación de esto depende del contexto donde se usa. Lo encontraremos en relación con Cristo tratando con asuntos de la iglesia en el capítulo 3; lo encontraremos en Su relación con la tierra en Apocalipsis 5: pero siempre es la plenitud del Espíritu en el poder gubernamental, y no el mismo Espíritu visto en Su unidad formando la iglesia en un solo cuerpo. Esto ya lo hemos tenido en las epístolas paulinas, donde la esfera propia del cristiano como miembro del cuerpo de Cristo es tratada especialmente, y de hecho sólo allí.

Dios como tal es introducido en el estilo y carácter del Antiguo Testamento, pero al mismo tiempo aplicado a los temas del Nuevo Testamento; el Espíritu Santo también es traído de manera similar ante nosotros. Y así también con nuestro Señor Jesús, como veremos. De hecho, no hay nada más notable, especialmente cuando tenemos en cuenta quién es el escritor, que la ausencia aquí de Su relación apropiada con los hijos de Dios. La revelación de la gracia es precisamente lo que no se encuentra en este libro. “Jesucristo” aparece como “el testigo fiel”. Esto es claramente lo que Él era en la tierra. En una forma muy diferente es el tema de Juan en todas partes: podemos rastrearlo como subiendo al cielo, donde Pablo sobre todo lo contempló glorificado; pero la tarea de Juan es siempre señalar a Cristo en relación con lo que Él era aquí abajo. Si él habla de Él como el Cordero de arriba, la descripción se basa en que Él es el sufridor rechazado en la tierra. “Él es el testigo fiel, el primogénito de los muertos y el príncipe de los reyes de la tierra”, el último que se muestra cuando viene del cielo a la tierra, mientras permanece en resurrección el primogénito de los muertos. Pero lo que Él es en el cielo es exactamente lo que no se da aquí. Existe la exclusión más cuidadosa de Su posición celestial de las relaciones del Señor Jesús que están aquí presentadas ante nosotros. Incluso lo que lo conecta con el cristiano, como el que intercede por él en la presencia de Dios, se deja de lado aquí, aunque dudo que no podamos verlo como el ángel sumo sacerdote para otros en Apocalipsis 8.

El Señor Jesús, entonces, es traído ante nosotros como hombre a propósito en último lugar. Dios fue anunciado en Su propio ser eterno; el Espíritu Santo en su plenitud de poder gubernamental; el Señor Jesús en lo que estaba conectado con la tierra, aunque hubiera resucitado de entre los muertos; y esto puesto en el último lugar, porque Él es visto sólo desde un punto de vista terrenal.

Pero a pesar de todo eso, la voz del cristiano se escucha de inmediato, y tanto más notablemente, porque es una de las pocas ondas excepcionales que cruzan la corriente ordinaria del libro al final, así como al principio. Por lo tanto, no carece de ejemplo en otros lugares; Pero no es lo que escuchamos cuando hemos entrado justamente en el curso de las visiones. Antes de comenzar, el cristiano es escuchado, como también la novia después de que cierran. Aquí el nombre de Jesús es suficiente para agitar el corazón en una doxología dulce y adecuada. Puede que Él no sea descrito en Sus relaciones con nosotros, pero Aquel que es descrito es el que amamos. Y así “al que nos ama” (porque esta es la verdadera interpretación, y no simplemente que nos amó): “Al que nos ama, y nos lavó de nuestros pecados con su propia sangre; y nos ha hecho reyes y sacerdotes para Dios y para su Padre; a Él sea la gloria y el poder hasta los siglos de los siglos.” Y como este es el derramamiento del corazón de su propio deleite en Jesús, así el siguiente versículo da un testimonio de advertencia adecuado para el libro, para que no haya ningún debilitamiento de lo que Jesús será para aquellos que no están tan cerca de Él. “ He aquí que viene con las nubes; y todo ojo lo verá, y los que lo traspasaron, y todas las tribus de la tierra se lamentarán por causa de él”. Esto no tiene nada que ver con Su presencia para nosotros; pero después de que nuestro propio deleite y acción de gracias han salido hacia Jesús, el testimonio a los demás sigue más adecuadamente la canción de alabanza que, puedo decir, estalló involuntariamente en Su nombre. Es Cristo viniendo en juicio. Él será visto por cada alma, si hay alguna diferencia, para la angustia más dolorosa por encima de todos aquellos que lo traspasaron (es decir, los judíos). “Aun así, Amén”.

“Yo soy el Alfa y la Omega, dice el Señor Dios, es decir, y eso fue, y eso ha de venir, el Todopoderoso.” El que es el primero y el último, comprendiendo todo en la comunicación de Su mente, que incluye todo lo que se le puede dar al hombre, Él es quien habla aquí, el Señor Dios, el Eterno. Él pone Su vale en el libro desde el principio.

Entonces Juan se describe a sí mismo de una manera adaptada al testimonio que está llamado a dar: “Yo Juan, tu hermano, y compañero en la tribulación y el reino y la paciencia en Cristo Jesús, estaba en la isla que se llama Patmos, por la palabra de Dios y por el testimonio de Jesús”. Debe ser evidente para una mente espiritual cuán notablemente adecuado es todo aquí para lo que después estaba a punto de salir. Todo el libro supone santos en sufrimiento, y esto también en forma de tribulación, con su experiencia espiritual formada en las asociaciones del reino de Cristo en lugar de las de su cuerpo la iglesia, pero seguramente sufriendo a causa de la palabra de Dios y el testimonio de Jesús. Aquí se tiene especial cuidado para mostrárnoslo. No es que la iglesia completa o la relación cristiana faltaran a Juan personalmente; Pero él es aquí un hombre representativo para los demás, así como para nosotros mismos. Aunque, por lo tanto, tenía todo lo que es propiamente cristiano, también tenía comunicaciones muy especiales de otro carácter para los santos que nos seguirán al final de esta era. Por lo tanto, se presenta aquí, no como un participante conjunto de la promesa de Dios en Cristo por el evangelio, sino en su reino y paciencia en Cristo. Es cierto para todos nosotros; pero está en armonía con los enfermos de los últimos días, no lo que lo vinculó especialmente con los cristianos y la iglesia. Así, el lugar tomado aquí es, por supuesto, el de un cristiano; Pero eso se presenta que pertenecía a otros que no estarían en la misma posición corporativa que nosotros. Al mismo tiempo, existe la protección más cuidadosa contra la suposición de que no estaba en el pleno disfrute de su propio lugar en Cristo.

Esta parece ser una de las razones por las que a Dios le agradó dar las visiones de este libro en el día del Señor. “Yo estaba en el Espíritu en el día del Señor”. Este es el día característico del cristiano; Es el cumpleaños de Su bendición distintiva, y ciertamente debería ser el gozo especial de Su corazón, no menos porque es el primer día, el Día de la Resurrección de la Gracia y la Nueva Creación, no el séptimo día del descanso y la ley de la creación.

En ese día, el escritor inspirado Juan estaba en el poder del Espíritu Santo con el fin de asimilar y dar a conocer las visiones que iba a ver. “Y oí detrás de mí una gran voz como de una trompeta”. Fue significativo, creo, que la voz estuviera detrás de él. El objeto principal de toda profecía tendía más bien a haberlo arrojado hacia adelante. Pero antes de que el Espíritu de Dios pudiera lanzarlo adecuadamente a las visiones del futuro, debe haber una mirada retrospectiva. En el Espíritu debe estar, tanto para excluir toda impresión de los objetos externos, como para darle una entrada en todo lo que Dios estaba a punto de revelar; pero antes que nada debemos reconocer el hecho de que fue en el día del Señor; y luego eso, antes de que se le muestre lo que era antes, debe volverse a la voz detrás de él y aprender lo que el Señor juzgó de lo que llevaba Su nombre en la tierra.

Omita la cláusula inicial y comience: “diciendo: Lo que ves, escribe en un rollo y envíalo a las siete iglesias que están en Asia”. La referencia de la voz detrás es exclusivamente a las siete iglesias. Cuando otro tema está a punto de abrirse, la primera voz que oyó como la de una trompeta hablando con él dijo: “Sube aquí”; No hay duda entonces de una voz detrás. Él va a mirar hacia el futuro. Pero primero debe haber un aviso retrospectivo, en el que el Señor pronunciaría Su juicio de lo que llevaba el nombre de la cristiandad aquí abajo. “Lo que ves, escríbelo en un libro, y envíalo a las siete iglesias que están en Asia; a Éfeso, y a Esmirna, y a Pérgamo, y a Tiatira, y a Sardis, y a Filadelfia, y a Laodicea. Y me volví para ver la voz que me hablaba. Y habiéndome girado, vi siete candelabros dorados”. Después se nos dice lo que significaban.

Uno como el Hijo del Hombre es visto a continuación “en medio de los siete candelabros”, que, como se nos dice, eran las siete iglesias, pero estas veían de acuerdo con la mente del Señor acerca de ellas como un estándar de justicia divina. Esta es la razón por la que eran dorados. No sólo el mismo principio es general o constante, sino que es notablemente característico de los propios escritos de Juan. Por ejemplo, el estándar para el cristiano no es de ninguna manera la ley (que era así para el judío); para nosotros es Cristo mismo, y sin pérdida no puede ser otra cosa. “El que dice que permanece en él, también debe andar así”, ¿cómo? ¿Como un israelita? En absoluto: el cristiano debe recordar que es un hombre celestial, no terrenal. Él “también debe andar así como Él (Cristo) caminó”. Él no está bajo la ley, sino bajo la gracia. La razón es manifiesta, porque la forma en que estamos llamados a caminar es siempre de acuerdo con el lugar y las relaciones en las que nos encontramos. Nada puede ser más simple. Si soy un sirviente, debo comportarme como un sirviente. Si soy un amo, la conducta que podría ser apropiada en un siervo no se convertiría en mí. La mezcla de relaciones siempre es incorrecta; La supervisión de ellos es una pérdida, su negación es ruinosa. Para cada posición en la que estamos establecidos, no importa dónde esté o qué, siempre existe el poder misericordioso de Dios como nuestro recurso; sino para sostener a la persona que camina en consonancia con la relación en la que Dios se ha complacido en ponerlo.

No estamos hablando ahora de nada convencional. La vida en Cristo, donde hay inteligencia espiritual, saca a uno de las vanidades del mundo en principio. Esta observación puede ser bien agregarla, porque un cristiano podría decir: “Como soy un caballero, debo caminar como uno, y aún mejor ahora que tengo a Cristo”. Pero no, esto no servirá para Cristo. ¿Caminó así? ¿Y no vas a caminar como Él? ¿No te hundes en esto simplemente al nivel del mundo? ¿No estás simplemente aprovechando una posición terrenal para escapar de parte de lo que Cristo te llama? Uno sabe cuán fácilmente el corazón puede escapar de lo que es realmente la bienaventuranza del testimonio que el Señor ha puesto en nuestras manos. ¿Es este Cristo? Hablamos entonces de lo que Cristo nos ha puesto, no de la naturaleza y sus deseos y sentimientos. Si no tienes nada más que naturaleza, sería inteligible; pero si has visto al Hijo de Dios y has creído en Él, si por gracia tienes la misma vida que estaba en Él, de modo que esto es verdad de Él y de ti, ningún estándar posible puede adaptarse a ti como cristiano excepto a Cristo mismo.

Así es entonces con los siete candeleros dorados. Todo debe ser y fue medido de acuerdo con la propia mente de Dios, y el lugar en el que Él estableció las asambleas. La consistencia con Él como un Dios revelado en Cristo es su regla. Por lo tanto, aparecen como candelabros dorados.

Pero Juan vio “en medio de los [siete] candeleros uno como el Hijo del hombre, vestido con una prenda hasta los pies”. Ahora no existe el signo de actividad en el servicio, ni la túnica escondida, como se comenta a menudo. Se ve al Hijo del hombre vestido con la túnica que fluye hasta los pies, y Él está “ceñido alrededor de los paps con una faja dorada. Su cabeza y sus cabellos eran blancos como la lana, blancos como la nieve; y sus ojos eran como llama de fuego; y sus pies como bronce fino, como si se quemaran en un horno; y Su voz como el sonido de muchas aguas. Y tenía en su mano derecha siete estrellas, y de su boca salía una espada afilada de dos filos, y su rostro era como el sol brilla en su fuerza”.

Aquí tenemos que señalar que Cristo es visto desde un punto de vista judicial. Se habla de él como Hijo del hombre; y, como sabemos, esta es la cualidad en la que se le da a Él ejecutar todo tipo de juicio. Se enseña expresamente en el propio evangelio de Juan. (Rev. 5) Sin embargo, con todo esto, otra característica traiciona a John, y le conviene como el escritor más sorprendente. El que es visto como Hijo del hombre es realmente descrito con esas marcas que pertenecen distintivamente al “Anciano de días”. Daniel ve al “Anciano de días” de una manera, y al Hijo del hombre de otra. Juan ve al Hijo del hombre con las cualidades del Anciano de días. Él es hombre; pero el hombre visto entonces y por lo tanto es una persona divina, el Dios eterno mismo. Ahora le pregunto a cualquier mente justa, ¿a quién le conviene esta identificación de la naturaleza sino al escritor que estamos leyendo ahora? Sin duda, moralmente hablando, Él debe ejecutar el juicio; pero Juan no podía perder de vista su gloria divina, incluso cuando el tema es el juicio, y el reino en todas partes prominente.

Otra cosa es observable, cuando uno mira lo que se dice aquí. Aparece una triple gloria de Cristo: lo que es personal; lo que es relativo; y finalmente, lo que es oficial. Pero también hay más. Juan dice: “Y cuando lo vi, caí a sus pies como muerto. Y puso su diestra sobre mí, diciéndome: No temas; Soy el primero y el último”. Tales términos por sí solos se convierten en uno que es divino. El que es primero es necesariamente Dios; y el que es primero, siendo Dios, ciertamente debe ser el último. Jesús se declara ser todo esto; Sí, más que esto: “el vivo, y yo me convertí en muerto”. La frase es la forma más fuerte posible de plantear el asunto. No es simplemente que Él murió, esto no es lo que Él dice aquí, aunque se dice en otra parte, y muy verdaderamente. Pero Él dice que Él se hizo muerto. Esto parece implicar Su propia voluntad de morir, ya que de hecho se convirtió en lo que no le pertenecía personalmente, y lo que en resumen parecía extraordinariamente incongruente con la persona gloriosa que ya había sido descrita. Esto parece transmitido en la peculiaridad de las palabras: tan cuidadoso es el Espíritu Santo para velar por la gloria de Cristo incluso en lo que contó las profundidades de su humillación. “Me hice muerto (registra Juan), y, he aquí, estoy vivo hasta los siglos de los siglos”. Debemos omitir la palabra “Amén”: es espuria y solo estropea el sentido.

Basta de una vez por todas con esperar que me entiendas hablar siempre del texto sobre la base de las antiguas y mejores autoridades. Existe evidencia positiva del tipo más convincente y satisfactorio para las inserciones, omisiones o cambios, que pueden mencionarse de vez en cuando. No imaginen que hay algo parecido a una innovación arbitraria en esto. Los verdaderos innovadores fueron aquellos que se apartaron por desliz o por voluntad de las mismas palabras del Espíritu; Y la arbitrariedad ahora estaría en mantener lo que no tiene suficiente autoridad, contra lo que es tan cierto como puede ser. El error entonces no está en buscar el texto mejor apoyado, sino en permitir que la tradición nos ate a lecturas comparativamente modernas y ciertamente corruptas. Estamos obligados en todo a ceder a las mejores autoridades. Así que en las siguientes palabras nuestro Señor realmente dice: “Y yo tengo las llaves de la muerte y del Hades”. No es el texto común, pero este es el verdadero orden. Nadie va al hades antes de morir: la muerte está en relación con el cuerpo, el hades con el espíritu separado.

“Escribe, pues, [que es indudablemente genuino] las cosas que has visto, y las cosas que son, y lo que será en el más allá”. Esto nos da, como es obvio y familiar para casi todos los lectores, la triple división del libro de Apocalipsis. Las cosas que vio fueron la gloria de Cristo en relación con este libro, como se describe en el Apocalipsis 1, en el que ya hemos tocado. “Las cosas que son” presentan la condición prolongada establecida en los discursos a las siete iglesias. La expresión es muy sorprendente, porque no implica de manera antinatural que las iglesias de alguna manera iban a existir continuamente. Ahora podemos ver por qué fue así. Es muy posible, cuando las epístolas fueron enviadas en los días de Juan, que no se pusiera ningún énfasis particular en “las cosas que son”; Pero en la medida en que estas cosas han estado sucediendo desde ese día hasta el presente, podemos ver la inmensa fuerza que tal frase adquiere de este modo.

Al mismo tiempo, otra forma de ver el libro es tomando “las cosas que son” como ya pasadas y desaparecidas. No dudo que Dios quiso esto, y que por lo tanto se nos da un doble aspecto del libro. No tengo intención de extenderme en esta forma de ver a las iglesias como algo bastante pasado, y la profecía como fluyendo de inmediato; pero lo menciono porque parece debido a la verdad nombrar esto así como el otro, según el cual “lo que habrá después de estos” es cuando la condición de la iglesia ya no es aplicable en absoluto.

“Lo que será después de estos” debe ser propiedad como la verdadera traducción de las palabras. “De aquí en adelante” da vaguedad “después de estos” lo hace preciso, y es el significado literal llano. “El misterio de las siete estrellas que viste a mi diestra, y los siete candelabros de oro. Las siete estrellas son ángeles de las siete iglesias: y los siete candeleros son siete iglesias”.

En cada carta el Señor se dirige al “ángel”. ¿Quién y qué es él? Nunca oímos hablar de ángel como un título oficial en los arreglos ordinarios del Nuevo Testamento. Pero no es nada maravilloso como ocurre aquí, donde encontramos lo que es extraordinario. El ángel es un término que se adapta a un libro tan profético como el Apocalipsis. ¿Significa lo que comúnmente llamamos un ser angelical? No es así, entiendo, donde se habla de ángeles de las iglesias. Si oímos hablar del ángel apocalíptico de fuego, lo entendemos fácilmente; y si oímos hablar del ángel de Jesucristo como de Jehová en otro lugar, no encontramos ninguna dificultad insuperable. Pero otra cosa es cuando oímos hablar del ángel de tal o cual asamblea. Una vez más, podemos entender a un ángel empleado, un verdadero ser angelical, como el medio de comunicación entre el Señor y Su siervo Juan; pero sería duro suponer que su siervo Juan escribe una carta de Cristo a un ser angelical literal. Esta es la dificultad en la que están involucrados aquellos que suponen que los seres angélicos están aquí referidos. No lo creo. El significado parece ser que, como “ángel” se usa en el sentido de representante, ya sea un ser angélico o no, así en referencia a las asambleas el Señor aquí se vale de esta verdad general. Se entiende un ángel que establece la representación (humana o no), un representante ideal de cada asamblea. En ciertos casos sabemos que podría ser un representante literal; por ejemplo, cuando Juan el Bautista envía a algunos de sus discípulos, hubo una representación de su mente por parte de los hombres. Los discípulos van y dan el mensaje de él que siguieron. Pero asume una forma algo diferente cuando se trata de asambleas que no habían estado, hasta donde sabemos, enviando mensajeros en absoluto.

Por lo tanto, si miramos la naturaleza abstracta del ángel de la iglesia, ¿qué implica el término? Entiendo que es esto: que el Señor tenía en mente no necesariamente un anciano, ni un maestro, sino uno que podría ser uno o ambos, y ante Su mente verdaderamente representada, y estaba de una manera especial ligada a la responsabilidad del estado de la asamblea. Quienquiera que sea (uno, o tal vez más) fue querido por el ángel.

Apocalipsis 2

“Al ángel de la iglesia en Éfeso escribe; Estas cosas dice el que sostiene las siete estrellas en su mano derecha, que camina en medio de los siete candeleros de oro”. Aquí estamos, evidentemente, en un terreno amplio. Las características son generales. La primera epístola, el mensaje al ángel de la iglesia en Éfeso, mira el estado del testimonio cristiano en la tierra en su forma más completa y, como supongo, desde los días del apóstol Juan mismo. En consecuencia, el Señor se presenta con una latitud similar. “El que sostiene las siete estrellas en su mano derecha”. Es Su posición tanto ministerial como eclesiástica: Su relación con los ángeles, o aquellos que representaban moralmente las asambleas a Sus ojos, así como con las iglesias mismas. La estrella es la que actuó sobre la asamblea; profesamente era el vaso de luz del Señor para soportar la condición de los santos de Dios. Si esa luz era ineficaz, si había mal mezclado con ella, el estado de la asamblea participaría de ella. Si fuera brillante, la asamblea sería elevada moralmente por ello. Esto, creo, se quiere decir. Entonces, en Aquel que los sostuvo a todos en Su mano derecha, y caminó en medio de los siete candeleros dorados, tenemos a Cristo no sólo como sosteniendo a esos representantes ideales, sino también interesándose en las asambleas mismas. En resumen, es Cristo en su aspecto ministerial y eclesiástico más completo pero más general, visto, por supuesto, según el tenor del libro.

El estado de la iglesia en Éfeso tiene la misma generalidad. “Conozco tus obras, tu trabajo y tu paciencia, y que no debes soportar [hombres] malos; y probaste a los que dicen que son apóstoles y no lo son, y los hallaste mentirosos”. Había fidelidad, y esto muy particularmente al tratar con la maldad que Satanás trató de traer en ese momento. Los apóstoles estaban desapareciendo, y tal vez todos habían desaparecido excepto Juan. Por supuesto, no lo afirmo; pero, naturalmente, cuando los apóstoles partían para estar con el Señor, Satanás se esforzaría por proporcionar instrumentos para reclamar sucesión. La iglesia en Éfeso probó a estos supuestos apóstoles, especialmente al ángel, como alguien que los ayudó mucho por gracia del Señor. La estrella, como se nos dice aquí, hasta ahora actuó sobre la iglesia para bien. Cuando se intentaron así, intentaron y encontraron que querían a los que se establecieron para ser apóstoles.

Pero hay mucho más aquí. La fidelidad y la devoción persistentes todavía los caracterizaban en Éfeso. “Tienes paciencia, y llevaste mi nombre, y no te cansas. Pero tengo contra ti, que has dejado tu primer amor”. Esta es la queja del Señor contra ellos. Es evidente que es aquí como siempre la primera salida, el síntoma más general de la declinación. Lo que hiere, y finalmente arruina, es invariablemente desde dentro, no desde afuera. En vano Satanás busca derribar a aquellos que descansando en el amor de Cristo lo tienen como el objeto amado de su vida y alma. ¿No fue así cuando la epístola a los Efesios fue escrita por Pablo? ¿No habían dejado a su primer amor? No fue como una vez. Hubo un fracaso a este respecto. Aquí se habían relajado, pero no en sus obras. Estos continuaron diligentemente, como aprendemos aquí. Había trabajo, trabajo y resistencia. Pero, ¿dónde estaba la obra de fe? ¿Dónde estaba la obra del amor? ¿Dónde estaba la resistencia de la esperanza? Lo que había producido los poderosos resultados ya no estaba activo, ni podía estarlo. El efecto continuó; La primavera se había ido. Habían disminuido en su primer amor. Todo había terminado con ellos, a menos que se juzgaran a sí mismos, y en el poder del Espíritu Santo Cristo recuperó Su lugar. “Acuérdate pues, de dónde has caído, y arrepiéntete, y haz las primeras obras; o de lo contrario vendré a ti rápidamente, y quitaré tu candelabro de su lugar, a menos que te arrepientas”. Ya sea que se represente a Cristo o la descripción del estado de la iglesia, ya sea la falta que se le imputa, o el remedio que se propone, ya sea el juicio que se amenaza o la promesa que se ofrece, todo es de la descripción más general. Tan a fondo se adhiere el Señor a los temas de la mayor y más común importancia en la carta al ángel de la asamblea en Éfeso. “Pero esto tienes, que tienes las obras de los nicolaítas, que yo también odio. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Al que venciere le daré de comer del árbol de la vida, que está en el paraíso de [Mi] Dios”. Una vez más, todo es exhaustivo. ¿Qué puede ser más ancho que comer del árbol de la vida que está en el paraíso de Dios?

En la escritura al ángel de la iglesia en Esmirna, un estado de cosas totalmente diferente nos encuentra. Es esencialmente un caso especial en lugar del general que hemos visto. El Señor se complació en afligir después de la declinación de la pureza apostólica, y sobre todo del primer amor. Él permitió que toda clase de pruebas sobrevinieran sobre Su pueblo al liberar el poder de Satanás, obrando por perseguidores gentiles. Y esta es la ocasión de la carta al ángel de la iglesia en Esmirna. “Y estas cosas dice el Primero y el Último, que murieron y vivieron; Conozco [tus obras, y] tu tribulación, y tu pobreza, (pero tú eres rico) y conozco la blasfemia de aquellos que dicen que son judíos y no lo son, sino una sinagoga de Satanás”. Aquí observe que no es ahora un juicio de falsos apóstoles. Aparece un nuevo mal. Mientras los verdaderos apóstoles estuvieron en la tierra, Satanás nunca pudo tener el judaísmo reconocido en la iglesia de Dios. El concilio de Jerusalén eximió expresamente a los gentiles de ser sometidos al yugo de la ley. Y el apóstol Pablo mostró que era realmente para anular a Cristo, para caer de la gracia, si la ley, introducida ya sea para la justificación o para una regla de vida, se imponía al cristiano. Para justificación, esto es manifiesto; Para una regla de vida no es tan evidente, pero es una negación del evangelio igual de real. Si Cristo es la regla de vida para el cristiano, y la ley es la regla de muerte para un judío, es evidente que para un cristiano abandonar eso por esto tiende a la apostasía. Los primeros padres así judaizados; Y la levadura ha seguido trabajando desde entonces. Tomar la posición de un judío es ser uno de los que dicen que son tales y no lo son, pero ¡ay! La sinagoga de Satanás.

El Señor aquí contempla a estos trabajadores malvados (que es a lo que llegan los pregoneros de las obras) formando un partido distinto. No es simplemente Satanás luchando por entrar en el judaísmo, sino, como Él dice aquí, “la blasfemia” (barandilla, calumnia) “de aquellos que dicen que son judíos, y no son, sino una sinagoga de Satanás”. Ahora tienen un carácter compacto, y se puede hablar de ellos como una sinagoga. No era simplemente la tendencia de los individuos. Individuos que había antes, pero esto es mucho más. Es un partido formado y conocido de las más altas pretensiones posibles. Se establecieron para ser más justos y santos que el resto, a quienes denunciaron como antinomiano porque estaban en la verdadera gracia de Dios. Ellos mismos eran corruptores y destructores del verdadero cristianismo sin saberlo. Engañados por Satanás, eran sus instrumentos celosos, tanto más activamente engañaban a los demás, porque eran sinceros y honestos según la carne.

El partido patrístico, aquellos comúnmente llamados “los Padres”, parecen ser los líderes del partido al que se hace referencia aquí. Tienen la terrible ignominia de judaizar la iglesia de Dios. Han ejercido esta influencia en todas las épocas, y aquí es donde, como yo juzgo, su formación como sistema es estigmatizada por el Señor Jesucristo. Ofensivos contra sí mismo, se oponían totalmente en principio a la gracia. Su carácter es sencillo. Arrastraron al cristiano de sus propias asociaciones celestiales a la de un judío espurio. Lo que es aún más en Juan el punto significativo, perdieron toda la verdad de una vida real dada a nosotros en Cristo. Por lo tanto, ya sea la depravación de las almas o la formación de sectas según un molde terrenal entre aquellos que eran celestiales según Pablo, o si se trata de alejarlos de la vida de Cristo, y de caminar como Él caminó, y simplemente ponerlos bajo las ordenanzas judías, los Padres, me temo, como clase, se ganó plenamente la terrible distinción aquí asignada por el Señor.

Cuando el hombre se reguló así según el modelo judío, toda la belleza y el objetivo de la iglesia de Dios se arruinaron en principio. Pero el punto de interés aquí es que la sucesión y las ordenanzas se definieron como un sistema en esta misma época. Es el gran hecho, en contraste con la epístola inspirada, que se encuentra incluso entre los Padres ante-nicenos. Aquí el Señor me parece notar su obra al mismo tiempo que Dios estaba en cierta medida usando para bien a aquellos que eran fieles en las persecuciones paganas. Incluso entonces Satanás no estaba ocioso en formar su sinagoga “de aquellos que dijeron que eran judíos, y no lo son”. Por otro lado, Cristo dijo a la vista del sufriente: “No temáis ninguna de las cosas que sufrirás; he aquí, el diablo echará a algunos de vosotros en prisión, para que seáis probados; y tendréis tribulación diez días”. La prueba no fue ilimitada: el Señor definió el término de su resistencia. “Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida."El que venciere no será herido de la segunda muerte.” Podrían ser heridos por el primero, no lo serían por lo que sigue y es definitivo. Es una cuestión de fe en Dios. A través de mucha tribulación debemos entrar en el reino.

“Y al ángel de la iglesia en Pérgamo” viene un mensaje muy diferente. Esto también es especial. “Estas cosas dice el que tiene la espada afilada con dos filos; Conozco tus obras, y dónde habitas”. Es algo serio dónde y cómo vivimos. “Tú moras aun donde está el trono de Satanás”. ¿Cómo llegó esto? Uno puede entender su paso por la escena de su poder, pero estar morando allí es significativo. ¿Les gustaba estar cerca de un trono, aunque fuera el trono de Satanás, morar allí? ¿Amaban la sombra o el brillo del poder humano?

Sin embargo, el Señor posee todo lo que es bueno. “Ayunaste mi nombre, y no has negado mi fe.” Es notable que después de las mayores persecuciones, cuando la cristiandad e incluso los cristianos habían sido seducidos a aceptar el patrocinio del mundo, hasta ese momento permaneció una fidelidad real al rechazar todos los esfuerzos para negar la deidad de Cristo. Bajo el mismo Constantino, que fue el instrumento para lanzar así el escudo del mundo sobre el cristianismo, fue la batalla librada y ganada contra el enemigo arriano. Fue bajo su autoridad, y de hecho por su llamado, que el famoso concilio se reunió en Nicea, y la fe de la Trinidad se estableció públicamente. No me refiero, por supuesto, a los cristianos, que no necesitaban un baluarte como este, sino a la cristiandad. Así, el credo comúnmente llamado Niceno, que tenía por objeto la afirmación de la deidad consustancial de Cristo, fue publicado en este mismo tiempo. No puedo dejar de pensar que este estado de cosas se menciona aquí: “Ayunaste mi nombre, y no has negado mi fe, incluso en aquellos días en que Antipas fue mi mártir fiel, que fue muerto entre vosotros, donde mora Satanás”. Qué solemne conjunción de que haya esta proximidad entre el trono de Satanás fuera, pero con la misericordia de Dios, manteniendo todavía esa fe fundamental de la propia gloria personal de Cristo.

“Pero tengo algunas cosas contra ti, porque tienes allí a los que sostienen la doctrina de Balaam”. El clericalismo entró rápidamente después de esto. La autoridad del mundo trajo objetos mundanos, y ahora el ministerio se convirtió en un clero, una profesión más o menos rentable. Los redactores de esto fueron los que sostuvieron la doctrina de Balaam. Simultáneamente con esto, por supuesto, hubo la introducción de todo tipo de compromiso con el mundo. El clero alentó por un mal uso de las Escrituras todo tipo de comercio con los malos caminos del mundo; como se dice aquí, “quien enseñó a Balac a lanzar una piedra de tropiezo ante los hijos de Israel, a comer cosas sacrificadas a los ídolos y a cometer fornicación”. No dudo que todo esto se exprese simbólicamente. Pero la deriva es bastante clara donde la conciencia no se embota. Donde existen los mismos males, y todo lo que mantendría a la iglesia como una virgen casta desposada con Cristo se ha ido, no es de extrañar que estas advertencias sean malinterpretadas. El mundo había entrado, como todavía permanece, y ¡ay! paliados sobre todo por aquellos que deben su estatus profesional a esta influencia espantosamente corrupta y corruptora. Y el mismo espíritu de incredulidad que dejó entrar la travesura, denunciando la verdadera aplicación de la espada de doble filo ahora como entonces. Los cristianos estaban deslumbrados por el poder y la gloria del mundo, que sin duda se presentó para proteger, no solo a sí mismos, sino a la fe pública de la cristiandad en ese día. Al mismo tiempo, comprometieron fatalmente a Cristo por alianza con el mundo, y siguió el retorno práctico al mundo del cual la gracia había tomado a la iglesia para unirse con Cristo en gloria.

“Así que tú también los que sostienen la doctrina de los nicolaítas, cosa que odio”. La primera de estas epístolas al ángel de la iglesia en Éfeso denunciaba “los hechos de los nicolaítas”; pero ahora la iniquidad en cuestión (antinomianismo, al parecer) se había convertido en una doctrina. “Arrepentíos; o de lo contrario vengo a ti pronto, y lucharé contra ellos con la espada de mi boca.” Por lo tanto, el Señor ya no estaba luchando en defensa de Su propio pueblo, ni estaba empleando el odio y la persecución del enemigo para cortar de raíz o podar las excrecencias del mal. Hemos visto esto justo antes. Ahora aparece una prueba mayor. Sin embargo, por desgracia, el estado de aquellos que llevaban su propio nombre era tal que se vio obligado a tratar con tanta severidad con ellos.

“El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Al que venza le daré de comer del maná escondido”. Cuando la iglesia buscaba el lugar de la gloria pública, el estímulo a la fe era el maná oculto. Que haya al menos una fidelidad individual aunque no valorada al Señor Jesús. Hubo, dudo que no, algunos santos fieles a Su nombre, aunque no fue el momento en que fueron guiados u forzados a la posición de un remanente. Todavía no se trataba de salir del organismo público. Puede que no haya energía de fe para esto, pero en cualquier caso no faltaba fidelidad a Cristo, y donde estaba: “Al que vence”, dice el Señor, “le daré de comer del maná escondido, y le daré una piedra blanca, y sobre la piedra un nuevo nombre escrito, que nadie conoce excepto el que lo recibe”. Para el corazón verdadero, su aprobación es suficiente, y más dulce que el triunfo ante el universo.

Luego sigue la última de estas cuatro iglesias. “Y al ángel de la iglesia en Tiatira escribe”. No puedo dudar de que esta carta contiene una descripción adecuada, en la medida en que podría haber en los hechos presentes, de lo que se encontró en la época medieval. “Estas cosas dice el Hijo de Dios, que tiene sus ojos como llama de fuego, y sus pies como bronce fino”. Cristo se revela ahora, no solo en el poder de discernimiento del juicio moral, sino también judicialmente preparado para actuar contra el mal: “Sus pies como bronce fino”. “Conozco tus obras, y tu amor, y tu fe, y tu servicio, y tu paciencia, y tus últimas obras (ser) más que las primeras”. Hubo una considerable devoción en la Edad Media, a pesar de la oscuridad y la ignorancia que prevalecían en el punto de doctrina. Pero aquellos que amaban al Señor mostraron su amor entonces no tanto por inteligencia en Sus caminos, sino por abnegación implacable y habitual. No estoy hablando ahora de lo que se hizo por superstición, ni a María ni a la iglesia, cuando cada uno se convirtió en una especie de bona Dea, sino del fruto de mirar a Cristo de manera simple.

“No obstante, tengo algunas cosas contra ti, porque sufres a esa mujer (tal vez 'tu esposa') Jezabel”. Este era un nuevo tipo de mal por completo. No es simplemente clericalismo ahora, ni personas que sostienen la doctrina de Balaam; sino un estado formal de las cosas, como el símbolo de una mujer representa regularmente. Examine el uso de la mujer simbólicamente, y encontrará, creo, que esto es cierto. El hombre es el agente que avanza; La mujer es el estado de cosas que se produce. Por lo tanto, Jezabel es el símbolo apropiado ahora, como lo fue Balaam justo antes. La actividad estaba en el clero, que trajo el compromiso más bajo con el mundo, y vendió el honor de Cristo por plata y oro, por facilidad y dignidad. Aquí encontramos a Jezabel más tarde. Este era el estado público de las cosas producido en la Edad Media, y tolerado donde el Señor fue nombrado.

Como se dice aquí: “Porque sufres a esa mujer Jezabel, que se llama a sí misma profetisa”. Es precisamente la afirmación de la llamada iglesia, la asunción de la infalibilidad permanente, la creación de una especie de autoridad inspirada para enunciar la doctrina y dirigir todo en el nombre de Dios. ¿No es esto exactamente lo que hace el romanismo? ¿No está entonces en el lugar de Jezabel?—"Quien se llama a sí misma profetisa, y enseña y seduce a mis siervos para que cometan fornicación y coman cosas sacrificadas a los ídolos”. Todo era el fruto, sin duda, de lo que habían sido obras antes, pero ahora en una madurez mucho mayor. “Y le di espacio para que se arrepintiera; y ella no se arrepentirá de su fornicación. He aquí, la echaré en una cama, y a los que cometen adulterio con ella en gran tribulación, a menos que se arrepientan de sus obras. Y mataré a sus hijos con la muerte”. Jezabel era una madre en verdad, una madre santa, dijeron los engañadores y engañados.

¿Eso dijo el Señor? ¿Qué dijeron aquellos que preferían la “Gran Tribulación”, en lugar de cometer adulterio con ella? Esta flagrante corrupción iglesia-mundo era ahora una institución establecida. No es una mera nube transitoria de error; es un cuerpo en la posición mundana más alta, una reina, pero también pretendiendo el más alto poder espiritual, una profetisa llamada, que ahora estaba permanentemente establecida en la cristiandad, dando a luz a una progenie distinta de iniquidad: “sus hijos”. Pero dice Aquel que tiene ojos como llama de fuego: “Mataré a sus hijos con muerte; y todas las iglesias sabrán que yo soy el que escudriña las riendas y los corazones, y daré a cada uno según tus obras”.

“Pero a ti te digo, el resto (o remanente) en Tiatira”. El remanente está aquí claro. Por lo tanto, debemos leer el texto y traducirlo. Debemos omitir “y a”. El texto común que da lugar a las versiones actuales estropea completamente el sentido. Es al resto, o al remanente en Tiatira, “a todos los que no tienen esta doctrina”, a quienes el Señor se vuelve.

Sopesemos un poco más estas notables palabras. Aquí tenemos por primera vez el reconocimiento formal de santos no incluidos en el estado público de la asamblea, pero no tan abiertamente separados como se encontró en un día posterior. Sin embargo, se convierten en un cuerpo testificador más o menos en espíritu, aparte de lo que estableció la más alta pretensión, pero en comunión profundamente perversa con Jezabel, ya que el Señor juzgó y estigmatizó lo que el hombre llamó “nuestra madre, la santa iglesia católica”. “A vosotros os digo los demás en Tiatira, todos los que no han conocido esta doctrina, y los que no han conocido las profundidades de Satanás, mientras hablan; No pondré sobre ti ninguna otra carga. Pero lo que ya tenéis retenido hasta que yo venga.” Así, el Señor habla con gran ternura de aquellos que fueron fieles a Su nombre. No esperaba grandes cosas de ellos. No dudo en lo más mínimo de que se hace referencia aquí a los que comúnmente se les llama valdenses y albigenses, y a otros quizás de carácter similar. Eran verdaderas y ardientes, pero sin una luz considerable de conocimiento si se medían por un testimonio más completo y rico que el Señor luego levantaría, como se predijo en el siguiente capítulo.

El Señor al final da una promesa adecuada a la condición. “El que venciere, y el que guarda Mis obras hasta el fin, a él le daré poder sobre las naciones.” Esta malvada Jezabel no sólo persiguió a los verdaderos santos del Señor, sino que buscó la supremacía universal, un dominio mundial sobre las almas. El Señor les ordena en efecto que no tengan nada que ver con ella, y Él les dará el verdadero poder cuando Él mismo lo tome. Que permanezcan en lugar de la paciencia, aunque haya tribulación, como debe haber si están contentos de soportar por amor de Cristo ahora. “Pero el que venciere, y el que guarda mis obras hasta el fin, le daré poder sobre las naciones, y las gobernará con vara de hierro; como vasija del alfarero se romperán en escalofríos, así como yo recibí de mi Padre.” Los fieles compartirán el poder de Cristo en Su venida, y se asociarán consigo mismo en Su reino. Pero incluso esto no es suficiente para la gracia. “Y le daré la estrella de la mañana.Esto no es asociación con Cristo en su reinado público, sino en lo que es propio de Él por encima del mundo en general. La esperanza celestial de estar con Cristo es prometida, así como parte del reino.

Y aquí, se ha observado bien, se produce un cambio notable. El llamado a escuchar comienza a seguir la promesa, en lugar de estar ante ella. La razón es que ahora se forma un remanente. Esto no va de acuerdo con el estado público de la iglesia ahora. De ahí en adelante, el Señor pone la promesa en primer lugar, y esto aparentemente porque ya no tiene sentido esperar que la iglesia en su conjunto la reciba. La dirección es para el vencedor, que en consecuencia se pone antes de la llamada a escuchar. En las tres iglesias anteriores se puede notar, el llamado a escuchar es primero, porque el Señor todavía está tratando con la conciencia general de la iglesia. Esto se abandona ahora. Sólo hay un remanente que vence, y la promesa es para ellos. El Señor simplemente toma nota de esto en Su llamado. En cuanto a los demás, todo ha terminado con ellos.

Apocalipsis 3

En consecuencia, la división del próximo Apocalipsis 3 parece ser feliz en este punto. Hay un inmenso cambio en el giro a las últimas tres iglesias. El fundamento de tal pensamiento radica en el hecho de que la introducción a Sardis indica que el Señor comienza de nuevo un nuevo estado de cosas. La antigua fase eclesiástica o católica de la iglesia termina con Tiatira: sin embargo, Tiatira en esto tiene el rasgo peculiar de que es el cierre del estado público de la iglesia, y el comienzo de esas condiciones que continúan hasta la venida del Señor. Tiatira, no tengo dudas, contiene en su interior al representante místico del romanismo. Esto difícilmente se le puede negar a Jezabel al menos; mientras que “el remanente” representa a aquellos que, sin ser protestantes, forman una compañía de testigos aparte del papado, pero antes del surgimiento del protestantismo. El comienzo del tercer capítulo introduce el estado protestante de las cosas.

Así hemos tenido la condición general cayendo en declive; hemos tenido la persecución temprana de los paganos; Hemos tenido el poder del mundo patrocinando a la iglesia; y finalmente hemos tenido el romanismo, que solo (desde la alusión a la venida de Cristo) se supone que va hasta el final.

“Y al ángel de la iglesia en Sardis escribe; Estas cosas dice el que tiene los siete Espíritus de Dios, y las siete estrellas.” Hay una alusión evidente a la manera en que el Señor se presentó a la iglesia en Éfeso. Éfeso fue la primera presentación del estado público en general. Sardis da el surgimiento del nuevo estado de cosas, no estrictamente eclesiástico: el Señor actuando en el camino del testimonio, y no tanto en el orden eclesiástico. Por lo tanto, no se dice aquí que Él camina en medio de los siete candeleros: eso era estrictamente eclesiástico. Pero aquí Él tiene los siete Espíritus de Dios. Él es Dios. Todo poder, todo poder gobernante, está en Sus manos, y las siete estrellas, es decir, todos los medios instrumentales por los cuales Él actúa sobre la iglesia. “Conozco tus obras, que tienes un nombre que vives y estás muerto”. Así es el protestantismo.

“Estad vigilantes, y fortaleced las cosas que quedan, que están listas para morir, porque no he hallado tus obras perfectas delante de Dios”. Por lo tanto, lo que juzga al protestantismo es esto, que tienen el testimonio de la palabra de Dios mucho más plenamente que aquellos que se habían hundido en el mero formalismo eclesiástico de la Edad Media. Allí la palabra de Dios había sido mantenida alejada, porque el clero y la palabra de Dios nunca pueden ir juntas a fondo. Es, y siempre debe ser, el efecto del principio clerical sustituir la autoridad del hombre, más o menos, por la del Señor, y debilitar y obstaculizar la acción inmediata del Espíritu por la palabra de Dios sobre la conciencia. No estoy hablando de clérigos individuales en absoluto, sino de clericalismo dondequiera que se encuentre, católico o confesional, nacionalista o disidente.

Pero el principio protestante es muy diferente. Las personas pueden no ser fieles a sus principios, y a menudo no lo son. Sin embargo, después de todo, uno de los grandes puntos por los que se luchó en la Reforma, y se ganó para el protestantismo, cualesquiera que fueran sus defectos, fue este; ese hombre fue puesto justa, libre y abiertamente en presencia de la Biblia. La palabra de Dios estaba allí para tratar con la conciencia humana. No hablo de justificación por fe; porque incluso Lutero, como creo, nunca tuvo completamente clara la verdad de ello. Y aunque los católicos están miserablemente engañados, los protestantes no entienden la justificación hasta el día de hoy. Tienen la verdad en cierta medida, pero no para limpiar a las almas de la esclavitud, o llevarlas claramente a la libertad, la paz y el poder del Espíritu. Incluso Lutero nunca tuvo paz en su alma, como el estado establecido en el que caminaba. La mayoría de nosotros hemos escuchado los conflictos que tuvo, y no solo al comienzo de su carrera, sino hasta el final. No me refiero a conflictos sobre la iglesia, sino sobre su alma. No hace falta citar aquí pasajes de sus escritos existentes, que prueban cuán dolorosamente fue probado por conflictos internos de incredulidad, que prueban ampliamente cuán lejos estaba del disfrute tranquilo de la paz del evangelio; Pero es un error imputarlos en sí mismos a cualquier otra causa que no sea la falta de un conocimiento claro de la gracia. En tal estado, todo tipo de cosas pueden molestar al hombre que no puede descansar sin una pregunta sobre el Señor, no importa cuán capaz y honrado sea. Estoy seguro de que Lutero es alguien de quien todos podemos aprender mucho; cuyo valor, fidelidad, renuncia a sí mismo y perseverancia son edificantes e instructivos. Al mismo tiempo, es inútil parpadear ante el hecho: enérgico como era y usado por Dios en gran medida, estaba muy atrasado en la comprensión tanto de la iglesia como del evangelio.

Sin embargo, a pesar de los inconvenientes, se ganó una Biblia abierta para los hijos de Dios en particular, y también para el hombre. Esto mismo condenó el estado de protestantismo resultante; porque, aunque se leía libremente, apenas había pensamiento de formar todo sobre la Biblia y regular todo por ella. Nada es más común entre los protestantes, que admitir que una cosa es perfectamente verdadera porque está en la palabra de Dios, sin la menor intención o pensamiento de actuar sobre ella. ¿No es esto un hecho muy grave? Los romanistas son en general demasiado ignorantes para saber lo que está o no está en la Biblia. Excepto los lugares comunes de controversia con los protestantes, saben poco de las Escrituras. Dígales que esto o aquello se encuentra en la Biblia, y se ven asombrados. Es posible que no lo conozcan como un todo, ya que nunca lo han leído excepto (?) bajo la mirada del sacerdote director, su confesor. El protestante lee la Biblia más en libertad, lo cual es una bendición realmente buena y preciosa; pero por esta misma razón, el protestante no incurre en ninguna responsabilidad ligera.

“No he encontrado tus obras perfectas delante de Mi Dios. Recuerda, pues, cómo has recibido y oído, y aférrate y arrepiéntete. Por tanto, si no velas, vendré sobre ti como ladrón”. Es una insinuación radical de la misma manera en que el Señor amenaza con venir sobre el mundo. Ahora bien, si hay en el estado del protestantismo una cosa más marcada que otra, es que siempre recurren al mundo para liberarse del poder del sacerdote o de la iglesia. Esta ha sido siempre la trampa principal, como lo es ahora. Si incluso lo que pertenece al mundo es tocado, están en no poca agitación al respecto. Estoy lejos de decir esto porque no siento mucho por ellos. Tampoco es que tenga ninguna duda de que es un gran pecado borrar todo reconocimiento público de Dios en el mundo. Imposible creer que, por ejemplo, la mundanalidad sin rubor que uno ve en la combinación de disidentes con papistas e infieles surge de motivos justos, puros, santos y desinteresados. Es más bien imputable al espíritu invasor de la infidelidad, donde no hay también un camión a la superstición. Sin duda, los infieles esperan ganar el día, ya que los supersticiosos tienen mucha confianza de su parte, pero la verdad es que el diablo obtendrá la ventaja para la destrucción de ambos, y luego encontrará que el Señor aparecerá en Su día para Su propio juicio de todos los adversarios.

El Señor entonces advierte al ángel en Sardis, que si no vela, Él mismo vendrá sobre él como ladrón, y no sabrá a qué hora vendrá Cristo sobre él. Esta no es en absoluto la forma en que se habla de Su venida para Suyos. Lo están esperando, expectantes sin tal idea como Su ladrón, como sorpresa. ¿Cómo puede sorprender a aquellos que siempre lo están esperando? Su venida es su alegría, y por esto velan más que vigilantes por el amanecer. La figura del ladrón sólo puede ser empleada para el mundo o para los mundanos. Tan solemnemente supone este lenguaje que la asamblea de Sardes ha pasado de la actitud práctica de esperar al Señor como un objeto amado. Todos insinúan que están en gran, y sin duda justo, temor de Él como juez. Se han deslizado en el mundo y comparten sus miedos y ansiedades. Han perdido el sentido de la paz de Cristo que les queda. No tienen el gozo de Su venida por ellos en amor perfecto, para recibir para Sí a aquellos a quienes Él ama. La visita no deseada de un ladrón sería completamente incongruente si estuvieran disfrutando de la dulce esperanza de acuerdo con Su propia palabra, de que Él vendrá por ellos rápidamente.

El que vence debe vestirse de blanco, porque había unos pocos en Sardis que no habían contaminado sus vestiduras, y que así debían caminar con Él en blanco; porque son dignos. Siempre ha sido así. Las almas preciosas están allí, y nuestro feliz servicio es ayudarlas entonces, si podemos, a un mejor conocimiento de Su gracia, no, por supuesto, hacer a la ligera su estar donde están, o de su hacer lo que hacen pero con el más completo amor para sentir por ellas como lo hace el Señor. “El que venciere, será vestido con vestiduras blancas; y no borraré su nombre del libro de la vida, y confesaré su nombre delante de mi Padre y delante de sus ángeles.”

En el siguiente lugar viene Filadelfia. “Y al ángel de la iglesia en Filadelfia escribe; Estas cosas dicen el que es santo, el que es verdadero, el que tiene la llave de David, el que abre, y nadie cerrará; y lanza, y nadie abrirá”. Cada palabra de la presentación de Cristo de sí mismo difiere de la visión de Él dada en Apocalipsis 1. Esto marca particularmente el cambio en el capítulo, y especialmente en la parte que tenemos ante nosotros. El discurso a Sardis también, aunque alusivo a la de Éfeso, no es menos claro que contrasta con él. Es un recomienzo, y hasta ahora es análogo al de Éfeso: aún así, la manera en que se presenta al Señor es bastante nueva. Su hecho de tener los siete Espíritus de Dios era distinto de la imagen de Éfeso; ni hay nada similar en absoluto en la descripción del Señor Jesús dada antes. Es un nuevo estado de cosas; pero cuando llegamos a Filadelfia hay mucha más evidencia de todas las cosas nuevas. “Estas cosas dice el que es santo, el que es verdadero.” Cuando se ve al Señor en la visión de Apocalipsis 1, estas no son las formas en que se le describe en absoluto: “El que tiene la llave de David”.

En las descripciones de Apocalipsis 2 lo que se dijo acerca del Señor es una repetición de lo que se encontró en la visión que Juan acababa de ver. La única excepción es en Tiatira, donde se le describe como el Hijo de Dios; y, como ya se ha señalado, Tiatira es exactamente transicional. Es el comienzo de la condición cambiada. Es un estado eclesiástico en responsabilidad, aunque no en poder real, siendo un cuerpo eclesiástico que presenta horrores a los ojos del Señor, pero no sin un remanente querido para Él. Esto al mismo tiempo continúa hasta el fin, y trae la venida del Señor; porque, se observará, la venida del Señor no se introduce en ninguno de los tres primeros, pero de Tiatira sí lo es, porque la condición pretendida continúa hasta la venida del Señor. Éfeso no lo hace, ni Esmirna, ni Pérgamo: la única apariencia de ella está en las amenazas del juicio presente. Tiatira lo hace, y también Sardis, y también Filadelfia.

Pero Filadelfia también resalta prominentemente al Señor en persona, así como en Su gloria moral. Ahora es Cristo mismo, y esto como Uno que la fe descubre en una nueva belleza, no dependiendo meramente de visiones de gloria que se habían visto antes, sino Cristo como realmente es en sí mismo: “El que es santo, el que es verdadero”. Pero más que esto, es Cristo visto de acuerdo a la grandeza de Su gloria. La fe ve que el Bienaventurado, el santo y el verdadero, es el mismo que tiene la llave de David. La profecía del Antiguo Testamento, la verdad dispensacional, se presenta ahora. Es “El que abre, y nadie cerrará”. Ahora hay libertad perfecta: libertad para el servicio, libertad para todo aquel que pertenece al Señor. “He puesto delante de ti una puerta abierta, y nadie puede cerrarla, porque tienes un poco de fuerza”. Se supone que no están marcados por acciones tan poderosas, como lo fue Sardis. Sardis hizo grandes hazañas, Filadelfia nada de eso. ¿Estamos contentos de ser pequeños, mis amigos? ¿No tener estima en el mundo? ¿Nunca estar marcado por nada que los hombres puedan maravillarse o admirar? Supongo que ahora una escala que atrae la atención del mundo.

Esto es exactamente lo que no es cierto de Filadelfia, que se forma más bien después de un Cristo rechazado. Todos sabemos de qué pequeña cuenta fue Él en la tierra; y así es con Filadelfia. ¿No tiene precio a Sus ojos? “Has cumplido mi palabra, y no has negado mi nombre”. Así como Jesús fue marcado por valorar la palabra de Dios y amarla, siendo el único que verdaderamente podía decirle a Satanás como verdadero de sí mismo: “No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios”, así aquí Filadelfia se distingue por el mismo vivir por fe. Para algunos puede parecer una cosa pequeña no negar el nombre de Cristo, pero nada es más precioso para el Señor. Una vez se trataba de no negar su fe, como se encontró en Pérgamo; pero aquí está Él mismo personalmente. Lo que Él es es el punto principal. La mera ortodoxia no es suficiente, sino Su persona, aunque ausente, y la gloria debida a Él.

“He aquí, los haré de la sinagoga de Satanás, que dicen que son judíos y no lo son”. ¿No es este el avivamiento de ese terrible flagelo que había afligido a la iglesia primitiva (incluso a Esmirna)? ¿No hemos oído hablar de él? ¿Y no lo hemos visto nosotros mismos? ¿Cómo es que durante tantos cientos de años sólo una parte de lo que los Padres habían trabajado se hundió en las mentes de los hombres, una cierta porción fue rechazada, como sabemos, por el protestantismo? pero ahora, cuando Dios saca a relucir este nuevo testimonio, ¿surge un contra-testimonio? Satanás revive el antiguo espíritu judaizante, en el mismo momento en que Dios reafirma el verdadero principio de la fraternidad cristiana y, sobre todo, hace que Cristo mismo sea todo para su pueblo. Y aquí tenemos para nuestra instrucción el hecho de que la sinagoga de Satanás, de aquellos que dicen que son judíos y no lo son, revive. ¿Cómo se mantienen los hechos? ¿Cómo están incluso en este país? Lo que comúnmente se llama Puseyismo tiende a esto; Y ese sistema no se limita a este país. No debes pensar que es simplemente una cuestión de Inglaterra; se mantiene igualmente en el extranjero, como en Alemania y en otros lugares; de hecho, dondequiera que se encuentre el protestantismo y, sobre todo, dondequiera que esto sea provocado, ya sea por el escepticismo por un lado, o por el otro por la verdad que condena a ambos con el brillo de la luz celestial. Para defenderse sobre una base religiosa, los hombres recurren a un sistema de ordenanzas y de la ley. Esto es, creo, lo que significa la sinagoga de Satanás aquí.

Pero el Señor obligará al reconocimiento de Su propio testimonio. No digo cuándo, dónde o cómo; pero tan cierto como Él vive, el Señor vindicará la verdad que ha dado, y el testimonio que ha levantado para Su nombre. “Haré que vengan y adoren delante de tus pies, y sepan que te he amado”.

Y esto no es todo. El Señor no sólo vindicará así lo que es de sí mismo, sino que, como sabemos, hay un tiempo terrible que viene a este mundo, una hora, como se dice aquí, no simplemente de tribulación, sino de tentación o prueba. Me inclino a pensar que la hora de la prueba abarca todo el período apocalíptico; es decir, no sólo el terrible momento en que Satanás en una rabia es expulsado de lo alto, y cuando la bestia, energizada por él, se eleva a su cabeza llena de poder, sino el período anterior de problemas, seducción y juicio. En resumen, “la hora de la tentación” es, concibo, un término más amplio que la “gran tribulación” de Apocalipsis 7, y aún más que la tribulación sin paralelo que ha de caer sobre la tierra de Israel (Dan. 12; Mateo 24; Marcos 13). Si es así, cuán rica y plena es la promesa: “Porque has guardado la palabra de mi paciencia, también te guardaré de la hora de tentación, que vendrá sobre todo el mundo, para probar a los que moran sobre la tierra."¡En vano los hombres tratan de escapar! La hora de la tentación debe venir sobre todos. Me atrevo a decir que algunos de nosotros recordamos cuando la gente solía volar a Canadá para escapar de “la gran tribulación” que esperaban que cayera sobre el imperio de la bestia. El plan de los hombres fue un error, su vuelo tonto. La hora de la tentación los atrapará, sin importar dónde se escondan. La hora de la tentación vendrá sobre todo el mundo habitable, “para probar a los que moran sobre la tierra”, sean donde puedan.

¿Quién puede escapar entonces? Aquellos que bajo la llamada de Cristo son arrebatados al cielo. No estarán en esa hora. No es sólo, se observa, que no estarán en el lugar, sino que se mantendrán fuera de la hora, de esa tentación venidera. ¡Qué exención total! Tal es la fuerza de la promesa y la bienaventuranza de la misma que el Señor promete que los suyos serán guardados desde el tiempo. La única forma posible que puedo entender de eximir a cualquiera del tiempo es sacándolos de la escena. Los irvingitas solían hablar de que el Señor tenía un pequeño Zoar. Sin embargo, no se trata en absoluto de un lugar de refugio, sino de la eliminación completa del período que se llena con el gran problema o prueba que vendrá sobre el mundo habitable. ¿Cómo se puede asegurar esto, pero sacándolos de la escena antes de que llegue el momento? Tal creo que la promesa aquí de importar. El remanente piadoso de los judíos, que tiene que ver con una tribulación especial y muy feroz pero circunscrita, sólo tiene que huir a las montañas para escapar hasta que Jesús aparezca en gloria, para confusión de sus enemigos. Es otra cosa para los cristianos.

“¡He aquí, vengo rápido!” No hay una palabra acerca de Su venida como ladrón ahora, sino con gozo. El Señor ha reavivado la verdadera esperanza de Su regreso; hay quienes están esperando a Cristo, y esta epístola parece aplicarse enfáticamente a ellos. “¡He aquí, vengo rápido!” En principio es cierto para todos los que son realmente fieles, pero puede haber cristianos, como sabemos que hay, involucrados en uno u otro de los diversos estados que se han descrito, y que aparentemente van hasta el final. Por lo tanto, es en vano buscar una destrucción formal de estas condiciones coordinadas, que no pueden ser hasta que venga el Señor. “Guarda el ayuno que tienes, para que nadie tome tu corona. Al que venciere haré una columna en el templo de mi Dios, y él no saldrá más; y escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios, que es la nueva Jerusalén, que desciende del cielo de mi Dios; y escribiré sobre él mi nuevo nombre.Él estará tan marcado por el poder en el día de gloria, como por la debilidad satisfecha en la presente escena de gracia.

Todavía tenemos la última epístola al ángel de la iglesia en Laodicea. Pero de esto sólo diría unas pocas palabras, considerando la hora tardía. La imagen de Laodicea es, a mi juicio, el resultado de la aversión y el desprecio por el testimonio que el Señor había levantado anteriormente. Si las personas inventan la verdad que poseen aquellos que están esperando al Señor, están en peligro de caer en la terrible condición que aquí se expone. Cristo ya no es el objeto amado y único del corazón; ni existe el sentido de la bienaventuranza de Su venida, que lleva a esperarlo; menos aún hay un glorifico en la debilidad para que el poder de Cristo descanse sobre ellos. Existe el deseo de ser grande, de ser estimado por los hombres, “rico, y aumentado en bienes, y sin necesidad de nada”. Encuentras aquí un alcance, por lo tanto, que deja un amplio espacio para el hombre. Por lo tanto, es que el Señor se presenta a ellos como el Amén, el fin de todo lo humano, donde toda la seguridad está en la fidelidad de Dios. Él sólo es “el testigo fiel y verdadero”. Eso es exactamente lo que la iglesia debería haber sido y no fue; y por lo tanto Él mismo tiene que tomar ese lugar. Fue así antes, cuando Él estaba aquí abajo en gracia, y ahora debe reanudar su poder, gloria y juicio, de lo cual difícilmente se puede concebir una reprensión mayor y más solemne con la condición de aquellos que deberían haber sido Sus testigos. Además Él es “el principio de la creación de Dios”. Es un apartamiento del hombre por completo; y la razón es que Laodicea es la glorificación del hombre y de los recursos del hombre en la iglesia. “Conozco tus obras, que no eres ni frío ni caliente; yo quisiera que fueras frío o caliente. Así pues, porque eres tibio, y ni frío ni caliente, te sacaré de mi boca.” Son neutrales en principio y práctica, siendo poco entusiastas acerca de Cristo. Y estoy convencido de que no hay lugar que sea más probable que genere neutralidad que una posición sana y verdadera, si no se mantiene el juicio propio y la sinceridad piadosa. Cuanto más os quedéis en la vanguardia de la batalla, con el testimonio responsable de Dios, más tenéis la gracia y la verdad de Dios presentadas ante y por vosotros, si el corazón y la conciencia no están gobernados y animados por el poder del Espíritu de Dios, a través de esa verdad y gracia que está en Cristo, Tarde o temprano, habrá, más allá de toda duda, un lapso de regreso a una posición de neutralidad, si no de enemistad activa. Habrá indiferencia hacia todo lo que es bueno; Y el único tipo de celo, si hay celo, será por lo que es malo.

Esto es exactamente laodiceanismo. “Así pues, porque no eres ni frío ni caliente, te sacaré de mi boca. Porque tú dices: Soy rico, y aumentado en bienes, y no tengo necesidad de nada; y no sabes que eres miserable, miserable, pobre, ciego y desnudo: te aconsejo que me compres oro probado en el fuego”. Querían todo lo que era precioso: “oro” o justicia divina en Cristo; “vestiduras blancas”, es decir, las justicias de los santos; “que la vergüenza de tu desnudez no aparezca; y unge tus ojos con ojos, para que veas”. Habían perdido la percepción misma de lo que era para Dios. Todo era oscuro en cuanto a la verdad, e incierto en cuanto al juicio moral. La separación santa y el sabor se habían ido. “A todos los que amo, los reprendo y castigo: sed celosos, pues, y arrepiéntanse. He aquí, yo estoy a la puerta, y llamo: si alguno oye mi voz, y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo."El Señor se presenta incluso allí de la manera más misericordiosa para satisfacer su necesidad. Pero lo máximo prometido en la palabra que cierra la epístola no va más allá de reinar con Él. No es nada especial. Porque cada uno que está en la primera resurrección está destinado a reinar con Cristo, como incluso lo harán los enfermos judíos, antes o después, bajo el anticristo. Es un error, por lo tanto, suponer que esta es una distinción singular. Equivale a esto: que el Señor se aferrá, después de todo, a Su propia verdad, a pesar de la infidelidad. Puede haber realidad individual incluso cuando las asociaciones son miserablemente inapropiadas.

Apocalipsis 4

La inferencia es obvia. Cosas nuevas vienen ante el Señor, así como ante el lector. Ahora, como notoriamente la gran masa de personas que llevan el nombre del Señor han asumido, sin la menor prueba de las Escrituras, que la iglesia siempre ha sido y siempre será mientras la obra de convertir almas continúa en la tierra, está claro que esta suposición erige una barrera infranqueable contra la verdad. No es de extrañar que las personas no entiendan la Biblia cuando entran en su estudio con un principio que se opone en todos los puntos a la verdad revelada de Dios. No existe tal noción en la Biblia. No se encuentra en ninguna parte, ni del Antiguo ni del Nuevo Testamento; Tan poco como en cualquier otro lugar es tolerado por el libro que ahora tenemos ante nosotros. Así vemos iglesias existentes cuando comienza el libro; Pero ya no se encuentran, cuando la porción introductoria se cierra y se entra en la profecía apropiada. Una condición de la iglesia no es, estrictamente hablando, el tema de la profecía, que trata con el mundo, y nos muestra juicios divinos que vienen sobre su maldad, cuando Dios está a punto de hacer espacio para el bien de acuerdo con Su propia mente. Tal es el gran tema del libro de Apocalipsis. Pero en la medida en que había asambleas cristianas entonces, el Espíritu de Dios se complace en prologarla con una vista panorámica más notable de la condición de la iglesia, siempre y cuando subsista ante el Señor en la tierra. Y hemos visto esto dado con la sabiduría más sorprendente, para adaptarse al tiempo de Juan, pero también mientras la iglesia continúe siempre aplicando, y cada vez más, no todas las partes a la vez, sino con suficiente luz para dar a los hijos de Dios plena satisfacción en cuanto a la mente del Señor. De hecho, es lo mismo aquí que en cualquier otra parte de las Escrituras: nadie puede realmente beneficiarse de la palabra, ya sea en Génesis o en el Apocalipsis, sin el Espíritu, y esto solo puede ser para la gloria de Cristo.

Si esto es así, podemos entender la gran importancia del cambio que aquí se puede observar. El profeta entra por la puerta al cielo. Por supuesto, esto fue simplemente una visión. El poder del Espíritu Santo le dio así para entrar y contemplar; No era una cuestión de hechos sensatos. Él estaba inmediatamente en el Espíritu, se dice; Y en el cielo contempla un trono puesto, y este, por sus efectos y alrededores, un trono judicial. No es en absoluto el mismo carácter del trono de Dios que conocemos y nos acercamos ahora. Venimos confiadamente al trono y encontramos gracia y misericordia para ayudar en tiempos de necesidad. Pero no encontramos nada de eso aquí, ni en el trono ni en lo que emana de él. Incluso un niño podría leer mejor la fuerza de los símbolos empleados para nuestra instrucción. ¿Qué se entiende por relámpagos, voces y truenos? ¿Es demasiado decir que el que pudo confundir el aspecto del trono en Hebews 4 con el de Apocalipsis 4 debe tener una mente singularmente constituida? No puedo entender cómo un lector atento podría dejar de ver la diferencia, por no hablar de alguien espiritualmente enseñado. De hecho, lo sorprendente es cómo cualquier persona en sus sentidos sobrios podría concluir que las dos descripciones caracterizan el mismo estado de cosas. Se encuentran realmente en el contraste más fuerte posible.

Aquí tenemos el trono, no de misericordia divina, sino investido con lo que era propio del Sinaí: discierne, denuncia y destruye el mal de la tierra. Por lo tanto, es el asiento y la fuente de juicio sobre los impíos. Admito que todavía no es el trono del Hijo del hombre que reina sobre el mundo. No ha llegado el momento en este punto para que la iglesia reine con Cristo sobre la tierra. En Apocalipsis 5 se habla del reinado sobre la tierra como una cosa futura ("reinará sobre la tierra"), y aún no es un hecho. Claramente, por lo tanto, vemos aquí un estado de transición de las cosas después de que termina la condición de la iglesia, y antes de que comience el reinado milenario. Tal es la verdad manifiesta necesaria para entender la Revelación. Mientras no admitas esto, nunca, a mi juicio, entenderás el Apocalipsis como un todo.

Entonces se nos dice que la semejanza de Aquel que estaba sentado en el trono se compara con un jaspe y una piedra de sardinas. Esto obviamente no se refiere a la esencia divina, a la que ninguna criatura puede acercarse o mirar. Es la gloria de Dios en la medida en que Él se complació en permitir que se hiciera visible a la criatura. En consecuencia, se compara con esas piedras preciosas de las que escuchamos en la ciudad después.

Pero hay otras características notables del trono. Se nos dice que a su alrededor “había un arco iris a la vista como una esmeralda”. Dios marca aquí Su recuerdo de la creación. El arco iris es el signo familiar del pacto con la creación, y fue presentado prominentemente a la mente del profeta. Los diversos puntos observados son como en la mente de Dios, no simplemente como en los ojos del hombre. Por lo tanto, el arco iris no se ve en una lluvia sobre la tierra. Es una cuestión de la simple verdad que fue establecida por ella, y nada más. Lo mismo ocurre con todos los demás objetos que se ven en esta visión.

Luego, “alrededor del trono había cuatro y veinte ancianos”. La alusión es evidente a los cuatro y veinte cursos del sacerdocio. Sólo se observará que no es el número entero (las veinticuatro clases de hombres), sino simplemente los principales sacerdotes de estos cursos. Los veinticuatro ancianos, en mi opinión, se refieren a los jefes del sacerdocio. Por lo tanto, esto es de cierta importancia a tener en cuenta, porque encontramos posteriormente otros que son reconocidos como sacerdotes que aún no estaban en el cielo, que de hecho solo fueron llamados a la tierra después de esto. Incuestionablemente estos otros se convirtieron en sacerdotes, pero no se reconocen más ancianos. Nunca se hace ninguna adición a la compañía de los ancianos; Son un número fijo. Hay sacerdotes después, pero ningún jefe de sacerdocio excepto estos ancianos.

Estas cabezas del sacerdocio, no tengo ninguna duda, entonces, son los santos glorificados de arriba; y en ese cuerpo glorificado, como yo entiendo, están los santos del Antiguo Testamento, así como el Nuevo. Verás en esto, que estoy lo más lejos posible de querer subestimar la gracia de Dios a los de antaño. Me parece que hay buenas razones para inferir de la profecía misma que los veinticuatro ancianos no son simplemente la iglesia, sino todos aquellos santos que se levantan ante la presencia del Señor Jesús (como está escrito, los que son de Cristo en Su venida o Su presencia). Esto es incuestionable en mi opinión. La resurrección de entre los muertos incluye a todos los santos hasta ese momento, y por supuesto, al mismo tiempo, el cambio que se describe en la última parte del mismo capítulo (1 Corintios 15). Todos los santos fallecidos o entonces vivos me parecen referidos. Así cambian los santos del Antiguo Testamento y los del Nuevo Testamento; porque los “muertos en Cristo” difícilmente deben limitarse simplemente al cuerpo de Cristo. Pero la frase “los muertos en Cristo” significa todos los que tienen su relación en Cristo, y no simplemente en Adán; no murieron en la carne, sino que murieron en Cristo. No se trata de Adán el primero, sino del segundo; pero como uno abarca a toda la familia Adam, me parece que el otro debería ser igualmente amplio. Por lo tanto, debemos dejar espacio en los veinticuatro ancianos para los glorificados, ya sea en los tiempos del Antiguo Testamento o en el Nuevo. Esto no compromete en el menor grado el carácter especial de la iglesia. Se mostrará cuán notablemente esto se conserva y se manifiesta en un punto posterior de las visiones. En este momento sólo deseo exponer brevemente lo que creo que es la fuerza del símbolo aquí.

Estos veinticuatro ancianos, de nuevo, están vestidos con ropas blancas, como también tienen coronas de oro. Están sentados en tronos. Es imposible aplicar esto a los seres angélicos Los ángeles nunca son tan coronados o entronizados. En ninguna parte oímos hablar de un ángel llamado a tal dignidad. El poder sin duda puede ejercer, pero nunca reina; tienen la ejecución de la voluntad de Dios en las cosas externas, pero nunca la administran según este modelo real. Esto está destinado a los santos glorificados, a los redimidos y no a los ángeles; y esto porque Cristo les ha dado el título de gracia por su sangre. Como se dijo en un capítulo anterior, Él nos ha hecho un reino, sacerdotes para su Dios y Padre. En Apocalipsis 4 tenemos símbolos que responden más bien al título real, como en Apocalipsis 5 aparecen las mismas personas, desempeñando funciones según un tipo sacerdotal. En Apocalipsis 4 los ancianos son coronados y entronizados; en Apocalipsis 5 tienen frascos dorados (o tazones) de olores (es decir, incienso), que son las oraciones de los santos. En uno, por lo tanto, su lugar real está más involucrado, en el otro su ocupación sacerdotal. Esto nunca se aplica a los ángeles ordinarios como tales. El único ángel que se ha visto en la acción sacerdotal es cuando el Señor Jesús asume el carácter de un ángel-sacerdote (capítulo 8); no por supuesto que Él se convierta en un ángel literal, pero Dios se complació, por razones de suficiente peso, en representarlo en el altar bajo las trompetas.

Luego encontramos que la atención se dirigió tanto a lo que caracterizaba al trono judicialmente, como también al Espíritu Santo como teniendo una descripción simbólica adecuada a la escena: siete lámparas o antorchas de fuego ardiendo ante el trono, que son los siete Espíritus de Dios. Por lo tanto, no es el Espíritu Santo en el poder misericordioso que caracteriza Su relación con la iglesia, sino en el juicio gubernamental, porque se trata de un mundo culpable pecaminoso, de la criatura, y no de la nueva creación.

Así también vemos que las cuatro criaturas vivientes son traídas ante nosotros. “Delante del trono”, está escrito, “había un mar de cristal como cristal”. En lugar de ser una fuente de agua para purificar lo impuro, es un mar, no líquido, sino de vidrio. Ahora es pureza fija. Por lo tanto, no se trata de cumplir con lo que se contrajo en este mundo contaminado. Los que están aquí en relación con ella han fallecido por su fracaso y necesidad; Están en el cielo y ya son glorificados. Y puedo repetir lo que se ha dicho a menudo antes, que todas las Escrituras testifican de cuerpos glorificados, sin decir una palabra acerca de los espíritus glorificados. Los veinticuatro ancianos no se refieren a aquellos miembros de Cristo que han ido por muerte a Su presencia. El símbolo numérico, de hecho, es inconsistente con tal idea: por esta simple razón, que, interprete los veinticuatro como le plazca, debe significar una compañía completa. Ahora bien, no se puede decir que los santos estén completos en ningún sentido hasta que Cristo haya venido, quien traducirá a todos los cristianos vivos en la tierra, con todos los santos que previamente se habían dormido en Él, para ser glorificados consigo mismo arriba.

No hay tiempo en que puedas mirar a los espíritus difuntos, pero hay algunos en la tierra que requieren ser agregados para exhibir el número completo. De hecho, tan lejos está la Escritura de representar la condición separada de los espíritus como un estado completo, que su testimonio es claramente adverso. La iglesia es vista como en cierto sentido completa en un momento dado en la tierra, no por la mayor importancia de aquellos que están en la tierra en comparación con los que están en el cielo, sino porque el Espíritu Santo fue enviado desde el cielo y está en la tierra. Esta es la razón por la cual, (siendo Él el único vínculo de la iglesia), donde Él está, la iglesia debe estar. En consecuencia, nunca puede haber un estado completo de la iglesia en un momento dado en el cielo, sino en la tierra hasta que Jesús venga. Pero cuando hablamos de plenitud absoluta, está claro que esto no puede suceder hasta que el Señor venga y haya sacado a todos los santos celestiales del mundo, y ellos suban a Su presencia arriba. Luego está la integridad; Y este es el estado que está representado por los veinticuatro ancianos. De modo que tenemos aquí, por lo tanto, aún más confirmación de lo que ya se ha presionado, que toda la descripción presupone la condición de la iglesia terminada y un nuevo estado entrado. Tal es el significado no forzado de esta visión de la bienaventuranza y la gloria de aquellos que habían estado en la tierra, pero ahora son glorificados en el cielo. Es una empresa completa en el sentido más amplio; los jefes del sacerdocio celestial. Han pasado, por lo tanto, de la necesidad del lavado del agua por la palabra. Es un mar, no de agua, sino de cristal, como el cristal. Esto marca el hecho de una manera muy evidente.

Además, tenemos que notar el símbolo del querubín. “Y en medio del trono, y alrededor del trono, había cuatro bestias llenas de ojos delante y detrás”. Así hubo un discernimiento perfecto conferido a ellos por Dios. Entiendo que las criaturas vivientes son simbólicas del albedrío, cualesquiera que sean los agentes, que Dios emplea en la ejecución de Su poder judicial. En consecuencia, las cualidades de poder son las adecuadas y necesarias para esa ejecución. “El primero fue como un león; el segundo como un ternero (un toro joven o novillo); el tercero tenía la cara como de un hombre; y el cuarto era como un águila voladora”. Por lo tanto, tenemos un poder majestuoso, una resistencia paciente, inteligencia y rapidez, todo lo cual entra en los tratos judiciales que siguen.

Surge la pregunta, y una muy interesante es, no qué, sino ¿quiénes son estas criaturas vivientes? Hemos visto las cualidades en su albedrío; Pero, ¿quiénes son los agentes? Este es un punto delicado. Al mismo tiempo, creo que la Escritura da una luz adecuada, en cuanto a aquellos que esperan en Dios, para todo lo que es importante que sepamos.

Se observará que en Apocalipsis 4 (y es un hecho notable) no hay ángeles mencionados. Tú tienes el trono de Dios; Tienes a los ancianos, y también a las cuatro criaturas vivientes, pero ni una palabra sobre los ángeles. Las criaturas vivientes celebran a Dios, no todavía como el Altísimo, sino como el “Santo, santo, santo, Señor Dios Todopoderoso, que fue, y es, y ha de venir”. Y cuando lo hacen así, “dan gloria y honra y gracias al que está sentado en el trono, que vive hasta los siglos de los siglos, los veinticuatro ancianos se postran delante del que estaba sentado en el trono, y adoran al que vive hasta los siglos de los siglos, y echan sus coronas delante del trono, diciendo: Tú eres digno, oh Señor y nuestro Dios, de recibir gloria, honor y poder, porque tú creabas todas las cosas, y por tu voluntad fueron y fueron creadas”. Lo doy en su forma exacta. Hay una estampa particular en los ancianos, que siempre hablan con entendimiento. Será cierto en su medida incluso del remanente judío que será llamado después del rapto. Son designados como “los sabios que entenderán”; así lo sabemos por Daniel y otros. Pero los ancianos tienen un carácter superior, porque invariablemente entran en la razón de la cosa. Esta es una característica extremadamente hermosa, que supongo que también está relacionada con el hecho de que se les llama ancianos. Ellos son aquellos que tienen la mente de Cristo. Ellos aprehenden los consejos y caminos de Dios.

En Apocalipsis 4 vemos que las criaturas vivientes y los ancianos están estrechamente conectados, pero ya no. Encontraremos en Apocalipsis 5 que se unen. No solo están conectados allí, sino que se combinan positivamente. Esto se nos muestra en el caso en que el Cordero “toma el libro, las cuatro criaturas vivientes y cuatro y veinte ancianos cayeron ante el Cordero, teniendo cada una de ellas arpas y frascos de oro llenos de olores, que son las oraciones de los santos. Y cantan una nueva canción”. El hecho notable de que es importante prestar atención aquí es este. Apocalipsis 5 nos muestra por primera vez al Cordero presentado clara y definitivamente en la escena. No fue así incluso en Apocalipsis 4, donde hemos visto la exhibición de la gloria judicial de Dios en Sus diversos caracteres terrenales o dispensacionales, excepto Su milenario, y por supuesto no Su revelación especial para nosotros ahora como Padre. En sí mismo sabemos que Jehová Dios abraza por igual al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo. Pero aquí el Espíritu Santo es visto distintivamente como los siete Espíritus de Dios bajo un disfraz simbólico; aquí el Señor Jesús aún no es discriminado. La visión gloriosa de Aquel que está sentado en el trono puede incluir, por lo tanto, tanto al Padre como al Hijo; es más bien Dios como tal, que la revelación de la personalidad: la idea general o genérica, no la distinción personal formalmente. Pero en Apocalipsis 5 se hace un desafío que a la vez muestra el valor, la victoria y la paz del Cordero, ese Santo Sufriente rechazado por la tierra, cuya sangre ha comprado para Dios a aquellos que estaban bajo la ruina del pecado y la miseria. Habrá entonces la bendición completa del hombre y de la criatura por parte de Dios, sí, el hombre no sólo liberó, sino incluso antes de que se muestre la liberación condujo a la comprensión de la mente y la voluntad de Dios. Cristo es tan necesariamente la sabiduría de Dios como Él es el poder de Dios. Sin Él ninguna criatura puede aprehender, como tampoco un pecador conoce la salvación sin Él. ¡Necesitamos, y cuán bendecidos tenemos, a Cristo para todo! Por lo tanto, cualquiera que sea la gloria de la escena ante el profeta en Apocalipsis 4, lo que sigue nos muestra la maravillosa persona y la forma en que el hombre es llevado a la conciencia de la bendición, y la apreciación de los caminos divinos y la gloria.

El Apocalipsis: Capítulos 4-11:18: Introducción

Ya hemos visto el porte de las siete iglesias a las que el Señor se complació en enviar las cartas contenidas en los capítulos segundo y tercero. Hemos encontrado, confío, una razón sustancial y una amplia evidencia en su propio contenido, así como en el carácter del libro mismo, para buscar un significado mucho más completo que un aviso histórico literal de la condición de las iglesias asiáticas que entonces se abordaron principalmente. Es, por supuesto, bien conocido por todos que Juan escribió a siete iglesias; Pero que no se quiso decir más que las asambleas existentes es más de lo que debería suponerse. El número septenario es significativo, y la división de los siete en dos partes. Una vez más, el orden de su contenido, así como su naturaleza por separado, apunta a la misma conclusión. Además, está claro que ciertas fases no necesariamente permanecen, mientras que en un momento dado de su curso el lenguaje implica el estado de cosas que significan continuar hasta el regreso de Cristo. Ese punto es Tiatira, y desde entonces la misma característica está en Sardes, Filadelfia y, por supuesto, Laodicea. Comenzando sucesivamente, estos continúan juntos. Pero es igualmente notable que las tres primeras iglesias no lo hagan. Lo que deduzco de ello es que las tres iglesias anteriores están separadas en carácter del resto; porque aunque todos son típicos por igual, solo los últimos cuatro se usan como presagios de estados sucesivos de cosas a punto de suceder, y luego serán concurrentes hasta la Segunda Venida. Podemos entender fácilmente dos cosas: primero, la sucesión de siete estados diferentes representados por esas siete iglesias; y, en segundo lugar, que de los siete, tres fallecieron, conservando sólo una orientación moral; mientras que los últimos cuatro no tienen esto solo, sino un porte profético y sucesorio, y desde la época de su aparición, corren uno al lado del otro hasta la venida del Señor Jesús.

Pero el hecho notable que nos encontramos desde el capítulo 4 en adelante es que ya no encontramos ninguna condición de la iglesia en la tierra. Esto confirma el mismo hecho. Si estas iglesias no hubieran tenido la intención de tener una aplicación más allá de la literal, ¿cómo podría explicarse? Si, por otro lado, además de esa aplicación histórica, estaban destinadas a ser proféticas, podemos comprender fácilmente que el Señor se dirigió a las asambleas existentes en ese momento, pero que tenían la intención de dar puntos de vista de los estados sucesionales que deberían encontrarse hasta el final, cuando cuatro de estos estados continúen juntos. Tiatira nos presenta el carácter público de la cristiandad corrupta, lo que se encuentra notoriamente en el papado. Entonces, de nuevo, Sardis es lo que es bien conocido como protestantismo: puede haber ortodoxia, pero con una falta manifiesta de vida real y poder. Esto es seguido por el renacimiento de la verdad de la fraternidad cristiana, con una puerta abierta para la obra así como la palabra del Señor, y Su venida actuando poderosamente, no sólo en la mente como una convicción, sino en los afectos como unidos al Señor Jesús. Esto se encuentra en Filadelfia. Entonces Laodicea nos muestra el estado final de indiferencia que se produciría por el rechazo de estas advertencias y ánimos del Señor.

De Apocalipsis 4 tenemos al Espíritu de Dios guiando al profeta a la comprensión no del estado-iglesia, sino de lo que seguirá cuando las iglesias ya no estén ante la mente del Señor, cuando se convierta en una cuestión del mundo, no sin testimonios de Dios en medio de problemas que aumentan gradualmente; pero sus testigos de ahora en adelante de carácter judío o gentil, nunca más después de los de la iglesia en la tierra. Creyentes vemos, por supuesto, algunos de ellos del pueblo elegido, otros de las naciones; Pero no oímos hablar de tal condición de la iglesia como se encontró en los capítulos segundo y tercero. Una de las pruebas más sorprendentes de la forma en que los hechos patentes de la palabra de Dios se pasan por alto habitualmente es que esto ha sido tan constantemente pasado por alto. Ha habido cientos, tal vez miles, de libros escritos sobre el Apocalipsis, sin embargo, es sólo de fecha relativamente reciente que una característica tan clara, segura y grave parece haber sido vista. Hablo ahora por algún conocimiento de lo que se ha escrito en el libro desde los Padres hasta nuestros días. Por lo que recuerdo, no hay en cientos de los libros más hábiles al respecto que han pasado por mis manos, la más mínima referencia incluso a este hecho innegable e importante que yace en la superficie de la profecía.

No saco de esto nada complementario a la mente del hombre, sino todo lo contrario. Confirma en voz alta a aquellos que están convencidos de la necesidad de la enseñanza del Espíritu Santo, para beneficiarse incluso de lo que es claro, cierto y obvio. No hay libro tan notable como la Biblia a este respecto: ningún aprendizaje ni adquisición, ningún brillo de mente o imaginación, jamás permitirá, sin Su poder, que cualquier alma se apodere, disfrute y use correctamente sus comunicaciones. Pueden, sin duda, percibir un hecho aquí y otro allá; pero cómo emplear incluso estos para bien nunca se sabrá a menos que el Espíritu de Dios nos dé que miremos directamente a Cristo. El que tiene a Cristo delante de él pronto es consciente de una diferencia de relación y sus resultados. Cristo tiene maneras especiales de tratar con la iglesia que no son adecuadas para nadie más. Esto se cierra con el final de Apocalipsis 3.

Apocalipsis 5

“Y vi en la diestra del que estaba sentado en el trono un rollo escrito dentro y en la espalda, sellado con siete sellos” (Apocalipsis 5: 1). La criatura no podía abrir estos sellos, ninguno en ninguna parte. Pero el ángel fuerte proclama, y el Señor Jesús finalmente se adelanta para responder a la proclamación. Acepta el desafío, apareciendo después de que un espacio suficiente haya demostrado la impotencia de todos los demás. El consuelo asegurado a Juan por el anciano está así justificado; porque los ancianos siempre entienden. Y ve que el León de la tribu de Judá es el Cordero, despreciado en la tierra, exaltado en el cielo, que avanza y toma el rollo de la diestra de Aquel que estaba sentado en el trono. Y entonces todos ellos, criaturas vivientes y ancianos juntos, cayeron ante el Cordero con una nueva canción.

Es sorprendente que después de esto, como se nos dice, “Vi, y oí la voz de muchos ángeles alrededor del trono y las criaturas vivientes y los ancianos: y el número de ellos era diez mil veces diez mil, y miles de miles”; quien dijo en voz alta: “Digno es el Cordero que fue inmolado para recibir poder”. Aquí tenemos a los ángeles, que ahora son traídos clara y prominentemente. ¿Por qué? ¿Cómo es que ningún ángel aparece en Apocalipsis 4? ¿Y por qué los tenemos en Apocalipsis 5? Siempre hay la razón más sabia en los caminos de Dios de los cuales habla la Escritura, y el Espíritu nos anima a preguntar humilde pero confiadamente. Lo que está marcado por esto parece ser esto: que la asunción del libro en las manos del Cordero, y Su preparación para abrir los sellos, marca un cambio de administración. Hasta ese momento, los ángeles han tenido una especie de ministerio ejecutorio de poder de Dios. Cuando los juicios estaban en cuestión, u otra intervención extraordinaria de Su parte, los ángeles eran los instrumentos; mientras que desde este punto del tiempo, me parece que el Espíritu de Dios marca el hecho de un gran cambio, sin embargo, todavía pueden emplearse durante el intervalo de la última de las setenta semanas de Daniel. Es providencia, sin embargo, no gloria manifestada.

Así se afirma el título de los santos glorificados. Sabemos con certeza, como una cuestión de doctrina en Hebreos, que el mundo venidero no debe ser puesto bajo los ángeles, sino bajo los redimidos. Aquí me parece que el vidente es admitido a una visión profética que cae en línea con la doctrina de Pablo. En otras palabras, cuando el Cordero es traído definitivamente a la escena, entonces, y no antes, vemos a los ancianos y las criaturas vivientes unidos en la nueva canción. Como una sola compañía, se unen para alabar al Cordero. Cantan: “Eres digno, porque has redimido”, y así sucesivamente. Por lo tanto, los tenemos combinados de una nueva manera; Y, lo que es más, los ángeles ahora son vistos y definitivamente distinguidos. Supongamos, por ejemplo, que anteriormente, la administración del juicio estaba en manos de ángeles, se entiende fácilmente que no se distinguirían de las criaturas vivientes en Apocalipsis 4; porque, de hecho, las criaturas vivientes establecieron las agencias del juicio ejecutorio de Dios; mientras que en Apocalipsis 5, si hay un cambio en la administración, y los ángeles que solían ser los ejecutores ya no son tan reconocidos como tales en vista del reino, sino que el poder se confía a las manos de los santos glorificados, es bastante simple que los ángeles retrocedan, siendo eclipsados por los herederos, y ya no en la misma posición. Si previamente se pudiera entender que estaban incluidos bajo las criaturas vivientes, de ahora en adelante deben tomar su lugar simplemente como ángeles, y por lo tanto ya no se comprenden bajo ese símbolo. Esto, la sugerencia de otro, parece elogiarse a sí mismo como una verdadera explicación del asunto.

De esto, si es correcto, como creo que es, se deduce que las cuatro criaturas vivientes podrían ser en un momento ángeles, y en otro santos. Lo que el símbolo establece no son tanto las personas a las que se les confían estos juicios, como el carácter de las agencias empleadas. La Escritura, sin embargo, proporciona elementos para resolver la cuestión, primero por la marcada ausencia de ángeles, quienes, como sabemos, son los seres que Dios empleó en sus tratos providenciales con el mundo, y esto tanto en los tiempos del Antiguo Testamento, como aún en los días del Nuevo Testamento. La iglesia está sólo en curso de formación; pero cuando esté completo, cuando los santos glorificados sean arrebatados, y el Primogénito sea poseído en Su título, ellos también serán poseídos en el suyo. Porque a medida que el Señor viene a tomar visiblemente el reino, podemos entender fácilmente que el cambio de administración se manifiesta primero en el cielo antes de que se muestre en la tierra. Si esto es correcto, entonces el cambio se marca en el capítulo v. El hecho general está en el capítulo 4; El cambio que se aproxima se anticipa en el capítulo 5. Esta parece ser la forma más satisfactoria de dar cuenta de lo que se nos presenta.

Todos los resultados se celebran para cada criatura cuando una vez que se golpea la nota (Apocalipsis 5:13).

Apocalipsis 6

A continuación llegamos a la apertura de los sellos. Apocalipsis 6 tiene un carácter de integridad, con esta única excepción, que el séptimo sello es la introducción a las trompetas al comienzo del capítulo 8. Esto no requiere muchas palabras en esta ocasión. “Y vi cuando el Cordero abrió uno de los siete sellos, y oí a una de las cuatro criaturas vivientes decir como con voz de trueno: Ven”. ¿Deberíamos tener aquí, y después de los otros tres caballos, las palabras “y ver”? Parece que les falta el mejor texto en todos estos pasajes. En cada uno de los casos, la sentencia debe ser “ven”. La diferencia viene a esto, que “ven y mira” estaría dirigido a Juan; mientras que según el mejor MSS. el “ven” es dirigido por la criatura viviente al jinete en el caballo. Es evidente que esto marca una diferencia considerable. Una de las criaturas vivientes da un paso adelante cuando se abre el primer sello, y dice: Ven; y de inmediato sale un jinete en un caballo blanco.

Investiguemos la fuerza de cada uno por separado. “Vi, y he aquí un caballo blanco, y el que estaba sentado en él tenía un arco; y se le dio una corona: y salió (o vino) conquistando y para que pudiera vencer”. Es la respuesta a la llamada. Entonces surge el primero, y el carácter de su acción es prosperidad y conquista. Todo lo demuestra. Es el estado más antiguo que el Espíritu de Dios nota como producido en el mundo. Después del poderoso cambio que ya hemos visto que ha tenido lugar en el cielo, hay un poderoso conquistador que aparecerá aquí abajo. Todos somos conscientes de que esto se ha aplicado a una gran variedad de cosas y personas. A veces se ha supuesto que significa los triunfos del evangelio, a veces la venida de Cristo de nuevo, y como a menudo el anticristo, y no sé qué. Pero lo que creo que podemos deducir con seguridad de esto es esto, que Dios emplea a un conquistador que llevará todo delante de él.

No es necesariamente por derramamiento de sangre, como en el segundo sello, lo que nos da una carnicería, si no una guerra civil. Por lo tanto, el jinete no está en un caballo blanco, el símbolo de la victoria; pero volvió a montar en otro, un caballo rojo, con una comisión para matar, y una gran espada. El poder imperial que subyuga se entiende por el caballo en cada estado; Pero en el primer caso, el poder imperial parece someter a los hombres sin derramamiento de sangre. Las medidas son tan exitosas —el nombre en sí mismo tiene tanto peso consigo— que, de hecho, es una carrera de conquista sin implicar necesariamente la matanza. Pero en el segundo sello el gran punto es “que se maten unos a otros”. Posiblemente fue incluso una guerra civil. Allí el caballo era rojo.

En el tercer sello es un caballo negro, del color del luto. En consecuencia, leemos ahora de una chenixa de trigo para un denario, y tres chenixesa de cebada para un denario. Es decir, el precio era la tasa de escasez. El precio ordinario un poco antes de que sepamos que ha sido incomparablemente menor; Porque notoriamente un denario habría adquirido hasta quince chenixesa. Ahora bien, no hace falta decir que quince veces el precio ordinario del trigo supondría una gran diferencia; pero como quiera que esto haya sido, ciertamente la tasa actual en los días de Juan no es una cuestión que se resuelva fácilmente. Naturalmente, las tarifas difieren. El aumento de la civilización y otras causas tienden a hacerlo un poco incierto. Que hay una dificultad para determinar con sutileza los precios en esta época particular es evidente por el hecho de que los hombres de habilidad y conciencia han apoyado toda la variedad posible de opinión: abundancia, escasez y un suministro justo a un precio justo; pero no creo que valga la pena dedicar más tiempo al punto. El color del caballo, en mi opinión, demuestra decisivamente cuál es la naturaleza del caso. El luto sería extraño si fuera un tiempo de abundancia o uno gobernado por un precio justo; El negro se adapta a una época de escasez. Algunos se sorprenderán al escuchar que cada uno de estos puntos de vista ha tenido defensores. Solo hay tres formas posibles de tomarlo; Y cada uno de ellos ha tenido un apoyo incondicional. Cada una de estas diferentes interpretaciones ha sido insistida por hombres eruditos, que son tan propensos como otros a vacilar a veces hacia un lado, a veces hacia otro. No hay certeza sobre ellos. La palabra de Dios aclara el asunto a una mente simple. Los iletrados en este país o en cualquier otro no pueden saber muchos detalles sobre el precio de la cebada o el trigo en la época de Juan, o más tarde; pero ve de inmediato que el color negro es significativo, especialmente en contraste con el blanco y el rojo, y no es en absoluto indicativo de alegría o justicia, sino muy naturalmente de angustia; Y por lo tanto se siente obligado a tomar esto en compañía de los otros puntos del tercer caballo y su jinete.

El cuarto sello era un caballo pálido o lívido, el tono de la muerte. En consecuencia, el nombre de su jinete es Muerte, y Hades lo siguió. Para hacer la fuerza aún más clara, se dice que la autoridad le fue dada sobre el cuarto de la tierra, para matar con la espada, y con hambre, y con muerte (pestilencia tal vez), y por las bestias de la tierra.

El quinto sello nos muestra almas bajo el altar, que habían sido asesinadas por la palabra de Dios y por su testimonio, que clamaron en voz alta por venganza al Soberano Gobernante. Son vindicados ante Dios, pero deben esperar: otros, tanto sus siervos como sus hermanos, deben ser asesinados como lo fueron antes de que llegue ese día.

El sexto sello marca una gran convulsión, una respuesta parcial al grito como supongo. Muchas personas piensan que los que están en cuestión son cristianos. Pero si miramos más claramente en el pasaje, podemos aprender que esto confirma nuevamente la remoción de la iglesia al cielo antes de esto. “¿Hasta cuándo, oh soberano, santo y verdadero, no juzgarás y vengarás nuestra sangre sobre los que moran en la tierra?” ¿Es esto una oración o un deseo de acuerdo con la gracia del evangelio? El razonamiento no es necesario en un punto tan manifiesto. Creo que cualquiera que entienda la deriva general del Nuevo Testamento, y las oraciones especiales allí registradas por el Espíritu Santo para nuestra instrucción, estaría satisfecho si no fuera por un falso sesgo de otra manera. Tomemos la oración de Esteban, y nuestro bendito Señor, el modelo de todo lo que es perfecto. Por otro lado, tenemos un lenguaje similar en otros lugares: ¿pero dónde? En los Salmos. Por lo tanto, tenemos todas las pruebas que se pueden requerir. La evidencia del Nuevo Testamento muestra que estas no son las oraciones autorizadas del cristiano; la evidencia del Antiguo Testamento, que tales eran las oraciones de personas cuyos sentimientos, experiencias y deseos se basaban en las esperanzas israelitas.

¿No encaja esto exactamente con lo que ya hemos probado: que los santos glorificados celestiales habrán desaparecido de la escena, y que Dios estará obrando en la formación de un nuevo testimonio, que por supuesto tendrá sus propias peculiaridades, sin borrar por supuesto los hechos del Nuevo Testamento? pero al mismo tiempo guiando las almas de los santos más particularmente a lo que fue revelado en la antigüedad, porque Dios va a lograr lo que se predijo entonces? Se acerca el tiempo para que Dios tome la tierra. El gran tema del Antiguo Testamento es la tierra bendecida bajo el gobierno de los cielos, y Cristo la cabeza de ambos. La tierra, y el pueblo terrenal de Israel, y las naciones, disfrutarán entonces de los días del cielo aquí abajo. En consecuencia, estas almas nos muestran su condición y esperanzas. Oran por juicios terrenales. No desean que sus enemigos se conviertan, sino que Dios venga su sangre sobre ellos. Nada puede ser más simple, o más seguro que la inferencia. “Y se les dijo que debían descansar aún por un pequeño tiempo, hasta que tanto sus consiervos como sus hermanos, que iban a ser asesinados como ellos, se cumplieran”.

Esta es una insinuación importante, como veremos en lo que sigue en el Apocalipsis. Se les dice que no son el único grupo de fieles que se entregan a un final violento: otros deben seguir más tarde. Hasta entonces, Dios no va a aparecer para el cumplimiento de ese juicio por el cual clamaron. Por lo tanto, deben esperar más eso y, como sabemos, un estallido más furioso de persecución. Después de eso, Dios tratará con la tierra. Así tenemos aquí la última persecución, así como la anterior, del período apocalíptico claramente dado. El apóstol Pablo había hablado de sí mismo como listo para ser ofrecido: así que estos fueron y son vistos por lo tanto bajo el altar en la visión. Fueron verdaderamente renovados, y entendieron lo que Israel debía hacer; pero claramente no estaban en el terreno de la fe cristiana y la inteligencia como nosotros. Por supuesto que es una visión, pero sigue siendo una visión con insinuaciones pesadas y claras para nosotros. Tenían el espíritu de profecía para formar el testimonio de Jesús. El juicio aún persiste hasta que hubo el derramamiento final predicho de la ira apóstata del hombre, y entonces el Señor aparecerá y derribará a todos los enemigos.

Al mismo tiempo, como ya hemos visto de paso, el siguiente sello muestra que Dios no era indiferente mientras tanto. El sexto sello puede considerarse como una especie de consecuencia inmediata del grito anterior. Cuando se abre, se produce una gran sacudida, una conmoción cerebral completa de todo lo que está arriba y abajo, expuesto místicamente, como en los sellos anteriores. “El sol se volvió negro como cilicio de cabello, y toda la luna se volvió como sangre; y las estrellas del cielo cayeron sobre la tierra, como una higuera, sacudida por un viento poderoso, arroja sus higos prematuros. Y el cielo fue quitado como un rollo enrollado; y cada montaña e isla fueron trasladadas de sus lugares”. Esto es simplemente la aparición ante el vidente en la visión. No debemos suponer que el cielo y la tierra se confundirán físicamente cuando se cumpla la predicción. Vio todo esto ante sus ojos como signos, de los cuales tenemos que considerar el significado. Tenemos que averiguar por su uso simbólico en otros lugares lo que se pretende aquí con los cambios que pasaron sobre el sol, la luna, las estrellas y la tierra en la visión. Y el resultado, por supuesto, depende de nuestra justa aplicación de las Escrituras por la enseñanza del Espíritu Santo.

Luego se nos dice en lenguaje sencillo, no en cifras, que “los reyes de la tierra, y los grandes y los ricos, y los chiliarcas, y los poderosos, y todo esclavo, y todo hombre libre, se escondieron en las guaridas y en las rocas de las montañas”. Es bueno prestar atención a esto, porque sería evidente que si eso significara que el cielo literalmente fue eliminado como un pergamino, y cada montaña e isla fue movida fuera de su lugar, no podría haber lugar para esconderse. Por lo tanto, tomarlo como algo distinto de la representación simbólica sería contradecir el final por el principio. Esta, entonces, no es la verdadera fuerza. Suponiendo que el cielo realmente desapareciera, y que la tierra se moviera de acuerdo con la importancia de estos términos de una manera pseudo-literal, ¿cómo podrían las diversas clases de hombres aterrorizados estar diciendo a las montañas: “Cae sobre nosotros y escóndenos?” Está claro, por lo tanto, que la visión, como su predecesora, es simbólica; que el profeta ciertamente contempló estos objetos celestiales y terrenales así oscurecidos y en confusión; pero que el significado debe buscarse en los principios ordinarios de interpretación. En mi opinión, representa una dislocación completa de toda autoridad, alta y baja, toda convulsión sin precedentes de todas las clases de la humanidad dentro de su propia esfera, cuyo efecto es derribar todos los fundamentos de poder y autoridad en el mundo, y llenar las mentes de los hombres con la aprehensión de que ha llegado el día del juicio.

De hecho, no es la primera vez que la gente ha temido tanto, pero volverá a ser peor que nunca. Tal es el efecto del sexto sello cuando se cumple su juicio, después de que la iglesia es llevada al cielo, y de hecho después de una persecución asesina de los santos que nos siguen en la tierra. Los poderes perseguidores y los sujetos a ellos serán visitados judicialmente, y se producirá una completa interrupción de la autoridad en la tierra. Los gobernantes habrán abusado de su poder, y ahora se está produciendo una revolución a gran escala. Tal me parece el significado de la visión. El efecto en los hombres cuando vean el vuelco total de todo lo que está establecido en autoridad aquí abajo será que pensarán que el día del Señor ha llegado. Dirán a los montes y a las rocas: “Cae sobre nosotros, y escóndenos del rostro del que está sentado en el trono, y de la ira del Cordero, porque ha llegado el gran día de su ira; ¿Y quién es capaz de ponerse de pie?Es un error confundir su dicho con la declaración de Dios. No es Él, sino ellos los que claman para que venga el gran día de la ira. No hay excusa para una interpretación tan equivocada. Es lo que estas multitudes asustadas exclaman; pero el hecho es que el gran día no llega por un espacio considerable después, como lo demuestra claramente la Revelación misma. Todo el asunto aquí es que los hombres están tan alarmados por toda esta visitación, que piensan que debe ser Su día venidero, y lo dicen. Es muy evidente que el gran día de Su ira aún no ha llegado, porque un tiempo considerable después de esta época nuestra profecía describe el día de Su venida. Se describe en Apocalipsis 14, 17 y especialmente en 19. Cuando realmente llegue, tan enamorados están los hombres del mundo que lucharán contra el Cordero, pero el Cordero los vencerá. Satanás habrá destruido su temor cuando haya más terreno para ello.

Apocalipsis 7

Después de esto, tan lejos es el gran día de Su ira de haber venido, que encontramos en el paréntesis de Apocalipsis 7, Dios llevando a cabo poderosas obras de misericordia salvadora. El primero es el sellamiento de 144.000 de las tribus de Israel por un ángel que viene de la salida del sol. Luego se le garantiza al profeta la visión de una multitud de gentiles que ninguno podía contar, “de toda nación, tribu, pueblos y lenguas, de pie delante del trono, y delante del Cordero, vestidos con ropas blancas y palmas en sus manos; y claman a gran voz, diciendo: Salvación a nuestro Dios que está sentado en el trono, y al Cordero”.

Aquí no es simplemente “salvación”, sino “salvación a Dios”, en la cualidad de sentarse en el trono (hemos visto en este libro, Su trono judicial). En otras palabras, la adscripción no podría haberse hecho antes de Apocalipsis 4. Su tenor supone que se ha producido un gran cambio. No es el fruto de un testimonio durante todas o muchas edades. Todo esto es simplemente la imaginación de los hombres, sin el más mínimo fundamento en las Escrituras. Lejos de ser una imagen de los redimidos de todos los tiempos, se dice expresamente que es una multitud incontable de gentiles contrastados con Israel, y esto en relación con Dios gobernando judicialmente. Por lo tanto, no es universal. Estos gentiles están en manifiesto contraste con los sellados de Israel. Uno de los ancianos habló de ellos y se lo explicó al profeta, quien evidentemente sin esto habría tenido la culpa. Si los ancianos se refieren a los santos glorificados, estos gentiles no lo son. Ciertamente, no pueden ser todos santos, porque los ciento cuarenta y cuatro mil de Israel que hemos visto se distinguieron expresamente de ellos. ¿Quiénes son y qué? Son una multitud de gentiles para ser preservados por el poder misericordioso en estos últimos días. No se dice que sean glorificados; Tampoco hay razón para dudar de que todavía están en sus cuerpos naturales. Cuando se dice que están ante el trono, no prueba nada inconsistente con esto; porque la mujer, por ejemplo, en Apocalipsis 12, también se describe como vista en el cielo; Pero, debes recordar, esto es sólo donde el profeta los vio en la visión. No necesariamente debemos deducir que iban a estar en el cielo; Juan los vio allí, pero si eso podría significar que estaban, o no estaban, en el cielo, es otra pregunta. Esto depende de otras consideraciones que deben tenerse en cuenta, y es por falta de la debida espera en Dios, y de sopesar adecuadamente las circunstancias circundantes, que se cometen errores tan graves en estos asuntos.

En este caso, es perfectamente claro para mí que no son celestiales como tales. Hay objeciones de peso. En primer lugar, los encontramos definitivamente contra-distinguidos de Israel, que claramente están en la tierra, y por lo tanto, naturalmente, esta compañía también estaría en la tierra, uno judío y el otro gentil. Luego salen de la gran tribulación. Lejos de ser un cuerpo general con respecto a todos los tiempos, esto prueba que es un grupo muy peculiar aunque incontable, que solo las personas pueden ser preservadas y bendecidas por Dios durante la época de la gran tribulación.

En el tiempo milenario habrá una gran reunión de los gentiles; Pero estos no son santos milenarios. Son santos de entre los gentiles, que serán llamados al conocimiento de Dios por la predicación del “evangelio eterno”, o el “evangelio del reino”, del cual escuchamos tanto en los evangelios como en la Revelación. Todos sabemos que el Señor mismo les dice a los discípulos que este “evangelio del reino” será “predicado en todo el mundo para testimonio a todas las naciones” (o a todos los gentiles); “Y entonces vendrá el fin”. Ahora bien, este es solo el momento del que se habla aquí. Claramente no es un resumen general de lo que está sucediendo ahora, sino una descripción de lo que aún está por ser, especialmente justo antes del final cuando estalla la gran tribulación. Y está el fruto de la gracia divina incluso entonces en esta vasta multitud de los gentiles, cuyos detalles de descripción coinciden y confirman lo que ya se ha comentado. Antiguamente hizo promesas, y pronto cumplirá todo lo que se había asegurado a sus padres. El arca de su pacto es el signo de la certeza infalible de aquello a lo que Él se ató. La inferencia me parece bastante simple y cierta. Indudablemente podríamos tener el mismo cuerpo representado en diferentes momentos por un símbolo diferente, pero difícilmente por dos símbolos al mismo tiempo. Podemos tener, por ejemplo, cristianos establecidos por un tren de vírgenes en un momento, y por la novia en otro; pero en la misma parábola hay una cuidadosa evitación de la confusión; Y tal mezcla incongruente no ocurre en las Escrituras. Ni siquiera se encuentra entre los hombres sensatos, por no hablar de la palabra de Dios. Así que aquí el profeta nos dice que uno de los ancianos responde a su propia pregunta: “¿Qué son estos vestidos con túnicas blancas? ¿Y de dónde vienen?” “Estos son los que salieron de la gran tribulación, y lavaron sus vestiduras, y las emblanquecieron en la sangre del Cordero.” Claramente, por lo tanto, son creyentes o santos. “ Por lo tanto, están delante del trono de Dios”, lo que considero que no es una descripción de su lugar local sino de su carácter, que está a la vista y en conexión con el trono. Esto, hemos visto, hace que se limite al tiempo particular, y no vago o general; porque el trono aquí; difiere de lo que es ahora, y el trono milenario será diferente de ambos. Es ese mismo aspecto del trono el que puede llamarse su carácter apocalíptico, para distinguirlo de lo que fue antes o será después.

Una vez más, no sólo están allí ellos mismos, sino que se dice: “El que se sienta en el trono”, no exactamente “habitará entre ellos”, sino “tabernáculo sobre ellos”. Es el refugio misericordioso del cuidado y la bondad del Señor lo que se establece en él. Esto es importante: porque, aunque Dios ahora mora por el Espíritu Santo en la iglesia como Su morada a través del Espíritu, no será así cuando estos gentiles sean llamados al conocimiento de Sí mismo. Habrá, lo que es más adecuado a su carácter, Su protección: Del antiguo Dios tenía su columna de nube, que era una defensa y un dosel sobre el campamento de Israel (aunque también habitó en medio de ellos); aquí, también, Él muestra amablemente que no son solo los sellados de Israel los que disfrutan de Su cuidado, sino estos pobres gentiles. Se añade que “ya no tendrán hambre, ni sed; ni de ninguna manera caerá el sol sobre ellos, ni ningún calor."Les confieso que creo que tal promesa está mucho más exactamente adaptada a un pueblo, a punto de estar en la tierra, que a los hombres en un estado glorificado de arriba. ¿Dónde estaría la conveniencia de una promesa a las personas glorificadas de no tener más hambre ni sed? Si a un pueblo en la tierra, todos podemos entender la comodidad de su seguridad. “Porque el Cordero que está en medio del trono los cuidará, y los conducirá a fuentes de agua de vida, y enjugará toda lágrima de sus ojos”.

El Apocalipsis, capítulos 17-22: Introducción

Es necesario que todos tengamos en cuenta, si no lo hemos observado antes, que Apocalipsis 17 no sigue el curso cronológico de la profecía. Es una descripción, y no una de las visiones que nos llevan hacia adelante. La séptima copa contenía debajo de ella la caída de Babilonia, que “fue recordada delante de Dios, para darle la copa del vino de la fiereza de su ira”.

Apocalipsis 8

Luego viene finalmente el séptimo sello. Esto es importante; Porque nos protege eficazmente contra la idea de que el sexto sello desciende hasta el final, como muchos hombres excelentes han imaginado en tiempos antiguos y modernos. Es claramente incorrecto. El séptimo sello es necesariamente después del sexto. Si hay un orden en los otros, debemos permitir que el séptimo sello introduzca siete trompetas que se suceden sucesivamente como los sellos. Estos se describen desde Apocalipsis 8 en adelante. “Vi a los siete ángeles que están delante de Dios; y a ellos se les dieron siete trompetas”. Entonces vemos un hecho notable, ya aludido: un ángel de carácter peculiarmente augusto encontrado ante el altar. “Y vino otro ángel y se paró en el altar, teniendo un incensario de oro; y se le dio mucho incienso, para que pudiera dar [eficacia] a las oraciones de todos los santos en el altar de oro que estaba delante del trono.Por lo tanto, se deduce que, mientras que hay santos glorificados arriba, no faltan santos en la tierra que sean sostenidos por el gran Sumo Sacerdote, por poca que sea su luz o gran prueba. Por lo tanto, tenemos aquí la clara insinuación de que mientras los glorificados están arriba, habrá otros en sus cuerpos naturales aún acreditados como santos aquí abajo.

Pero hay otro rasgo que exige nuestra atención. Bajo las trompetas el Señor Jesús asume el carácter angélico. Todo es angelical bajo las trompetas. Ya no oímos hablar de Él como el Cordero. Como tal, Él había abierto los sellos; pero aquí, así como las trompetas fueron tocadas por los ángeles, así el ángel del pacto (que es la segunda persona en la Trinidad, como se le llama comúnmente) recurre a lo que era tan familiar en la presentación del Antiguo Testamento de sí mismo. No es por supuesto que Él se despoje de Su humanidad: esto no podría ser; o si pudiera imaginarse, sería contrario a toda verdad. El Hijo de Dios desde la encarnación permanece siempre el hombre Cristo Jesús. Desde el momento en que Él tomó la humanidad en unión con Su gloriosa persona, nunca la cortará. Pero esto evidentemente no impide que Él asuma cualquier apariencia adecuada a la necesidad profética del caso; y esto lo concibo es justo lo que encontramos aquí bajo las trompetas. Podemos observar que se emplea un estilo de lenguaje cada vez más figurativo. Todos los demás objetos se vuelven más distantes en esta serie de visiones que antes; e incluso Cristo mismo es visto más vagamente, es decir, no en su realidad humana distinta, sino en una apariencia angelical.

Aquí está escrito que “el ángel tomó el incensario, y lo llenó con fuego del altar, y lo echó a la tierra”. El efecto fue “voces, y truenos, y relámpagos, y un terremoto”. Además, en este nuevo septenario debemos prepararnos para visitas aún mayores de los juicios de Dios. Hubo relámpagos, voces y truenos en Apocalipsis 4, pero ahora hay más. Encontramos, además de estos, un terremoto añadido. El efecto entre los hombres se vuelve más intenso.

“Y el primero tocó su trompeta, y hubo granizo y fuego mezclados con sangre, y fueron arrojados sobre la tierra”. Esto lo tomo como un violento derramamiento de desagrado de Dios. El granizo implica esto. El fuego, sabemos, es el símbolo constante del juicio consumidor de Dios, y está mezclado con sangre. Es la destrucción de la vida en el punto de vista que se pretende aquí. Tenemos que considerar si es simple muerte física o disolución en algún aspecto especial.

Se notará en estas visitas divinas que la tercera parte se introduce particularmente. ¿Cuál es el significado profético de “la tercera”? Parece responder a lo que nos hemos dado en Apocalipsis 12 (es decir, el imperio propiamente romano u occidental). Creo que así transmitiría el consumo del imperio romano en Occidente. Por supuesto, no se puede esperar que en un bosquejo general se inicie una discusión de los motivos de este punto de vista. Ahora es suficiente decir lo que uno cree que es el hecho. Si esto es así, al menos las trompetas anteriores (aunque no solo estas) son una visita específica de juicio sobre el imperio occidental de Roma. No solo se visitó, sino que “el tercio de los árboles se quemó y se quemó toda la hierba verde”. Esto es un contraste. Los dignatarios dentro de esa esfera fueron visitados, pero también hubo una interferencia universal con la prosperidad de los hombres aquí abajo.

“Y sonó el segundo ángel, y como si fuera una gran montaña ardiendo de fuego fue arrojada al mar, y el tercero del mar se convirtió en sangre; y la tercera de las criaturas que estaban en el mar, que tenía vida, murió; y el tercero de los barcos fue destruido”. Fue en este caso un gran poder terrenal, que como juicio divino trató con las masas en un estado revolucionario hasta su destrucción. Por lo tanto, no sólo el mundo bajo un gobierno estable, sino lo que está o cuando está en un estado de agitación y desorden; Y encontramos aquí los mismos efectos mortales también, poniendo fin, al parecer, a su comercio y comercio.

“Sonó el tercer ángel, y cayó del cielo una gran estrella, ardiendo como si fuera una lámpara, y cayó sobre el tercero de los ríos, y sobre las fuentes de las aguas”. Aquí está ante nosotros la caída de un gran dignatario o gobernante, cuya influencia se volvió judicialmente para amargar todos los manantiales y canales de influencia popular. Las fuentes y los medios de las relaciones entre los hombres son visitados aquí por el juicio de Dios.

Sonó el cuarto ángel, y el tercero del sol, la luna y las estrellas fue herido; es decir, los poderes gobernantes, supremos, derivados y subordinados, todos están bajo el juicio de Dios, todos dentro de Occidente.

“Y vi, y oí un águila volando en medio del cielo, diciendo en voz alta: ¡Ay, ay, ay, ay, a los que moran en la tierra, a causa de las voces restantes de la trompeta de los tres ángeles que están a punto de sonar!” Es una imagen vívida de juicios que se acercan rápidamente, “ángel” siendo sustituido por la mejor lectura “águila” por escribas que no apreciaron el estilo simbólico de la profecía aquí.

Apocalipsis 9

En Apocalipsis 9, las dos trompetas siguiente, o quinta y sexta, se describen con minucioso cuidado, ya que de hecho estas son dos de las trompetas ay. Queda la tercera trompeta del ay, la última de las siete, que se establece al final de Apocalipsis 11, donde terminamos.

La primera de las trompetas del ay consiste en las langostas simbólicas. Para que no se entiendan de una manera meramente literal está claro, aunque solo sea por esta razón, que se dice expresamente que no se alimentan de lo que es el alimento natural de las langostas. Esta criatura es simplemente el signo descriptivo de estos merodeadores.

A otra observación quisiera llamar su atención: que la primera trompeta ay responde en contraste con los ciento cuarenta y cuatro mil que fueron sellados de Israel; como la segunda trompeta del ay, es decir, la de los jinetes del Eufrateo, responde con un contraste similar a la innumerable multitud de los gentiles. Como algunos tal vez piensen que este contraste debe ser vago e indefinido, me esforzaré por aclarar mi significado. Se dice expresamente que las langostas de la visión debían llevar a cabo sus devastaciones, excepto en aquellas que estaban selladas. Aquí hay una clara alusión a aquellos a quienes Dios apartó de Israel en Apocalipsis 7.

Por otro lado, en los jinetes del Eufrasia vemos mucho más poder agresivo, aunque también hay tormento. Pero el tormento es la principal característica de la langosta; El ay de los jinetes es más distintivamente el progreso hacia adelante del poder imperial, descrito en los colores más enérgicos. Caen sobre los hombres y los destruyen; Pero aquí “el tercero” reaparece. De acuerdo con la fuerza ya dada, esto implicaría que el ay cae sobre los gentiles, y más particularmente sobre el imperio romano occidental.

También parece claro que estos dos males representan lo que se verificará en los primeros hechos del anticristo en Judea. La primera o la incursión de langostas consiste en una imposición atormentadora. Aquí tenemos a Abadón, el destructor, que se presenta de una manera muy peculiar como el príncipe del pozo sin fondo, su líder. Por supuesto, no es la bestia todavía bastante formada; Pero podemos comprender bastante que habrá una manifestación temprana del mal, así como la gracia efectuará el comienzo de lo que es bueno en el remanente. Aquí tenemos entonces estos males iniciáticos. En primer lugar, un atormentador ay que cae sobre la tierra de Israel, pero no sobre aquellos que fueron sellados de las doce tribus de Israel. Por otro lado, encontramos a los jinetes del Eufrasia sueltos sobre el imperio romano, abrumando a los gentiles, y en particular a ese imperio, como objeto del juicio de Dios.

Tal es el alcance general del capítulo 9. En cuanto a entrar en detalles, estaría bastante fuera de discusión esta noche. Otras oportunidades no fallan para aprender detalles más minuciosos y su aplicación.

Apocalipsis 10

Apocalipsis 10 en las trompetas responde a Apocalipsis 7 en los sellos. Forma un paréntesis importante, que viene entre la sexta y séptima trompetas, así como el capítulo de sellamiento, Apocalipsis 7, vino entre el sexto y séptimo sellos: así de ordenado es el Apocalipsis. En consecuencia, tenemos aquí de nuevo al Señor, como me parece, con atuendo angelical. Como antes en la función sacerdotal, Él es el ángel con reclamo real aquí. Un ángel poderoso desciende del cielo, vestido con una nube, la señal especial de la majestad de Jehová: nadie más que Él tiene un título para venir así vestido. Y, además, el arco iris está sobre Su cabeza; No se trata ahora de dar la vuelta al trono: aquí hay un paso adelante. Se está acercando a la tierra; Él está a punto de reclamar rápidamente lo que es Su derecho. “El arco iris estaba sobre su cabeza, y su rostro era como el sol"—autoridad suprema; “y sus pies como columnas de fuego”, con firmeza de juicio divino. “Y tenía en su mano un librito abierto, y puso su pie derecho sobre el mar, y su izquierda sobre la tierra, y clamó a gran voz, como ruge un león”.

Juan iba a escribir, pero está prohibido. Las revelaciones debían ser selladas por el momento. “Y el ángel a quien vi de pie sobre el mar y sobre la tierra, levantó su diestra al cielo, y desafía por el que vive por los siglos de los siglos, que creó el cielo, y las cosas que en él son, y la tierra, y las cosas que en él son, y el mar, y los tiempos que hay en él, que no debería haber más demoras”. No había más que se permitiera ningún lapso de tiempo; pero Dios terminaría con el misterio de su aparente inacción actual en cuanto al gobierno. Ahora está permitiendo que el mundo, con un ligero control, siga su propio camino. Los hombres pueden pecar, y, en lo que respecta a la intervención directa, Dios no aparece, aunque puede haber interferencias excepcionalmente. Pero viene el tiempo en que Dios ciertamente visitará el pecado, y esto inmediatamente, cuando no habrá tolerancia por un momento de nada que sea contrario a Él mismo. Esta es la bendita era a la que todos los profetas miran hacia adelante; Y el ángel aquí jura que el tiempo se acerca. No habrá más retrasos; “pero en los días de la voz del séptimo ángel, cuando esté a punto de sonar, el misterio de Dios también se terminará”. El misterio aquí no es Cristo y la iglesia, sino que Dios está permitiendo que el mal continúe en su curso actual con aparente impunidad.

Y luego se le dice a Juan al final del capítulo que debe “profetizar de nuevo delante de los pueblos, y las naciones, y las lenguas, y muchos reyes”. El significado de esto aparece más claramente pronto. Hay una especie de apéndice de profecía donde renueva su curso por razones especiales.

Mientras tanto, quisiera llamar su atención sobre el contraste entre el pequeño libro que el profeta aquí toma y come, y el gran libro que hemos visto ya sellado con siete sellos. ¿Por qué un librito? ¿Y por qué abrir? Un pequeño libro, porque trata de una esfera comparativamente contraída; y abierto, porque las cosas ya no deben describirse con el disfraz misterioso en que los sellos y aún más las trompetas las colocan. Todo va a quedar perfectamente claro en lo que cae bajo él aquí. Este es el caso en consecuencia en Apocalipsis 11.

Apocalipsis 11:1-18

El ángel procede a decir: “Levántate, y mide el templo de Dios, y el altar, y los que adoran en él. Pero el atrio que está sin templo lo omite, y no lo mide; porque es dada a los gentiles”. Jerusalén aparece en primer plano. Este es el centro ahora, aunque la bestia puede devastar allí. “Y daré a mis dos testigos, y ellos profetizarán mil doscientos trescientos días, vestidos de cilicio”. Su tarea es por un tiempo comparativamente corto, de tres años y medio. “Estos son los dos olivos y los dos candelabros de pie ante el Señor de la tierra”. Los testigos son dos, no porque en realidad históricamente deban limitarse a solo dos individuos, sino porque significan el testimonio menos adecuado de acuerdo con la ley. Hacerlo dos, literalmente, me parece una forma equivocada de interpretar la profecía, y el Apocalipsis en particular, como eminentemente simbólico, que Daniel también es en medida. Olvidar esto prácticamente es involucrarse en nubes de error e inconsistencia.

Así, por ejemplo, uno escucha ocasionalmente, con el propósito de ilustrar el Apocalipsis, una referencia a Isaías, Jeremías o similares; pero debemos recordar que estas profecías no son simbólicas en su estructura, y por lo tanto el razonamiento que se basa en los libros y el estilo de Jeremías o Isaías (Ezequiel es en parte simbólico, en parte figurativo) no puede decidir por Daniel o el Apocalipsis. Aquí hay símbolos que tienen un lenguaje propio. Por lo tanto, el significado regular de “dos”, simbólicamente, es testimonio competente, suficiente y no más que suficiente. “En boca de dos o tres testigos se establecerá cada palabra”. De acuerdo con la ley judía, un caso no podía ser decidido por un testigo; Debe haber al menos dos para una prueba y juicio válidos.

El Señor nos muestra que Él levantará un testimonio adecuado en estos días. De cuántos consistirán los testimonios es otro asunto, sobre el cual tengo poco o nada que decir. Uno no puede razonar más sobre esto que sobre los veinticuatro ancianos glorificados. ¿Quién inferiría de ahí que sólo habrá tantos glorificados? ¿Y por qué debería uno pensar que solo habrá dos para testificar? Sea como fuere, aquellos que son resucitados para testificar deben profetizar por un tiempo limitado. “Y si alguno desea herirlos, el fuego sale de su boca y devora a sus enemigos; y si alguno desea herirlos, debe ser muerto de esta manera”.

¿Es este, entonces, pregunto, el testimonio del evangelio? ¿Es así que el Señor protege a aquellos que son los predicadores del evangelio de Su propia gracia? ¿Alguna vez salió fuego de la boca de los evangelistas? ¿Alguna vez un maestro devoró a sus enemigos? ¿Fue por este principio Ananías y Safira cayeron muertos? ¿Son estos los caminos del evangelio? Es evidente entonces que estamos aquí en una nueva atmósfera, que un estado de cosas completamente diferente está ante nosotros del que reinó durante la condición de la iglesia, aunque incluso entonces el pecado podría ser hasta la muerte en casos peculiares. No me refiero a más pruebas ahora, pensando que se ha dado suficiente. “Estos tienen autoridad para cerrar el cielo, para que no llueva en los días de su profecía”. Es decir, son algo así como Elías; Y tienen “autoridad sobre las aguas para convertirlas en sangre”. En este sentido, también se parecen a Moisés. Esto no significa que sean Moisés y Elías personalmente; sino que el carácter de su testimonio es similar, y las sanciones del mismo son tales como Dios dio en los días de esos dos siervos honrados de la antigüedad. “Y cuando hayan terminado su testimonio, la bestia que ascienda del abismo hará guerra contra ellos, y los vencerá y los matará”. Son preservados a pesar de la bestia, hasta que su trabajo esté hecho; Pero directamente se concluye su testimonio, a la bestia se le permite vencerlos. Es tal como fue con el Señor. La mayor presión fue ejercida contra Él en Su servicio. Así que su hora, podemos decir, aún no ha llegado, tal como Él dijo de sí mismo antes que ellos. Había toda la voluntad posible de destruirlos mucho antes, pero de alguna manera no se podía hacer; porque el Señor los protegió hasta que cumplieron su misión. Vemos esto en el carácter de gracia que llenó al Señor Jesús, que esencialmente le pertenecía a Él. Aquí nos encontramos con el trato retributivo terrenal del Antiguo Testamento. El Espíritu los formará así; y no es de extrañar, porque de hecho Dios está recurriendo a lo que prometió entonces, pero que nunca ha realizado. Él lo va a realizar ahora. Él no se limita a reunir a las personas para la gloria celestial; Él gobernará en la tierra a los judíos y a los gentiles en sus diversos lugares: el Israel más cercano a Él. Él debe tener un pueblo terrenal, así como una familia en lo alto. Cuando los santos celestiales son cambiados, entonces Él comienza con lo terrenal. Él nunca los mezclará todos juntos. Esto no haría más que la mayor confusión.

“Y su cadáver será en el broadway de la gran ciudad, que espiritualmente se llama Sodoma y Egipto, donde también su Señor fue crucificado”. Era Jerusalén, pero espiritualmente llamada Sodoma y Egipto, debido a la maldad del pueblo y su príncipe. No tenía menos abominaciones que Sodoma; tenía toda la oscuridad y la esclavitud moral de Egipto, pero era realmente el lugar donde su Señor había sido crucificado, es decir, Jerusalén. Así que los testigos cayeron, y los hombres en diversas medidas mostraron su satisfacción. “Y [algunos] de entre los pueblos y tribus y lenguas y naciones ven su cadáver tres días y medio, y no permiten que sus cadáveres sean puestos en una tumba. Y los que moran en la tierra se regocijan por ellos, o se alegran, y se enviarán regalos unos a otros, porque estos dos profetas atormentaron a los que moran en la tierra.” Pero después de los tres días y medio, el poder de Dios levanta a estos testigos muertos, y ascienden al cielo en la nube, y sus enemigos los contemplan. “ Y en aquella hora hubo un gran terremoto, y cayó el décimo de la ciudad, y en el terremoto fueron muertos siete mil nombres de hombres; y el remanente se asustó, y dio gloria al Dios del cielo. El segundo ay ha pasado; He aquí, el tercer ay viene pronto”.

Por último tenemos la séptima trompeta. Esto es importante para entender la estructura del libro. La séptima trompeta nos lleva al final de una manera general. Esto es bastante sencillo, aunque a menudo se pasa por alto. “Y sonó el séptimo ángel; y hubo grandes voces en el cielo, diciendo: Ha venido el reino del mundo de nuestro Señor y de su Cristo”. Debes traducirlo un poco más exactamente, y con un mejor texto también. El verdadero significado es este: “El reino del mundo” (o “el reino del mundo”, si nuestra lengua admitiera tal frase) “de nuestro Señor y de Su Cristo ha venido”. No es simplemente poder en general conferido en el cielo, sino que “el reino mundial de nuestro Señor y de Su Cristo ha venido, y él reinará por los siglos de los siglos. Y los cuatro y veinte ancianos, que se sentaron delante de Dios en sus tronos, cayeron sobre sus rostros, y adoraron a Dios, diciendo: Te damos gracias, oh Señor Dios Todopoderoso, ese arte, y eso fue; porque has tomado tu gran poder, y has reinado. Y las naciones se enojaron, y ha venido tu ira”.

Aquí, se observará, se supone que el fin de la era ya ha llegado. No son simplemente los reyes y pueblos asustados los que lo dicen, sino que ahora es la voz de los que saben en el cielo. Además, es “el tiempo de los muertos que deben ser juzgados”. No se trata aquí de los santos arrebatados al cielo, sino de una hora posterior, “para que des recompensa a tus siervos, los profetas, y a los santos, y a los que temen tu nombre”. Aquí no se dice ni una palabra acerca de llevarlos al cielo, sino de recompensarlos. No habrá tal cosa como la concesión de recompensa hasta la manifestación pública del Señor Jesucristo. La eliminación de los cambiados de la escena es otra asociación de la verdad. La recompensa no será para nadie que teme el nombre del Señor, pequeño y grande. También “destruirá a los que destruyen la tierra”.

Esta es la verdadera conclusión de Apocalipsis 11. El siguiente versículo (19), más allá de una pregunta en mi mente, aunque arreglado en nuestras Biblias como el final de este capítulo, es propiamente el comienzo de una nueva serie. Por lo tanto, no me ocuparé de ello esta noche.

El Apocalipsis, Capítulos 11:19 - Cap. 16: Introducción

Comenzamos ahora lo que puede llamarse el segundo volumen del Apocalipsis. La parte profética del libro se divide en dos porciones en este punto. Este es otro hito que no puede ser despreciado, si queremos familiarizarnos con su estructura y la orientación de su contenido. Y es absolutamente necesario tener, en cualquier caso, una comprensión generalmente correcta de su esquema; De lo contrario, estamos en riesgo inminente de crear confusión, en el momento en que nos aventuramos a juntar las partes, o a formar algo parecido a una visión conectada de lo que nos transmite. El significado se hará más claro, si repito que la séptima trompeta, que fue la escena final ante nosotros, nos lleva al final de una manera general.

Este es constantemente el hábito de la profecía: tomemos, por ejemplo, la profecía de nuestro Señor en Mateo 24, donde, en primer lugar, se nos da el esquema general hasta el versículo 14: el “evangelio del reino” predicado en todo el mundo para un testimonio a todas las naciones; Y entonces llega el final. Después de habernos llevado así al final de una manera integral, el Señor se vuelve atrás y especifica una parte particular de esa historia en una esfera confinada, a saber, desde el momento en que la abominación desoladora se establece en el lugar santo. Esto claramente es algún tiempo antes del final. De hecho, no se remonta absolutamente al principio, pero regresa de cierta manera, para establecer una visión mucho más cercana y precisa del espantoso estado de cosas que se encontrará en Jerusalén antes de que llegue el fin.

Así es en el Apocalipsis. Los sellos y las trompetas que se suceden nos conducen desde el momento en que la iglesia es vista en el cielo glorificada hasta que se cierra el juicio, es decir, “el tiempo de los muertos, incluso para que sean juzgados”, y el día de la ira sobre la tierra. Evidentemente este es el final. Luego, en la porción que comienza con el último versículo del capítulo 11, regresamos para una profecía especial. Al profeta se le había dicho que debía profetizar de nuevo ante muchas personas y reyes; y supongo que esta es la profecía de nuevo.

Apocalipsis 11:19

Así que el templo de Dios ahora se ve abierto. No es una puerta abierta en el cielo para darnos la visión general de lo que iba a suceder en la tierra como se considera en la mente de Dios. Esto Juan lo vio, la visión general ahora estaba cerrada; Y entramos en una línea más estrecha de cosas. El templo de Dios fue abierto en el cielo, y se vio en Su templo el arca de Su pacto. Es, por lo tanto, la reanudación de los viejos vínculos con su antiguo pueblo Israel. Al mismo tiempo, todavía no es el día de la bienaventuranza para el judío. Tampoco el cielo mismo está abierto para que Jesús, asistido por santos resucitados, aparezca para el juicio de la bestia y del falso profeta con su tren. Es un estado de transición de las cosas. Cuando Dios se digna a mirar y nos da a ver el arca de su pacto, Él va a afirmar su fidelidad a los pueblos de la antigüedad. Él hizo promesas, y pronto cumplirá todo lo que se les había asegurado a sus padres. El arca de su pacto es el signo de la certeza infalible de aquello a lo que Él se ató.

“Y hubo relámpagos, y voces, y truenos”, y además no “un terremoto” solamente, sino “gran granizo”. En la primera escena del cuarto capítulo, cuando se vio la puerta abierta en el cielo, hubo “relámpagos, voces y truenos”, pero ni siquiera hubo un terremoto. En el capítulo 8 aparece esta adición. Ahora, además, hay granizo. Claramente, por lo tanto, estamos llegando a detalles mucho mayores en el camino de los juicios del cielo en la tierra.

Apocalipsis 12

Entonces se vio la primera señal arriba. “Apareció una gran señal en el cielo”. No debemos suponer que cuando se cumpla la profecía, cualquier mujer será vista en el cielo o en otro lugar como su cumplimiento. Esta es una fuente fértil de error en la interpretación de estas visiones. Su presencia en el cielo muestra que no es una mera historia de lo que está sucediendo en la tierra, sino que todo se ve en la mente de Dios. En consecuencia, se ve arriba. De hecho, lo que la mujer representa será Israel en la tierra. La mujer es un símbolo del pueblo elegido visto como un todo, para un estado futuro de cosas que Dios quiere establecer aquí abajo. Ella estaba “vestida con el sol”. La autoridad suprema debe verse ahora conectada con Israel, en lugar de estar en un estado de desolación, pisoteada por los gentiles. “Y la luna bajo sus pies” es una alusión, supongo, a su antigua condición de ordenanzas legales, que, en lugar de gobernarla, ahora están sujetas a ella, bajo sus pies. Qué tan acertadamente la luna establece la luz reflejada del sistema mosaico es evidente para cualquier mente reflexiva. En el milenio esto no estará totalmente fuera de la vista como ahora bajo el cristianismo, sino que reaparecerá: sólo estará en manifestación: subordinación, como podemos ver en la profecía de Ezequiel. “Y sobre su cabeza una corona de doce estrellas”. Existe la evidencia de la autoridad humana en la forma de administración aquí abajo. En resumen, ya sea una autoridad suprema, derivada o subordinada, se la ve con todo apegado a ella. Israel es, por lo tanto, el vaso manifiesto de los poderosos propósitos de Dios para la tierra; y Dios así la mira y nos la presenta. Por lo tanto, es un cambio tan completo como se puede concebir para Israel. Pero esto no es todo. “Ella estaba embarazada y lloraba, sufriendo en el parto, con dolor por haber dado a luz.Todavía no es el día para el cumplimiento gozoso y triunfante del propósito divino, cuando antes de las tribulaciones de Sion ella ha de dar a luz, y antes de que venga su dolor ha de ser liberada de un hombre-niño. Todavía hay debilidad y sufrimiento, pero todo está asegurado y el fin está prometido.

Luego hay otra señal; a saber, “un gran dragón rojo, que tiene siete cabezas y diez cuernos, y siete diademas sobre sus cabezas”. Es Satanás, pero aquí investido con la forma del enemigo más decidido y exitoso que Israel haya tenido; por mala que fuera la tiranía de Nabucodonosor, es evidente que el poder romano pisoteó Jerusalén con una tiranía mucho más tremenda y permanente. Por lo tanto, esto hace que el despliegue de este doble signo sea aún más sorprendente. No es que ella haya sido liberada todavía; pero ella es vista por el profeta según la mente de Dios. Este debe ser su lugar, un poderoso estímulo, considerando lo que debe pasar antes de que todo se realice. Antes de que esto se efectúe, el enemigo se muestra en su carácter de poder apóstata rebelde. El dragón tiene siete cabezas, es decir, la integridad de la autoridad gobernante; y diez cuernos, no exactamente completos, pero en todo caso una distribución muy grande que se acerca a él, en los instrumentos del poder ejercido en el oeste. El hombre nunca está así completo. Lo que Dios le dio a la mujer que vimos: doce estrellas. El dragón tiene solo diez cuernos. Hubo una sucesión completa de todas las diversas formas de gobierno, a las que supongo que se hace referencia en las siete cabezas; pero Dios no le daría esa plenitud de poder administrativo, incluso en la forma que pertenecía a la mujer. Todo estará en el debido orden cuando el Señor Jesús tome el gobierno de la tierra en Sus manos en el siglo venidero. “De cierto os digo: Que vosotros que me habéis seguido, en la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria, también vosotros os sentaréis en doce tronos, juzgando a las doce tribus de Israel.” Los doce apóstoles del Cordero están destinados a este lugar especial de honorable confianza.

“Su cola dibujó la tercera parte de las estrellas del cielo”. Esto es lo que parece mostrar que la tercera parte tiene una conexión distinta con el imperio romano. Vimos la tercera parte por primera vez en las trompetas, tanto en las cuatro trompetas anteriores como en la sexta. No tengo ninguna duda de que el imperio romano está particularmente a la vista; y por el imperio romano debemos entender lo que era propiamente romano: la porción occidental, no lo que los romanos realmente poseían, porque conquistaron una gran parte que pertenecía a Grecia, por ejemplo, Babilonia y Medo-Persia. Esto fue en el lejano oriente; pero la parte propiamente romana era Europa occidental. Allí se sintió particularmente el poder del dragón. “Sacó la tercera parte de las estrellas del cielo, y las arrojó a la tierra; Y el dragón se para ante la mujer que estaba a punto de dar a luz, para que pudiera devorar a su hijo tan pronto como ella diera a luz. Y dio a luz un hijo varón, que está a punto de pastorear a todas las naciones con vara de hierro, y su hijo fue arrebatado a Dios, y a su trono”.

Hay algunas cosas que requieren explicación aquí. En primer lugar, prevalece la noción de que la mujer es la iglesia. Puede haber algunos cristianos ahora presentes que han sido enseñados así. Unas pocas palabras, creo, son suficientes para disipar la ilusión. La iglesia nunca es representada como una madre en las Escrituras: menos aún podría ser la madre de Cristo. Visto como una mujer, la iglesia es la novia de Cristo, no su madre; mientras que el cuerpo judío puede ser verdaderamente representado como su madre en símbolo. Cristo, como hombre, vino de los judíos según la carne. En consecuencia, es muy claro que Él es el que aquí se describe como el varón. La misma verdad es más evidente en las Escrituras, ya sea que tomemos los salmos o los profetas. “A nosotros”, dice Isaías, “nace un niño, se nos da un hijo”. Una vez más, en el segundo salmo, encontramos que el que no es simplemente el hijo de Israel, sino reconocido y honrado por Dios mismo como el Hijo, debía gobernar a las naciones con una vara de hierro. No puede haber duda, por lo tanto, de que el Señor Jesús es el que aquí es prominente como el niño varón.

Esto, entonces, proporciona una clave incuestionable e importante para el significado de la escena en la que ahora estamos entrando. La mujer representa a Israel en la mente de Dios, Israel en su carácter corporativo completo.

Otra observación me parece justa. Aunque Cristo, no tengo dudas, es referido como el hombre-niño nacido de Israel, puede ser no poca dificultad a primera vista para algunas mentes cómo traer el nacimiento de Cristo en este capítulo. De hecho, es una pregunta muy justa y debe cumplirse. Obsérvese entonces que aquí el Espíritu de Dios no está procediendo con el curso de la profecía. Ya he explicado que Él regresa. En consecuencia, hasta ahora todo está perfectamente abierto en cuanto al punto de tiempo al que Él regresa. Y otra cosa debe tenerse en cuenta: que en esta porción no hay una fecha que sirva para fijar el momento en que tiene lugar el nacimiento del hombre-niño. Pero entonces se puede preguntar, ¿por qué debería introducirse aquí el nacimiento del hombre-niño, viendo que era un hecho patente que el Señor había nacido, había vivido y muerto, y se había ido al cielo mucho antes? No había nada nuevo que contar. Todo esto fue largo y bien conocido a través del evangelio, así como en la enseñanza oral a los cristianos; ¿Por qué, entonces, debería exponerse tan extrañamente en esta profecía? La razón por la que creo que es que Dios deseaba de esta manera tan sorprendente ensayarlo místicamente, y no en absoluto en una declaración abierta completa, para combinarlo con Su traslado al cielo y a Su propio trono. Había un vínculo adicional: con la reapertura de los tratos de Dios con los judíos y la eventual restauración de la nación. Todos se presentan aquí juntos.

Por lo tanto, está claro que Dios no está en absoluto disponiendo estos asuntos ahora como una cuestión de tiempo, sino de conexión con Cristo su centro. John va a entrar en las escenas finales después de esto; pero antes de que esto se haga, tenemos el consejo de Dios mostrado acerca de Israel. Esto trae al diablo en su malvada oposición a ese consejo; porque seguramente era lo que el adversario más temía. Satanás invariablemente se opone a Cristo con mayor tenacidad de propósito, odio y orgullo que cualquier otro. Reconociendo en Él al herido de sí mismo y al libertador del hombre y de la creación, hay un antagonismo constante entre Satanás y el Hijo de Dios que es familiar para todos nosotros. Pero hay más que esto: Satanás se opone a su conexión con el pueblo pobre y despreciado de Israel. Sin embargo, antes de que Dios se adhiera abiertamente a la parte de Israel, existe el hecho notable de que Cristo está arrebatado a Él y a Su trono. No se dice ni una palabra de Su vida; ni una palabra siquiera acerca de Su muerte y resurrección. En cuanto a este pasaje, uno podría suponer que el Señor se puso en lo alto tan pronto como nació. Esto nos muestra cuán notablemente mística es la declaración. No es historia ni anticipada ni de hecho. Si hubiera sido un resumen histórico, debemos haber notado Su vida con esos poderosos eventos de los que dependen todas las esperanzas para el universo. Todo esto se pasa por alto por completo. La razón, creo, es precisamente esta, que nos insinúa, como en la profecía del Antiguo Testamento, cómo el Señor y Su pueblo están envueltos, por así decirlo, en el mismo símbolo; así como, de una manera aún más íntima, lo que se dice acerca de Cristo se aplica al cristiano.

Sobre este principio, entonces no puedo dejar de considerar que el rapto del hombre-niño a Dios y Su trono implica el rapto de la iglesia en sí misma. La explicación de por qué se introduce aquí depende de la verdad de que Cristo y la iglesia son uno, y tienen un destino común. Así como Él subió al cielo, así también la iglesia debe ser arrebatada. “Así también es Cristo”, dice el apóstol Pablo, al hablar de la iglesia; Porque naturalmente debemos suponer que la alusión es al cuerpo más que a la cabeza. Él no dice, así también es la iglesia, sino “así también es Cristo”. En un espíritu similar, Juan, en esta profecía, nos muestra en primer lugar al niño varón llevado a un lugar en el cielo completamente fuera del alcance de la malicia de Satanás. Si esto es así, y concedido, tiene una notable relación con lo que ya se ha afirmado en cuanto al libro: aquí comenzamos de nuevo, con un punto de vista particular como el objeto del Espíritu Santo en esta última porción. Antes de hacerlo, Juan nos da primero el propósito general de Dios acerca de los judíos.

Esto está estrictamente en orden. Podríamos haber pensado que la forma más natural sería ante todo declarar el rapto del hombre-niño; pero no es así, Dios siempre hace y describe las cosas de la manera más sabia y mejor. El hecho es que Cristo nacido de Israel, hay y debe ser primero establecido el rastreo de Su conexión con Israel. El siguiente hecho es la oposición del diablo a los consejos de Dios, y el obstáculo por el momento, lo que da ocasión a que el Señor mismo tome Su lugar en el cielo, y finalmente a la iglesia que lo siga al cielo. Después de esto vuelve a la escena, la intención del Señor de dar paso a la realización de Sus consejos en cuanto a Israel y la tierra. En resumen, por lo tanto, la primera parte del capítulo es claramente una representación mística de la relación del Señor con Israel y de Su eliminación de la escena: el efecto del antagonismo de Satanás; pero también da espacio para que Dios se vincule, por así decirlo, con la desaparición de Cristo en el cielo y la iglesia lo siga allí a su debido tiempo. Porque la iglesia está unida a Cristo. De esta manera, el rapto del hombre-niño no es un mero hecho histórico. La ascensión de Cristo al cielo es traída aquí porque contiene como consecuencia la posterior remoción de la iglesia para estar con Él donde Él está, Su cuerpo formando uno y el mismo hombre místico delante de Dios, “la plenitud de Aquel que llena todo en todos”.

Si esto se tiene en cuenta, todo el tema está considerablemente aclarado. “Ella dio a luz un hijo varón, para gobernar a todas las naciones con una vara de hierro”. No hay la menor dificultad en aplicar esto al hombre-niño, visto no personalmente y solo, sino místicamente; y menos, porque esta misma promesa se hace a la iglesia en Tiatira, o más bien a los fieles allí. Se recordará que al final de Apocalipsis 2 se dijo expresamente que el Señor le daría al que venciera poder sobre las naciones, y que las gobernaría con vara de hierro, tal como Él mismo recibió de Su Padre. ¿No confirma esto más firmemente la misma opinión? “Y la mujer huyó al desierto, donde tiene un lugar preparado por Dios, para que la alimenten allí mil doscientos [y] trescientos días”.

En el versículo 7 tenemos una nueva escena; y aquí llegamos mucho más a los hechos, no a los consejos de Dios o a los principios vistos en Su mente, sino a los hechos positivos; Y en primer lugar desde arriba, como más adelante encontraremos efectos y cambios en la tierra. “Y hubo guerra en el cielo: Miguel y sus ángeles a la guerra con el dragón; y el dragón guerreó y sus ángeles, y no prevaleció; Tampoco se encontró su lugar en el cielo. Y el gran dragón fue arrojado, la serpiente antigua, llamada el Diablo, y Satanás, que engaña al mundo entero, fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él. Y oí una voz fuerte que decía en el cielo: Ahora ha venido la salvación, y el poder, y el reino de nuestro Dios, y la autoridad de su Cristo; porque el acusador de nuestros hermanos es derribado, quien los acusó delante de nuestro Dios día y noche. Y lo vencieron por razón de la sangre del Cordero, y por razón de la palabra de su testimonio, y no amaron su vida hasta la muerte. Por tanto, regocíjense, cielos, y vosotros que moráis en espinas”. Es evidente que en este tiempo se habla de personas que moran en el cielo y que simpatizan profundamente con sus hermanos sufrientes en la tierra. Tal es el hecho incontestable; y poco después Satanás habrá perdido ese acceso a la presencia de Dios en la calidad de acusador de los hermanos que había poseído anteriormente; Tampoco recuperará nunca el asiento más alto de su poder que luego se pierde. Ya no es capaz de llenar el cielo con sus amargas burlas y acusaciones de los santos de Dios.

“Ay”, sin embargo, se agrega en este momento, “a la tierra y al mar, porque el diablo ha descendido a vosotros, teniendo gran ira, sabiendo que tiene una corta temporada”. Esto conecta claramente el despojo de Satanás de su asiento celestial con la última crisis de judíos y gentiles al final de la era actual. Encontramos aquí la razón oculta. ¿Por qué debería haber una tormenta de persecución tan inusitada? ¿Por qué tales tremendas acciones de Satanás aquí abajo por un corto tiempo, durante tres años y medio, antes del cierre? La razón: se explica aquí. Satanás ya no puede acusar arriba; En consecuencia, hace lo peor a continuación. Él es arrojado a la tierra, y nunca recupera los cielos. Una vez más, será desterrado de la tierra, como encontraremos, al abismo sin fondo poco a poco; y luego, aunque se suelta por un corto tiempo, es solo para su ruina irremediable; porque entonces es arrojado (no sólo al abismo, sino) al lago de fuego, de donde nadie regresa.

Tal es el curso revelado de los tratos de Dios con el gran enemigo de los hombres desde el primero hasta el último.

Desde el versículo 13 la historia no se lleva a cabo desde los cielos, sino en la tierra. “Y cuando el dragón vio que había sido arrojado a la tierra, persiguió a la mujer que dio a luz al varón [niño]. Y a la mujer se le dieron dos alas de la gran águila, para que volara al desierto, a su lugar, donde se nutre allí un tiempo, y tiempos, y medio tiempo, de la faz de la serpiente “. Así se da poder para escapar, medio rápido de huida de la persecución de Satanás. No es poder resistir a Satanás y pelear la batalla con él, sino la facilidad dada para huir de su violencia. Esto parece ser lo que significan las dos alas del gran águila, una figura de vigorosos medios de escape. Lo que es en la naturaleza la imagen más enérgica del vuelo se aplica vívidamente al caso que tenemos ante nosotros.

Entonces encontramos al enemigo, desconcertado por la provisión de Dios, usando otros esfuerzos. “Y la serpiente echó de su boca agua como un diluvio después de la mujer, para que él pudiera hacer que ella fuera arrastrada por el diluvio”. Es decir, aquí se esfuerza por agitar a las naciones (como están, supongo, en un estado de desorganización) para abrumar a los judíos. En vano; Porque “la tierra”, lo que estaba bajo un gobierno establecido en este momento, “ayudó a la mujer, y la tierra abrió su boca, y se tragó el diluvio que el dragón echó de su boca. Y el dragón se enfureció con la mujer, y fue a hacer guerra con el remanente de su simiente, que guarda los mandamientos de Dios y tiene el testimonio de Jesús”. Con esto se entiende aquellos de los judíos que serán notables por su poder de testimonio. La mujer representa la idea más general de ese pueblo. El remanente de su simiente es la porción testigo. Debes tener en cuenta que todos los judíos de ese día de ninguna manera tendrán el mismo poder espiritual. Habrá diferencias. Algunos serán mucho más enérgicos e inteligentes que otros. Satanás se apresura, por lo tanto, y se esfuerza por derribar aquellos que parecen más útiles como los vasos del testimonio de Jesús.

En consecuencia, esto conduce a los planes que Satanás establece con el propósito de llevar a cabo su designio, largamente acariciado, de suplantar no solo el evangelio y la ley, sino también el testimonio del reino de Dios en el mundo. Y hay dos métodos especiales que Satanás adoptará, adecuados para atrapar a una doble clase de hombres que nunca faltan en este mundo: hombres naturales, a algunos de los cuales les gusta el poder, como a otros les gusta la religión. No estoy hablando ahora de ninguno que haya nacido de Dios; Pero está claro que el corazón del hombre corre tras el intelecto y el poder, o hacia la formalidad religiosa. Por lo tanto, el diablo presentará dos instrumentos principales como líderes de sistemas que expresan la naturaleza humana en ambos lados, exactamente adaptándose a lo que el corazón del hombre busca y tendrá. Por lo tanto, Satanás ha diseñado desde el principio establecerse en el hombre como Dios. Porque él también obrará por el hombre, ya que Dios mismo se complace en desarrollar todos Sus maravillosos caminos y consejos en el hombre. Como el Señor Jesús no es sólo una persona divina, sino la expresión de la gloria divina no menos que de Su gracia; y como la iglesia es objeto de su amor en bienaventuranza celestial, e Israel por la tierra; así que el enemigo (que no puede originar, sino sólo corromper la verdad, y mentir por una especie de imitación profana de los consejos de Dios) tendrá sus bestias no menos ciertamente de lo que Dios tiene Su Cordero. En Apocalipsis 13 esto queda claro. Existen estas dos bestias; el primer poder civil, la segunda religión, y ambos apóstatas.

Apocalipsis 13

“Y me paré sobre la arena del mar, y vi una bestia levantarse del mar, con siete cabezas y diez cuernos”. La bestia que emerge del mundo romano revolucionario está adaptada para que el dragón se llene de oposición a los propósitos de Dios. En Apocalipsis 12 el dragón fue visto caracterizado de manera similar como la bestia. Ambos tienen las formas de poder peculiares del imperio romano. Pero también hay una diferencia: “Y sobre sus cuernos diez diademas, y sobre sus cabezas nombres de blasfemia”. El dragón tiene las diademas en la cabeza; La bestia nos muestra más los hechos reales: los cuernos coronados. El dragón representa al enemigo de Cristo en su empleo político del imperio romano, y esto del primero al último; de modo que se dice que las cabezas o las formas sucesivas de poder están coronadas, no los cuernos, que solo se desarrollarían como un hecho antes del final de su historia, como muy pronto no antes de que los bárbaros godos rompieran el imperio de Occidente. Por otro lado, en la bestia de Apocalipsis 13 vemos, no sólo el espíritu oculto del mal haciendo uso del poder de Roma en sus diversos cambios, sino el imperio en su estado final cuando la herida mortal hecha a la cabeza imperial fue sanada, y Satanás le habrá dado así revivido su poder, su trono, y gran autoridad. Ahora bien, este es el momento en que los diez cuernos reciben autoridad como reyes; es simultánea y continuamente con la bestia, como nos informa Apocalipsis 17; Y por lo tanto los cuernos de la bestia se ven coronados (no sólo las cabezas, como en el caso del dragón anteriormente).

Además, la bestia se describe después en términos notables, que aluden a las bestias tan conocidas en Daniel 7: “Y la bestia que vi era como una leoparda, y sus pies eran como de un oso, y su boca como la de un león”. Aquí tenemos ciertas cualidades que se asemejan a las tres bestias nombradas por primera vez del profeta Daniel. Aunque Satanás no se origina, adopta lo que sea conveniente de lo que ha sido, y se esfuerza por esta combinación tan singular para sacar a la bestia o cuarto imperio (porque no hay ninguno que tenga éxito) para superar en los últimos días todo lo conocido de antaño.

¿Qué se entiende por bestia? Todo sistema imperial o imperio, pero con negarse a reconocer a Dios arriba. El hombre fue hecho para poseerlo, y solo lo hace, como lo enseña Dios. Sólo el hombre de todos los seres en la tierra fue hecho para mirar hacia arriba a Uno, y es responsable de hacer la voluntad de Dios. La bestia no mira hacia arriba sino hacia abajo; No tiene sentido de un superior invisible. “El necio ha dicho en su corazón que no hay Dios”. En principio, esto es cierto para todo hombre no renovado; pero aquí es lo más tremendo, porque un imperio debe ser el reflejo de la autoridad que Dios en Su providencia le ha conferido. Ningún imperio ha evitado, la sentencia moral implícita en los símbolos, pero esta bestia irá más allá de todo lo que haya surgido. En el momento en que se dio la profecía, la cuarta bestia estaba en existencia; pero el profeta fue dado a ver que de un estado de convulsión política, justo antes de los últimos tres años y medio, y conectado con la expulsión de Satanás del cielo por el poder de Dios, esta bestia se levanta del mar. Es decir, habrá un estado de confusión total en Occidente, y se levantará un poder imperial. Este es el que aquí se describe: “Y vi una de sus cabezas como herida de muerte; y su herida mortal fue sanada, y todo el mundo se maravilló de la bestia”. No es difícil ver motivos suficientes para reunir que la cabeza herida era la forma imperial de poder. El imperio de Occidente se habrá extinguido hace mucho tiempo, cuando, por extraño que parezca, reaparezca en los últimos días. Pero hay mucho más que simplemente el resurgimiento del imperialismo, que atrae el asombro del mundo. Lo habían pensado todo con el imperio romano. Podían entender fácilmente un nuevo imperio; podrían concebir fácilmente un reino teutónico, o un dominio moscovita, o cualquier otro de gran espacio y población; pero el renacimiento del imperio romano tomará al mundo por sorpresa. Esto es una parte de lo que aquí se menciona. Los fundamentos de esta afirmación, sin embargo, dependen de Apocalipsis 17, por lo que ahora no puedo entrar en evidencia minuciosa, ni deseo anticipar lo que vendrá ante nosotros en la próxima conferencia. Que sea suficiente para dar lo que creo que es la verdad revelada al respecto a medida que avanzamos.

Pero entonces no es simplemente que este imperio tenía cualidades de poder que pertenecían a más de uno de los imperios anteriores, y que tenía su propia peculiaridad en que estaba marcado por el renacimiento del imperialismo al final. Se nos dice que “adoraron al dragón, porque dio autoridad a la bestia; y adoraron a la bestia, diciendo: ¿Quién es como la bestia? ¿Y quién es capaz de hacer la guerra con él?” Es evidente, por lo tanto, que tenemos aquí un estado apóstata e idólatra del mundo. El dragón es adorado, al igual que la bestia; y 2 Tesalonicenses 2 es claro que la adoración se paga a otro personaje relacionado, pero distinto de, ambos, llamado “el hombre de pecado”, que es mucho más un poder religioso. La primera bestia es un cuerpo político; el jefe religioso no estará en el oeste en absoluto, sino en Jerusalén, y un objeto muy especial de adoración en el templo de Dios allí al final.

Esto es una dificultad para algunos, porque se dice claramente que este hombre de pecado no tolerará ningún otro objeto de adoración. Pero entonces debes recordar que todos son la misma empresa. Por lo tanto, adorar a uno es más o menos adorar al otro; así como con respecto al Dios verdadero, no hay adoración de una persona en la Deidad sin el mismo homenaje a los demás. Es en vano que alguien pretenda adorar al Padre sin adorar al Hijo, y el que adora al Padre y al Hijo solo puede adorar en el poder del Espíritu Santo. Cuando adoramos a Dios como tal, cuando decimos “Dios”, no nos referimos solo al Padre, sino al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo. Así que precisamente en esta horrible contraparte, el fruto de la energía de la artesanía satánica y el poder al final. La adoración del dragón y de la bestia parece, por lo tanto, bastante consistente con la adoración divina pagada al hombre de pecado. El hecho es que son, como a menudo se comenta con justicia, la gran contra-trinidad, la trinidad del mal en oposición a la Trinidad de la Deidad. El diablo es claramente la fuente de todo; Pero entonces el líder público de su poder político es la bestia; Y el gran agente religioso, que elabora todos los planes e incluso milagros en su apoyo, es la segunda bestia u hombre de pecado.

Este parece ser el porte verdadero y mutuo de todos, si nos inclinamos ante todas estas escrituras. Soy consciente de que las diferencias de pensamiento existen aquí como en casi todo lo demás. Pero esta objeción no tiene ninguna fuerza en absoluto. La única pregunta es, ¿qué es lo que mejor satisface la palabra de Dios, qué responde más fielmente no sólo a la letra de la misma, sino a sus grandes principios? Estoy convencido, por lo tanto, de que lejos de cualquier obstáculo real en el hecho de que estos tres objetos diferentes se combinen en la adoración, por el contrario, la fuerza y la naturaleza del caso no pueden entenderse bien a menos que esto se vea.

Prosigamos con los otros puntos que las Escrituras nos presentan. “Y se le dio una boca hablando grandes cosas y blasfemias; y se le dio poder para continuar [o actuar] cuarenta y dos meses. Y abrió su boca en blasfemia contra Dios, para blasfemar su nombre, y su tabernáculo, y el tabernáculo en el cielo”. Aquí nuevamente parece evidente que hay un pueblo en el cielo alejado de la exposición al poder de Satanás o de los instrumentos públicos de su malicia en el mundo. También hay santos aquí abajo. El tabernáculo de arriba puede ser blasfemado, y los que moran allí Satanás puede injuriar, pero él no puede tocar, ni siquiera puede acusar más ante Dios. Por lo tanto, dirige todo su poder para tratar con el hombre en la tierra.

“Y le fue dado hacer guerra contra los santos” (claramente los que no están en el cielo), “y vencerlos; y se le dio autoridad sobre cada tribu, y pueblo, lengua y nación. Y todos los que moran sobre la tierra le adorarán”. Se verá que hay una distinción invariable entre la multitud de los gentiles esparcidos por el mundo, y “los que moran en la tierra”. La diferencia es que la primera clase es un término más amplio, que abarca el mundo en general; mientras que por esto último se entiende una esfera considerablemente más estrecha, cuyo carácter de terrenal es el más decidido, porque había conocido el testimonio celestial de Cristo y de la iglesia. El nombre podría seguir manteniéndose; Pero los corazones apóstatas preferían deliberadamente la tierra al cielo, y seguramente no tendrían su porción en ninguno de los dos, sino en el lago de fuego.

Es solemne ver que esto es lo que la cristiandad se apresura a convertir: la infidelidad y la superstición la están formando rápidamente ahora. Todo lo que está en acción está provocando este estado terrenal e impío de las cosas. Nunca desde que se predicó el evangelio, los hombres se establecieron más a fondo en el esfuerzo por mejorar la tierra y, en consecuencia, olvidar el cielo día a día, solo pensando en él como una necesidad sombría cuando mueren, y no pueden evitar dejar el mundo. Pero en cuanto a volverse al cielo, como una esperanza llena de alegría y como un hogar para los afectos, ¿cuándo se mantuvo más completamente fuera de las mentes de los hombres? Todo esto nos prepara para la designación dada a las personas que oyeron hablar del cielo, pero deliberadamente abandonaron todas las esperanzas relacionadas con él para establecerse en la tierra. Eran moradores en la tierra. Los otros son “toda tribu, y pueblo, y lengua, y nación”, que han escuchado comparativamente poco acerca del evangelio. Pero se esforzará por ocuparse de ambos; y más particularmente “todos los que moran sobre la tierra le adorarán, cuyo nombre no está escrito en el libro de la vida del Cordero inmolado desde la fundación del mundo”.

Tenga en cuenta cuidadosamente que “desde la fundación del mundo” no pertenece a “muerto”, sino a la escritura del nombre. Juan no quiere decir que el Cordero fue inmolado desde la fundación del mundo, sino que el nombre no fue escrito desde la fundación del mundo en el libro de la vida del Cordero que fue inmolado. (Compárese con Apocalipsis 17:8).

“Si alguno tiene oído, que oiga. El que lleva al cautiverio irá al cautiverio”. La importancia de esta declaración era proteger a los santos mismos de tomar el poder perentoriamente en sus propias manos. Podrían clamar a Dios, podrían pedirle que se levantara y juzgara la tierra, pero no debían luchar contra sí mismos. Como la bestia tomaría el poder, así debería sufrir las consecuencias. Él podría conducir al cautiverio, pero al cautiverio debe irse. Podría matar con la espada, pero debe ser asesinado él mismo: de hecho, la suya sería una fatalidad aún más horrible. Al mismo tiempo, la paciencia, con esta sanción retributiva anexa, se pone como principio general y se establece de tal manera que se aplica a cualquiera. Seguramente y particularmente tenía la intención de proteger a los santos del error y el mal. No creo que la aplicación directa sea a la bestia, sino más bien una advertencia a los santos de Dios. “Aquí está la paciencia y la fe de los santos”. Esto da la aplicación.

En la última parte del capítulo tenemos una segunda bestia. Esto requiere más atención, porque ha habido y existe el peligro de cierta confusión y dificultad sobre este tema. Observemos que la segunda bestia es la que más particularmente se asemeja en maldad a lo que el Señor Jesús era en bondad. De hecho, es una “bestia”; Es decir, tiene una especie de poder imperial, aunque muy probablemente en una escala mucho menor que la primera bestia. Todavía tiene el carácter de imperio unido a él. Es una bestia, y no simplemente un cuerno. Entonces los cuernos que tiene tienen un carácter peculiar. “Tenía dos cuernos como un cordero”. Estaba la pretensión de parecerse al Mesías. Pero “habló como un dragón”. Era realmente la expresión de Satanás. “Y ejerce toda la autoridad de la primera bestia en su presencia”. Por lo tanto, está claro que la segunda bestia es realmente la más enérgica de las dos, y el instrumento activo del mal.

Y este es siempre el caso en cada forma de maldad que se ha forjado para este mundo. Los promotores de la misma, las personas que ejercen la influencia, a veces invisible, a veces públicamente, son, por regla general, los que presentan la religión. La religión de la tierra es la fuente prolífica de todo el peor mal que se hace bajo el sol. El diablo no podría cumplir sus planes si no existiera tal cosa como la religión terrenal. ¿No es esto algo horrible de pensar, y una cosa solemne, también, para aquellos que tienen la conexión más pequeña con ella?

En consecuencia, en este caso, observe, la segunda bestia que se asemeja a Cristo, y toma ese lugar, no sale del mar, o del estado turbulento de las naciones, sino de la tierra. Es un estado de cosas más establecido cuando aparece esta bestia, que ejerce toda la autoridad de la primera bestia ante él (es decir, en su presencia, con su plena aprobación: no es usurpación; no es en ningún sentido algo hecho sin él; pero se hace en su presencia, como se dice aquí); “y haz que la tierra y los que moran en ella adoren a la primera bestia” (hay un entendimiento entre ellos), “cuya herida mortal fue sanada”. Es notable que en 2 Tesalonicenses 2 no oímos hablar de su causa de que el mundo adorara a la primera bestia; pero que él obliga o en todo caso reclama adoración, y él mismo es adorado como Dios. Porque se arroga la adoración divina a sí mismo.

Hace que todo el asunto sea claro, si recordamos que la primera bestia significa el imperio romano y, en consecuencia, su sede es el oeste. La segunda bestia, por el contrario, está en la tierra de Palestina, y tiene una forma judía. Cualquiera que mire 2 Tesalonicenses 2 puede ver que estamos en vista de lo que habrá en la tierra de Judea, y no en Roma. Es el templo de Dios el que se ve particularmente, donde el hombre de pecado se erige como objeto de culto. Sólo debemos recordar que debemos leer las Escrituras con las Escrituras. Suponiendo que trato 2 Tesalonicenses 2 Como si me diera todo lo que la Biblia dice acerca del hombre de pecado, excluyo las Escrituras, y debo tener un relato imperfecto. Por otro lado, si tomamos solo lo que tenemos en Apocalipsis 13, querremos ciertos elementos necesarios para completar el bosquejo. Creo que todo esto está arreglado con sabiduría consumada por Dios, porque Él no quiere que leamos solo una parte de Su palabra; Él desea que busquemos minuciosamente en toda Su palabra. Él no dará una comprensión adecuada de las Sagradas Escrituras, a menos que haya una verdadera confianza y valor para todo lo que Él nos ha dado. En consecuencia, es sólo juntando estas escrituras, en cuanto a las cuales hay suficiente luz para mostrar lo que se refiere, que realmente podemos entender el tema.

Ahora bien, en la primera parte del capítulo queda bastante claro que tenemos ante nosotros un poderoso poder político. Es igualmente cierto que 2 Tesalonicenses 2 describe no tanto un vasto sistema imperial como un poder religioso. Un personaje completamente sin ley es el hombre de pecado, pero sigue siendo esencialmente un poder religioso. Reclama para sí lo que pertenece a Dios; Y esto es precisamente lo que encontramos conectado con la segunda bestia.

Nosotros, podemos comentar otra característica en el símbolo aquí. Tenía dos cuernos. La razón, como supongo, está relacionada con todo el testimonio de Juan. Cualquiera que lo haya investigado verá que incluso en cuanto a nuestro bendito Señor mismo, la inclinación general es mostrar lo que Él era en la tierra, no lo que Él es en el cielo. Admito que hay pasajes excepcionales en Juan; pero mientras que el objetivo de Pablo es dirigirnos a Cristo en el cielo, como el punto característico de su testimonio, Juan, por el contrario, llama particularmente la atención sobre lo que Él era en la tierra.

Esto me parece de importancia para el significado de estos dos cuernos. El Señor Jesús, como todos saben, fue un profeta en la tierra; y ciertamente, como sabemos, Él reinará como rey sobre la tierra. Pero, ¿qué hay entre ellos?

Él es sacerdote; pero Él es sacerdote en el cielo. En consecuencia, no es el lugar de Juan, sino de Pablo, sacar a relucir el sacerdocio celestial de Cristo. Juan nunca, que yo sepa, desarrolla los oficios de Cristo arriba. No, sino que señala lo que se conecta con ellos, como por ejemplo, en Apocalipsis 13, y nuevamente en Apocalipsis 14, así como en Juan 17 y 20 del Evangelio. Pero estas son bastante excepciones. La tensión general de Juan es morar en Cristo manifestando a Dios aquí abajo. La doctrina de Pablo es el hombre glorificado en el cielo.

En consecuencia, creo que esta es la clave de los dos cuernos de la bestia. Cuando el Anticristo aparezca, no tomará el lugar de ser sacerdote; Mucho más alta será su suposición. Él será un profeta y un rey, sí, un rey imitando lo que Cristo será para Israel. Tenemos dos cuernos, no siete; es una imitación, pero no del pleno poder de Cristo. En el Señor vemos la perfección del poder, tal como podría decirse del Espíritu Santo en Su plenitud de poder para el gobierno. En el Anticristo está la pretensión de lo que pertenecía a Cristo conectado con la tierra, y con la ausencia más marcada de lo que le pertenece en el cielo.

Por cierto, esto no es una evidencia menor de que la idea de aplicar todo esto al papado como su significado completo es un error; porque la característica esencial del papado radica en su asunción de ser un representante terrenal vivo del sacerdocio de Cristo. Es precisamente la corrupción de lo que es celestial y no mesiánico. El papado es mucho más antieclesiástico que el anticristo. Tal es la diferencia.

Pero cuando se cumple Apocalipsis 13, ya no hay duda de la iglesia. El cuerpo cristiano ya no será visto en la tierra; Los santos de los lugares altos están en lo alto. En consecuencia, no es una mera farsa con el poder sacerdotal de Cristo lo que hace el anticristo, sino una falsa suposición de su lugar profético que estaba en la tierra, y de su esfera real que estará en la tierra. Este personaje reclama ambos poderes. Tiene dos cuernos como un cordero, y es activo en la realización de grandes señales y maravillas. Tiene una doble actividad. En primer lugar, toma prestada la influencia controladora del imperio romano: ejerce toda la autoridad de la primera bestia. Además de esto, hace mucho por su propia cuenta que el emperador romano no pudo hacer. “Y hace grandes señales, que incluso debe hacer fuego para descender del cielo sobre la tierra a la vista de los hombres”. Es decir, imita el poder no sólo de Cristo sino de Dios. Él afirma ser el Dios Jehová de Israel. Así como Jesús es Jehová así como el Mesías, así esta vasija del poder de Satanás en Jerusalén emulará lo que Dios hizo por Elías para refutar las afirmaciones de Baal. El fuego, sabemos, descendió y consumió el sacrificio de antaño, y Dios demostró tan claramente que Baal no era Dios, como lo era Jehová. Así que la segunda bestia hará maravillas, no realmente, sino en apariencia. “Él hace grandes señales de que incluso debe hacer fuego para descender del cielo sobre la tierra a la vista de los hombres, y engañar a los que moran en la tierra a causa de las señales que se le dieron para obrar a los ojos de la bestia”.

Todo muestra que este es el anticristo. La primera bestia no hace ningún milagro. Asombra al mundo reviviendo el imperialismo; Pero esto es algo muy diferente, y no puede llamarse propiamente una señal. Puede sorprender y sorprenderá a los hombres, pero no es un milagro. Pero la bestia de la tierra o de la tierra, que es incomparablemente más activa y enérgica que la primera, hace grandes señales (sin duda por la energía de Satanás, pero aún así las hace); Y la consecuencia es que “engaña a los que moran en la tierra”, diciéndoles especialmente “que hagan una imagen a la bestia, que tuvo el golpe de la espada, y vivió”. No estoy preparado para decir si esto es o no es la abominación desoladora establecida en el lugar santo. Parece parecerse a ese ídolo, y probablemente sea lo mismo.

“Y le fue dado dar vida a la imagen de la bestia, para que la imagen de la bestia hablara, y para que todos los que no adoraran la imagen de la bestia fueran asesinados. Y hace que todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, reciban una marca en su mano derecha, o en sus frentes: y para que ningún hombre pueda comprar o vender, excepto el que tenía la marca, el nombre de la bestia o el número de su nombre. Aquí está la sabiduría. Que el que tiene entendimiento cuente el número de la bestia, porque es el número de un hombre; y su número [es] seiscientos trescientos [y] seis”.

Las diversas conjeturas que se han hecho con respecto a este número son muy inadecuadas. Puede ser que sea uno de esos secretos que no se pueden desentrañar hasta que aparezca la persona, cuando podemos estar seguros de que al menos los sabios lo entenderán. Que lo entendamos ahora es, creo, más de lo que deberíamos suponer. ¿A qué beneficio moral podría servir? Ciertamente todo lo que puede edificar y refrescar el alma, y que puede ser usado por el Espíritu Santo para una bendición real al separarnos del mundo y unirnos al cielo y, sobre todo, a Cristo, podemos deducir de la Revelación correctamente entendida ahora. De hecho, creo que podemos reunir mucho más de lo que aquellos que van a estar en las circunstancias podrán cosechar en su día. Pero puede haber puntos de aplicación minuciosa retenidos por la sabia reserva de Dios, que no se permite la mera curiosidad, como esto sería. Tal conocimiento será de importancia práctica sólo cuando llegue el momento; y, por lo tanto, no dudo que este es solo uno de esos puntos en los que el Señor no satisface las mentes de los hombres ahora. No he escuchado ninguna explicación que lleve consigo alguna fuerza. Muchos de los que se han ofrecido por completo y obviamente fracasan, por ejemplo, la “apostasía” y explicaciones similares. La “apostasía” no es el número de un hombre; ni por razones similares puede ser “apóstata”, ni, tal vez, “el hombre latino” o reino, aunque ciertamente merece atención. Además, no parece, como generalmente se piensa, ser el número del anticristo, la segunda bestia, sino del imperio romano, o más bien del emperador, en antagonismo final con Jehová y sus ungidos.

Apocalipsis 14

Luego llegamos al capítulo 14, donde no tenemos ni los consejos de Dios a los que se opone Satanás, primero en el cielo y luego en la tierra; ni el plan y los instrumentos por los cuales Satanás da batalla a esos consejos. Todo esto lo hemos tenido en Apocalipsis 12 y 13. Pero ahora entramos en otra línea de cosas. ¿Qué está haciendo Dios con los suyos? ¿Nada? ¡Imposible! Todos deben ser activos y buenos. Dios, por lo tanto, se complace en revelarnos una variedad de formas en que Él expondrá Su poder, y enviará tanto testimonio como advertencia adecuados para la crisis; Y esto se da con notable integridad a lo largo de las siete divisiones en las que este capítulo se divide naturalmente.

La primera es una cierta multitud numerada separada del Cordero en el monte Sión. El Señor Jesús está a punto de insistir en Sus derechos en medio de Israel; y Sión es el centro conocido de la gracia real. Real, digo, porque es Cristo afirmando Su título como Hijo de David; pero también es gracia real, porque supone la ruina total de Israel, y que el Señor en puro favor comienza allí a reunirse alrededor de sí mismo una vez más. En consecuencia, esta es la primera forma en que Dios muestra Su acción para los últimos días. El diablo puede tener sus bestias y cuernos; Dios tiene Su Cordero; y el Cordero ahora no se ve en el trono en el cielo, o tomando un libro. Él está de pie en el monte Sión. Es un punto notable de progreso hacia el reino que se presenta claramente ante nosotros antes del final.

“Y miré, y he aquí, el Cordero estaba de pie en el monte Sión, y con Él ciento cuarenta y cuatro mil, teniendo su nombre y el nombre de su Padre escritos en sus frentes”. No se habla de ellos como conscientes de tal relación, ya que no se trata de su Padre, ni de Su Padre y de su Padre. Nada de eso se encuentra en el Apocalipsis sino “el nombre de su Padre en sus frentes”. “Y oí una voz del cielo, como una voz de muchas aguas, y como una voz de gran trueno, y oí la voz de los arpistas que arpaban con sus arpas, y cantan [por así decirlo] una nueva canción en presencia del trono, y en presencia de las cuatro criaturas vivientes y los ancianos: Y ningún hombre podía aprender esa canción sino los ciento cuarenta y cuatro mil, que fueron comprados de la tierra. Estos son los que no fueron contaminados con mujeres; porque son vírgenes”.

Estos santos no se habían corrompido a sí mismos; y el nombre del Cordero está unido a ellos. Con la maldad babilónica aquí abajo no tenían nada que hacer; eran puros, y están asociados con el santo Sufriente. “Estos son los que siguen al Cordero dondequiera que vaya. Estos fueron comprados de entre los hombres, primicias para Dios y para el Cordero. Y en su boca no se encontró engaño, porque no tienen culpa” ["delante del trono de Dios” es espurio]. Tal es la primera acción de Dios. Es un remanente completo, no se dice que sea de las doce tribus de Israel, como vimos en el capítulo 7; pero esto es particularmente de los judíos. Fueron recogidos de los culpables de rechazar al Cordero. Y ahora Dios responde a toda esa y otras maldades por esta separación misericordiosa y honorable al Cordero, que ahora está a punto de ser instalado en Su asiento real en el monte Sión.

La siguiente escena nos da un ángel volando. “Y vi”, se dice, “otro ángel voló en medio del cielo, teniendo [el] evangelio eterno para predicar a los que están sentados en la tierra, y a toda nación, tribu, lengua y pueblo”. ¿Por qué se llama “eterno”? Debemos recordar que el evangelio que se está predicando ahora es un evangelio muy especial, y de ninguna manera un evangelio eterno. Nadie escuchó el evangelio que se predica ahora hasta que Jesús murió y resucitó e incluso fue al cielo. Es decir, el evangelio tal como debe ser predicado dentro y fuera de la cristiandad depende de los hechos más estupendos jamás logrados aquí abajo, por los cuales Dios esperó más de cuatro mil años incluso de la morada del hombre en la tierra antes de que Él pudiera o pudiera enviarlo justamente. En consecuencia, el evangelio de la gracia de Dios, como sabemos, no es propiamente (nunca en las Escrituras) llamado el “evangelio eterno”. Sospecho que la mayoría usa estos términos sin pensar en lo que realmente significa. Cuando llaman al evangelio ahora el “evangelio eterno”, probablemente tienen alguna vaga noción de que nos conecta con la eternidad. Piensan que es un epíteto que suena bien, transmitiendo realmente no sé qué; pero en cualquier caso es de suponer que hay alguna idea en la mente de aquellos que caracterizan “el evangelio de Dios”. Ciertamente es un error, si las Escrituras han de decidir.

“Evangelio eterno” significa lo que dice. Significa esas buenas nuevas que siempre han sido y siempre serán verdaderas: cualquier otra cosa que Dios haya dado a conocer al hombre, esto siempre ha permanecido inmutable. ¿Qué es entonces? Las buenas nuevas de Dios siempre fueron que Él se propone bendecir al hombre con la simiente prometida Cristo Jesús, establecerlo sobre el resto de la creación, tener dominio como Su imagen y gloria. Al principio, el primer capítulo de Génesis demuestra que esta es la mente de Dios para el hombre aquí abajo. El fin de todas las cosas proclamará lo mismo. El milenio será un gran testimonio demostrativo de ello. En los nuevos cielos y en la nueva tierra, el hombre será completamente bendecido y para siempre.

Creo que la declaración de esto es el evangelio eterno. En los últimos días actuará como el abandono de la mentira de Satanás, quien pone y desvanecerá mantener al hombre en una posición de alejamiento de Dios, quien está moralmente obligado a ser el juez del hombre en lugar de ser el bendito de todos sobre la tierra, y en consecuencia a arrojarlo al infierno. Todo esto, está claro, es el fruto de las artimañas de Satanás; pero el evangelio sempiterno presenta a Dios como el bendito del hombre y de la creación, como siempre estuvo en Su mente, y como ciertamente lo llevará a cabo; no, por supuesto, para cada hombre individual, porque aquellos que desprecian Su misericordia en Cristo, y aquellos especialmente aquellos que habiendo escuchado desprecian el evangelio de Su gracia, deben perderse para siempre. Estoy hablando ahora de lo que siempre estuvo delante de Él, y siempre guardado delante del hombre en Su palabra.

La forma en que se habla del tema aquí lo confirma. “Teme a Dios”, es el mensaje, “y dale gloria” (existe así la evidente contradicción de la idolatría); “porque ha llegado la hora de su juicio”. Entonces será la caída de todos aquellos que se oponen a Dios, no sólo de todas las vanidades de las naciones, sino de todos aquellos que las escuchan o las sostienen contra Dios. “Adorad al que hizo el cielo y la tierra, y el mar, y las fuentes de aguas.” Claramente, por lo tanto, es el mensaje universal de Dios para el hombre, y está conectado con Su gloria creadora. La solemne amenaza de sus juicios rápidos es un motivo para presionar sobre las conciencias ciegas del hombre el reclamo del honor que se le debe únicamente a Él.

No hay duda de que hay muchos que piensan que es una circunstancia extraordinaria que Dios envíe un mensaje como este en días que se acercan rápidamente. Permítanme decir por qué se siente tal dificultad. Es porque los hombres conjeturan y juzgan a partir de su propia posición y sus propias relaciones. Pero nunca podremos entender nada correctamente mientras razonemos y concluyamos así. No es la manera de entender ninguna parte de la Biblia, y mucho menos quizás la profecía. Si se trata de nuestra conducta o deber, es indispensable mantener nuestra relación adecuada; debemos permanecer cuidadosamente en el lugar que Dios nos ha dado, mientras nos inclinamos ante la palabra de Dios que se aplica a nosotros allí. ¿Cómo podemos actuar inteligente o correctamente como cristianos a menos que, sabiendo lo que significa, creamos que somos cristianos? Solo glorificamos a nuestro Dios y Padre en la medida en que lo miramos como hijos a Él como nuestro Padre, y como santos lo poseen como nuestro Dios. Esto es ciertamente cierto. Pero aquí no se dice que haya cristianos en la tierra: hemos elegido judíos; Tenemos naciones, junto con “los que se sientan sobre la tierra”. Es decir, hay hombres, aparentemente apóstatas, bajo esta última designación, así como la masa general de meras naciones, tribus, lenguas y pueblos. Parece entonces que Dios desciende, por así decirlo, para encontrarse con ellos en el terreno más bajo posible de Su propia verdad. ¿Y qué es eso? Están llamados a temer a Dios y darle gloria; y esto es sobre la base de que Él es Juez, a punto de tratar con Su propio mundo. Él les llama a abandonar toda esa idolatría en la que habrán caído, particularmente en aquellos días.

Y no tengo la menor duda de que en este momento presente está la obra de una levadura que terminará en idolatría, especialmente (si hay en esto una diferencia) para las órdenes superiores de este país, que también arrastrarán a las inferiores. En las clases más humildes hay de otra manera esa grosería de amor por los objetos sensibles y el espectáculo que los preparará para la idolatría. Pero repito que existe la inculcación activa de un espíritu, sin duda más sutil y refinado en las clases educadas, que, a mi juicio, los educará infaliblemente en la idolatría naturalista antes de que pasen muchos años. Existe, por un lado, la tendencia material de la ciencia y la literatura modernas; Existe, por otro, el patrocinio condescendiente de tiempos pasados. En estos caminos peligrosos, todo lo que ahora está fermentando energéticamente el mundo tiende a traer al hombre de nuevo al paganismo, es decir, a la apostasía.

Sin embargo, esto puede ser juzgado por aquellos que lo escuchan, debemos recordar que también habrá otra causa de naturaleza muy solemne, que se revela claramente: Dios va a derramar una ilusión judicial sobre la cristiandad. Es cierto que Él no solo infligirá severos golpes de juicio, sino que dará a los hombres para creer una mentira, la gran mentira del diablo. Aquí está la gran verdad de todos los tiempos: que Dios, el Dios que ahora se ha revelado en Cristo y por redención, es el único objeto de adoración. Hasta ahora, entonces, este mensaje, en mi opinión, es una cosa extraña que parece exactamente adecuada para el hombre tal como estaba situado entonces, y no menos para la sabiduría y la bondad de Dios.

Otra consideración tal vez pueda ayudar a algunos como relacionados con esto, y confirmatorios de ello, fundada en Mateo 25, donde las naciones son llamadas ante el Hijo del hombre cuando Él se sienta como Rey en el trono. Se recordará que Él les dice a aquellos a quienes designa como las ovejas que, en la medida en que hicieron lo que habían hecho a Sus hermanos, fue realmente a Él; como, por otro lado, cayeron sobre Aquel los insultos que estaban dirigidos a ellos. Estos actos de bondad, o lo contrario, serán propiedad del Señor aquí. No sirve de nada que la gente lo llame el juicio general, o el juicio de nuestras obras. No lo es. El único principio que tenemos ante nosotros en esta escritura es Su trato con los gentiles vivientes, o las naciones según sus caminos con Sus hermanos; y se requerirá el verdadero poder de Dios para actuar correctamente entonces. La presión contra Sus mensajeros será enorme. Si alguno los recibe bien, será por fe. Reconozco que la medida de su fe es pequeña. Que honrar a Sus hermanos es virtualmente honrarse a Sí mismo, ellos mismos no lo saben. Cuando están en presencia del Rey, cuán asombrados están de que Él considere lo que se hizo a los mensajeros de Su evangelio en los últimos días como si se hubiera hecho a los Suyos.

Ciertamente, estos gentiles fueron forjados por la gracia divina, pero muy evidentemente no serán lo que ustedes llamarían “inteligentes”. Pero entonces, ¿con qué frecuencia debemos tener cuidado de hacer demasiado de esto? Qué trampa tan constante es caer en una crítica inconsciente. Los hombres tienden a darse una importancia exagerada en la puntuación de su conocimiento. Estoy seguro de que Dios siempre concede un valor mucho más alto a la atención prestada al Señor mismo, y esto también en aquellos que Él envía. Siempre es una prueba crucial. Será así sobre todo, porque estos mensajes saldrán a las naciones de la tierra cuando, cada vez más elevados y satisfechos de sí mismos, sean convocados por mensajeros, pobres y despreciables a sus ojos, que proclamarán solemnemente el reino que acaba de venir, el Rey que viene en persona para juzgar a los rápidos aparte y antes del juicio de los muertos. Pero algunas almas aquí y allá los recibirán, no sólo tratándolos amablemente, sino porque reciben el mensaje. Sólo el poder del Espíritu de Dios les dará esta fe. Nada menos que Dios mismo inclinará su corazón. En consecuencia, el Señor se referirá a esta recepción, o a la bondad que la acompañó, como evidencia de que se prestan atención a sí mismos en las personas de sus mensajeros.

Considero que esto es similar, si no lo mismo, al evangelio eterno; de hecho, Mateo lo llama el “evangelio del reino”. Me inclino a inferir que el “evangelio del reino” y el “evangelio eterno” son sustancialmente idénticos; y que fue descrito así porque siempre estuvo en el propósito de Dios establecer este reino sobre el mundo, y bendecir al hombre mismo aquí abajo. Este Mateo, de acuerdo con su designio, llama más bien el “evangelio del reino”, porque Cristo va a ser Rey. Juan, al parecer, lo llama el “evangelio eterno”, porque está en contraste con los mensajes especiales de vez en cuando, así como con todo lo que tenía que ver con el hombre como lo es aquí abajo. En este tiempo tan corrupto, entonces, el mensaje será enviado, y ciertas almas lo recibirán por la gracia de Dios.

Así, la segunda escena del capítulo es la proclamación del evangelio eterno a los establecidos en la tierra, y a las naciones, y así sucesivamente, ya que la primera sección fue la separación de un remanente de judíos al Cordero en el monte Sión.

La tercera sección, que puede pasarse por alto con relativamente pocas palabras, es una advertencia con respecto a la caída de Babilonia. Un ángel sale diciendo: “Babilonia ha caído, ha caído, la gran ciudad, que hizo beber a todas las naciones del vino de la ira de su fornicación”.

La cuarta es una advertencia sobre la bestia. “Y el tercer ángel los siguió, diciendo a gran voz: Si alguno adora a la bestia y su imagen, y recibe su marca en su frente, o en su mano, también beberá del vino de la ira de Dios, que se mezcla sin mezcla en la copa de su ira; y será atormentado con fuego y azufre en presencia de los santos ángeles, y en presencia del Cordero. Y el humo de su tormento asciende hasta edades de siglos, y no tienen descanso día y noche, los que adoran a la bestia y su imagen, y si alguno recibe la marca de su nombre”. Hasta ahora, todos estos tratos divinos van en pares: como la obra entre los judíos, y luego un testimonio final a los gentiles; luego la advertencia sobre Babilonia, y otra sobre la bestia. “Aquí está la resistencia de los santos, que guardan los mandamientos de Dios y la fe de Jesús”.

Luego llegamos al quinto, que es bastante diferente. Es una declaración, que “Bienaventurados los muertos que mueren en el Señor de ahora en adelante”. A partir de este momento, nadie que pertenezca al Señor va a morir, y aquellos que mueren en el Señor (es decir, de hecho todos los que han muerto así) están a punto de ser bienaventurados, no por exención personal, sino por la primera resurrección y el reinado con el Señor, que terminará con toda persecución y muerte por Su nombre. Los impíos deben pagar la paga del pecado, y ser destruidos por los juicios de Dios; pero no habrá más muerte en el Señor después de esto. Como clase, estos deben ser bendecidos (no morir) de ahora en adelante. “Y oí una voz del cielo que me decía: Escribe: Bienaventurados los muertos que mueren en el Señor de ahora en adelante. sí, dice el Espíritu, que descansarán de sus trabajos; porque sus obras siguen con ellos”. Hay un final de tal dolor y trabajo: el Señor va a tomar el mundo y todas las cosas en la mano.

En consecuencia, en la siguiente escena “Vi, y he aquí, una nube blanca, y sobre la nube una sentada como [el] Hijo del hombre, teniendo sobre su cabeza una corona de oro, y en su mano una hoz afilada. Y otro ángel salió del templo, clamando a gran voz al que estaba sentado en la nube: Envía tu hoz y cosecha; porque la hora ha venido a cosechar; porque la cosecha de la tierra se seca. Y el que estaba sentado en la nube, empujó su hoz sobre la tierra; y la tierra fue cosechada”. No se trata aquí de reunirse. El Hijo del hombre es visto con la corona de oro, Rey de justicia, aún no manifestado como Rey de paz.

Y entonces llega el final de todas las escenas. “Y otro ángel salió del templo que está en el cielo, teniendo también una hoz afilada. Y salió del altar otro ángel que tenía autoridad sobre el fuego; y llamó con un fuerte clamor al que tenía la hoz afilada, diciendo: Envía tu hoz afilada, y recoge los racimos de la vid de la tierra; porque sus uvas están completamente maduras”. Esto va más allá. Para la cosecha el llamado estaba fuera del templo; Aquí está fuera del templo que está en el cielo. No es sólo ira en la tierra, sino del cielo. Y otro ángel sale del altar (es decir, el lugar de la responsabilidad humana, donde Dios se manifiesta a los pecadores en el sacrificio de Cristo, juzgando los pecados pero en gracia). Tanto más tremenda es su venganza contra los religiosos terrenales que desprecian a Cristo y a la cruz en hechos, si no en palabras. Este ángel tiene autoridad sobre el fuego, el signo del detective y el juicio consumidor. En resumen, tenemos aquí la cosecha y la vendimia, las dos grandes formas del juicio al final; la cosecha es ese juicio que discierne entre lo justo y lo injusto, y la cosecha es la imposición de ira no mezclada sobre la religión apóstata, “la vid de la tierra”, que es el objeto del aborrecimiento especial de Dios.

Está claro, por lo tanto, que aquí tenemos siete actos distintos en los que Dios interferirá en la forma de formar un testimonio, de advertencias al mundo y consuelo a su pueblo, y finalmente de juzgar los resultados en lo que respecta a los rápidos.

Apocalipsis 15

Pero una escena muy peculiar se describe en Apocalipsis 15-16. Sobre esto no es necesario otorgar ahora más que unas pocas palabras. “Vi otra señal en el cielo”. Está claramente conectado con lo que hemos tenido en Apocalipsis 12. “Y vi otra señal en el cielo, grande y maravillosa, siete ángeles con siete plagas, la última; porque en ellos está llena la ira de Dios”. Observarás que aún no es la venida de Cristo. Esto es importante para mostrar la estructura de esta parte del libro. Debemos tener cuidado de suponer que las siete copas son después de que el Hijo del hombre haya venido para la cosecha y la cosecha de la tierra. Encontraremos, lejos de ser este el caso, que la visión debe retroceder, no digo al comienzo de Apocalipsis 14, sino antes del final de él. El último de los cuencos, el séptimo, es la caída de Babilonia. Ahora bien, ese acto de juicio correspondería al tercer trato de Dios en Apocalipsis 14. La primera fue la separación de los judíos; el segundo, el evangelio eterno a los gentiles; y la tercera la caída de Babilonia. Por lo tanto, el último tazón solo trae hasta el mismo punto. Por lo tanto, no se debe suponer que los copas deben seguir de ninguna manera después de Apocalipsis 14, sino solo después de su parte anterior como máximo. Esto es importante, porque puede ayudar a algunos a reunir una idea más justa de cómo colocar cronológicamente las diversas partes del libro. La última copa es también el último derramamiento de la ira de Dios antes de que venga el Señor Jesucristo. Por consiguiente, debe preceder a la última parte de dicho capítulo. Se sincroniza, hemos visto, con la tercera de sus siete secciones consecutivas. El final de Apocalipsis 16 no cae en el tiempo más bajo que el tercer paso en los de Apocalipsis 14. El cuarto probablemente, pero ciertamente el quinto, sexto y séptimo son eventos necesariamente posteriores a todos los cuencos.

Veamos entonces un poco el tema. “Vi como si fuera un mar de cristal”. Pero aquí se distingue en sus acompañamientos de la descripción en Apocalipsis 4. Allí se vio a los ancianos en tronos, con el mar de vidrio dando su testimonio silencioso pero fuerte de que estos santos habían hecho con la necesidad y el peligro terrenales, que aquellos que requerían el lavado del agua por la palabra no son contemplados en esta escena. Todo esto es inteligible e incluso sencillo. Cuando los santos glorificados son arrebatados al cielo, ya no requieren lo que fue establecido por la fuente y su agua para purificarse; Porque el mar de cristal atestigua que la pureza fue fijada. El hecho es que estaban más allá de la escena donde se necesitaba agua para limpiar sus impurezas diarias.

Aquí no es simplemente un mar de cristal, sino mezclado con fuego. ¿Qué enseña esto? Declara, en mi opinión, que estos santos pasaron por un tiempo de terrible tribulación ardiente, como no lo hicieron los ancianos. La ausencia del fuego en relación con los ancianos es tan significativa como la presencia del fuego en relación con los santos en colisión con la bestia y el falso profeta, de quien estamos hablando ahora. Si la gente te pregunta: “¿Han de pasar los santos por el tiempo de la tribulación? La respuesta correcta es: ¿Qué santos quieres decir? Si te refieres a aquellos que son presentados por los ancianos arrebatados en la venida de Cristo, claramente no lo harán. La Escritura es positiva. Si solo quieres decir que algunos santos van a pasar por ese tremendo tiempo, es incuestionable. En resumen, sólo tenemos que distinguir, y todo se vuelve perfectamente claro: al confundir las dos clases, todo se convierte en una masa de oscuridad. Pero las Escrituras no pueden ser quebrantadas.

Aquí encontramos un mar de vidrio mezclado con fuego. “Y vi como si fuera un mar de vidrio mezclado con fuego, y aquellos que han ganado la victoria sobre la bestia, y sobre su imagen, y sobre el número de su nombre, de pie sobre el mar de vidrio, teniendo arpas de Dios”. La victoria sobre la bestia nunca se predica de los ancianos en ningún tipo; Tampoco hay ninguna conexión con los ancianos aquí. Es una escena final de juicio temeroso. Esto es importante. Las victorias aquí se limitan al momento en que los últimos planes de Satanás se consuman. Estos fueron liberados de ellos probablemente antes de que la bestia caiga. En cualquier caso, el tiempo no parece de primordial importancia, pero el hecho es innegable que estos conquistadores pertenecen exclusivamente al tiempo de los últimos esfuerzos del diablo a través de la bestia y el falso profeta. Son estrictamente hablando, por lo tanto, santos apocalípticos, y la compañía final de ellos. Se recordará que en nuestra última conferencia vimos a los primeros enfermos.

Aunque estos pueden haber caído bajo la mano del Imperio Romano, realmente obtuvieron la victoria sobre él, y aquí se ven de pie en el mar de vidrio con arpas de Dios. Su melodía en alabanza al Señor no era peor para el mar de tribulación a través del cual habían pasado a Su presencia.

“Y cantan la canción de Moisés, siervo de Dios, y la canción del Cordero”. Por lo tanto, está claro que no son cristianos en el sentido estricto de la palabra. Ciertamente son santos en el sentido más real, pero no están de pie en las relaciones que ahora subsisten; no deben tener ese tipo de vínculo que se hace bueno por la vida en el Espíritu Santo en aquellos que ahora están en asociación con Cristo. Tan exclusivo es que los que pueden haber estado bajo Moisés ya no están bajo él; no poseen amo ni cabeza excepto Cristo. Mientras que las almas de las que leemos aquí todavía conservan su vínculo con las cosas judías, aunque sin duda sirven a Dios y al Cordero. Por eso oímos de ellos “diciendo: Grandes y maravillosas son tus obras, Señor Dios Todopoderoso; justos y verdaderos son tus caminos, oh rey”, no “de santos”, sino “de naciones”. No hay tal cosa en las Escrituras como “Rey de santos”. Esta es una de las peores lecturas del vicioso texto recibido del Apocalipsis. No dudo en decir, tanto que está en contra de los mejores testigos, como que transmite un significado heterodoxo y, en consecuencia, es malicioso. Porque, ¿qué puede ir más prácticamente a destruir la relación propia de los santos del Señor? En otros lugares nunca oímos hablar de algo así como “Rey de santos”, ni tiene ningún sentido justo. Para los santos, el Señor Jesús es indudablemente su Señor y maestro; Pero King es una relación con una nación que vive en la tierra. No es en absoluto una conexión que pertenece al hombre nuevo. Además, estos, si fueran martirizados, pertenecen realmente al cielo, donde tal relación sería realmente extraña. Por lo tanto, es una doctrina extraña, así como una lectura ficticia. La alusión es a Jeremías 10:7. Allí encontrarás “rey de naciones”, con otras palabras que se citan aquí. Si estos santos no eran exclusivamente gentiles, al menos los comprendían; Y esto debe tenerse en cuenta al leer el pasaje. El verdadero título entonces es “rey de gentiles” o de “naciones”.” Sin duda es Rey de los judíos; pero aquellos en particular que eran gentiles mismos se regocijarían y deberían regocijarse en poder alabarlo como el Rey de naciones.

“¿Quién no te temerá, oh Señor, y glorificará tu nombre? porque sólo tú eres santo, porque todas las naciones vendrán y adorarán delante de ti” (aquí tampoco es Israel, sino que vendrán todas las naciones); “Porque tus juicios se manifiestan”. Están anticipando el triunfo que está reservado para Dios en el día de la gloria de la venida de Cristo.

“Y después de eso vi, y se abrió el templo del tabernáculo del testimonio en el cielo, y salieron del templo los siete ángeles, que tenían las siete plagas, vestidos de lino puro y blanco, y con sus pechos ceñidos con fajas de oro. Y una de las cuatro criaturas vivientes dio a los siete ángeles siete copas de oro llenas de la ira de Dios, que vive hasta los siglos de los siglos. Y el templo se llenó de humo de la gloria de Dios y de su poder; y nadie pudo entrar en el templo, hasta que se cumplieron las siete plagas de los siete ángeles”. No es ahora el arca del pacto de Dios vista en el templo abierto. Se caracteriza como el tabernáculo del testimonio, y los juicios siguen a los gentiles apóstatas, no a la revelación de los consejos divinos que tocan a Israel.

Apocalipsis 16

Luego, en Apocalipsis 16 tenemos estas siete copas derramadas. No es ahora “el tercero” como bajo las trompetas, con el que la analogía es cercana; no hay restricción para el imperio occidental de Roma. Toda la esfera apóstata está herida, y con aún más severidad. El primero, como sabemos, estaba en la tierra; el segundo en el mar; el tercero sobre los ríos y fuentes de agua; y el cuarto en el sol. Así, todos los diferentes departamentos de la naturaleza, cualquiera que sea el que pueda ser simbolizado por ellos (y su significado no me parece ni indeterminado ni oscuro), fueron visitados por las copas de la ira de Dios.

Los tres cuencos posteriores, como las tres trompetas ay, se acercan más a los hombres.

El quinto ángel derramó su cuenco sobre el trono de la bestia. Por lo tanto, está claro que tenemos aquí una esfera gentil ante nosotros, que encaja con la escena preliminar. “El quinto ángel derramó su copa sobre el asiento de la bestia; y su reino estaba lleno de tinieblas; y se mordían la lengua por dolor, y blasfemaban contra el Dios del cielo a causa de sus dolores y sus llagas, y no se arrepentían de sus obras. Y el sexto ángel derramó su copa sobre el gran río Éufrates; y su agua se secó, para que se preparara el camino de los reyes que son del amanecer”. El Éufrates era el límite que separaba el imperio en sus fronteras orientales de las vastas hordas de naciones incivilizadas del noreste destinadas a entrar en conflicto con las potencias del oeste en los últimos días. Por lo tanto, el camino se hace claro para que se presenten y entren en la lucha final. Este parece ser el significado de la desecación del gran río. “Y vi tres espíritus inmundos como ranas de la boca del dragón, y de la boca de la bestia, y de la boca del falso profeta. Porque son espíritus de demonios, señales que obran, que van a los reyes de toda la tierra habitable, para reunirlos en la batalla de ese gran día de Dios el Todopoderoso”. Esto demuestra lo que acabo de mencionar. Está a punto de haber un levantamiento universal y una lucha a muerte entre el este y el oeste. Pero el Señor tiene designios que ninguna de las partes conoce ni considera, y no es un espectador indiferente. “He aquí, vengo como ladrón. Bienaventurado el que vela y guarda sus vestiduras, para que no camine desnudo, y vean su vergüenza. Y ellos” (porque así lo entiendo) “los reunieron en el lugar llamado en lengua hebrea Armagedón”.

Por último, viene el séptimo ángel, que trata con el mundo aún más decidida y universalmente derramando en el aire. “Y el séptimo ángel derramó su copa en el aire; y salió una gran voz del templo del cielo, del trono, diciendo: Hecho está. Y hubo relámpagos, y voces, y truenos; y hubo un gran terremoto”, y no sólo grande sino sin ejemplo, “como no lo fue desde que los hombres estaban sobre la tierra, tal terremoto, tan grande”. Claramente, por lo tanto, el juicio del cielo se vuelve aún más implacable en sus golpes sobre el hombre aquí abajo. “Y la gran ciudad vino (ἐγένετο) en tres partes, y las ciudades de las naciones cayeron: y la gran Babilonia fue recordada delante de Dios”. Esto explica la advertencia de la caída de Babilonia mencionada en la serie completa de los tratos de Dios en Apocalipsis 14. A eso Apocalipsis 16 ahora nos lleva a un punto del tiempo.

Esto debe ser suficiente por ahora, aunque no más que un bosquejo de la relación general de esta parte de la profecía.

Apocalipsis 17

Apocalipsis 17 explica cómo fue que Babilonia era tan ofensiva para Dios, y por lo tanto Él la juzgó tan severamente. Pero, de hecho, al dar la descripción de Babilonia, el Espíritu Santo entra aún más en un relato de sus relaciones con la bestia, cuyo poder imperial vimos no poco anoche. En consecuencia, estos son los dos principales objetos de juicio que se nos presentan en el capítulo. Es cierto, el juicio de la bestia sólo se conoce como una derrota bajo la mano del Cordero. Los detalles están reservados para un punto posterior de esta profecía. Por lo tanto, debemos mirar un poco a los dos objetos: Babilonia y la bestia de una u otra de estas dos maneras, mirando ahora el pecado en sus formas más amplias. La mujer, la mujer extraña, expone la corrupción, la naturaleza humana se entrega a sus propios malos deseos, independientemente de la voluntad de Dios. La bestia es la expresión de la voluntad del hombre que se establece en antagonismo directo con Dios. En resumen, uno puede describirse como corrupción y el otro como violencia.

Hay, sin embargo, mucho más que esto sobre el tema, y dado con gran precisión en las Escrituras, porque este es simplemente el principio del pecado en una u otra forma desde el principio. Se observará que en este caso es uno de los ángeles que tenía los siete tazones que se adelanta y le dice a Juan: “Ven aquí; Te mostraré el juicio de la gran ramera (o ramera) que se sienta sobre [las] muchas aguas”. Había dos efectos particulares de su maldad: el comercio ilícito con los reyes de la tierra; el otro, embriagando a los habitantes de la tierra con el vino de su fornicación.

“Así que me llevó en el Espíritu a un desierto”, un desperdicio completo en cuanto al conocimiento o goce de Dios. La mujer estaba allí sentada sobre una bestia de color escarlata, es decir, el conocido poder imperial del Imperio Romano, “lleno de [los] nombres de blasfemia” en su malvada oposición a Dios, y vestido con las formas que ya hemos visto: “siete cabezas y diez cuernos”. El Espíritu de Dios lo considera en su forma y plenitud final, en la medida en que se le permitió alcanzarlo. “La mujer estaba vestida de color púrpura y escarlata, y adornada con oro, piedras preciosas y perlas”. Todo lo que podía atraer al hombre natural estaba allí; y todo lo que para él parece bastante justo del lado de la religión. Pero ella tiene una copa de oro en su mano llena de abominaciones y las impurezas de su fornicación. La idolatría es el terrible sello que lleva, y esto también en lo que da al hombre, y en lo que está escrito en su frente ante Dios. “Sobre su frente estaba escrito un nombre: Misterio, Babilonia la grande, la madre de las rameras y de las abominaciones de la tierra”.

Los hombres han sido engañados aquí y allá, y desde una fecha temprana, para dejar de lado la verdadera relación de este capítulo. A veces han contendido por su aplicación a la Roma pagana. A veces, de nuevo, han tratado de apartarlo hacia Jerusalén en su estado corrupto. Pero una consideración seria pronto elimina ambos puntos de vista por la relación con la bestia, y más particularmente por lo que se mostrará un poco más adelante. La aplicación a la antigua Roma pagana es lo suficientemente dura y sin propósito; pero el intento de remitirlo a Jerusalén es, de todos los esmos, el más absurdo; porque, lejos de ser sostenida por el poder imperial, Jerusalén fue pisoteada por él. Si hubo algún poder gentil desde los días de Juan, que no sostenía sino que perseguía y suprimía a Jerusalén, era Roma, en lugar de ser una ramera llamativa montada en ese vasto imperio.

Al mismo tiempo, el intento de aplicar Babilonia a la antigua Roma es casi tan infeliz; y por una razón sencilla. Mientras Roma era pagana, no había ni el porte completo de las siete cabezas, ni existía uno de los diez cuernos. La división decem-regia del imperio roto en Occidente, como todos saben, fue mucho después de que Roma hubiera dejado de ser pagana. Nadie puede negar que este notable grupo de reinos en Europa fue el fruto providencialmente de la unidad destruida del imperio romano cuando los bárbaros lo invadieron. Con ese amor a la libertad que llevaban de sus bosques alemanes, no permitirían que la única regla de hierro del antiguo imperio subsistiera más tiempo, sino que establecerían cada uno su propio reino en los diferentes fragmentos del imperio desmembrado. Por lo tanto, el intento de aplicarlo durante el período pagano es totalmente inútil a primera vista. Encontraremos que la escritura proporciona mucha luz para decidir la verdadera relación de la profecía, y que ninguna aplicación al pasado puede satisfacer las condiciones satisfactoriamente. Si los tiempos antiguos no cumplieron plenamente con los requisitos del capítulo, es evidente que la Edad Media se pasa sin su cumplimiento en su conjunto. Cuando lleguemos a la plena aplicación de la profecía, debemos mirar hacia adelante hasta el último día.

Esto coincide con lo que hemos visto del libro en general; pero no niego que ciertos elementos que figuran en el Apocalipsis existían y todavía existen. Nadie puede negar sobriamente que Babilonia en algún tipo tenía un lugar entonces; pero que el carácter especial, y sobre todo, completo de Babilonia se manifestara como aquí se retrata es otro asunto. Seguramente podemos decir que su taza aún no estaba llena. Todavía no había justamente ante los hombres lo que Dios previó como lo que finalmente debía provocar Su juicio. Una vez más, en mi opinión, parece demostrablemente cierto que la relación con la bestia aquí presentada ante nosotros debe permitirse con toda justicia mirar hacia adelante a una etapa posterior de Babilonia. Por lo tanto, no hay duda de que algunos de los actores en las escenas finales del gran drama ya estaban allí, como la ciudad reinante y el imperio romano. Tampoco faltaban elementos morales: el misterio de la anarquía había estado obrando durante mucho tiempo, aunque el enemigo aún no había traído la apostasía, y aún menos la manifestación de la ilegalidad. Pero todo lo que subsistió entonces, lo que el Espíritu aquí presenta como un todo no se puede encontrar realizado en ningún momento del pasado. Por lo tanto, debemos forzosamente buscar un desarrollo aún más completo antes de que el Cordero juzgue a la bestia después de que los diez cuernos junto con ella hayan destruido Babilonia.

Hay otra observación que hacer. Es difícil ver cómo la ciudad romana, o cualquier cosa civil relacionada con ella, podría llamarse “misterio”. Es en parte debido a esto que muchos hombres excelentes se han esforzado por aplicar la visión al romanismo; y admito que se ha encontrado una medida de analogía. Ese sistema religioso tiene una conexión incomparablemente más cercana con esta misteriosa ramera que cualquier cosa de la que hayamos hablado hasta ahora. No hay duda de que Roma de alguna forma es la mujer descrita en el capítulo: las siete cabezas o colinas apuntan claramente a esa ciudad, cuál de todas las ciudades podría ser mejor y de hecho la única conocida como gobernante sobre los reyes de la tierra. Por lo tanto, hay mucho que decir sobre la aplicación protestante del capítulo en comparación con la teoría preterista de la Roma pagana. Sin embargo, se encontrará imperfecto, por razones que, creo, serán claras para cualquier mente imparcial.

Allí está la solemne marca grabada, no en la bestia blasfema, sino en la frente de su jinete, “Misterio, Babilonia la grande”. La pregunta es, ¿por qué es designada así? Si solo es una ciudad imperial, ¿qué tiene esto que ver con el misterio? El simple hecho de conquistar a lo largo y ancho, y de ejercer un vasto poder político en la tierra, no constituye ningún título para tal nombre. Un misterio apunta claramente a algo que no puede descubrir la mente natural del hombre, un secreto que requiere la luz distintiva y fresca de Dios para desentrañar, pero que cuando se revela así es lo suficientemente claro. Y así es con esta misma Babilonia que viene ante nosotros aquí. Justamente recoge su título de la antigua fuente de ídolos y de poder combinado sin Dios: siendo aquí la confusión el elemento característico, la designación se toma de la famosa ciudad de los caldeos, el primer lugar notorio en ambos aspectos.

Pero el intento, una vez más, de aplicar lo que se dice aquí a una futura ciudad de Babilonia en Caldea me parece no menos vano. Hay un claro contraste entre la ciudad que Juan describe y la antigua Babilonia, en que esta última fue construida en la llanura de Sinar, mientras que la primera se dice expresamente que tiene siete cabezas, y se explica que significan siete montañas. Admito que puede haber algo más en el símbolo que las colinas literales de Roma, porque se dice que también son siete reyes. Al mismo tiempo, no estamos en libertad de eliminar tal característica de la descripción. Está escrito para ser creído, no para ser ignorado o explicado.

En resumen, parecería que Dios se ha protegido alrededor de Su propio borrador de Babilonia para dejar bastante claro que Roma, ciudad y sistema, figura en la escena; y esto también implica necesariamente una descripción medieval, aunque el resultado completo no será hasta el final de la era; Porque ella cabalga la bestia o el imperio caracterizado de manera natural para involucrar la irrupción bárbara pasada y el estado resultante de diez reinos. Una vez más, creo que no se debe dudar de que Roma haya profesado el nombre de Cristo, aunque solo sea por la expresión “misterio” unida a Babilonia. Claramente contrasta este misterio con otro. No tenemos que aprender lo que significa el otro misterio; sabemos bien que es según Dios y la piedad. Pero aquí hay un misterio completamente diferente: “Misterio, Babilonia la grande, la madre de las rameras y de las abominaciones de la tierra”.

Aquí se unieron el bien y el mal en unión impía, para peor, no para mejor: esta alianza, impía en principio, irremediable por lo tanto en la práctica, entre Dios y el hombre natural, que sustituye los ritos por la gracia y la palabra de Dios, por la sangre de Cristo y el poder del Espíritu, y emplea el nombre del Señor como una tapadera para una codicia y ambición más groseras, pero más aspirante que el mundo vulgar. Todas estas cosas tienen su lugar en Babilonia la grande. Ella es la madre de las rameras, pero también (y con una culpa aún más profunda) de las abominaciones de la tierra. Esto trae idolatría, verdadera idolatría desvergonzada también, no simplemente esa obra sutil del espíritu idólatra de la que todo cristiano tiene que protegerse. Aquí está la adoración positiva de la criatura además del Creador, sí, y notoriamente más que Él. Porque ¿quién no conoce los horrores de Mariolatry? Babilonia es el padre de las “abominaciones de la tierra.Por lo tanto, no se trata de ídolos virtuales adecuados para atrapar a los hijos de Dios, sino de aquello que está adaptado a la tierra misma: idolatría palpable y completa.

Tal es el relato de Dios de Babilonia la grande. Tome nota de esto (que confirma la solicitud que acabamos de sostener), que cuando Juan vio a la mujer borracha con la sangre de los santos, y con la sangre de los mártires de Jesús, se preguntó con gran asombro. Si hubiera sido simplemente una persecución de los paganos, ¿qué había que admirar en su odio mortal a la verdad y a aquellos que la confiesan? Que una metrópolis abiertamente pagana, dedicada a la adoración de Marte, y Júpiter, y Venus, y otras monstruosidades malvadas de la mitología pagana se irritara con el evangelio que lo expone todo, y en consecuencia buscara herir a los fieles, era de esperar, y un resultado necesario, directamente que el espíritu intransigente de Cristo fuera conocido. Si los que predicaban no hubieran dicho nada acerca de las vanidades paganas, si simplemente hubieran presentado el evangelio como algo mejor que cualquier cosa de lo que los paganos pudieran jactarse, no dudo que los paganos mismos hubieran reconocido tanto. Y está bastante bien comprobado que hubo una discusión entre ellos, incluso a la sugerencia de uno de los más malvados de sus emperadores, si Cristo no debería ser poseído y adorado en el Panteón, cientos de años antes de Constantino, de hecho desde la época más temprana del evangelio. Pero nunca hubo la idea de darle a Cristo el único lugar que podía tomar. Porque Cristo no sólo tiene un lugar supremo sino exclusivo. Ahora bien, no había nada más repulsivo y fatal para el paganismo en todas sus formas que la verdad revelada en Cristo, que expuso todo lo que no era en sí mismo, no la verdad, definida y exclusiva. En consecuencia, el cristianismo, como directamente agresivo con la falsedad del paganismo, era de todas las cosas el más ofensivo para Roma. Que la Roma pagana, por lo tanto, se opusiera al cristianismo era de esperar, y así se demostró el hecho.

Pero no fue tal maldad lo que asombró al profeta. Estaba lleno de asombro de que esta misteriosa forma de maldad, este contra-testimonio del enemigo (no anticristo, sino antiiglesia), pareciera y fuera ampliamente aceptado como la santa iglesia católica de Dios, que la cristiandad, si no el cristianismo, debería al mismo tiempo convertirse en el más amargo de los perseguidores, más incensamente indignado contra los testigos de Jesús y los santos de Dios que nunca el paganismo había sido en cualquier país o en todas las edades. Esto naturalmente lo llenó de intenso asombro.

“Y el ángel le dijo: ¿Por qué te maravillaste? Te contaré el misterio de la mujer”. Si realmente hubiera penetrado bajo la superficie, y hubiera visto que bajo el hermoso disfraz de la cristiandad la mujer era, de todas las cosas bajo el sol, la más corrupta y odiosa para Dios, no sería tanto para sorprenderse. Por eso dice el ángel: “Te contaré el misterio de la mujer, y de la bestia que la lleva, que tiene las siete cabezas y los diez cuernos. La bestia que viste era, y no es; y ascenderán del abismo, y entrarán en perdición; y los que moran en la tierra se maravillarán, cuyos nombres no fueron escritos en el libro de la vida desde la fundación del mundo, contemplando a la bestia que era, y no es, y estará presente”. La frase final aquí es la descripción de la bestia en su último estado, en el que entrará en colisión con Babilonia. Tengamos esto en cuenta. Ayudará a mostrarnos que, cualesquiera que hayan sido las condiciones pasadas de Babilonia, hay una futura; y es en ese futuro que Babilonia perecerá. Para señalar, la bestia o el imperio romano se describe aquí como lo que una vez existió, que luego dejó de existir, y que asume una forma final cuando reaparece desde el pozo sin fondo. Por mala que fuera la Roma pagana, sería falso afirmar que alguna vez había salido del abismo. Cuando el apóstol Pablo escribió a los santos en Roma, especificó particularmente en ese mismo momento el deber de sujeción absoluta por parte de los cristianos a los poderes que entonces eran. Por supuesto, la aplicación al imperio romano estaría inmediatamente en la mente de cualquier cristiano en Roma. No había duda alguna del carácter del emperador; nunca había habido un peor que él; sin embargo, Dios aprovechó esa misma oportunidad para poner esto sobre los cristianos como su deber para con la autoridad mundana fuera y sobre ellos. Se dictaminó en general que los poderes mundanos fueron ordenados por Dios. Pero esto no es para emerger del pozo sin fondo.

Pero viene un tiempo en que el poder dejará de ser ordenado por Dios; Y este es el punto al que se refiere la última condición de la bestia. Dios en Su providencia sancionó a los grandes imperios de la antigüedad; Y el principio continúa mientras la iglesia esté aquí abajo. Por lo tanto, tenemos que poseer la fuente divina del gobierno, incluso cuando sus poseedores abandonan todos esos pensamientos ellos mismos, y mantienen su gobierno en el mundo como una cosa que fluye de la gente independientemente de Dios. Pero llegará el día en que a Satanás se le permitirá hacer las cosas a su manera. Por un corto tiempo (qué misericordia que debe ser sólo por un corto tiempo) Satanás dará a luz un imperio adecuado a sus propósitos, ya que surge de principios satánicos que niegan a Dios; Y esto es parte de lo que parece significar la bestia que asciende del pozo sin fondo. Por lo tanto, “entrará en perdición”, se agrega, “y los que moran en la tierra se maravillarán, cuyos nombres no están escritos en el libro de la vida desde la fundación del mundo, cuando vean a la bestia que fue, y no está, y estará presente”. “Sin embargo, es” es una expresión muy desafortunada. Sin embargo, es culpa del mal texto griego de Erasmo, Esteban, etc. Debe ser, “y estará presente”. No se piensa en hacer tal paradoja para desconcertar la mente. La verdadera lectura aquí no es ni difícil ni dudosa, excepto para la incredulidad. No hay paradoja en el mensaje. Todo es simple y llanamente: “la bestia que fue, y no está, y estará presente”.

Pero todo esto será una gran inversión de la historia del hombre y de las máximas políticas. Nunca ha habido una experiencia similar. ¿Qué imperio ha existido, luego se ha hundido y finalmente ha reaparecido, con mayores pretensiones y poder, solo para perecer horriblemente? Es totalmente ajeno a la historia. Uno de los axiomas más aprobados es que los reinos son como los hombres en este sentido, que comienzan, suben y bajan. Como el hombre no cree en la resurrección del hombre, no es de extrañar que no crea en la resurrección de un imperio. La principal diferencia es que en el caso del hombre es Dios quien lo resucita, mientras que en el imperio no Dios sino el diablo lo resucitará. Más allá de la controversia, sin embargo, es una reaparición muy inusual y anormal, que es totalmente excepcional en la historia del mundo. En consecuencia, el resucitado imperio romano se llevará a los hombres lejos por una tormenta de asombro por su renacimiento. Poco saben, porque no creen lo que está aquí escrito, que está a punto de salir del abismo o del pozo sin fondo. Es decir, Satanás será la primavera de su ascenso y poder finales; él, y no Dios de ninguna manera, le dará su carácter.

“Y aquí está la mente que tiene sabiduría. Las siete cabezas son siete montañas, en las que se sienta la mujer. Y allí (o ellos) hay siete reyes”. Ya he tocado la doble fuerza del símbolo: las montañas. “Cinco han caído, uno está, el otro aún no ha llegado”. Es decir, la sexta cabeza (que reinaba entonces en los días de Juan) era la forma imperial de gobierno. Nada de eso puede ser más claro. Tenemos aquí una nota de tiempo de valor de señal. Debería seguir un séptimo; Y lo que es más, el séptimo era en un aspecto para ser un octavo. “Y la bestia que era, y no es, aun él es un octavo, y es de los siete, y va a la destrucción.” En un sentido sería un octavo, y en otro sentido sería de los siete; El octavo quizás debido a su extraordinario carácter de resurrección, pero uno de los siete porque es exteriormente viejo imperialismo de nuevo. Esto explica, me parece, la cabeza herida que luego fue sanada. Es de los siete en ese punto de vista, porque es imperialismo; Pero es un octavo, porque tiene una fuente diabólica cuando se levanta de nuevo. De esta manera nunca ha habido nada de ese tipo antes.

“Y los diez cuernos que viste son diez reyes, que aún no han recibido un reino; pero reciben autoridad como reyes (no en sino por) una hora con la bestia”. Todos deben reinar simultáneamente con la bestia. Este también es un elemento no menos importante para entender el capítulo. Todos los que han mirado hacia atrás en la historia saben que cuando aparecieron los diez reyes, no había bestia ni poder imperial. Fue la destrucción de la unidad imperial de Roma lo que dio lugar a los conocidos diez reinos que los bárbaros establecieron después. No planteo ninguna pregunta sobre los diez. Sabemos que a veces había nueve, a veces once o más; pero suponiendo que todo esto sea perfectamente cierto, afirmo que, según la historia, no recibieron su poder como reyes por un mismo tiempo con la bestia. Este es el significado de “una hora con la bestia”.

Lo contrario es el hecho innegable. Recibieron su poder como reyes cuando la bestia dejó de existir. Por lo tanto, la diferencia es completa entre la historia pasada (si nos fijamos en la extinción del imperio y el surgimiento de los diez reinos) y el cumplimiento seguro de la profecía en el futuro, cuando miramos lo que Dios realmente nos ha dicho. No reconozco que el lenguaje sea difícil o ambiguo. Sólo el hombre tiene la culpa de quien lo ha aplicado mal. Sin embargo, uno permite libremente una aplicación parcial ya. Podemos entender perfectamente que Dios consolaría a Su pueblo en la edad oscura con este libro; y una visión muy imperfecta de su verdadero significado podría servir en Su gracia para animarlos en sus pruebas hasta donde llegó. De Roma los santos habían sufrido; y era fácil ver que la persecutora revelada se llama Babilonia, y se identifica con la ciudad gobernante de Roma. Hasta ahora tenían razón. Tampoco hay ninguna razón real para maravillarse de su ayuda derivada de la luz parcial. No era más que una visión imperfecta que obtuvieron incluso de la justificación; una percepción mucho más escasa, si se pudiera decir que tenían alguna, sobre la jefatura de Cristo de la iglesia, su sacerdocio o casi cualquier otra cosa. Y así no fue más que un pequeño vistazo que tuvieron de la profecía. Pero podemos entender que el Señor pudo y hizo que ese pequeño fuera lejos, y no hiciera poco bien.

Pero, ¿hay alguna razón por la que debamos contentarnos con la medida que se disfrutaba antiguamente? Tal es la dura esclavitud que la mera tradición histórica impone a sus votantes. Aferrándose a lo que otros sabían antes que ellos, o poco más, se reducen a un mínimo de la verdad. Cuando Dios es tan misericordioso, Su palabra rica, plena y profunda, parece triste ver a Sus hijos contentos con lo suficiente para salvar sus almas, o mantenerlos alejados de la inanición positiva. En presencia de la gracia, no creo que esto sea para Su gloria, no más que para su propia bendición. El único principio correcto en todo es ir a la fuente de la verdad divina, y buscar allí refrigerio, fortaleza y aptitud para cualquier cosa a la que nuestro Dios nos llame. E incuestionablemente Dios ha estado despertando la atención de Su pueblo de una manera notable al valor de Su palabra, y no menos importante a la porción que ahora estamos examinando.

Está claro que lo que el versículo contempla no es ni el poder romano cuando había una cabeza del imperio, ni la parte oriental o bizantina de él después de esa partición, ni el estado occidental de división bajo los reyes que sucedieron a la deposición de Augustulo; Porque en el estado medieval puede haber habido diez reyes (en contraste con el antiguo estado de la bestia sin ellos), pero ninguna bestia o sistema imperial con sus jefes. Esto es lo que llevó a los hombres a la idea de hacer que el Papa fuera la bestia. Pero esa idea es totalmente insuficiente para cubrir o cumplir con la palabra de Dios, lo que da razones claras y fuertes que prueban el error de aplicar esto al Papa como su completo cumplimiento. Porque lo que viene claramente ante nosotros en este versículo es el doble hecho, que los diez cuernos aquí contemplados reciben su poder real por la misma hora o tiempo que la bestia, y no posteriormente, cuando su gobierno se extinguió. Él obtiene su poder y ellos obtienen el suyo por un mismo tiempo.

Esto dispone de una gran red de comentarios; porque encontramos de inmediato lo que es perfectamente simple, lo que cualquier hijo de Dios que cree que esta es la palabra de Dios debe poseer. Traer la historia aquí enredó el tema; Y los que más apelan a su evidencia son los mismos hombres que parecen ignorar sus hechos. Pero el conocimiento más ordinario es suficiente; porque ¿quién no sabe por la Biblia que había un imperio romano cuando Cristo nació, un emperador, y ningún estado como ese imperio dividido en diez reinos? Encontramos un decreto que avanza que todo el mundo será inscrito. Por supuesto, debe haber una consulta con los reyes, cuando los reyes existen y se convierten en una parte acreditada de ese imperio, como gobernantes subordinados a la bestia. Pero no; Fue un decreto absoluto que salió, y esto indiscutiblemente, de un solo jefe del imperio indivisible. Siglos después entró, no sólo la división en este y oeste, sino el estado roto del oeste, cuando dejó de haber un jefe imperial. Pero la profecía nos muestra a la bestia revivida y a los reyes separados reinando por el mismo tiempo, antes de que el juicio divino los destruya en la venida de Cristo y Sus santos. Por lo tanto, esto ciertamente debe ser futuro.

Cómo encaja esto exactamente, permítanme decir, con el estado de sentimiento en estos tiempos modernos; porque el “constitucionalismo”, como lo llaman los hombres, es el fruto del sistema teutónico que sobreviene al del imperio romano destrozado. Fueron los bárbaros quienes introdujeron las ideas prevalecientes de libertad y feudalismo, y en consecuencia son ellos los que han defendido firmemente la libertad; de modo que todos los esfuerzos para reconstituir el imperio que se han intentado una y otra vez han fracasado hasta ahora. La razón es manifiesta: hay un obstáculo, “uno que letteth”. No se puede hacer hasta que llegue el momento. Cuando llegue su propia temporada, como seguramente lo hará, el obstáculo divino debe ser eliminado, y al diablo se le permite hacer lo peor. El lado político de esto se describe aquí con sorprendente brillo y brevedad. Los diez cuernos con la bestia deben recibir autoridad, la bestia, por supuesto, que ejerce el poder imperial, ellos como reyes, todo durante el mismo tiempo antes de que llegue el fin. Claramente, por lo tanto, es futuro.

Es imposible referirlo al pasado con cualquier espectáculo incluso de probabilidad razonable, no diré de la realidad o la verdad. Las Escrituras y los hechos refutan todas esas teorías.

“Tienen una sola mente y le dan su propio poder y autoridad a la bestia”. Hasta ahora lo contrario de esto ha sido cierto en la historia. Los cuernos se han opuesto constantemente entre sí, e incluso a veces al Papa. Desde entonces, el mundo no ha visto el poder imperial ante el que todos se inclinan. ¿No hemos oído hablar todos del equilibrio de poder? Esto es con lo que las naciones han estado constantemente ocupadas, para que ningún poder se convierta en la bestia. Si algunos pocos se han unido en un lado, algunos seguramente ayudarán al otro, porque están celosos de que alguien adquiera una autoridad y un poder tan preponderantes como para gobernar al resto. Pero en el tiempo realmente contemplado aquí toda esta reorganización política habrá terminado. “Estos tienen una sola mente, y dan su propio poder y autoridad a la bestia”, o su líder imperial. “Estos harán guerra contra el Cordero, y el Cordero los vencerá (porque Él es Señor de señores y Rey de reyes), y los que están con Él, llamados, escogidos y fieles”.

Pero todavía no tenemos el fin de Babilonia. Su parte en la corrupción de lo alto y la intoxicación de lo bajo, su carácter idólatra, ha llegado ante nosotros. Hemos visto su conexión con la bestia; Pero se avecina un conflicto. A la mujer se le permitió montar la bestia, para influir y gobernar el imperio primero, pero al final para ser objeto de odio a los diez cuernos y la bestia, que la expone, roban y destruyen. “Y él me dijo: Las aguas que has visto, donde se sienta la ramera, son pueblos, y multitudes, y naciones, y lenguas”. Tal era su influencia que se extendía mucho más allá de la bestia.

Las hordas góticas aún no estaban incorporadas al imperio, y menos aún eran cuernos de la bestia, ni le dieron su poder, sino que lo destruyeron. Rompieron a la bestia aún más que Babilonia. Por lo tanto, la historia pasada de ninguna manera se ajusta a la profecía. “Y los diez cuernos que viste sobre la bestia”. Aquí me veo obligado a decir que nuestra versión autorizada, y no sólo ella, sino nuestros Testamentos griegos comunes, están totalmente equivocados. Esto se sabe tan bien, y por motivos tan decididos, que sería impropio ocultar el hecho. No hay incertidumbre alguna en el caso. Es cierto que debemos leer (no “sobre” sino) “y la bestia”. Esto es de gran importancia. Los cuernos y la bestia se unen para odiar a la ramera. No sólo se supone que son coexistentes, sino que están unidos en su cambio de sentimiento contra Babilonia. Las amistades de los malvados no son duraderas. “Estos odiarán a la ramera, y la harán desolada y desnuda, y comerán su carne, y la quemarán con fuego”. No es el evangelio, ni el Espíritu Santo, sino el imperio latino revivido sin ley con sus reinos vasallos del oeste, que combinan y destruyen Babilonia. El amor no sagrado terminará en odio. Luego la tratarán con desprecio y exposición vergonzosa. A continuación, se apoderarán de sus recursos. Finalmente la destruirán. ¿Puede algo ser menos razonable (incluso tomando ese terreno, bajo como es) que que los diversos gobernantes de las potencias occidentales, los reyes católicos, se unan al Papa para destruir su propia ciudad, o su propia iglesia, cualquiera que sea la Babilonia que se haga? Algunos evaden la dificultad remitiendo la desolación a los poderes godos; y estos protestantes, como si fueran meros preteristas. ¡Qué confusión! ¿No es esta razón suficiente para decir que ni siquiera la sombra de tierra firme aparece para el sistema?

De ahí el esfuerzo de algunos por apuntalar una lectura manifiestamente falsa. Se debe a la exigencia de una noción que teme y es irreconciliable con la verdad en este lugar. “Los diez cuernos que viste Y la bestia” daría incuestionablemente la forma correcta del versículo.

Por lo tanto, todo implica su presencia simultánea durante el mismo tiempo y acción común con la bestia, en el saqueo y luego la destrucción de Babilonia. Dios los usa para este objeto, el apartamiento de ella, la gran corruptora religiosa, cuyo centro se encuentra en Roma. Podemos entender fácilmente que el derrocamiento del poder eclesiástico es necesario para dejar un campo completo sin obstáculos para que el poder imperial se desarrolle en su forma final de violencia, rebelión y apostasía contra el Señor. Sin embargo, la religión, aunque sea tan corrupta, actúa como una restricción a la voluntad humana, como lo hace un gobierno, por malo que sea. Incluso el peor de los gobiernos es mejor que ninguno. Que una religión corrupta es mejor que ninguna, no lo diré: en cualquier caso, preocupa a los hombres; Es una espina en el costado de aquellos que no quieren ninguna religión en absoluto. Por lo tanto, los cuernos y la bestia se unen y desolan a la ramera. Que los reyes se hubieran aliado con ella, que la bestia la hubiera llevado una vez, solo se convertirá en hiel más amarga para ella, quien, infiel a Dios, había apostado el nombre usurpado y abusado de Cristo para ganar lo que ahora se había perdido para siempre. “Porque Dios puso en sus corazones hacer su mente, y hacer una sola mente, y dar su reino a la bestia, hasta que se cumplan las palabras de Dios”. Es un momento de fuerte delirio, sea recordado.

“Y la mujer que viste es la gran ciudad, que tiene realeza sobre los reyes de la tierra”. Nadie más que Roma corresponde. “La mujer” es el símbolo más general que la designa como la gran ciudad imperial; “la ramera” es su carácter religioso corrupto, abrazando la Roma papal, pero sin terminar con el Papa tal como es.

Apocalipsis 18

Apocalipsis 18 no necesita demorarnos mucho. Es una descripción, no de la relación de Babilonia con la bestia, sino de la caída de la ciudad, con ciertos dirges puestos en boca de las diferentes clases que gimen debido a su extinción aquí abajo. Pero junto con eso, Dios advierte de su ruina, y llama a su pueblo (versículo 4) para que salga de ella. “Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus pecados, y no recibáis de sus plagas. Porque sus pecados han llegado al cielo, y Dios se ha acordado de sus iniquidades.” Entonces la palabra es: “Concédela así como ella te premió a ti, y doble a su doble según sus obras: en la copa que mezcló, mézclala a su doble. En todas las cosas que se glorificó a sí misma y vivió lujosamente, tanto tormento y tristeza le dan: porque ella dice en su corazón: Me siento reina, y no soy viuda, y de ninguna manera veré dolor”.

Es decir, Babilonia es vista en este capítulo no tanto en su forma misteriosa y religiosa, dando vigencia a todo tipo de confusión de verdad y error, del bien y del mal, embriagadora, corruptora y seductora, como todos pueden ver, a través de la influencia perversamente religiosa; Pero ella es vista aquí como la más conspicua cómplice del mundo en sus lujos y delicias y el orgullo de la vida, de lo que los hombres llaman “civilización”. En consecuencia, esto se traza en nuestro capítulo con considerable detalle, y con el dolor y la aflicción de todas las diferentes clases que a la caída de Babilonia gimieron por su destrucción y la pérdida de su riqueza y disfrute.

Pero el relato gráfico no termina hasta que el Espíritu de Dios nos muestra otra visión de Babilonia por completo. Un ángel poderoso toma una piedra y dice, cuando la arroja al mar: “Así con violencia será arrojada por Babilonia, la gran ciudad, y no se encontrará más en absoluto”. La razón se da al cierre; No sólo “por tu hechicería fueron engañadas todas las naciones”, sino sobre todo “en ella se halló [la] sangre de profetas y santos, y de todos los muertos sobre la tierra”.

¡Qué hecho tan solemne y de peso en el gobierno de Dios! ¿Cómo se puede decir que este sistema vil, corrupto e idólatra de los últimos días fue culpable de la sangre de todos los mártires? Ella siguió y había heredado el espíritu de todos, de los días de Caín, que habían levantado sus manos contra sus hermanos justos. En lugar de recibir advertencia de la maldad de aquellos antes que ella, que habían seducido por un lado, y perseguido por el otro, ella, cuando pudo, había seguido aumentando en ambos, hasta que finalmente llegó el golpe del juicio divino.

Es así que Dios acostumbra a tratar como regla en Sus juicios, no necesariamente sobre el que primero introduce un mal, sino sobre aquellos que heredan la culpa, y tal vez la agravan, en lugar de tomar advertencia por ella. Y cuando Dios juzga, no es simplemente por el mal de los que entonces fueron juzgados, sino de todos desde el primer brote hasta ese día. Esto no es injusto, sino, por el contrario, la más alta justicia desde un punto de vista divino.

Podemos ilustrarlo por los miembros de una familia. Supongamos, por ejemplo, un padre borracho: si los hijos tuvieran una chispa de sentimiento correcto, no solo debían sentir la mayor vergüenza y dolor a causa de su padre, sino que se esforzarían (como los hijos de Noé que tenían un debido sentido de lo que era apropiado de su padre) para arrojar algún manto de amor sobre lo que no podían negar, sin embargo, no mirarían, pero seguramente sobre todas las cosas velarían contra ese pecado vergonzoso. Pero, por desgracia, hay un hijo en la familia, que, en lugar de ser amonestado por la maldad de su padre, se toma licencia de ello para disfrutar de lo mismo. Sobre él viene el golpe, no sobre el miserable padre. El hijo es doblemente culpable, porque vio la desnudez de su padre y la sintió lo suficiente como para esconderse. Pero debería haberlo resistido, no quiero decir en venganza (porque eso pertenece al Señor), sino como odiando santamente el pecado mismo, pero con la más profunda compasión por su padre. Pero lejos de eso, por el contrario, ha perseverado en el mismo curso malvado, tan mal o peor que su padre. Entonces y así es la culpa agravada en el caso de este hijo malvado.

Es un caso precisamente similar aquí. Babilonia había escuchado una vez el variado testimonio de Dios; porque ¿qué no había oído hablar de la verdad? El evangelio había sido predicado allí, ya que ella de Caldea no carecía de ley y profeta. Babilonia debe escuchar, no lo dudo, el testimonio final de Dios, el evangelio del reino que ha de salir en los últimos días; Pero ella ama su placer y poder, y rechaza la verdad. Ella despreciará todo lo realmente divino; sólo usará cualquier palabra de Dios que pueda pervertir para aumentar su propia importancia, y ganar una mayor ascendencia sobre las conciencias de los hombres, y disfrutar más lujosamente en este mundo; porque ella irá lejos para borrar todo recuerdo del cielo, y para hacer de este mundo una especie de paraíso que ella embellezca, no con religión pura e inmaculada, sino con las artes de los hombres y las idolatrías del mundo.

Esto es precisamente lo que sacará a relucir el juicio indignado de Dios sobre la última fase de Babilonia, para que la culpa de toda la sangre derramada sobre la tierra le sea imputada, y ella pueda ser juzgada en consecuencia. No impide, por supuesto, que en el juicio de los muertos cada hombre sea juzgado por su propio pecado. Esto sigue siendo cierto. El día del Señor en el mundo de ninguna manera deja de lado Su trato con almas individuales. El juicio de los muertos es estrictamente individual, los juicios en este mundo no lo son. Sus golpes en este mundo vienen más a nivel nacional como a Israel; incomparablemente más severo, como en posesión de mayores privilegios, es el juicio de la cristiandad corrupta, o Babilonia como se le llama aquí. Pero de acuerdo con Su principio de gobierno, no es meramente culpa personal, sino aquello que, al despreciar el testimonio de Dios, se acumula moralmente de época en época en la proporción del testimonio de Dios y la maldad que ha sido consentida por los hombres a pesar de ello. Esto puede ser suficiente para Apocalipsis 18.

Apocalipsis 19

“Después de estas cosas oí como si fuera una gran voz de una gran multitud en el cielo, diciendo: Aleluya, la salvación, y la gloria, y el poder de nuestro Dios: porque verdaderos y justos [son] sus juicios; porque juzgó a la gran ramera, que corrompió la tierra con su fornicación, y vengó la sangre de sus siervos en su mano. Y dijeron Aleluya por segunda vez; y su humo sube hasta los siglos de los siglos” (Apocalipsis 19 Kelly). El Espíritu de Dios contrasta con la caída de Babilonia, el matrimonio de la novia, la esposa del Cordero. Babilonia era la iglesia espuria mientras se trataba de la iglesia, y el corruptor final cuando ya no podía haber duda de esto, y salió el testimonio final de Dios. No dudo que hubo una forma corrupta en relación con Israel en tiempos pasados. Es decir, primero estaba la Babilonia literal, por supuesto; Pero aquí es simbólico. Una misteriosa anarquía hereda el conocido nombre de Babilonia cuando Roma es presentada; y no abarca simplemente los tiempos cristianos, sino el fin de la era después de que la iglesia se haya ido, cuando llegue el curso del juicio divino. Tenga esto en cuenta, omitir la última parte es fatal para cualquier comprensión precisa de la Revelación.

Encontramos, en consecuencia, a los cuatro y veinte ancianos y cuatro criaturas vivientes aquí traídos ante nosotros por última vez. Es decir, los santos celestiales son vistos todavía como las cabezas del sacerdocio glorificado, y también como el ejecutivo en la administración de los juicios de Dios. Pero una voz sale del trono, diciendo: “Alabado sea nuestro Dios, todos sus siervos, y vosotros que le teméis, pequeños y grandes. Y oí como si fuera la voz de una gran multitud, y como la voz de muchas aguas, y como una voz de poderosos truenos, diciendo: Aleluya, porque el Señor Dios el Todopoderoso reina. Seamos alegres y regocijémonos, y le demos la gloria, porque han llegado las bodas del Cordero, y su mujer se ha preparado”. Ahora encontramos el símbolo de la novia traída ante nosotros, y los ancianos y las criaturas vivientes desaparecen. La novia está a la vista.

¿Debemos entonces entender que los ancianos y las criaturas vivientes están juntos tomados absolutamente como la novia ahora? ¿Que aquellos que fueron referidos bajo las figuras de los ancianos y de las criaturas vivientes asumen el nombre y la figura de la novia? En mi opinión, no es absolutamente así. Los élderes nos muestran las cabezas celestiales del sacerdocio (abarcando, como creo, a los santos del Antiguo Testamento y a los del Nuevo); es decir, no se limitan a la iglesia, el cuerpo de Cristo. Entonces, cuando el Cordero y Su compra por sangre se celebran en el cielo, las cuatro criaturas vivientes se unen a los ancianos, aunque cada una es distinta. Los santos glorificados deben administrar el poder de una manera mucho más allá de los ángeles. Las criaturas vivientes son del capítulo 5 junto con los ancianos, como los encontramos al comienzo de Apocalipsis 19.

Pero ahora, cuando esos símbolos desaparecen, debido a una nueva acción de Dios (es decir, la consumación de la alegría de la iglesia), los ancianos y las criaturas vivientes desaparecen, y no tenemos solo a la novia, sino a otra clase de santos, que de inmediato se presentan. “Y a la novia se le concedió que estuviera vestida de lino fino, limpio y blanco, porque el lino fino es la justicia de los santos”. Digo “justicias”, no “justicia”. No es lo que Cristo pone en ellos, sino un reconocimiento incluso en este momento de lo que ha sido de Dios, la obra que no niego del Espíritu de Cristo. Pero es lo que cada santo tiene, aunque el bendito pensamiento aquí es que la iglesia lo tiene no sólo en el camino de cada persona que posee el suyo; La novia tiene todo (es decir, la iglesia en gloria). El individuo también tiene su propio fruto. Esto sigue siendo cierto también en su propio lugar, como encontraremos; Y cuando se trata de una cuestión de recompensa, este es precisamente el gran punto; Pero cuando se trata de la novia de arriba, esa es la forma en que se presenta aquí, como podemos ver claramente en el versículo 8. El Espíritu de Dios implica que decididamente no es la justicia aquí lo que es por otro, y por lo tanto imputamos justo, sino justicias personales y reales. Por supuesto que lo otro es cierto. Ante Dios tenemos lo que se encuentra sólo por y en Cristo, que es otro y un carácter más elevado en comparación con las justicias de los santos.

Además de la novia así dispuesta: “Él me dijo: Escribe: Bienaventurados los que son llamados a la cena de las bodas del Cordero”. Aquí puedes ver la razón para decir que los cuatro y veinte ancianos y las cuatro criaturas vivientes no son absolutamente la iglesia, porque cuando ese símbolo se aplica, y el de la novia se presenta, también tenemos otros. Lo que juzga, entonces, es que los invitados, o aquellos que fueron llamados a la cena de bodas del Cordero, se refieren claramente a los santos del Antiguo Testamento. Si es así, están allí en calidad no de la novia, sino de los invitados a las bodas del Cordero; pero no creo que sean los santos apocalípticos por la sencilla razón de que, como se muestra en el siguiente capítulo, los santos apocalípticos aún no han resucitado de entre los muertos. Estos permanecen todavía en la condición de espíritus separados. Esa no es en absoluto la forma en que se habla de los invitados. Creo, por lo tanto, que los ancianos y las criaturas vivientes comprenden tanto a los santos del Antiguo Testamento como a la iglesia, la novia de Cristo, que en consecuencia, cuando se menciona a la novia, había estos otros que habían sido incluidos en los ancianos y las criaturas vivientes, pero que ahora son vistos como un cuerpo separado. Sin duda todo esto puede parecer a algunos un poco difícil, pero no sirve de nada evadir lo que es difícil. Debemos hacer frente a las dificultades; debemos inclinarnos ante la palabra; Debemos tratar de aprender a través de todo. No arreglamos las cosas con conclusiones apresuradas, sólo complicamos la verdad. Y me parece que aquí estamos obligados a dar cuenta de la presencia de estos otros que están en la cena de las bodas del Cordero, pero aparecen como invitados, y no en absoluto en la calidad de la novia. En general, esto ha sido pasado por alto en el capítulo, o se ha lanzado alguna inferencia insatisfactoria, que solo puede enredar la profecía. Por supuesto, no me quejo de personas particulares, sino de la vaguedad general en la que se ha tomado el pasaje, a menos que, de hecho, el curso más común sea no ignorarlo.

Entonces el profeta cae para rendir homenaje al ángel; Y esto da lugar a una advertencia de peso. No es sólo que el ángel corrige el acto afirmando que es un compañero de servicio de él y de sus hermanos que tienen el testimonio de Jesús. Por esa razón, estaba totalmente fuera de lugar rendirle homenaje a él en lugar de al Dios que lo había enviado a servir. Pero nos dice además que el Espíritu de profecía, que profetiza en este libro, es el testimonio de Jesús. Por lo tanto, el testimonio divino no se limita al evangelio o a la iglesia, sino que el Espíritu profético que caracteriza la Revelación como un todo, después de que la iglesia es traducida, es igualmente un testimonio de Jesús. Esto es muy importante, porque podría ser (como ha sido) olvidado por algunos que hacen que el evangelio y la presencia correspondiente del Espíritu sean los mismos en todo momento; como otros han pensado, porque Apocalipsis 4 y secuela tratan de judíos y gentiles, y el estado del mundo bajo los juicios de Dios, que esto no puede ser un testimonio de Jesús en absoluto. Pero realmente lo es. “El Espíritu de profecía”, y así es todo a través de la Revelación después de que las siete iglesias han terminado, “es el testimonio de Jesús”. Conocemos al Espíritu Santo más bien como un espíritu de comunión con Cristo. Poco a poco, después de nuestro traslado al cielo, Él obrará, y tan vitalmente en aquellos que se inclinan ante Dios, cuando sea la recepción del testimonio profético que aquí se considera que no es menos el testimonio de Jesús.

Entonces se abre el cielo, y para una vista más solemne. No es ahora el templo abierto allí, y el arca del pacto vista cuando se ve la seguridad de Israel, como el objeto de los consejos de Dios; tampoco es una puerta abierta arriba, como lo vimos cuando el profeta estaba dando su introducción a la profecía de los tratos de Dios con el mundo como un todo, aunque en ambos casos todos se agrupan manifiestamente alrededor del Señor Jesús. Pero ahora el cielo está abierto para hechos aún más graves, y de momento incalculable para el hombre, el universo y el enemigo. Es Cristo mismo a punto de ser mostrado en Sus derechos como Rey de reyes y Señor de señores; Y esto frente al mundo. “Y vi el cielo abierto, y he aquí un caballo blanco”. El poder victorioso presentado para someter es el significado del caballo blanco: “Y el que se sentó sobre él llamó Fiel y Verdadero, y en justicia juzga y hace guerra”. Ya no se trata de sostener a Sus santos en gracia, sino de poder soberano para juzgar la tierra. “Sus ojos eran como una llama de fuego, y sobre su cabeza había muchas diademas”. Hubo discernimiento judicial con la posesión distinta de todos los títulos de soberanía.

“Y tenía un nombre escrito, que nadie conocía sino Él mismo”. Él está saliendo en indiscutible gloria humana, pero se tiene el mayor cuidado de hacernos saber que Él tenía lo que estaba por encima del hombre, por encima de la criatura; porque “nadie conoce al Hijo sino el Padre”. Aquí parecería que tenemos exactamente lo que responde a eso: este nombre nadie conocía sino Él mismo. Él era una persona divina, cualquiera que fuera la nueva posición que asumiera para el mundo. “Y estaba vestido con una vestidura bañada en sangre”. Viene a ejecutar la venganza, y con un signo de muerte para los rebeldes. “Y su nombre se llama La Palabra de Dios”. Él era la palabra de Dios en la revelación de la gracia; cuando se conozca, poco a poco, será como el ejecutor de los juicios de Dios. Él igualmente expresa lo que Dios es. El evangelio de Juan y el Apocalipsis revelan perfectamente ambos, ya sea en gracia o en juicio. “Y los ejércitos que estaban en el cielo lo siguieron sobre caballos blancos, vestidos de lino fino, blanco, puro”.

Aquí aprendemos de inmediato en qué consiste Su tren. Son santos glorificados, y no ángeles. Y esto está completamente confirmado por Apocalipsis 17, donde se nos dijo que están con Él cuando Él venga. Cuando la bestia se atreva a pelear con el Cordero, vencerá a la bestia; y los que están con Él, “llamados, escogidos y fieles”, términos, en su conjunto, totalmente inaplicables a los ángeles. Los ángeles nunca son “llamados”, aunque pueden ser “escogidos”; y aunque se les llama santos, no recuerdo que alguna vez se hable de ellos como “fieles”. “Fiel” es lo que pertenece a un hombre. Supone el efecto y el ejercicio de la fe. “Llamado” es evidentemente inaplicable, porque el llamado supone que la persona es sacada de una condición y elevada a otra y mejor. Este nunca es el caso con un ángel. Los ángeles caídos no son llamados, y los santos ángeles nunca necesitan serlo, son guardados. El llamado es el fruto de la gracia activa por parte de Dios hacia el hombre, y sólo hacia él cuando cae. Incluso el hombre mismo cuando era inocente en el Edén no fue llamado. Directamente había pecado, vino la palabra de Dios, y fue llamado. Es muy evidente, por lo tanto, que los santos en un estado glorificado están aquí representados como siguiendo al Señor fuera del cielo. No son vistos aquí como la novia. Esto habría sido totalmente inapropiado para tal progreso: cuando el Rey sale cabalgando hacia la victoria en el juicio de los hombres malvados del mundo, no es en la calidad de novia, sino de ejércitos o ejércitos, que los santos lo siguen; y estos incluyen sin duda a los invitados también, es decir, todos los glorificados toman su lugar en Su tren.

Al mismo tiempo, usted marcará que no se dice que estos sean ejecutores de juicio como lo es Cristo. Es a Él que Dios ha dado todo juicio, no necesariamente a nosotros. Podemos tener una tarea especial en ello, pero este no es el trabajo para nosotros, como me parece. Por lo tanto, no hay espada saliendo de nuestra boca; tampoco se dice que los santos o las huestes celestiales estén dispuestos de tal manera como el Señor. Simplemente se dice que los glorificados deben seguir al Señor en poder victorioso, y nada más, “vestidos de lino fino, blanco, puro”. Los ángeles que conocemos de otras escrituras estarán allí, pero de esto no escuchamos nada aquí. Pero “de su boca sale una espada afilada, para que con ella hiera a las naciones, y las gobernará con vara de hierro”. Lo que lo hace más notable es esto, que la barra de hierro se nos promete, no la espada. Luego está el poder reinante, pero no la ejecución del juicio de esta manera horrible que se atribuye al Señor mismo. Pero Él “atesora el lagar de la furia de la ira del Dios Todopoderoso”, otro carácter de juicio nunca atribuido a los santos, que yo sepa. “Y tiene escrito en su vestidura y en su muslo un nombre: Rey de reyes y Señor de señores”.

Luego sigue la proclamación del ángel, y la invitación a la cena del gran Dios, para comer la carne de todos los grandes de la tierra. “Y vi a un ángel de pie en el sol; y clamó a gran voz, diciendo a todos los pájaros que vuelan en medio del cielo: Venid, reúnanse para la gran cena de Dios; para que comáis carne de reyes, y carne de chiliarcas, y carne de [hombres] fuertes, y carne de caballos, y de los que se sientan sobre ellos, y carne de todos, tanto libres como esclavos, pequeños y grandes”. Y luego viene la reunión y la batalla. “Y vi a la bestia, y a los reyes de la tierra, y a sus ejércitos, reunidos para hacer guerra contra el que estaba sentado en el caballo, y contra su ejército. Y la bestia fue tomada” (tomada viva), “y con él el falso profeta que hizo señales en su presencia, con el cual engañó a los que recibieron la marca de la bestia, y a los que adoraron su imagen.Así, la segunda bestia ya no es vista como un poder terrenal, sino como un profeta, por supuesto un falso profeta. Toda la energía para engañar a los hombres en presencia de la primera bestia estuvo mucho tiempo en sus manos, y ahora no se habla nada más. El poder espiritual está totalmente en manos del falso profeta. Se entenderá cuando uno diga “espiritual” que nadie se entiende excepto de un tipo malvado.

“Vivos, los dos fueron arrojados al lago de fuego ardiendo con azufre”. Así, el juicio eterno se ejecutó de inmediato. Fueron atrapados en flagrante traición y rebelión: ¿qué necesidad adicional de cualquier proceso de juicio?

“Y el remanente fue muerto con la espada de Aquel que estaba sentado sobre el caballo, que [espada] salió de su boca y todas las aves fueron llenas de su carne”. Su destino fue horrible, pero de ninguna manera del mismo tipo que sus dos líderes.

Apocalipsis 20

Luego se describe otro acto inmensamente importante: la atadura de Satanás. Ya no se le debe permitir merodear por el mundo atrapando y destruyendo. “Y vi a un ángel que bajaba del cielo, con la llave del pozo sin fondo y una gran cadena en la mano. Y se aferró al dragón, esa serpiente vieja, que es el diablo y Satanás, y lo ató mil años”. Por lo tanto, no es su juicio final. El ángel “lo arrojó al abismo, y lo calló, y puso un sello sobre él, para que no engañara más a las naciones, hasta que se cumplieran los mil años; después de estas cosas debe ser desatado un poco de tiempo”.

Y luego llegamos a una revelación muy alentadora: “Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y se les dio juicio; y [vi] las almas de los decapitados a causa del testimonio de Jesús, y a causa de la palabra de Dios, y los que no habían adorado a la bestia, ni a su imagen, y no habían recibido su marca en su frente y en su mano; y vivieron y reinaron con Cristo mil años”. Supongo que la audiencia actual no requiere muchas palabras para mostrar que no debemos entender la escena como una mera figura del cristianismo. Probablemente hay pocos, si es que hay alguno, aquí que no lo entiendan como la sombra de una resurrección real. En resumen, no es lenguaje tropical, como cuando se dice del hijo pródigo: “Este mi hijo estaba muerto, y está vivo de nuevo”; o de la restauración de Israel, que se compara con una resurrección de entre los muertos para el resto del mundo. Aquí la visión era de tronos con modelos, y otros se unieron a ellos; Y la explicación inspirada es que es la primera resurrección, la resurrección de los justos de entre los muertos. Veamos los diferentes grupos que se considera que participan en la primera resurrección.

Primero, “Vi tronos, y se sentaron sobre ellos”. Los tronos ya estaban llenos. En lugar de que se ejecutara un juicio sobre ellos, se les dio. Ellos mismos debían juzgar. ¿Quiénes eran? ¿Quiénes son las personas así investidas de autoridad judicial de naturaleza tan gloriosa y para reinar, como veremos más adelante, con Cristo? Claramente, los mismos santos que hemos visto primero establecidos por los ancianos en el cielo, posteriormente por los ancianos y las criaturas vivientes, luego, por la novia y las criaturas vivientes en la cena de bodas, y finalmente por los ejércitos que siguieron al Señor fuera del cielo.

Ya no se trata ni de celebrar los caminos y consejos de Dios, ni de la guerra con la bestia y el rey. En consecuencia, es otra cifra. Está reinando. Hay tronos llenos de ciertas personas, que reinan junto con Él. Así, el lenguaje del símbolo es tan definido como cualquier otro. No hay falta de precisión, sino todo lo contrario. De hecho, la energía peculiar se adhiere al lenguaje simbólico. Pero lo que también es importante observar es que Juan vio almas, las almas de aquellos decapitados a causa del testimonio de Jesús, y a causa de la palabra de Dios. Estos son los mártires de Apocalipsis 6, aquellos que desde hace mucho tiempo se vieron bajo el altar, derramados como holocaustos a Dios. Se recordará que se les dijo que debían esperar. Habían clamado al gobernante soberano para vengar su sangre sobre sus enemigos, pero se les dijo que debían esperar un poco a que otros, sus compañeros de servicio y sus hermanos, murieran como lo habían hecho. Aquí, en consecuencia, los tenemos todos. Porque sigue otra compañía de mártires que sufrieron cuando la bestia estableció sus peores y últimas pretensiones. Cuando apareció la segunda bestia, incluso se esforzó por matar a aquellos que no adoraban a la bestia, ni rendirían homenaje a su imagen, ni recibirían su marca. Estos componen la tercera clase de la que aquí se habla.

Los primeros fueron los que salieron del cielo después de Cristo, siendo ya resucitados de entre los muertos y glorificados. En consecuencia, se sentaron en los tronos de inmediato; mientras que las dos últimas clases, descritas en el resto del versículo, todavía estaban en el estado separado: “y las almas”. Tome esto de manera simple y literal. No significa simplemente personas, sino las almas de las personas decapitadas. Vio su condición: era parte de la visión.

Aquí había tronos, y la gente se sentaba sobre ellos, transformados antes de esto en la imagen de la gloria de Cristo. Luego vienen otros en la condición de espíritus o almas separadas, a quienes el profeta vio, dos clases diferentes de ellos: los decapitados por el testimonio de Jesús y la palabra de Dios, y los que rechazaron a la bestia en todas sus formas. La prueba de la tercera clase debería haberse dado un poco más claramente que en nuestra versión. No debía ser “y que no tenían”, sino más bien, “y los que no habían adorado a la bestia, ni su imagen, ni habían recibido su marca en su frente y en su mano; y vivieron y reinaron con Cristo mil años”. Así, los que estaban en el estado separado se reunieron con sus cuerpos, y vivieron y reinaron como aquellos que ya estaban en los tronos. Ellos “vivieron y reinaron con Cristo mil años”.

Por lo tanto, nada puede ser más simple o más hermoso que la forma en que este versículo resume la Revelación como un todo. Las visiones de este libro profético se abren, no con el rapto de los santos al cielo, sino con la vista de los santos ya arrebatados, a menudo ante el vidente en las visiones, pero vistos siempre en una condición completa sin adición a su número. En consecuencia, el rapto de la iglesia con los santos del Antiguo Testamento ya debe haber tenido lugar, todos (como no tengo duda) fueron arrebatados al mismo tiempo para estar con el Señor arriba.

Hemos visto que estos siguen al Señor fuera del cielo, y luego son vistos entronizados. Cuando el Señor toma Su propio trono, ellos toman el suyo por gracia. Pero, además, encontramos que los santos que habían sufrido por Cristo, durante el tiempo en que los otros estaban en el cielo, ahora están reunidos a sus cuerpos y viven, el Señor esperando al último mártir para que no dejara fuera a uno de los que habían muerto por Su nombre. Todos los que sufrieron, ya sea en las primeras persecuciones del capítulo 6, o en las persecuciones posteriores (véase el capítulo 15.) hasta la extinción de Babilonia, ahora fueron resucitados de entre los muertos. Ellos vivieron, y por lo tanto fueron puestos en un lugar y condición adecuados para reinar con Cristo, no menos que los santos del Antiguo Testamento y la iglesia misma. Tal es el significado del versículo: “El resto de los muertos no volvió a vivir hasta que se cumplieron los mil años. Esta es la primera resurrección”.

Observemos cuidadosamente aquí que la primera resurrección no significa que todos se levanten exactamente en el mismo momento. Esto es un error. Sabemos que el cambio de todos los atrapados tiene lugar en un abrir y cerrar de ojos; Pero no se deduce que varios cuerpos no se levanten en diferentes momentos. Ciertamente, hay dos grandes actos de resurrección: uno cuando los santos del Antiguo Testamento y la iglesia son arrebatados al cielo, el otro cuando Satanás fue atado después de que la bestia y el falso profeta fueron arrojados al lago de fuego, así como Babilonia juzgada. Así (sin hablar de la resurrección de los impíos al final) ciertamente hubo más de un hecho, por no hablar de los dos testigos muertos y resucitados después de tres días y medio, cuando el espíritu de vida entró en ellos, y no solo se levantaron, sino que subieron al cielo, como sabemos. No hablo de nada que pueda considerarse excepcional o peculiar, sino de dos actos de resurrección de santos. De la manera en que se hace referencia a la resurrección en las Escrituras, ¿no deja Dios espacio para esto? “Lo resucitaré en el último día”. “En el último día” no significa simplemente un instante de tiempo. Ya fueran los santos del Antiguo Testamento y la iglesia, o los santos apocalípticos, si puedo distinguirlos, fue en un instante que cada uno se levantó, pero había algún espacio entre ellos. ¿Qué hay para obstaculizarlo? No hay expresión en la palabra de Dios que obligue a todos a levantarse en el mismo instante. Los que se elevan al mismo tiempo se elevan, sin duda, en un momento; Pero que haya varios actos de resurrección no sólo no es contrario a las Escrituras, sino que es requerido por sus propias descripciones. Este versículo lo declara, y no hay otra interpretación que pueda soportar ni siquiera un momento de discusión justa.

Siendo esto así, añade una inmensa claridad en la comprensión del libro. ¿Y qué diremos de la maravillosa sabiduría del Señor? Se llama “la primera resurrección”. Esto no nos insinúa que hemos visto que sólo hay un acto de elevación, sino que todos los que comparten esa resurrección, siempre que resucitan, son resucitados antes de que comience el milenio; de modo que cuando tenga lugar el reinado de Cristo, todos ellos tengan parte en la primera resurrección, incluido Cristo mismo, resucitado al menos 1800 años antes que la iglesia; luego la iglesia, con los santos del Antiguo Testamento; luego estos santos apocalípticos en cualquier caso algunos años después. Todo esto nos da una visión verdadera y justa de las diversas partes que tienen una participación en la resurrección. “Esta es la primera resurrección. Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección; en tal la segunda muerte no tiene poder; pero serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con Él mil años”.

Ha sido señalado por otro, y justamente, que la expresión “serán sacerdotes de Dios y de Cristo” pone sumariamente fuera de la corte la interpretación que supone una resurrección figurativa. Porque está claro que, aunque los principios puedan reinar, ser sacerdotes es bastante inconsistente con una mera figura. También es claramente una recompensa personal para aquellos que han sufrido.

Cuando los mil años expiran, Satanás reaparece en escena para el dolor y la ruina de los gentiles que no fueron nacidos de Dios. Pero es por última vez, no sólo de la época, sino de las diversas dispensaciones de Dios. “Y cuando se cumplan los mil años, Satanás será liberado de su prisión, y saldrá a engañar a las naciones que están en las cuatro partes de la tierra, Gog y Magog, para reunirlas en la guerra”. Esto es claramente de importancia moral. La gloria del reino no se conserva cuando los hombres en su estado natural están expuestos al adversario. Las naciones milenarias, “cuyo número es como la arena del mar”, caen presa de Satanás.

“Y subieron sobre la anchura de la tierra, y abarcaron el campamento de los santos, y la ciudad amada”. La ciudad amada es Jerusalén; el campamento de los santos, supongo, es un círculo más grande y abarca a todo Israel y a los gentiles que, al convertirse, rechazan el engaño de Satanás. Es un contraste evidente con el estado supuesto en el campo de trigo y tara de la cristiandad que se encuentra al final de la era. El trigo y la cizaña crecen juntos hasta que el proceso de juicio se separa. Al final del milenio, los justos y los malvados forman dos arreglos distintos, aunque incluso entonces parecería haber una línea trazada entre el campamento circundante y la amada ciudad de Jerusalén en la tierra, donde estaban los judíos. Los no renovados de las naciones ahora los están rodeando con sus innumerables anfitriones, como para comerlos como saltamontes. “Y fuego descendió del cielo de Dios, y los devoró. Y el diablo que los engaña fue arrojado al lago de fuego y azufre, donde están tanto la bestia como el falso profeta, y serán atormentados día y noche hasta los siglos de los siglos”.

Luego sigue otra escena aún más solemne, la más impresionante de todas las que podemos contemplar, al mismo tiempo llena de bendición para que el cristiano mire hacia adelante como aquello que dejará de lado para siempre todo rastro de maldad, y reivindicará el bien donde el hombre debe fracasar por completo. Aquí en consecuencia no se ve más que un trono. Es el juicio divino del hombre, el juicio eterno.

Incluso cuando Dios estaba juzgando providencialmente en el comienzo de las visiones apocalípticas (Apocalipsis 4), se vieron tronos asociados. Cuando Cristo vino personalmente a juzgar y gobernar a los rápidos (Apocalipsis 20:4), había tronos; porque los santos resucitados reinan con Él. Pero ahora sólo hay un trono: Cristo juzga a los muertos. “Y vi un gran trono blanco, y a Aquel que estaba sentado en él, de cuya faz huyeron la tierra y los cielos”. Esto es de inmenso momento doctrinalmente, porque demuestra decisivamente que es totalmente infundado suponer, como se hace popularmente, que el Señor sólo regresa en esta coyuntura. En la venida del Señor todo incluye Su venida a la tierra habitable. Ahora bien, evidentemente, si el Señor no viene antes de esto, no hay mundo al que venir; porque la tierra y los cielos huyen. La noción común, por lo tanto, de que la venida del Señor es en este punto es una falacia evidente sobre la faz de esta escritura que la describe, por no hablar de otros en otros lugares. No es un silogismo que se quiera o que pueda satisfacer aquí: sólo se requiere, sólo se cree, la palabra de Dios. Un solo versículo disipa nubes de argumentos. “Vi un gran trono blanco, y al que estaba sentado en él, de cuya faz huyeron la tierra y el cielo; y no se encontró lugar para ellos”. Admito que después sin duda se ven el nuevo cielo y la nueva tierra; pero ¿quién sostiene que esta es la esfera a la que viene el Señor? A esta tierra Él está acuñando, y no simplemente a la nueva tierra en el estado eterno. Al mismo mundo en el que sufrió, según las Escrituras, Él regresará. Pero para el juicio eterno el cielo y la tierra huyen; Y entonces vemos el universo nuevo y eterno. Por lo tanto, Él debe haber regresado previamente a ambos. Con esto está de acuerdo Su salida del cielo en juicio de la tierra, descrita en Apocalipsis 19. Él vino al mundo, y vengó a su pueblo sobre la bestia y el falso profeta con los reyes y sus ejércitos; y después de eso los santos resucitados reinan con Él sobre él mil años. No digo sobre la tierra, sino sobre ella. Él con los santos glorificados tendrá su hogar en lo alto, pero sin embargo reinarán sobre este mismo mundo por el tiempo asignado.

Luego, como hemos visto, viene la prueba final de las naciones de la tierra después de que ese reino ha seguido su curso, y el diablo desatado una vez más engaña a la carne y la sangre después de la analogía de todas las demás dispensaciones. Esa era de gloria visible es ineficaz para cambiar el corazón del hombre, aunque en ausencia del enemigo y la presencia controladora del gran Rey, fingen obediencia durante mucho tiempo. Puede gobernar y bendecir, pero no convertir al hombre. Incluso la proclamación de la gracia de Dios es impotente a menos que sea traída a casa por la energía vivificante de Su propio Espíritu. En resumen, ningún testimonio puede servir, ninguna obra, poder o gloria sin la palabra de Dios aplicada por el Espíritu de Dios. Pero en esto se muestra, lo que es importante ver, la verdadera naturaleza del reino o reinado milenario. “Ese día” no significa un tiempo en el que todos se convertirán, sino cuando el Señor Jesús gobernará con rectitud, cuando el mal manifiesto será juzgado, y el bien será sostenido perfectamente durante mil años. Cuando se comete algún mal, se tratará. En cuanto a la exhibición del gobierno, es de acuerdo con Dios moralmente, y para Su gloria, aunque no niego ni por un momento que haya elementos del mal que nunca se permitan, sino que se mantienen bajo si no se expulsan. Pero que el corazón del hombre, aun así, no se renueva se manifiesta, cuando Satanás al final engaña a todos los que no se han convertido; Y estos, como se nos dice, son innumerables “como la arena del mar”.

No te asombres de los grandes números, o de su deserción. Los mil años de paz y abundancia habrán dado ocasión a una población cada vez mayor, a pesar de un mundo adelgazado por los juicios divinos que abren esa era. Es de suponer que superará con creces cualquier cosa que se haya visto hasta ahora sobre la faz de la tierra. Al principio habrá habido una carnicería, como sabemos, tanto entre las potencias occidentales como entre las potencias orientales. De hecho, podemos decir, todas las naciones serán desoladas por juicios de un tipo u otro; pero por todo esto, el mundo que proceda durante mil años con toda bendición externa, y el gobierno más admirable administrado por el bendito Señor mismo, emitirá en las razas abundantes y prósperas de la humanidad. Será un estado de naturaleza sin ejemplo para los frutos de la tierra y el disfrute de todo lo que Dios ha hecho aquí abajo. En consecuencia, habrá un aumento en la población como nunca se ha abordado desde que se hizo el mundo, sin embargo, después parece que Satanás no dejará de convertir a las masas de las naciones en una vasta rebelión contra los objetos del favor especial de Dios en la tierra, los santos, dondequiera que estén, y la amada ciudad de Israel. como hemos visto.

Luego no viene la destrucción sólo de estos rebeldes por el juicio divino, sino la disolución del cielo y la tierra. Y Jesús se sienta en el gran trono blanco. Es el juicio de los muertos como tales, que ahora se levantan y dan cuenta de sus obras. Hay todos los muertos que no participaron en la primera resurrección. La naturaleza del caso exime, por supuesto, a los santos del milenio; y esto muy simplemente, porque nunca se dice que mueran en absoluto. No hay ninguna razón bíblica para inferir que algún santo muere durante los mil años, sino más bien lo contrario. La Escritura es positiva en Isaías 65 que la muerte durante el milenio sólo viene como un juicio específico debido a la rebelión abierta. Cuando una persona muere, será una maldición positiva de Dios; Si muere incluso cien años, será como un bebé muriendo ahora. El hombre convertido no alcanzará entonces simplemente el término natural, si se me permite decirlo, de mil años, sino que pasará ese límite. Si está vivo antes de los mil años, vivirá después de los mil años; de hecho, literalmente nunca morirá, aunque no dudo, por principios generales, que los santos de la tierra milenaria serán cambiados en el mismo momento en que los cielos y la tierra desaparezcan. Por supuesto, serán preservados a través de esa crisis de alguna manera adecuada a la sabiduría divina. Dios no nos ha dicho cómo, ni es asunto nuestro. Él ha reservado el asunto, aunque no sin suficiente para guiar nuestros pensamientos, como hemos visto. Es uno de esos casos que de vez en cuando aparecen donde Dios comprueba y reprende nuestra tonta curiosidad, como sólo Él sabe cómo hacerlo perfectamente. “La carne y la sangre”, sabemos, “no pueden heredar el reino de Dios.De acuerdo con el alcance general de las Escrituras, entonces, podemos estar bastante seguros de que estos santos, guardados durante esta disolución universal del cielo y la tierra atmosféricos, serán trasladados a “los cielos nuevos y la tierra nueva en donde mora la justicia”, en una condición nueva y se reúnen para el estado eterno en el que son introducidos. Dejemos que otros especulen, si quieren: estoy convencido de que el que ensaya para concebir los detalles simplemente se esfuerza por dibujar un arco más allá del poder del hombre. Porque no tengo conocimiento de que ninguna escritura trate del tema, más allá de establecer principios como los que hemos tratado de aplicar al caso.

“Y los muertos fueron juzgados”, pero no fuera del libro de la vida, que no tiene nada que ver con el juicio. “Los muertos fueron juzgados por aquellas cosas que estaban escritas en los libros, de acuerdo con sus obras”. ¿Por qué entonces se menciona el libro de la vida? No porque alguno de sus nombres estuviera escrito allí, sino como prueba de que no lo estaban. El libro de la vida confirmará lo que se recoge de los libros. Si los libros proclaman las malas obras de los muertos que están delante del trono, el libro de la vida no ofrece ninguna defensa sobre la gracia de Dios. Las Escrituras no registran ningún nombre entre los juzgados escritos allí. Estaba el triste registro del pecado innegable por un lado; No había escritura del nombre en el otro lado. Por lo tanto, ya sea que se examinen los libros o el libro, todos conspiran para declarar la justicia, la justicia solemne pero más conmovedora, de la sentencia final irrevocable de Dios. Fueron juzgados cada hombre según sus obras. “Y si alguno no fue encontrado escrito en el libro de la vida, fue arrojado al lago de fuego”. Por lo tanto, el único uso que parece hacerse del libro es negativo y exclusivo. No es que ninguno de los juzgados (y la escena descrita es únicamente una resurrección de juicio) se diga que está escrito allí: se nos muestra más bien que no se encontraron en ese libro.

Una vez más, se dice que la muerte y el hades llegan a su fin, personificados como enemigos. “Y la muerte y el hades fueron arrojados al lago de fuego. Esta es la segunda muerte”. Así concluyó todo trato por parte del Señor tanto con el alma como con el cuerpo, y todo lo que pertenece a cualquiera de ellos. La raza estaba ahora en el estado de resurrección, ya sea para bien o para mal; y así debe ser para siempre. La muerte y el hades, que durante tanto tiempo habían sido verdugos en un mundo donde reinaba el pecado, y todavía estaban haciendo su oficio ocasional donde reinaba la justicia, desaparecen donde todos los rastros de pecado son consignados para siempre.

Apocalipsis 21

En Apocalipsis 21:1-8 tenemos el cielo nuevo y la tierra nueva, pero además, es horrible decirlo, el lago de fuego. De hecho, debe ser así, porque, como leemos al final del capítulo anterior, allí fueron arrojados los perdidos. Pero aún así es un hecho muy solemne leer, y lo que estamos obligados a predicar: que incluso en el perfecto estado de eternidad, mientras existe el resplandor del cielo y de la tierra en el que ningún mal puede entrar, tienes todo el mal que siempre ha sido, todos los malvados de todo clima y de todas las épocas arrojados a la condición fija del juicio eterno en el lago de Fuego.

Observa otro hecho muy importante. Todos los nombres dispensacionales de Dios desaparecen. Ahora es sólo Dios y el hombre. No hay nada más que oír de las naciones; Nada más que ver con países, parientes o lenguas separadas. Es el estado eterno; y también, de hecho, la descripción más completa de ese estado que se proporciona en la Biblia. Pero hay que observar un punto de interés muy diferente.

Aunque existe tal nivelación de distinciones humanas, y los hombres tienen que ver directamente con Dios, es decir, hombres resucitados de entre los muertos o en su condición cambiada, todavía vemos la Santa Jerusalén, “la ciudad santa, la nueva Jerusalén”, separada del resto de aquellos que llenan el nuevo cielo y la nueva tierra. Esto es de gran importancia, porque si la nueva Jerusalén es, como no tengo ninguna duda de que es, la esposa de la novia del Cordero, entonces tenemos su condición separada afirmada en la eternidad. “Oí una gran voz del cielo, que decía: He aquí, el tabernáculo de Dios” (aludiendo a esta misma ciudad) “[está] con los hombres”. Es decir, el tabernáculo de Dios es considerado como un objeto separado, sin duda asociado con los hombres, pero no confundido con ellos. No se considera que los hombres compongan este tabernáculo; coexisten. “El tabernáculo de Dios [está] con los hombres, y él morará con ellos, y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos, su Dios. Y Dios enjugará toda lágrima de sus ojos; y la muerte ya no existirá, ni dolor, ni llanto, ni habrá más dolor, porque las cosas anteriores han pasado”.

Todas las cosas son así hechas nuevas; Y, además, “estas palabras son fieles”. No hay nada más que hacer. “Y me dijo: Hecho está. Yo soy el Alfa y la Omega, el principio y el fin. Le daré al que tiene sed de la fuente del agua de la vida libremente. El que venciere heredará estas cosas; y yo seré para él Dios, y él será hijo para mí. Pero para los temerosos, e incrédulos, y abominables, y asesinos, y fornicarios, y hechiceros, e idólatras, y todos los mentirosos, su parte [está] en el lago que arde con fuego y azufre: que es la muerte segunda”.

Aquí ocurre un cambio notable en la secuencia de las visiones, aunque fácil de entender; Porque debe ser evidente que no hay nada que siga esto en el tiempo. Acabamos de ver que es el estado eterno. En consecuencia, aquí debemos volver incuestionablemente para que se nos muestre un objeto importante en la profecía que no podría, sin interrumpir su curso, haber sido descrito antes. En resumen, es como vimos en Apocalipsis 17, después de que Babilonia había sido traída ante nosotros en el curso de la profecía. Habíamos visto Babilonia dos veces: primero, en el círculo de las advertencias y testimonios de Dios; y luego como el objeto del juicio de Dios bajo los siete tazones. Luego tenemos una descripción de Babilonia dada. Habría sido incongruente traer esa larga descripción antes, porque esto debe haber interrumpido el flujo de la corriente profética.

Exactamente lo mismo se repite aquí, y lo que lo hace más evidente es la similitud de la introducción en cada ocasión. “Y vino a mí uno de los siete ángeles que tenía las siete copas llenas de las siete plagas postreras, y habló conmigo, diciendo: Ven, te mostraré a la novia, la esposa del Cordero”. ¿Quién no ve que esto es precisamente análogo al versículo que abrió la descripción de Babilonia? Entiendo, por lo tanto, que Dios quiso que esta analogía fuera notada por nosotros; que no es una continuación de la profecía, sino una descripción de la ciudad santa previamente nombrada, así como la otra era una descripción de la ciudad corrupta, cuyo juicio había sido anunciado. Teníamos Babilonia con un carácter espuriamente eclesiástico pero realmente asesino, y al mismo tiempo culpable de corrupción con los reyes de la tierra. Aquí se ve la ciudad santa que desciende del cielo de Dios, que se declara ser la novia, la esposa del Cordero, en el más claro contraste con la gran ramera. Sin embargo, a esta ciudad celestial, después de la venida de Cristo, los reyes de la tierra traen sus ofrendas y su homenaje; Pero no hay excitación de las naciones, ni suciedad de fornicación, ni abominaciones, ni culpa de sangre. En resumen, Babilonia, la contraparte repugnante de la ciudad santa, en la ambición terrenal busca a los reyes y a las masas para sus propios objetivos presentes, mientras que la otra sufre ahora y reinará entonces. Por lo tanto, uno arroja mucha luz sobre el otro.

Pero a lo que particularmente llamo su atención es a la gran importancia de prestar atención a la retrospectiva de la novia, o la nueva Jerusalén aquí, y la consiguiente eliminación de la dificultad causada por tomar la última visión de este libro como parte de la serie profética que comienza en Apocalipsis 19. No es así. Es una digresión añadida con el propósito de describir un objeto ya nombrado de pasada en la serie anterior, que se cierra en Apocalipsis 21: 8. Así como Apocalipsis 17 fue una digresión descriptiva, también lo es la porción de Apocalipsis 21:9. El relato dado de Babilonia en Apocalipsis 17 no sigue Apocalipsis 14 o 16 en el punto del tiempo profético, pero difiere de ellos en estructura. Da un relato retrógrado del carácter de Babilonia, y muestra cómo obligó moralmente al juicio divino. Así que aquí se da una descripción de la novia, la esposa del Cordero, y aprendemos cómo es que Dios la usará para bondad, bendición y gloria sin medida en el milenio, como el diablo durante esta era ha usado Babilonia para llevar a cabo sus planes malvados aquí abajo. Así como la ciudad de la confusión del hombre se vio en sus relaciones viles, degradadas y degradantes con la bestia, esta ciudad se ve en sus relaciones puras y gloriosas con el Cordero.

“Y vino uno de los siete ángeles que tenía las siete copas llenas de las siete plagas postreras, y habló conmigo, diciendo: Ven aquí, te mostraré a la novia, la esposa del Cordero. Y me llevó en espíritu a una montaña grande y alta, y me mostró la ciudad santa de Jerusalén, que descendía del cielo de Dios”. No es en un desierto que el profeta es llevado, sino que se coloca en “una montaña grande y alta”, y se le muestra, no la grande, sino la ciudad santa de Jerusalén. La gran ciudad era culpable Jerusalén o Babilonia. Esta ciudad es vista ahora como el vaso sagrado del poder divino para gobernar la tierra durante el milenio, “teniendo la gloria de Dios: y su brillo era como una piedra muy preciosa, incluso como una piedra de jaspe, clara como el cristal”.

Luego sigue una descripción de la pared, las puertas, los cimientos y la posición general. “Teniendo un muro grande y alto, con doce puertas, y a las puertas doce ángeles, y nombres inscritos, que son los nombres de las doce tribus de los hijos de Israel”. Era importante, sólo porque es la novia, la esposa del Cordero, mostrar que los ángeles están allí, y además, que Israel no es olvidado. El mismo nombre muestra algo similar; No, por supuesto, que la iglesia pueda ser terrenal. Sin embargo, Dios no olvida Sus caminos con Su pueblo; y los ángeles aquí sólo están en la calidad de porteadores, si podemos decirlo; Están a las puertas. Y en cuanto a las doce tribus de Israel, simplemente están escritas allí, nada más. No se da ningún indicio de que constituyan la ciudad, pero hay una inscripción de sus nombres afuera. Esa ciudad será un recuerdo constante de aquellos que fueron antes de restaurar a Israel aquí abajo, ya que sin duda será utilizada para su bendición durante el milenio, pero no solo para la de ellos. Encontraremos, por el contrario, que su aspecto es hacia el universo, pero está allí el lugar especial de Israel; Y tiene toda la razón en que debería ser así. “En el este tres puertas; en el norte tres puertas; en el sur tres puertas; y en el oeste tres puertas. Y el muro de la ciudad tenía doce cimientos, y en ellos los nombres de los doce apóstoles del Cordero”. Estos parecerían ser (excepto Judas Iscariote, por supuesto) los doce apóstoles que estaban peculiarmente asociados con Cristo en su camino de sufrimiento en la tierra. Dios es soberano. No significa que el que fue más honrado en el servicio que cualquiera de los doce, aquel a quien el Señor usó para sacar la iglesia de los lugares celestiales, no tendrá su propia dignidad más singular en esta gloriosa escena. Aún así, Dios actúa en una sabiduría muy por encima del hombre, y se aferra a Sus principios incluso allí. Los doce apóstoles del Cordero tendrán su propio lugar especial. Podemos confiar justamente en Dios que Él no le dará un lugar peor a Pablo; sin embargo, no creo que este sea su lugar.

“Y el que habló conmigo tenía una caña de oro como medida, para poder medir la ciudad, y sus puertas, y su muro. Y la ciudad se encuentra cuadrangular, y su longitud es tanto como la anchura”. Por lo tanto, hay una integridad y perfección en ella adecuada a su carácter actual.

Después llegamos a la descripción de sí mismo, de su muro, su edificio, sus cimientos y sus puertas. Aquí es la ciudad descrita en sí misma; sobre el que no necesitamos extendernos ahora.

Además, un punto negativo de gran importancia es presentado por el vidente. “Y no vi templo en él, porque el Señor Dios Todopoderoso es el templo de él, y el Cordero” Esto no faltaba. Por el contrario, demostró la inmediatez de la comunión. El templo supondría un médium. La ausencia de un templo no es, por lo tanto, una pérdida, sino una ganancia para esta ciudad. Proporciona material para un contraste entre la Jerusalén terrenal y la ciudad celestial, porque si hay una cosa más notable que otra en la descripción de Ezequiel, es el templo. Pero aquí no hay ninguno; Un templo es para la tierra. La ciudad celestial, que es la plena expresión de la bienaventuranza en lo alto, no tiene templo porque todo es un templo. “El Señor Dios es el templo de ella, y el Cordero”, por lo que podemos hablar de cualquiera. “Y la ciudad no tiene necesidad del sol, ni de la luna, para que brillen por ella”. Esto tampoco debe considerarse como si fuera una pérdida. En cuanto a la tierra y la ciudad terrenales, la luna tendrá su luz aumentada a la del sol, y el sol será siete veces mayor. Pero aquí no hay ninguna de las dos; Y esto de nuevo es una evidencia de ganancia, no de pérdida. “Porque la gloria de Dios lo iluminó, y el Cordero es su lámpara”. Las luces de las criaturas se han ido.

Después de “las naciones” en el versículo 24 omita las palabras “de los que son salvos”. Debes, con las mejores autoridades, omitir esta adición, si quieres tener la verdadera fuerza del versículo. Es una interpolación totalmente injustificada. “Las naciones andarán a la luz de ella”. Cualquiera de juicio espiritual puede ver que no deben ser “naciones de ellos las que son salvas”. ¿Cuál sería el significado, si así se lee? Podemos entender un remanente salvado de una o más naciones; Pero, ¿quién ha oído hablar de “naciones de los que son salvos”? Es totalmente inviable, y muestra cuán descuidadamente leemos la Biblia que las personas no son detenidas por tal expresión. El hecho es que, en las mejores autoridades, no existe en absoluto. El “salvado” es un término que, lejos de pertenecer a las naciones, se aplica expresamente al remanente judío cuando se trata de un término técnico. Pero “naciones de los que son salvos”, es una expresión muy anómala, y traiciona al hombre como el autor de ella.

“Y las naciones andarán a la luz de ella”. Está claro que no están en esta ciudad. “Los reyes de la tierra le traen su gloria y honra”, no hacia adentro, sino hacia. Es decir, es simplemente una expresión del homenaje que rinden. “Y las naciones andarán a la luz de ella, y los reyes de la tierra le traerán su gloria y honra. Y las puertas de ella no se cerrarán en absoluto durante el día, porque la noche no estará allí. Y le traerán la gloria y el honor de las naciones. Y de ninguna manera entrará en ella nada que contamine, ni haga abominación y mentira; sino solo aquellos escritos en el libro de la vida del Cordero “. La inadecuación moral tiene su justa censura; Pero la gracia soberana también debe ser afirmada.

Apocalipsis 22

Luego tenemos otra descripción gloriosa. “Y me mostró un río puro de agua de vida, brillante como el cristal, que salía del trono de Dios y del Cordero”. Ahora no son relámpagos, truenos y voces. Estos eran simplemente los caracteres del juicio provisional que llenaban el intervalo después de que la iglesia se había ido, y antes del reinado con Cristo. Pero cuando Cristo y la iglesia reinan pacíficamente, tal es la imagen que conviene: “un río de agua de vida, brillante como el cristal, que sale del trono de Dios y del Cordero. En medio de la vía de la misma, y del río, de este lado y de aquel, [el] árbol de la vida”, llevando no sólo como lo hizo el original, sino ahora de acuerdo con la plenitud de la provisión de la gracia de Dios para el hombre, para el hombre en gloria primero, pero también para el hombre en la tierra, sino para el hombre en gloria: “produciendo doce frutos, en cada mes dando su fruto, y las hojas del árbol para la curación de las naciones.” El hombre en la tierra tiene su porción en la bondad de un Dios que está manifestando Su reino. “ Y ya no habrá maldición, y el trono de Dios y del Cordero estará en él; y sus siervos le servirán”. Toda esta descripción se cierra en el versículo 5.

Después de eso tenemos las advertencias al final de este libro. Sobre estos puedo decir muy pocas palabras.

Apocalipsis 22:6 recomienda estos dichos nuevamente. Y la venida del Señor es urgida en relación con ella. “He aquí que vengo pronto: bienaventurado el que guarda las palabras de la profecía de este libro”. Por otra parte, se afirma el carácter de la misma, tal como se deriva del cristianismo que ya ha tomado su lugar. “No selles los dichos de la profecía de este libro”. En el tiempo de Daniel, e incluso para Daniel mismo, el libro estaba sellado. Los antiguos oráculos fueron sellados entonces: no así los de Juan. “Y me dijo: No selles las palabras de la profecía de este libro, porque el tiempo está cerca”. En el tiempo de Daniel no estaba cerca. Para la iglesia el fin siempre está cerca. En su propio curso, y en los asuntos de su porción, la iglesia no conoce el tiempo en absoluto. Todo lo que pertenece al cuerpo de Cristo es sobrenatural y no mundano. La iglesia es celestial; y en el cielo no hay tiempos ni estaciones. Puede haber luces del cielo para marcar tiempos y estaciones para la tierra, y nuevamente en la tierra. Pero la iglesia consiste en almas llamadas de la tierra, y no es del mundo: por lo tanto, para la iglesia el tiempo siempre está cerca. Cuando Cristo a la diestra de Dios fue anunciado, incluso desde el principio, Él estaba listo para juzgar a los rápidos y a los muertos. Él permanece en esa condición de preparación desde el momento en que se sentó a la diestra de Dios hasta el presente. La iglesia continúa de acuerdo con la voluntad del Señor, quien de acuerdo con su propio propósito podría alargar o abreviar el espacio. Está enteramente en Su mano, y en la de ningún otro. Considerando que para el judío, hay fechas necesarias y cambios trascendentales que deben tener lugar; y por lo tanto, como Daniel representa al judío, tenemos la diferencia mantenida, Para el cristiano este libro está sellado netamente. Todo está abierto, y esto porque tenemos al Espíritu Santo morando en nosotros; “porque el Espíritu escudriña todas las cosas, sí, las cosas profundas de Dios”, Por lo tanto, encontramos en relación con el libro una advertencia muy solemne. “Que el que es injusto sea injusto todavía, y que el inmundo sea inmundo todavía; y el que es justo, que sea justo todavía; y el que es santo, que sea santo todavía”. Cuando llega la hora de la que se habla aquí, no es para nosotros, sino para aquellos que serán encontrados después de que nos hayamos ido. Todo está entonces arreglado. No habrá tiempo para buscar misericordia, por así decirlo: cualquiera que sea el estado en el que el Señor en su venida nos encuentre, todo está cerrado y arreglado. En consecuencia, “He aquí, vengo pronto, y Mi recompensa está conmigo”. Vemos que es en relación con lo anterior, neto simplemente Su venida para nosotros que guardará los dichos de ella, pero para aquellos a quienes Él encontrará aquí abajo, “dar a cada uno como es su obra”.

Además, después de esto, Jesús se presenta, así como envía a su ángel. “Yo Jesús envié a mi ángel para testificaros estas cosas en las iglesias. Yo soy la raíz y la descendencia de David, la brillante estrella de la mañana. Y el Espíritu y la esposa dicen: Ven, y el que oye diga: Ven, y venga el sediento; el que tome gratuitamente el agua de la vida”. Así, el nombre de Cristo, no sólo como la raíz y la descendencia de David, sino como la estrella brillante de la mañana, llama sensiblemente al corazón de la iglesia, y esto también bajo la actividad guía del Espíritu Santo. La iglesia no puede oír hablar de Él como la brillante estrella de la mañana sin desear de inmediato que Él venga. Ella no dice, es cierto, “Ven rápido”. Esto no sería apropiado para la iglesia ni para el cristiano. La paciencia o la resistencia de la esperanza es lo que se convierte en nosotros. Pero es bendito que Él diga: “Vengo pronto”; y es sólo Cristo quien en las Escrituras lo dice. Pero nosotros como bien decimos: “Ven."Deseamos que Él venga pronto, pero le dejamos esto a Él, porque conocemos Su amor y podemos confiar en Él. Sabemos que si Él se demora, no es que Él sea “flojo con respecto a Su promesa”, sino que “Su longanimidad trae salvación a muchos”. ¿Y quién defraudaría al alma de la salvación, o al Señor de mostrarla?

“Y el Espíritu y la novia dicen: Ven”. Es a Jesús. ¿A quién más podrían decírselo? La novia exhala esta palabra al novio; y el Espíritu Santo es el que da fuerza a su deseo de que Él venga. Pero también hay un mensaje para los demás. Hay una palabra para él que escucha. “El que oye diga: Ven”. Se le insta a asumir el mismo grito. Si eres creyente, no tengas miedo, aunque sepas poco; porque el Señor no olvida ni menosprecia a los que pueden ser comparativamente poco inteligentes. Él tiene, creo, exactamente esa clase en vista cuando sanciona el llamado al que oye decir “Ven”. La novia representa a aquellos de los que se habla en la posesión y disfrute normal de sus privilegios. Hay muchos que no lo son; pero el Señor no los olvida. “Que el que oye”, entonces, “diga: Ven”. Si sólo han escuchado Su voz, después de todo esto es la bendición incalculable; Sí, es el punto de inflexión de toda bendición. No es el disfrute de todos, pero es la bisagra de la que todo depende. Es el camino hacia todos, si no es la entrada real y el disfrute de él. “Que el que oye”, entonces, sea alentado a “decir: Ven”. No hay nada en Jesús que le haga daño; hay todo para bendecir; hay que disfrutarlo, incluso si han fallado en el pleno conocimiento de ello aquí abajo.

Pero entonces, mientras que hay tal llamado a Cristo, mientras que el creyente no debe tener miedo, sino invocar al Señor para que venga, la iglesia no olvida a los pobres pecadores, que sean profundamente conscientes de ello, o que sean aquellos que solo están dispuestos por la gracia de Dios (que es la expresión más débil de la necesidad del pecador, así como tienes la expresión más débil del santo en la llamada anterior). Así que encontramos que el Señor tiene espacio para todo lo que es el fruto de Su propia gracia solamente, para la apelación de la gracia, incluso cuando no hay la respuesta a ella. Sin embargo, la gracia despreciada necesariamente termina en juicio. “Y venga el sediento; y quien quiera, que tome el agua de la vida libremente”.

Luego, el libro concluye después de una advertencia solemne contra la adición o la eliminación de su contenido. “El que testifica estas cosas dice: Ciertamente vengo pronto. Amén. Aun así, ven, Señor Jesús”. “Seguramente vengo rápido”. Después de tanto tiempo un retraso ¡qué bendito! Después de tantos dolores, pruebas, dificultades, peligros, ¡qué dulce tener tal palabra, y saber que Aquel que habla es el santo y el verdadero, y seguramente está a punto de venir en la fidelidad de su amor! Él no dejará de tomar el medidor que ha dado a nuestros corazones. Él viene, y viene pronto para nosotros.

¡Que nuestros corazones respondan libremente a Su palabra de amor y verdad con nuestro “Amén” Su gracia sea con todos!

Apéndice

Puede ser interesante para muchos lectores leer lo siguiente del trabajo del Sr. Edward A. Litton sobre “La Iglesia de Cristo en su idea, atributos y ministerio; con una referencia particular a la controversia entre romanistas y protestantes”. Hay, por supuesto, expresiones imperfectas, en la medida en que la verdad misma es sólo parcialmente aprehendida; Pero uno se alegra de ver puntos de vista tan decididamente antes del evangelicalismo ordinario, con igual decisión contra el mero eclesiástico.

“En los primeros capítulos de los Hechos de los Apóstoles, la dispensación cristiana se ve en la operación real; porque con el descenso del Espíritu Santo en el día de Pentecostés que la dispensación comienza apropiadamente probablemente será admitida por todas las partes. Además, en estos capítulos se habla primero de la Iglesia de Cristo como en existencia real. Lo que en los discursos de nuestro Señor es una cuestión de anticipación o profecía, aquí aparece como una cuestión de hecho. Aunque al principio no eran plenamente conscientes del gran cambio que había tenido lugar en su posición religiosa, y menos aún de sus consecuencias finales, los primeros creyentes formaron de inmediato una comunidad separada en el seno de la teocracia judía; una comunidad que tiene, por sus marcas distintivas, la adhesión a los doce Apóstoles, el bautismo en el nombre de Cristo y la celebración de la Cena del Señor.A partir de entonces, la Iglesia se convierte en una cuestión de historia; y su historia es nada menos que la de las vicisitudes, prósperas y adversas, por las que ha pasado el reino de Dios sobre la tierra en el transcurso de los siglos.

“Ya se ha señalado que, lejos de tener la intención de establecer una mera comunión invisible del Espíritu, nuestro Señor contempló que su Iglesia tenía una existencia visible, sus seguidores como reunidos en sociedades [esa sociedad llamada Iglesia o asamblea de Dios]. Con este punto de vista, Él mismo instituyó ciertas insignias externas de profesión cristiana, para que entraran en uso cuando fueran necesarias, y tomó medidas para calificar a una pequeña y selecta compañía de creyentes, uniéndolos constantemente a su persona mientras duró su ministerio terrenal, y dándoles una comisión formal con poderes extraordinarios, cuando dejó el mundo, presidir los asuntos y dirigir la organización de las sociedades cristianas. Estas condiciones esenciales de la existencia de cualquier sociedad regular las encontramos desde el principio en la Iglesia: los Apóstoles eran los oficiales y, colectivamente, el órgano de la comunidad; los miembros eran admitidos en ella por el bautismo; y testificaron de su continuación en ella al participar en el sacramento del cuerpo y la sangre de Cristo. A medida que avanzamos en la historia inspirada, encontramos adiciones hechas a estos simples elementos de compañerismo social; la organización de la sociedad cristiana se vuelve más compleja y sistemática; Las cuestiones de política y orden ocupan una parte no pequeña de las epístolas apostólicas; y tenemos todas las razones para creer, si no sólo de la Escritura, sino de la voz unánime de la historia auténtica, que hacia el final de la era apostólica el cristianismo se había cristalizado casi en todas partes en una forma cierta, definida y bien conocida de política eclesiástica” (pp. 192-193).

En 1 Corintios 14 Pablo nos presenta una imagen gráfica del modo en que los cristianos en la primera época de la Iglesia celebraban el culto público. El sacramento de la Cena del Señor constituía el símbolo visible de su profesión y la prenda de su unión con Cristo y entre sí; pero la función gobernante en la asamblea era el ministerio de la Palabra, ya sea que asumiera las formas extraordinarias de 'lenguas' o una 'revelación', o 'profecía', o 'la interpretación de lenguas', o consistiera en la instrucción declarada de pastores y maestros regulares. Entre los diversos dones espirituales entonces comunes en la Iglesia, el lugar principal debía asignarse a la profecía; porque 'el que profetiza habla a los hombres para edificación, exhortación y consuelo'. De cualquier elemento típico o sacrificial, Pablo no hace mención: todo el servicio, con la excepción de la Cena del Señor, fue manifiestamente homilético o verbal. El hecho de que los regalos mencionados en el capítulo fueran, en su mayor parte, extraordinarios, y con el tiempo cesaran, no hace ninguna diferencia en cuanto al argumento; porque es el carácter esencial del culto cristiano, no el vehículo particular de su expresión, el punto que ahora se está considerando” (pp. 256-257).

“La Iglesia de Cristo no existía propiamente antes del día de Pentecostés; Mucho menos ella, antes de esa época, salió adelante en su misión de evangelizar el mundo. Un cuerpo de creyentes había sido reunido por Cristo del pueblo judío para ser los primeros receptores de la efusión pentecostal; pero antes de ese evento, este cuerpo no podía ser llamado distintivamente Su Iglesia. No es, entonces, más que el hecho de que la Iglesia invisible, o más bien lo que en la Iglesia es invisible, precedió a lo que es visible. El poder espiritual que produjo un cambio tan maravilloso en los Apóstoles debe descender primero del cielo y dar a la Iglesia su forma interior como su característica espiritual, después los Apóstoles predican y organizan. Primero, hay santos, u hombres en quienes Cristo es formado por una operación invisible de Su Espíritu, cuyo origen, sin embargo, “no es desconocido; Entonces estos santos proceden a ejecutar su misión designada” (p. 272).

“Si la pregunta se le hiciera a una persona de claro entendimiento, que no estuviera familiarizada con las controversias que han surgido sobre el tema, ¿Qué, según las Epístolas Apostólicas, es una Iglesia Cristiana, o cómo debe definirse? probablemente respondería, sin vacilación ni dificultad, que una Iglesia cristiana, como aparece, por ejemplo, en las epístolas de Pablo, es una congregación o sociedad de hombres fieles o creyentes, cuya fe invisible en Cristo se manifiesta visiblemente por su profesión de ciertas doctrinas fundamentales, por la administración y recepción de los dos sacramentos, y por el ejercicio de la disciplina. Dirigiría la atención al hecho de que el saludo ordinario de Pablo, al comienzo de cada epístola, es a los santos y hermanos fieles que constituyen la Iglesia de tal lugar, coherederos consigo mismo de la vida eterna; y que a lo largo de estas composiciones, se presume que los miembros de la Iglesia están en unión viva con Cristo, dirigiéndose a ellos razonamientos y exhortaciones, cuya fuerza no se puede suponer admitida, excepto por aquellos que son guiados por el Espíritu de Dios; en resumen, que los miembros del corintio o el efesio. La iglesia se dirige como cristianos; y un cristiano es aquel que está en unión salvadora con Cristo”.

“En proporción a la aparente simplicidad de la pregunta, sería su sorpresa escuchar afirmar que está equivocado, y que, al dirigirse a una sociedad cristiana como una congregación de cristianos, Pablo simplemente la considera como una sociedad de hombres que profesan la misma fe y participan externamente en los mismos sacramentos (siendo irrelevante la idea de si poseen fe salvadora o no); una sociedad investida de privilegios espirituales, pero no necesariamente realizando esos privilegios, y que, en consecuencia, debemos rebajar la importancia de los términos, 'santos' y 'fieles en Cristo Jesús', para significar exteriormente dedicados a Dios, y profesando con los labios las doctrinas del cristianismo. Que el modo de interpretación al que se alude implique una desviación del significado obvio de la fraseología del Nuevo Testamento no es, de hecho, razón suficiente para rechazarlo de inmediato; Pero sí nos justifica exigir que se demuestre claramente la necesidad de tal desviación. Y en el presente caso, este requisito es tanto más razonable por la circunstancia de que los Apóstoles se identifican uniformemente, en cuanto a su posición y esperanzas cristianas, con aquellos a quienes escriben. Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos ha bendecido con todas las bendiciones espirituales en Cristo; “para que pueda ser consolado por la fe mutua tanto de ustedes como de mí; ¿Se consideraba Pablo, cuando escribió esto, como nominalmente interesado en las bendiciones de la redención? ¿Era su fe nada más que una profesión de doctrina cristiana? Si debe haber querido decir algo más que esto; si su propia fe y su propia santidad eran vivas y reales, el efecto de la operación del Espíritu Santo; Entonces, en la medida en que no hace distinción con respecto a este punto entre él y aquellos a quienes se dirige, debemos suponer que los consideraba también como verdaderos santos y creyentes. El lenguaje de los escritores inspirados del Nuevo Testamento es la expresión de esa experiencia cristiana, o participación consciente en las bendiciones otorgadas por Cristo, que el Espíritu Santo había derramado en sus corazones: su idea, por lo tanto, de un santo, o un creyente, derivada de su propia conciencia espiritual, debe haber sido la más alta de la cual las palabras admitirán. Pero en el sentido en que se suponen cristianos, ¿aplican, a todas luces, ese título a aquellos a quienes escriben” (pp. 280-283).

Al argumento extraído del uso de términos similares bajo el pacto mosaico en un sentido meramente nacional y externo para probar que significan lo mismo, y nada más, bajo el evangelio, nuestro autor responde: “Aquí, de hecho, está la verdadera fuente del error. Si bien se reconoce el carácter típico de la institución mosaica en general, no se ha tenido suficientemente en cuenta que la nación judía misma, en su aspecto externo o político, era un tipo, y nada más, del cristiano. Israel Sólo tenemos que extender este indudable principio de interpretación al propio pueblo judío en su carácter nacional, es decir, legal, para percibir que los términos por los cuales, en el Antiguo Testamento, se expresan sus privilegios, asumen, cuando se aplican a los cristianos, un significado diferente, o más bien simbolizan las realidades espirituales de las cuales los primeros no eran más que los tipos” (pp. 286-287).

“A todo esto, sin embargo, se responderá que la naturaleza de una iglesia visible, que sabemos que debe ser en todos los casos un cuerpo de carácter mixto, así como el estado real de varias de las iglesias a las que Pablo dirigió sus epístolas, prohíben la suposición de que, al llamarlas comunidades de santos y creyentes, Podría haber usado estas palabras en su más alto significado. Esta es la segunda dificultad que se concibe radica en la forma de interpretar literalmente el lenguaje del apóstol. Pero un momento de reflexión mostrará que la dificultad es sólo imaginaria. Debemos recordar que en la Iglesia Apostólica existía una disciplina eficaz, cuya idea misma parece haberse perdido entre nosotros. Por medio de esta disciplina, habiendo sido separados de la sociedad cuyos actos manifiestos eran contrarios a su profesión cristiana, el apóstol, no estando dotado de la prerrogativa divina de inspeccionar el corazón, se vio obligado a tomar el resto en su profesión, y a tratarlos como verdaderos cristianos mientras no hubiera visible, prueba tangible de lo contrario. Sin pronunciarse sobre el estado de los individuos a los ojos de Dios, asumió que todo el cuerpo era lo que profesaban ser: un cuerpo de verdaderos cristianos. Porque debe recordarse que, por muy lejos que esté su profesión de ser verdadera, cada profesor de cristianismo profesa ser un verdadero cristiano, no un mero nominal. Excepto en esta suposición, el apóstol no podría haber procedido a imponer los deberes cristianos por motivos cristianos” (pp. 298-299).

“Tampoco hay ningún peso en la objeción de que muchas de estas Iglesias primitivas eran muy defectuosas en la doctrina o en la práctica, o en ambas; que Pablo habla de los corintios como ser, a causa de sus divisiones, “carnales”, y no “espirituales”, como “bebés en Cristo”, y los reprende agudamente por su laxitud de disciplina en el caso de la persona incestuosa, y su falta de disciplina en la celebración de la Cena del Señor. Porque no se sostiene que los primeros cristianos, como tampoco los de nuestros días, fueran o pudieran ser perfectos; y todo lo que se puede deducir justamente de lo que San Pablo dice de los corintios es que eran imperfectos e inconsistentes. En las observaciones que a veces se hacen sobre este tema, parece suponerse que no hay ningún punto medio entre nuestra afirmación de las personas de que no son cristianos perfectos y que no son cristianos en absoluto; mientras que, de hecho, no hay cristiano, por santo que sea, que se acerque al ideal de la práctica cristiana... Volviendo al caso de los corintios: ¿con qué principio, preguntémonos, los reprendió Pablo por sus inconsistencias?

¿Se dirigió a ellos como absolutamente desprovistos del principio vital de la gracia, o como poseedores de él, pero que necesitaban exhortación para caminar conforme a él? Este último es, sin duda, el terreno que él toma” (pp. 302-303).

“El cristianismo, tal como aparece en el Nuevo Testamento, no sabe nada de la teoría atomista del independentismo moderno. No cabe duda de que, incluso en la era apostólica, la iglesia de cada ciudad considerable, como Roma o Éfeso, consistía, no de una congregación, sino de varias, que colectivamente se llamaban la iglesia de ese lugar; Lo cierto es que tal fue el caso hacia el final del primer siglo. No podía ser de otra manera. El poder expansivo del cristianismo lo llamó a estallar por todos lados; y rápidamente la congregación original, o en lenguaje moderno la iglesia madre, de cada ciudad dio a luz a otras sociedades de cristianos en el vecindario circundante ... Ninguna noción está más en desacuerdo con el espíritu del cristianismo apostólico que la de las sociedades de cristianos que existen en el mismo vecindario, pero no en comunión entre sí, y no bajo un gobierno común” (pp. 449-450).

“Es un modo peligroso de razonamiento, y es probable que conduzca al escepticismo universal, sostener, en aras de la coherencia teórica, que los frutos visibles del Espíritu no poseen un carácter suficientemente distintivo para permitirnos pronunciar dónde están y dónde no: sin mencionar que el pecado de negar la operación evidente del Espíritu Santo es hablado por nuestro Señor en términos demasiado horribles. no hacernos temblar ante la idea de acercarnos a ella. Los frutos del Espíritu, ya sea que se produzcan dentro de nuestro propio encierro o más allá de él, son siempre los mismos, y siempre deben ser reconocidos; de lo contrario, nuestro Señor nunca nos habría dado la simple prueba por la cual debemos distinguir a los falsos de los verdaderos profetas: 'por sus frutos los conoceréis'. Si los hombres profesan no poder hacerlo, simplemente profesan que no tienen conciencia ni sentido moral”. [Por desgracia, el poder del Espíritu para este fin se pierde de vista.]

“Una manifestación visible, entonces, de la santidad de la Iglesia es el caminar santo y la conversación de los cristianos individuales; Pero hay otro modo, más formal, en el que ella profesa ser santa, y es por el ejercicio de la disciplina. La santidad personal del cristiano es una propiedad del individuo, no de la sociedad como tal; por lo tanto, una sociedad cristiana profesante, por grande que sea la proporción de hombres santos que pueda contener, no predica por sí misma que es parte de la santa Iglesia de Cristo, siempre y cuando no ejerza ningún acto oficial formal que implique esa suposición. El ejercicio de la disciplina es la expresión verdadera y legítima de la santidad de una Iglesia visible considerada como sociedad. De ahí la gran importancia de la disciplina. No es simplemente que la ausencia de ella opere injuriosamente sobre el tono y el estándar de piedad dentro de la Iglesia; afecta a las pretensiones de la sociedad como tal de ser un miembro legítimo de la Iglesia Católica visible. Una sociedad cristiana que profesara abiertamente prescindir de la disciplina y tolerar por principio a los malhechores abiertos y notorios [o aún peores herejes, anticristos o sus cómplices] dentro de su palidez, renunciaría así a su título a uno de los atributos esenciales de la Iglesia; cortaría toda conexión ostensible entre sí misma y la verdadera Iglesia [o más bien Cristo y su sacrificio; ver 1 Corintios 5], de la cual la santidad es una propiedad inseparable; En resumen, se desharía de la iglesia misma. Porque cada iglesia particular es llamada así en la suposición de que es una manifestación, más o menos verdadera, de la única Iglesia santa: el cuerpo de Cristo. . . Cuán esencial para la idea de una Iglesia es el ejercicio de la disciplina, puede verse en las vergonzosas contradicciones entre la teoría y la práctica que la virtual suspensión de la misma en la Iglesia de Inglaterra está constantemente ocasionando” (pp. 515-517).

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