Por lo tanto, en el capítulo que tenemos ante nosotros, tenemos un bosquejo muy completo de la manifestación del Señor desde ese momento, y en tipo que continúa hasta el fin de la era. En el capítulo que sigue tenemos una imagen complementaria, continuando, sin duda, la presentación del Señor a Israel, pero desde un punto de vista diferente; porque en el capítulo 9 no es sólo el pueblo juzgado, sino más especialmente los líderes religiosos, hasta que todo se cierra en blasfemia contra el Espíritu Santo. Esto estaba poniendo a prueba las cosas más de cerca. Si hubiera habido una sola cosa buena en Israel, sus guías más selectos habrían resistido esa prueba. La gente podría haber fracasado; Pero, seguramente, había algunas diferencias: ¡seguramente aquellos que fueron honrados y valorados no podrían ser tan depravados! Los sacerdotes ungidos en la casa de Dios, ¿no recibirían al menos a su propio Mesías? En consecuencia, esta cuestión se somete a prueba en el capítulo noveno. Hasta el final, los eventos se juntan, al igual que en el capítulo 8, sin tener en cuenta el momento en que ocurrieron.
“Y entró en un barco, y pasó, y entró en su propia ciudad”. Habiendo dejado Nazaret, como vimos, Él toma su morada en Capernaum, que en adelante era “su propia ciudad”. Para el orgulloso habitante de Jerusalén, tanto uno como otro no eran más que una elección y un cambio dentro de una tierra de oscuridad. Pero fue por una tierra de tinieblas, pecado y muerte que Jesús vino del cielo, el Mesías, no según sus pensamientos, sino el Señor y Salvador, el Dios-hombre. Así que en este caso le trajeron un hombre paralítico, acostado en una cama; “Y Jesús, viendo su fe, dijo a los enfermos de parálisis; Hijo, sé de buen ánimo; tus pecados te sean perdonados.” Más claramente no es tanto una cuestión de pecado en el aspecto de la impureza (tipificando cosas más profundas, pero aún conectadas con los requisitos ceremoniales de Israel, como encontramos en lo que nuestro Señor dijo en el capítulo al leproso limpio). Es más particularmente el pecado, visto como culpa, y en consecuencia como aquello que absolutamente rompe y destruye todo poder en el alma hacia Dios y el hombre. Por lo tanto, aquí se trata no sólo de limpieza, sino de perdón, y el perdón, también, como lo que precede al poder manifestado ante los hombres. Nunca puede haber fuerza en el alma hasta que se conozca el perdón. Puede haber deseos, y la verdadera obra del Espíritu de Dios en el alma, pero no puede haber poder para caminar delante de los hombres y glorificar a Dios hasta que haya perdón poseído y disfrutado en el corazón. Esta fue la bendición que despertó, sobre todo, el odio de los escribas. El sacerdote en el capítulo 8 no podía negar lo que se hizo en el caso del leproso, que se mostró debidamente, y llevó su ofrenda, según la ley, al altar. Aunque era un testimonio para ellos, aún así fue en el resultado un reconocimiento de lo que Moisés ordenó. Pero aquí el perdón dispensado en la tierra despierta el orgullo de los líderes religiosos a la rápida, e implacablemente. Sin embargo, el Señor no retuvo la bendición infinita, aunque conocía demasiado bien sus pensamientos; Él habló la palabra de perdón, aunque leyó su corazón malvado que lo consideraba blasfemia. Este rechazo total y creciente de Jesús estaba saliendo ahora, rechazo, al principio permitido y susurrado en el corazón, que pronto se pronunciaría en palabras como espadas desenvainadas.
“Y he aquí, algunos de los escribas dijeron dentro de sí mismos: Este hombre blasfema”. Jesús respondió benditamente a sus pensamientos, si solo hubiera habido una conciencia para escuchar la palabra de poder y gracia, que saca a relucir Su gloria aún más. “Para que sepas”, dice, “que el Hijo del Hombre tiene poder en la tierra para perdonar pecados...” Ahora toma Su lugar de rechazo; para Él se manifiesta incluso ahora por sus pensamientos más íntimos de Él, aunque no revelados. “Este hombre blasfema”. Sin embargo, es Él el Hijo del hombre que tiene poder en la tierra para perdonar pecados; y Él usa Su autoridad. “Para que lo seáis” (entonces dice Él a los enfermos de parálisis): Levántate, toma tu cama y vete a tu casa”. El caminar del hombre ante ellos da testimonio de la realidad de su perdón ante Dios. Debería ser así con cada alma perdonada. Esto todavía despierta asombro, al menos de las multitudes testigos, de que Dios haya dado tal poder a los hombres. Ellos glorificaron a Dios.
En esto, el Señor procede a dar un paso más allá, y hace una incursión más profunda, si es posible, en el prejuicio judío. No es aquí buscado como por el leproso, el centurión, los amigos del paralítico; Él mismo llama a Mateo, un publicano, justo el que escribió el Evangelio del despreciado Jesús de Nazaret. ¿Qué instrumento es tan adecuado? Era un Mesías despreciado que, cuando era rechazado de su propio pueblo Israel, se volvió a los gentiles por la voluntad de Dios: era Uno que podía mirar a los publicanos y pecadores en cualquier lugar. Así, Mateo, llamado a la recepción misma de la costumbre, sigue a Jesús, y hace un banquete para Él. Esto proporciona ocasión a los fariseos para desahogar su incredulidad: para ellos nada es tan ofensivo como la gracia, ni en la doctrina ni en la práctica. Los escribas, al comienzo del capítulo, no podían ocultar al Señor su amargo rechazo de Su gloria como hombre en la tierra con derecho, como lo demostrarían Su humillación y cruz, a perdonar. Aquí, también, estos fariseos cuestionan y reprochan su gracia, cuando ven al Señor sentado a gusto en presencia de publicanos y pecadores, que vinieron y se sentaron con Él en la casa de Mateo. Ellos dijeron a Sus discípulos: “¿Por qué come a tu Maestro con publicanos y pecadores?” El Señor muestra que tal incredulidad se excluye justa y necesariamente a sí misma, pero no a otros, de la bendición. Sanar era la obra para la cual Él había venido. No era para todo lo que se necesitaba al médico. ¡Qué poco habían aprendido la lección divina de la gracia, no las ordenanzas! “Tendré misericordia y no sacrificio”. Jesús estaba allí para llamar, no a hombres justos, sino a pecadores.
Tampoco la incredulidad se limitaba a estos religiosos de letra y forma; porque luego la pregunta viene de los discípulos de Juan: “¿Por qué nosotros y los fariseos ayunamos a menudo, pero tus discípulos no ayunan?” En todo momento, es el tipo religioso el que se prueba y se encuentra deficiente. El Señor aboga por la causa de los discípulos. “¿Pueden los hijos de la cámara de novias llorar, siempre y cuando el novio esté con ellos?” El ayuno, de hecho, seguiría cuando el Novio fuera quitado de ellos. Por lo tanto, señala la absoluta incongruencia moral del ayuno en ese momento, e insinúa que no era simplemente el hecho de que iba a ser rechazado, sino que conciliar Su enseñanza y Su voluntad con lo viejo era inútil. Lo que Él estaba introduciendo no podía mezclarse con el judaísmo. Por lo tanto, no era simplemente que había un corazón malvado de incredulidad en el judío en particular, sino que la ley y la gracia no pueden unirse en yugo. “Nadie pone un pedazo de tela nueva en una prenda vieja; porque lo que se pone para llenarlo se quita de la prenda, y la renta empeora”. Tampoco fue sólo una diferencia en las formas que tomó la verdad; pero el principio vital que Cristo estaba difundiendo no podía ser sostenido. “Tampoco los hombres ponen vino nuevo en botellas viejas; de lo contrario, las botellas se rompen, y el vino se agota, y las botellas perecen; pero ponen vino nuevo en botellas nuevas, y ambas se conservan” (Mateo 9:17). El espíritu, así como la forma, era extraño.
Pero al mismo tiempo es claro, aunque Él llevaba la conciencia del vasto cambio que estaba introduciendo, y lo expresó así plenamente y temprano en la historia, nada apartó Su corazón de Israel. La siguiente escena, el caso de Jairo, el gobernante, lo muestra. “Mi hija está muerta, pero ven y pon tu mano sobre ella, y vivirá”. Los detalles, encontrados en otra parte, de que ella estaba a punto de morir; entonces, antes de llegar a la casa, la noticia de que estaba muerta, no están aquí. Cualquiera que haya sido el momento, cualesquiera que sean los incidentes agregados por otros, el relato se da aquí con el propósito de mostrar que como el caso de Israel era desesperado, incluso hasta la muerte, así Él, el Mesías, fue el dador de vida, cuando todo, humanamente hablando, había terminado. Él estaba entonces presente, un hombre despreciado, pero con el título de perdonar pecados, probado por el poder inmediato para sanar. Si aquellos que confiaban en sí mismos que eran sabios y justos no lo tenían, Él llamaría incluso a un publicano en el lugar para estar entre los más honrados de Sus seguidores, y no desdeñaría ser su gozo cuando desearan Su honor en el ejercicio de Su gracia. La tristeza vendría a llenarse pronto cuando Él, el Esposo de Su pueblo, fuera quitado; Y luego deberían ayunar.
Sin embargo, su oído estaba abierto al llamado en nombre de Israel pereciendo, muriendo, muerto. Los había estado preparando para las cosas nuevas, y la imposibilidad de hacerlas unirse con las viejas. Pero, sin embargo, encontramos Sus afectos ocupados para la ayuda de los indefensos. Él va a resucitar a los muertos, y la mujer con el flujo de sangre lo toca por cierto. No importa cuál sea el gran propósito, Él estaba allí por fe. Muy diferente era esto de la tarea en la que Él estaba intencionado; pero Él estaba allí por fe. Era Su carne hacer la voluntad de Dios. Él estaba allí con el propósito expreso de glorificar a Dios. El poder y el amor habían llegado para que cualquiera pudiera aprovecharlos. Si hubo, por así decirlo, una justificación de la circuncisión por fe, indudablemente también existía la justificación de la incircuncisión a través de su fe. La pregunta no era quién o qué se interponía en el camino; cualquiera que apelaba a Él, allí estaba Él para ellos. Y Él era Jesús, Emmanuel. Cuando llegó a la casa, los juglares estaban allí, y la gente, haciendo un ruido: la expresión, si de aflicción, ciertamente de desesperación impotente. Se burlan de la expresión tranquila de Aquel que elige cosas que no son; y el Señor expulsa a los incrédulos, y demuestra la gloriosa verdad de que la sierva no estaba muerta, sino viva.
Y esto no es todo. Él da vista a los ciegos. “Y cuando Jesús partió de allí, dos ciegos lo siguieron, llorando y diciendo: Hijo de David, ten piedad de nosotros”. Era necesario completar el cuadro. La vida había sido impartida a la sierva dormida de Sión; los ciegos lo invocan como el Hijo de David, y no en vano. Ellos confiesan su fe, y Él les toca los ojos. Por lo tanto, cualquiera que sea la peculiaridad de las nuevas bendiciones, lo viejo podría ser retomado, aunque sobre nuevos terrenos, y, por supuesto, sobre la confesión de que Jesús es el Señor, para la gloria de Dios el Padre. Los dos ciegos lo invocaron como el Hijo de David; una muestra de lo que será al final, cuando el corazón de Israel se vuelva al Señor, y el lamento sea eliminado. “Según vuestra fe hágase en vosotros.”
No es suficiente que Israel sea despertado del sueño de la muerte, y ver bien. Debe haber la boca para alabar al Señor, y hablar del glorioso honor de Su majestad, así como ojos para esperar en Él. Así que tenemos una escena más lejana. Israel debe dar testimonio pleno en el día brillante de Su venida. En consecuencia, aquí tenemos un testimonio de ello, y un testimonio tanto más dulce, porque el actual rechazo total que estaba llenando el corazón de los líderes seguramente testificó al corazón del Señor de lo que estaba cerca. Pero nada apartó el propósito de Dios, o la actividad de Su gracia. “Cuando salieron, he aquí, le trajeron a un hombre mudo poseído por un demonio. Y cuando el diablo fue echado fuera, el mudo habló, y las multitudes se maravillaron, diciendo: Nunca se vio así en Israel”. (Ver Mateo 9:32-33.) Los fariseos se enfurecieron ante un poder que no podían negar, que se reprendió tanto a sí mismo a causa de su gracia persistente; pero Jesús pasa por alto toda blasfemia hasta ahora, y sigue su camino, nada obstaculiza su curso de amor. Él “recorrió todas las ciudades y aldeas, enseñando en sus sinagogas, predicando el evangelio del reino, y sanando toda enfermedad y toda dolencia entre la gente”. El testigo fiel y verdadero, era suyo para mostrar ese poder en la bondad que se pondrá plenamente en el mundo venidero, el gran día en que el Señor se manifestará a todos los ojos como Hijo de David, e Hijo del hombre también.