2 Sam. 3
Al comienzo de 2 Sam. 2 hemos visto la bendita dependencia de David en el momento en que fue nombrado rey de Judá. El establecimiento gradual de su reino ha vuelto nuestros pensamientos hacia el futuro cuando el reinado de Cristo se establecerá en poder. Pero el capítulo 2 también menciona un hecho aún no aludido y digno de mención. El reino apenas se ha establecido cuando el tono del relato cambia, dirigiendo nuestra atención a circunstancias tristes y humillantes.
Esto se debe a que David no es sólo un tipo de Cristo, sino también, veremos esto muchas veces a medida que el libro continúe, el representante de un reino confiado a las manos del hombre y responsable de mantenerlo. Como rey, David posee poder (pero aún no todo poder) en nombre de Dios. Él es libre de usar este poder para el bien como mejor le parezca; es libre de humillar o exaltar a los hombres que lo rodean a su antojo y de ocuparse de ellos para sus propósitos; por último, es libre de emitir ordenanzas y decretos para el bien de su pueblo y para la gloria de su Dios. Pero, ¡ay! Esta formidable responsabilidad y este poder casi ilimitado han sido confiados a un simple hombre. De hecho, originalmente la realeza no estaba restringida, como en nuestros días, por todo tipo de leyes, ni estaba más o menos bajo el control de la voluntad del pueblo. El rey, según la Palabra, era responsable sólo ante Dios. Él respondía por el comportamiento de la gente, y si la gente caía en el error, el rey tenía que soportar el juicio consiguiente. Veremos qué pasa con esta autoridad en las manos de David.
2 Sam. 2:8-32) ya nos muestra el comienzo de esta historia. David está rodeado de sus parientes, hombres valientes que aspiran a tener el primer lugar entre los capitanes. Los hijos de Zeruiah podrían reclamar este rango según la carne, pero según Dios no tenían mayor derecho a él que los demás: al contrario. Abishai no alcanzó los “tres primeros”; Asahel estaba entre “los treinta” (2 Sam. 23). Joab, como hemos visto, ni siquiera es nombrado entre los hombres poderosos. Pero valiente e inteligente como era, así como ambicioso, engañoso, cruel y un hombre de sangre cada vez que encontraba un obstáculo para la realización de sus planes, y siendo muy astuto en jugar con el espíritu del rey al halagar sus debilidades (2 Sam. 14), este hombre logró dirigir los asuntos, al menos en apariencia, según su propia voluntad.
A lo largo de toda la segunda porción de 2 Sam. 2 el rey desaparece ante estos hombres. Los hombres que lo rodeaban se inquietan, toman decisiones y luchan contra el enemigo desde la casa de Saúl sin siquiera soñar con consultar al único que tenía derecho a tomar cualquier iniciativa. ¡Triste acompañamiento de poder! En los días de sus tribulaciones, David, por así decirlo, insufló su propio carácter a sus compañeros, o por otro lado, frente a su rebelión, buscó refugio con el Señor y le preguntó (1 Sam. 30: 6-8). Aquí, mientras es responsable de la autoridad que tiene, la deja escapar de su control, y sus compañeros que hacen parecer que están usando esta autoridad para su causa en realidad la usan para comprometer el carácter del Señor y de Su ungido. Los designios de quienes rodean el trono crean múltiples dificultades para el rey a lo largo de todo su reinado, y confiesa que es demasiado débil para dirigir su forma de pensar y reprimir sus actos.
2 Sam. 3 continúa esta misma historia. En presencia de tales dificultades, la única salvaguardia de David era vivir en dependencia del Señor. La disciplina hará que encuentre esta dependencia una vez más. Pero aquí el Espíritu de Dios quiere enseñarnos que el creyente que ha recibido una posición de autoridad de Dios pronto pierde la conciencia de su dependencia debido a la carne que mora en él. A medida que ejerce el poder, comienza a tener confianza en sí mismo sin darse cuenta de su necesidad de la ayuda del Señor, como lo había hecho en el tiempo en que vagaba como una perdiz cazada en las montañas. Antes de que la corona estuviera sobre su cabeza, excepto en raras ocasiones, preguntaba a Dios, sin dar un solo paso sin Él; Pero desde el momento en que recibe la corona olvida su salvaguarda. Volverá a encontrar esto un poco más tarde después de haber hecho experiencias amargas, porque debemos recordar que en David —y esta es una de las características principales de su carácter— la disciplina siempre da frutos admirables. Esto continúa hasta los últimos momentos de su vida y hasta sus últimas palabras.
Nosotros también necesitamos ser disciplinados para aprender la dependencia. Si permitimos que nuestra voluntad, que no es otra cosa que la independencia, sea activa, el Señor debe quebrantarnos para que pueda traernos de vuelta bajo su bendito yugo que es tan ligero y fácil de soportar.
Los primeros cinco versículos de nuestro capítulo ofrecen un ejemplo sorprendente de lo que acabamos de decir. David toma varias esposas en Hebrón además de Ahinoam y Abigail, sus compañeras en sus andanzas. Si hubiera preguntado al Señor antes de hacerlo, ¿qué habría respondido el Señor? ¡Lee mi Palabra! La dependencia de Dios y la dependencia de Su Palabra son una y la misma cosa. David tenía los libros de la ley en la mano, y sólo necesitaba meditar en ellos para ver su camino. ¿No dice en Deuteronomio 17:17 concerniente al rey: “Ni multiplicará esposas para sí, para que su corazón no se aparte”? Él podría tener todo tipo de buenas razones de acuerdo con la mente del hombre para hacer lo que hizo: asegurar una posteridad real y así sucesivamente, pero esto no fue de acuerdo a Dios. Para estar convencidos de esto, solo necesitamos rastrear a los descendientes de sus esposas. Si David hubiera tenido sólo a la piadosa Abigail como su compañera, ¿habría visto a un Amnón traer vergüenza y deshonor a su casa, a un Absalón rebelarse contra su propio padre, o a un Adonías tratar de tomar el control del reino y pedir que la sunamita fuera su esposa?
No contento con estos matrimonios, este hombre de Dios que puede hacer lo que quiera —cuán peligrosa es esta libertad— exige de Is-boset a su esposa Mical (2 Sam. 3:13-16), convertirse en adúltera tomando otro marido: Mical, la hija de Saúl, quien después de haber amado a David en tiempos pasados con un amor según la naturaleza carnal, más tarde mostrará su desdén por la simiente de Dios cuya piedad y devoción a los intereses del Señor podría no entender (2 Sam. 6:20-23). David toma a esta mujer adúltera de su casa, en lugar de dejarla a su nuevo esposo. Así rompe el corazón de este hombre, un hombre honesto después de todo, profundamente dedicado a su compañera, y que la sigue llorando sin soñar con rebelarse contra la autoridad establecida.
Tal es, por desgracia, este rey piadoso que hace uso de la autoridad aún limitada pero pronto ilimitada que Dios está poniendo en sus manos.
No necesitamos que se sorprenda de que Abner a sabiendas y voluntariamente se resista al Señor apoyando a Is-boset. Abner sabe que David es el ungido del Señor: “¡Así lo haga Dios con Abner, y más aún, si, como Jehová le ha jurado a David, yo no lo hago a él!” (2 Sam. 3:9), y más tarde (2 Sam. 3:18): “Jehová ha hablado de David, diciendo: Por mi siervo David salvaré a mi pueblo Israel de la mano de los filisteos, y de la mano de todos sus enemigos”. Abner es consciente de que no está del lado de Dios, pero al no tener al Señor como objeto de sus planes y actividades, apenas le importa tal contradicción entre sus opiniones y su conducta. Abner sólo pretende defender un sistema político-religioso de sucesión. Es un honor para él poder decir que uno está entre los descendientes directos de lo que Dios había establecido. Y si Dios ha reemplazado el reino de Saúl y las formas de una religión sin vida con el reino de David y con los recursos religiosos que Él le da a su pueblo en medio de la ruina, ¿qué le importa eso a Abner? A pesar de todo esto, está decidido a apoyar a la casa de Saúl. Is-boset confía en él, pero que tenga cuidado de ofender a este firme partidario de su trono. Cuando quiera oponerse a la corrupción de Abner, Abner con su orgullo herido abandonará a su amo y se volverá hacia David. “¿Soy cabeza de perro?”, pregunta, y anuncia abiertamente sus planes a Is-boset. Las lleva a cabo a plena luz del día con toda la franqueza de su carácter, y ese pobre rey sin fuerzas para responder solo puede temblar ante sus amenazas. Pero en todo esto vemos la providencia divina que, escondida bajo las pasiones de los hombres e incluso obrando a través de ellas, está preparando el camino de su ungido.
Observamos estos eventos sin esperar nada para Dios por parte de aquellos que como Abner no le pertenecen. Pero, ¿qué debemos pensar de David? ¿Por qué no consulta al Señor cuando se le propone este convenio? Había rechazado la corona de la mano del amalecita; lo rechazará de la mano de los asesinos de Is-boset; pero ¿lo aceptará de la mano de Abner? Sí, porque se siente libre de hacerlo, porque tiene todo tipo de razones para actuar así por el bien de su reino. Este pacto suavizará las dificultades; La guerra ha durado lo suficiente... Todo esto es muy razonable según el hombre, pero no es según la mente de Dios.
Abner habla a las once tribus, logra convencerlas, incluso a la tribu de Benjamín, aliada a Saúl, y luego viene a darle a David un relato de sus procedimientos. “Y Abner dijo a David: Me levantaré y me iré, y reuniré a todo Israel a mi señor el rey, para que hagan convenio contigo, y para que reines sobre todo lo que tu corazón desee” (2 Sam. 3:21). Pero Dios se opone a esto; Él no desea que David reciba el reino de ninguna otra mano que no sea la suya. Nadie debe jactarse de haber establecido al ungido del Señor en el trono. Y lo que es más, ¿cómo podría permitir que el orgullo del corazón del hombre forjara los pasos por los cuales David se eleva al poder? Abner es asesinado. Dios es capaz de convertir las peores iniquidades del hombre para cumplir Sus designios. Utiliza el infame acto de Joab para cortar al hombre en quien David ya había depositado su confianza.
Joab comete asesinato en un tiempo de paz y así se venga por la muerte de Asael, a pesar de que Abner lo había “matado en la batalla” (2 Sam. 3:30), prueba de que no había nada reprensible en el acto de Abner (cf. 2 Sam. 2:20-23). Este es el motivo personal detrás de este terrible acto, pero cualquiera que conozca a Joab y su ambición de convertirse en capitán de la hueste sospecha otro motivo. Joab teme el valor y la autoridad de Abner, que en ese momento se había demostrado mucho más que sus propios méritos. Si Abner tuviera éxito en concluir una alianza, ¿no tendría el primer lugar? Joab tiene todo que ganar a través de su venganza.
Así que Abner no debe restaurar el reino. Joab sería aún menos el que lo restaurara, porque sin la intervención divina el asesinato que cometió habría desencadenado una guerra más larga y despiadada que la que acababa de terminar.
Lo que gana el corazón de Israel es la indignación del rey contra este mal, su angustia por un crimen que había deshonrado el carácter del Señor y de Su ungido. La humillación de David, su ayuno, su luto público en presencia de todo el pueblo, esto es lo que gana a Israel. “Y todo el pueblo y todo Israel entendieron aquel día que no era del rey matar a Abner, hijo de Nerón” (2 Sam. 3:37).
¡Ah, cómo recupera David los rasgos preciosos de su carácter en medio de estas difíciles circunstancias! Repudiando cualquier solidaridad con este mal, prueba que, “en todos [era] puro en la materia” (2 Corintios 7:11). Él invoca el juicio de Dios sobre Joab: “Que [la sangre de Abner, hijo de Ner] caiga sobre la cabeza de Joab, y sobre toda la casa de su padre; y que no falle de la casa de Joab uno que tiene un problema, o que es un leproso, o que se apoya en un bastón, o que cae por la espada, o que carece de pan!” (2 Sam. 3:29). Y de nuevo: “¡Jehová recompensa al hacedor del mal según su iniquidad!” (2 Sam. 3:39). Más tarde se ejecuta este juicio de Dios pronunciado por David (1 Reyes 2:31-34).
Cuando se trata de Abner, David el rey vuelve a encontrar esos acentos de gracia que David rechazó habían usado con respecto a Saúl. Se lamenta por Abner: “¿Debería Abner morir como un tonto? Tus manos no estaban atadas, ni tus pies encadenados; como un hombre cae delante de los hombres malvados, fellest ther t” (2 Sam. 3:33-34). Él proclama que “un príncipe y un gran hombre” habían caído aquel día en Israel” (2 Sam. 3:38).
Por desgracia, incluso con el poder en sus manos, ¿qué podría haber hecho contra estos “hombres malvados”? Sólo Dios podría haber obrado para bien. Los hijos de Zeruiah eran demasiado duros para David (2 Sam. 3:39). Él mismo reconoció su debilidad tal como se manifestó en ese momento. ¡Cómo podemos empatizar con David cuando dice: “¡Hoy soy débil, aunque ungido rey!” (2 Sam. 3:39). Lo que está ocurriendo toca su corazón como una forma seria de disciplina. Sí, fuiste verdaderamente débil, amado siervo del Señor, a pesar de tu unción, pero no temas; Dios será tu fortaleza y tu salvaguardia en la debilidad, y tus pies no caerán si buscas tu fuerza en comunión con Él. Tal es el caso de nosotros también. Dos cosas inseparables son nuestra salvaguarda: la realización de nuestra debilidad, unida a la dependencia de Dios y Su Palabra. En este capítulo, David comenzó usando su poder y, actuando por iniciativa propia, no consultó al Señor. Los acontecimientos que lo agobian lo llevan a tomar conciencia de su incapacidad, pero ahora, una vez más, aprenderá rápidamente la dependencia que había olvidado tan rápidamente.
En medio de todos estos acontecimientos, Is-boset pierde su reino. Dependía completamente de Abner, quien le había asegurado la victoria y lo había mantenido en el trono. Una vez que este hombre es removido, a Is-boset no le queda nada. Cuando trata de oponerse a la falta de respeto de Abner a la memoria de su padre, es abandonado por este hombre que lo había apoyado. Esto también es lo que está destruyendo toda la fuerza de la cristiandad profesante, que intenta más o menos establecerse en la sucesión religiosa humana. Para su supervivencia, la cristiandad se ha asociado con los gobiernos y poderes de un mundo en enemistad contra Cristo, y así se ha convertido en su esclavo y es impotente para oponerse a su desorden o para reprenderlos. Estoy hablando aquí no tanto del catolicismo romano, que como la gran ramera pretende “sentarse sobre la bestia” y gobernarla (Apocalipsis 17), sino de la Reforma que pronto degeneró abandonando el principio de la fe y buscando su apoyo de los grandes hombres de este mundo. La consecuencia necesaria de esto fue la ruina. Contentémonos con separarnos de toda intervención del hombre en las cosas religiosas, y digamos como David, dándonos cuenta de nuestra incapacidad para rectificar el mal: “Estos hombres, los hijos de Zeruiah, son demasiado duros para mí”.