El Espíritu de Dios ha empleado varias palabras diferentes para transmitirnos los efectos de largo alcance de la obra de Cristo. La reconciliación es una de ellas, y posee una gran definición de significado. Nos lleva más lejos en la bendición positiva del Evangelio que la justificación o la redención. La idea misma que expresa pertenece al Nuevo Testamento.
A primera vista, esto no parece ser el caso. Una buena concordancia (como la de Young) nos muestra que la palabra aparece nueve veces en el Antiguo Testamento; Pero si se examina más de cerca, descubrimos que en siete de ellas se usa para traducir la palabra ordinaria para “expiación”. En un caso se usa para una palabra que tiene que ver con ofrenda. La ocurrencia restante de la palabra se acerca más al significado del Nuevo Testamento (en 1 Samuel 29:4), pero allí Dios no está en cuestión.
En el Nuevo Testamento hay tres pasajes que tratan de la reconciliación: Romanos 5, 2 Corintios 5, Colosenses 1, y también hay una referencia a ella en Efesios 2.
La justificación es necesaria para nosotros debido a la culpa del pecado y la condenación en la que se incurre. La redención es necesaria debido a la esclavitud que el pecado ha producido. Debemos tener reconciliación con Dios porque uno de los efectos más graves del pecado ha sido la forma en que nos ha alejado de Dios, produciendo un completo alejamiento del corazón de nuestro lado. La palabra “alienados” aparece en Colosenses 1:21, donde contrasta plenamente con el hecho de que ahora hemos sido reconciliados. Comprenderemos mejor la plenitud de la reconciliación si comenzamos por comprender toda la tragedia de la alienación.
Otro pasaje se refiere al estado de alienación en el que ha caído el hombre: Efesios 4:18. Llegamos directamente al fondo de las cosas cuando descubrimos que hemos sido “alejados de la vida de Dios”. Conectadas con esta alienación están cosas tales como la vanidad, las tinieblas, la ignorancia, la ceguera, la lascivia, la inmundicia. Esto no es sorprendente, porque la vida de Dios es exactamente lo opuesto a todas estas cosas. El pecado, habiéndonos alejado de Dios, nos ha separado de todas las cosas que componen la vida según Él.
Alejados de Dios, naturalmente no tenemos ningún deseo por Él, ni por la luz y la vida que trae Su presencia. Esto salió más claramente directamente en el que el pecado había entrado y la alienación se había cumplido. Génesis 3 da testimonio de ello; la acción de Adán y su esposa lo declaró claramente. Inmediatamente se oyó la voz del Señor Dios en el huerto donde se escondieron. Dios no los destruyó instantáneamente. Los trató con misericordia; sin embargo, habían erigido una barrera entre ellos y Él que nada de su parte podía superar, y que Él ratificó colocando una barrera de Su lado en forma de querubines y una espada de fuego.
De este modo, el pecado echó a perder el placer divino en el hombre. Decir esto pone el asunto demasiado suavemente. Sólo tenemos que ir a Génesis 6 para encontrar que, habiéndosele dado a la humanidad suficiente tiempo para desarrollar sus propensiones pecaminosas, se produjo un estado de cosas completamente insoportable, de modo que “se arrepintió el Señor de haber hecho al hombre en la tierra, y le entristeció en su corazón”. Al final de Génesis 2 todo, incluido el hombre, fue declarado como “muy bueno”. Una vez el hombre había sido muy bueno a los ojos divinos, ahora era un dolor perfecto para contemplar. La alienación era completa.
Y también fue completo por parte del hombre. Dios se había vuelto tan desagradable para el hombre como el hombre se había vuelto para Dios. La última parte de Romanos 1 revela la terrible historia de la alienación del hombre de Dios. El estado de hundimiento de la humanidad es atribuible a esto: “No quisieron retener a Dios en su conocimiento” (versículo 28). Romanos 3 corrobora esto diciéndonos que “no hay quien busque a Dios”. Cuando llegamos a Romanos 5 se dice claramente que cuando la reconciliación nos alcanzó, éramos “enemigos”.
Aquí debemos hacer una distinción cuidadosa. Por nuestra parte, la alienación no era sólo en la vida, sino también en el corazón. Por parte de Dios, la alienación en la vida se sentía mucho más agudamente de lo que nosotros podíamos sentirla, pero no había alienación en el corazón. En otras palabras, mientras que nosotros, como pecadores, odiábamos a Dios, Él nunca nos odió. Si Él nos hubiera odiado, Él podría habernos condenado, y dejarlo así. En lugar de lo cual Él mismo ha puesto a nuestra disposición la reconciliación; una reconciliación llevada a cabo a un costo tan grande como “la muerte de Su Hijo”.
El Señor Jesús vino al mundo con espíritu de reconciliación. “Dios estaba en Cristo, reconciliando consigo al mundo, no tomándoles por delito las transgresiones” (2 Corintios 5:19). Esto caracterizó su vida y ministerio. Su obra no era el juicio, sino el perdón; e incluso donde la culpa era más pronunciada y manifiesta, no la imputaba: véase, por ejemplo, Juan 8:11 y Lucas 23:34. Todo lo que Dios podía hacer fue hecho por Él, sin embargo, toda propuesta fue rechazada por los hombres y Él fue crucificado. Pero fue justo entonces cuando la misericordia reconciliadora de Dios registró su triunfo más señalado.
Entonces fue que Dios “hizo pecado por nosotros a aquel que no conoció pecado; para que seamos hechos justicia de Dios en Él”. Ahora bien, es evidente que si somos hechos en Cristo, en el Cristo que murió y resucitó, la misma justicia de Dios, ya no puede haber ante Él lo que le es odioso y desagradable. Ya no puede ser un dolor para Su corazón mirarnos con desprecio, sino exactamente lo contrario. Cristo se identificó con nosotros y con nuestro pecado bajo el juicio de Dios. Nos identificamos con Él y con Su aceptación como resucitados de entre los muertos.
En Colosenses 1:21, 22 se declara la misma verdad, pero en otras palabras. Hemos sido reconciliados “en el cuerpo de su carne por medio de la muerte”, porque Él se hizo hombre, poseyéndose así del cuerpo de su carne para morir. Como resultado de la reconciliación, ahora podemos ser presentados como “santos, irreprensibles e irreprensibles a sus ojos”.
“En el cuerpo de su carne” puede parecer una expresión bastante peculiar, pero una forma similar de palabras ocurre en otros lugares; Romanos 7:4; Efesios 2:15; Hebreos 10:10 y 20. Si entendemos el asunto correctamente, el pensamiento es que el Señor Jesús, en Su gracia, se identificó con nuestro lugar y condición al asumir la humanidad aparte del pecado, para poder dar Su vida, presentando Su cuerpo sagrado como sacrificio por el pecado; y luego tomar la vida de nuevo en la resurrección, en la que los creyentes de la vida pueden ahora identificarse con Él. Su muerte fue, pues, el juicio y el fin judicial del antiguo orden; Su resurrección es el verdadero comienzo de lo nuevo.
Este poderoso cambio, entonces, se ha producido para nosotros “en el cuerpo de su carne por medio de la muerte”; y, en consecuencia, toda nuestra posición ante Dios se altera manifiestamente. Una vez estuvimos exactamente en la posición de Adán caído, y nada podría ser peor que eso, nada más repugnante para Dios. Ahora, estando en Cristo, tenemos la posición de Cristo como resucitado de entre los muertos, y nada podría ser mejor, nada más deleitable, más agradable a Dios que eso. Esto es lo que podemos llamar el lado de Dios de la reconciliación; la obra que Él mismo ha efectuado en la muerte de Cristo. Es perfecto y absoluto; logrado para nosotros, logrado para siempre. Es la obra de un nuevo orden de creación, como lo muestra 2 Corintios 5:17.
Pero hay una versión nuestra del asunto que también tenía que ser atendida. Éramos nosotros los que estábamos “enajenados y enemigos de mente por las obras inicuas”, y por consiguiente tenía que haber un cambio completo y fundamental de mente y actitud con respecto a Dios con cada uno de nosotros. No había necesidad de que Su corazón se volviera hacia nosotros, sino que había toda la necesidad de que nuestros corazones se volvieran hacia Él. De ahí que el Evangelio haya sido confiado a los Apóstoles como “palabra de reconciliación”. Llevaron a cabo ese ministerio como “embajadores de Cristo”, orando a los hombres “en lugar de Cristo, reconciliaos con Dios” (2 Corintios 5:19, 20). Cuando creímos en el Evangelio, el ministerio de la reconciliación se hizo efectivo con nosotros, y se podría decir: “ya hemos recibido la reconciliación” (Romanos 5:11, margen). Como fruto de haber recibido la reconciliación, nos “alegramos en Dios”, mientras que antes le temíamos e incluso le odiábamos.
Podemos resumir, pues, esta bendita verdad diciendo que todo lo que a nuestro alrededor era odioso a Dios y merecía juicio ha sido juzgado en la muerte de Cristo; y como fruto de la reconciliación estamos en una perfecta aceptación ante Él. Es su obra, porque “nos ha hecho aceptos en el Amado” (Efesios 1:6). La aceptación de Cristo es la medida de nuestra aceptación, y la medida de su aceptación puede discernirse en el título que se le ha dado: “el AMADO”. Y además, puesto que no creemos en el Evangelio sin la obra del Espíritu en nosotros, por la cual se efectúa un nuevo nacimiento, recibimos la reconciliación en la creencia. Nuestros pensamientos hacia Dios están completamente alterados; la enemistad que una vez llenó nuestros corazones es eliminada, y nos regocijamos en Él. Ha amanecido un nuevo día en el que Él puede mirarnos con complacencia, y nosotros miramos hacia arriba para responderle amor.
Ahora podemos ver más claramente cómo la reconciliación nos lleva más plenamente a las bendiciones positivas del Evangelio. Al ser perdonados, sabemos que nuestros pecados han sido descartados. Como se justifica, que hemos sido absueltos de toda acusación. Como redimidos, que nuestros días de esclavitud han terminado. Pero como reconciliados, tenemos plena entrada en la riqueza del favor y el amor de Dios. Es la introducción a la bendición de primer orden.
Un antiguo himno lo explica así:
"Mi Dios se ha reconciliado, escucho su voz de perdón”.
Eso no está en consonancia con lo que hemos estado viendo, ¿verdad?
No lo es. Éramos nosotros los que necesitábamos reconciliarnos. Fue Dios quien hizo la reconciliación a través del Señor Jesucristo. Pero aunque esto es así, no debemos pasar por alto el hecho de que Dios tuvo que ser propiciado con respecto al pecado. El publicano de la parábola de nuestro Señor sabía esto, porque dijo: “Dios, ten misericordia de mí, pecador” (Lucas 18:13). Dios tenía que ser propiciado en la medida en que el pecado era un desafío escandaloso a Su justicia y santidad. Sin embargo, nunca nos odió. Su corazón no estaba alejado del hombre, porque si lo hubiera estado, nunca habría enviado a Su Hijo para ser la propiciación, que era necesaria para satisfacer las demandas de Su justicia y santidad.
¿Entendemos entonces que la reconciliación tiene más que ver con nuestro estado ante Dios que con la culpa de nuestros pecados?
Ciertamente lo ha hecho. Es digno de notar cómo el hecho de nuestra enemistad se pone de manifiesto cuando se trata de la reconciliación. El pasaje de 2 Corintios 5 es una excepción a esto, pero incluso aquí se infiere la enemistad, aunque no se menciona, porque dice: “Las cosas viejas pasaron; he aquí, todas las cosas se han hecho nuevas”. Las cosas viejas pasan dondequiera que sucede una nueva creación, aunque son muy evidentes en el mundo actual. Como seres de la nueva creación, estamos reconciliados con Dios. Sin embargo, no debemos pasar por alto el hecho de que “la sangre de su cruz” es la base de la reconciliación, porque fue allí donde el pecado encontró su juicio, y todo lo que en nosotros era ofensivo y odioso para Dios fue condenado. Nuestra culpa no se pasa por alto, pero incluso aquí se trata más del juicio de nuestro estado pecaminoso que de la expiación de nuestros innumerables pecados.
¿Por qué, entonces, en Hebreos 2:17, leemos de Cristo como “Sumo Sacerdote misericordioso y fiel en cosas pertenecientes a Dios, para hacer reconciliación por los pecados del pueblo”?
Simplemente porque los traductores de la Versión Autorizada insertaron aquí la palabra equivocada. Es “hacer propiciación por los pecados del pueblo”, como lo muestran la versión revisada y otras. Bajo la ley, el sumo sacerdote Aarón hizo expiación rociando la sangre del sacrificio sobre el propiciatorio. El Señor Jesús ha cumplido el tipo, pero en una escala infinitamente mayor. Es un hecho interesante que en el Antiguo Testamento la palabra para “propiciatorio” está estrechamente relacionada con la palabra para expiación; mientras que la palabra en el Nuevo Testamento está estrechamente relacionada con la propiciación. Esto sesga que la propiciación del Nuevo Testamento encarna la idea de expiación, pero va más allá de ella. La reconciliación debe distinguirse de ambas, aunque no debe desconectarse de ninguna.
Hemos estado insistiendo en el hecho de que los creyentes están reconciliados ahora ¿Qué hay de la reconciliación de todas las cosas, de la que se habla en Colosenses 1:20?
Esa reconciliación de largo alcance llegará a su debido tiempo. Notarás que el versículo limita la bendición a “las cosas que están en la tierra o en los cielos”. Las “cosas debajo de la tierra” de Filipenses 2:10, que han de inclinarse ante el nombre de Jesús, no se mencionan aquí. La plaga del pecado ha afectado ciertas partes de los cielos, a través de la caída de los seres angélicos. Dondequiera que ha estado el pecado, allí se necesita la reconciliación. Viene un tiempo en el que todo lo que es malo será arrastrado al lugar del juicio, para yacer allí bajo la ardiente indignación de Dios; y entonces todas las cosas purificadas y reconciliadas, tanto en la tierra como en el cielo, serán deleitables para Dios, y ellas mismas se deleitarán en Dios.
La sangre de Su cruz, que ya nos ha llevado a la reconciliación, tiene poder y valor para lograr incluso esto.
Parece haber un sentido en el que el mundo ya está reconciliado, según Romanos 11:15.
¿Qué significa ese pasaje?
Todo el pasaje tiene que ser leído y considerado cuidadosamente si queremos llegar al pensamiento del Apóstol. Está discutiendo los caminos de Dios con Israel como nación, mostrando cómo han sido apartados por el momento para que Él pueda perseguir Su propósito de extender misericordia a los gentiles. A lo largo de la dispensación de la ley, Dios concentró su favor y sus tratos exclusivamente en Israel: estaban a la luz de su rostro, y las naciones fueron dejadas en su oscuridad, la oscuridad que habían escogido para sí mismas, según Romanos 1:21. Pero con el advenimiento de Cristo y su rechazo por parte de Israel, se produjo un gran cambio en los caminos de Dios. Israel ha caído de su lugar de favor nacional, y esto ha llevado a lo que se llama “las riquezas del mundo”, en el versículo 12, y a “la reconciliación del mundo” en el versículo 15.
El “mundo” aquí tiene evidentemente la fuerza del mundo gentil, a diferencia de Israel. La reconciliación se ha llevado a cabo por el cambio en los tratos de Dios que lo ha llevado a apartar a Israel de su lugar especial de favor nacional, y a llevar al mundo gentil ante Él para su bendición. Anteriormente, la posición era que los gentiles habían apartado deliberadamente sus rostros de Dios, y Él había apartado los suyos de ellos. Ahora se ha vuelto hacia ellos; y como Pablo dijo en otra parte: “La salvación de Dios es enviada a los gentiles, y ellos la oirán” (Hechos 28:28). Esta reconciliación dispensacional ha tenido lugar y Pablo fue el siervo escogido, enviado para ofrecer la salvación al mundo gentil.
¿La reconciliación que recibimos hoy implica algo más que esto?
Lo más evidente es que sí. Cuando lo recibimos, “nos regocijamos en Dios”, como se nos dice en Romanos 5:11. Esto es algo que el mundo no puede hacer, a pesar del hecho de que la misericordia de Dios está activa hacia él en relación con el Evangelio. Cuando Dios dio a Su Hijo unigénito, Él tenía el mundo en mente, y el amor al mundo estaba detrás del regalo. Esta reconciliación dispensacional trae a todos el ministerio de la reconciliación, del cual habla 2 Corintios 5; Y eso no es dispensacional, sino intensamente vital. Los creyentes son realmente llevados a Dios en justicia y amor, con toda mancha y discordia removidas, y todo temor desterrado para siempre.
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