2 Sam. 19:41-20:26
Así como David, así el remanente de Israel redescubrirá un camino para entrar nuevamente en Canaán en la realidad, como lo hizo una vez el pueblo en figura. El Jordán, el río de la muerte, es este camino. La muerte con Cristo es necesaria para entrar en la herencia y las bendiciones de las promesas. Luego viene Gilgal (2 Sam. 19:40), el lugar de la circuncisión donde la vergüenza de Egipto fue alejada del pueblo. Por primera vez, estos creyentes del tiempo del fin sabrán de hecho cuál es la verdadera circuncisión de Cristo, “despojarse del cuerpo de la carne”. Ellos entrarán en el reino de Dios como aquellos que han nacido de nuevo.
Este pasaje que se aplica al remanente también se aplica a nosotros, aunque de otra manera. No hay duda de que ahora estamos muertos con Cristo; hemos sido circuncidados de una vez por todas con una circuncisión no hecha a mano, que es la circuncisión de Cristo (Colosenses 2:11). No podemos ser expulsados de los lugares celestiales que son nuestra herencia; pero la consecuencia necesaria de nuestra infidelidad es la disciplina del Señor. Por lo tanto, podemos y debemos perder el gozo de las cosas celestiales después de una caída, y si no somos expulsados de Canaán como con David o el remanente, al menos nos volvemos extraños a él, siendo arrojados de vuelta al mundo del cual la gracia de Dios nos había separado.
Para que esto sea basta con que olvidemos por un instante volviendo a aquellas cosas de las que la cruz nos ha separado que la muerte de Cristo, como el Jordán y Gilgal, nos separa del mundo y de la carne. Entonces, para recuperar el poder de lo que nuestra necedad ha despreciado, debemos comenzar de manera práctica de nuevo el camino ya seguido, renovando nuestra familiaridad con nuestro Jordán y con nuestro Gilgal y redescubriendo el propósito de la cruz y el poder de la muerte con Cristo, por lo que hemos sido crucificados al pecado y al mundo. Que Dios nos conceda hacer estas experiencias a través de Su Palabra y no por caídas reales. La historia de David nos enseña la inmensa pérdida que una caída trajo a su alma a pesar de la perfección de la gracia que fue glorificada en su restauración.
De 2 Sam. 19:41 a 2 Sam. 20:2 vemos discordia entre Israel y Judá. De hecho, ninguna de las partes tenía toda la razón. Israel en su conjunto había traicionado a David, pero fue el primero en regresar después de la muerte de Absalón (2 Sam. 19:8-10); Judá había sido lento y perezoso al principio, pero había compensado esta falta de prontitud respondiendo al llamado de la gracia mientras Israel todavía estaba deliberando (2 Sam. 19:11-15).
Celosas de la decisión de Judá, las diez tribus se quejan al rey. Judá responde afirmando sus estrechos vínculos con el hijo de Isaí y sugiriendo que cuando trajeron de vuelta al rey, no tenían, como otros, motivos de interés propio (2 Sam. 19:42). Israel responde: “Tengo diez partes en el rey y también tengo más derecho en David que tú, ¿y por qué me menospreciaste? ¿Y no fue mi consejo el primero, traer de vuelta a mi rey?” (2 Sam. 19:43). Todos estos intercambios son de la carne. La ambición de desempeñar un papel en las cosas de Dios, los celos al ver las actividades de nuestros hermanos, el amor propio herido y la preocupación por nosotros mismos ciertamente no son fruto del Espíritu y de los afectos divinos. A pesar de su posición superior, Judá no era mejor que las diez tribus. “Las palabras de los hombres de Judá fueron más duras que las palabras de los hombres de Israel” (2 Sam. 19:43). Aquellos que tienen razón actúan sin amor y la división es el resultado inevitable. Esta división se realiza en 2 Sam. 20:1-2. Instigado por Satanás (que usa a Seba, el hijo de Bichri, para esta obra), Israel, que acababa de decir: “Tengo diez partes en el rey”, ahora clama: “No tenemos porción en David, ni tenemos herencia en el hijo de Isaí” (2 Sam. 20:1). Así, todo Israel se separa de él por una cuestión egoísta; Esto es exactamente lo que el enemigo desea. Al principio a menudo es difícil adivinar sus intenciones, pero siempre llega el momento en que se desenmascara y atrae a pobres santos ciegos tras sí mismo. ¡Qué locura preferir a un “hombre de Belial”, un Seba hijo de Bichri, un benjaminita, a David! Tal es siempre el caso en los conflictos internos del pueblo de Dios. El objetivo de Satanás es apartar las almas de Cristo. Poco le importa si después de esto Judá todavía está apegada al ungido del Señor. ¿No ha sido desacreditado este pequeño grupo por haber hablado con más dureza que Israel? Es humillante para Judá haber fracasado en esta lucha, pero una cosa les queda: la gracia de David los había anticipado. “Vosotros sois mi hueso y mi carne”. Él fue quien inclinó sus corazones como un solo hombre al despertar el sentido de su íntima unidad consigo mismo (2 Sam. 19:14). Todo mérito debe acumularse para David. Por gracia “los hombres de Judá son clave para su rey, desde el Jordán hasta Jerusalén” (2 Sam. 20:2). Así Judá encuentra bendición a pesar de su culpa, porque permanecieron allí donde estaba David.
Habiendo retomado su lugar en medio del remanente de su pueblo, David purifica su casa de la corrupción que había entrado en ella. Él no expulsa a sus esposas contaminadas para reconstruirlo sobre una nueva base, porque él mismo fue responsable de toda esta ruina. El mal, las vasijas para deshonrar y la contaminación están ahí. David soporta el dolor y la humillación de esto mientras se purifica personalmente de estas cosas para ser un vaso para honrar al Señor. De ninguna manera se vincula con el mal que, sin embargo, había provocado. Por el contrario, su separación es pública. Él entiende que de ahora en adelante debe ser un “vaso para honrar, santificado, útil al Maestro, preparado para toda buena obra”.
Estas cosas también se aplican a nosotros, querido lector. Vivimos en el tiempo de ruina anunciado en la Segunda Epístola a Timoteo. No podemos reconstruir la casa de Dios ni romper los vasos para deshonrar, pero podemos separarnos de la iniquidad, llevando así el sello del “fundamento firme de Dios” (2 Timoteo 2:19-21).
David, que ha decidido destituir a Joab, intenta cumplir la promesa hecha a su sobrino Amasa haciéndolo jefe del ejército (cf. 2 Sam. 19:13); le encarga reunir a los hombres de Judá para perseguir al hijo de Bichri. Amasa se demora en cumplir su misión. Tal vez David estaba impaciente, porque Amasa no era un traidor y ya había llegado a Gabaón, no lejos de Jerusalén, cuando la compañía dirigida por Abisai y los hombres poderosos salió de la capital (2 Sam. 20:8). El hecho es que por temor al mal que Saba podría hacer, David una vez más cae en manos de Joab a través de la instrumentalidad de Abishai. ¿No podría David haber preguntado al Señor en esta renovación de su reinado? Dios había inclinado una vez el corazón de Israel; ¿No podría hacerlo por segunda vez?
Joab, que es ambicioso y no tiene escrúpulos, para quien cada acto que promueve sus intereses personales es legítimo, se convierte en un asesino por tercera vez para recuperar su posición.
Allí, ante la ciudad de Abel, la sabiduría de una mujer pone fin al derramamiento de sangre. Esta guerra fratricida llega a su fin con la muerte de Saba, el verdadero culpable. Joab mismo habla una palabra de sabiduría aquí. Él acusa a Seba de haber “levantado su mano contra el rey, contra David” (2 Sam. 20:21). De hecho, esto estaba llegando al meollo del asunto, ya que el ataque de Saba estaba dirigido contra el rey. La mujer de Abel se da cuenta de que la única manera de restaurar la paz es juzgando al culpable: “He aquí, su cabeza te será arrojada sobre el muro” (2 Sam. 20:21). No se trata, como se dice a menudo, de que todos admitan sus errores y se humillen a sí mismos; Esto no elimina el mal; más bien, el que había levantado su mano contra David debía ser cortado.
¿No es esto lo que siempre debe ocurrir en los conflictos entre hermanos acerca de la doctrina? Algunos juzgan a un hereje, otros lo aceptan, y la paz no puede ser restablecida excepto cortando a la persona malvada.
Este capítulo termina como 2 Sam. 8:15-18 enumerando el orden restaurado de la administración del reino. Lo que sigue es una especie de epílogo del libro.
Epílogo—2 Samuel 21-14