La palabra de amonestación fue seguida inmediatamente por una palabra de gran gracia. Jesús sabía bien que estos discípulos, a pesar de todos sus fracasos, realmente lo amaban, y la idea de su partida era un dolor doloroso para ellos. De ahí las palabras que abren nuestro capítulo. Empezaban a darse cuenta de que iban a perder su presencia visible con ellos; Ese era el problema que agobiaba sus corazones. Pero entonces el Dios invisible siempre había sido real para ellos, como un Objeto de fe. ¿No podría Cristo ser el mismo de ahora en adelante? De hecho, lo sería. Como Objeto de fe, Él sería una realidad viva y brillante para incontables millones de personas, mientras que Él sólo podría ser un Objeto de vista para unos pocos en una localidad a la vez, si permaneciera como era. El primer elemento de consuelo de los corazones atribulados es este: Cristo, como el vencedor resucitado sobre la muerte, el objeto de la fe sencilla.
Y el segundo punto es este: un lugar preparado y asegurado en las muchas moradas de la casa del Padre en las alturas. Ahora bien, los discípulos eran hombres que habían apostado todo en su creencia de que habían encontrado al Mesías presente en la tierra en carne y hueso. Habían renunciado al lugar que habían poseído en la tierra y, si Él iba a dejarlos, ¿para qué? Como aprenden aquí, por un lugar de relación más cercana, de mucha mayor elevación, que mora eternamente más allá del alcance de la muerte. ¡Qué maravilloso intercambio! El Templo terrenal había sido “la casa de mi Padre” (cap. 2:16); esto ahora es repudiado, y la verdadera “casa del Padre” se encuentra en lo alto, en la cual Él estaba a punto de entrar. En ella hay muchas moradas, como lo han indicado las muchas cámaras de tipo terrenal. Su lugar particular y el nuestro debían ser preparados por Su entrada. Él lo tiene para nosotros como nuestro Precursor, como se muestra en Hebreos 6:20.
Por lo tanto, es necesario que llegue el momento en que los santos entren en su lugar preparado; así que en el versículo 3 encontramos un tercer elemento de consuelo: Su venida personal para recibirnos a Sí mismo, para que podamos estar con Él en la casa del Padre. Los discípulos deben haber sabido por el Antiguo Testamento que iba a haber una venida personal de Jehová: por ejemplo, “Sus pies estarán en aquel día sobre el monte de los Olivos... y vendrá Jehová mi Dios, y todos los santos contigo” (Zacarías 14:4, 5). Pero no se habían dado cuenta de que “Jehová” era “Jesús”, y no sabían nada de esta venida para recibir santos para sí, porque no había sido anunciada. Era una revelación tan nueva como que los santos debían tener un lugar en el cielo o que el Mesías debía estar allí como un objeto de fe, en lugar de estar visiblemente presente en la tierra.
Podemos decir, entonces, que el versículo I nos da en germen esa vida “por la fe del Hijo de Dios” (Gálatas 2:20), de la cual Pablo habla en Gálatas 2:20. El versículo 2 nos da en forma germinal la verdad del llamamiento celestial, más ampliamente expuesta en Efesios 1:3-6 y en Hebreos 2:9; 3:1. El versículo 3 nos da la primera insinuación de la venida del Señor por Sus santos. Su arrebatamiento a Su presencia celestial se expone más ampliamente en 1 Tesalonicenses 4:14-18. Allí también, como aquí, esta verdad se dio a conocer para traer consuelo a los corazones atribulados.
Jesús atribuyó a sus discípulos el hecho de saber a dónde iba y el camino. Tomás era discípulo de un materialista y, por lo tanto, de una mente dudosa. Su objeción sirvió para dar lugar a una de las más grandes declaraciones del Señor. Él es el camino hacia el Padre, la verdad sobre el Padre, la vida, en cuya energía el Padre puede ser realmente conocido. No existe otra vía de acercamiento que el Hijo. Además, estando en la vida caída de Adán, no tenemos capacidad para entrar en el conocimiento del Padre: tal conocimiento solo es posible para aquellos que están en la vida de Cristo. Cuanto más meditemos en estas palabras, más percibiremos la suficiencia total de Cristo; como también que rinden su tributo al hecho de que la plenitud de la Deidad habitaba en Él (ver Colosenses 1:19; 2:9).
La petición lastimera de Felipe en el versículo 8 muestra que él también deseaba que el Padre se mostrara ante sus ojos de una manera material. No se equivocó en esto, sino sólo en no discernir la manifestación que se había hecho en Cristo, que era el Verbo hecho carne. Como dice Juan en las primeras palabras de su primera epístola, la Palabra se hizo así audible, visible y tangible. Por lo tanto, el Padre había sido perfectamente manifestado. Las palabras de Jesús eran las palabras del Padre, y Sus obras fueron hechas por el Padre que habitaba en Él. En el versículo 17 de nuestro capítulo tenemos una alusión al hecho de que el Espíritu estaba con ellos morando en Cristo; y aquí es el Padre quien habita en Él: así nuestros pensamientos son conducidos de nuevo a Col 1:19.
Sus palabras y obras corroboraron la gran afirmación que el Señor hace dos veces aquí. En cuanto al ser, la vida y la naturaleza esenciales, Él estaba “en el Padre”, como también el Padre estaba en Él, en manifestación y exhibición. Los discípulos deben creer esto sólo porque Sus propios labios lo declararon; pero si no, deberían recibir la evidencia de sus obras, que tan claramente lo declaraban. Y más que esto, vendría el día, como se dice en el versículo 12, en que se harían obras similares y aún mayores por medio de los discípulos, y eso porque Él iba al Padre, lo cual, como hemos aprendido en el capítulo 7, significaba la venida del Espíritu. En ese día los discípulos descubrirían que estaban en Cristo y que Cristo estaría en ellos (véase el versículo 20), y esto sin duda explica las “obras mayores”. Antes de Su muerte y resurrección, el Señor estaba “estrecho” (Lucas 12:50); pero una vez que eso se logró y el Espíritu se le dio, Él pudo operar libremente por el Espíritu a través de Sus discípulos. No hubo día en el ministerio del Señor en que 3.000 almas se convirtieran como en el Día de Pentecostés; ni sus labores cubrieron el poderoso circuito de “desde Jerusalén y alrededor de Ilírico” (Romanos 15:19) como lo hicieron las de Pablo.
En los versículos 13 y 14, el Señor consoló a Sus discípulos con el poder de Su nombre. Con ello indicó que iba a dejarlos para que sirvieran como sus representantes. Sus peticiones, si realmente fueran en su nombre, estarían seguras de ser cumplidas. Él mismo actuaría en su nombre, aunque ausente de ellos. Su objetivo al hacerlo no sería sólo el mantenimiento de sus propios intereses, sino que el Padre fuera glorificado. De este modo, el Padre sería glorificado en sus actividades en la resurrección y en la gloria, así como también lo fue en la hora oscura de su muerte.
No hay duda de que este actuar y pedir en Su nombre se refería especialmente a Sus apóstoles, sin embargo, ciertamente se aplica a todos nosotros. Tenemos que recordar que solo podemos usar correctamente el nombre de nuestro Maestro en relación con Su causa e intereses. Si intentamos usarlo simplemente para promover nuestros propios deseos personales, somos culpables de lo que nuestros tribunales de justicia llaman una mala conducta, a la que se adjunta una pena grave. La promesa aquí solo se aplica, por supuesto, cuando la oración es genuinamente en Su nombre.
Hasta ahora hemos tenido ante nosotros cinco cosas de gran consuelo, calculadas para asegurar a los corazones afligidos de sus discípulos que iba a haber una gran ganancia para ellos, a pesar del hecho de que iban a perder su presencia entre ellos. Recapitulémoslos: el hecho de que Él seguiría siendo accesible a ellos como Objeto de fe; que había un lugar asegurado para ellos en la casa del Padre; que vendría otra vez para que estuvieran con Él en aquel lugar; que, mientras tanto, el Padre se les había dado a conocer plenamente en Él; que debían permanecer en el mundo como sus representantes, con la autoridad de su nombre para dar potencia a sus oraciones. Pasamos ahora a un sexto punto de igual comodidad.
La venida del Espíritu Santo está definitivamente prometida. El Señor sólo presumió una cosa: que realmente lo amaban, porque el amor genuino siempre se expresa en la obediencia; y el amor es en sí mismo la naturaleza divina. Eso se da por sentado. Y dado por sentado, Él oraría al Padre cuando ascendiera a lo alto, y en respuesta a Su petición vendría el otro Consolador. Ahora, “Consolador” significa: “Aquel que está a su lado para ayudar”. Jesús mismo había sido esto entre ellos en la tierra, y todavía lo sería, aunque ausente de ellos en el cielo; porque “Abogado” (1 Juan 2:1) es la misma palabra. El Espíritu sería esto con nosotros aquí en la tierra, y una vez que venga, Él permanece con nosotros para siempre.
El Consolador es también el Espíritu de verdad. La verdad, junto con la gracia, “vino por medio de Jesucristo” (cap. 1, 17), y Él es la verdad, como acabamos de ver, presentada a nosotros de manera objetiva. El Espíritu de verdad ha de venir ahora, morando en los santos, y así trayendo la verdad a ellos subjetivamente. Por lo tanto, cuando llegamos a 2 Juan 2, leemos que la verdad “habita en nosotros” por el Espíritu, además de estar “con nosotros para siempre” (Hebreos 13:5) en Cristo. El mundo no comparte esto. No tiene la naturaleza divina, ni anda en obediencia; por lo tanto, no puede recibir el Espíritu. No lo ve ni lo conoce, ocupado como está con las cosas materiales.
Todo esto era una garantía para los discípulos de que no debían ser dejados “sin consuelo” o “huérfanos”, sino que por medio del Consolador vendría a ellos, y así Su presencia sería una realidad para sus corazones.
El Consolador es dado como el sello de amor y obediencia, y de acuerdo con esto, la bendición completa de Su morada sólo se disfruta a medida que la obediencia se perfecciona en nosotros. El versículo 15 había indicado que, siendo el fruto del amor, la obediencia es la prueba de que el amor existe: ahora encontramos que el fruto de la obediencia es un lugar especial en el amor tanto del Padre como del Hijo, junto con una manifestación especial del Hijo, que debe llevar consigo una manifestación especial del Padre. en cuanto sólo conocemos al Padre tal como se revela en el Hijo. La manifestación objetiva es perfecta, completa y permanente, pero la manifestación subjetiva a cada uno de nosotros individualmente, en el poder del Consolador, depende de la medida en que nos caractericemos por la obediencia y el amor.
La pregunta de Judas (versículo 22) evidentemente fue provocada por el hecho de que los pensamientos de los discípulos estaban totalmente concentrados en la manifestación pública del Mesías, como se anunciaba en el Antiguo Testamento, y aún no comprendían el carácter de la dispensación que estaba a punto de amanecer, en la cual el conocimiento de sí mismo sería por la fe en el poder del Espíritu. El Señor respondió ampliando Sus palabras anteriores, hablando ahora de la observancia de Su palabra, no “palabras”, sino singular, “palabra”, la verdad que Él trajo vista como un todo, como el fruto del amor. Tal obediencia amorosa incita el aprecio y el amor del Padre, de modo que tanto el Padre como el Hijo hacen su morada; a través del Espíritu que mora en nosotros, sin duda, porque estas grandes declaraciones vienen en la sección del discurso dedicada al Consolador. De este modo, sus dichos, en los que se nos comunica su palabra, se convierten en la prueba de nuestro amor. Nos conducen a la palabra del Padre que lo envió. Si los ignoramos, nuestras protestas de amor hacia Él resultan ser vanas e insinceras.
Esto nos lleva a otra función del Consolador: siendo “el Espíritu de verdad” (cap. 14:17) Él es el Maestro de los discípulos. No debemos pasar por alto el contraste en los versículos 25 y 26 entre “estas cosas” y “todas las cosas”. Cuando, como fruto de su obra, Jesús fuera glorificado y se le diera el Espíritu, debería haber una mayor revelación de la verdad divina. Todas las cosas que entran dentro del alcance de la revelación deben ser dadas a conocer y enseñadas eficazmente a los discípulos por el Consolador. Mucho les había sido dado a conocer por Cristo, presente entre ellos en carne y hueso: todo les sería dado a conocer en el día venidero del Espíritu. Aquí encontramos la misma expansión prometida en cuanto a revelación y enseñanza por la venida del Espíritu que encontramos declarada en el versículo 12 en cuanto a las obras. Además, el Espíritu les traería a la memoria todas las cosas que habían oído por medio de Cristo.
Ahora estamos en la feliz posición de ver cuán literal y perfectamente se cumplieron estas cosas. Los cuatro Evangelios fueron escritos como el fruto de las cosas que Él dijo que fueron recordadas por ellos; mientras que como fruto de las nuevas enseñanzas del Espíritu tenemos las Epístolas, que ministran la plena luz de la fe cristiana y de los consejos de Dios.
Anteriormente habíamos notado que la venida del Consolador proporcionaba el sexto elemento del consuelo que Jesús estaba ministrando a sus discípulos. Encontramos ahora la séptima y última en este capítulo; es decir, la paz. Al partir, les dejó la paz, legada como resultado de su obra expiatoria. Además, les dio esa paz que Él llamaba peculiarmente suya: la paz de la confianza perfecta en el Padre, como resultado de conocerlo y de someterse a Su voluntad. Y todo lo que Él da es por Su propia plenitud y los vincula con Él, y no de acuerdo con los pobres estándares de este mundo.
Habiendo revelado así a los discípulos todos estos grandes elementos de aliento, el Señor terminó con la misma nota en que comenzó: “No se turbe vuestro corazón, ni tenga miedo” (cap. 14:27). Exactamente la misma palabra nos llega cuando nos enfrentamos a las grandes dificultades de nuestros días.
Pero los discípulos no sólo debían conocer la paz, sino también el gozo. Esto ciertamente lo hicieron cuando el Espíritu fue dado, e incluso antes, como lo testifica Lucas 24:52.
Estaban comprendiendo el hecho de que Él se iba y se daban cuenta de que, sin embargo, Él venía a ellos por el advenimiento del Consolador. Sin embargo, había otra cosa: Él iba al Padre, y a todo lo que de ello se involucraría: aprobación y gloria infinitas, en el amor del Padre. Eso sería un gozo inmenso para Él, y amarlo también sería un gozo para ellos. ¿Acaso no hemos conocido también ese gozo? ¿No es el pensamiento de Su gozo uno de los más profundos de nuestros gozos?
Las últimas palabras de este versículo, “Mi Padre es mayor que yo” (cap. 10:29) se han convertido en una ocasión de tropiezo para algunos. Pero aquí tenemos hablando al Verbo hecho carne, y Él habla en Su estado como el Hombre humilde sobre la tierra. Por lo tanto, en posición o posición, el Padre era mayor que Él, mientras que en cuanto a ser y naturaleza, Él y el Padre eran uno.
Las palabras del Señor en el versículo 29 arrojan gran luz sobre todo lo que contiene este capítulo. Las cosas de las que había estado hablando aún no habían sucedido, porque las primeras debían cumplirse Su obra de redención. Hecho esto, sucederían, y Él se lo estaba diciendo ahora para que en los días venideros pudieran creer. Al decir esto, el Señor indicó una vez más que nuestros días son uno en el que la fe es lo más importante. Los días de Israel se habían caracterizado por cosas visibles y tangibles, pero todas las cosas de las que acababa de hablarles debían ser aprehendidas por la fe y no por la vista. Tanto la paz como el gozo llegan a nuestros corazones por la fe. Así que ahora encontramos a Pablo hablando de “todo gozo y paz en creer... por el poder del Espíritu Santo” (Romanos 15:13), y Pedro diciendo: “Aunque ahora no le veis, creyendo, os regocijáis con gozo inefable y lleno de gloria” (1 Pedro 1:8).
El Señor indicó entonces que Sus conversaciones con los discípulos estaban llegando a su fin. Lo que tenía ante sí era el cumplimiento cabal de la obra que el Padre había mandado. Pero antes de que ese fin se alcanzara plenamente, Satanás, el príncipe de este mundo, vendría de nuevo, ejerciendo el poder de las tinieblas; pero no encontraría en Él ningún punto de ataque. Satanás no tenía nada en Cristo porque el Padre lo tenía todo, todo Su amor y obediencia. No se encontraba con el hombre en un estado de inocencia, como lo fue Adán en el Edén, sino con el hombre en absoluta santidad y justicia, y con el Verbo que era Dios. El gran Antitipo del siervo hebreo, representado en Éxodo 21:2-6, se encuentra aquí diciendo: “Yo amo al Padre” (cap. 14:28), el equivalente de “Yo amo a mi Señor. No saldré libre”; (Éxodo 21:5) así como en Juan 13:1 tuvimos la declaración de Su amor a aquellos tipificados por la esposa y los hijos en Éxodo.
Parecería que las palabras: “Levántate, vámonos de aquí” (cap. 14:31) marcan su salida del aposento alto, y que lo que tenemos en los dos capítulos siguientes fue dicho en el camino a Getsemaní. El cambio de posición fue acompañado por un cambio en los temas y en el capítulo 15 Jesús contempla a sus discípulos como en el mundo con el privilegio y la responsabilidad correspondientes en lugar de como en su nuevo lugar y estado como antes del Padre, que era el tema en el capítulo 14. Así como allí les dio su lugar ante el Padre, ahora se identifican con él en su lugar ante el mundo. Él es la verdadera Vid y ellos los sarmientos.