La epístola a los Colosenses
Hamilton Smith
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Prefacio
En las Epístolas a los Efesios y a los Colosenses, el Espíritu de Dios nos ha revelado a través del apóstol Pablo las más altas verdades del cristianismo. Ambas epístolas dan prominencia a las grandes verdades de que la iglesia es el cuerpo de Cristo, y que Cristo es la Cabeza del cuerpo. Hay, sin embargo, esta diferencia importante: mientras que la Epístola a los Efesios pone de relieve los privilegios del cuerpo, la Epístola a los Colosenses enfatiza las glorias de la Cabeza. Además, en la Epístola a los Efesios la iglesia es vista como representada en Cristo en el cielo; en la Epístola a los Colosenses Cristo es visto como representado en la iglesia en la tierra.
Parecería que la epístola fue escrita con un doble propósito: en primer lugar, desplegar la plenitud que reside en Cristo, la Cabeza de la iglesia, para que los creyentes, al darse cuenta de la plenitud de sus recursos en Cristo, puedan escapar de la trampa de adoptar los dispositivos de la carne religiosa para sostener la vida cristiana; segundo, exponer el propósito de Dios de que Cristo se muestre en la iglesia, no solo en la gloria futura, sino en su paso a través del tiempo.
En Colosenses 1, después de la introducción (Colosenses 1:1-14), se presentan: en primer lugar, las glorias de la Persona de Cristo (Col. 1:15-19); segundo, las glorias de la obra de Cristo (Colosenses 1:20-23); tercero, la gloria del misterio, que es “Cristo en vosotros, esperanza de gloria” (Col 1:24-29).
En Colosenses 2:1-19 se nos advierte contra los diferentes dispositivos por los cuales el diablo busca frustrar el propósito presente de Dios de que el carácter de Cristo, la Cabeza en el cielo, se muestre en los miembros de Su cuerpo en la tierra.
De Colosenses 2:20 al capítulo 3:11, el apóstol presenta la práctica que debe fluir de los creyentes muertos y resucitados con Cristo.
De Colosenses 3:12 a 4:6, se nos exhorta a expresar moralmente la vida de Cristo en el círculo cristiano (Colosenses 3:12-17), el círculo familiar (Colosenses 3:18-21), el círculo social (Colosenses 3:22 a 4:1), y hacia los que no están (Colosenses 4:2-6). Los saludos habituales cierran la epístola.
Introductorio
Colosenses 1:1-14
Los versículos introductorios de la epístola comienzan con el saludo del apóstol (vv. 1, 2). Esto es seguido por su acción de gracias por los frutos de gracia vistos en los santos colosenses (vv. 3-8), y finalmente la oración en su nombre (vv. 9-14).
El saludo (Colosenses 1:1, 2)
Vv. 1, 2. La epístola comienza con un hermoso saludo en el que Pablo habla de sí mismo como un apóstol enviado con toda la autoridad de Jesucristo. AH que se dice en la epístola puede leerse, por lo tanto, como un mensaje de Jesucristo y de acuerdo con la voluntad de Dios. Como tantas veces en las epístolas de Pablo, Timoteo está asociado con el apóstol.
Los creyentes colosenses son vistos como “en Cristo”, y tratados como “santos”, lo que implica la separación del mundo; como “fieles” y, por lo tanto, fieles a Dios y a la posición en la que Dios los ha puesto; y como “hermanos”, formando un círculo de comunión fraterna entre ellos en la tierra. Como tal, el apóstol desea para ellos la provisión de gracia y paz que los santos necesitan continuamente, y que siempre está disponible de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo.
El Día de Acción de Gracias (Colosenses 1:3-8)
Vv. 3, 4. Después del saludo tenemos la acción de gracias que continuamente surgió del corazón del apóstol al orar por estos creyentes. El apóstol habla primero de las cualidades cristianas en estos santos que suscitaron su agradecimiento. Estaban marcados por la fe en Cristo Jesús y el amor a todos los santos. No sólo habían sido atraídos en fe al Señor Jesús como pecadores necesitados, sino que andaban por fe como santos dependientes. La realidad de su fe en Cristo fue probada por su amor a los santos. Tampoco su amor era un tipo humano que podría haberlos unido simplemente a ciertos individuos; Fue el amor divino que salió a “todos los santos” porque ellos eran tales.
V. 5. Habiendo establecido el terreno en el que puede dar gracias, el apóstol procede a declarar por qué da gracias. Él agradece a Dios por la gloriosa perspectiva que se encuentra ante los creyentes: la esperanza depositada para ellos en el cielo. No está pensando en lo que son liberados o en la escena por la que están pasando. No tiene esperanzas brillantes en este mundo, pero ve en los santos colosenses una compañía de personas que están vinculadas con el cielo. La epístola indica que, en ese momento, estaban en peligro de que sus mentes fueran sacadas de las cosas de arriba por “las cosas de la tierra” (Colosenses 3: 2). Sin embargo, el peligro de la defección de ninguna manera altera el hecho de que Dios ha puesto una perspectiva bendita para su pueblo en el cielo, y por esto el apóstol puede dar gracias.
Seguramente es de la más profunda importancia mantener esta bendita esperanza firmemente ante nuestras almas. Con razón nos regocijamos en el conocimiento de que hemos sido liberados del juicio. Pero si esto es todo, cuando la primera alegría del alivio disminuya, podemos volver a las cosas de la tierra. Aun así, los hijos de Israel cantaron de alegría cuando fueron liberados de Faraón, y sin embargo, demasiado pronto, se volvieron de corazón a Egipto. Caleb y Josué, que no se volvieron, eran hombres que tenían ante sí la tierra de Canaán. Así que con los cristianos, es sólo cuando nuestros corazones entran en la bienaventuranza de la esperanza que Dios ha puesto para nosotros en el cielo que vamos a escapar de las trampas que el diablo pone para nuestros pies en la tierra. Sólo mientras caminamos en la luz del cielo seremos elevados por encima de este presente mundo malvado y sostenidos en nuestro viaje por el desierto.
Así, estos versículos iniciales presentan la hermosa imagen de una compañía de santos que son los objetos del favor presente del Padre, con sus infalibles suministros de gracia (vv. 2); que tienen las marcas que acompañan a la salvación “fe” y “amor” (vv. 4); y que tienen una gloriosa “esperanza” reservada para ellos en el cielo (vv. 5).
Vv. 6-8. El apóstol pasa a recordar a estos santos los medios por los cuales habían oído hablar de esta bendita esperanza. Esto lo lleva a hablar del evangelio porque, como uno ha dicho, “Las buenas nuevas de la gracia habían envuelto en él también las buenas nuevas de gloria”. Así aprendemos en la Epístola de Pablo a Tito, la aparición de la gracia de Dios conduce a la aparición de gloria (Tito 2:11-13). El apóstol habla de este evangelio como “la palabra de la verdad” en contraste con las “palabras tentadoras” de los hombres por las cuales estaban en peligro de ser engañados (Colosenses 2:4). Había quienes en ese día, como en este, buscaban atraer a los santos de vuelta a suelo judío; Por lo tanto, el apóstol les recuerda la universalidad del Evangelio. La gracia de Dios no puede limitarse al judío; Es para “todo el mundo”.
Además, en ese día, el evangelio estaba “dando fruto y creciendo” (N. Tn.). Más tarde aprenderemos que los santos han de dar fruto y crecer (Colosenses 1:10, N. Tn.); Aquí está el evangelio que da fruto y crece. Los santos mismos son el fruto del evangelio; el carácter de Cristo en los santos es el fruto que deben llevar los creyentes.
El evangelio de la gracia de Dios había llegado a los colosenses a través de Epafras, el amado compañero siervo de Pablo y Timoteo, y “un fiel ministro de Cristo” para los santos colosenses. Él había traído al apóstol las nuevas de la obra genuina de Dios que se había realizado en medio de ellos, manifestada por su “amor en el Espíritu”.
Es significativo que esta sea la única referencia al Espíritu en la epístola. Como estos santos estaban en peligro de ser extraídos de Cristo como su único Objeto, el propósito especial del Espíritu en la epístola es exaltar a Cristo ante ellos. Por esta razón, puede ser, el apóstol es guiado a mantener a Cristo delante de estos santos, y a decir poco del Espíritu, el que está aquí para tomar de las cosas de Cristo y mostrárnoslas.
La oración (Colosenses 1:9-14)
El apóstol ha agradecido a Dios por la esperanza reservada para los creyentes en el cielo. La certeza del final del camino no es un tema de oración, sino más bien un tema de alabanza. Sin embargo, todavía estamos en el mundo, aunque no somos de él, y hay un camino que recorrer en nuestro camino al cielo. Este camino, debido a sus dificultades y peligros, suscita la oración del apóstol.
V. 9. Oró incesantemente para que estos creyentes pudieran ser llenos del “pleno conocimiento” de la voluntad de Dios “en toda sabiduría y entendimiento espiritual”.
En muchos pasajes, la voluntad de Dios hace referencia a los consejos eternos de Dios, como leemos: “El cual hace las cosas conforme al consejo de su propia voluntad” (Efesios 1:11). En otros pasajes la referencia es a la voluntad de Dios para Su pueblo en su camino diario (1 Tesalonicenses 4:3; 1 Pedro 2:15, etc.). Es así en este pasaje donde la voluntad de Dios evidentemente se refiere a nuestro caminar práctico. El discernimiento de la voluntad de Dios para nuestro camino, mientras requiere un conocimiento de la mente de Dios como se revela en la Palabra, se hace depender del estado espiritual del alma, implícito en las palabras “sabiduría y entendimiento espiritual”. El apóstol no sugiere que el pleno conocimiento de Su voluntad puede ser obtenido por un conocimiento intelectual de los mandamientos expresos de Dios, como bajo la ley. Aún menos se puede ganar por el consejo de otros, aunque el consejo fraternal no debe ser despreciado. “La sabiduría y el entendimiento espiritual” implicarían más bien, como se ha dicho, “una percepción de lo que es bueno y sabio a los ojos de Dios, aparte de ser Su mandato expreso”. “Sabiduría” es el conocimiento de la verdad en contraste con la falta de sabiduría o inteligencia (véase Romanos 1:14). La “comprensión espiritual” es más bien el discernimiento o la visión espiritual que hace una aplicación correcta de la verdad a las circunstancias particulares.
En el camino de la voluntad de Dios, la mera sabiduría y comprensión humanas no servirán. Es “un camino que ningún ave conoce, y que el ojo del buitre no ha visto: los cachorros del león no lo han pisado, ni el león feroz pasó por él” (Job 28: 7, 8). Ningún ojo tan agudo en la naturaleza como los buitres; Ningún animal tan audaz como el león. Pero la audacia y la visión de futuro de la naturaleza no son iguales para el camino de la fe. La unicidad de ojo que tiene a Cristo como su único Objeto solo dará comprensión espiritual.
Los santos colosenses conocían la gracia de Dios que les había asegurado una perspectiva bendita en el cielo; pero, como estaban en peligro de ser dejados de lado por las “palabras tentadoras” de los hombres, por la filosofía y el “engaño vano”, parecería que carecían del pleno conocimiento de la voluntad de Dios.
V. 10. Ahora aprendemos que esta sabiduría divina tiene en mente un triple fin: en primer lugar, para que podamos “andar dignos del Señor para agradar a todos”; segundo, para que podamos dar fruto; y tercero, para que podamos hacer crecimiento espiritual en el conocimiento de Dios.
Es notable que en este pasaje la plenitud de la sabiduría y el entendimiento espiritual no es que podamos hacer grandes cosas para el Señor o que podamos enseñar y predicar la verdad acerca del Señor, sino que, por encima de todas las demás consideraciones, podamos caminar dignos del Señor. Cuánto más importante que todo nuestro servicio y actividades es nuestra condición espiritual y nuestro caminar práctico en la vida cotidiana. Es, por lo tanto, por estas cosas que el apóstol ora.
Además, el apóstol no ora para que podamos caminar de tal manera simplemente para evitar la maldad, lo que un hombre natural podría hacer, sino para que nuestro caminar sea digno del Señor. El Señor es la norma para nuestro caminar. No debemos simplemente tener ante nosotros un caminar digno de nuestra propia reputación o posición o de nuestra familia o nación o incluso de los santos, sino un caminar digno del Señor.
Una vez más, el caminar no es sólo para ser digno del Señor; Es ser “agradable a todos”. No es simplemente un caminar que es agradable y agradable para nosotros mismos o para nuestros hermanos, sino agradable para el Señor. Del Señor está escrito: “Ni siquiera Cristo se agradó a sí mismo”; por el contrario, Él podría decir: “Siempre hago las cosas que le agradan” [El Padre] (Romanos 15:3; Juan 8:29).
Cuánto decimos y hacemos a menudo nunca se diría o haría si nos detuviéramos a preguntarnos: “¿Es esto digno del Señor?” y “¿Es esto agradable al Señor?” Hacemos bien en partir, día a día, con la oración para que podamos “andar dignos del Señor para agradar a todos”.
Entonces el apóstol desea que estemos “dando fruto en toda buena obra” (N. Tn.). El fruto en el creyente es siempre la expresión del carácter de Cristo. El hombre del mundo puede hacer muchas buenas obras; pero no puede dar fruto a Dios en sus buenas obras. Sólo el creyente puede expresar algo de Cristo en sus buenas obras, para que, en las buenas obras que benefician al hombre, haya fruto para Dios.
Por último, el apóstol desea que podamos estar “creciendo por el verdadero conocimiento de Dios” (N. Tn.). El camino que es digno del Señor, y en el que hay fruto para Dios, seguramente será uno que conduzca al crecimiento espiritual al obtener un mayor conocimiento de Dios. Esto ciertamente es un conocimiento de Dios obtenido por la experiencia, en lugar de la doctrina, aunque tal conocimiento ciertamente estará de acuerdo con la verdad.
Se hace evidente a partir de este y otros pasajes de las Escrituras que los creyentes no se quedan en este mundo para encontrar su camino al cielo lo mejor que puedan o para caminar de acuerdo con sus propias ideas de lo que es agradable a Dios. El camino que Dios ha marcado para su pueblo es uno en el que su voluntad es primordial, y no la de ellos. Claramente, este décimo versículo muestra que Su voluntad es que Su pueblo camine digno del Señor, dando fruto, es decir, mostrando el carácter de Cristo, y creciendo por el conocimiento de Dios. Un caminar digno del Señor sólo puede ser cuando “seguimos Sus pasos”. De Él leemos: “Quien, cuando fue injuriado, no volvió a injuriar; cuando sufrió, no amenazó; sino que se encomendó al que juzga con justicia” (1 Pedro 2:23). En presencia de los errores y los discursos duros, crueles y maliciosos que pueden ser pronunciados contra nosotros, nuestra preocupación debe ser, no defendernos y mantener nuestros derechos, sino expresar a Cristo; y con respecto a cualquier mal, comprometernos con Aquel que juzga justamente. Si hacemos del interés de Cristo nuestra gran preocupación, podemos confiar en que Dios hará de nuestras preocupaciones Su interés. Así exhibiendo a Cristo daremos fruto y creceremos en el verdadero conocimiento de Dios. Uno ha dicho: “Adornamos la doctrina de Dios nuestro Salvador manifestando en este mundo de pecado, y en las circunstancias difíciles de la vida diaria, no lo que es la carne, sino lo que Cristo es: nuestros corazones se alimentan de su amor mientras nos apoyamos en su brazo y somos guiados por su ojo ... ¿Nos fallará en la hora de necesidad? Él nos hace entrar en ella sólo para que podamos probar cuán abundantes son sus recursos para hacernos vencedores sobre el poder del enemigo” (J. N. D.).
V. 11. Ya hemos visto que tomar un camino digno del Señor, en el que demos fruto y crezcamos en el conocimiento de Dios requerirá sabiduría divina y comprensión espiritual. Ahora aprendemos la verdad adicional de que requerirá poder divino. Tal camino está mucho más allá de cualquier fuerza que posea la naturaleza. Por lo tanto, el apóstol ora para que podamos ser “fortalecidos con el poder de MI según el poder de su gloria” (N. Tn.). Cuanto más exaltada es una Persona, mayor es su poder. ¿Quién puede entonces estimar el poder de la gloria de Cristo que está a la diestra del poder? En la Epístola a los Efesios aprendemos “la grandeza extraordinaria de su poder para nosotros”. Se ha visto al poner a Cristo a la diestra de Dios, por encima de todo poder que está contra nosotros, ya sea en este mundo o en el mundo venidero (Efesios 1:19-21). Si Cristo en su camino es nuestro modelo, el Cristo viviente en la gloria es nuestra fuerza. Este poderoso poder está a nuestra disposición, no aquí para hacernos grandes predicadores o maestros o prominentes como líderes entre el pueblo de Dios, sino para permitirnos, no solo tomar el camino de agradar al Señor, sino también perseverar en el camino con paciencia y alegría. Lo consideramos en Su camino perfecto para nuestro modelo: miramos a Él en la gloria en busca de poder para caminar de acuerdo con el modelo. Por lo tanto, en otra epístola el apóstol puede decir: “Todos nosotros, mirando la gloria del Señor, con el rostro descubierto, somos transformados según la misma imagen de gloria en gloria” (2 Corintios 3:18).
El apóstol no pide fortaleza para hacer una gran obra o hacer un gran sacrificio en alguna ocasión especial. Pide fortaleza para estar en una condición digna del Señor en la quietud de la vida cotidiana. Cuán bien sabemos que es la ronda diaria la verdadera prueba de la vida cristiana. Ahí es que necesitamos “toda paciencia y longanimidad”, combinada con “alegría”. La “longanimidad” puede a veces ser exhibida por el hombre no convertido; ¿Quién sino el cristiano puede combinar “longanimidad” con “alegría”?
Estos términos describen lo que somos, en lugar de lo que hacemos. La paciencia se refiere más a las circunstancias, la longanimidad con nuestros hermanos y la alegría con Dios. Tal es el camino que el apóstol desea para los creyentes; un camino que ha sido marcado para nosotros por Cristo, porque leemos: “El que dice que permanece en él, también debe andar así, así como anduvo”. En Su camino a través de este mundo todo estaba en contra de Él. A cada paso tenía que enfrentar la contradicción de los pecadores, la oposición del mundo religioso y la debilidad e ignorancia de los suyos. Sin embargo, en presencia de todo tipo de prueba, nunca hizo una sola cosa por sí mismo, sino solo la voluntad del Padre, mostrando perfecta bondad y toda paciencia, con paciencia. Mirando en Su camino vemos lo que no se encontrará ni siquiera en el cielo un camino perfecto en medio del mal. Tal es el patrón perfecto para el camino del creyente.
Pisar en cualquier medida el camino que tiene a Cristo como modelo requerirá el ojo único que tiene a Cristo como objeto.
V. 12. El apóstol procede a decirnos el secreto de la alegría cuando se encuentra en circunstancias que requieren paciencia y paciencia. Está en el conocimiento de lo que el Padre ha hecho por nosotros. En primer lugar, el Padre nos ha hecho reunirnos para ser partícipes de la porción de los santos en la luz. No sólo hay una porción guardada para nosotros en el cielo, sino que estamos hechos para la porción. No solo estamos hechos para participar de los privilegios de los santos aquí abajo, sino también para compartir su porción en la luz. Tan absoluta es la eficacia de la obra de Dios a través de Cristo que hace que Su pueblo se reúna para estar “en luz” donde Dios mora en la plena luz de Su santidad inmaculada.
El Padre nos ha tomado en todos nuestros pecados y vileza y nos ha hecho reunirnos para la luz. La justicia propia puede decir: “No soy apto”; pero la fe mirando a Cristo resucitado puede decir: “He sido hecho lo que Él es, y por lo tanto estoy encontrado para los santos en la luz”. Puede haber ejercicios profundos para aprender esto. Pueden surgir preguntas interminables y atormentadoras, si el corazón se vuelve sobre sí mismo, pero todas estas preguntas se resolverán cuando el alma mire hacia Cristo resucitado. Cristo ha resucitado y no puede haber duda en cuanto al Cristo resucitado. Él está más allá de los pecados, más allá del juicio, más allá de la muerte, y más allá del poder de Satanás que Él llevó sobre la Cruz. Lo que es verdad de Cristo es verdad del creyente por quien Cristo murió. Si realmente resucitáramos, no podríamos tener una pregunta acerca de ser recibidos para la luz. Pero Dios nos dice que Cristo, que murió por nosotros, en realidad ha resucitado; y lo que es verdad de Él es verdad del creyente delante de Dios. ¿Se encuentra Cristo para la luz? Nosotros también. El ladrón fue hecho reunirse para estar con Cristo el día en que se convirtió. Pablo, al final de su vida devota, no era más conocido para el cielo que el ladrón que fue al Paraíso el día que se convirtió; aunque, de hecho, era mucho más conocido para vivir para Cristo en este mundo de maldad.
En segundo lugar, no sólo estamos hechos para la porción de los santos en la luz, sino que el Padre nos ha liberado de la autoridad de las tinieblas. Satanás y sus emisarios son “los gobernantes de las tinieblas de este mundo”. Cegado por Satanás, el mundo, a pesar de toda su civilización, descubrimientos e invenciones, está en “oscuridad” o ignorancia de Dios. El cristiano ha sido liberado de la autoridad de las tinieblas y puesto bajo otra autoridad, incluso Aquel que tiene el lugar grande y glorioso y la relación con Dios como “el Hijo de su amor” (N. Tn.).
De aquí en adelante, Cristo se manifestará en la tierra en Su Reino como el Hijo del Hombre. Pero esta gloriosa Persona bajo cuyo dominio somos llevados es Uno de Quien el Padre puede decir: “Este es Mi Hijo amado: escúchalo”. Al caer bajo el dominio del “Hijo de Su amor” venimos bajo Aquel que, no sólo puede protegernos de todo daño y proveer para cada necesidad, sino que puede satisfacer el corazón con Su amor inagotable. No sólo estamos hechos para la luz, la luz de Dios, sino que estamos bajo el dominio del amor, el amor del Padre revelado en el Hijo.
En tercer lugar, se nos recuerda el terreno recto en el que hemos sido hechos reunidos para la luz, y traducidos al reino del amor. Por la obra de Cristo en la Cruz, todo lo que se interpuso entre nosotros y la bendición ha sido limpiado, para que podamos decir: “En quien tenemos redención, el perdón de los pecados”.
En estos versículos, 12-14, el apóstol ya no está dando gracias por las cualidades que se encuentran en los santos colosenses, como en los versículos 4 y 5, sino que expresa agradecimiento al Padre por las bendiciones que son la porción común de todos los creyentes. Así dice, “nos hizo encontrarnos”, “nos liberó”, “nos tradujo”; Y de nuevo, “tenemos redención”. Hemos tenido la oración del apóstol al Padre por nuestro caminar y crecimiento espiritual; Aquí da gracias por las bendiciones en las que somos puestos por gracia. Estas bendiciones no son un asunto de oración, sino un tema de alabanza, y establecen la posición y las relaciones en las que el creyente es establecido por la gracia del Padre a través de la obra de Cristo. La posición y las relaciones que son el resultado de la obra de Cristo deben ser tan perfectas como esa obra. Podemos crecer en la aprehensión de ellos, pero en las bendiciones mismas no puede haber crecimiento.
Aprehender esto es de la más profunda importancia, porque todo caminar cristiano apropiado, todo servicio, todo testimonio al mundo, fluye del verdadero conocimiento de nuestras relaciones establecidas con Dios. Si esto no se sostiene firmemente, el alma seria buscará caminar bien para asegurar la relación, cayendo así en la legalidad. La obra de Cristo asegura la bendición, aunque el disfrute de la bendición dependerá en gran medida de nuestro caminar.
Cristo, la obra de Cristo y el misterio
Colosenses 1:15-29
Los santos colosenses estaban en peligro de ser alejados de Cristo por la filosofía y el engaño vano, perdiendo así la conciencia de la plenitud de sus recursos en Cristo la Cabeza, así como la verdadera relación de la asamblea con Cristo como su cuerpo. Para enfrentar estas trampas, el Espíritu de Dios, en esta porción de la epístola, busca atraer nuestros corazones a Cristo desplegando las glorias de Su Persona, la grandeza de Su obra y la gloria del misterio.
Las glorias de la persona de Cristo (Colosenses 1:15-19)
Vv. 15-17. Ya el apóstol ha traído ante nosotros al Hijo en relación con el Padre, como Aquel bajo cuya influencia han sido traídos los creyentes; ahora pone ante nosotros las glorias del Hijo en relación con Dios. Él es la imagen del Dios invisible. En Su Deidad esencial Dios es invisible; pero en su ser moral Dios ha sido perfectamente dado a conocer en el Hijo hecho carne. “El Hijo Unigénito que está en el seno del Padre, lo ha declarado”. Nadie más que una Persona Divina es adecuada para revelar plenamente una Persona Divina No hasta que el Hijo venga al mundo podría ser declarado el corazón del Padre.
La Escritura habla de “imagen” y “semejanza”; La diferencia es que la semejanza es ser como otro, tener los mismos rasgos y características; “Imagen” da el pensamiento de representar a otro, le guste o no. Dios dijo: “Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza”. Adán era como Dios, en el sentido de que fue hecho sin pecado; también era a imagen de Dios, en el sentido de que representaba a Dios como el centro de un sistema sobre el cual debía tener dominio. Todavía se dice que el hombre es a la “imagen de Dios” (1 Corintios 11:7), aunque, como caído, es muy diferente a Dios. Nunca se dice que el Hijo sea a semejanza del Dios invisible, porque Él es Dios, y decir que Él es como Dios podría implicar que Él no es realmente Dios. Sin embargo, el Hijo es “la imagen del Dios invisible”, y Uno que en su propia Persona, representa perfectamente a Dios en su carácter y atributos morales, ante todo el universo.
En segundo lugar, pasan ante nosotros las glorias del Hijo en relación con todo el universo creado. Habiendo venido a la creación, el Hijo es “el primogénito de toda la creación” (N. Tn.). La palabra “primogénito” se usa a menudo en las Escrituras, como con nosotros mismos, para significar prioridad en el tiempo: el que viene primero. La Escritura también usa la palabra para significar preeminencia y dignidad. Dios habla de Efraín como “Mi primogénito”, aunque, históricamente, Manasés fue el hijo primogénito de José (Jer. 31:9). Nuevamente se dice de David: “Lo haré mi primogénito más alto que los reyes de la tierra” (Sal. 89:27). Aquí la palabra se usa para expresar la preeminencia de David sobre los reyes de la tierra, y por lo tanto una figura de Cristo. Si el hijo entra en la creación, necesariamente debe tener preeminencia en posición y dignidad por encima de todo ser creado, y, en este sentido, se le llama “el primogénito de toda la creación”.
Además, se nos dice por qué el Hijo tiene así el lugar supremo como el Primogénito. “Porque por él fueron creadas todas las cosas”, ya sea en el cielo o en la tierra; ya sea visto o más allá de los límites de nuestra visión; ya sean poderes materiales o poderes espirituales. Además, no sólo todas las cosas fueron creadas por Él, sino que también fueron creadas “para Él”, como igualmente para el Padre. Entonces estamos más protegidos contra los pensamientos infieles de los hombres que pueden profesar creer en Su preeminencia sobre la creación, y sin embargo decir que Él mismo tuvo un principio; porque definitivamente se nos dice: “Él es antes de todas las cosas”. Esta declaración nos dice en términos inequívocos de la gloria divina y eterna del Hijo. Somos llevados de vuelta a una época en la que no había nada creado que haya sido creado, para aprender no sólo “Él era”, sino “Él es”. Estas son palabras que, aunque prohíben el pensamiento de que “Él comenzó” o que “Él fue hecho”, claramente nos hablan de Su existencia eterna como el Hijo. Por último, en relación con la creación se nos dice: “Todas las cosas subsisten juntas por Él” (N. Tn.). No sólo subsisten las cosas creadas, sino que “subsisten juntas”. La vasta creación es sostenida por el Hijo en todas sus diversas partes como un todo armonioso. Los hombres usarían lo que ellos llaman las leyes de la naturaleza para excluir al Creador de Su universo; pero aparte del poder sustentador del Hijo, todo se disolvería en la ruina. Sin duda hay leyes por las cuales Dios mantiene el universo, porque Dios es un Dios de orden, y posiblemente en medio de las especulaciones cambiantes de todos los hombres, pueden haber descubierto parcialmente algunas de estas leyes. Pero podemos preguntarnos si la gravedad es una de estas leyes, por las cuales la tierra se mantiene en su órbita alrededor del sol, ¿Quién es el que sostiene la gravedad? La Escritura responde: “Por Él subsisten todas las cosas”.
Así, al entrar en la creación, el Hijo toma el lugar de la supremacía como el primogénito, porque todas las cosas fueron creadas por Él y para Él, y Él es antes de todo, y por Él todas las cosas subsisten.
Vv. 18, 19. En tercer lugar, se nos presentan las glorias del Hijo en relación con la asamblea. “Él es la Cabeza del cuerpo, la iglesia”. Aquí somos llevados en el pensamiento más allá de la tierra, y más allá de la muerte. Para ser la Cabeza de la iglesia no es suficiente que el Hijo venga a la creación y tome Su lugar como preeminente en el mundo que Sus manos habían hecho; Debe ir más allá, incluso hasta la muerte, y llegar a ser preeminente en la resurrección, para convertirse así en el comienzo de una nueva creación más allá del poder de la muerte. En esta nueva escena Él asocia consigo mismo Su asamblea.
Hay, como hemos visto, la preeminencia que le pertenece a Él en la creación en razón de quién es Él: también está la preeminencia que Él ha adquirido en razón de la obra que ha realizado. Así, en todas las cosas Él tiene la preeminencia: “Porque en Él se complació en habitar toda la plenitud de la Deidad” (N. Tn.). Muy benditamente reveló al Padre; pero Él hizo más. Él reveló la Deidad: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, porque en Él moraba la “plenitud”.
Las glorias de la obra de Cristo (Colosenses 1:20-23)
V. 20. Habiendo traído ante nosotros las glorias de la Persona del Hijo, el apóstol pasa a hablar de las glorias de Su obra. Así como la gloria de Su Persona se presenta primero en relación con la creación, y luego en relación con la asamblea, así la gloria de Su obra tiene este doble aspecto. Primero Su obra se ve en relación con la creación (v.20), luego como afecta a los que forman la asamblea (vv. 21, 22).
Toda la creación ha sido afectada por la caída. El pecado ha contaminado todo el universo; y una creación contaminada debe ser inadecuada para Dios. Así que leemos en otra Escritura: “Toda la creación gime y sufre de dolor hasta ahora” (Romanos 8:22). Es el buen placer de Dios reconciliar todas las cosas con la Deidad, para que todo esté de acuerdo con Su mente, Él finalmente vea el vasto universo con deleite complaciente.
Para eliminar el dolor y la discordia de la creación no era suficiente que el Hijo se encarnara. Debe ir a la muerte. Sólo puede ser “a través de la sangre de su cruz” que una creación arruinada puede ser reconciliada con Dios. La sangre ha sido derramada, y puesta sobre el propiciatorio, y así se ha hecho la paz ante Dios. ¿De qué otra manera podría Dios haber soportado con justicia una creación contaminada desde la caída? Sin embargo, esperamos ver la plena aplicación de esta obra a la creación.
V. 21. Aparte, sin embargo, de las cosas creadas hay quienes forman la asamblea. Las cosas creadas dan testimonio del carácter contaminante del pecado; Las personas también están alienadas en sus mentes por obras malvadas. En contraste con las cosas creadas, aprendemos que los creyentes ya están reconciliados. La obra de Cristo no solo ha quitado nuestros pecados, sino que nos ha llevado a una condición ante Dios en la que Él puede vernos con complacencia, como “santos e irreprochables irreprochables”. Así es como somos vistos por la Deidad como en Cristo. ¡Ay! En nuestras formas prácticas, con demasiada frecuencia estamos lejos de ser irreprochables e irreprochables.
V. 23. La verdad de la reconciliación supone que somos verdaderos creyentes. Una realidad que se demuestra continuando en la fe. El apóstol habla, no de la fe del individuo, sino, de la fe común que la verdad creía. Si un hombre que ha profesado la verdad abandona la fe común, no podemos pronunciarnos absolutamente sobre la fe individual de su alma. Podemos, sin embargo, juzgar la fe que posee, en cuanto a si es la verdad o no. Uno ha dicho: “Una persona puede ser sincera en lo que está mal, o no sincera en lo que es correcto; Pero la verdad es un estándar inflexible. Si uno juzgara sobre la base del corazón de un individuo, nunca podría hablar en absoluto; porque de aquel que puede pronunciar sino Dios? Si uno actúa sobre la base de la fe, en el momento en que un hombre va en contra de la verdad, renunciando a lo que profesaba, estamos obligados a juzgarlo dejando la cuestión de la fe de su corazón en las manos de Dios”.
Como los colosenses estaban en peligro de apartarse de la verdad, se da la advertencia de continuar. Si renuncian a la verdad, nadie tendría derecho a verlos como parte de aquellos que están reconciliados. De ahí la advertencia de no apartarse de la esperanza del evangelio. La esperanza del evangelio está en el cielo, en contraste con las esperanzas de Israel que están en la tierra. Hubo quienes intentaban engañar a estos santos de sus esperanzas celestiales mediante la adopción de ascetismos, fiestas y ordenanzas, que los conectaban con la tierra. Tal enseñanza no estaba de acuerdo con el evangelio que habían oído, y del cual Pablo había sido hecho ministro.
La gloria del misterio (Colosenses 1:24-29)
Habiendo presentado la gloria de la Persona de Cristo y la gloria de Su obra, el apóstol ahora completa la verdad presentando la gloria del misterio. La gloria y la preeminencia de la Persona de Cristo se han presentado primero en relación con la creación, y luego en relación con la asamblea. La gloria de Su obra también se ha presentado en relación con estas dos esferas, la creación y la asamblea. Ahora el apóstol presenta el ministerio de la verdad en este doble aspecto: primero, el ministerio del evangelio a “toda la creación que está debajo del cielo” (N. Tn.); En segundo lugar, el ministerio del misterio a los santos.
V. 24. El ministerio de la verdad del misterio había llevado al apóstol a la cárcel; y en relación con esta gran verdad, llenó lo que estaba detrás de las aflicciones de Cristo, y completó la Palabra de Dios. La verdad de la asamblea, más que cualquier otra verdad, expuso al apóstol a la persecución y el sufrimiento, especialmente por parte del judío. La verdad que dejaba de lado la religión del judío y la filosofía del gentil, que no respetaba la carne en ninguno de los dos, y proclamaba la gracia a todos, era aborrecible para ambos. Este odio encontró su expresión en la persecución y en una prisión.
Cristo, de hecho, en su gran amor había sufrido por la iglesia en la Cruz. El apóstol, en su amor por la asamblea, había sufrido por proclamar la verdad del misterio. Por grandes y perfectos que fueran los sufrimientos expiatorios de Cristo, no era parte de Su servicio de amor proclamar públicamente la verdad del misterio. Esto esperaba Su nuevo lugar en la gloria y la venida del Espíritu. Entonces el apóstol asume este servicio de amor, con los sufrimientos que conlleva, y así llena lo que está detrás de los sufrimientos de Cristo.
Además, la verdad del misterio completa el gran círculo de temas comprendidos en la Palabra de Dios. Esto excluye por completo cualquier otro tema que los hombres puedan tratar de introducir como verdad o desarrollo de la verdad. Uno ha dicho: “El círculo de verdades que Dios tuvo que tratar, para revelarnos la gloria de Cristo y darnos instrucción completa de acuerdo con su sabiduría, es completo, cuando se revela la doctrina de la asamblea” (J.N.D.).
Esta gran verdad, la asamblea compuesta por creyentes tomados de judíos y gentiles y formados en un solo cuerpo, unidos a Cristo como un hombre glorificado, para formar una compañía celestial, había sido ocultada desde siglos y generaciones. Era desconocido a través de todas las dispensaciones pasadas, y no revelado a las generaciones del pueblo de Dios, o incluso a las huestes angélicas. Cuando Dios estaba tratando con judíos y gentiles como tales, ¿cómo podría revelarse una verdad que dejara de lado a ambos para formar una compañía nueva y celestial?
Ahora se manifiesta a los santos, a quienes Dios daría a conocer no sólo el misterio, o la gloria del misterio, sino “las riquezas de la gloria de este misterio”. El apóstol, escribiendo a aquellos que fueron llamados de entre los gentiles, presiona especialmente que se da a conocer entre los gentiles, y luego enfatiza el lado de la verdad, tan necesario para estos creyentes gentiles, que el misterio involucra la gran verdad “Cristo en vosotros la esperanza de gloria”.
Es cierto que el misterio también involucra la gran verdad de que los santos están representados en Cristo, la Cabeza (comparar Efesios 3:6,11), pero la verdad de que Cristo mora en los corazones de los santos, y que Su carácter debe ser visto en ellos, era la verdad más necesaria por los santos colosenses para enfrentar sus peligros. Esta gran verdad es la esperanza de gloria, donde Cristo se mostrará tan perfectamente en su pueblo, como leemos: “Vendrá para ser glorificado en sus santos, y para ser admirado en todos los que creen” (2 Tesalonicenses 1:10). Es importante mantener claramente ante nuestras almas los dos grandes aspectos del misterio, como se desarrolla en las Epístolas a los Efesios y Colosenses. En primer lugar, es el propósito de Dios que en la iglesia haya una compañía de santos en el cielo que compartan la exaltación y aceptación de Cristo, la Cabeza. Esto se desarrolla en la Epístola a los Efesios (Efesios 2:6; 3). En segundo lugar, es el propósito de Dios que el carácter y la belleza moral de Cristo, la Cabeza, se muestren en la iglesia, Su cuerpo, ahora en la tierra, así como en la gloria venidera. Esta es la gran verdad desarrollada en la Epístola a los Colosenses (Colosenses 1:26, 27).
Vv. 28, 29. Mientras tanto, Pablo predicó a Cristo, advirtió y enseñó a cada hombre, con el fin de que cada santo pudiera reflejar a Cristo y así ser “perfecto en Cristo”, una expresión que implica un cristiano adulto.
Las trampas que acosan a la Asamblea
Colosenses 2:1-19
En el primer capítulo, el apóstol había revelado las glorias de Cristo, y se refirió a la gloria del misterio Cristo en los santos “la esperanza de gloria”. Estos son los dos grandes temas de la epístola: primero, la plenitud de nuestros recursos en Cristo, la Cabeza de la iglesia; segundo, Cristo en los santos, realmente en el próximo día de gloria, y moralmente en su paso a través del tiempo.
En el segundo capítulo el apóstol nos da advertencia e instrucciones. Él nos advierte contra las diferentes maneras en que el diablo busca alejar a los santos de Cristo (y al hombre la expresión de Cristo en los santos). Él nos instruye en cuanto a la provisión que Dios ha hecho para que, por un lado, podamos ser preservados de estas trampas y, por otro lado, expresar a Cristo en nuestras vidas.
Los ejercicios del alma del apóstol (Colosenses 2:1-3)
Los versículos introductorios nos revelan los ejercicios Jeep del alma del apóstol. Vio claramente que el enemigo estaba tratando de apartar de Cristo las asambleas de Colosas y Laodicea, y que a menos que se establecieran en la gran verdad del misterio de Dios, se dejarían llevar por estos dispositivos malignos.
Es instructivo notar el carácter de sus ejercicios. En primer lugar, estaba profundamente ansioso de que los santos se encontraran en una condición espiritual correcta. En lugar de estar deprimido por los ataques del enemigo, desea que puedan ser consolados o “alentados”. En lugar de ser arrojado a la lucha y la contención por los dispositivos de los hombres, desea que puedan presentar un frente unido al enemigo al estar “unidos en amor”. Sería muy difícil para el enemigo ganar un pie en una compañía de santos que estaban unidos en amor.
Además, está ansioso por esta correcta condición espiritual, no simplemente por tener en mente el servicio cristiano, por importante que sea, sino para que puedan tener una verdadera comprensión de la verdad espiritual. Es sólo cuando la asamblea está en una condición correcta, unida en amor, que puede crecer en el conocimiento de la verdad. Evidentemente, aunque había mucho en la asamblea colosenses por lo que el apóstol puede dar gracias, eran defectuosos en la verdad del misterio de Dios, y por lo tanto estaban en peligro de ser llevados por las palabras tentadoras de los hombres. Por lo tanto, el apóstol deseaba que los creyentes pudieran entrar en las riquezas de la verdad del misterio; para que tengan la plena seguridad de la comprensión que proviene del pleno conocimiento del misterio de Dios. Esta gran verdad dice a los creyentes que son sacados de los judíos y los gentiles para unirse unos a otros y a Cristo en gloria por el Espíritu, formando así una nueva compañía que está más allá del alcance de la muerte, por encima del poder del enemigo, que está en el mundo pero no es de él, que está pasando por el tiempo pero pertenece a la eternidad, que se forma en la tierra pero está destinada al cielo. Los hombres, con su ciencia y filosofía, pueden reclamar alturas de sabiduría y conocimiento, pero en el misterio de Dios se encuentran todos los tesoros de sabiduría y conocimiento.
Además, el apóstol desea que los santos puedan entrar en la verdad del misterio para que puedan escapar de las trampas del enemigo, porque inmediatamente agrega: “Esto digo, para que nadie te engañe”. Por lo tanto, desea una condición espiritual correcta para que podamos entender la verdad espiritual del misterio y escapar de la maldad espiritual.
Habiendo expresado los profundos ejercicios de su corazón, el apóstol pasa a exponer las diferentes artimañas del enemigo y a instruirnos sobre cómo escapar de ser engañados y seducidos lejos de Cristo. Hay cuatro grandes peligros contra los cuales se nos advierte: en primer lugar, palabras atractivas (v. 4); en segundo lugar, el racionalismo (v. 8); tercero, el ritualismo (v. 16); y finalmente, la superstición (v. 18).
Se notará que ninguno de estos males son las cosas burdas del mundo, sino más bien cosas que apelarían al intelecto y al lado religioso de la naturaleza del hombre, por lo tanto, cosas que son una trampa especial para el cristiano.
Palabras tentadoras (Colosenses 2:4-7)
V. 4. La primera advertencia es “que nadie puede engañarte con un discurso persuasivo”. Esta es una advertencia contra el error presentado en una forma atractiva con la ayuda de la elocuencia humana, o al ser presentado en términos cristianos mezclados con una medida de verdad. Nunca fue esta advertencia más necesaria que en nuestros días, cuando el mundo está inundado de libros religiosos populares, que contienen el error más mortal, expresado en un lenguaje selecto, oculto bajo sentimientos atractivos y presentado con un barniz de cristianismo.
V. 5. El apóstol estaba más ansioso por los santos colosenses en la medida en que podía regocijarse por ellos, viendo que eran una compañía ordenada, firme en su fe en Cristo. Sin embargo, sentía que a menos que tales entraran en el conocimiento del misterio de Dios, no podrían resistir las artimañas del enemigo. Aunque con gusto admitimos que, como pecadores, somos salvos por gracia, tenemos que admitir cuán lentos somos para reconocer la gran verdad adicional de que, como santos, estamos unidos a Cristo en el cielo, que es la Cabeza del cuerpo de la iglesia, y el centro de esa vasta nueva creación de acuerdo con los consejos eternos de Dios.
Conociendo sólo la gracia de Dios que trae la salvación, y fallando en entrar en los consejos de Dios para la gloria de Cristo y la bendición de los santos, la gran mayoría de los cristianos han caído grises en las trampas de las que habla el apóstol.
Por mucho que las palabras tentadoras de los hombres parezcan abrir ante nosotros una visión de mayor bendición, conocimiento más profundo y mayor utilidad, el efecto sería alejar a las almas de Cristo. De inmediato, por lo tanto, el apóstol dirige nuestros pensamientos a Cristo. Él nos exhorta a que, habiendo recibido a Cristo como nuestro Salvador y Señor, caminemos “en Él”. Debemos caminar en dependencia de Él, guiados y guardados de toda trampa por la gracia y la sabiduría en Él.
Además, si estamos arraigados en Él como la fuente de toda nuestra bendición, busquemos ser edificados y establecidos en nuestras almas en la verdad en Él, y así seguros o confirmados en la fe. Esta confirmación en la fe es el resultado de aferrarse a la verdad como se nos ha enseñado en las enseñanzas apostólicas. Lo que se nos ha enseñado en las Escrituras no debe sostenerse a medias. Debemos tratar de abundar en la verdad con acción de gracias.
¡Ay! Con demasiada frecuencia, los santos muestran cuán poco están confirmados en la fe, como se les ha enseñado en los escritos apostólicos, abandonando ligeramente bajo las palabras tentadoras de algún líder todo lo que han profesado creer. Cuán necesaria es la advertencia: “No sea que ningún hombre”, cualquiera que sea su don o sinceridad, “te engañe con palabras tentadoras”. Cualquier cosa que escuchemos, venga de quien sea, sólo estamos seguros cuando la probamos por “la fe”, como se nos ha “enseñado” en la Palabra de Dios.
Racionalismo (Colosenses 2:8-15)
En el octavo versículo, el apóstol nos advierte contra una segunda gran trampa: la trampa del racionalismo, o el esfuerzo por explicar todas las cosas por la razón humana para excluir la revelación. El apóstol dice: “Mirad que no haya nadie que os aleje como presa por medio de la filosofía y del engaño vano” (N. Tn.). La filosofía es el amor a la sabiduría, pero la sabiduría de los hombres por la cual el hombre busca buscar y explicar todas las cosas bajo el sol. ¡Ay! la sabiduría humana deja fuera a Dios y conduce a un “engaño vano”, como la evolución, que tendría un universo sin Dios, y el modernismo que tendría una forma de cristianismo sin el Cristo de Dios y la expiación de la Biblia.
El apóstol se enfrenta a esta trampa de la filosofía con una triple condena. En primer lugar, dice, es “según la enseñanza de los hombres”, en lugar de la revelación de Dios. Por esta razón excluye la fe. La enseñanza del hombre nunca es fe. Recibir declaraciones porque los hombres las hacen, incluso si las declaraciones son verdaderas, no es fe. “La fe es la recepción de un testimonio divino por el alma” (J.N.D.).
En segundo lugar, la filosofía está de acuerdo con los elementos del mundo, y por lo tanto puede ser apreciada por el mundo. Al ser apreciado por el mundo, deja a sus votantes en el mundo. En contraste con la filosofía, el cristianismo llama a un pueblo fuera del mundo para el cielo.
En tercer lugar, la filosofía “no es según Cristo”. Lleva a la especulación: nunca conduce a Cristo. Por esta razón, aparte de cualquier otra consideración, la filosofía está condenada por el cristianismo, que está marcado por la fe, saca a las personas del mundo y las reúne con Cristo.
V. 9. Habiéndonos advertido de esta trampa, el apóstol inmediatamente nos trae ante nosotros las grandes verdades positivas que nos preservarían de ser apartados por el vacío de la sabiduría humana. Primero, nos vuelve a Cristo: “En Él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad”. En lugar de las brumosas especulaciones de los hombres, tenemos a Dios perfectamente revelado en toda Su plenitud en Cristo. No hay un solo atributo de la Deidad que falte en Cristo. Además, está en Él “corporalmente”. Cristo ha tomado un cuerpo y se ha manifestado en carne, para que la plenitud de la Deidad pueda ser presentada de una manera que pueda ser conocida por el más simple de los hombres. Puede requerir un intelecto gigante para entender incluso los términos en los que la filosofía lucha por expresar sus especulaciones; los simples pescadores de Galilea pueden ver la plenitud de Dios en Cristo, y así entrar en verdades que están fuera de la comprensión del intelecto natural más grande. Uno ha dicho: “A la fe que vio a través del velo de su humillación cuando estaba aquí, no había un rasgo en su carácter, un acto en su conducta, o una expresión del sentimiento de su corazón saliendo a la miseria que lo rodeaba, eso no era la revelación de la Deidad” (J. N. D.).
En segundo lugar, el apóstol dice: “Estáis completos en Él, que es la cabeza de todo principado y potestad”. No solo Dios se nos revela completamente en Cristo, sino que los creyentes se presentan completamente ante Dios en Él. Toda la bendición que Dios se ha propuesto para los creyentes, y que la obra de Cristo ha asegurado para los creyentes, se establece en Cristo mismo, en Su lugar en la gloria sobre todo principado y poder. Nuestra porción y posición, tal como se establece en Cristo, es completa. Toda la filosofía y enseñanza de los hombres no puede añadir nada a la plenitud de la Deidad revelada en Cristo, o a la plenitud de la porción del creyente como se establece en Cristo.
¿Cuál es la justicia que tenemos? Se ve en Cristo como una idoneidad para la naturaleza santa de Dios tan completa que nos hace reunirnos para ser participantes de la porción de los santos en la luz, así como Cristo está en la luz. ¿Cuál es la vida que tenemos? Cristo en la gloria es nuestra vida: se establece en Él. ¿Cuál es la relación en la que somos traídos? Está establecido en Cristo; Su Padre es nuestro Padre, y Su Dios nuestro Dios. ¿Cuál es la gloria que se nos asegura al final de nuestro viaje? Se establece en Cristo. La gloria que Él tiene como Hombre nos ha sido dada. Estamos completos en Él.
Habiendo declarado la gran verdad de la plenitud de nuestra bendición, como se establece en Cristo, el apóstol procede a mostrar el camino que Dios ha obrado para encontrar, y liberar al creyente, de todo mal interior, y todo enemigo exterior, para llevarnos a este maravilloso lugar de bendición en Cristo. Él pasa ante nosotros esta gran obra de Dios refiriéndose a la circuncisión, la sepultura, la resurrección y la vivificación.
La circuncisión, o el corte de la carne, nos dice que en la muerte de Cristo, la carne, con toda su maldad, ha sido despojada a los ojos de Dios. Esto es algo que ha sido hecho por Dios sin la intervención del hombre. No se trata de alcanzar la experiencia cristiana, aunque seguramente tuvo que ser realizada e implica la experiencia en su realización por el creyente. Porque si somos dueños de que la carne ha sido tratada y condenada en la Cruz, debe ser una cosa establecida con nosotros que la carne no debe gobernar en nuestras vidas.
V. 12. De la circuncisión, el apóstol pasa a hablar del bautismo exponiendo la gran verdad de que hemos sido sepultados con Cristo para que el “viejo hombre” pueda perderse de vista. Establece una separación total del “viejo hombre”, esa vida, con todas las características, que nos marcó como hombres naturales. Abraham dice. Déjame “enterrar a mis muertos fuera de mi vista”. Lo que está muerto debe estar fuera de la vista. Si somos fieles a nuestro bautismo, sería difícil para el mundo, o para los santos, decir qué clase de hombres éramos antes de nuestra conversión. El “viejo hombre” que ha sido crucificado con Cristo estaría fuera de la vista. En el capítulo 1 se nos exhorta a “andar dignos del Señor para agradar a todos”. Debemos caminar ante los ojos del Señor buscando Su aprobación, no buscando ser prominentes ante los hombres o cortejar la aprobación del mundo, manteniéndonos así fuera de la vista, debemos convertirnos en verdaderos testigos de Cristo.
Del bautismo el apóstol pasa a referirse a la resurrección. El bautismo nos separa del mundo y del hombre que vivió en el mundo; La resurrección nos lleva a la luz de otro mundo. Dios ha resucitado a Cristo de entre los muertos, y por la fe sabemos que somos hechos compañeros de Cristo resucitado, y que si el mundo está cerrado detrás de nosotros, el cielo está abierto ante nosotros (Colosenses 3: 1-4).
Vv. 13-15. Además, los creyentes son vivificados. Hay una obra positiva de Dios en el alma por la cual los creyentes son vivificados con Cristo en una vida libre de pecado y muerte. El cuerpo aún no está vivificado; Para eso esperamos; pero tenemos una vida que nos permite disfrutar de las cosas de arriba y caminar en comunión con Cristo en nuestro camino al cielo.
Así aprendemos que todo lo que hay en nosotros que nos impediría vivir la vida de Cristo ha sido tratado. La carne ha sido condenada por la circuncisión de Cristo en la muerte; el anciano ha sido enterrado con Él. Las cosas celestiales aparecen a la vista por Su resurrección, y somos vivificados con una nueva vida que puede entrar y disfrutar de las cosas celestiales.
Además, aprendemos que, no sólo el mal interior ha sido tratado, sino que cada poder opuesto fuera se ha enfrentado. En cuanto a nuestros pecados, han sido perdonados. En cuanto a las ordenanzas de la ley, que nos exigían que no podíamos cumplir, y requerían una justicia que no podíamos suplir, somos liberados de ellas por la Cruz. Cada fuerza espiritual contra nosotros ha sido triunfada.
Ritualismo (Colosenses 2:16, 17)
En el siguiente versículo, el apóstol nos advierte contra una tercera gran trampa a la que están expuestos los santos: el mal judaizante. En ese día había quienes profesaban agregar a la vida cristiana por la insistencia de las ordenanzas judías en cuanto a lo que comemos y bebemos, y la observancia de ciertos días como días santos, como la luna nueva y el sábado. Esta trampa a la que los santos colosenses fueron expuestos se ha convertido en el ritualismo de nuestros días. Con un versículo es condenado por Dios como un regreso a las sombras de una dispensación pasada. En aquellos días, las ordenanzas del judaísmo prefiguraban las realidades sustanciales que se encontraban solas en Cristo. ¡Ay! La cristiandad ha caído en esta trampa; y, al volver a las sombras, ha perdido en gran medida la Sustancia.
Superstición (Colosenses 2:18, 19)
Finalmente, en los versículos 18 y 19, se nos advierte contra una cuarta trampa: la adoración de ángeles y la intrusión en cosas que no hemos visto. Esta es la superstición de la carne que ama curiosear en lo invisible e incursionar en lo desconocido. Podría tener la apariencia de humildad que está dispuesta a someterse a los seres espirituales; En realidad, es sólo carne complaciendo su propia voluntad. Se ha dicho verdaderamente de los ángeles: “Ellos tienen que ver con nosotros, pero no nosotros con ellos. Nuestro negocio es con Dios”.
El apóstol expone este mal como el orgullo de una mente carnal que pretende penetrar en los secretos del cielo. Además, nos advierte que implica dejar de lado a Cristo, la Cabeza de Su cuerpo. Traer ángeles, o cualquier otra criatura, ya sea la Virgen o los santos, entre nuestras almas y Cristo es negar nuestra unión directa con Cristo. Él es la cabeza de todo principado y poder, y como Cabeza al cuerpo, ministra directamente todo alimento espiritual a través de la ayuda espiritual suministrada por los miembros del cuerpo. Así, el crecimiento espiritual del alma se mantiene y el cuerpo de Cristo aumenta con el aumento de Dios, aparte del ministerio angélico, que, en las Escrituras, siempre está conectado con el cuidado guardián del cuerpo natural.
El apóstol ha pasado así ante nosotros cuatro trampas diferentes que hacen poco atractivo a la carne carnal burda, pero son muy atractivas para la carne religiosa. Una cosa marca todas estas trampas, no conducen a Cristo.
El error envuelto en palabras tentadoras engaña a las almas de la firmeza de su fe en Cristo (v. 4, 5).
El racionalismo, con su filosofía y su vano engaño, según la enseñanza de los hombres, “no es según Cristo” (v.8).
El ritualismo, con sus rituales y días festivos, ocupa con las sombras y no con Cristo (v. 17).
La superstición, con su intrusión en cosas invisibles, deja de lado a Cristo, la Cabeza (v. 18, 19).
Las palabras atractivas pueden jugar fácilmente con nuestra ignorancia, el racionalismo puede apelar al intelecto, el ritualismo a las emociones y las supersticiones a la imaginación; pero ninguna de estas cosas revelará a Cristo al alma o formará a Cristo en nuestras vidas. No conducen a Cristo.
Para enfrentar todos estos males y preservarnos de ellos, el apóstol presenta a Cristo. Habiendo recibido a Cristo, Él es el poder para nuestro caminar (v.6); tenemos todo en Él (v. 9); nos identificamos con Él (v. 11-13); obtenemos todo alimento de Él (v.19).
La muerte y resurrección del creyente con Cristo
Colosenses 2:20-3: 11
En la sección anterior de la epístola hemos sido advertidos contra los peligros especiales a los que está expuesta la asamblea cristiana. Con el versículo 20 del capítulo 2, pasamos a la parte hortatoria de la epístola en la que se nos exhorta a aplicar, en nuestra vida práctica, las grandes verdades de que como creyentes hemos muerto y hemos resucitado con Cristo.
En la aplicación práctica de estas verdades a la vida y al caminar del creyente se encontrará, por un lado, la salvación de los peligros de los que el apóstol ha estado hablando; y por otro lado, la preparación para la presentación de Cristo característicamente en los santos, de la cual habla en la siguiente división de la epístola (Col 3:12-4: 6).
El efecto práctico de estar muerto con Cristo (Colosenses 2:20-23)
V. 20. Las primeras exhortaciones se basan en la gran verdad de que los creyentes han muerto con Cristo a los elementos del mundo. Las palabras inmediatas del apóstol, así como el tenor general de la epístola, indican claramente que “los elementos del mundo” son las ordenanzas religiosas inventadas por los hombres o tomadas del judaísmo.
El apóstol ha estado hablando de las diferentes trampas por las cuales el enemigo buscaría sacar nuestras almas de Cristo. Como hemos visto, todas estas trampas son de carácter religioso e intelectual; por lo tanto, en este pasaje, se insiste en el gran hecho, que si hemos muerto con Cristo es, no sólo para las cosas burdas del mundo, sino para la religión del mundo. Muy claramente, las declaraciones del apóstol exponen y condenan esta religión mundana.
En primer lugar, muestra que es una forma de religión totalmente adaptada a los hombres “que viven en el mundo”. La religión del paganismo, del judaísmo corrupto, como también la de la cristiandad corrupta, se adapta al mundo, puede ser llevada a cabo por el mundo y deja a los hombres viviendo en el mundo. Por lo tanto, está condenado por la Palabra de Dios, porque el cristianismo saca al creyente del mundo por la muerte con Cristo.
En segundo lugar, la religión del mundo es una religión de “or-dinances”, o regulaciones humanas a las que el hombre natural puede someterse. Tales ordenanzas no requieren ninguna obra de Dios en la conciencia o el corazón, y no plantean ninguna cuestión de nuevo nacimiento o conversión. Tales ordenanzas consisten en la abstención de ciertas cosas materiales en ciertos días que los hombres consideran santos, tales como lunas nuevas y días de reposo. Se pueden resumir en la fórmula negativa: “No toques; no saborear; no manejes”.
En tercer lugar, tales ordenanzas ocupan el alma con cosas materiales que perecen con el manejo. Una religión que consiste sólo en la obediencia a tales ordenanzas debe necesariamente perecer cuando las cosas de las que consiste perecen. La fe pone al creyente en contacto con cosas espirituales e invisibles que son eternas en los cielos.
En cuarto lugar, se nos dice que esta religión de ordenanzas es “conforme a los mandamientos y doctrinas de los hombres”. No es por nombramiento de Dios ni de acuerdo con la enseñanza de las Escrituras.
En quinto lugar, estas ordenanzas de los hombres tienen, a los ojos del mundo, una apariencia de sabiduría; Porque parece sabio evitar ciertas cosas de las que los hombres pueden abusar y, si se abusa de ellas, son dañinas para el cuerpo.
En sexto lugar, estas ordenanzas que conducen al ascetismo y al “trato severo del cuerpo” (N. Tn.), parecerían mostrar una disposición a adorar a Dios mientras se humillan y se niegan a sí mismos, y por lo tanto parecen extremadamente meritorios a los ojos del hombre natural.
Séptimo, tal religión es totalmente condenada por Dios como simplemente “satisfaciendo la carne”. En lugar de dejar de lado la carne como inútil, reconoce la carne y satisface su orgullo. Negarle al cuerpo cierta comida en ciertos días establecidos, y tratar al cuerpo con dureza, gratifica la carne con la sensación de haber actuado de una manera digna de alabanza.
Por lo tanto, una religión de confianza en las ordenanzas, aunque apela a un hombre “que vive en el mundo”, es totalmente inconsistente para el creyente que acepta la gran verdad de que ha muerto con Cristo. Para tal persona, volver a la religión de las ordenanzas es prácticamente negar que ha muerto con Cristo, y una vez más tomar su lugar como viviendo en el mundo.
El efecto práctico de haber resucitado con Cristo (Colosenses 3:1-11)
Después de habernos advertido contra la religión del mundo que hemos dejado atrás por la muerte con Cristo, el apóstol ahora exhorta a los creyentes a entrar en las bendiciones positivas que forman la porción de aquellos que han resucitado con Cristo.
Las exhortaciones están conectadas, primero, con el nuevo mundo de bendición abierto al creyente (v. 1, 2); luego, la nueva vida (v. 3-7); y por último el hombre nuevo (v. 8-11).
Vv. 1, 2. Primero, el apóstol habla de la nueva esfera en contraste con la antigua. Está claro, cuando Cristo resucitó de entre los muertos, que la muerte no tenía más dominio sobre Él, y el creyente, habiendo resucitado con Cristo, está libre de la muerte como la pena del pecado. Hay, sin embargo, la gran verdad adicional establecida en Cristo resucitado, a saber, que una nueva escena con nuevas relaciones se abre al creyente. Como el Hombre resucitado, Cristo pudo decir a María: “No me toques; porque aún no he ascendido a mi Padre, pero ve a mis hermanos, y diles: Subo a mi Padre y a vuestro Padre; y a mi Dios, y a vuestro Dios.” Después de Su resurrección, el mundo no lo vio más, y los suyos no lo conocerían más según la carne, sino en relación con el Padre y Su nueva posición en el cielo. El creyente, aunque tiene que ver con la vida aquí y sus relaciones mientras pasa a través del tiempo, es, como resucitado con Cristo, llevado a nuevas relaciones en conexión con la escena anterior donde Cristo ha ido.
Se nos exhorta, entonces, a “buscar las cosas que están arriba, donde Cristo está sentado a la diestra de Dios”. En este pasaje las cosas que están arriba se establecen en contraste con “cosas en la tierra”. Este mundo está ocupado con vastos esquemas a través de los cuales el hombre busca, por su propia voluntad y poder, mejorar la condición del mundo y traer un milenio sin Dios o Cristo. Mirando hacia arriba, vemos que es el propósito de Dios traer un universo de bienaventuranza a través de Cristo, y del cual Cristo será la Cabeza y el Centro. Dios ha dado la seguridad del cumplimiento de Su propósito al exaltar a Aquel a quien los hombres han crucificado a Su propia diestra. Cristo en la Cruz es el claro testigo del fracaso de todos los planes de los hombres: Cristo en la gloria, a la diestra de Dios, es la señal segura de que Dios cumplirá Su propósito. Las cosas que están arriba son todas aquellas cosas que dependen de Cristo a la diestra de Dios, y que Dios se ha propuesto para la gloria de Cristo y la bendición del hombre. Es sobre estas cosas que debemos poner nuestras mentes y no en las cosas pasajeras de la tierra.
El pasaje indica claramente que arriba hay descanso, donde ya no habrá trabajo, porque Cristo está sentado a la diestra de Dios. Además, hay poder, que puede sostener todo el universo de bienaventuranza porque Cristo está en lugar del poder la diestra de Dios. Entonces, ¿no nos dice Sal. 16 que, a la diestra de Dios, hay plenitud de gozo y placeres para siempre? Puede haber gozos en la tierra, pero la plenitud del gozo está a la diestra de Dios. En la tierra la alegría se acaba; En el cielo está lleno. En la tierra los placeres no son más que por una temporada; en el cielo son para siempre. ¿No son estas algunas de las cosas que están arriba, en las que se nos exhorta a poner nuestras mentes, en lugar de tenerlas puestas en cosas en la tierra? El apóstol no dice cosas que están en el mundo, sino cosas que están en la tierra. Las cosas mundanas pueden incluir muchas cosas que son absolutamente malas, y para la mente detenerse en tales cosas sería contaminante. Las cosas terrenales incluyen cosas naturales y relaciones naturales que, en su lugar, no están mal, y sin embargo, si nuestras mentes están demasiado ocupadas con ellas, arruinarán nuestro gusto por las cosas celestiales.
Vv. 3, 4. En segundo lugar, el apóstol habla de la nueva vida en contraste con la antigua. En los dos primeros versículos del capítulo se nos abre una escena completamente nueva, la esfera de la resurrección, y todo en esa hermosa escena está más allá del alcance de la muerte. Las cosas de la tierra, por justas que sean en sí mismas, están sujetas a la muerte y a las limitaciones del tiempo. El cristiano no sólo se pone en relación con esta nueva escena, sino que posee una nueva vida capaz de disfrutar de escenas celestiales y relaciones eternas. De esta nueva vida habla ahora el apóstol, porque ¿cómo podemos poner nuestras mentes en las cosas de arriba aparte de una vida que puede apreciar estas cosas?
La vida del mundo consiste en el disfrute de las cosas del mundo, tal como son. Cristo, que es la vida del creyente, está oculto a la mirada del mundo y, por lo tanto, el mundo no puede ver la fuente y la fuente de la vida cristiana. Se puede decir que Cristo es esa vida porque, en Cristo en gloria, vemos la puesta en marcha de la vida del creyente en su propia esfera. Esta vida se manifestará en toda su bienaventuranza cuando Cristo aparezca y nosotros aparezcamos con Él en gloria. Entonces se verá lo que sostuvo al creyente en la vida mientras pasaba por el mundo durante la ausencia de Cristo.
Vv. 5-7. Habiendo hablado de la vida cristiana, el apóstol se refiere en contraste con las cosas que forman la vida del mundo. Ya ha dicho que estamos muertos a la religión del mundo; Ahora quiere que apliquemos la muerte a las actividades de la carne en nosotros. Debemos cortar aquello en nosotros mismos que nos vincularía con la vida del mundo. Si un ángel pasara por este mundo, no sería contaminado por el mundo; No hay nada en el ángel que responda a sus seducciones. Con nosotros está la carne, una naturaleza que responde rápidamente a las atracciones del mundo y a los placeres del pecado. Por lo tanto, se nos exhorta a cortar y rechazar las diferentes formas en que la carne se manifiesta los deseos, la codicia y la idolatría de la carne. A menos que frenemos nuestros deseos, nos llevarán a perseguir algún objeto particular con un interés tan absorbente que la cosa en particular se convierte en un ídolo que excluye a Dios.
El cristiano está llamado a mortificar a estos miembros de la carne. La carne ha sido tratada en la Cruz: el creyente debe tratar con las diferentes formas en que esa carne (que todavía está en él) busca manifestarse. Los miembros de los que habla el apóstol en este pasaje difícilmente pueden referirse a los miembros del cuerpo. Lejos de mortificar a estos miembros de nuestros cuerpos, se nos dice, en Romanos 6, que entreguemos nuestros miembros como instrumentos a Dios. Los miembros aquí parecerían ser todas estas cosas impías por las cuales la carne se expresa; así como los miembros reales del cuerpo son los instrumentos para el servicio del cuerpo.
Es por la indulgencia de estos miembros de la carne que la ira de Dios vendrá sobre los hijos de la desobediencia. Rechazando la gracia de Dios que quitaría sus pecados, caen bajo la ira de Dios que trata con ellos a causa de sus pecados. En tiempos pasados, estos creyentes habían caminado en estas cosas en las que habían encontrado su vida. En aquellos días, su caminar malvado era perfectamente consistente con su vida no regenerada. Ahora, como cristianos, el apóstol nos exhorta a caminar en coherencia con la nueva vida.
Vv. 8-10. En tercer lugar, al hablar de la nueva vida en contraste con la antigua, el apóstol pasa a hablar del hombre nuevo en contraste con el viejo hombre. Los males de los que se habla en el versículo 8 están conectados con la mente y el espíritu, más que con el cuerpo. La ira, la ira, la malicia, la blasfemia y el lenguaje vil, todos suponen que la mente trabaja de una manera malvada; mientras que la lista de pecados en el versículo 5 involucra las malas acciones reales relacionadas con el cuerpo. Aquí no son los actos malvados, sino la forma violenta y corrupta en que la carne se expresa al cometer sus actos malvados.
Todas estas cosas deben ser apartadas como parte del carácter del viejo hombre con sus obras, y como totalmente inconsistentes con el hombre nuevo. Aquí, entonces, el apóstol dibuja el contraste entre el viejo hombre y el nuevo. Estas expresiones no se refieren a individuos particulares. Se utilizan para describir diferentes órdenes de hombres, cada uno con ciertas características. En el lenguaje ordinario hablamos de “el hombre negro” y “el hombre blanco”, no en referencia a ningún individuo, sino como describiendo diferentes razas de hombres. Además, la expresión “hombre nuevo” no significa simplemente un hombre nuevo, como cuando hablamos de un hombre nuevo que es nombrado para ocupar algún puesto; Implica un orden del hombre que es nuevo en el sentido de ser completamente diferente al viejo hombre.
Este nuevo hombre es “renovado”, una palabra que implica que está ganando diariamente nueva fuerza. Esta fuerza fresca se encuentra en el conocimiento de Aquel que ha creado al hombre nuevo. A medida que crecemos en el conocimiento de Cristo, así llegamos a ser como Cristo, Aquel que es la expresión perfecta del nuevo orden del hombre. Cuando Cristo vino al mundo, había bajo la mirada de Dios uno que, moralmente, estableció un nuevo orden de hombre, un hombre celestial, con nuevas características. La introducción del nuevo orden del hombre hizo al primer hombre, moralmente, al viejo hombre.
El hombre nuevo se renueva según la imagen de Aquel que lo creó. Cuanto más tenemos a Cristo delante de nosotros, Aquel en quien el nuevo hombre se expresa perfectamente, más nos volvemos como Cristo, y así prácticamente “nos vestimos del hombre nuevo” exhibiendo el carácter del hombre nuevo.
V. 11. En este nuevo orden del hombre no hay distinciones nacionales como la griega y la judía: no hay distinciones religiosas, como la circuncisión y la incircuncisión, ni hay distinciones sociales entre ignorantes y eruditos, esclavos y libres. El viejo hombre puede incluir una variedad de hombres, como judíos y gentiles, pero todos marcados por ciertas características malvadas. El hombre nuevo es un orden del hombre en el que “Cristo es todo, y en todos”. Cristo es todo como el patrón y objeto perfecto; y Cristo ha de formar en todo el carácter del hombre nuevo.
Así, en relación con la resurrección de Cristo, y el creyente resucitado con Cristo, se nos presenta una nueva escena, la esfera de la resurrección en contraste con la tierra (vv. 1, 2); la nueva vida en contraste con la vieja (vv. 3-7); y el hombre nuevo en contraste con el hombre viejo (vv. 8-11).
Cristo en el creyente
Colosenses 3:12-4: 6
Hemos visto que el gran objetivo de la epístola es presentar las glorias de Cristo, la Cabeza de la iglesia, para que el carácter de la Cabeza pueda expresarse en Su cuerpo.
Habiendo expuesto la aplicación práctica de las grandes verdades de que los creyentes han muerto y resucitado con Cristo (Col 20-3:11), el apóstol ahora nos exhorta a vestirnos del carácter de Cristo. En la gloria venidera seremos perfectamente como Cristo, en una escena donde cada uno es como Cristo: ahora es el gran privilegio del creyente expresar el carácter de Cristo en un mundo donde los hombres no son un poco como Cristo. Además, este nuevo carácter debe ser exhibido no sólo en algún círculo particular, en alguna ocasión especial, sino en cada círculo en el que el cristiano pueda ser llamado a moverse.
Naturalmente, el apóstol nos presenta primero la expresión del carácter de Cristo en el círculo cristiano (Col. 12-17); luego el círculo familiar (Colosenses 3:18-21); luego el círculo social (Colosenses 3:22-4:1); y finalmente el carácter de Cristo debe expresarse hacia los que están fuera (Colosenses 4:2-6).
Cristo expresado en el círculo cristiano (Colosenses 3:12-17)
V. 12. El apóstol basa todas sus exhortaciones en la maravillosa posición en la que el creyente está delante de Dios. Somos “los elegidos de Dios, santos y amados”. Como “los elegidos”, fuimos escogidos “antes de la fundación del mundo” para la bendición celestial de acuerdo con el propósito de Dios. Como “santos”, somos apartados para Dios de este mundo presente; como “amados”, somos cuidados por Dios en cada paso de nuestro viaje por este mundo. (Efesios 1:4; Juan 17:6, 11).
Nuestro caminar y práctica nunca podrían asegurar este lugar de privilegio ante Dios. Nuestra posición en bendición es totalmente el resultado de la gracia de Dios que nos ha alcanzado a través de Cristo. Aunque, sin embargo, la caminata no puede asegurar la posición de privilegio, la posición seguramente debe gobernar nuestra caminata.
¿No establecen estas bendiciones la posición de Cristo cuando está en este mundo? ¿No era Él el elegido de Dios, el escogido de entre el pueblo en un sentido muy especial? Así también, Él era, en el sentido más absoluto, el Santo; y, en dos ocasiones, la voz del cielo dijo: “Este es mi Hijo amado”. Si por gracia somos llevados a la misma posición, debe seguirse que debemos caminar como Él caminó, y exhibir Su carácter.
Es notable que en las oraciones, la enseñanza y las exhortaciones de esta epístola hay poca o ninguna referencia a dones especiales, y al ejercicio del ministerio público en el servicio del Señor. Tales temas, de profunda importancia, tienen su lugar en otras epístolas: aquí es lo que es de importancia aún más profunda, la vida espiritual y el carácter del cristiano, el gran tema. Lo que somos, es de mucha mayor importancia que lo que hacemos. Somos propensos a valorarnos unos a otros por nuestro celo y actividad ante los hombres, en lugar de por nuestra vida espiritual y carácter ante Dios. Si un creyente tiene don y capacidad, es relativamente fácil ser celoso y activo en público: requiere una mayor gracia para vivir a Cristo en la quietud y la privacidad comparativa de la vida cotidiana. Ser un obrero enérgico entre el pueblo del Señor, o en el mundo, puede hacer más espectáculo; pero ser un hombre espiritual que exhibe el carácter de Cristo en mansedumbre y humildad, en paciencia y paciencia, tendrá más peso y será de mayor valor a los ojos de Dios. El ornamento de un espíritu manso y tranquilo está a la vista de Dios de gran precio (1 Pedro 3:4). Ser una Marta, con una buena cantidad de actividad bulliciosa, es fácil; ser María, sentada quieta a los pies de Jesús, exige una espiritualidad mucho más profunda. No es que un creyente tranquilo y espiritual no esté activo en las buenas obras, sino que la “vida” precederá a las “obras”, y siempre será su primer cuidado. María, quien fue elogiada por el Señor por elegir “la parte buena”, también fue alabada por su “buen trabajo”. Pero la “parte buena” viene antes que el “buen trabajo”.
El resultado de la parte buena que María eligió -sentarse a los pies de Jesús para escuchar su palabra- fue formar en ella el carácter y las gracias de Cristo. Las exhortaciones que siguen muy benditamente exponen este carácter de Cristo, marcado por la gracia (vv. 12, 13); amor (v. 14); y paz (v. 15).
Vv. 12, 13. Las primeras siete exhortaciones establecen las diferentes formas en que se expresa la gracia de Cristo. La misericordia es gracia para aquellos que de alguna manera pueden depender de nosotros y están en especial necesidad. La bondad no implica necesariamente la satisfacción de una necesidad real, o la concesión de beneficios a alguien que depende de nosotros. Es más bien ministrar a la felicidad y la comodidad de otros que pueden no estar en ninguna necesidad especial. La humildad tiene respeto hacia uno mismo; La mansedumbre tiene referencia a los demás. La humildad piensa pensamientos bajos, o ningún pensamiento, de uno mismo; La mansedumbre da paso a los demás. Estas dos excelentes cualidades se ilustran con la palabra: “En humildad de mente, estimen cada uno al otro mejor que a sí mismos” (Filipenses 2:3). El hombre humilde no tiene reputación; El hombre manso considera las cualidades de los demás en lugar de las suyas propias.
El sufrimiento prolongado se refiere más a circunstancias difíciles; Soportarse unos a otros se refiere a probar a las personas. Hablamos con razón de una persona que muestra gran paciencia en presencia de la provocación. Esta provocación puede ser algo general que exige la tolerancia de todos. También puede haber errores personales, lo que daría un motivo justo para la queja de la persona perjudicada. Tales errores personales requieren perdón. La medida del perdón es ser así como Cristo nos perdonó.
Luego leemos: “A todas estas cosas añade amor” (N. Tn.). No es, como en nuestra traducción, “Por encima de todas estas cosas revestirse de amor”, como si por encima de todas estas cualidades hubiera “amor” como una cualidad aparte. El amor debe ser añadido a la misericordia, la bondad y todas las demás cualidades. Todas estas benditas actividades del hombre nuevo han de brotar del amor. Si mostramos misericordia, bondad, tolerancia o perdón, debe ser porque amamos a nuestro hermano. El amor es “el vínculo de la perfección”. El apóstol está hablando del nuevo orden del hombre en el que sólo se puede encontrar la perfección. En el viejo orden, los hombres son odiosos y se odian unos a otros; En lo nuevo, todos están unidos en los lazos eternos del amor. Uno ha dicho: “Los eslabones que están remachados en el amor de Cristo, y en las labores para Cristo, sobreviven a los cambios del tiempo y unen a la familia de Dios en las mansiones de la eternidad”.
“Dejad que la paz de Cristo presida en vuestros corazones” (N. Tn.). En Cristo vemos el nuevo orden del hombre establecido en perfección. Él descendió del cielo, y pudo hablar de sí mismo como “el Hijo del Hombre que está en los cielos” (Juan 3:13). Caminó en medio de la agitación de la tierra, pero vivió en la calma del cielo. Pasamos por un mundo donde no hay paz. Políticamente, es un mundo de guerras. Social, comercial y religiosamente, todo es inquietud y agitación. El privilegio del cristiano es pasar a través de ella, como Cristo, con la paz y la calma del cielo en su corazón. Cualesquiera que sean las circunstancias por las que pueda ser llamado a pasar, con su mente puesta en las cosas de arriba, se le mantendrá en la paz que Cristo disfrutó.
Además, la paz no es sólo para presidir en nuestros corazones, sino para ser disfrutada en la compañía cristiana; porque para esto hemos sido “llamados en un solo cuerpo”. La unidad del cuerpo requiere paz entre los miembros si ha de crecer con el crecimiento de Dios. Además, si hay paz en el corazón, habrá agradecimiento a Dios. Así, si está marcado por la gracia, el amor y la paz, el hermoso carácter de Cristo se reproducirá en su pueblo.
Vv. 16, 17. El carácter de Cristo que se encuentra en los santos, como se expone en los versículos 12 al 15, prepara para el servicio de Cristo como se desarrolla en los versículos 16 y 17. En estos versículos el apóstol habla de enseñar, amonestar, cantar, hacer y dar gracias. El significado del versículo 16 está un poco oscurecido en nuestra versión por una puntuación algo defectuosa. Hay tres exhortaciones distintas. Primero, “Que la palabra de Cristo habite abundantemente en vosotros”; en segundo lugar, “En toda sabiduría, enseñándose y amonestándose unos a otros”: en tercer lugar, “En salmos, himnos, canciones espirituales, cantando con gracia en vuestros corazones a Dios” (N. Tn.).
La primera exhortación es individual; cada uno de nosotros debe ser instruido en la mente de Cristo. Entonces, teniendo la mente de Cristo para nosotros mismos, debemos enseñarnos y amonestarnos unos a otros. Aquí la exhortación no parece contemplar el ministerio público por alguien especialmente dotado para enseñar; sino más bien enseñándose y amonestándose unos a otros individualmente, como el resultado de que cada uno tenga la palabra de Cristo, al haberse sentado a Sus pies y haber escuchado Su palabra. La tercera exhortación da la actitud apropiada de alabanza a Dios. Si cantamos a Dios debe ser con gracia en nuestros corazones, no simplemente con melodía en nuestros labios.
En el versículo diecisiete, pasamos a “hacer”. Todo lo que hagamos en palabra o obra, debe hacerse en el Nombre del Señor Jesús. Qué regla de vida tan simple pero inquisitiva. ¡Qué hermosa será la vida en la que nunca se diga ni se haga nada, sino lo que es adecuado para ese bendito y santo Nombre! Cuántas preguntas, que nos dejan perplejos en la vida diaria, serían resueltas a la vez por esta simple prueba: “¿Puedo hacer o decir esto en el Nombre del Señor Jesús?”
La exhortación final es “Dar gracias a Dios Padre por Él”. En medio de todas las circunstancias debemos dar gracias. El Señor, cuando fue rechazado por Israel, podía decir: “Te doy gracias, oh Padre, Señor del cielo y de la tierra”: y Pablo podía cantar en la prisión interior, con los pies firmes en el cepo. Aprendemos de estas exhortaciones cuán íntimamente el carácter de Cristo en los santos, y la vida práctica que llevan, están vinculados entre sí. El carácter que nos ponemos debe afectar la vida que vivimos, expresada en nuestras palabras y hechos.
Cristo expresado en el círculo familiar (Colosenses 3:18-21)
En los versículos 18 al 21, tenemos exhortaciones prácticas en referencia a las relaciones naturales establecidas por Dios: esposas, esposos, hijos y padres. El cristianismo, aunque introduce en las relaciones por encima de las relaciones de la tierra, no deja de lado las relaciones naturales, mientras aún estamos en el cuerpo. Fueron instituidos por Dios, sancionados por el Señor, y deben ser respetados por el cristiano.
El hombre caído ha abusado de estas relaciones: al cristiano se le instruye cómo mantenerlas según la mente de Dios, para que, en la familia, pueda haber una expresión de las excelencias de Cristo, la sujeción, la obediencia, el amor y la gracia, que marcaron su camino terreno.
V. 18. Las esposas cristianas son exhortadas a poseer la autoridad de sus maridos por la debida sujeción. Esto, de hecho, sólo es apropiado en aquellos que profesan someterse al Señor. Estar sujeto “en el Señor”, daría fuerza para llevar a cabo la exhortación, mientras que, al mismo tiempo, evitaría que la sumisión degenerara en cualquier aquiescencia en el mal.
Los esposos deben ver que aman a sus esposas y, así, en lugar de ser traicionados en cualquier amargura, expresar el carácter de Cristo usando autoridad en el espíritu de amor.
Los hijos deben obedecer a sus padres en todas las cosas, no simplemente como agradables en el círculo familiar, sino también agradables en el Señor. Caminando en obediencia exhibirían algo del hermoso carácter de Cristo, quien, en los días de su carne, estaba “sujeto” a sus padres (Lucas 2:51).
V. 21. Los padres deben tener cuidado de no afirmar su autoridad de manera arbitraria, y así alejar el afecto del niño con cualquier castigo injusto; o desanimar al niño encontrando fallas innecesarias. Deben buscar exhibir esa sabiduría perfecta de Cristo, quien supo cómo corregir a sus discípulos mientras conservaba sus afectos (Lucas 22: 24-30).
Estas exhortaciones suponen la casa cristiana, donde se mantiene toda autoridad correcta, pero bajo el Señor, y por lo tanto se ejerce de una manera que agrada al Señor, en un espíritu de amor.
Acercamos estas exhortaciones especiales al círculo familiar a través de las exhortaciones dirigidas al círculo cristiano. Si estamos bien en el círculo cristiano; si estamos buscando cosas arriba; si estamos mortificando a los miembros de la carne; si prácticamente nos hemos despojado del viejo hombre, y nos hemos vestido del nuevo, y así estamos marcados por la gracia, el amor y la paz de Cristo, estaremos preparados para llevar a cabo correctamente las relaciones del círculo familiar.
Sin embargo, la carne todavía está en nosotros y, por lo tanto, cada uno es exhortado de una manera que se fortalecerá contra la cosa en la que es probable que cada uno falle. La carne en la mujer puede, a veces, rebelarse contra la autoridad del hombre; Por lo tanto, se le exhorta a someterse. El hombre puede romperse más fácilmente en afecto que la mujer; Por lo tanto, se le exhorta a amar. Los niños son propensos a hacer su propia voluntad; Por lo tanto, se les advierte que obedezcan. El padre puede actuar de manera arbitraria; Así se le advierte que no provoque a sus hijos.
¡Qué feliz es el hogar en el que se rinde la sumisión de la esposa en el Señor! donde la autoridad del marido se ejerce en amor; donde los hijos obedecen para agradar al Señor; y donde el padre actúa con la sabiduría de Cristo.
Cristo expresado en el círculo social (Colosenses 3:22-4:4)
se notará que las primeras relaciones de las que habla el apóstol son aquellas que tuvieron su existencia en el Jardín del Edén: esposa y esposo. Luego llegamos a las relaciones que surgieron después de la caída: los hijos y los padres. Finalmente llegamos a relaciones de las que no oímos nada hasta después de los siervos del diluvio y amos (Génesis 9:25).
Colosenses 3:22-4: 1. Aparentemente la existencia de amos y esclavos no estaba contemplada en el orden de creación. Siendo esto así, podría pensarse que el cristianismo ignoraría por completo, si no prohibiría realmente, tales instituciones entre los hombres. Esto, sin embargo, no es así: el cristianismo no sanciona ni condena la esclavitud, porque no es parte de la obra de la gracia “ponerse a sí mismo para cambiar el estado del mundo y de la sociedad”. Su gran propósito es llamar a un pueblo fuera del mundo a Cristo, llevándolos a relaciones nuevas y celestiales.
Aquellos cristianos, sin embargo, que se encuentran en estas diferentes posiciones sociales son instruidos cómo actuar para que mientras están en ellos, puedan expresar algo del carácter de Cristo.
Los esclavos cristianos deben llevar a cabo su obediencia a sus amos, ya no para congraciarse con sus amos, o para complacerse a sí mismos o a los demás, sino con un corazón gobernado con el único deseo de complacer a Aquel de quien está escrito “incluso Cristo no se complació a sí mismo”. Todo lo que hay que hacer, por muy servil o molesto que sea, debe hacerse en cuanto al Señor. Por lo tanto, aunque es esclavo del hombre, el esclavo cristiano sirve al Señor y, sirviendo al Señor, será recompensado por el Señor. En ese próximo día de recompensa, si no en el presente, se hará manifiesto que con el Señor no hay respeto por las personas. El que hace el mal, ya sea amo o esclavo, recibirá por el mal que ha hecho. Los amos, entonces, deben actuar hacia sus esclavos, en el temor del Señor, sabiendo que tienen un Maestro en el cielo. Así que al hacerlo, darán a sus esclavos lo que es justo y equitativo.
Colosenses 4:2-4. Estas exhortaciones especiales a diferentes individuos, se cierran con una exhortación general a la oración que se aplica a todos los santos. El mero hecho de conocer la mente del Señor para cada uno en estas relaciones, no es suficiente. El conocimiento de sí mismo no es poder. Necesitamos mantenernos en la actitud dependiente de la oración, si queremos llevar a cabo las exhortaciones en la práctica. Por lo tanto, se nos exhorta a “perseverar en la oración, velando en ella con acción de gracias”. Perseverar en la oración implicaría, no sólo volverse a Dios en alguna necesidad especial, sino la actitud habitual de dependencia de Dios. El salmista puede decir: “Por la tarde, y por la mañana, y al mediodía, oraré” (Sal. 55:17). Cualquiera que sea la dificultad, por muy prolongada que sea la prueba, aunque la respuesta pueda retrasarse, debemos “perseverar en la oración”. La oración debe ir acompañada de velada y acción de gracias. El Señor advirtió a Sus discípulos que velaran y oraran. Es inútil orar en referencia a una tentación particular, o trampa, si al mismo tiempo no velamos contra ella. La oración sin vigilancia tiene referencia a la expectativa de una respuesta a la oración, y en este sentido debemos esperar la respuesta.
Exhortar a otros a orar llevó al apóstol a sentir su profunda necesidad de las oraciones del pueblo del Señor. Por lo tanto, les pide oraciones para que Dios le abra una puerta de expresión; y abriéndose esa puerta, para que pueda revelar el misterio de Cristo, y hacerlo de una manera correcta, como “debe hablar”.
Cristo expresado hacia los que están fuera (Colosenses 4:5, 6)
Finalmente, se nos exhorta a caminar y conversar con aquellos que están fuera del círculo cristiano. Un caminar correcto requerirá sabiduría y la disposición a aprovechar las oportunidades que se nos presenten para hablar en nombre del Señor. Nuestro peligro es que tengamos sabiduría pero carezcamos de audacia; o que podemos manifestar gran audacia acompañada de poca sabiduría.
Llevamos un mensaje de gracia, que se expresará en palabras de gracia; Al mismo tiempo, nuestro discurso debe ser sazonado con la sal de la santidad. Hablando así, nuestra gracia no degenerará en pasar por alto los pecados a la ligera, ni nuestra fidelidad en mera condenación dura de los pecadores. Para esta combinación de gracia y “sal” necesitamos la sabiduría de Cristo que, no sólo sabía la respuesta correcta para dar a cada solicitante u opositor, sino cómo responder para satisfacer la necesidad de cada uno.
Los saludos finales
Colosenses 4:7-18
Los saludos con los que cierra la epístola presentan una hermosa imagen del amor cristiano, el interés mutuo en las circunstancias de los demás y la tierna consideración por el bienestar espiritual del pueblo del Señor, que existía en el círculo cristiano en los días antes de que la iglesia, como testigo unido de Dios, se arruinara, y el pueblo de Dios se dividiera y se dispersara.
Vv. 7-9. Dos hermanos en el Señor, Tíquico y Onésimo, se unieron en el servicio de llevar esta carta a la asamblea colosense. Muy felizmente el apóstol puede hablar de Tíquico como, no sólo un “hermano”, sino “un hermano amado”; no sólo como “ministro”, sino como “ministro fiel”; y no sólo un “siervo”, sino, como un “compañero de servicio” con el apóstol en el Señor. Estos rasgos cristianos se combinaron tan uniformemente en este siervo que su amor no obstaculizó su fidelidad, ni su fidelidad impidió su comunión con los demás. Onésimo, uno de los santos colosenses, también es elogiado como un hermano fiel y amado, aunque nada se dice que indique que participó en el ministerio público. Probablemente no era un hermano dotado. Recordando que era socialmente un esclavo, el elogio que recibe de Pablo mostraría cuán minuciosamente respondió a las exhortaciones dadas para el esclavo en esta epístola.
Estos dos hermanos darían a conocer a los hermanos colosenses “todas las cosas” en relación con Pablo y los intereses del Señor en Roma. Con el fin de traer un informe al apóstol, Tíquico aprendería su estado, y al mismo tiempo animaría sus corazones haciéndoles saber del profundo interés del apóstol en ellos. El amor contaba con su interés en el apóstol, así como su amor deseaba conocer su bienestar.
Vv. 10, 11. El apóstol luego menciona a tres hermanos de la circuncisión: En primer lugar, Aristarco, que en el momento de escribir este artículo era un compañero de prisión con el apóstol, había sido un compañero en los viajes de Pablo (Hechos 19:29); un compañero que sufrió en el naufragio (Hechos 27:2); un compañero de servicio (Filemón. 24); y al fin es un compañero de prisión en los lazos del apóstol; en segundo lugar, Marcos, el pariente de Bernabé, sobre quien ya habían recibido mandamientos que no era necesario repetir, ni probablemente adecuados para una carta pública. Parecería que la asamblea colosenses había oído que Marcos una vez se había alejado de la obra y, bajo el disgusto del apóstol, había navegado a Chipre con su pariente Bernabé (Hechos 15:37-39). Pablo quería que supieran ahora cuán a fondo Marcos había recuperado su confianza al elogiarlo especialmente por su recepción si él les decía. Estos dos hermanos, con Justo, eran aparentemente los únicos hermanos de la circuncisión, trabajando con el apóstol para el reino de Dios, que había sido un consuelo para él en su encarcelamiento en Roma.
Vv. 12, 13. Ya hemos aprendido de la primera parte de la epístola que Epafras había trabajado entre los santos colosenses como un fiel ministro de Cristo. Ahora aprendemos que, aunque ya no estaba con ellos, todavía trabajaba fervientemente en oración, por ellos y por los santos en las ciudades vecinas de Laodicea y Hierápolis. Parecería que se dio cuenta de que el enemigo estaba haciendo un ataque definitivo contra estas asambleas para alejarlas de Cristo por medio de dispositivos religiosos. En presencia de esta oposición, el apóstol habla de Epafras como “luchando fervientemente por ti en oraciones” (N. Tn.) Un recordatorio sano y alentador de que la oración es un arma poderosa para enfrentar la oposición del enemigo. Además, Epafras no sólo deseaba que los esfuerzos del enemigo se vieran frustrados, sino también que los santos pudieran “permanecer perfectos y completos en toda la voluntad de Dios.Se dio cuenta de que si los cristianos adultos, y establecidos en la verdad de acuerdo con la voluntad de Dios, serían capaces de resistir cada ataque del enemigo.
V. 14. Lucas es referido como “el médico amado”, lo que demuestra que su llamado terrenal, como médico, no era incompatible con su llamado aún más alto al ministerio como compañero del apóstol en sus viajes, y como el escritor inspirado del Evangelio.
La mención de Demas sin una palabra de elogio es ominosa a la luz de la mención final de Demas, en la Segunda Epístola a Timoteo, de la cual aprendemos que había abandonado a Pablo, habiendo amado este mundo presente. Habló bien para el apóstol que él era uno con quien ningún hombre podría continuar que ama este mundo presente.
Vv. 15, 16. Se envían saludos a los hermanos de Laodicea y a uno cuya casa era el lugar de reunión de una asamblea del pueblo de Dios. El apóstol aparentemente vio que la asamblea en Laodicea estaba expuesta a los mismos peligros que amenazaban a la asamblea en Colosas, y por lo tanto ordena especialmente que esta epístola se lea en medio de ellos. De su historia posterior parecería que prestaron poca atención, o pronto olvidaron, las solemnes advertencias de la epístola contra la intrusión de la carne religiosa que aleja el alma de Cristo, “para satisfacer la carne” (2: 8, 18, 23). Así que finalmente sucede que fueron malcriados a través del “engaño vano”, fueron “vanamente envanecidos” y estaban tan satisfechos consigo mismos que se jactan de sus riquezas espirituales, y pueden En la Epístola a los Colosenses, el Espíritu de Dios nos ha revelado a través del apóstol Pablo algunas de las más altas verdades del cristianismo: que Cristo es la “Cabeza del cuerpo” con el énfasis en las glorias de Cristo como esa Cabeza. Estas gloriosas verdades se presentan como un antídoto contra el error que estaba llegando entre los santos de Colosas. “El autor nos muestra, en su habitual estilo expositivo conciso, cómo ese “aferrarse a la Cabeza” nos preservará de errores similares a los que la Iglesia se enfrenta hoy.