La escena cambia. Durante la apostasía de la nación, Eliseo está ocupado con los gentiles y se convierte en el medio de su salvación y purificación. Si 2 Reyes 2 es como el típico resumen de toda la historia futura de Israel, no perdamos nunca de vista el hecho de que los siguientes episodios, tan llenos de interés presente para nuestros corazones y nuestras conciencias, son al mismo tiempo “escritos proféticos” cuya aplicación típica no debe ser descuidada. En el momento apropiado, cuando el Espíritu de profecía haya reunido al remanente fiel de Israel alrededor del nombre del Mesías, los gentiles, representados aquí por Naamán, se verán obligados a buscar al pueblo de Dios a quien han oprimido. No tendrán otro recurso que el Dios de Israel, para ser sanados de su lepra y su inmundicia. Los creyentes del fin de los tiempos, estos cautivos de las naciones, como la doncella de Israel de quien habla nuestro capítulo, les mostrarán el camino de la curación, dirigiéndolos al profeta, a los oráculos de Dios dados al pueblo, haciéndoles conocer al Señor, el Dios de Israel, como su único medio de salvación. Este gran evento profético se nos presenta en este tipo de un hombre, Naamán, al igual que anteriormente, en la conquista de Jericó, una mujer, Rahab, era el tipo de gentiles que estaban siendo tomados entre el pueblo de Dios. La razón de esto es que este tema todavía se está revelando, pero incidental y misteriosamente, por así decirlo, en la historia del pueblo de Israel y sus reyes. Más tarde, los profetas desarrollarán plenamente este tema. En este momento se está entretejiendo en su lugar en el relato de la carrera de Eliseo. Dado que el papel futuro de los gentiles se menciona aquí, no nos detendremos más en él.
Ahora retomemos en detalle esta historia que tantas veces se comenta, tan preciosa para presentar el evangelio a nuestras almas, pero en la que nos dedicaremos a sacar a relucir las verdades que nos han golpeado personalmente.
“Y Naamán, capitán de las huestes del rey de Siria, era un gran hombre delante de su amo, y honorable, porque por él Jehová había dado liberación a Siria; y era un hombre poderoso de valor, pero un leproso”. Naamán era un héroe para los estándares del mundo; Sus cualidades sobresalientes le habían ganado un nombre entre los hombres. Los hombres erigen estatuas en honor a aquellos que sobresalen. Era muy estimado por su rey y disfrutaba del respeto de su pueblo. Su valor y fuerza eran conocidos por todos; aún más, había sido un instrumento providencial en las manos del Señor como libertador de su nación. ¿Qué le faltaba? Nada, diría el mundo; todo, responde el creyente. Los dones más notables del hombre, la posición más alta que puede obtener, las mayores ventajas a las que puede aspirar, se arruinan, se anulan por una sola cosa: el pecado. Este hombre era un leproso; Su persona tenía una impureza evidente. ¿Qué servía para hacer la insignia de su dignidad, toda la gloria exterior de su poder, sino para poner de relieve la profundidad abyecta a la que su enfermedad lo había sumido? Las magníficas vestiduras sobre un cadáver solo ponen de relieve la corrupción que cubren. ¿Podría tener un momento de satisfacción con la lepra que estaba consumiendo su carne y condenándolo, al final, a una muerte segura? Felices aquellos que, como Naamán, son conscientes de su estado ante Dios. Con demasiada frecuencia, los hombres se contentan con esconderse de sí mismos y de los demás cubriendo su impureza con trapos sucios, y así continúan, cerrando los ojos a su condición mientras se aferran a su destino inexorable.
¡Qué contraste entre la doncella de Israel (2 Reyes 5:2) y este hombre! Un ser pobre e insignificante a los ojos del mundo, separado de aquellos que por naturaleza la apoyarían, y de toda la bendición perteneciente al pueblo de Dios, cautivo y esclavo de la esposa de Naamán, de pie en esta humilde posición ante su amante, ¡mientras que podía levantar la cabeza con orgullo ante su rey! ¿Qué tenía este niño entonces? El mundo dice: Nada; el creyente responde: Todo. Ella conocía al profeta y el poder de la Palabra de Dios que estaba en Su boca. “¡Oh, ojalá —dice ella— que mi señor estuviera delante del profeta que está en Samaria!” ¿Se queja de su suerte? Ella ni siquiera piensa en eso. Ella posee un tesoro que es su felicidad comunicar. Su fe no conoce incertidumbre. Este es siempre el carácter de la fe. Si Naamán pudiera ponerse en contacto con el profeta, ella sabe que “¿lo curaría de su lepra?” El niño es un verdadero evangelista. El evangelista no puede salvar a un pecador, pero puede mostrarle el camino de la salvación; Se interesa en la suerte del pecador, y el amor es su motivo en la actuación. No piensa en sí mismo, por muy despreciadas que sean sus propias circunstancias, pero poseyendo un bienestar que estima por encima de todo, comprende la miseria de los demás y con profunda convicción les ofrece lo que puede hacerlos bienaventurados. “Quisiera a Dios”, dijo el apóstol Pablo al rey Agripa, “que... tú... debería llegar a ser como yo también soy, excepto estos vínculos”.
Mucho más incluso que esta pequeña doncella que Él estaba usando, Dios mismo estaba interesado en Naamán. ¿No lo había usado incluso sin su conocimiento para lograr Sus propósitos? Sólo hasta ahora Naamán no conocía a Dios; por lo tanto, tendrá todo para aprender. Pero las palabras del niño encontraron un eco en su corazón, respondiendo a su miseria secreta, despertando un deseo del que quizás apenas era consciente, aunque no inconsciente de su condición. Su primer pensamiento ahora es dirigirse a su señor, quien podría saber cómo abrirle el camino de la liberación.
“¡Bueno! Vete y enviaré una carta al rey de Israel”, dijo el rey de Siria. Este monarca, un completo extraño a los recursos divinos, quiere tratar la salvación de su siervo como un asunto entre un rey y otro, un ejemplo sorprendente de la falta de inteligencia del mundo. Nunca se le ocurre que Dios puede hacer algo; como está sin Dios en el mundo, su único recurso son los hombres. La carta que escribe al rey de Israel muestra esto: “He aquí, te he enviado a Naamán mi siervo, para que lo cures de su lepra” (2 Reyes 5: 6).
Naamán mismo es completamente ignorante de los medios por los cuales puede ser sanado: “Se fue, y tomó consigo diez talentos de plata, y seis mil siclos de oro, y diez cambios de vestimenta:” No hay nada asombroso en todo esto, viniendo de un gentil idólatra, pero ¿qué diremos del rey de Israel, ¿Tan extrañas como las de las naciones a los recursos a su alcance en su reino? Joram, como hemos visto, tenía una especie de religión nacional que, aunque no era la religión de Baal, valía poco más que eso. La religión del Dios verdadero no tenía más influencia sobre su conciencia que sobre su colega en Siria. Eliseo no le prestó atención, y se lo había hecho saber en una ocasión anterior (2 Reyes 3:14). Joram lee la carta, rasga sus vestiduras y grita: “¿Soy yo, para matar y dar vida, que este hombre me envía para curar a un hombre de su lepra?Dios tuvo Su mano en esto, y puso en boca de este rey impío el testimonio de que Aquel que mata y que vivifica, sólo Dios, puede llevar a cabo tal obra. Y realmente, ¿qué puede hacer el hombre contra el poder de la muerte, o qué puede hacer para dar vida? La prueba de que el Señor poseía ambos poderes ya había sido dada en medio de Israel: la sunamita había llegado a conocerlo en estos dos caracteres por medio del gran profeta Eliseo. Es lo mismo hoy. Este mundo ha sido el teatro del poder que ha abolido la muerte, consecuencia del pecado, y que ha comunicado la vida en resurrección por el Hombre enviado del cielo para este propósito.
No más que el rey de Siria, este pobre rey de Israel sabe cómo dirigir a Naamán al profeta que había hecho cosas tan grandes en su propia tierra. Una pequeña esclava sabe mucho más que él. Ella se interesó en Naamán, lo cual Joram no pudo hacer; Simpatizando con su miserable condición, a la que el rey era indiferente, ella conocía el recurso, ignorado por el rey que, sin embargo, lo tenía a su alcance.
Eliseo se entera de que el rey había alquilado su ropa como señal de su desesperación. Es entonces, y no antes, que Dios interviene, porque para manifestar su gloria, quiere que la impotencia del hombre sea innegablemente establecida. “¿Por qué has alquilado tus vestidos? que venga ahora a mí y sabrá que hay un profeta en Israel, una palabra adecuada para llegar a la conciencia del rey y condenarlo. ¿Sabía él a quién debía dirigir a Naamán? ¿Dudaba de que hubiera un profeta en Israel, y no era él responsable de esta ignorancia? Su profesión sin vida lo expuso al juicio de Dios más que la ignorancia del monarca idólatra de Siria. Pero la palabra del profeta llega a otro además de este rey, dando el conocimiento del Dios verdadero a un hombre infeliz que no lo conoce y que encontrará la salvación con Él. Su palabra condenó al rey de Israel y trajo gracia a Naamán. “Él sabrá”, dijo Eliseo.
Este gran hombre no sabía nada todavía. Viene al profeta “con sus caballos y con su carro”; da testimonio del poder del hombre, y se para allí “a la puerta de la casa de Eliseo”, esperando de las señales de esa deferencia a la que tenía derecho según el mundo. Pero ni su poder, ni su dignidad, ni sus méritos tienen ningún valor cuando se trata de entrar en relación con Dios, y esa es la primera lección que debe aprender.
“Y Eliseo le envió un mensajero, diciendo: Ve y lávate en el Jordán siete veces, y tu carne vendrá otra vez a ti, y serás limpio” (2 Reyes 5:10). En lugar de venir en persona, el profeta le envió un mensajero; es lo mismo hoy con la Palabra escrita. Este mensaje es totalmente suficiente para sanar al leproso. La Palabra, siendo la revelación de todos los pensamientos de Dios, contiene mil cosas además de este mensaje; Pero este mensaje, dirigido al hombre pecador, contiene una sola cosa, y la más elemental —el remedio para el pecado— y no hay otra. “Ve y lávate en el Jordán siete veces:” Este mandamiento reduce todos los pensamientos de Naamán a nada. Se enoja y se va, pero un poco más y habría regresado a su tierra tan leproso como cuando la dejó. Había pensado que el profeta haría grandes cosas por el capitán del ejército sirio: “Ciertamente saldrá a mí, y se pondrá de pie, e invocará el nombre de Jehová su Dios, y agitará su mano sobre el lugar, y curará al leproso”. ¡Cuántos actos consecutivos no realizaría según Naamán, para alcanzar el resultado deseado! Nada de eso; El mensaje es de mayor simplicidad. El profeta no necesita venir en persona; su palabra tiene el mismo valor que él, porque es la Palabra de Dios. Y mucho más, el remedio no debe buscarse; existe. Es el río de la tierra de Canaán, cuya virtud fluye siempre sin interrupción, y que está a disposición de un leproso que desciende a él. Naamán pensó: “El profeta hará”; Eliseo envía a decirle: “Dios ha hecho”. “Ve y lávate”. Él no apela a nada más que a la fe. Naamán debe creer lo que Dios le ha dicho. ¿Es porque esto es comprensible? No lo es. ¿Porque es posible? No más, ¡sino porque Dios lo ha dicho! Esto derroca las ideas de los hombres acerca de la salvación. ¿No fue así cuando Jesús le dijo al ciego de nacimiento: “Ve, lávate en el estanque de Siloé”?
¿Qué es este Jordán, entonces, en el que uno es purificado, y donde uno adquiere un nuevo nacimiento, por así decirlo? Hemos visto en el curso de nuestras meditaciones que el Jordán es muerte, pero muerte con Cristo, a través de la cual debemos pasar para ser liberados del pecado. Toda la plenitud de esta muerte (lavarse siete veces) debe aplicarse a nosotros para este fin; debemos encontrar en ella el fin de nosotros mismos, para que podamos decir con el apóstol: “Estoy crucificado con Cristo”. Naamán quería otra cosa, pero si Dios hubiera hecho lo que Naamán había pensado, le habría dado crédito a un leproso. He aquí, pues, una salvación hacia la cual diez talentos de plata, seis mil piezas de oro, diez cambios de vestimenta y todas las dignidades que este gran capitán podía traer tenían menos valor que un solo ácaro, una salvación totalmente preparada, para adquirir que sólo era necesaria la obediencia de la fe.
¡Muerte! —pero, dice Naamán, están los ríos de Damasco, el Abanah y el Pharpar; ¿No son mejores que el Jordán? No, la muerte que no fluye en la tierra de las promesas de Dios es impotente para purificar al pecador. Lejos de ser su liberación, sería su condenación, porque está establecido que los hombres mueran una vez, y después de eso el juicio. El Jordán no es un tipo de esa muerte, sino de la muerte de Cristo, de nuestra muerte llevada por Él para liberarnos, y que nunca tendremos que sufrir. Y es nuestra muerte, también, porque así como estamos unidos a Él en Su muerte, así estamos nosotros en Su resurrección.
Solo un poco más y el destino de este hombre infeliz habría sido irremediablemente arreglado. Las Escrituras nos dicen dos veces que se dio la vuelta y se fue enojado. Pero Dios, que había dirigido todo hasta este punto, quería salvarlo. Él usa la exhortación de los siervos de Naamán para este fin. Su palabra es correcta: Dios podría ordenarnos hacer grandes cosas, y si nosotros, como Naamán, tenemos un ardiente deseo de ser liberados, ¿no las haríamos? pero estos no tienen ningún valor para Él. Se complace en darse a conocer por las cosas que son viles y despreciadas, y las cosas que no lo son, para llevar a la nada las cosas que son. Esta es la debilidad de la cruz, ¡pero es el poder de Dios!
Tan pronto como Naamán hubo experimentado este poder por simple fe en la palabra divina, el agradecimiento lo llevó ante el profeta. Ahora está en relación directa, ya no con la obra, sino con la Persona que la ha realizado; es llevado a Dios. “He aquí”, dice, “sé que no hay Dios en toda la tierra sino en Israel”. Él conoce a Dios, y observemos, lo conoce en un momento y en una esfera donde todo por parte del hombre está en ruinas. Todo en la historia de Israel había cambiado, pero no Dios; Su poder y Sus recursos están tan intactos como en los tiempos más prósperos. La fe de Naamán reconoce al Dios de Israel cuando Israel mismo lo está ignorando. Se acerca y desea darle algo, ofrecerle un regalo. Esta es la devoción de un corazón que entiende que le debe todo al Dios que lo ha liberado. Pero a pesar de su insistencia, el profeta se niega. Al principio, Naamán había querido dar para recibir; Ahora quiere dar porque ha recibido, pero puede que no sea así. Debe aprender que cuando Dios da, es para dar de nuevo, porque Sus riquezas son inagotables. Siendo su obra totalmente libre, no permite nada que pueda tener la apariencia de atribuirse otro carácter a sí mismo. Naamán, iluminado por la fe, entiende esto muy rápidamente. “Si no, entonces te ruego, te ruego, que se le den a tu siervo dos mulas de esta tierra; porque tu siervo ya no ofrecerá holocaustos ni sacrificios a otros dioses, sino a Jehová”. Pide una cosa pequeña, pero de gran importancia para sí mismo, un don bien coherente con el que había recibido, ¡porque Dios le había propuesto una pequeña cosa que le había procurado una gran salvación! Al no poder permanecer en Canaán, quiere llevarse consigo lo suficiente de la tierra prometida para levantar un altar para el sacrificio y establecer la adoración del Dios verdadero. En esta “carga de dos mulas” lleva a Canaán con él y encuentra allí un lugar para la adoración y la adoración, porque el mundo, lejos de Dios, no le ofrece el menor lugar donde se pueda rendir la verdadera adoración. Así Dios será como “un pequeño santuario” para él. Es lo mismo hoy para los hijos de Dios reunidos en la Mesa del Señor; aunque se quedan en el mundo, pueden darse cuenta del cielo, su Canaán, su altar, el recordatorio del sacrificio, y pueden adorar. Fue en esto que Naamán pudo al menos rendir algo a Dios; es en esto que ofrecemos el fruto de nuestros labios, bendiciendo Su nombre.
Sin embargo, Naamán aún no ha sido liberado de todas sus preguntas. “En esto Jehová perdona a tu siervo: cuando mi amo entra en la casa de Rimmon para inclinarse allí, y se apoya en mi mano, y yo me inclino en la casa de Rimmon, Jehová perdona a tu siervo, te ruego, en esto:” La vida del creyente no puede ser sin progreso ni obra de la conciencia; siente con razón su debilidad en referencia al mundo y cuánto puede deshonrar a Dios por su inconsistencia y la dificultad de su posición. No encontramos una gran fe aquí, sin duda, pero hay rectitud de corazón en este nuevo converso. Debe aprender que las dificultades que anticipa no existen para Dios y, en lo que respecta a su conducta, el Señor velará por él, proporcionándole diariamente la luz necesaria para cada paso. Es una cuestión de fe. Dios no nos instruye con anticipación con respecto a cada dificultad que encontraremos. A menudo, lo que parece un obstáculo inevitable para nosotros, desaparece ante nosotros; le corresponde a Dios dirigir las circunstancias, y no hay tal circunstancia que pueda superar la fe simple y dependiente. “Vete en paz”, le dice el profeta. No te preocupes por este asunto; No te dejes robar tu alegría pensando en lo que te puede suceder. Dios es poderoso para proveer para todo. Lo importante hoy es que vayas en paz, sin ninguna duda entre tú y el Dios que te ha salvado. Deja la tarea de mañana para mañana. Qué sabiduría divina, qué consuelo para el alma en esta sencilla respuesta: “Ve en paz”:
Apenas Naamán ha recibido la salvación, el conocimiento del Dios verdadero y la paz, que el enemigo va a trabajar para destruir lo que Dios ha construido. El instrumento que usa es Giezi, el propio siervo del profeta. ¡Carácter odioso! ¡Este hombre, entonces, no había aprendido nada en la escuela de su maestro! ¡El ejemplo de este último no había producido ningún fruto en su corazón! Él había acompañado a Eliseo tal como Eliseo había acompañado previamente a Elías, prestándole servicios similares. En este camino de devoción y sacrificio, Eliseo había encontrado comunión con Dios, conocimiento, poder y una doble medida del Espíritu Santo. ¿Y Giezi? No obstante, su maestro lo había usado como instrumento para la bendición de la sunamita, incluso presentándole la intimidad de su consejo con respecto al bien que deseaba hacer a esta mujer; había llevado el bastón de Eliseo, había sido testigo de la resurrección del niño, había preparado la fiesta del profeta, había servido como intermediario para alimentar a la gente, como más tarde también lo hicieron los discípulos de Jesús. Todo esto fue olvidado por los mismos motivos que impulsaron a Judas a traicionar al Señor. Los intereses del mundo, la codicia, la avaricia, se habían apoderado de él. Hasta entonces, como había tenido que hacer principalmente con los pobres, sus deseos no habían sido despertados por la tentación de las riquezas, sino que la visión de esta persona de alto rango y de los tesoros que ofrecía tan libremente se convirtió en el punto de partida, o más bien la manifestación, de las cosas hasta ese día escondidas en los recovecos de su corazón. A todas las bendiciones anteriores, y a las que necesariamente habrían seguido a estas primeras, (porque Dios nunca falla, cuando somos fieles, en concedernos una sobreabundancia de riquezas espirituales), a todas estas cosas prefirió el dinero —las riquezas— sin pensar ni por un momento que su lujuria atraería el juicio divino sobre sí mismo.
Pero este ni siquiera es el aspecto más grave de su conducta. Se aventura a deshonrar el carácter de Dios, a quien el profeta representa a los ojos de este nuevo creyente, todavía inexperto y lleno de alegría con su curación. Todo cristiano preocupado por la gloria de Cristo sentirá este aspecto profundamente como el aspecto más odioso del acto de Giezi. Comprometía al siervo del Señor y comprometía también la gracia gratuita de Dios; Podría, si hubiera sido lo único involucrado, haber devuelto a este bebé recién nacido al pensamiento legal de la obligación, de un yugo de esclavitud, quitándole el gozo gratuito de su salvación. Giezi prefería la seducción de las riquezas al bienestar eterno de un alma; Él es uno de los que ofenden a uno de estos pequeños y de quien se dice: “Fue provechoso para él que una gran piedra de molino hubiera sido colgada en su cuello y se hundiera en las profundidades del mar."¿Estamos considerando adecuadamente que la mundanalidad de nuestro caminar puede hacer un daño irremediable a estos pequeños en la fe? ¡Cómo este pensamiento debería hacernos prestar atención a toda nuestra conducta!
“He aquí, mi amo ha perdonado a Naamán, este sirio, al no recibir en sus manos lo que trajo; pero mientras Jehová vive, correré tras él y tomaré algo de él: “Este miserable hombre invoca el nombre del Señor para que se posea de riquezas, usando las mismas palabras que su amo había usado (2 Reyes 5:16) para rechazarlas. Miente para apropiarse de los bienes de otro. Pero si alguna duda hubiera surgido en el corazón de Naamán en cuanto al desinterés personal de Eliseo o al carácter libre del don de Dios, Dios muestra que Él está preocupado por los bebés espirituales, y este resultado desastroso no se produce. La codicia y la mentira de Giezi, por el contrario, ponen de manifiesto la generosidad de Naamán y su deseo de servir a la familia de Dios, los hijos de los profetas. “Consiente en tomar dos talentos:”, le dice a Giezi, más de doce mil dólares estadounidenses en el momento de la traducción de este volumen. Giezi esconde todas estas riquezas; este disimulo ante los hombres es el resultado de una mala conciencia ocupada de una manera tortuosa, pero ¿logrará esconder esto ante Dios?
Giezi “entró y se presentó ante su amo”, como Naamán había estado delante de Eliseo (2 Reyes 5:15), como Eliseo mismo estaba delante de Dios (2 Reyes 5:16). Qué audacia más allá de toda descripción, si era lo más mínimo consciente de que era conocido y escudriñado por el Señor. No había sentido ni se había dado cuenta de que desde la distancia los ojos del profeta habían seguido cada uno de sus movimientos y observado sus pensamientos. ¡Y mucho más! El corazón de Eliseo se había ido con él, “cuando el hombre se apartó de su carro”. Lo que era más importante que todo lo demás para el corazón del hombre de Dios era el peligro que corría el alma del hombre que acababa de partir de él en paz. Podemos concluir que si su corazón estaba con Giezi, fue porque había rogado ardientemente al Señor que preservara a este bebé recién nacido en la fe. Sus oraciones habían sido contestadas.
Y ahora, dirigiéndose a Giezi, le dirige estas solemnes palabras: “¿Es tiempo de recibir dinero, y de recibir vestidos, y olivares y viñas, y ovejas, y bueyes, y esclavos, y esclavas?” Sí, fue el momento, en medio de la ruina de Israel, cuando ya el juicio final colgaba suspendido sobre el pueblo; ¿Era el momento, en vísperas de la destrucción de esta nación, de adquirir algo para uno mismo? ¿Era ese entonces el carácter que un siervo del Señor debería estar llevando? Una pregunta solemne que se dirige también a nuestras conciencias, porque hoy la ruina de la cristiandad corresponde al tiempo de la ruina de Israel. Si nos damos cuenta de este hecho, ¿qué clase de hombres seremos en conducta santa, desinteresados como Eliseo, para que la liberalidad del don de Dios no disminuya, y como él, conociendo los tiempos y no adquiriendo ventajas en el mundo, porque sabemos que el fin de todas las cosas está cerca?
El juicio de Giezi no espera: “Pero la lepra de Naamán se sujetará sobre ti, y sobre tu simiente para siempre” (2 Reyes 5:27). ¡Es la lepra de Naamán! La impureza de la carne que había caracterizado a ese hombre idólatra, extraño a Dios, es la misma impureza que el Señor puso sobre el siervo infiel del profeta. No hay diferencia entre ellos. El horror del pecado no es mitigado por el hecho de que uno pueda pertenecer al pueblo de Israel, que uno pueda tener una posición de cercanía y de relación especial con el Señor mientras está lejos de Él moralmente. Es lo mismo para la profesión cristiana sin vida. En lugar de bendecirlo, Dios lo marca, por así decirlo, con su aborrecimiento y toda su simiente es contaminada por ello.