El primer capítulo presenta al profeta con su ministerio “en los días de Uzías, Jotam, Acaz, y Ezequías, reyes de Judá, y en los días de Jeroboam hijo de Joás, rey de Israel” (vs. 1). Por lo tanto, fue contemporáneo de Isaías, quien profetizó durante los mismos reyes, excepto que en el caso de Oseas solo oímos hablar del entonces rey reinante de Israel, de quien, en lugar de Judá, trata nuestro profeta. Porque la palabra de Jehová a él toma en cuenta la condición de Israel como un todo, y particularmente usa la triste condición de Efraín para el bien moral de Judá. Esto es cierto para todo el libro, que es notable por su ocupación simplemente con el judío, sin notar (como lo hacen otros profetas) a los gentiles, ya sea para juicio o para bendición.
Luz proporcionada por el Nuevo Testamento
Oseas es, se podría decir, exclusivamente dedicado al antiguo pueblo de Dios, con una excepción muy leve pero notable en el primer capítulo; pero incluso está redactado en términos tan enigmáticos (y esto, creo, con la intención divina de un fin especial), que muchos no han podido discernir la verdad contemplada como consecuencia de no usar la luz suministrada en el Nuevo Testamento. Pero no puede haber un ejemplo más llamativo que este mismo ejemplo de la importancia de usar una parte de las Escrituras, no para corregir de hecho —esto era imposible e irreverente— sino para entender mejor otra. Con el fin de beneficiarnos de la revelación más completa de la mente de Dios, hacemos bien en leer las comunicaciones anteriores con la luz más fuerte que se nos ha otorgado.
Es una mente transmitida por un Espíritu; y Dios puede darnos gracia al depender de Él mismo para protegernos, en la medida en que sea consistente con nuestra condición moral, de esa estrechez a la que todos somos demasiado propensos, haciendo de ciertas porciones de las Escrituras nuestras favoritas, a fin de interferir con la debida atención al resto de la palabra. No se puede esperar que aquellos que se entregan a estos pensamientos entiendan la palabra de Dios, y, en lo que hacen su estudio unilateral, tienden a caer en errores singulares y a veces fatales. Las verdades más preciosas de Dios, si se usan de manera exclusiva, pueden ser convertidas por el enemigo en apoyo de un error grave. Por lo tanto, habría peligro si existiera, por ejemplo, la limitación sistemática de la mente a la resurrección o al lado celestial de la verdad divina. O de nuevo, tomemos la profecía; ¿Y cómo marchitarse para el alma cuando esa parte de las Escrituras prácticamente se convierte en un monopolio? Tomemos la iglesia, porque no importa qué, y en ella no hay seguridad ni un ápice más. La razón es simple; el secreto del poder, la bendición, la seguridad y la comunión se encuentra, no en la resurrección o el cielo, ni en la profecía ni en la iglesia, ni en ninguna otra rama concebible de la verdad, sino en Cristo, quien es el único que da toda la verdad. En consecuencia, vemos que lo que todos sabemos que es una doctrina y un principio necesario en la revelación de Dios es cierto también cuando se aplica a cada detalle de la experiencia práctica.
Su interés en Israel visto como un todo;\u000bPor lo tanto, el libro es menos inteligible para una mente gentil.
En este caso, entonces, la fecha de Oseas indica su interés en Israel, y la obra que Dios le asignó en referencia a la nacionalidad de doce tribus de Su pueblo, cuando la ruina de Israel estaba cerca, y la de Judá estaba por mucho tiempo para seguir. Por breve que sea su manejo de su tema, hay una notable integridad en la profecía; Y el elemento moral es tan prominente en la segunda parte como lo es el dispensacional en la primera. El paréntesis del imperio gentil se omite en todas partes. Él está lleno de las aflicciones y la culpa de Israel como un todo, y, más que cualquier otro de los doce profetas más cortos, estalla en un dolor apasionado y renovado sobre el pueblo. En consecuencia, el libro abunda, como ningún otro lo hace tanto, en las transiciones más abruptas, que por lo tanto hacen que el estilo de Oseas sea singularmente difícil en algunos aspectos, y, también se puede agregar, mucho más para nosotros solo por su carácter intensamente judío. Al no ser judíos, no estamos bajo su carácter de relación; pero aquellos que han de ser llamados como judíos poco a poco lo entenderán bien. Ellos, teniendo esa posición, y siendo así llamados (aunque a través del sentido de los pecados más profundos de su parte, al mismo tiempo conociendo los anhelos del Espíritu de Dios sobre ellos), entrarán, como creo que se beneficiarán, en lo que para nosotros presenta dificultad porque no estamos en la misma posición.
Matrimonio con alguien cuya infidelidad representaba la de Israel a Jehová
El primer capítulo consiste principalmente en la acción simbólica, que representa el curso de los propósitos de Dios. “El principio de la palabra de Jehová por Oseas. Y Jehová dijo a Oseas: Ve, toma a ti una esposa de fornicaciones e hijos de fornicaciones, porque la tierra ha cometido gran fornicación, apartándose de Jehová” (vs. 2). Nada puede ser más evidente que este objeto declarado. Al profeta se le ordena hacer lo que era necesariamente más doloroso en sí mismo, y sugiere lo que él, como hombre de Dios, debe haber sentido como humillante y repulsivo. Pero tal era la actitud de Israel hacia su Dios, y Jehová haría que el profeta y aquellos que prestaran atención a la profecía entendieran en medida lo que debía sentir en cuanto a Su pueblo. “Así que fue y tomó a Gomer, la hija de Diblaim; que concibió, y le dio a luz un hijo. Y Jehová le dijo: Llama su nombre Jezreel; por un poco de tiempo, y vengaré la sangre de Jezreel sobre la casa de Jehú, y haré cesar el reino de la casa de Israel. Y acontecerá en aquel día que romperé el arco de Israel en el valle de Jezreel” (vss. 3-5). Este fue el primer gran golpe.
Jehú y Jezreel
Israel iba a ser herido en la casa de Jehú, el vengador de la culpa de sangre que había sido traída por la idólatra Jezabel. Jehú era un hombre rudo, vanidoso y ambicioso, apto para tratar de manera grosera con lo que había deshonrado a Jehová, un hombre lo suficientemente alejado de la corriente de los sentimientos del Espíritu de Dios, pero que, sin embargo, empleaba de manera externa para tratar con la maldad evidente y abierta de la casa de Acab e Israel.
Sin embargo, como no tenía raíz en Dios, no tenía fuerza para mantenerse contra otros males. Por lo tanto, aunque convenía a la política de Jehú tratar con ciertas idolatrías groseras, el mal político-religioso que caracterizaba al reino de Israel parecía necesario para sostenerlo contra la casa de David. En consecuencia, como no tenía conciencia en cuanto al pecado de Jeroboam, esto fue juzgado por Jehová a su debido tiempo. Dios golpeó no sólo la casa de Jehú, sino también a Israel. El reino iba a pasar, aunque podría demorarse por un tiempo después; pero fue herido por Dios. Esto es lo que representa Jezreel. Dios se dispersaría a su debido tiempo. El asirio rompió el poder de Israel en el valle de Jezreel (después llamado Esdraelón), una escena de codicia y sangre del primero al último.
Lo-Ruhamah y Lo-Ammi
Por otra parte, encontramos una hija aparece, cuyo nombre iba a llamarse Lo-ruhamah, un nombre que expresa la ausencia de piedad hacia la gente. No se debía mostrar más misericordia. Por lo tanto, el fracaso del reino de Israel, que pronto siguió después del trato con la casa de Jehú, no fue completo. Habría aún más juicio de Dios porque Él dice: “Ya no tendré misericordia de la casa de Israel” (vs. 6). Jezreel no fue más que el comienzo de los juicios de Dios. “Me los quitaré por completo” (vs. 6). Por lo tanto, no fue el colapso del reino de Jehú solamente, sino que Israel en su conjunto debía ser barrido de la tierra, nunca más para ser restaurado como un sistema de gobierno separado. “Pero”, dice Él en el mismo aliento, “tendré misericordia de la casa de Judá, y los salvaré por Jehová su Dios, y no los salvaré por arco, ni por espada, ni por batalla, ni por caballos, ni por jinetes” (vs. 7). Al asirio se le permitió destruir el reino de Israel, pero él mismo fue controlado por el poder divino cuando esperaba llevarse a Judá.
Por lo tanto, hubo un alargamiento de la tranquilidad para Judá. Ellos, al menos por el momento, mostraron fidelidad a Jehová en su medida. Después nace otro niño, un hijo; y “Entonces dijo Dios: Llama su nombre Lo-ammi, porque no sois mi pueblo, y yo no seré vuestro Dios” (vs. 9). Por lo tanto, ya no era simplemente un caso de romper Israel por completo, sino que Judá ahora entra en juicio. Mientras la tribu real permaneciera, todavía había un núcleo alrededor del cual toda la gente podría estar reunida. Mientras la casa de David fuera verdadera en cualquier medida con Judá unida pero lejos de ser verdadera, Dios podría (moralmente hablando) trabajar en la recuperación, o en cualquier caso, Él podría hacerlos, por así decirlo, hincharse en un gran pueblo.
Pero ahora, en la probada falta de fe del círculo más íntimo, Dios representa la crisis solemne por el nacimiento del hijo llamado Lo-ammi. Sin embargo, no hay aviso del conquistador babilónico. El profeta pasa abruptamente por el cautiverio de Judá, y de inmediato avanza hacia la gloriosa inversión de todas las sentencias de aflicción. Es la reunión de todas las tribus, pero no el escaso regreso bajo Zorobabel. Un mayor está aquí, incluso el Mesías. Sin lugar a dudas, Él es escogido, dado y señalado a ellos por Dios; Pero también era importante mostrar que producirán una sujeción voluntaria y activa. Reunidos, Israel y Judá se harán (o se nombrarán) una sola cabeza, y saldrán (o irán) de la tierra: no Babilonia o Asiria, o incluso la tierra en general, creo, sino más bien una expresión de su unión religiosa en las mismas asambleas y fiestas solemnes, como ya los hemos visto un pueblo bajo una sola cabeza. No se logró ni después del cautiverio ni cuando Cristo vino, sino sorprendentemente al revés. Queda por cumplirse cuando Él venga a reinar sobre la tierra. “Porque”, entonces, “grande [será] el día de Jezreel” (vs. 11). Dios sembrará a su pueblo en su tierra, no los dispersará fuera de ella. No es el día de la humillación sino de la gloria manifestada. “Sin embargo”, dice Él en Su misma sentencia de juicio sobre Judá, “el número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no se puede medir ni contar; y acontecerá que, en el lugar donde se les diga: No sois mi pueblo, [allí] se les dirá: [Sois] hijos del Dios viviente” (vs. 10).
Misteriosa insinuación de la llamada de los gentiles
Observe el notable cambio aquí. Es la escritura ya referida como la misteriosa insinuación de la llamada de los gentiles en pura gracia. Esto, aunque claramente enseñado en Romanos 9, sorprende a muchos lectores. La razón es porque somos propensos a considerar a todos como una antítesis de una manera meramente humana o limitada. Si a algún hombre de Dios sobre la faz de la tierra se le hubiera dejado la escritura de la frase, si no hubiera existido todo el poder de Dios que se entiende por inspiración en su verdadero y propio sentido, parece bastante inconcebible que esta frase pudiera haber sido escrita. ¿Quién lo habría dicho, que se suponga que es el mejor de los hombres, si amaba a Israel como un buen judío? Menos aún seguramente Oseas, cuyo corazón estaba encendido por el pueblo, tanto en horror a causa de su maldad como en anhelo de su bienaventuranza. Pero por esa razón, él mismo habría dicho: “No sois mi pueblo” (vs. 9), sino que seréis hechos mi pueblo fiel. No, esto no es lo que Dios dice, sino algo muy diferente. El fuerte sesgo tan natural incluso para un buen hombre habría dejado fuera de discusión hablar como lo hace Oseas. Nos resulta difícil asimilar, incluso cuando está escrito claramente ante nuestros ojos, la enseñanza distintiva de Dios, transmitiendo una forma inesperada de pensamiento y un tema completamente nuevo. El Espíritu lo inspiró y puede enseñarnos.
Actos de gracia soberana donde todo era una ruina en Israel
Esto, como se insinuó antes, es la escritura que el apóstol Pablo emplea en Romanos 9, como es bien sabido. Allí está reivindicando, como es evidente, el llamado soberano de Dios, el único recurso para el hombre donde todo está arruinado. Cuán bellamente encaja esto con nuestro profeta es evidente. La ruina de Israel ya estaba allí; la ruina de Judá era inminente. Todo estaba condenado. Entonces, ¿a qué puede recurrir el hombre? Si el pueblo de Dios en la tierra resultó sólo una masa de ruinas en un lado u otro, ¿qué había que mirar? Nada ni nada más que Dios, no Su ley, sino Su gracia soberana. En consecuencia, esto es exactamente lo que entra; como de hecho la soberanía de Dios siempre debe ser la ayuda, el sostenimiento y el gozo de un alma que es completamente golpeada de sí misma cuando su maldad es verdaderamente juzgada ante Dios. Pero a menudo lleva mucho tiempo descomponer a un hombre hasta ese punto. De ahí que muchos sientan dificultades al respecto, a menos que tal vez en su lecho de muerte. Entonces, al menos, si es que en algún lugar, el hombre es verdadero. Dios es verdadero siempre; pero el hombre (estoy hablando ahora sólo de los que nacen de Dios) entonces se separa de esas visiones, o más bien sombras irregulares, que lo habían desordenado y engañado durante las actividades de la vida. Entonces, de hecho, se da cuenta de lo que es, así como de lo que Dios es. En consecuencia, si pierde toda confianza en sí mismo de todas las maneras posibles, es sólo para disfrutar de una confianza, nunca tan conocida antes, en Dios mismo.
Debemos dejar espacio para la responsabilidad del hombre y para las promesas de Dios
Esto es precisamente lo que encontramos aquí en los razonamientos del apóstol Pablo. Es naturalmente ofensivo para el orgullo del corazón del hombre, y más particularmente para el de un judío. Porque, ¿no habían recibido magníficas promesas de Dios? Fue una gran dificultad para ellos, y suena muy natural y formidable, cómo era posible que las promesas de Dios —no puedo decir fracasar, pero— parecieran fallar. Pero esto vino de mirarse simplemente a sí mismos con las promesas de Dios. Debemos recordar que la Biblia no contiene simplemente las promesas, sino que consiste en gran medida, y particularmente el Antiguo Testamento, en una historia divina de la responsabilidad del hombre. Debemos dejar espacio para ambos, para no dejar que la responsabilidad del hombre derroque las promesas de Dios; pero, por otro lado, no neutralizar la responsabilidad de uno por las promesas del otro.
La tendencia de todos los hombres es convertirse en lo que la gente llama armenios o calvinistas; Y una cosa difícil es mantener el equilibrio de la verdad sin vacilar hacia ninguno de los lados. Sin embargo, no hay nada demasiado difícil para el Señor; y la Palabra de Dios es el preservador infalible de uno u otro. Estoy perfectamente persuadido, a pesar de los partidarios que piensan solo sus propios puntos de vista, o los librepensadores que no tienen dificultad en permitir que ambos estén allí, de que ni el arminianismo ni el calvinismo están en la Biblia, y que ambos están completamente equivocados sin la más mínima justificación. El hecho es que la tendencia a cualquiera de los dos está profundamente arraigada en mentes no renovadas, es decir, el mismo hombre puede ser armenio en un momento y calvinista en otro; y es probable que, si algún día ha sido un armenio violento, mañana se convierta en un calvinista violento. Pero las raíces de ambos se encuentran en el hombre y en su unilateralidad. La verdad de Dios está en Su Palabra como la revelación de Cristo por el Espíritu, y en ninguna otra parte.
Elección nacional en el sentido absoluto y exclusivo dejado de lado en Romanos 9
Así se observará en Romanos 9 cuán completamente el Apóstol deja de lado el mal uso judío de las promesas de Dios. Por una cadena de los hechos y testimonios más convincentes del Antiguo Testamento instados en este maravilloso capítulo, obliga al judío a abandonar la halagadora presunción de la elección nacional, utilizada absoluta y exclusivamente como era su costumbre; Porque realmente es una presunción de sí mismo después de todo. Si se aferran a las pretensiones exclusivas de Israel como simplemente derivadas de Abraham en la línea de la carne (que era su punto), en ese caso deben aceptar que otros sean sus compañeros; porque Abraham tuvo más hijos que Isaac, e Isaac tuvo otro hijo que Jacob. Por lo tanto, el suelo de la carne es completamente indefendible. Un mero descenso lineal habría dejado entrar a los ismaelitas, por ejemplo; y de ellos el judío no quiso oír. Si suplicó que Ismael surgió de Agar, un esclavo, que así sea; pero ¿qué hay de Edom, nacido de la misma madre y padre, de Isaac y Rebeca, hermano gemelo del mismo Jacob? En consecuencia, el terreno tomado era palpablemente inestable e insostenible. Por lo tanto, debemos recurrir al único recurso para el mal y la ruina del hombre: la soberanía y el llamado misericordioso de Dios. Esto era tanto más importante, porque hubo un tiempo, incluso en la historia temprana del pueblo elegido, cuando nada menos que Dios podría haberlo preservado y dado un rayo de esperanza. No fueron los ismaelitas, ni los edomitas, ni los gentiles, sino Israel, quienes hicieron el becerro de oro. Si Dios hubiera tratado con ellos de acuerdo con lo que habían estado allí para Él, ¿no debería haber habido destrucción total e inmediata? Se menciona ahora debido a los principios morales relacionados con la cita de Oseas en Romanos 9; y ciertamente todas estas verdades me parecen correr juntas en la mente del Espíritu de Dios. Por lo tanto, si queremos entender la profecía, debemos seguir y recibir lo que puede parecer discursivamente perseguido en el Nuevo Testamento, pero que realmente fue antes del Espíritu inspirador aquí también.
En un día de ruina, la profecía brilla
En consecuencia, tenemos en el profeta lo que fue verdad moralmente desde el comienzo de su triste historia. Ahora estaba acercándose al amargo final de Israel, con la ruina de Judá a la vista. El hecho mismo de que los profetas fueran levantados probaba que el fin se acercaba; porque la profecía sólo viene con la desviación de Dios. No existe tal forma de revelación como la profecía cuando las cosas van bien y bien; Tampoco es entonces, moralmente hablando, requerido. Lo que tenemos en días de fidelidad comparativa es el establecimiento de privilegios y deberes; pero cuando el privilegio es despreciado y el deber no cumplido, cuando el pueblo de Dios está en evidente culpa, y el juicio debe seguir, la profecía viene a hablar de Dios juzgando el mal, pero con misericordia y aún mejor bendición al remanente obediente. Esto es cierto en principio incluso del jardín del Edén. Dios no habló de la Simiente de la mujer hasta que Adán cayó; y así, cuando Israel había transgredido como Adán, la profecía brilla. Si la ruina estaba ante los ojos de Moisés, como de hecho lo fue, la profecía fue concedida al mismo legislador, como vemos visiblemente al final de Levítico y Deuteronomio, por no hablar del maravilloso estallido a través de la boca de Balaam al final de Números. Después, cuando Dios había traído cada nueva forma de bendición a los reyes levantados en gracia para sostener al pueblo, sin embargo, la ruina estaba más decidida. La profecía también asume una forma más completa, sistemática y completa. Una gran cantidad de profetas, se podría decir, aparece en este momento; poderosas declaraciones proféticas advirtieron a la gente cuando exteriormente las cosas parecían fuertes, pero todo había terminado ante Dios, quien por lo tanto hizo sonar la alarma con una urgencia notable y persistente. La trompeta, por así decirlo, fue tocada por Jehová por toda la tierra; y así Oseas, como sabemos, fue el contemporáneo de Amós, Miqueas, Isaías y quizás otros profetas en este momento. Había habido uno incluso antes, como podemos ver si comparamos la historia. Había una razón peculiar para no poner primero en orden lo primero, que espero explicar cuando llegue a su libro.
También está la ocasión para la gracia divina
Ya, entonces, la ruina era tal que la soberanía de Dios era el único terreno seguro que podía ser tomado. Por lo tanto, hemos visto que el apóstol Pablo usa esto para señalar no solo el recurso de gracia para Israel, sino que en el fracaso de Israel estaba perfectamente abierto a Dios para ir a los gentiles. Porque esto es lo que Pablo cita el pasaje en Romanos 9:23-24: “Para que diera a conocer las riquezas de su gloria en los vasos de misericordia que antes había preparado para gloria, sí, nosotros, a quienes ha llamado, no sólo de los judíos”. Desde el momento en que Dios recurre a su propia soberanía, el terreno está tan abierto para un gentil como para un judío. Dios no es soberano si no puede elegir a quien le plazca. Si Él es soberano, entonces es natural que Su soberanía se muestre donde sería más visible.
El llamado de los gentiles proporciona esta ocasión; porque si eran peores, como ciertamente estaban completamente degradados, por esta misma razón eran los objetos más adecuados para el ejercicio de la soberanía divina en la gracia. “¿Incluso nosotros, a quienes él ha llamado, no sólo de los judíos, sino también de los gentiles? Como él dice también en Osee, los llamaré Mi pueblo, que no era Mi pueblo, y su amado que no era amado. Y acontecerá [que] en el lugar donde les fue dicho: No sois mi pueblo, allí serán llamados hijos del Dios viviente” (Romanos 9:24-26). Es evidente que el versículo 25 el Apóstol interpreta del futuro llamado de Israel, el restablecimiento del pueblo de Dios sobre una mejor base que nunca en la gracia soberana; pero también aplica el versículo 26 a los gentiles.
“hijos” un título característico de los llamados gentiles
Por lo tanto, todo se establece aquí en el método más ordenado. “Incluso nosotros, a quienes él ha llamado, no sólo de los judíos, sino también de los gentiles” (Romanos 9:24). “Y acontecerá [que] en el lugar donde se les dijo: No sois mi pueblo, allí serán llamados hijos del Dios viviente” (Romanos 9:26). En consecuencia, la filiación es mucho más característica del llamado del gentil que del judío. Así, en el cambio (no pequeño, como iba a decir, pero muy grande por cierto), en la evitación de la expresión “pueblo” y el empleo de “hijos”, Dios con la más admirable propiedad, insinúa por Su profeta que cuando iba a trabajar en gracia obraría dignamente de Su nombre. Él traería a los gentiles no sólo al lugar de Israel, sino a una mejor posición. Es cierto que eran los más viles de los viles: aun así la gracia podía y los elevaría a la relación más cercana a Dios mismo. Entonces no deberían ser un mero sustituto de Israel, sino “los hijos del Dios viviente” (vs. 10), un título que nunca se le dio con toda su fuerza a nadie más que a los gentiles que ahora están siendo llamados.
En un sentido vago y general, en comparación con los gentiles distantes, Israel es llamado hijo, niño, primogénito; Pero esto simplemente como nación, mientras que “hijos” es individual. La expresión, “En el lugar... Vosotros sois los... hijos del Dios viviente” (vs. 10) en la última parte del versículo 10, es lo que ya se ha hablado como la vaga alusión al llamado de los gentiles, pero es tan tenue que muchas personas lo inundan todo, haciéndolo soportar a Israel. Podría haber sido visto como una referencia a Israel si Dios hubiera dicho: “Entonces ellos serán Ammi”. Sin embargo, no dice esto, sino “hijos del Dios viviente” (vs. 10).
El uso de Pablo de Oseas comparado con el de Pedro
Tal es el punto del apóstol Pablo; y lo que confirma esto como la verdadera interpretación es que Pedro también cita a nuestro profeta, y de hecho estaba escribiendo a un remanente de judíos solamente, como el apóstol Pablo estaba escribiendo en su propio lugar a los gentiles. Pedro, sin embargo, aunque cita a Oseas, omite las palabras: “Serán llamados hijos del Dios viviente”. Ver 1 Pedro 2:10: “Los cuales en tiempos pasados no eran pueblo, sino que ahora son pueblo de Dios; que no habían obtenido misericordia, sino que ahora han obtenido misericordia”. Para su objeto cita del capítulo 2, no del capítulo 1.
Esto coincide sorprendentemente con lo que ya se ha observado, que el primer capítulo muestra no solo la restauración de Israel (perfectamente cierto como esto es, y por lo tanto de ninguna manera debe ser combatido), sino de una manera misteriosa habitación dejada por Dios para la llegada de los gentiles también. Por la forma de la alusión, que podría pasarse por alto muy fácilmente, Él prueba Su perfecto conocimiento de antemano, y nos hace una comunicación del llamado de los gentiles en su propia relación distintiva como hijos del Dios viviente, y no simplemente Su pueblo.
Por lo tanto, Pedro, escribiendo a los judíos cristianos, solo da esto último. Aunque habían perdido su lugar de pueblo de Dios a través de la idolatría, y ciertamente el rechazo del Mesías no enmendó las cosas, sino que confirmó la sentencia justa de Dios, que el pequeño remanente que había regresado era tan malo como sus padres, o incluso peor, porque ciertamente perpetraron un crimen mayor en el rechazo de su propio Mesías, sin embargo, la gracia ha entrado, y los que han recibido al Mesías rechazado pero glorificado, “son ahora el pueblo de Dios”. (1 Pedro 2:10). Pero no va más lejos, porque simplemente los toma como personas que por gracia habían entrado en fe en los privilegios de Israel antes que Israel. Habían recibido al Mesías; Eran el remanente de ese pueblo. Los que no eran un pueblo se habían convertido ahora en un pueblo; Los que no habían obtenido misericordia ahora han obtenido misericordia. Pero Pablo, escribiendo a los gentiles, se sirve de la manera más apropiada de lo que Pedro pasa, no de Oseas 2:23, sino de Oseas 1:10, que insinúa el llamado de los gentiles con una mayor profundidad de misericordia. Al mismo tiempo, se cuida de mostrar que el judío requerirá el mismo terreno de gracia soberana para traerlo poco a poco como lo hemos hecho para venir ahora.
“Hermanos”, “Hermanas” y “Su madre”
El profeta, es bueno observarlo, parece señalar la futura restauración de Israel inmediatamente después en una fraseología ligeramente diferente, que creo que debería notarse. “Entonces”, dice (es decir, cuando Dios haya traído a los gentiles; como hemos visto), “entonces los hijos de Judá y los hijos de Israel serán reunidos, y se nombrarán una sola cabeza, y subirán de la tierra” (vs. 11). Su restauración a la tierra se hace evidente aquí, su unión -no solo Judá, sino incluso el réprobo Efraín- en Israel como un todo. “Porque grande será el día de Jezreel” (vs. 11). El mismo nombre de Jezreel, que antes era un término de reproche y juicio iniciático, ahora se convierte por la gracia de Dios en un título de misericordia infinita, cuando serán ciertamente la semilla de Dios, no solo para dispersar, sino para la rica cosecha de bendición que caracterizará el día milenario. Tal es el primer capítulo.