Juan 13-17
He seguido al Señor a través de los capítulos 1-12 de este Evangelio, notando Sus caminos como el Hijo de Dios, el Extranjero del cielo, el Salvador de los pecadores; y también sus discursos y controversias con Israel. Uno era un camino de gracia, pero de soledad; el otro estaba muy en el camino del profeta Jeremías. Al igual que Jeremías, el Señor había sido testigo de las recaídas de la hija de Sión. Al igual que él, Él le había advertido y le había enseñado, y voluntariamente la habría sanado. Pero, como él, había visto la terquedad de su corazón, había sufrido reprensión y rechazo de ella, y ahora sólo tenía que llorar por ella. Como en las palabras de Jeremías, le había dicho, hasta el final de Su ministerio (véase Juan 12:35): “Da gloria al Señor tu Dios, antes de que cause tinieblas, y antes de que tus pies tropiecen con las montañas oscuras, y, mientras buscáis la luz, Él la convierte en sombra de muerte, y la convierte en oscuridad burda. Pero si no lo oísteis, mi alma llorará en lugares secretos por vuestro orgullo” (Jer. 13:16-1716Give glory to the Lord your God, before he cause darkness, and before your feet stumble upon the dark mountains, and, while ye look for light, he turn it into the shadow of death, and make it gross darkness. 17But if ye will not hear it, my soul shall weep in secret places for your pride; and mine eye shall weep sore, and run down with tears, because the Lord's flock is carried away captive. (Jeremiah 13:16‑17)).
Jesús había llorado así por Jerusalén, porque ella no se había arrepentido. El jabalí había vuelto a salir de su bosque para devorarla; el “destructor de los gentiles” estaba de nuevo en camino, como en los días del profeta. El cautiverio en Babilonia no había purgado la escoria de Sión más de lo que las aguas de Noé habían santificado la tierra; y todo estaba de nuevo maduro para otro juicio. Pero, como en medio de todo esto, Jeremías de la antigüedad tenía a su Baruc, el compañero de sus tentaciones (Jer. 36 y Jer. 43), a quien del Señor promete la vida presente (Jer. 45), y con quien deposita la evidencia segura de la herencia final (Jer. 32), así ahora, Jesús tiene a sus santos, los compañeros de su rechazo, a quien Él da la certeza presente de la vida, y la promesa segura de descanso y honor futuros.
Con estos ahora tenemos a nuestro Señor en secreto. Ahora hemos terminado con Su ministerio público: y lo tenemos ahora con el suyo, diciéndoles, como su Profeta, los secretos de Dios.
Y estando a punto de escucharlo como el Profeta de la Iglesia, observo que lo que el Señor nos da como nuestro Profeta, son nuestras riquezas presentes. No está con nosotros, como con Israel en la antigüedad, bendiciones de la canasta y de la tienda, ni está con nosotros ahora, ya que será autoridad sobre las ciudades, sino que “tenemos la mente de Cristo”. Los tesoros de sabiduría y conocimiento escondidos en Cristo son nuestros tesoros presentes (Colosenses 2:3). Y en consecuencia, habiéndose alejado ahora de Israel hacia Sus elegidos, y mirándolos aparte del mundo, les da a conocer todas las cosas que había oído del Padre. Poco a poco, como Rey de gloria, compartirá Su dominio con los santos; pero ahora sólo tiene la lengua de los eruditos para ellos, para enseñarles los secretos de Dios. Es sólo como su Profeta que Él ahora los enriquece. En cuanto a otras riquezas, pueden considerarse pobres, como dijo uno de ellos de la antigüedad (y lo dijo, amado, sin vergüenza): “La plata y el oro no tengo ninguno”.
Nuestro Señor Jesús es el Profeta semejante a Moisés que había sido prometido en la antigüedad. Dios vio a Moisés cara a cara. Habló con él, como un hombre habla a su amigo, diciendo de él: “Con él hablaré boca a boca, incluso aparentemente, y no en discursos oscuros; y la semejanza del Señor la contemplará”. En toda esta alta prerrogativa, Moisés era la sombra del Hijo de Dios. Moisés tenía acceso a Dios. Él estaba en las alturas de la colina con Él, más allá de la región del trueno y la tempestad; luego dentro de la nube de gloria, como estaba en la puerta del tabernáculo temporal; y por último, en el lugar santísimo, cuando se levantó el tabernáculo mismo (Éxodo 24:33; Éxodo 25:22). Y él estaba en toda esa cercanía a Dios sin sangre, aunque incluso Aarón, sabemos, podía estar allí solo una vez al año, y eso no sin sangre, todo esto nos decía, en un lenguaje conmovedor e inteligible, de la dignidad personal divina de nuestro Profeta, de la gloria de la Deidad de Aquel cuya sombra era Moisés, que está en el seno del Padre, y ahora nos ha hablado (Heb. 1:1-21God, who at sundry times and in divers manners spake in time past unto the fathers by the prophets, 2Hath in these last days spoken unto us by his Son, whom he hath appointed heir of all things, by whom also he made the worlds; (Hebrews 1:1‑2)).
Y lo que Moisés aprendió en la cima de la colina, o dentro de la nube de gloria, o desde el propiciatorio en el lugar santísimo, fue el secreto que el Hijo ahora ha traído del Padre.
Moisés aprendió allí la gracia de Dios, y vio la gloria de la bondad (Éxodo 33:19). ¡Bendita visión! Y el Hijo unigénito estaba entre nosotros, “lleno de gracia y de verdad”.
Pero los servicios que el Señor nos presta como nuestro Profeta son varios; y en esta variedad encontraremos plenamente mantenido el carácter especial de este Evangelio de Juan.
En la apertura de Mateo, el Señor, como profeta, reveló la mente de Dios tocando la conducta de su pueblo, interpretando la ley en su extensión y pureza, determinando así la norma divina y aplicándola a la conciencia. Prescribió el orden y los caminos de los santos, para hacerlos dignos de la regeneración y del reino, llamando al alma a ejercitarse hacia Dios y dándole sus debidos fines y objetos. (Véase Mateo 5-7). Pero en nuestro Evangelio Él es el Profeta en un carácter superior. Él declara “el Padre” y revela las “cosas celestiales”. Él habla como Aquel que había “ascendido al cielo”, y era “de arriba” (Juan 3:13,31). No es tanto nuestra conducta como los pensamientos de Dios de lo que Él nos habla. Él nos habla de los misterios de la vida y el juicio; Él declara el amor del Padre, las obras y glorias del Hijo, y el lugar y las obras del Espíritu Santo, en y para la Iglesia de Dios. Él es, en este Evangelio, el Profeta de los secretos del seno del Padre, revelando los caminos ocultos del santuario. Él habla como la Palabra, que estaba con Dios, y era Dios, dándonos tal conocimiento como un simple caminar sobre la tierra en justicia y servicio no habría necesitado, pero tal que nos hace nada menos que “amigos” (Juan 15:15), y nos da comunión, en conocimiento, con los caminos del “Padre de gloria” (Efesios 1:17).
Tal es la variedad del ejercicio del oficio profético del Señor; y tal, juzgo, el ejercicio peculiar de él en este Evangelio, el ejercicio de él en su departamento más alto, haciendo nuevamente que el Evangelio sea tan peculiarmente precioso para el santo. Y cuando el recogimiento de la Iglesia en este presente “día de salvación” haya terminado, y todos hayan venido en la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un hombre perfecto, no perderemos a nuestro Señor como nuestro Profeta. Lo escucharemos como tal, incluso en el reino. Sus lecciones nos alimentarán para siempre. Salomón fue un profeta, así como un sacerdote y un rey. Sus siervos estaban continuamente delante de él, y todos los reyes de la tierra buscaban su presencia para escucharlo. La reina de Saba vino a probarlo con preguntas difíciles, y él le respondió con todo su deseo. Cuando ella contempló todos sus caminos, la magnificencia del rey, el ascenso del sacerdote a la casa de Dios y la sabiduría del profeta, estos fueron en conjunto más que un rival para su corazón, a la mitad no se le había dicho: “no había más espíritu en ella”. Y así, en el reino venidero tendremos lo que llenará el ojo de gloria, dará al corazón sus afectos satisfechos, siempre alimentará los pensamientos aún crecientes de nuestras mentes con los tesoros de sabiduría que están escondidos en nuestro divino Profeta, y por otro lado dará a nuestros oídos la música de Su alabanza para siempre.
Pero permítanme decir, por mi cuenta, como por la advertencia de mis hermanos, que debemos sospechar y temer constantemente todo mero esfuerzo mental mientras escuchamos las palabras de nuestro Profeta, es decir, mientras leemos las Escrituras. El Espíritu es un Maestro listo, así como un Escritor listo; y la luz del Espíritu, aunque pueda brillar a veces, a través de nuestras tinieblas, pero tenuemente, sin embargo, siempre se manifestará con más o menos certeza. Y recordemos también que es una luz del templo, una luz que se adapta al santuario. Fue en el lugar santo donde estaba el candelabro; y la inteligencia que es despertada en el alma por el Espíritu Santo es atendida por el espíritu de devoción y comunión. Es una luz del templo todavía.
Ya he notado el ejercicio diferente del Señor de su oficio profético, en el Evangelio de Mateo y en este. En sus discursos con sus elegidos, después de que su ministerio público haya terminado, como nos lo dieron estos dos evangelistas, la misma diferencia característica aún debe discernirse claramente. En Mateo, Él habla con ellos en el Monte de los Olivos sobre asuntos judíos (Mateo 24-25); pero aquí, Él los conduce, en espíritu, al cielo, para abrirles el santuario allí, y hablarles de secretos celestiales (Juan 13-17). El Señor toma Su asiento, no como en el Monte de los Olivos, para contarle a Su remanente las penas y el descanso final de Israel, sino como en el cielo para revelar a Sus santos las actuaciones de su Sumo Sacerdote allí, y sus propios dolores y bendiciones peculiares como Iglesia de Dios, durante la era de ese sacerdocio celestial. El sacerdocio celestial es el gran tema a lo largo de estos capítulos, sobre el cual ahora meditaría un poco más particularmente. Forman una sección de nuestro Evangelio; pero los consideraré en distintas porciones, como me parece que sugiere su contenido.
Juan 13
Aquí, en la apertura, la acción del Señor, lavar los pies de los discípulos, es una exhibición de una gran rama de Su servicio celestial.
El lavado de los pies era uno de los deberes de la hospitalidad. El Señor reprende el descuido de ello en Su hueste en Lucas 7. (Véase 1 Timoteo 5:10). Transmitía dos beneficios al huésped, puedo decir: limpiaba al viajero después de ensuciar el viaje y lo refrescaba después de la fatiga del mismo.
Abraham, Lot, Labán, José y el anciano de Gabaa, son eminentes entre los que observaron este deber. (Gen. 1819,24,43; Jueces 19). Y el Hijo de Dios, al recibir en la casa celestial, daría a Sus elegidos el pleno sentido de su bienvenida y su aptitud, para que pudieran tomar su lugar con feliz confianza, en cualquier departamento de ese santuario real. Era un santuario, es cierto. Pero este lavado los preparaba para tal lugar. El Hijo de Dios estaba haciendo por los discípulos el deber y el servicio del lavadero de bronce hacia los sacerdotes, los hijos de Aarón, en el tabernáculo (Éxodo 30). Él estaba tomando sobre sí el encargo de hacerlos aptos para la presencia divina. Es la forma común de toda familia bien ordenada, que los sirvientes se mantengan limpios o salgan de la casa. Pero tal es la gracia del Hijo de Dios, el Maestro de la casa celestial, que se encarga del deber de mantener la casa incluso en santificación sacerdotal y honor.
“¡Maravilla insondable y misterio divino!” Todo lo que necesitamos es el espíritu de una fe simple e incuestionable que descansa en la realidad de tal gracia superadora.
Pero Su servicio por nosotros en el santuario, como el Sumo Sacerdote de nuestra profesión, Su limpieza de nuestros pies como el verdadero Lavador de la casa de Dios, Jesús no entró hasta que cumplió Su pasión en la tierra y ascendió a los cielos; y, por lo tanto, no fue, como leemos aquí, hasta después de que la cena fue “terminada” que Él tomó una toalla y se ciñó para lavar los pies de Sus discípulos. Porque la “cena” fue la exhibición de Su pasión y muerte, como Él había dicho: “Tomad, comed: este es Mi cuerpo”. Y, en consecuencia, Él parece pasar por toda esta escena mística en la conciencia de que ahora había terminado Sus sufrimientos, había ascendido y estaba mirando hacia atrás a Sus santos; porque se introduce en estas palabras: “Habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo”, palabras que sugieren la aprensión que tenía de que sus santos todavía estaban en el mundo, mientras que los había dejado para regiones más altas y santas. Y en el sentido de todo esto, aunque glorificado de nuevo en y con el Padre, como el siervo misericordioso de sus necesidades y enfermedades, se ceñen con una toalla y lava sus pies; dándoles a saber que Él moraba en el santuario celestial, sólo para impartirles la virtud constante de la “santidad” que, como su Sumo Sacerdote, Él siempre llevó para ellos en Su frente ante el trono de Dios. Véase Éxodo 28. (La cena no se nota en este Evangelio, excepto por alusión. Y esto está en hermoso acuerdo con su carácter general; porque es, como ya hemos visto, el Evangelio del Hijo, más que de la humillación de Jesús. Y, por lo tanto, lo tenemos, como en este capítulo, en Su sacerdocio, pero no lo vemos en Su pasión, como en la cena).
Por lo tanto, hay una diferencia entre la importancia mística de la cena y de este posterior lavado de los pies; Y la diferencia es la misma que entre el Día de la Expiación y las cenizas de la novilla roja, bajo la ley. El día de la expiación, como la cena, establece la virtud de la sangre de Cristo; las cenizas de la novilla, como este lavado, la virtud de Su intercesión. El día de la expiación no era más que un día en el año judío, un gran día anual de reconciliación, en el cual los pecados de Israel fueron quitados de una vez por todas; las cenizas de la novilla fueron provistas para las transgresiones de cada día, para todas las impurezas ocasionales que cualquier israelita podría contraer, mientras pasaba el año. Así con el derramamiento de sangre primero, y las intercesiones sacerdotales de Cristo después: como dice una escritura: “Porque si, cuando éramos enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo, mucho más, siendo reconciliados, seremos salvos por su vida”.
Y tenemos las mismas bendiciones en el mismo orden en otra forma; a saber, el cordero pascual redimió a Israel de Egipto una vez y para siempre, pero en el desierto fue la intercesión de Moisés la que apartó la ira de las transgresiones ocasionales del campamento. Y así, la sangre de Jesús, nuestra Pascua, y la intercesión de Jesús nuestro Mediador, la cena primero, y luego el lavatorio de los pies; la muerte aquí, y luego la vida en el cielo para nosotros. El que una vez es lavado en la sangre, no necesita ahorrar para lavarse los pies; y ese lavatorio de sus pies, esa remoción de la tierra que el santo recoge en su caminar por esta tierra día a día, el Sumo Sacerdote que está en el cielo por él logra por su presencia e intercesión allí. Él es el Mediador del nuevo pacto, y Su sangre es la Sangre de ese pacto.
Por lo tanto, el amor del Hijo de Dios por la Iglesia, como lo había sido desde la eternidad, así debe ser para siempre; como está escrito aquí: “Habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el fin”. Cada época y escena debe ser testigo del mismo amor en algunos de sus servicios, y en su fervor y verdad permanentes. Ningún cambio de tiempo podría afectarlo. La tristeza de este mundo y las glorias del cielo encontraron en Su corazón lo mismo. Ni la tristeza ni la alegría, ni el sufrimiento ni la gloria, pudieron tocarlo por un momento. Su muerte aquí, y Su vida en el cielo, por igual lo declaran. No, mucho más. Él la había servido en este amor antes de que el mundo lo fuera, cuando dijo: “¡He aquí, vengo!” —y en el reino después del mundo, Él la servirá todavía con el mismo amor, haciendo que sus santos se sienten a comer, mientras Él espera en su gozo (Lucas 12:37).
Tal era el Señor, tal es el Señor, y tal será el Señor, en su incesante servicio de amor hacia sus santos; y Él les dice que sean Sus imitadores. “Si yo, vuestro Señor y Maestro, os he lavado los pies, vosotros también debéis lavaros los pies unos a otros.” Él espera ver entre nosotros en la tierra la copia de lo que Él está haciendo por nosotros en el cielo. Él está allí lavándonos los pies diariamente, soportando nuestra necesidad y satisfaciendo nuestras impurezas ante el trono; y Él quería que diariamente nos laváramos los pies unos a otros, cargando las enfermedades de los demás, y ayudándonos el gozo de los demás, aquí en el estrado.
Esta acción y enseñanza del Señor fueron, por lo tanto, una toma de la Iglesia, como Moisés antes, hasta el monte, para mostrarle los patrones según los cuales se debían hacer las cosas en la tierra. Moisés entonces estaba por encima de la ley, más allá de la región de fuego y tempestad; y así la Iglesia aquí. Los discípulos son llamados en espíritu al santuario celestial, y allí se muestran los caminos del Sumo Sacerdote en Su amor y cuidado diarios por ellos; y se les dice que bajen y hagan lo mismo. Como se le dijo a Moisés: “Mira que los haces según su modelo, que te fue mostrado en el monte”. El tiempo para llevar a Moisés al monte para morar allí no había llegado entonces. Solo debía visitarlo, para poder ver los patrones y recibir órdenes. Y así aquí. La Iglesia aún no estaba lista para la gloria y para la casa del Padre. “A donde yo voy”, dice el Señor a los discípulos, “no podéis venir.” Ellos seguirán después, como Él promete además; Pero por el momento, sólo debía haber una visión de los patrones en el monte, para que pudieran copiarlos en la tierra. Pero sólo el amor puede dar forma a esas copias, porque el amor es el artífice de los originales en el cielo. Como el Señor dice de nuevo: “En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si os amáis los unos a los otros”. No es, como en la antigüedad, la habilidad de tales como “trabajar en oro, y en plata, y en bronce” lo que hará ahora, sino la habilidad de tales como “caminar en amor”. La formación de cualquier tipo de pensamiento en el corazón hacia un hermano, el armamento de la mente con poder para soportar y tolerar en amor, las salidas del alma en simpatías, y la muda o ablandamiento de cualquier afecto duro o egoísta; Estas son las copias de los patrones celestiales. Es sólo como “queridos hijos” que podemos ser “imitadores de Dios” (Efesios 5:1). ¡Y qué consuelo es este! Cuando el Señor nombra en la tierra el testimonio de Sus propios caminos en el cielo, ¡Él nos dice que nos amemos unos a otros, que nos lavemos los pies unos a otros! ¡Qué visión de Él, aunque dentro del velo, nos da esto! “Él muestra Sus pensamientos cuán amables son”. ¡Qué clase de ocupación diaria de nuestro Sacerdote en Su santuario en lo alto se nos revela aquí!
Y, amados, permítanme amonestarme a mí mismo y a ustedes a buscar caminar más en medio de estos testigos del Señor que nosotros. Porque esta sería nuestra seguridad ante Él, y nuestro gozo entre nosotros. Si nuestros caminos fueran caminos firmes e inquebrantables de amor, estaríamos siempre caminando en medio de las sombras y emblemas de Cristo; debemos tener siempre delante de nosotros los pensamientos del Señor en toda su bondad y constancia; ¡Y qué alegría y seguridad nos daría eso! Ninguna sospecha de Su amor, ninguna nubosidad de duda y temor, podía entonces acumularse en el alma; pero debemos oírlo con nuestros oídos, y verlo con nuestros ojos, y manejarlo con nuestras manos; porque todo ese oído, ojo o mano encontrada entre sí testificaría, así como saborearía, de Su amor. Esta, de hecho, sería una dulce morada “en la casa del Señor”, una bendita contemplación de “la herpultura del Señor”. Pero toda esta muestra de amor glorioso para la que el pobre corazón del hombre no está preparado. Pedro expresa esta ignorancia común. Todavía no entiende esta conexión entre gloria y servicio. Él sigue sus pensamientos humanos, y dice: “Nunca me lavarás los pies”. Pero Pedro iba a saber todo esto poco a poco, como su Señor promete; porque Pedro y su Señor eran uno. Pero Judas debe ser separado. “No hablo de todos ustedes”, dijo el Señor. La presencia del traidor en medio de los santos hasta este momento solemne era necesaria; porque la Escritura había dicho: “El que come pan conmigo ha levantado su talón contra mí”. Judas debe recibir la sopa de la propia mano del Señor. La promesa de amor debe ser dada y despreciada antes de que Satanás pueda entrar; porque es el rechazo del amor lo que madura el pecado del hombre, como el que permanece impasible ante esta señal de bondad de la mano de su Maestro perfeccionó el pecado de Judas; y Satanás entró. La morada de Satanás no se nota hasta que se recibió la concesión —como el hombre, en esta dispensación nuestra, ha despreciado el amor, y así ha madurado su pecado— como dijo el Señor después: “Si no hubiera hecho entre ellos las obras que ningún otro hombre hizo, no habrían pecado” (Juan 15:24). Pero, habiendo despreciado ahora el amor del Evangelio, el hombre ha seguido su camino; como Judas aquí, habiendo recibido la sepa, salió a traicionar a Aquel que la había dado. Y nuestro evangelista añade: “Era de noche”. ¡Palabras solemnes! Noche en el hombre y noche para Jesús.
Pero Él de inmediato mira más allá de esta noche; porque, por oscuro que fuera para Él, iba a abrirse al día perfecto. Jesús sería glorificado en Dios de inmediato, porque Dios fue glorificado en Él; el único Hijo del Hombre en quien Él fue glorificado. Había mantenido la naturaleza sin mancha, y ahora estaba a punto de presentarle a Dios una gavilla de fruta humana no contaminada apta para el garante de Dios. El hombre en Jesús había sido glorificado, porque todo lo que había procedido de Él, todo lo que había sido sacado de Él, era según Dios (Juan 14:30-31). Ni una mota manchó la belleza moral allí. El hombre en Jesús no había estado destituido de la gloria de Dios. Y Dios, que así había sido glorificado en Él, por lo tanto lo glorificaría en sí mismo. Pero en cuanto a todo lo contrario, era completamente diferente. Jesús podía ir de inmediato a Dios, en virtud de toda esta gloria moral; pero en cuanto a todo lo que está al lado, no importa; ya fueran santos o incrédulos, ya fueran Pedro o fariseos, no podía haber esto. Se debe preparar un lugar con Dios, incluso antes de que los santos puedan ser reunidos en él (Juan 14:1); y, por lo tanto, el Señor les dice: “Me buscaréis, y como dije a los judíos: a donde yo voy, no podéis venir; así que ahora te digo”.
Este día de su propia gloria en Dios, Jesús aquí anticipa, diciendo, tan pronto como el traidor se fue, “Ahora es glorificado el Hijo del Hombre”. (Me daría cuenta de la seguridad del corazón que la conciencia del amor en todo momento nos da. Pedro y Juan no se alarman en absoluto por las solemnes insinuaciones del Señor sobre el traidor; Toman consejo juntos para buscar y descubrir el significado de esas pistas, y quién era el que debería hacer esto. ¡Podrían nuestros corazones estar así, amados, ante las búsquedas y discernimientos del Espíritu de juicio! El amor consciente es audaz como un león). Y así, poco a poco, habrá lugar de nuevo para la exhibición de la gloria, cuando el Hijo del Hombre haya recogido de su reino todas las cosas que ofenden, y todo lo que hace iniquidad; cuando el traidor vuelva a salir, entonces será testigo de la gloria, y los justos resplandecerán como el sol en el reino de su Padre. El piso una vez purgado, las gavillas de gloria se reunirán en el garner.
Juan 14-16
Habiendo pasado así, en espíritu, a través de la noche, y tomado Su lugar en el día que estaba más allá de ella, el Señor se vuelve a Sus discípulos, y en estos capítulos, como el Profeta de las cosas celestiales, los instruye y los consuela, hablándoles del misterio de Su propio sacerdocio celestial, y de su llamamiento, deberes y bendiciones como la Iglesia de Dios que aún permanece en la tierra durante el ejercicio de ese sacerdocio.
El sacerdocio del Hijo de Dios, o la dispensación actual, durante la cual Él está en el trono del Padre, y nosotros en el reino del amor del Hijo de Dios, era un secreto con Dios escondido de los pensamientos de Israel por completo. El “poco tiempo” era una etapa en el procedimiento divino de la cual tanto los judíos como los discípulos eran igualmente ignorantes (Juan 7:36; Juan 16:17). Todos habían pensado que Cristo debía permanecer para siempre (Juan 12:34); porque sus profetas habían hablado de Él en relación con el dominio terrenal. Hubo, sin embargo, muchas insinuaciones, tanto de la profecía como de la historia, que podrían haberlos preparado para esto. La residencia y la gloria de José en Egipto, y, durante ese tiempo, su olvido de sus parientes en Canaán hasta que el estrés del hambre los trajo a él, habían tipificado este misterio. También lo había hecho la estancia de Moisés en Madián. (Véase Hechos 7). Podemos juzgar, sin duda, que tanto José como Moisés tenían recuerdos constantes de su propio pueblo, y muchos deseos hacia ellos, mientras estaban separados de ellos, pero era un deseo indecible. Así que sabemos que el Señor ahora está pendiente de Jerusalén, sus muros están continuamente delante de Él, grabados en los salmos de Sus manos. Pero aparentemente Él es para ellos como un hombre consternado, como un hombre poderoso que no puede salvar (Ezequiel 14:9).
Y, aparte de esas historias típicas, los profetas habían hablado directamente de este misterio. Habían predicho la viudez de Jerusalén, que continuaría por una temporada. Moisés al principio había dejado un testimonio permanente con Israel, de que el Señor por un tiempo ocultaría Su rostro de ellos, y los provocaría a los celos de aquellos que “no eran un pueblo” (Deuteronomio 32). David había dicho que el Mesías, como su Señor, debería sentarse por un tiempo a la diestra de Dios. (Véase Sal. 110.) Isaías tuvo una visión de Cristo en la gloria celestial, durante una temporada de juicio sobre Israel (Isaías 6). Ezequiel vio la gloria salir de la ciudad, y luego, después de una temporada, regresar a ella. Y el Señor había dicho, por Oseas: “Iré y volveré a mi lugar, hasta que reconozcan su ofensa, y busquen mi rostro; en su aflicción me buscarán temprano”. En su propio ministerio, el Señor Jesús ya se había referido al mismo misterio. En Mateo corrige el pensamiento de que Cristo debía permanecer para siempre, por una recitación de esas escrituras que hablaban del rechazo de la Piedra por los constructores. En Lucas Él había demostrado, por la parábola del noble yendo a un país lejano, que iba a haber un intervalo entre la primera aparición del Mesías y Su aparición en Su reino. Pero ahora, en nuestro Evangelio, Él trata de este asunto más plenamente, mostrando el carácter de este intervalo, o de Su sesión por un tiempo a la diestra de Dios en el cielo.
Por lo tanto, habiendo cerrado su ministerio público, y estando retirado con los discípulos, se ocupa de este tema. En la acción del capítulo trece, en la enseñanza de estos capítulos catorce, decimoquinto y decimosexto, y nuevamente en la acción del decimoséptimo capítulo, es el sacerdocio celestial el que Él está exhibiendo o enseñando de diversas maneras; mostrando así que, en su actual intervalo de separación de Israel, se está ocupando benditamente de la Iglesia. En simpatías e intercesiones, en la diligencia y vigilia de Aquel cuyo ojo está sobre ellos, Él es toda acción hacia Sus santos ahora. Él está separado de Sus hermanos según la carne, es cierto, pero Él está, mientras tanto, como Moisés, cuidando el rebaño de Su Padre en el Monte de Dios, lejos tanto de la contaminación de Egipto como de la incredulidad de Israel, saboreando las comodidades de un hogar y una familia amados, en santo retiro.
Una impresión de un personaje muy feliz yace en mi mente al leer la apertura de Juan 14. Es esto. Nuestro Señor asume que Su ministerio había traído al Padre tan cerca de ellos que Sus discípulos deberían haber llegado a la conclusión de que Su casa era su hogar. Hay un gran consuelo en esto.
El ministerio del Señor había sido una revelación tal del amor del Padre hacia ellos, que habría sido realmente extraño si este no hubiera sido el caso. Tal cosa habría sido una excepción y, por lo tanto, habría sido notada. Pero que hubiera mansiones para ellos, así como para Él, en la casa del Padre, estaba tan plenamente en carácter con todas Sus obras y palabras anteriores, que tal hecho, tal verdad, no necesitaba mención alguna. Era una conclusión necesaria. Todos los privilegios familiares eran suyos y, por supuesto, la mansión familiar era su hogar.
¡Qué conclusión para que la fe tenga derecho a sacar, sin instrucción directa! ¡No, deberíamos ser acusados de embotamiento espiritual, si no lo dibujamos! ¿Cómo podría un ministerio como el de Jesús, “el Hijo del Padre”, decir algo menos que esto, que la propia casa del Padre iba a ser nuestro hogar para siempre?
“Maravilla insondable y misterio divino”, puedo decir de nuevo. Todo lo que necesitamos es ese espíritu de fe infantil que descansa en la realidad de tal gracia superadora.
¡Ojalá Su familia estuviera refrescando la soledad del Hijo de Dios mejor que ellos! ¡Ojalá fueran un “rebaño más hermoso” para Su cuidado y tenencia en el Monte de Dios! ¡una escena más alegre para compensarlo por su pérdida actual de Israel! Pero Él ha dado Su vida por ellos, Él se ha dado a Sí mismo por las ovejas, y en Su amor Él permanece fiel.
Y estos capítulos, puedo decir además, nos muestran que el ministerio del Hijo no había hecho nada que fuera efectivo en los corazones de Sus discípulos. Porque así corrió el orden divino: el Padre había trabajado hasta entonces, el Hijo ahora estaba trabajando, pero el Espíritu Santo también tenía que obrar, antes de que la Iglesia pudiera ser puesta en su lugar. Y así no es hasta ahora que obtenemos el nombre de Dios completamente revelado. La revelación de ella brilla gradualmente más y más intensamente a medida que avanzan las dispensaciones. Pero este es un gran tema.
En Génesis 1 es simplemente “Dios” lo que vemos y escuchamos. Es “Dios” quien pasa por los seis días de trabajo, y luego descansa en el séptimo. Pero en Génesis 2 es “el Señor Dios” lo que vemos y escuchamos. Y estas son dos etapas en la revelación de Dios de sí mismo. En el primer capítulo lo vemos saliendo como Dios simplemente, para Su propio deleite y gloria. Él se deleita plenamente en la obra, considerando que todo es muy bueno, y se glorifica a sí mismo por la obra, colocando sobre ella a su propia imagen, el representante de sí mismo. Pero en el segundo capítulo vemos “al Señor Dios”, es decir, Dios en un carácter pactado, Dios entró en propósitos y planes para la bendición de Su criatura. Y, por lo tanto, gran parte del detalle anterior de la obra, tal como procedió bajo la mano de “Dios”, se omite, y se sacan a la luz muchas cosas que antes no tenían lugar. Así tenemos, en gran relieve, y que no teníamos en absoluto en el primer capítulo, el jardín y el río, la manera de crear al hombre, de investirlo de dominio, de formar a la mujer y de instituir su unión, y también tenemos los árboles místicos, y el mandamiento con su castigo, porque todo esto se refería al lugar y la bendición de la criatura en pacto con “el Señor Dios”. (Somos conscientes, cuando pronunciamos la palabra “Señor”, que hablamos de Uno más cercano a nosotros, más nuestro, que cuando decimos simplemente “Dios").
Así comenzó Él a revelarnos Su nombre; y después de estos primeros avisos de “Dios” y “el Señor Dios”, obtenemos el nombre “Dios Todopoderoso”, publicado a Abram. Esta fue una revelación adicional de sí mismo. Y esto se hizo cuando Abram era “pasado la edad”, y no tenía nada en qué apoyarse sino en la omnipotencia, o suficiencia, de Dios (Génesis 17: 1). En este nombre, que declaró esta suficiencia necesaria, Dios lo guió; e Isaac y Jacob después de él; porque todos eran extranjeros y peregrinos en la tierra, que no tenían nada más que la promesa de un Amigo Todopoderoso para su estancia y personal (Génesis 28,35,48). En el proceso del tiempo, sin embargo, Dios fue conocido por su pueblo por otro nombre. Al traerlos al pacto, a la herencia prometida, Él se llama a sí mismo “Jehová”; es decir, el Dios del pacto de Israel (Éxodo 6:1-6). Y bajo Dios, mientras Jehová Israel toma su asiento en Canaán.
Pero aún así, todo esto no comunicaba a Dios en toda la gloria de Su nombre. Había gracia en Dios, y había dones por gracia, que estos caminos Suyos no se desarrollaron completamente. Pero esto se hace en el nombre que ahora se nos publica: el nombre de “Padre, Hijo y Espíritu Santo”. Este es el nombre completo o la gloria de nuestro Dios; Y la gracia, y los dones de la gracia, son efectivamente traídos a nosotros por esa dispensación que la publica. (El creyente siempre se deleitará más dulce en la última o más completa revelación de Dios. Y por esto se distingue el creyente y el mero hombre de ciencia. El hombre meramente filosófico permitirá que la mano divina se muestre en la creación; será dueño de “Dios” en las plantas y el ganado, por ejemplo; pero el jardín y el río, y la pareja casada, con la que “el Señor Dios” tiene que ver, no tienen atracción para él; Pero estos son los objetos que principalmente involucran los pensamientos del creyente).
Por lo tanto, no fue hasta la era presente que se publicaron el nombre completo y la gloria de nuestro Dios. El Padre había estado trabajando, es cierto (véase Juan 5), en todas las épocas de los tiempos judíos; pero aún así, Israel fue puesto nacionalmente bajo Dios simplemente como “Jehová”. La revelación del “Padre” tuvo que esperar el ministerio del Hijo, y ciertas dispensaciones tuvieron que terminar su curso antes de que el Hijo pudiera salir. El Hijo no podría haber sido el ministro de la ley; tal ministerio no habría sido digno de Aquel que está en el seno del Padre. Estaba comprometido con los ángeles. Y el Hijo no salió en el ministerio hasta que la “gran salvación” estuvo lista para ser publicada (Heb. 2:1-31Therefore we ought to give the more earnest heed to the things which we have heard, lest at any time we should let them slip. 2For if the word spoken by angels was stedfast, and every transgression and disobedience received a just recompence of reward; 3How shall we escape, if we neglect so great salvation; which at the first began to be spoken by the Lord, and was confirmed unto us by them that heard him; (Hebrews 2:1‑3)). Así que la manifestación del Espíritu Santo esperó su debido tiempo. El Espíritu Santo no podía esperar en el ministerio de la ley, como tampoco podía hacerlo el Hijo. El humo y los relámpagos y la voz del trueno estaban allí (Ex. 19); pero el Espíritu Santo vino, con sus dones y poderes, para esperar en el ministerio del Hijo, en la publicación de la gran salvación (Heb. 2:33How shall we escape, if we neglect so great salvation; which at the first began to be spoken by the Lord, and was confirmed unto us by them that heard him; (Hebrews 2:3)). El Espíritu de Dios no podría ser un espíritu de esclavitud que genere temor; la ley puede hacer eso, pero el Espíritu Santo debe generar confianza. “Todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, son hijos de Dios”.
Hasta que el Hijo de Dios hubiera terminado Sus obras, el Espíritu Santo no podría salir. El corazón primero debe ser purgado de una mala conciencia, para que el templo pueda ser santificado para el Espíritu que mora en nosotros, y el mobiliario santo (es decir, el espíritu de libertad y adopción, y el conocimiento de la gloria) debe ser preparado para este templo; y todo esto sólo podía hacerse mediante la muerte, resurrección y ascensión del Hijo. La revelación del Espíritu Santo esperó estas cosas. Él había sido, es cierto, el poder santo en todo, desde el principio. Él había hablado por medio de los profetas. Él era la fuerza de jueces y reyes. Él era el poder de la fe, del servicio y del sufrimiento, en todo el pueblo de Dios. Pero todo esto estaba por debajo del lugar que ahora ocupa en la Iglesia. Su morada en nosotros, como en Su templo, no había sido antigua; pero ahora Él mora así, extendiendo un reino de justicia, paz y gozo. Como Espíritu de sabiduría, Él nos da “la mente de Cristo”, sentidos espirituales para discernir el bien y el mal. Como Espíritu de adoración, Él nos capacita para llamar a Dios “Padre” y a Jesús “Señor”. Él también intercede por nosotros, con gemidos que no pueden ser pronunciados. Él derrama en el corazón “el amor de Dios” y nos hace “abundar en esperanza”. Él es en nosotros un pozo de agua que brota para vida eterna; y Él es también la fuente de “ríos de agua viva”, que fluyen de nosotros para refrescar a los cansados. Y Él forma a los santos juntos como “una casa espiritual”, donde se ofrecen “sacrificios espirituales”; ya no admitir “un santuario mundano” y “ordenanzas carnales”; porque son edificados juntos para morada de Dios por medio del Espíritu; y los dones, haciendo que todos crezcan en Cristo en todas las cosas, se dispensan entre ellos.
Estos son algunos de los caminos del Espíritu Santo en su reino dentro del santo: estas son sus obras que brillan en lugar de su dominio. Él es allí un Ernesto, una Unción y un Testigo. Él nos dice “claramente del Padre”, y toma de las cosas de Cristo, para mostrárnoslas (Juan 16:14-15). Su presencia en nosotros es tan pura, que no hay mal que Él no se resienta y se entristezca (Efesios 4:30); y, sin embargo, tan tierno y comprensivo, que no hay nada de tristeza piadosa que Él no sienta y gime (Romanos 8:23). Él hace que abunde la esperanza; Él imparte el sentido del pleno favor divino; Él lee a nuestra conciencia un título de calma y plena seguridad. No hay nada de debilidad, estrechez o incertidumbre en el lugar de Su poder. Sus operaciones saborean un reino, y también un reino de Dios, lleno de belleza y fuerza. Tenemos que reconocer lo poco que vivimos en la virtud y el sol de ello; Pero aún así, esto es lo que es en sí mismo, aunque nuestros corazones estrechos y obstaculizados se posean tan pobremente de ello. Y Su obra es tener su alabanza de nosotros; y Su gloria en Sus templos ha de ser declarada. Es bueno ser humillado a veces probándonos a nosotros mismos en referencia a tal reino que mora en nosotros; Pero el reino mismo no debe ser medido así. (Debo observar aquí algo que nuevamente me parece muy característico de este Evangelio de Juan. El nombre de Dios se publica de manera formal en Mateo; se publica, como puedo decir, literalmente, o en los términos y sílabas estrictos de la misma. (Véase Mateo 28:19). Pero en este Evangelio, como hemos visto ahora en estos capítulos, se publica según un método moral; el conocimiento de ese nombre, “Padre, Hijo y Espíritu Santo”, que se transmite al alma mediante una revelación de sus diversos actos y formas en la economía de nuestra salvación y bendición).
Precioso, no necesito decirlo, amado, todo este misterio es. Todo el orden de las cosas al que se nos presenta nos dice (y esto está lleno de la más rica comodidad) que ahora tenemos que ver inmediatamente con Dios y no con nosotros mismos. En la ley era de otra manera. La ley trató con nosotros inmediatamente, diciendo: “Tú harás” y “No lo harás”. Pero ahora es Dios con quien tenemos que ver primero. Estamos absolutamente convocados lejos de nosotros mismos, y no debemos recordar si éramos judíos o griegos. Tenemos a Dios a quien mirar, a Dios que oír, a Dios con quien lidiar. Y este es el punto más alto posible de bendición para que un pecador lo aprehenda, tan bendito es que Satanás hace lo que puede para mantenernos alejados de él, para hacer que el oído se enpese a la voz de Dios, el ojo se oscurezca a los caminos y obras de Dios, y el corazón no responda al amor de Dios. Él voluntariamente nos ocuparía con cualquier cosa en la que la luz de la gloria del Evangelio de Cristo, que es la Imagen de Dios, no brillara. Él hace que algunos estén ocupados con pensamientos de su justicia, y otros ocupados con pensamientos de sus pecados, para que pueda guardarlos, ya sea por vana gloria o temor, separados de Dios mismo.
Ahora, atraer a los discípulos de un mero lugar judío a esta elevación, y por medio de esto consolarlos bajo el sentido de Su ausencia, es el gran propósito del Señor en el discurso que Él tiene con ellos en estos capítulos, el que nunca antes había pasado entre los hijos de los hombres: el corazón y la mente de Dios nunca antes habían comunicado tan grande y benditamente sus tesoros a los deseos y pensamientos de Su Señoría. gente, como ahora lo estaba haciendo el Señor. ¡Los momentos más sagrados de comunión entre el cielo y la tierra fueron estos!
Al principio, el Señor dice: “No se turbe vuestro corazón: creéis en Dios, creed también en mí”. Esto les da aviso de inmediato de otro objeto de fe que el que tenían hasta ahora. Dios, en el sentido de estas palabras, ya había sido conocido por Israel. Los discípulos, en su lugar judío, ya eran creyentes en Dios. El Señor aquí permite que, como Él había afirmado antes, hablando a la mujer de Samaria: “Nosotros [es decir, los judíos] sabemos lo que adoramos”. Los judíos tenían a Dios; su fe no era incorrecta, sino sólo defectuosa, y el Señor ahora la llenaría. Ahora quería que conocieran al Padre a través del Hijo, y todo este discurso con Sus discípulos promueve este diseño. Él habla particularmente del Padre, y promete al Consolador que les dará a conocer estas cosas (las cosas del Padre y del Hijo).
Este fue el carácter de la gracia que este Evangelio al principio insinuó, cuando Juan escribió: “A todos los que le recibieron, les dio poder para llegar a ser hijos de Dios”. Y este aviso temprano del valor y el poder del ministerio del Hijo está, en estos capítulos, ampliamente desarrollado. Pero mientras esto sucede, tenemos varias formas de ignorancia judía sacadas a la luz, necesariamente así, puedo decir, porque Israel no estaba en este conocimiento al que el Señor los estaba guiando ahora. Tomás ignora la partida y separación de Cristo de esta tierra, y dice: “Señor, no sabemos a dónde vas”; porque a Israel se le había enseñado que Cristo debía permanecer para siempre. Felipe traiciona su desconocimiento del Padre; porque no era el conocimiento del Padre en el Hijo a lo que Israel había sido conducido. Judas se maravillaba de cualquier gloria sino de la gloria manifiesta y mundana del Mesías; porque tal era la esperanza de Israel. Y todos están asombrados por el misterio del “pequeño tiempo”."Pero fuera de estos pensamientos el Profeta celestial los está guiando. Ya habían sido sacados de la nación apóstata, como el remanente de Dios aceptando a Jesús como Mesías venido de Dios; pero todavía tenían que conocer al Hijo como venido del Padre, quien mientras estaba con ellos, les había estado mostrando al Padre, que ahora estaba a punto de regresar al Padre, y que vendría de nuevo para llevarlos a casa con el Padre. Estas fueron las grandes cosas de Su amor que su divino Profeta aquí les revela; pero estas eran cosas aún extrañas para ellos.
Pero el curso de los propios pensamientos de nuestro Señor a través de esta conversación, es sólo interrumpido por un tiempo por estos pensamientos judíos defectuosos de Sus discípulos. Su propósito era elevarlos al sentido de su llamamiento, como la Iglesia de Dios, y así consolarlos; y ese propósito Él sigue constantemente, sin embargo, puede, por un tiempo, tener que reprender su lentitud de corazón. Así: en la interrupción ocasionada por Pedro (Juan 13:36-14:1), el Señor, al responder a Pedro, está llamado a contemplar y predecir su falta de fe y negación de Él; pero esto no resulta fuera de su curso los pensamientos, de bondad acerca de él y el resto de ellos que el Señor estaba persiguiendo. “No se turbe vuestro corazón”, dice el misericordioso Maestro, inmediatamente después de advertir a Pedro de su pecado. Entonces, al final de la conversación, Él tuvo que decirles que la hora estaba cerca cuando cada uno de ellos iría a los suyos y lo dejaría en paz; y sin embargo, sin permitir una interrupción de Su flujo de amor hacia ellos por un solo momento, Él reanuda de inmediato Sus propios pensamientos, diciéndoles: “Estas cosas os he hablado, para que en Mí tengáis paz. En el mundo tendréis tribulación, pero sed de buen ánimo; He vencido al mundo”.
Y así, amados, con Sus santos desde entonces. Podemos, a través de nuestra propia locura, tener que escuchar el “canto del gallo” para recibir reprensión, salir y llorar; pero el corazón de Jesús no se arrepiente de Su bondad intencional hacia nosotros. Su propósito es salvar, y Él salvará. Su propósito es bendecir, ¿y quién lo obstaculizará? Él no ha contemplado iniquidad en Su pueblo. Deben tener paz cumplida para ellos por Su muerte, vida traída a ellos por Su resurrección, y gloria para ser de aquí en adelante suya a Su regreso. Estas son sus bendiciones y de ellas les dice, a pesar de toda lentitud de corazón o indignidad, para su consuelo bajo el sentido de su partida.
Las obras que Jesús hizo, en el Evangelio de Mateo, son propiedad de las del Hijo de David (Juan 12:23). Están allí los sellos de Su mesianismo. Pero aquí el Señor los ofrece a sus discípulos como los sellos de su filiación del Padre. Él quería que los consideraran, no simplemente como señales de que podía ordenar el reino de Israel, de acuerdo con las promesas de los profetas (Isaías 35:5-6), sino como testigos de que Él era el Dispensador de la gracia y el poder del Padre; porque Él dice: “Créanme que yo estoy en el Padre, y el Padre en mí, o créanme por causa de las mismas obras”. Y esto está en plena coherencia con nuestro Evangelio. Y las “obras mayores”, que inmediatamente después promete que los creyentes en Él harían, como yo juzgo, obras del mismo carácter, obras que debían saborear la gracia del Padre, como llevar a los pecadores condenados a la libertad de los hijos de Dios. Como dice Pablo: “En Cristo Jesús os he engendrado por medio del Evangelio”. Y así sigue siendo. Los pecadores todavía son llevados a la libertad de los queridos hijos. “No os dejaré huérfanos”, dice el Señor en este lugar: “Vendré a vosotros”. “Porque yo vivo, vosotros también viviréis”. No había orfanato para ellos, ni lamento de ellos, como lo hubo de Israel, de que eran huérfanos de padre (Juan 14:18 margen; Lam. 5:33We are orphans and fatherless, our mothers are as widows. (Lamentations 5:3)). La adopción de los santos durante el orfanato de Israel es aquí puesta de manifiesto por el Señor en términos de significado profundo y maravilloso. Debían saber que Él estaba en el Padre, y ellos en Él, y Él en ellos. EL PADRE es la carga santa aquí.
Y hay una pequeña acción del Señor que debo notar. Al final del capítulo catorce dice: “La paz os dejo, mi paz os doy”; diciéndoles que, antes de dejar este mundo, dejaría Su paz detrás de Él, paz para ellos como pecadores logrados por Su muerte. Y después de hablarles así de paz, Él dice: “Levántate, vamos de aquí”. Sobre lo cual podemos suponer que todos se levantan de la mesa pascual, y caminan hacia el Monte de los Olivos; y entonces es que Él de inmediato se presenta a ellos como, en resurrección, su Vida, la Fuente del poder vivificador, diciendo: “Yo soy la Vid; vosotros sois las ramas”.
Hay un hermoso significado en toda esta acción. Se sienta a la mesa pascual hasta que se pronunció la paz, porque en esa mesa se extendieron las promesas de su paz en ese momento; pero cuando se levanta de ella, les habla de su vida de resurrección, vida que debían conocer como en Él, resucitados sobre el poder de la muerte, la vid verdadera. Y les dice que no hay otra vida sino esta; diciendo: “Si un hombre no permanece en mí, es arrojado como una rama, y se seca.Y, habiéndolos revelado así la única raíz de la vida, les muestra las alegrías y las santas prerrogativas de esta vida, enseñándoles que debían tener su propio gozo, el gozo del Hijo, cumplido en ellos, y también debían entrar en la dignidad y gracia de la amistad con su Señor, y asegurarse de que su gloria y su bendición eran ahora un solo interés; y, además, que el gran propósito del Padre era glorificar al Hijo como esta Vid, o Cabeza de vida; que habiéndola plantado como el único Testigo de la vida en la tierra, que es el escenario de la muerte, el Padre la cuidaría con el cuidado y la diligencia de un labrador. Esto el Señor aquí muestra que es el cuidado presente del Padre, tener la Vid en belleza y fecundidad, glorificar a Jesús como la Cabeza de la Vida, como poco a poco lo glorificará en el trono de gloria como Heredero de todas las cosas. En los viejos tiempos, el ojo de Dios estaba sobre la tierra de Israel, como su labrador (Deut. 11:1212A land which the Lord thy God careth for: the eyes of the Lord thy God are always upon it, from the beginning of the year even unto the end of the year. (Deuteronomy 11:12)); pero ahora está velando por esta vid, que Su propia mano ha plantado.
Todo esto les dijo a los discípulos de riquezas excesivas de gracia. Pero, por otro lado, Él les dice que esta unión con Él fue para separarlos del mundo; esta amistad con Él fue para exponerlos al odio del mundo. El mundo pronto iba a expresar toda su enemistad con Dios, y luego con ellos. La revelación de Dios en el amor, la revelación del Padre en y por el Hijo, pronto estaba a punto de ser completamente rechazada por el mundo. Esto era odio de hecho, odio “sin causa”, odio por amor. La cruz de Cristo pronto presentaría el odio más completo del hombre encontrándose con el amor más pleno de Dios. Ignorante del Padre, podría seguir siendo celoso de Dios, y pensar en hacer servicio a Dios matando a los hijos del Padre. Porque puede haber celo por la sinagoga, sí, y por el Dios de la sinagoga, con total separación del espíritu de esa dispensación que publica riquezas de gracia y revela al Padre en el Hijo.
Pero esta visión de los dolores que Sus santos podrían soportar del mundo, lleva al Señor a exhibir los servicios del Consolador prometido en ellos y para ellos aún más bendecidamente. Les dice que el Consolador los defendería contra el mundo, convenciéndolo de pecado, de justicia y de juicio, pero al mismo tiempo morando en ellos el Testigo del amor de su Padre y la gloria de su Señor. Este consuelo Él les provee contra el día del odio del mundo.
Y aquí permítanme observar que el Espíritu ahora iba a ser recibido del Padre. Dios había aprobado a Jesús de Nazaret (Hechos 2:22); pero fue del Padre que el Espíritu Santo iba a ser recibido, y Él aprobaría Su presencia de acuerdo con esto. Mira el carácter de Su presencia en la Iglesia, inmediatamente después de ser dada (Hechos 2). ¡Qué aceite de alegría, qué Espíritu de libertad y grandeza de corazón, es Él en los santos allí! Jesús lo había recibido en el lugar ascendido, donde Él mismo había sido llenado de gozo con el rostro de Dios, y dándolo desde tal lugar, se manifiesta aquí en consecuencia, impartiendo de inmediato algo de ese gozo del rostro de Dios en el que su Señor había entrado. Con alegría recibieron la palabra, comieron su pan con alegría y alabaron a Dios. Y esta alegría podría secar fácilmente otras fuentes. Se separaron de lo que podría haber asegurado deleites humanos y provisto para los deseos naturales. El Espíritu Santo en ellos era gozo, libertad y grandeza de corazón. Era el Espíritu “del Padre”. Era el reflejo en los santos aquí de esa luz que había caído sobre Jesús en el lugar santísimo. El aceite había corrido desde la barba hasta las faldas de la ropa (Salmo 133).
De hecho, no podemos formarnos más que una pobre idea del valor de una dispensación como esta que el Consolador debía traer ahora, a un alma que había estado bajo el espíritu de esclavitud y de temor engendrado por la ley. ¡Qué pensamientos de juicio por venir se les ordenó ahora partir! ¡Qué temores de muerte iban a ceder ahora a la conciencia de la vida presente en el Hijo de Dios! ¿Y qué sería todo esto sino unción con un aceite de alegría? Y los discípulos, por este discurso, estaban bajo entrenamiento para esta alegría y libertad. El maestro de escuela pronto debía renunciar a su cargo, su vara y su libro de elementos ahora debían ser prescindidos, y en este discurso, el Hijo está guiando a los niños en su camino a casa con su Padre desde bajo tales tutores y gobernadores, y pronto llegarán al Padre, para que puedan saber, a través del Espíritu Santo, la libertad y la alegría de la adopción. (Véase Gálatas 3-4.)
Tal fue esta hora interesante para la Iglesia. El Espíritu Santo, el Testigo del Padre y del Hijo, y por lo tanto el Espíritu de adopción, pronto iba a ser impartido, y ahora fueron sacados de la escuela de la ley para esperarlo. Con pensamientos del Padre y del Hijo, y de los intereses de la Iglesia en todo su amor, el Espíritu Santo debía ahora llenar a los santos. Y esto en consecuencia lo hace en nuestra dispensación. Él nos dice, como el Señor aquí promete que debería, del deleite que el Padre tiene en el Hijo, de Su propósito de glorificarlo, y de nuestro lugar en ese deleite y gloria. Él toma de estas cosas y cosas similares, y nos las muestra.
Mira Génesis 24, una escritura muy conocida y muy disfrutada. Establece la elección de una novia para el Hijo por el Padre, pero el lugar que el siervo ocupa en ella, es solo el lugar del Espíritu Santo en la Iglesia, ministrando (como en la gracia divina) a las alegrías del Hijo y de la Iglesia, al perfeccionar los propósitos del amor del Padre. En esa escena, el siervo de Abraham le cuenta a Rebeca la forma en que Dios había prosperado a su amo: qué favorecido y amado era Isaac, cómo había sido hijo de la vejez y cómo Abraham lo había hecho heredero de todas sus posesiones. Él le revela los consejos que Abraham había tomado al tocar a una esposa para este hijo suyo tan amado, y le permite ver claramente su propia elección de Dios para llenar ese lugar santo y honrado. Y por fin pone sobre ella las promesas de esta elección y del amor de Isaac.
Nada podría ser más conmovedor y significativo que toda la escena. ¡Ojalá nuestros corazones supieran más del poder de todo esto, bajo el Espíritu Santo, como Rebeca lo sabía bajo la mano del siervo de Abraham! Fue porque él la había llenado de pensamientos de Abraham e Isaac, y de su propio interés en ellos, que ella estaba lista para ir con este extraño sola a través del desierto. Su mente estaba formada por estos pensamientos; y estaba dispuesta a decir a su país, a sus parientes y a la casa de su padre: “Iré”. Y los pensamientos del amor de nuestro Padre celestial, y el deleite de nuestro Isaac en nosotros, todavía pueden darnos una separación santa de este lugar contaminado donde moramos. La comunión con el Padre y el Hijo a través del Consolador, es el camino santo para distinguir a la Iglesia del mundo. Puede haber el temor de que un juicio venidero obre algo de separación real de él, o el orgullo del fariseo que trabaja la separación religiosa de él, pero el conocimiento presente del amor del Padre y la esperanza de las glorias venideras del Hijo, solo puede obrar una separación divina de su curso y su espíritu.
El amor del Padre, del cual el Consolador testifica, es un amor inmediato. Es el amor de Dios el que ha visitado el mundo en el don de Su Hijo (Juan 3:16); pero en el momento en que se cree este amor de Dios, y se recibe el mensaje de reconciliación que ha establecido, entonces los creyentes tienen derecho, a través de las riquezas de la gracia, a conocer el amor del Padre, un amor que es un amor inmediato, como el Señor nos dice aquí (Juan 16: 26-27). Es de este amor del Padre, así como de la gloria del Hijo, que el Consolador nos dice en el camino a casa. Él es nuestro Compañero durante todo el viaje, y este es Su discurso con nosotros. ¿Cómo el siervo, dudo que no (para volver al mismo capítulo, Génesis 24), mientras acompañaba a Rebeca a través del desierto, le habló más de su amo, agregando muchas cosas a lo que ya le había dicho en Mesopotamia; porque había sido el confidente de su amo, y lo había conocido desde el principio. Él conocía su deseo de tener un hijo, y la promesa de Dios y la fidelidad de Dios. Sabía de la victoria de Abraham sobre los reyes, de su rescate de Lot, y de su encuentro con Melquisedec. Él sabía del pacto, la prenda de la herencia. Sabía de la expulsión de Ismael de la casa, y del caminar de Isaac en ella sin rival, del viaje místico hasta el Monte Moriah, y de que Isaac estaba vivo de entre los muertos. Todo esto lo sabía, y todo esto sin duda se lo contó, mientras viajaban juntos, con estos recuerdos y perspectivas deleitándola, aunque ahora estaba de espaldas, y se volvió para siempre, a su país y a la casa de su padre. Y, amados, si estuviéramos más conscientemente en camino con el Consolador, el camino para nosotros de la misma manera sería seducido por Sus muchas historias de amor y gloria, susurrando del Padre y del Hijo a nuestras almas más íntimas. ¡Sea así con nosotros, Tu pobre pueblo, bendito Señor, más y más!
Juan 17
Después de consolarlos así con el conocimiento de su posición, como familia del Padre, y, por así decirlo, enmendarlos misericordiosamente por su propia ausencia de ellos “según la carne”, y el odio que iban a sufrir del mundo, el Señor exhibe nuevamente, en este capítulo, uno de sus servicios sacerdotales, como lo había hecho en Juan 13. Pero los servicios son diferentes; ambos, sin embargo, juntos constituyen una presentación completa de Sus caminos como nuestro Abogado en el templo celestial. En el capítulo 13 Él había puesto, por así decirlo, una mano sobre los pies contaminados de Sus santos, aquí Él pone la otra mano sobre el trono del Padre, formando, así, una cadena de hechura maravillosa que se extiende desde Dios hasta los pecadores. En el capítulo 13 Su cuerpo estaba ceñido, y se inclinaba hacia nuestros pies; aquí, Sus ojos están levantados, y Él está mirando a la cara del Padre. ¿Qué se puede negar lo que se nos pide por Aquel que así llena toda la distancia entre el brillante trono de Dios y nuestros pies contaminados? Todo debe ser concedido, tal Uno es escuchado siempre.
Así obtenemos la suficiencia y aceptación del Abogado; y podemos notar el orden en que Él hace Sus peticiones, y pone Sus reclamaciones, ante el Padre.
Primero: Él hace una petición en nombre de la propia gloria del Padre. “Padre, ha llegado la hora; glorifica a tu Hijo, para que tu Hijo también te glorifique a ti”. Su primer pensamiento fue en el interés del Padre; como antes había enseñado a sus discípulos, antes de que presentaran sus propios deseos y necesidades, para decir: “Padre nuestro, que estás en los cielos, santificado sea tu nombre”.
La vida eterna el Señor la pone en la mano del Padre; diciendo: “Como le has dado poder sobre toda carne, para que dé vida eterna a todos los que le has dado”. Por esto nuestro Mediador se inclina ante la verdad de Dios, que Satanás de la antigüedad había traducido, y que el hombre había cuestionado (Génesis 3:4). Pero luego agrega: “Y esta es la vida eterna, para que te conozcan a Ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado”, reconociendo que la vida ahora se debe tener solo a través de la redención, que no es la vida de una criatura simplemente, sino de una criatura rescatada, una vida rescatada para nosotros del poder de la muerte por la gracia del Padre, y el Señor Jesucristo el Salvador.
En segundo lugar, Él reclama Su propia gloria. “Glorifícame con tu propio Ser con la gloria que tuve contigo antes de que el mundo fuera”. Y esta afirmación se basa en haber terminado la obra que se le había dado para hacer; diciendo: “Te he glorificado en la tierra; he terminado la obra que me diste para hacer”. Porque esta era una obra en la que no había entrado ninguna mancha, en la cual, por lo tanto, Dios podía descansar y ser refrescado, como en Sus obras de la antigüedad; una obra que el Padre podría contemplar, y decir de ella: “Todo es muy bueno” en la que podría encontrar nuevamente un sábado.
Y este es el consuelo del creyente, que ve su salvación dependiendo de una obra terminada, en la que Dios huele “un sabor de descanso” (Génesis 8:21 margen). Al principio, al terminar la obra de la creación, Dios santificó el séptimo día, descansando, con plena satisfacción, en todo lo que Su mano había formado. Pero ese hombre de descanso perturbó, de modo que Dios se arrepintió de haber hecho al hombre en la tierra. Una vez más, a su debido tiempo, el Señor proveyó para sí mismo otro descanso, erigiendo un tabernáculo en Canaán, y ofreciendo a Israel un lugar en ese reposo, dándoles Su sábado (Éxodo 31:13). Por la espada de Josué, este descanso en Canaán fue primero hecho bueno a Israel (Josué 21:44; 23:1); y luego bajo el trono de Salomón (1 Crón. 22:9). Pero Israel, como Adán, perturbó este reposo: la tierra no guardó su día de reposo, por la iniquidad de los que moraban en él (2 Crón. 36:21). El bendito Dios ha encontrado ahora otro y seguro descanso, un descanso que nunca se puede perder ni perturbar. En la obra terminada por el Señor Jesucristo (y que el Señor aquí le presenta) Dios descansa de nuevo, como en Sus obras de antaño, con la más completa complacencia. Esta obra terminada está totalmente de acuerdo con Su mente. Por la resurrección de Cristo, el Padre ha dicho de ella: “He aquí, es muy buena”. Es Su descanso para siempre; Él tiene un deleite permanente en ello. Sus ojos y Su corazón están sobre ella continuamente. La obra de Cristo realizada por los pecadores le ha dado a Dios un descanso. Ese es un pensamiento lleno de bendición para el alma. Y cuando la fe establece un valor correcto, es decir, el valor de Dios, en la sangre de Cristo, hay descanso, el propio descanso de Dios, para el alma. Pero es entonces cuando el santo (o pecador creyente) comienza su trabajo. En el momento en que descanso como pecador, comienzo mi labor como santo. El descanso para el santo es un descanso que permanece; y por lo tanto está escrito: “Trabajemos, pues, para entrar en ese reposo, no sea que nadie caiga en el mismo ejemplo de incredulidad.” El pecador descansa ahora; El santo trabaja todavía, y lo hará hasta que venga el reino.
En tercer lugar, Él ora por Su pueblo. Pide que sean guardados por el nombre del Padre, y santificados por la verdad del Padre, para que ahora puedan ser uno en la comunión del gozo del Hijo; y pide que estén con Él donde Él está, y allí contemplen Su gloria, y sean uno con Él en Su gloria en el más allá. Estas son grandes peticiones. El Abogado divino tendría a todos Sus santos uno. (Ver vss. 11,21). Pero esta unidad no es tal, juzgo, como comúnmente se interpreta que es: una unidad eclesiástica manifestada. Es una unidad en el conocimiento personal y la comunión con el Padre y el Hijo, unidad en espíritu, en el espíritu de sus mentes, cada uno de ellos teniendo el “Espíritu de adopción”, que era la gracia y el poder peculiares de esa dispensación que Él, el Hijo, estaba a punto de introducir. El deseo es que tal espíritu pueda tener su curso en los corazones de todos y cada uno de los elegidos que ahora se reunirán.
¿Ha fallado esto? Eso no pudo ser. Y todas las epístolas nos dan testimonio de que no lo ha hecho. Porque allí encontramos a los santos en todo lugar, ya sean judíos o gentiles, considerados como guardados por el Padre en su propio nombre; guardados como hijos, como “aceptados en el Amado”, como teniendo el “Espíritu de adopción”, como siendo reunidos en la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios. Todas estas declaraciones son afirmaciones de que este deseo del gran Abogado había sido respondido, cada creyente teniendo el gozo del Hijo cumplido en sí mismo, y por lo tanto todos ellos uno en el espíritu de sus mentes. Este deseo, juzgo con seguridad, no respeta ninguna condición eclesiástica de las cosas. Ese pensamiento ha llevado a muchos esfuerzos humanos entre los santos. Se han condenado a sí mismos por no realizar esta oración del Señor por una manifestación de unidad; Y luego han tomado medidas para lograr esto. Pero yo pregunto: ¿Esta oración del Señor depende de las energías de los santos? ¿No está dirigida al Padre, porque lo que descansaba simplemente en el buen placer, el poder y el don del Padre? Seguramente. Apelaba al Padre para que guardara a los elegidos en su nombre, los santificara por su verdad e impartiera a ellos el gozo del Hijo, para que cada uno pudiera tener ese gozo cumplido en sí mismo.
Este deseo se ha realizado. El espíritu del Hijo es igualmente para todos y cada uno de los santos, y ellos son uno en ese espíritu y en ese gozo. Cuando llegue la temporada debida, veremos que los otros deseos de este capítulo también se cumplen. Todos los que han de recibir el testimonio aún no han sido llamados, ni la gloria ha brillado ni se les ha impartido, de modo que hasta ahora el mundo no ha creído ni sabido que el Padre ha enviado al Hijo (véase versículos 21, 23). El mundo aún no los conoce (1 Juan 3:1). Pero en su temporada estas peticiones serán respondidas. Y así, de la misma manera, la visión de gloria (ver vs. 24). Hasta donde hemos llegado en dispensación divina, los deseos han sido respondidos; el resto solo espera su temporada.
Para nosotros, sin embargo, amados, es muy reconfortante encontrar que todos estos gloriosos deseos para los santos que nuestro Señor basa simplemente en esto, que habían recibido el testimonio del Hijo acerca del Padre, y habían creído ciertamente en el amor del Padre. “Les he dado las palabras que me diste; y los han recibido, y han sabido ciertamente que salí de Ti, y han creído que Tú me enviaste.”
¡Pero cuán lleno de bendición es, ver que somos presentados ante Dios simplemente como creyendo ese amor! Cuán ciertamente nos dice que el placer de nuestro Dios es este, que debemos conocerlo en amor, conocerlo como el Padre, conocerlo según las palabras de Aquel a quien Él había enviado. Esto es alegría y libertad. Y es precisamente como haber visto a Dios en el amor, visto al Padre y escuchado al Padre en Jesús, lo que nos hace la familia. No son las gracias las que nos adornan, o los servicios que prestamos, sino simplemente que conocemos al Padre. Es esto lo que distingue al santo del mundo, y le da su posición, como aquí, en la presencia del Padre. Es simplemente esto (como el Mediador aquí le dice al Padre acerca de nosotros), que hemos recibido Su palabra, recibido el testimonio del Hijo de amor traído del Padre.
Así suplica el abogado divino ante el trono. La gloria del Padre, la suya y la de su pueblo, están todas provistas y aseguradas. Y habiendo derramado así los deseos de su alma, compromete “al mundo”, el gran enemigo, a la atención del Padre justo. “Oh Padre justo, el mundo no te ha conocido.” Porque ahora había demostrado ser un mundo que ciertamente no conocía al Padre, que odiaba a Aquel a quien el Padre había enviado, y del cual el Señor ahora estaba atrayendo a Su pueblo. Sin embargo, no pide juicio sobre ella; sino que lo deja simplemente bajo la atención del “Padre justo”, a cuyo juicio pertenecía.
Y es simplemente como ignorante del Padre que el Señor presenta al mundo. Él no procesa sus pecados ante el trono, sino que simplemente lo presenta como ignorante del Padre; como antes, al presentar a la Iglesia, Él no habló de sus gracias o servicios, como vimos, sino simplemente de esto, que ella conocía al Padre. Porque así como el conocimiento del Padre hace de la Iglesia lo que ella es, así esta ignorancia del Padre es lo que hace que el mundo sea lo que es. El mundo es aquel que se niega a conocer a Dios en amor, para regocijarse en Él. Inventará sus propios placeres y extraerá de sus propios recursos; tendrá cualquier cosa menos la música, y el anillo, y el becerro gordo de la casa del Padre. El mundo fue formado por Satanás en el jardín del Edén. Allí la serpiente engañó a la mujer; Y, siendo escuchado y hablado, formó la mente humana de acuerdo con su propio patrón. Tenemos la historia y el carácter de esta obra malvada en Génesis 3. El amor de Dios y la palabra de Dios fueron traducidos por el enemigo: el hombre creyó la calumnia y convirtió a Dios en mentiroso. La lujuria de la carne, la lujuria de los ojos y el orgullo de la vida, fueron plantados en el alma como poderes maestros (Génesis 3:6; 1 Juan 2:16); y entonces, la conciencia, el temor y la evasión de Dios se convirtieron en la condición en la que el hombre fue arrojado. El hombre y la mujer comenzaron a saber que estaban desnudos, y se escondieron entre los árboles, retirándose de la voz de Dios; y luego, desde la encubierta donde yacen, envían excusas para sí mismos y desafíos de Dios. “La serpiente me engañó, y comí”, dice Eva: “La mujer a quien diste para que estuviera conmigo, me dio del árbol, y comí”, dice Adán.
Tal era el hombre entonces, y así ha sido el mundo, desde entonces. Los propios deseos del hombre lo gobiernan, con temor a Dios y la distancia deseada de Él; y el susurro secreto de su alma es este, que toda esta travesura debe estar a la puerta de Dios.
De un mundo así, los santos son liberados en espíritu y en llamado, y el mundo mismo se deja, como aquí, para el juicio. “Ellos no son del mundo, así como yo no soy del mundo”. El mundo no tenía lugar en Jesús. El príncipe de ella vino y sólo sacó de Él el testimonio pleno de esto, que amaba al Padre, y haría lo que Él había mandado. (Juan 14:30-31). Así que los santos lo han dejado. Han salido de su encubrimiento a la voz del Hijo; han oído hablar del amor del Padre hacia ellos; lo han creído, y han caminado bajo el sol de él. La promesa de que la Simiente de la mujer heriría la cabeza de la serpiente sacó a Adán de detrás de los árboles del jardín; Aunque muerto en pecados, creyó en esta promesa de vida, y salió en consecuencia, llamando a su esposa “la madre de todos los vivientes”.Y así, como hemos visto en este capítulo, es sólo la creencia del mensaje de amor que el Hijo nos ha traído del Padre —es precisamente esto, lo que hace que los santos sean lo que son— una elección de las regiones oscuras y distantes donde habita el mundo, y donde el espíritu del mundo respira. Y es, como también hemos visto, la negativa a escuchar este mensaje de amor lo que mantiene al mundo quieto como el mundo. “Oh Padre justo, el mundo no te ha conocido.” Porque los hombres sólo tienen que recibir la palabra de reconciliación de Dios, creer Su amor en el don de Su Hijo, y luego tomar su lugar feliz en Su familia como Sus escogidos, “aceptados en el Amado”.
Aquí termina la tercera sección de nuestro Evangelio. Nos ha mostrado a Jesús, el Hijo del Padre, como nuestro Abogado, haciendo Sus servicios constantes por nosotros; nos ha mostrado también a Jesús, el Hijo del Padre, revelando al Padre a los hijos. El bendito Dios se había dado un nombre, el nombre de “Jehová”, por Sus señales y prodigios en Egipto y en Israel (Jer. 32:2020Which hast set signs and wonders in the land of Egypt, even unto this day, and in Israel, and among other men; and hast made thee a name, as at this day; (Jeremiah 32:20)); pero ahora se estaba dando otro nombre, un nombre de gracia aún más rica, el nombre de “Padre”. Este nombre Él lo recibe en la persona y por la obra del Hijo de Su amor; y el poder de ella ahora se hace efectivo en los corazones de los niños por el Espíritu Santo.
He aquí, estas son partes de Tus caminos, nuestro Dios y Padre; pero ¡cuán poca porción de Ti entienden y disfrutan nuestras almas estrechas!
Pero aquí, antes de entrar en la última porción de nuestro Evangelio, sugeriría que recibamos una impresión de personalidad intensa, de un propósito divino para individualizarnos, cuando leemos los escritos de Juan. Su Evangelio de inmediato nos da esto. El mundo no conocía al que lo hizo, Israel no recibió a Aquel que los poseía; pero “a todos los que lo recibieron, Él le dio derecho y capacitó para convertirse en hijos de Dios. Esto lo leemos al principio del Evangelio. Se nos dirige en nuestro lugar común de ruina, y en nuestro carácter común como pecadores, víctimas de la mentira de la serpiente antigua. Las escenas ante nosotros nos mantienen en el sentido de nuestra individualidad ante Dios. No se dirigen a nosotros como en ningún lugar relativo, o donde las dispensas anteriores pueden habernos puesto; sino más bien donde la destrucción común de la naturaleza nos ha puesto, en esa “oscuridad”, esa alienación de Dios, que nuestra caída y apostasía al principio nos trajeron.
¡Qué carácter directo y enfático se le da así a estas escrituras! Cómo nos dicen, ya sea su Evangelio o sus epístolas que estamos leyendo, que debemos tener, y saber que tenemos, cada uno de nosotros, nuestro propio lugar e interés ante el Dios vivo.
Y, de acuerdo con esto, podemos observar algo a la manera del Señor en este Evangelio de Juan que es peculiar y característico de esta intensa personalidad de la que estoy hablando.
En la primera parte de ella, o durante Su ministerio público, los apóstoles se mantienen muy separados de Él; y luego, en la siguiente parte, o en Su entrevista y discurso con ellos, son llevados especialmente cerca de Él.
En la primera parte, o durante Su ministerio público (Juan 1:10), lo vemos muy notablemente solo en Su obra, como, de hecho, he observado antes. Él no nombra, como en los otros Evangelios, a doce y setenta para ser los compañeros de su ministerio; Está a solas con los pecadores, resolviendo con ellos los grandes intereses de sus almas, en la gracia y virtud del Hijo de Dios. Y bendito es ver esto. Es uno de los pensamientos más queridos para nosotros, pecadores, que podemos estar a solas con Jesús, y que los apóstoles y las iglesias, o los compañeros santos y las ordenanzas, no son necesarios para este negocio que es determinar nuestra propia eternidad personal e individual. El pozo de Samaria, donde el Hijo del Padre se encontró con el pecador, era para ella un lugar tan solitario como Luz, de la antigüedad, había sido para Jacob. Pero como Luz para Jacob, se convirtió en Betel para ella, la misma puerta del cielo.
Pero, permítanme agregar, estando aparte de Sus apóstoles o Sus discípulos, esta soledad del Hijo de Dios con el pecador, durante Su ministerio público, fue por amor del pecador, y no contra los discípulos. Amaba a Sus siervos y compañeros, y no les negaría una participación en Sus servicios y recompensas. Pero Él debe consultar por el pecador, y no permitirá que se le prive del profundo consuelo que este pensamiento debe llevar consigo, que en el establecimiento de sus intereses para la eternidad, nadie necesita estar con él sino Él mismo.
Esta escena pública de Su servicio, sin embargo, termina con Juan 10, como ya hemos dicho. Siendo sellado el fruto de la gracia a los pecadores, a su debido tiempo, como también ya hemos dicho, Jesús, dejando su ministerio en el extranjero, trata con los suyos en secreto; y luego encontramos que Él se acerca más que nunca, tan cerca, de hecho, como puede, tan cerca como el afecto podría desear.
Después de que Judas se ha ido (Juan 13) y todo ha terminado entre Jesús y la escena que lo rodea, y Él puede estar solo con los discípulos, como lo había estado con los pecadores, lo vemos entonces en las intimidades más queridas y cercanas (Juan 14-16). Se retira a ellos como en el seno de una familia, dejando salir la plenitud de su corazón. Del Padre, y de la casa del Padre, del amor del Padre y de los secretos del Padre, Él habla, prometiendo también al Consolador que haría esto eficaz para sus almas, y que Él mismo, aunque en un lugar distante, todavía los serviría y recordaría. (Debido a la cercanía de Su corazón a ellos, Él siente su descuido o indiferencia, y les hace saber (como lo haría el afecto cercano) que Él había sentido esto, y había sido herido por ello. Véanse Juan 14:28; Juan 16:5.)
¡Qué visión pasa ante nosotros en el progreso de este divino Evangelio! Si, en la primera parte, la soledad del Hijo de Dios con el pecador lo hizo sentir como en la “puerta del cielo”, ¿qué es esta última parte para el alma del santo, esta intimidad del Hijo del Padre con Sus elegidos, sino el cielo mismo!
El de Juan es, de hecho, el Evangelio de las intimidades del Hijo de Dios, primero con el pecador y luego con el discípulo. Y bendito más allá de la expresión es tal pensamiento, si tuviéramos corazones abiertos y tiernos para recibirlo.
Todo es gracia, y la gracia se deleita en mostrar la variedad de sus caminos, así como las riquezas de sus tiendas. ¡Oh por una mente simple, creyente, amada, que es capaz de ocuparse de tales secretos y tales tesoros!