La manera de Dios de dar a conocer su propósito

Ephesians 3
 
Hemos visto que el capítulo i presenta los consejos de Dios en cuanto a la Iglesia, mientras que el capítulo II presenta la obra de Dios en y con los creyentes para cumplir Sus consejos. El capítulo 3 presenta la administración de la verdad de la Iglesia, o el camino que Dios ha tomado para dar a conocer la verdad a los gentiles a través de la instrumentalidad del apóstol Pablo.
Comparando el versículo 1 del capítulo 3 con el versículo 1 del capítulo 4, se verá claramente que el capítulo iii está entre paréntesis. El capítulo 2 presenta la doctrina y el capítulo 4 la práctica consistente con la doctrina. Entre la doctrina y la práctica tenemos esta importante digresión en la que el Espíritu Santo presenta la administración especial, o servicio, encomendado al Apóstol. En el segundo versículo este servicio es referido como “ la dispensación de la gracia de Dios “, y en el versículo 9 como “ la comunión del misterio “. En ambos versículos la palabra es la misma en el idioma original. La mejor traducción es “ administración “, una administración es un servicio particular. Este servicio era para proclamar el Evangelio y dar a conocer la verdad entre los santos. En el curso de este paréntesis tenemos la presentación de otras grandes verdades en relación con la Iglesia.
(1) El efecto de ministrar la verdad de la Iglesia. (Efesios 3)
(Vv. 1, 2). El Apóstol nos dice que el efecto inmediato de ministrar la verdad de la Iglesia fue llevar al que la proclamó a reprochar ante el mundo religioso. Esta gran verdad despertó la hostilidad especial del judío, en la medida en que no sólo veía a judíos y gentiles en la misma posición ante Dios, muertos en delitos y pecados, sino que de ninguna manera exaltaba al judío a un lugar de bendición por encima del gentil, Además, viendo que la verdad de la Iglesia dejaba de lado todo el sistema judío, Con su apelación al hombre natural por medio de una adoración externa en templos hechos con manos, levantó la oposición de aquellos que sostenían ese sistema. Como entonces, así ahora, el mantenimiento de la verdad de la Iglesia revelada y ministrada por el apóstol Pablo implicará el reproche y la oposición de aquellos que buscan mantener una profesión religiosa externa, o un sistema eclesiástico según el patrón judío.
Fue, entonces, la realización de este servicio especial, que proclamó el Evangelio de la gracia de Dios a los gentiles, lo que levantó la malicia del judío prejuicioso y llevó al Apóstol a la cárcel. En la estimación del judío, un hombre que podía hablar de ir a los gentiles no era apto para vivir (Hechos 22:21,22). Pablo, sin embargo, no se veía a sí mismo como un prisionero de los hombres por cualquier maldad, sino como un prisionero de Jesucristo debido a su servicio de amor al dar a conocer la verdad a los gentiles.
(2) La verdad de la Iglesia dada a conocer por revelación.
(Vv. 3, 4). Para que podamos recibir la gran verdad de la Iglesia sobre la autoridad divina, el Apóstol tiene cuidado de explicar que adquirió su conocimiento del “misterio” de la Iglesia, no a través de comunicaciones de hombres, sino por revelación directa de Dios, así como él dice: “Por revelación me dio a conocer el misterio”. Esto encuentra una dificultad que puede surgir en relación con la verdad del misterio. Cuando Pablo predicó el Evangelio en las sinagogas judías, invariablemente apeló a las Escrituras (ver Hechos 13:27, 29, 32, 35, 47; 17:2, etc.), y los judíos de Berea son expresamente elogiados en la medida en que escudriñaron las Escrituras para ver si la palabra predicada por Pablo estaba de acuerdo con ellos. Pero directamente el Apóstol ministró la verdad de la Iglesia, ya no podía apelar al Antiguo Testamento para su confirmación. Sería inútil para sus oyentes escudriñar las Escrituras para ver si estas cosas eran así. La incredulidad de los judíos les hizo difícil aceptar muchas verdades que estaban en sus Escrituras, así como Nicodemo no pudo comprender la verdad del nuevo nacimiento, sino aceptar algo que no estaba allí, y que dejó de lado todo el sistema judío que estaba allí, y que había existido con la sanción de Dios durante siglos, era para el judío una dificultad tan insuperable.
Muchos cristianos apenas pueden apreciar esta dificultad, en la medida en que la verdad de la Iglesia está en gran parte oscurecida en sus mentes, o incluso totalmente perdida. Viendo a la Iglesia como el agregado de creyentes a través de todos los tiempos, no tienen dificultad en encontrar lo que creen que es la Iglesia en el Antiguo Testamento. Que este ha sido el pensamiento de los hombres piadosos está ampliamente probado por los encabezamientos que se han dado a muchos capítulos del Antiguo Testamento en la Versión Autorizada. Aceptad, sin embargo, la verdad de la Iglesia tal como se revela en la Epístola a los Efesios, y de inmediato nos enfrentamos a esta dificultad que sólo puede ser satisfecha por el hecho de que la verdad de la Iglesia es una revelación completamente nueva.
(V. 5). De esta gran verdad, que Pablo recibió por revelación, habla como “el misterio”, y nuevamente en el versículo 4 como “el misterio de Cristo”. Al usar el término “ misterio “, el Apóstol no desea transmitir el pensamiento de nada misterioso, un uso puramente humano de la palabra. En las Escrituras, un misterio es algo que hasta ahora se ha mantenido en secreto, que no podría ser conocido de otra manera que por revelación, y cuando se revela sólo puede ser aprehendido por la fe. El Apóstol procede a explicar que este misterio no se dio a conocer a los hijos de los hombres en los días del Antiguo Testamento, sino que ahora se da a conocer por revelación a los “santos apóstoles y profetas por el Espíritu” de Cristo. Los profetas a los que se hace referencia en este versículo claramente no son profetas del Antiguo Testamento, sino más bien aquellos a los que se hace referencia en el capítulo II. 20. En ambos casos el orden es “ apóstoles y profetas “, no “ profetas y apóstoles “, como podría esperarse si la referencia hubiera sido a los profetas del Antiguo Testamento. Además, el Apóstol está hablando de lo que es “ ahora “ revelado, en contraste con lo que fue revelado anteriormente.
(3) La verdad de la Iglesia así revelada.
(V. 6). Habiendo mostrado que la verdad de la Iglesia fue dada a conocer por revelación, el Apóstol, en un breve pasaje, resume la verdad de la Iglesia y explica por qué se la conoce como “el misterio”. Claramente, el misterio no es el Evangelio, que no estaba oculto en otras épocas, porque el Antiguo Testamento está lleno de alusiones al Salvador venidero, por poco que se entendieran estas alusiones.
¿Cuál es, entonces, el misterio? Se nos dice claramente, en el versículo 6, que esta nueva revelación es que los gentiles “deben ser coherederos, y un cuerpo conjunto, y participantes conjuntos de su promesa en Cristo Jesús por las buenas nuevas”. Los gentiles son hechos coherederos con los judíos, no sólo en el reino terrenal de Cristo, sino en la herencia que incluye tanto las cosas en el cielo como las cosas en la tierra. Y más, los creyentes gentiles son formados con creyentes judíos en un cuerpo conjunto del cual Cristo es la Cabeza en el cielo. Además, participan conjuntamente de las promesas de Dios en Cristo Jesús. El gentil no es elevado al nivel judío en la tierra, ni el judío es llevado al nivel gentil, ambos son sacados de su antigua posición y elevados a un plano inconmensurablemente más alto, unidos entre sí en un terreno completamente nuevo, incluso terreno celestial en Cristo. Todo esto se lleva a cabo por el Evangelio que aborda tanto en un nivel común de culpa como en ruina total. Los tres grandes hechos mencionados en este versículo ya han venido ante nosotros en el capítulo i. La promesa en Cristo incluye todas las bendiciones reveladas en los primeros siete versículos de ese capítulo; La herencia se abre ante nosotros en los versículos 8 al 21, y la verdad del “ un cuerpo “ en los versículos 22 y 23.
La verdad revelada y ministrada por Pablo.
(V. 7). El misterio no sólo fue revelado a Pablo, sino que también fue hecho el ministro de la verdad. El misterio también fue revelado a los otros apóstoles (versículo 5), pero a él se le encomendó el servicio especial de ministrar esta verdad a los santos. Por lo tanto, sólo en las epístolas de Pablo encontramos algún despliegue del misterio. La gracia de Dios había dado este ministerio al Apóstol; el poder de Dios le permitió ejercer el don de la gracia. Los dones de Dios sólo pueden ser usados en el poder de Dios.
(v. 8). Además, el Apóstol nos dice el efecto que esta gran verdad tuvo sobre sí mismo. En presencia de la grandeza de la gracia de Dios, ve que él es el principal de los pecadores (1 Tim. 1:1515This is a faithful saying, and worthy of all acceptation, that Christ Jesus came into the world to save sinners; of whom I am chief. (1 Timothy 1:15)): en presencia de la inmensa visión de bendición desplegada por el misterio, siente que es menos que el más pequeño de todos los santos. Cuanto mayores son las glorias que se abren a nuestra visión, más pequeños nos volvemos ante nuestros propios ojos. El hombre que tenía la mayor aprehensión de este gran misterio, en toda su vasta extensión, era el hombre que poseía que era menos que el más pequeño de todos los santos.
Para cumplir su ministerio, el Apóstol no sólo proclamó la ruina irrecuperable del hombre, sino las inescrutables riquezas de Cristo, riquezas más allá de toda computación humana, llevando bendiciones que no tienen límite.
El fin a la vista en el ministerio de la verdad.
(Vv. 9-11). La predicación del Evangelio fue en vista de la segunda parte del servicio de Pablo: iluminar a todos con el conocimiento del misterio, mostrar a todos los hombres cómo el consejo de Dios desde la eternidad hasta la eternidad se realiza en el tiempo por la formación de la Asamblea en la tierra, y así sacar a la luz lo que hasta ahora ha estado oculto en Dios desde la fundación del mundo.
Además, Dios no sólo haría que todos los hombres se iluminaran en cuanto a la formación de la Asamblea en la tierra, sino que es Su intención que ahora todos los seres celestiales aprendan en la Iglesia Su múltiple sabiduría. Estos seres celestiales habían visto la creación venir fresca de la mano de Dios, y, al contemplar Su sabiduría en la creación, gritaron de alegría. Ahora, en la formación de la Iglesia, ven “la sabiduría de Dios”. La creación fue la expresión más perfecta de la sabiduría creadora, pero en la formación de la Iglesia la sabiduría de Dios se muestra en todas sus formas. Antes de que la Iglesia pudiera ser formada, la gloria de Dios tenía que ser vindicada, la necesidad del hombre satisfecha, el pecado desechado, la muerte abolida y el poder de Satanás anulado. La barrera entre judíos y gentiles tenía que ser removida, el cielo ser abierto, Cristo sentado como Hombre en la gloria, el Espíritu Santo vino a la tierra, y el Evangelio fue predicado. Todo esto y más está involucrado en la formación de la Iglesia. Estos diversos fines sólo podían ser alcanzados por la sabiduría de Dios; La sabiduría se mostró, no solo en una dirección, sino en todas las direcciones. Tampoco el fracaso de la Iglesia en sus responsabilidades ha alterado el hecho de que en la Iglesia los ángeles aprenden la sabiduría de Dios. Por el contrario, sólo hace más manifiesta la maravillosa sabiduría que, elevándose por encima de todo fracaso del hombre, superando todos los obstáculos, finalmente lleva a la Iglesia a la gloria “según el propósito eterno que Él propuso en Cristo Jesús nuestro Señor”.
(6) El efecto práctico de ministrar la verdad.
(Vv. 12, 13). El Apóstol se aparta del desarrollo del misterio para dar una breve palabra sobre su efecto práctico. Estas maravillas no se desenrollan ante nuestra visión simplemente para ser admiradas, admirables como son. El misterio también es extremadamente práctico cuando se aprehende correctamente y se actúa en consecuencia. Actuar a la luz de la verdad nos hará sentir como en casa en el mundo de Dios, pero nos pondrá fuera del mundo del hombre. Como el ciego de Juan 9, cuando es expulsado por el mundo religioso, se encuentra en la presencia del Hijo de Dios, así el Apóstol, la presencia del Padre en el cielo.
Cristo Jesús, Aquel a través de quien se cumplirán todos estos propósitos eternos, es Aquel por quien tenemos acceso al Padre con confianza. Si esta gran verdad nos da audacia y nos hace sentir como en casa en la presencia del Padre, en el mundo conducirá a la tribulación. Esto Pablo encontró, pero dice: “No te desmayes ante mis tribulaciones”. Aceptar la verdad del misterio, caminar a la luz de él, nos pondrá de inmediato fuera del mundo religioso. Actúa de acuerdo con esta verdad, y de inmediato encontraremos oposición de la profesión cristiana. Será, como lo fue con Pablo, un conflicto continuo, y especialmente con todo lo que judaísmos.
Debe haber oposición, porque estas grandes verdades socavan por completo la constitución mundana de cada sistema religioso hecho por el hombre. ¿Es la verdad del misterio, con el conocimiento del cual Pablo trató de iluminar a todos los hombres, proclamado desde los púlpitos de la cristiandad, las convenciones de santidad, o incluso desde plataformas evangélicas? ¿Es la verdad del misterio, que involucra la ruina total del hombre, el rechazo total de Cristo por el mundo, la sesión de Cristo en la gloria, la presencia del Espíritu Santo en la tierra, la separación del creyente del mundo y el llamado de los santos al cielo? o actuado, en las iglesias nacionales y denominaciones religiosas de la cristiandad? ¡Ay! No tiene lugar en sus credos, sus oraciones o sus enseñanzas. No, más, y peor, es negado por su propia constitución, su enseñanza y su práctica.
(7) La oración para que estas verdades sean reparadas en el creyente.
(Efesios 3:14-21). Las grandes verdades reveladas en estos capítulos conducen muy naturalmente a la segunda oración del Apóstol. En el segundo capítulo de la Epístola, el Apóstol ha revelado la gran verdad de que los creyentes, de entre judíos y gentiles, han sido edificados juntos para formar la morada de Dios. En el tercer capítulo, el Apóstol ha presentado la verdad del misterio, mostrando que los creyentes, también tomados de judíos y gentiles, son llevados a un terreno completamente nuevo para formar un cuerpo conjunto en Cristo. Entonces aprendemos que este misterio ha sido revelado con la intención de que la multiforme sabiduría de Dios se muestre ahora, de acuerdo con el propósito eterno que Dios se propuso en Cristo Jesús nuestro Señor (iii. 10, 11).
Teniendo este gran fin en mente, el Apóstol se dirige al Padre en oración para que los santos estén en una condición espiritual correcta para entrar en la plenitud de Dios. Para realizar esta condición espiritual en los santos, vemos, en el curso de la oración, que cada Persona divina está comprometida en conexión con los santos. El Padre es la fuente de toda bendición, el Espíritu nos fortalece para que el Cristo pueda morar en nosotros para llenarnos de la plenitud de Dios, para que Dios pueda ser glorificado al ser mostrado en los santos ahora, y a través de todas las edades.
(v. 14). Viendo que la oración tiene en vista el propósito eterno que ha sido “ propósito en Cristo Jesús nuestro Señor “, está dirigida al “ Padre “ que es la fuente de estos consejos eternos. Por la misma razón no hay mención de muerte o resurrección en la oración. Todos los consejos eternos fueron resueltos antes de que llegara la muerte, y el cumplimiento completo de estos consejos, a los que mira la oración, será en una escena donde la muerte nunca puede entrar.
(v. 15). Teniendo en vista esta nueva escena de gloria, se nos dice que en este mundo venidero de bendición cada familia en el cielo y en la tierra será nombrada por el Padre. En la primera creación, todos los animales fueron pasados ante Adán, quien les dio nombres que establecían las características distintivas que debían mostrarse en cada familia. Así que en relación con los consejos eternos para la nueva creación, cada familia en el cielo y en la tierra, los seres angélicos, la Iglesia en el cielo y los santos en la tierra, serán nombrados por el Padre, y así cada familia tiene su carácter distintivo de acuerdo con los consejos eternos del Padre.
Por lo tanto, la oración está en vista de todo lo que saldrá a la luz en las edades eternas, de acuerdo con los consejos de Dios antes de la fundación del mundo, una escena de la cual el Padre es la fuente de todo, el Hijo el centro de todo, y cada familia en el cielo y la tierra muestra alguna gloria especial del Padre.
(v. 16). La primera petición es que el Padre nos conceda de acuerdo con las riquezas de Su gloria ser fortalecidos con fuerza por Su Espíritu en el hombre interior. El Apóstol no dice “según las riquezas de su gracia”, como en el capítulo 1:7, sino “según las riquezas de su gloria”, porque la oración no está relacionada con satisfacer nuestra necesidad, sino con el cumplimiento de los consejos del corazón del Padre.
En la oración del capítulo 1 la petición es que podamos conocer el poder de Dios hacia nosotros; Aquí es que podemos tener el poder en nosotros para fortalecernos en el hombre interior. El hombre exterior es el hombre visible y natural por el cual estamos en contacto con las cosas del mundo. El hombre interior es el hombre invisible y espiritual, formado por la obra del Espíritu en nosotros, y por el cual estamos en contacto con las cosas invisibles y eternas. Así como el hombre exterior necesita ser fortalecido por las cosas materiales de esta vida, así el hombre interior necesita ser fortalecido por el Espíritu para entrar en las bendiciones espirituales del nuevo mundo de los consejos de Dios.
(v. 17). La segunda petición es que el Cristo pueda morar en nuestros corazones por fe. La primera petición lleva a la segunda, porque sólo cuando seamos fortalecidos por el Espíritu Cristo morará en nuestros corazones por fe. El efecto del Espíritu, que ha venido del Padre, obrando en nuestras almas, será llenarnos con los pensamientos del Padre sobre Cristo, pensar con el Padre acerca del Hijo.
La petición no es que seamos fortalecidos con fuerza para realizar algún milagro, o para emprender algún trabajo arduo, sino que una condición espiritual pueda ser forjada en nuestras almas por Cristo morando en nuestros corazones por fe. El poder del mundo que nos rodea, de la carne dentro de nosotros, y del diablo contra nosotros, es tan grande, que, si Cristo ha de tener su verdadero lugar en nuestros corazones, sólo será cuando seamos fortalecidos por el Espíritu en el hombre interior.
Además, la oración es que el Cristo “habite en nuestros corazones. No debemos tratarlo como un visitante para ser entretenido en alguna ocasión especial, sino como Uno que tiene un lugar permanente en nuestros corazones. Esto sólo puede ser por fe, porque la fe mira a Cristo, y como Él está ante nosotros como un objeto, Él tendrá una morada en nuestros corazones. Aquel que es el centro de todos los consejos de Dios se convertirá así en el centro de nuestros pensamientos. Como uno ha dicho: “El objeto supremo para Dios se convierte en el objeto supremo para nosotros”. ¡Qué testimonio de Dios deberíamos ser cada uno de nosotros si nuestras vidas estuvieran gobernadas por un objeto absorbente, y ese objeto Cristo! Con demasiada frecuencia somos como Marta de antaño, distraídos con “ mucho servicio “, y “cuidadosos y preocupados por muchas cosas”. “ Una cosa “ sólo es “ necesaria “, tener a Cristo como el único objeto de nuestras vidas, entonces el servicio y todo lo demás seguirán sin distracciones. Que nosotros, como María, elijamos esta “parte buena”.
El resultado de Cristo morando en el corazón es enraizarnos y cimentarnos en amor. Si Cristo, Aquel en quien, y a través del cual, todo el amor del Padre ha sido dado a conocer, está morando en nuestros corazones, ciertamente llenará el corazón con un conocimiento y disfrute del amor divino.
(v. 18). Cristo morando en el corazón prepara el camino para la tercera gran petición, para que podamos “ser capaces de aprehender con todos los santos cuál es la anchura, y longitud, y profundidad, y altura”. Dios nos enseña a través de nuestros afectos, para que el camino hacia esta aprehensión no sea solo por fe, sino “arraigados y cimentados en el amor”. A través de la obra del Espíritu, Cristo mora en nuestros corazones por fe; morando allí por fe, Él llena nuestros corazones de amor, y el amor nos prepara para aprehender. Además, este amor nos lleva a abrazar a “todos los santos”, porque cuanto más disfrutemos del amor de Cristo, más estarán nuestros corazones con todos los que son amados por Cristo.
Entonces el Apóstol desea que podamos aprehender “la anchura, la longitud, la profundidad y la altura”. Este parecería ser todo el rango del “ propósito eterno “ de Dios, ya mencionado en el versículo 11. Este propósito eterno en su amplitud abarca a “ todos los santos “, en su longitud se extiende hasta la edad de los siglos, en su profundidad llegó hasta nosotros en toda nuestra necesidad, y en su apogeo nos lleva a una escena de gloria.
(V. 19). Toda esta escena de bienaventuranza está asegurada para nosotros por el amor de Cristo, Aquel que “amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella”. Por lo tanto, la cuarta petición es que podamos “conocer el amor de Cristo, que sobrepasa el conocimiento”. Es un amor que se puede conocer y disfrutar, y sin embargo sobrepasa el conocimiento. Si no podemos medir la altura de la gloria de la que vino Cristo, o comprender la profundidad del dolor en el que ha estado, aún menos podemos medir el amor que ha forjado por nosotros, que acoge la vasta multitud de redimidos, pequeños y grandes, que nos cuida en nuestro paso a través del tiempo, y eso viene para que nos lleve al hogar del amor para estar allí con Él, y como Él, para la gratificación de Su corazón de amor. Tal amor puede ser conocido, y sin embargo seguirá siendo para siempre un amor que sobrepasa el conocimiento.
La quinta petición es que seamos llenos de toda la plenitud de Dios. La plenitud de Dios es todo lo que Dios es como se revela y se da a conocer en Cristo. El Hijo ha declarado plenamente al Padre en su amor y santidad, en su gracia y verdad; y el Apóstol desea que recibamos, en toda su extensión, de la plenitud divina para que se muestre en los santos.
(v. 20). La sexta petición es que todo lo que el Apóstol ha estado orando para que los santos sean obrados en ellos por el poder de Dios. Dios es, de hecho, capaz de hacer abundantemente “ por nosotros “, como se dice a menudo. Aquí, sin embargo, donde el pensamiento principal a lo largo de la oración es la condición espiritual de los santos, no es lo que Dios puede hacer por nosotros o con nosotros lo que está en mente, sino más bien Su capacidad y voluntad de trabajar “en nosotros” en respuesta a estas peticiones, y hacer esto “sobre todo lo que pedimos o pensamos”.
(v. 21). El séptimo y último deseo es que haya gloria en la Iglesia para Dios, por Cristo Jesús, a través de todas las edades. Cada petición en la oración conduce a este maravilloso pensamiento de que a través de todas las edades los santos deben establecer la plenitud de Dios, y así ser para Su gloria. Toda la oración muestra claramente que es el deseo de Dios que lo que será verdad de los santos a lo largo de las edades eternas los marque en su paso a través del tiempo, que todo lo que Dios es brille en Su pueblo.