El capítulo 7 acaba de presentarnos verdades que pueden aplicarse en el evangelio; los versículos ahora ante nuestros ojos nos traen, junto con la sunamita, de vuelta al terreno de los fieles en Israel. Es necesario que usemos los tipos de Escritura sobriamente para evitar forzar su interpretación, pero por otro lado, no debe olvidarse que tenemos aquí escritos proféticos, que solo en parte son históricos al llevar, revelándonos a través de tipos, principios en cuanto a los eventos en los últimos tiempos.
Aquí encontramos de nuevo, como en toda esta historia, el carácter de gracia del profeta Eliseo. Como en 2 Reyes 7, él, un verdadero ministro de las buenas nuevas para todos, anunció las buenas nuevas a todo el pueblo sin respeto por las personas, así que aquí está ocupado en gracia con un remanente fiel, el sunamita, a quien su corazón estaba unido por tantos lazos según Dios. Esta mujer recta había sido objeto del cuidado especial de Dios que la preservó en un momento en que Su juicio cayó sobre toda la tierra. El profeta sabía de antemano de los años de hambruna y había informado a la sunamita, así como había conocido de antemano el final de la hambruna en Samaria y lo había anunciado a toda la gente, pequeña y grande. Él comunica su secreto a esta alma, elegida por él, y a quien junto con su casa quería albergar. El capítulo anterior y este mencionan dos hambrunas. La primera, la de Samaria, fue local y parcial; era un juicio de Dios, pero el enemigo le servía como instrumento para producirlo. El segundo que ahora nos ocupa, mucho más severo, fue un juicio directo de Dios que se extendía a toda la tierra de Israel. Estos mismos hechos se ven en el Apocalipsis, donde los juicios al principio tienen un carácter providencial, y luego adquieren una intensidad extrema cuando son aplicados directamente por el Señor.
“Levántate”, dice el profeta a la sunamita, “y vete, tú y tu casa, y permanece donde puedas”. Esta mujer, cuya alegría era habitar en medio de su pueblo, debía abandonar sus bienes y su herencia y huir ante un juicio inminente, aceptando el primer refugio que pudiera presentarse. Se le asignó un ciclo completo, una semana de años, como un tiempo de refugio entre extraños. No se trataba para ella de permanecer, como Abraham, en Canaán, en medio de la hambruna, ni como Isaac de hacer una corta estancia en Filistea, porque ninguno de estos patriarcas debía bajar a Egipto. No, ella debe permanecer donde pueda, la única condición es que no sea en Canaán. El juicio debía alcanzar a toda la tierra de Canaán, así como a todo Egipto en el tiempo de José; sólo para Canaán ahora, no había ninguna provisión providencial para remediar el mal. El sunamita debía permanecer fuera del lugar de esta tribulación que vendría sobre todo Israel. Esta es en figura la historia del remanente fiel en el momento del fin, mientras que la Iglesia, en contraste con el remanente, se mantendrá desde la hora de la prueba.
Podemos afirmar que en ese tiempo la sunamita era viuda. Durante la vida de su esposo, el profeta nunca podría haberle dicho: “Tú y tu casa”. Entonces había perdido a su protector; Se ve obligada a dejar sus bienes, una vez considerables, y estos pasan a manos de extraños. Caída en la necesidad, se va para ser alimentada por el Señor en cualquier refugio que pueda alcanzar. Pero ella lleva consigo a su hijo a quien el profeta había resucitado de entre los muertos.
Todos estos detalles prefiguran la historia del remanente de Israel en el tiempo del fin. Habrán experimentado el poder de la resurrección antes de huir lejos de su tierra. Ellos serán el verdadero Israel según los consejos de Dios, la mujer del Apocalipsis que da a luz a un niño varón, y que huye al desierto, donde tiene un lugar preparado por Dios donde es alimentada (Apocalipsis 12). La porción de este pueblo será exactamente como la de la sunamita; entonces serán traídos de vuelta, como ella, a su propia porción al final de los días, cuando los juicios de Dios sobre la tierra de Israel hayan llegado a su fin.
Es dentro de estos parámetros que podemos aferrarnos al significado típico de nuestra cuenta. Lo que no es parte del tipo es que llega el día en que Joram se interesa por los milagros de Eliseo. Su conciencia no está comprometida de ninguna manera. Él había demostrado esta medida anterior a lo largo de toda su carrera, pero uno puede estar muy lejos de Dios mientras muestra interés en Él, tanto en Él personalmente como en Su obra. Esta es incluso una característica prominente de los últimos tiempos. Nunca la gente ha investigado los milagros y la Palabra de Dios más que en nuestros días. Estas cosas son de gran interés incluso para los corazones donde no están mezcladas con la fe. Por lo tanto, podemos entender que el rey deseaba informarse sobre los principales hechos concernientes al profeta. Giezi, el siervo infiel, a quien la lepra de Naamán estaba unida para siempre, este Giezi estaba ahora en la corte del rey. ¡Un leproso, bajo el juicio de Dios, tiene el oído del monarca incrédulo! Anteriormente, compartiendo la pobreza del profeta, había sido su bendito intermediario para los fieles, y el intermediario de estos fieles en Israel para Eliseo. Todavía es capaz de contar al mundo, en cuyo siervo se había convertido, milagros del pasado, estando lo suficientemente bien instruido en estas cosas para presentarlas con sinceridad, pero no puede ir más allá.
Una posición similar se puede encontrar fácilmente hoy en la cristiandad. Las personas que, como Giezi, prefieren las ventajas que el mundo les ofrece, pueden ser acreditadas para exponer las cosas de Dios. Dicen la verdad, pero sin el poder de aplicarla a las conciencias; Siendo mala su propia conciencia, no pueden alcanzar las conciencias de los demás. Hubo, sin duda, temas que un Giezi evitaría tratar, temas necesariamente lo prohibieron. ¿Cómo podía hablar de la curación de Naamán cuando él mismo estaba cubierto de lepra? ¿Y qué preguntas indiscretas podría haber despertado su relato en la mente del rey? Sin embargo, Dios usa todo, la curiosidad del rey, la presencia de Giezi en su corte, para llevar a cabo Sus planes de gracia hacia Sus amados. La mujer aparece con su hijo en el mismo momento en que hablan de ella. ¿Quién es quien la lleva a este punto? Dios mismo, porque ella debe recibir por boca de un testigo ocular el testimonio de su identidad. El papel de Gehazi termina ahí. El rey ya no tiene necesidad de él; “Y el rey preguntó a la mujer, y ella le dijo” (2 Reyes 8:6). Dios, que la había traído allí, también toca el corazón del rey. Él le devuelve todo a ella que lo había perdido todo.
Con ella termina la historia profética. Agotado el juicio de Israel, ella y su casa entran plenamente en su porción al final de los días. El rey dice: “Restaura todo lo que era suyo, y todos los ingresos de la tierra desde el día en que abandonó el país, incluso hasta ahora”. Los días de tribulación han pasado para el remanente fiel que nuevamente encuentra todas las bendiciones de las que habían sido privados durante su éxodo entre las naciones, junto con todo el interés perdido, sin nada que faltar.