El Evangelio de Juan: Brevemente Expuesto

El Evangelio de Juan fue escrito evidentemente algún tiempo después de los otros tres Evangelios. Mateo, Marcos y Lucas habían contado cada uno, a su manera divinamente señalada, la historia del nacimiento, los primeros años y la entrada en el ministerio de Jesucristo, y Juan da por sentado su registro, ya que sin él sus primeros párrafos serían difícilmente inteligibles. A medida que el primer siglo se acercaba a su fin, había transcurrido suficiente tiempo para lanzar ataques contra la Persona de Cristo, como si fuera la ciudadela misma de la fe, y había nociones filosóficas, semipaganas, flotando y adhiriéndose a la doctrina, que habrían sido desastrosas si no se hubieran enfrentado con la energía del Espíritu de Dios. De ahí que esa energía se pusiera en los escritos del apóstol Juan, como un cuarto de siglo, al parecer, después de que tanto Pablo como Pedro hubieron terminado su carrera.

Los primeros cristianos estaban muy preocupados por los llamados “gnósticos”, es decir, los “conocedores”. Nos hemos familiarizado con los agnósticos, es decir, con las personas que niegan que sea posible un conocimiento cierto de Dios y de sus cosas. Los gnósticos estaban en el polo opuesto: afirmaban ser iniciados y tener el conocimiento superior, pero sus teorías negaban tanto la Divinidad esencial como la verdadera humanidad de Jesús. Luego estaban los que separaban a Jesús del Cristo. El Cristo era para ellos un ideal, un estado en el que el hombre podía graduarse; mientras que Jesús fue el Hombre histórico que apareció en Nazaret. El Evangelio que Juan escribió cumple con estos errores, y fue diseñado para hacerlo.

Antes de considerar las palabras iniciales, puede ser bueno leer los dos versículos que concluyen el capítulo 20, porque en ellos se declara el designio que tiene ante la mente del Espíritu al escribir este Evangelio. Los milagros registrados son todas “señales” que prueban que Jesús es el Cristo, de modo que no hay separación entre los dos. Prueban también que es el Hijo de Dios; estableciendo así Su Deidad. En la fe de estas cosas se encuentra la vida; mientras que rechazarlos es permanecer en la muerte. Este es el objetivo del Espíritu de Dios en este Evangelio y tendremos que tenerlo continuamente delante de nosotros a medida que viajamos a través de él. Encontraremos en ella una llave muy importante para abrir sus tesoros.

Las primeras palabras del primer versículo nos llevan de vuelta al momento más remoto que nuestras mentes son capaces de concebir: el momento en que comenzó la primera cosa que alguna vez tuvo un principio: el momento en el otro lado del cual solo existía: DIOS. En ese momento de “comienzo” la Palabra “era”, es decir, existía. No empezó entonces; Él existía entonces. Su Ser eterno es proclamado, y somos transportados de vuelta ante las palabras iniciales de Génesis 1. Además, estaba “con Dios”. Nuestras mentes están todavía en ese momento remoto, y descubrimos que entonces Él estaba poseído por una Personalidad distinta. La Palabra no es un título de la Deidad de una manera general, aparte de cualquier distinción especial, porque al estar “con Dios” se establece definitivamente un lugar especial y distintivo.

Siendo esto así, la mente razonadora se inclinaría a argumentar: entonces no podemos hablar del Verbo como si fuera Dios en ningún sentido pleno o propio; aunque no sea exactamente una criatura, ya que existía antes de la creación. Tal razonamiento se contradice rotundamente con las palabras finales del versículo 1: “el Verbo era Dios”. La Deidad Esencial era la Suya. Se han hecho intentos de debilitar la fuerza de esta gran declaración, y traducirla como “el Verbo era divino”, o “el Verbo era un dios” (cap. 1:1) basado en la omisión del artículo definido; es decir, no dice: “el Verbo era el Dios” (cap. 1:1). Pero los que conocen el griego nos dicen que en ese idioma no hay ningún artículo indefinido, y la palabra traducida “Dios” es fuerte, denotando Deidad propia y absoluta; y si hubiera declarado que el Verbo era el Dios, habría confinado a la Deidad al Verbo y excluido de ella a las otras Personas de la Deidad. Las palabras están escogidas con exactitud divina: el Verbo era propia y absolutamente Dios.

Luego, el segundo versículo nos lleva de regreso a la primera y segunda declaración del versículo 1. Esta personalidad distintiva que caracteriza a la Palabra no es algo que se asuma en algún momento posterior. La Personalidad Eterna era Suya. En el principio Él estaba así “con Dios”, pues esta distinción de la Personalidad yace en la esencia misma de la Divinidad. Así se nos han dicho cuatro cosas de la Palabra. Su Ser eterno; Su distintiva Personalidad; Su Deidad esencial; Su eterna Personalidad. Independientemente de lo que tengamos que aprender acerca de la Palabra, aquí hay cuatro cosas que deben inclinarnos en humilde adoración.

Una quinta cosa se nos presenta en el tercer versículo: Él es el Originador creador, y eso en el sentido más pleno. Ahora llegamos a las cosas que fueron hechas; es decir, llegó a existir. En los versículos 1 y 2 se usa una palabra diferente. El Verbo no llegó a existir: Él era, porque Su ser era eterno. Pero Él originó todo lo que vino a ser, porque Él creó “todas las cosas”. Para no dejar el menor resquicio para un error, esto se enfatiza en la segunda parte del versículo. El lenguaje es notable en vista de la moderna “ciencia falsamente llamada” (1 Timoteo 6:20) tan ampliamente popularizada, que se esfuerza por explicar todo “sin Él”. Las mentes incrédulas se aferran a la teoría de la evolución, a pesar de la patética escasez de hechos que la apoyen, y de que los apoyos que se alegan son de la descripción más frágil, porque mientras glorifica al hombre, lo elimina. Pero en verdad Él no puede ser eliminado. De todas las cosas incalculables que originalmente recibieron el ser, ninguna lo recibió aparte de Él.

Medita en este hecho; porque aquí tenemos la explicación de los cielos declarando la gloria de Dios, y del hecho de que Dios se ha dado a conocer hasta cierto punto en la creación, como se indica en Romanos 1:19, 20. El Verbo creó todas las cosas y, por lo tanto, en la creación hay una verdadera expresión, hasta donde llega, de Dios mismo y de Su mente. Expresamos nuestros pensamientos con palabras; y el significado de este gran nombre, PALABRA, es que Aquel que lo lleva es la expresión de todo lo que Dios es; y, como muestran los versículos 1 y 2, Él mismo ES esencialmente todo lo que expresa. La creación, tal como surgió a través de la Palabra, no fue un revoltijo sin sentido, sino una declaración del poder y la sabiduría de Dios.

Llegamos a un sexto gran hecho en el cuarto versículo. La Palabra tiene vitalidad esencial. En Él la vida no es derivada, sino original y esencial. Juntando esto con todo lo que ha sucedido antes, percibimos cuán plenamente se declara y protege la Deidad propia de la Palabra. Las palabras usadas son de la mayor brevedad y sencillez —cada palabra en los primeros cuatro versículos, excepto tres, es un monosílabo—, sin embargo, están cargadas de una plenitud divina de significado, y como la espada de los querubines en Génesis 3:24, se vuelven en todas direcciones para mantener inviolada en nuestras mentes la verdad concerniente a Aquel que es el Árbol de la Vida para el hombre. Este Evangelio nos mostrará cuán verdaderamente la vida del creyente se deriva de Él, pero el punto en el versículo 4 no es ese, sino más bien, “la vida era luz de los hombres” (cap. 1:4). Este es el punto que se aborda más ampliamente en los primeros versículos de la primera epístola de Juan. La vida se ha manifestado y, en consecuencia, el Dios que es luz ha salido a la luz, y en esa luz camina el creyente.

La luz en la que los hombres han de caminar no es meramente la de la creación, por maravillosa que sea, sino la que se ha manifestado en las acciones y palabras de la Palabra. Cuando la Palabra se manifestó, la luz brilló, pero la escena en la que se hizo la manifestación fue de tinieblas. En Génesis 1 leemos cómo por la palabra divina la luz de la creación irrumpió sobre las tinieblas; Y, ¡he aquí! La oscuridad desapareció. Aquí, tenemos luz de un orden mucho más alto y aparece en medio de la oscuridad moral y espiritual, que solo podría ser disipada por una verdadera aprehensión de la luz. ¡Ay! Faltaba esa aprensión. Sin embargo, aunque las tinieblas permanecieron, no había otra luz para los hombres que “la vida”. No hay contradicción en estas afirmaciones, porque, como tantas veces, Juan está hablando aquí de las cosas de acuerdo con su naturaleza abstracta, y aún no ha llegado a la relación histórica de los acontecimientos.

Pero, ¿cómo sucedió que la vida en la Palabra realmente brilló en las tinieblas y se convirtió en luz para los hombres? La respuesta a esta pregunta está en el versículo 14. Antes de llegar a ese versículo, tenemos el párrafo importante, versículos 6-13, donde comenzamos a ver las cosas desde un punto de vista histórico, y se presenta a Juan el Bautista para poner de relieve la importancia suprema de “la luz verdadera”. Este Juan era solo un hombre que vino a la existencia como enviado de Dios; su misión es dar testimonio de la Luz. Es cierto que se habla de él como “una luz resplandeciente” (cap. 5:35) en el versículo 35 del capítulo 5, pero la palabra que se usa allí es “lámpara” en lugar de “luz”. Juan brilló como una lámpara y dio testimonio, pero la verdadera Luz es Aquel que, “viniendo al mundo, alumbra a todo hombre” (cap. 1:9) (Nueva Traducción). No es que todo hombre sea iluminado, o el versículo 5 sería contradicho, sino que Él no era una luz parcial, sino más bien como el sol que derrama sus rayos universalmente. Ninguna nación podría tener el monopolio de la verdadera Luz; de modo que de inmediato este Evangelio lleva nuestros pensamientos más allá de los estrechos límites de Israel.

En el resto de este párrafo (vv. 10-13) tenemos más declaraciones de naturaleza histórica que amplían y aclaran lo que se nos ha dicho en los versículos 4 y 5. Ya hemos aprendido que el Verbo es una Persona en la Deidad, que Su vida brilló como luz para los hombres, aunque en medio de las tinieblas; ahora encontramos que el mundo era la sede de esa oscuridad, que Él entró en él, y que, aunque Él había hecho el mundo, se había enajenado tanto que no lo conocía. en este versículo, de nuevo, no es Israel o el judío, sino el mundo. La Luz que fue derramada a través de los profetas podría estar confinada a Israel, pero no el resplandor de la Luz verdadera.

El apóstol Juan menciona a menudo el mundo en sus escritos, y siempre usa una palabra que hemos adoptado en español cuando hablamos del “cosmos”, es decir, el universo como un todo ordenado, o a veces, en un sentido más restringido, simplemente nuestro mundo como un todo ordenado. Ese es el sentido del mundo en este versículo. Como Creador, había hecho el universo como un todo ordenado, y llegó un momento maravilloso en el que se encontró en ese cosmos de una manera especial. Él estaba allí al entrar en este cosmos más pequeño y restringido, que tristemente se había pervertido y alienado por el pecado, tan pervertido que ni siquiera lo conocía.

Luego, acotando aún más el punto, llegó a un rincón bastante oscuro de ese cosmos, donde se encontraron Sus propias cosas, como las que habían sido indicadas por la profecía, pero Su propio pueblo, Israel, con quien esas cosas estaban conectadas, no lo recibió. Fue rechazado, porque las tinieblas no podían aprehenderlo. Pero, aunque eso era así, había excepciones, como este Evangelio procederá a mostrarnos. Algunos lo recibieron, creyendo en Su Nombre. No eran de las tinieblas. Sus ojos estaban abiertos y lo comprendieron, como si vieran y creyeran en la gloria de Su Nombre. Como consecuencia, estos recibieron de Él autoridad para convertirse en hijos de Dios, y no en judíos mejores y más iluminados. La palabra aquí es definitivamente “hijos”, otra palabra que Juan usa habitualmente, en lugar de la palabra para “hijos”, que es más usada por Pablo. Hay un matiz de diferencia entre los dos, la misma relación bendita con Dios está a la vista, pero como hijos nuestra madurez y posición en esa relación está más a la vista como hijos, el énfasis está puesto en el hecho de que hemos nacido verdadera y vitalmente de Dios.

Ese es el énfasis aquí, como lo muestra el versículo 13. El judío se jactaba de tener la sangre de Abraham en sus venas, así como hoy un hombre puede jactarse de haber nacido de sangre aristocrática o incluso real. Aquellas almas humildes, que como excepciones a la regla recibieron a Cristo cuando vino, nacieron de Dios. La voluntad de la carne nunca lo habría producido, porque la carne se opone totalmente a Dios. La voluntad del hombre, ni siquiera la del mejor de los hombres, podría haberla producido: está totalmente más allá de las fuerzas del hombre. Su nacimiento fue de Dios, como un acto divino; y Aquel a quien recibieron con fe les dio el derecho formal de ocupar el lugar que les pertenecía vitalmente.

¿Cómo es que las almas piadosas, de las que podemos vislumbrar en Lucas 1 y 2, recibieron a Cristo en el instante en que apareció? No porque tuvieran la sangre de Abraham, no porque la carne en ellos fuera de un tipo tan superior que los impulsara a hacerlo, no porque estuvieran influenciados por la poderosa voluntad de algún hombre bueno. Simplemente porque nacieron de Dios. Fue un acto Divino. Cuando lleguemos al capítulo 10 encontraremos el mismo hecho básico expuesto de otra manera. Cuando el Pastor llegó al redil, encontró allí a algunos que eran “sus propias ovejas”, que oyeron su voz y fueron guiados por él. Había muchos que eran sus ovejas a nivel nacional, que no eran sus propias ovejas en el sentido en que lo eran María Magdalena y los discípulos y la familia de Betania y Simeón y Ana. Estas personas nacidas de Dios fueron las que lo recibieron.

Ahora, en el versículo 14, retomamos el tema del versículo 5, y encontramos un séptimo gran hecho en cuanto a la Palabra. Se hizo carne y habitó entre nosotros. Los versículos 1 y 2 nos dicen lo que Él era esencial y eternamente. El versículo 14 nos dice en qué se convirtió. Se hizo carne; es decir, asumió la Humanidad perfecta; Y así todos los otros seis grandes hechos nos son revelados y se ponen a nuestra disposición. Sólo cuando de esta manera se puso en relación con la criatura, este Uno absoluto y autoexistente pudo ser conocido propiamente por los hombres.

El hecho de que el Verbo se hiciera carne garantiza no sólo que poseía un cuerpo humano real (lo cual fue negado por algunos de los primeros herejes), sino también que habiendo pasado por los ángeles y “echado mano de la simiente de Abraham”, se había convertido en todo sentido apropiado en un Hombre. Es significativo que sea en este Evangelio, que comienza con una afirmación tan completa de Su Deidad, que Él habla de sí mismo como “un hombre” (8:40). Al final, todo lo que Dios es fue revelado a los hombres en un hombre. Él habitó entre nosotros “lleno de gracia y de verdad” (cap. 1:14) La base de toda verdad está en el conocimiento de Dios. Si ese conocimiento nos hubiera llegado aparte de la gracia, nos habría derribado; pero aquí había Uno lleno de gracia y de verdad, y morando entre nosotros.

En el versículo 14 hay un paréntesis, colocado entre paréntesis en nuestras Biblias, pero el versículo 15 también es un paréntesis, aunque no entre paréntesis. La primera nos dice que los Apóstoles, y tantos otros “como lo recibieron” (cap. 1:12), contemplaron Su gloria, y fue “como de un unigénito con un padre” (cap. 1:14) (Nueva Trans.), y no como la gloria del Sinaí. Esa era la gloria que se atribuía a la Majestad y a la justa demanda; Esta es la gloria conectada con una relación querida e íntima.

El segundo paréntesis introduce brevemente el testimonio de Juan, al que se hace referencia más ampliamente unos versículos más adelante, para mostrar que él discernió la preexistencia y, por lo tanto, la gloria divina de Aquel de quien dio testimonio. Históricamente vino después de él, tanto en su nacimiento como en su entrada en el ministerio, pero existió antes que él, y por lo tanto ocupó el primer y supremo lugar.

Eliminando en nuestras mentes los dos paréntesis, obtenemos: “El Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de verdad; y de su plenitud hemos recibido todos”. De nuevo aquí se expone el resultado para el “nosotros” creyente. Sólo “todos los que le recibimos” (cap. 1:12) pueden decir verdaderamente: “recibimos” de su plenitud; pero los tales pueden decirlo, y todos pueden, ¡gracias a Dios! La plenitud de la gracia y la plenitud de la verdad son la porción de cada uno, incluso de los más débiles, aunque nunca habrán explorado toda su plenitud. Se enfatiza especialmente la gracia. Lo necesitábamos, montones de montañas, “gracia sobre gracia” (1 Corintios 15:10). A través de Moisés se dio la ley, formulando las demandas de Dios, pero no estableciendo nada. La gracia y la verdad llegaron a existir aquí abajo y fueron realmente establecidas por el advenimiento de Jesucristo.

Por fin Juan ha identificado definitivamente a la Persona, conocida entre los hombres, que es el Verbo. El Verbo se hizo carne, habitando entre nosotros, lleno de gracia y de verdad: y, ¡he aquí! esta plenitud está en Jesucristo. Este magnífico prefacio al Evangelio nos ha llevado directamente a JESÚS.

Habiendo llegado allí, se nos da un nuevo vistazo de Su gloria. Él es el revelador del Dios a quien ningún hombre había visto jamás. Como el Hijo unigénito que está en el seno del Padre, Él podía declararlo plenamente como el Padre. En la palabra “pecho” tenemos una figura humana, pero no debemos usarla de una manera humana. La figura se usa en otras partes de las Escrituras para indicar la unión más cercana y completa. intimidad. El Hijo es tan enteramente uno con el Padre y en la intimidad de Su mente, que Él puede declararlo a la perfección. Nuestro versículo no dice que Él existiera, como si fuera un lugar que Él pudiera haber dejado, sino que ÉL ES. Es un eterno es: siempre estuvo, es, siempre estará en el seno del Padre. Así que el Verbo hecho carne significó la venida de la gracia y la verdad, y la plena declaración de Dios como Padre.

Los versículos 19-28 nos dan el testimonio de Juan, dado mientras bautizaba en el Jordán; un lado totalmente diferente del que se registra en otros Evangelios. Primero estaba el lado negativo, ya que los líderes religiosos sentían curiosidad por él y deseaban saber si era el Cristo, o Elías, o el profeta del que había hablado Moisés. Su testimonio fue firme; no era nada de esto, sino sólo la voz que clamaba en el desierto, de la cual Isaías hablaba mal. Luego, cuando cuestionaron su bautismo, vino su testimonio positivo. Había ya entre ellos uno a quien no conocían, mucho más grande que él que no era digno de desatar su sandalia. Mediante el uso de esta figura gráfica, Juan expresó su sentido de la gloria suprema de Aquel que estaba a punto de manifestarse.

Este fue el comienzo del testimonio de Juan. Aumentó en definición e intensidad, como lo muestran los versículos siguientes.

Algunas de las poderosas implicaciones de la encarnación se nos presentan en la última parte del capítulo. Encontramos en el primer capítulo de Juan no sólo muchos de Sus Nombres y Títulos, sino también un despliegue de los variados oficios y capacidades que Él desempeña.

Los grandes de la tierra llenan diversas capacidades. La Reina, por ejemplo, aparece en una ocasión como Comandante en Jefe, en otra como Patrona, y así sucesivamente. Como Jefa de Estado desempeña estas funciones, y más. Por lo tanto, no es sorprendente que el Verbo, haciéndose carne, asuma oficios y llene capacidades de inmenso alcance y significado eterno. Al leer el versículo 29 y notar el testimonio adicional de Juan, nos encontramos con el primero de la serie. Él es “el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo” (cap. 1:29).

Juan dijo en efecto: “Aquí está el único SACRIFICIO eficaz, que nunca se repetirá, de valor eterno”. En el Antiguo Testamento el cordero había sido especialmente marcado como el animal dedicado al sacrificio: de ahí el título aquí. Jesús es el Cordero de la provisión de Dios, y si Él quita por sacrificio el pecado del mundo, no sólo el pecado de usted o el mío, o el pecado de Israel, sino el pecado de todo el “cosmos”, entonces se ha efectuado una obra de tal magnitud que el asentamiento permanece hasta la eternidad. La cosa está por hacerse, y aquí está el Hacedor de ello. Solemos pensar en el pecado en sus manifestaciones y en sus innumerables detalles, pero aquí se le considera como un problema gigantesco y terrible, que encuentra su completa solución y eliminación. Dios tendrá un cosmos, el universo como un todo ordenado, total y eternamente purgado del pecado; y aquí está Aquel que por Su sacrificio logra esto. Él es el Sacrificio de los siglos, y en esto vemos la base de todo lo que sigue. Si Él no fuera así, no habría nada que seguir en el camino de la bendición y la gloria.

Juan procedió a identificar a Jesús como Aquel de quien había hablado anteriormente, y a declarar que el objeto de su bautismo no era meramente la manifestación del remanente piadoso en Israel, sino la manifestación del Cordero de Dios a Israel. Sobre Él había visto al Espíritu como una paloma que descendía y permanecía, no descendía y regresaba, como la paloma que Noé envió. Cuando se le había comisionado a Juan se le había dicho que éste iba a ser, por así decirlo, el sello distintivo de Aquel de quien iba a actuar como precursor; Aquel que bautizaría no sólo con agua, sino con el Espíritu Santo.

Al decir esto, Juan evidentemente presentó a Jesús como el gran Bendecido. Como el Sacrificio quita el pecado del mundo; como el Bendito lo llena con la luz y la energía del Espíritu de Dios. Es evidente, por lo tanto, que aquí tenemos dos partes de un todo, y ambas afirmaciones están en líneas amplias y comprensivas. A cada creyente hoy en día se le quitan sus pecados y recibe el Espíritu Santo: un pequeño elemento dentro de la brújula del todo. Pero el punto aquí es el todo, considerado abstractamente. Todavía no vemos que el pecado haya sido totalmente eliminado históricamente y que el Espíritu se haya derramado sobre toda carne; pero aquí estaba Aquel que hace que ambas cosas sucedan.

La conclusión de Juan, expresada en el versículo 34, es de mucha importancia. Le verificó a Juan el testimonio que dio en los versículos 15 y 27. Aquí estaba el Hijo de Dios, y de Su Filiación podía dar testimonio. El Espíritu Santo es una Persona en la Deidad, y aquí hay un Hombre que tiene a esta Persona Divina a Su disposición, a fin de derramarla como un bautismo. ¿Quién puede ser este Hombre? Nada menos que el Hijo de Dios, otra Persona en la Deidad. De este modo, somos conducidos inmediatamente al punto que es el objetivo principal de este Evangelio (cf. 20, 31). El Hijo estaba aquí en la edad adulta; por lo tanto, tal cosa podría ser. El Hijo de Dios y el Verbo son Uno.

Al día siguiente, Juan dio un testimonio similar, solo que concentrándose en la Persona misma en lugar de Su obra. Sin embargo, era la Persona en Su carácter como el Cordero sacrificial, y es cuando Él usa este carácter que Él se vuelve especialmente atractivo, como lo muestra Apocalipsis 5. Este atractivo se sintió aquí, porque dos de los discípulos de Juan lo oyeron hablar así, y en seguida se apartaron de Juan para unirse a Jesús. No se puede rendir a Dios un servicio más verdadero que el que desvía a los oyentes del siervo humano y los une a Cristo. Un siervo muy verdadero fue Juan el Bautista.

Jesús no detuvo a los dos discípulos en su deseo de estar con Él; más bien, los animó a permanecer con Él. Él no es sólo el Sacrificio y el Bendecidor, sino también el Centro en el que todos deben reunirse. Los dos discípulos habían descubierto esto por una especie de instinto, y su acción bastó para ponerlo ante nosotros en esta capacidad. En este momento tenemos al Señor diciendo: “Yo, si fuere levantado de la tierra, atraeré a todos a mí” (cap. 12:32); Y en los días venideros esto se logrará visiblemente. Pero entre todas las miríadas, Andrés y el otro discípulo tendrán la distinción de ser los primeros en descubrir el Centro divinamente designado en Jesús.

El versículo 41 nos muestra que lo que había sucedido había revelado al alma de Andrés que Jesús era el Cristo. De nuevo debemos pensar en ese versículo en el capítulo 20: Él fue bautizado con el Espíritu Santo, por lo tanto, el Hijo de Dios; Él era el Centro, designado por Dios, por lo tanto, el Cristo. La primera acción de Andrés fue buscar a su propio hermano Simón y testificarle de su descubrimiento, y así “lo llevó a Jesús” (cap. 1:42). Desde entonces, a menudo ha sucedido que el hombre más fuerte y distinguido ha sido conducido al Salvador por alguien de tipo muy ordinario. Hasta donde tenemos registro, esto es lo más sorprendente que hizo Andrés.

Simón era un buen hablador, y entre los discípulos solía ser el primero en hablar, pero cuando se lo llevaron a Jesús no tuvo la primera palabra. Jesús mostró de inmediato que conocía su nombre y ascendencia, y luego le dio un nuevo nombre. Como vemos con Daniel y sus tres amigos, los grandes reyes afirmaron su propiedad sobre los siervos y esclavos cambiando sus nombres; de la misma manera, cuando Simón vino a Jesús, afirmó su derecho sobre él. Pero al darle un nombre que significaba “una piedra”, hizo más que esto: lo anexó por el edificio que tenía en mente, y del cual en ese momento Simón no sabía nada. De hecho, Simón, por lo que se sabe, no tenía nada que decir. Lo que el Señor tenía en mente y lo que dijo era de todo momento.

Sólo tenemos que ir a 1 Pedro 2, para encontrar que en seguida Simón sí lo sabía, y tenía algo que decirnos al respecto. Al venir a Cristo, la Piedra Viva, se convirtió en piedra viva en vista de la edificación de Dios, que está procediendo durante la época actual; y, como nos muestra en ese capítulo, lo que era verdad para él es verdad también para nosotros, a medida que llegamos a la Piedra Viva, cada uno a su vez. Claramente, entonces, Jesús se reveló a sí mismo como el CONSTRUCTOR de la casa de Dios por la forma en que conoció a Simón, aunque Simón mismo y los demás no lo sabían en ese momento. Esta es otra capacidad que Jesús llena.

Jesús mismo tomó la iniciativa de encontrar a Felipe, como lo muestra el versículo 43, presentándose con las dos palabras: “Sígueme”. Evidentemente, las dos palabras eran suficientes. Lo presentaron a Felipe como el LÍDER, quien con razón ordena la obediencia leal de todos y cada uno. Felipe lo siguió y se convirtió en un buscador de otros, aunque todavía no sabía mucho. A Natanael sólo podía hablarle de “Jesús de Nazaret, hijo de José”; (cap. 1:45) ni una designación muy elevada ni muy correcta de Aquel a quien acababa de comenzar a seguir. Al principio tuvo el efecto de perjudicar ligeramente a Natanael: sin embargo, bastó para llevarlo a una entrevista con el Señor.

De nuevo Jesús tomó la iniciativa y por su exclamación inicial en cuanto a Natanael se reveló a sí mismo como el Discernidor de los corazones de los hombres. He aquí un israelita, no sin pecado, sino sin engaño; es decir, sin engaño ni deshonestidad. He aquí un hombre que era recto y honesto en su espíritu delante de Dios; y Jesús lo sabía, como lo demostró por su respuesta a la pregunta sorprendida de Natanael: “¿De dónde me conoces?” (cap. 1:48). El Señor se mostraba a sí mismo como el JUEZ de todos, ante el cual todos los hombres están desnudos y abiertos, que puede poner a cada uno en su lugar apropiado. Natanael vino a ver a Jesús de Nazaret, y descubrió a Uno que sabía todo acerca de él y lo leía de principio a fin como un libro abierto. ¿Quién podría ser este Jesús?

La respuesta de Natanael se da en el versículo 49, y volvemos a ese versículo en el capítulo 20. Él es “el Hijo de Dios”, y también es “el Rey de Israel” (cap. 1:49). Como israelita ferviente y piadoso, estaba esperando al Rey, y se habría sentido inclinado a poner allí todo el énfasis posible. Pero evidentemente en presencia de este Juez de los hombres y Escudriñador de los corazones, todo el énfasis estaba puesto en el hecho de que Él debía ser el Hijo de Dios; y si eso, entonces el Rey de Israel. Luego note cómo en el versículo 50 Jesús aceptó el homenaje de Natanael no como fuera de lugar, sino como el fruto de la fe. Al oír las palabras de Jesús, había creído, y su homenaje fue el fruto de ello.

En el versículo 50 parece haber un contraste entre oír y ver. El oír induce a la fe, pero llegará un día en que veremos cosas más grandes de las que hemos oído. Cuando llegue el día de la vista, veremos al Hijo del Hombre como el gran ADMINISTRADOR del universo de luz y bendición de Dios. Los ángeles tendrán su lugar de servicio, pero cada uno de sus movimientos será regulado y realizado en referencia a Él. Él ocupará esta capacidad como Hijo del Hombre, de acuerdo con lo que se predice en el Salmo 8. Ese Salmo ciertamente habla de Él como hecho “un poco menor que los ángeles” (Hebreos 2:7), pero esto fue para el sufrimiento de la muerte, como nos informa Hebreos 2. También habla de que Él tiene dominio sobre las obras de Jehová en la Tierra y el mar. Nuestro versículo en Juan 1 muestra que los ángeles estarán sujetos a Él, pero Hebreos 2 lo lleva aún más lejos, diciendo que “todas las cosas” estando sujetas significa que “no hay nada que no esté sujeto a Él” (Hebreos 2:8). El Hijo del Hombre dominará los cielos así como la tierra.

Antes de pasar del primer capítulo, notemos que no solo tenemos estos vislumbres de las diversas capacidades que son llenadas por el Verbo hecho carne, sino que también sacamos a la luz todos Sus principales Títulos: —Jesús, el Mesías; el Cristo; el Hijo unigénito; el Cordero de Dios; el Hijo de Dios; Jesús de Nazaret; el Rey de Israel; el Hijo del Hombre. Todo el capítulo es como una mina ricamente surcada por estas vetas de oro.

Juan 2

ESTE CAPÍTULO COMIENZA: “Y el tercer día” (cap. 2:1). Si miramos hacia atrás, encontramos que el segundo día fue aquel en el que Felipe fue encontrado, y el primero aquel en el que Andrés y su compañero encontraron su Centro en Jesús. Viendo estas cosas en un sentido típico o alegórico, podemos decir que el primer día es aquel en el que la iglesia se reúne con Cristo; la segunda, aquella en la que es reconocido como Hijo de Dios y Rey de Israel por el remanente piadoso en Israel; la tercera, la de la bienaventuranza milenaria y el gozo como fruto del Hijo del Hombre puesto sobre todas las cosas.

Con ocasión de las bodas de Caná, ninguna gloria externa marcó la presencia de Jesús. Sus discípulos estaban allí y su madre también, pero pronto demostró, por la respuesta que dio a su madre, que la iniciativa era suya y no de ella; y también que aún no había llegado su hora, ni la hora de su sufrimiento, ni la hora de su gloria, cuando “todas las cosas” estarán a su disposición. Sin embargo, rápidamente manifestó su gloria al mostrar que el agua estaba a su disposición, y que podía hacer de ella lo que quisiera. Convirtió el agua de la purificación en el vino del regocijo. Este fue el comienzo de Sus milagros o señales, y como una señal se refería al resultado final de Su obra. No puede haber alegría de un tipo duradero excepto sobre la base de una purificación que Él lleva a cabo, y la alegría que brotará cuando por fin llegue el día de las bodas para un Israel purificado, será la mejor de todas. El “buen vino” se guarda hasta ese día. Esta señal, que demostraba su gloria, confirmaba la fe de sus discípulos, y bien puede confirmar la nuestra.

Después de un corto período todavía en Galilea, subió a Jerusalén para la Pascua. Todas estas cosas ocurrieron antes de que Juan fuera arrojado a la cárcel, y por lo tanto antes de su entrada más pública en el ministerio, como lo registran los otros evangelistas. La escena en el Templo, registrada aquí, tuvo lugar, por lo tanto, justo al comienzo de Su ministerio. Él estaba en el centro de las cosas cuando llegó al Templo, y aquí, en el corazón mismo, la necesidad de una obra de purificación se manifestó con más fuerza. La casa de Dios, su Padre, había sido convertida en una casa de mercancías, un lugar de comercio y ganancias mundanas.

Esto ilustra cómo las bondadosas provisiones de la ley podían ser corrompidas y fueron corrompidas para servir a los fines codiciosos del hombre. Había instrucción sobre este punto en Deuteronomio 14:22-26, y podían alegar que sólo estaban haciendo lo que la ley permitía. La ley les decía que trajeran su dinero y compraran lo que necesitaban, pero no toleraba las prácticas codiciosas que habían introducido, convirtiendo la casa de Dios en un centro para hacer dinero. Lo mismo, en principio, se puede ver en nuestros días; como los santuarios romanos con tiendas adjuntas donde los devotos compran velas y otra parafernalia a precios elevados.

El Señor aún no repudiaba el Templo. La trató como la casa de Dios, y se llenó de celo por ella. Nadie podía resistirse a Él y a Su azote de cuerdas pequeñas, y los malhechores tenían que irse por el momento. Los judíos, sin embargo, desafiaron lo que Él hizo y exigieron una señal, como si la autoridad irresistible de Su acción no fuera señal suficiente. En respuesta, les dio la gran señal de su propia muerte y resurrección, sólo que expresada en un lenguaje simbólico. El hecho era que el Templo, como morada de Dios, estaba a punto de ser reemplazado por Él mismo. Su cuerpo era un “Templo” mucho más maravilloso que el que había estado en el Monte Moriah. El Verbo habitó entre nosotros en carne, y por lo tanto “Dios estaba en Cristo” (2 Corintios 5:19) de una manera mucho más profunda e íntima. La plenitud de la Deidad moraba en Él. El Templo había servido a una cierta capacidad en Israel, pero ahora Él estaba llenando esa capacidad de una manera completamente nueva.

Desde el comienzo de este Evangelio se le considera rechazado. Así que aquí Jesús da por sentada su animosidad mortal. Sus palabras fueron una predicción de que pondrían sus manos en Su muerte; destruyendo, en lo que a ellos respectaba, el templo de su cuerpo. Ellos destruirían, y en tres días Él lo levantaría. Fíjense cómo Él dice que lo haría. Es igualmente cierto, por supuesto, que Dios lo levantó de entre los muertos, pero en el capítulo 10 Él habla de nuevo de Su resurrección como Su propio acto. Esto está en consonancia con el Evangelio, que lo presenta como el Verbo que era Dios y se hizo carne. De todas las señales que mostró, su propia resurrección fue la más grande.

Por el momento nadie, ni siquiera sus discípulos, lo entendían. Este es otro rasgo característico del Evangelio de Juan. Es continuamente incomprendido, tanto por sus amigos como por sus enemigos. Fue sólo después de su resurrección y el consiguiente don del Espíritu que el verdadero significado de estas cosas se dio cuenta a los discípulos. Pero esto tampoco es sorprendente. Si el Verbo se hace carne, nos hablará con acentos humanos, es verdad; pero también hablará de las cosas elevadas que conoce como en el seno del Padre. Por lo tanto, sus declaraciones están destinadas a tener una profundidad que va más allá de cualquier plomada que el hombre posea, profundidades que sólo el Espíritu Santo puede revelar.

Cuando el Señor habló figurativamente de Su resurrección, Sus palabras no fueron entendidas por nadie, sin embargo, las obras de poder que Él hizo tuvieron su efecto en muchas mentes. Los versículos que cierran el segundo capítulo muestran que los milagros pueden producir una “creencia” de cierto tipo. Muchos en Jerusalén en ese tiempo habrían suscrito el dicho de que “Ver para creer”; sin embargo, la creencia que brota de la visión de los hechos, que no se puede negar, no es la fe dada por Dios que salva. Es meramente una convicción intelectual que, cuando se pone a prueba, se derrumba fácilmente, como vemos en el versículo sesenta y seis del capítulo 6.

Por el momento, las cosas en Jerusalén deben haber parecido bastante prometedoras, pero Jesús vio debajo de la superficie y el evangelista aprovecha la oportunidad para decírnoslo. Él hace la doble declaración de que Jesús “conocía a todos los hombres” y que Él “sabía lo que había en el hombre” (cap. 2:25). Vuelve a hacer una declaración muy similar en el versículo 64 del capítulo 6; pero este capítulo es el primero de una serie de observaciones similares que nos revelan la omnisciencia de nuestro Señor, y están muy de acuerdo con el carácter de este Evangelio. Conociendo a estos hombres, Jesús no se comprometió con ellos. La palabra traducida “cometer” es la misma que la traducida “creyó” en el versículo anterior, lo que nos ayuda a ver que la verdadera fe no es una mera convicción mental, sino el compromiso de uno mismo en simple confianza con Aquel en quien uno cree.

Juan 3

Este capítulo realmente comienza con una palabra, que puede traducirse, pero, aunque se omite en la Versión Autorizada. Nicodemo fue uno de los impresionados con los milagros, pero en su caso existía algo más. Las señales que había presenciado lo habían llevado en sus pensamientos a Dios, y buscaba a Dios. La forma ortodoxa de buscar a Dios era ir al Templo, y eso lo habría hecho Nicodemo de día. Eligió la forma poco ortodoxa de buscar una entrevista con este “Maestro venido de Dios” (cap. 3:2) que no era aceptado popularmente; por lo tanto, lo hizo de noche. Él mismo era un líder y maestro en Israel, y asumió que todo lo que necesitaba para sí mismo era más instrucción. ¡No era poca cosa para este orgulloso fariseo ocupar el lugar de un humilde erudito!

El Señor le salió al encuentro de inmediato con esa gran y enfática declaración concerniente a la absoluta necesidad del nuevo nacimiento. Sin ella, nadie ve siquiera el reino de Dios. Puede ver los milagros y las señales, pero no ve el reino. Nicodemo necesitaba el nuevo nacimiento y no la enseñanza, porque en seguida se mostró completamente incapaz de entender las palabras del Señor, y así ilustró su verdad. No podía ver en ellos nada más que una desconcertante referencia al parto natural. Esto provocó un segundo pronunciamiento enfático en el que el asunto se lleva un paso más allá. El reino no sólo debe ser visto, sino que se ha entrado en él, y el nacimiento para ello debe ser de agua y del Espíritu.

Lo que es imperativo no es simplemente un nuevo comportamiento o nuevos principios de acción, sino un nuevo nacimiento, y esto significa un origen completamente nuevo. El origen y la genealogía de Nicodemo eran de los mejores, ya que procedía de una verdadera estirpe abrahámica. Además, había adquirido toda la cultura posible en la religión judía. Si él, un hijo culto de Abraham, necesitaba un nuevo nacimiento, entonces muestra que toda carne, incluso la carne abrahámica, está condenada ante Dios. El hecho de que el nuevo nacimiento sea universalmente necesario pone la sentencia de condenación sobre todos nosotros. Por nuestro primer nacimiento encontramos nuestro origen en Adán, participando de su vida y naturaleza. Sólo experimentando un nuevo nacimiento, que nos lleva a otra vida y naturaleza, podemos ver o entrar en el reino.

Las palabras del Señor en el versículo 5 son claramente una referencia a la profecía de Ezequiel 36:24-32, que predice la purificación profunda y fundamental que alcanzará a Israel al comienzo de la era milenaria, cuando Dios “rociará agua limpia” (Ezequiel 36:25) sobre ellos, dándoles “un corazón nuevo” y poniendo dentro de ellos “un espíritu nuevo, “ y luego poner Su Espíritu dentro de ellos. Como resultado de esto, serán tan limpios en su propio ser que se aborrecerán a sí mismos como en sus corrupciones anteriores, y entonces serán bendecidos por Dios. Este pasaje no nos da toda la verdad del asunto, pero nos da tanto que Nicodemo no debería haber sentido sorpresa por las cosas que acababa de escuchar. Como maestro en Israel, debería haber sabido lo que Ezequiel había dicho.

La ley ordenaba una buena cantidad de aspersión, generalmente de sangre, pero a veces de agua, como en Núm. 8 y 19. Rociando la sangre o se aplicaba agua. El agua es el gran agente limpiador. Ezequiel usó estas figuras familiares para enseñar que Dios aplicaría Su agente purificador a Israel para su renovación espiritual. Su agente de limpieza espiritual es Su palabra, como se indica en el Salmo 119:9.

Así que aquí encontramos al Señor en Sus primeras declaraciones vinculando Su enseñanza con lo que se había dado a conocer a través de Ezequiel, y al mismo tiempo aclarando y expandiendo la verdad. Sin embargo, en las epístolas se nos revela más acerca de ella, y debemos recordar que lo que leemos en cuanto a ella, en los versículos 12 y 13 del capítulo 1, fue escrita por el apóstol Juan años después de que se le había concedido plena luz sobre el tema. A Nicodemo, Jesús le dijo que el nuevo nacimiento es una necesidad imperiosa para toda alma que quiera ver o entrar en el reino; que es del Espíritu como el Agente activo, y del agua del Verbo como el agente pasivo. Tal es el estado de todos los hombres que nada menos fundamental y drástico que un nuevo nacimiento será suficiente.

También afirmó que la carne siempre sigue siendo carne, y que lo que es nacido del Espíritu participa de Su naturaleza y sigue siendo espíritu. El versículo 6 deja muy claro que las dos naturalezas son completamente distintas y nunca se funden la una en la otra. La frase, repetida a menudo en Génesis 1, se aplica: “según su especie”. No hay más rastro de evolución aquí que el que hay en Génesis 1: por ninguna cantidad de cultivo o selección natural puede la carne ser transmutada en espíritu.

Se ha llevado a cabo una gran cantidad de razonamientos y controversias en cuanto al nuevo nacimiento, que podrían haberse evitado si el versículo 8 hubiera sido debidamente anotado. La palabra griega para “viento” y “Espíritu” es la misma. Al igual que el viento, el Espíritu es invisible, y sólo puede ser aprehendido al escucharlo en la palabra que da, o al sentir los efectos de sus operaciones. Al igual que el viento, Él no está sujeto a nuestro control, y Sus acciones están más allá de todos nuestros pensamientos. Lo mismo se aplica a todos aquellos que son espíritus como nacidos de Él. Por lo tanto, debe haber sobre el nuevo nacimiento, y sobre los nacidos de nuevo, elementos que nos son incomprensibles; En consecuencia, nuestros razonamientos pueden ser fácilmente inútiles o incluso erróneos.

En el versículo 11 tenemos la nota de especial énfasis: “De cierto, de cierto”, por tercera vez en este capítulo. Nicodemo debía notar especialmente que el Señor no estaba hablando como un simple profeta. Tenía un conocimiento interno consciente de las cosas de las que hablaba: había visto realmente aquello de lo que testificaba. Él estuvo siempre “en el seno del Padre” (cap. 1:18) como se insinuó antes. Sin embargo, su testimonio no fue recibido por el hombre, aparte de la operación del Espíritu de Dios. ¿Y de qué dio testimonio? Había hablado de las cosas insinuadas por Ezequiel como necesarias para la bendición terrenal en la edad milenaria, dando una expansión a la profecía de Ezequiel, y aquí estaba Nicodemo lleno de vacilación y duda. Todavía tenía que hablar de cosas relacionadas con los propósitos de Dios para el cielo; ¿Era probable que estas cosas se recibieran con fe?

Las cosas celestiales, en su propia naturaleza, deben ser totalmente inaccesibles a los hombres. Sus pies pisan la tierra y están familiarizados con ella, pero nunca han llegado al cielo. Pero aquí había Uno totalmente competente para revelar las cosas celestiales. Una paradoja asombrosa nos da la bienvenida. Descendió del cielo, pero estaba en el cielo. Sin embargo, si recordamos cómo comenzó el Evangelio, la paradoja desaparece. Aquí está el Verbo que era Dios y se hizo carne. Al hacerse carne, ciertamente descendió del cielo; sin embargo, nunca dejó de ser Dios que está en el cielo. Pero Él dijo: “el Hijo del Hombre que está en los cielos” (cap. 3:13). Sí, y evidentemente tenemos la intención de aprender con ello que no estamos en libertad de diseccionar en nuestras mentes su persona, como algunos se inclinan a hacer. No debemos decir: En esa posición, Él es totalmente como Dios; o, Que lo hizo todo como Hombre. Podemos distinguir, por supuesto, pero no debemos dividir. Aun cuando en la edad adulta, su personalidad es una e indivisible. Por lo tanto, el Hijo del Hombre es el Portavoz completamente competente de las cosas celestiales. ¡Qué diferente de todos los que habían ido antes!

Habiendo mencionado las cosas celestiales, el Señor procedió inmediatamente a predecir el gran acontecimiento que tendría lugar antes de que pudieran estar disponibles para los hombres, y de que se hiciera la revelación completa de ellas. El acontecimiento había sido tipificado por la serpiente de bronce en el desierto, sí, la elevación del Hijo del Hombre en la cruz. Este es el trabajo realizado para nosotros, fuera de nosotros mismos. El nuevo nacimiento es una obra forjada en nosotros. En cuanto a ambos, Jesús usó la palabra, DEBE; porque ambos son imperativos si hemos de tener que ver con Dios en la bendición. La muerte sacrificial del Hijo del Hombre es el único camino posible de vida eterna para el hombre; un camino que se hace eficaz para “todo aquel que cree en Él”; (cap. 3:15) es decir, por fe.

Los versículos 16 y 17 comienzan con “porque”, y por lo tanto están estrechamente conectados con los versículos 14 y 15. Descubrimos que este Hijo del Hombre, que descendió del cielo, pero está en el cielo, que fue levantado en la cruz, es el Hijo unigénito que Dios dio, ¡Cuán sorprendentemente todo esto encaja con Romanos 8:3, donde también se expone la verdad tipificada por la serpiente de bronce! Así como Moisés hizo la serpiente de bronce a semejanza de las serpientes de fuego que eran la fuente del mal, así Dios había enviado a Su propio Hijo en semejanza de carne pecaminosa, para que el pecado en la carne pudiera ser condenado en Su sacrificio por el pecado. El pecado residía en nuestra carne, dominando y corrompiendo nuestra vieja vida. Creyendo en Jesús, el Hijo de Dios, la vida eterna es nuestra; pero se basa en la condena de Dios del pecado en la cruz. Allí se condenó al poder gobernante, activo en nuestra antigua vida, con la promesa de que al final sería eliminado para siempre. Sobre esa base se da la vida eterna.

En el don del Hijo unigénito se revela el amor de Dios; un amor que no sólo abarcaba a Israel, sino al mundo. Es muy sorprendente la forma en que la gracia dada a conocer en este Evangelio sobrepasa los estrechos límites de Israel. En los primeros versículos vimos que “la vida era la luz de los hombres” (cap. 1:4) y no solo de Israel; como también que la verdadera Luz “alumbra a todo hombre” (cap. 1:9). Así que aquí, “Dios... amó al mundo” (cap. 3:16) y el don del Hijo es la medida del amor. Además, el término “unigénito” expresa el lugar supremo y exclusivo que Él ocupa en el amor de Dios. El tipo de Abraham e Isaac nos ayuda aquí. Hebreos 11 nos dice que Abraham ofreció “su hijo unigénito” (cap. 3:16), aunque de hecho tenía a Ismael en ese tiempo, y posteriormente muchos hijos más. Isaac, sin embargo, permaneció solitario y solo en el propósito de Dios y en el afecto de Abraham. De esta manera sorprendente se usa el término para referirse al Hijo de Dios, y tiene la intención de realzar en nuestras mentes la grandeza del don de Dios. Dios dio al Único supremo y único en Sus afectos.

El versículo 17 proporciona una reflexión adicional. Perecer es el final del curso que el mundo sigue, como lo indica el versículo 16. Ahora nos encontramos con que el juicio y la condenación están por delante. Perecer es yacer eternamente en total alienación y separación de Dios; es decir, en un estado de muerte eterna. La vida es, por consiguiente, una necesidad urgente para los hombres, y el don del Hijo unigénito ha hecho posible que el creyente en Él tenga no sólo vida de algún tipo, sino “vida eterna”, vida de esa cualidad divina e incomparablemente maravillosa. Así también, la venida del Hijo al mundo no fue con el propósito de condenar; la ley de Moisés ya lo había introducido de manera muy efectiva. Vino a salvar. Los piadosos en Israel esperaban que se levantara “un cuerno de salvación” (Lucas 1:69) en la casa de David, que los salvaría de sus enemigos (ver Lucas 1:68-71), pero esto es algo mucho más grande. La salvación es del pecado y sus efectos, y el alcance de ella es el mundo.

Sin embargo, aunque el Hijo de Dios no había venido a la tierra con el objeto de condenar, su presencia aquí incidentalmente trajo condenación, ya que Él era la Luz, y la luz lo hace todo manifiesto, y así pone a prueba a todos los hombres. La luz actúa en iluminación y manifestación, y en su presencia el hombre reacciona de una de dos maneras. Si es un hacedor de maldad, ama las tinieblas y odia la luz porque lo reprende. Si es un hacedor de la verdad, da la bienvenida a la luz y viene a ella. Estos versículos (18-20) asumen que “el que cree en Él” (cap. 3:18) es el hacedor de la verdad; mientras que “el que no cree” (cap. 3:16) es el hacedor del mal. El uno viene a la luz y no hay condenación para él; el otro permanece en la oscuridad, y esto es suficiente para condenarlo. La luz ha aparecido en la venida del Hijo de Dios y él no ha creído. Eso es suficiente, y no hay necesidad de esperar hasta la llegada del Día del Juicio. Ya está condenado.

Los versículos 22-24 dejan muy claro que las cosas anteriores ocurrieron antes de que Juan fuera echado en prisión, que es el punto desde el cual comenzó el ministerio público del Señor según Mateo 4:12; Marcos 1:14; Lucas 3:20. Por un corto tiempo, el bautismo fue administrado tanto por el Señor —por medio de Sus discípulos (véase 4:2)— como por Juan. Algunos judíos aprovecharon la ocasión para informar a Juan de esta actividad del Señor, como si quisieran despertarlo a los celos. Si este era su objetivo, fracasaron por completo en lograrlo.

Con verdadera humildad y fidelidad, Juan mantuvo su lugar como siervo de Dios que no tenía nada más que lo que había recibido del cielo. Tenían que dar testimonio de que él nunca había afirmado ser el Cristo. Había afirmado ser el precursor del Mesías; también era amigo del Esposo.

En esta segunda afirmación, evidentemente habló en sentido figurado a modo de ilustración. La verdad, tal como la tenemos en Apocalipsis 19:7, aún no había sido revelada, pero indudablemente él fue inspirado a expresarse en términos que se ajustan exactamente a esa verdad, cuando fue revelada. No tenía ningún vínculo con la novia, pero como amigo del Novio tenía en Él el más profundo interés y afecto. Oír la voz del Esposo llenó su copa de gozo hasta el borde.

Entonces Juan pronunció palabras que deben quedar grabadas en el corazón de todos los que aman al Señor Jesús: “Es necesario que él crezca, pero que yo mengüe” (cap. 3:30). Por tercera vez en este capítulo obtenemos “DEBE”. En el versículo 7 está relacionado con la gran necesidad del hombre; en el versículo 14 con el gran amor de Dios; aquí con la devoción del siervo de corazón sincero. Al igual que el sol, Cristo había de elevarse a su cenit con creciente gloria; así, como la luna, Juan se desvanecería y desaparecería. Él lo sabía y se regocijó, porque en ese momento Cristo lo era todo en sus pensamientos. Lo conocía como Uno que venía del cielo y no de la tierra en absoluto. Siendo tal, habló de una manera imposible para todos los demás. Estaba en contacto con toda la gama de cosas celestiales de una manera imposible para el más grande de los profetas, como Juan.

Las palabras de Juan se hicieron realidad, y pronto tuvo que disminuir y desaparecer de la vista en la prisión. En esto no fue una excepción a la regla. Es la regla para todos los siervos de Dios: de una manera u otra disminuyen y se van. Así fue con Moisés en el Antiguo Testamento, y con Pablo en el Nuevo. Por grandes servidores que fueran, no debemos pensar demasiado en ellos. Pablo tuvo su día como un ardiente evangelista y fundador de iglesias. Pero luego vino la cárcel para él, y el fracaso en las iglesias, y así desaparece de nuestra vista. Pablo disminuye, pero sólo para aumentar la suprema excelencia de Cristo. Así debe ser para todos nosotros, y debemos regocijarnos en ello, como lo hizo Juan.

Las palabras iniciales del versículo 33 parecen contradecir las palabras finales del versículo 32, pero la paradoja es puramente verbal, y se basa en una de esas declaraciones abstractas que aparecen tan repetidamente en los escritos de Juan. El hombre, en su condición natural, está totalmente muerto y no responde al testimonio divino. El hecho se declara abstractamente al final del versículo 32. Pero luego, por otro lado, Dios obra por Su Espíritu en los corazones de algunos; y así, desde un punto de vista práctico, encontramos a aquellos que reciben el testimonio, y al hacerlo ponen su sello de que Dios es verdadero. Al principio, el diablo impugnó el testimonio que Dios le dio a Adán, y así se introdujo el pecado. La fe vindica la veracidad del testimonio, y así se introducen la vida y la salvación.

El testimonio de Dios había existido desde el momento en que Dios le habló a Adán acerca de los árboles del Jardín, pero ahora estaba llegando a su clímax en Aquel a quien Dios había enviado, que conocía por observación las cosas celestiales de las que hablaba, que las pronunciaba en “las palabras de Dios” (cap. 3:34) poseyendo el Espíritu sin ninguna medida ni límite. Por fin, por lo tanto, hubo un testimonio de infinita amplitud e incomparable plenitud. Por supuesto, trascendió por completo los poderes del hombre natural, sin embargo, el simple creyente puede aceptarlo, poniéndole su sello como la verdad de Dios.

Los versículos 35 y 36 parecen ser un párrafo separado en el que las palabras del Bautista son complementadas por el evangelista, quien podía hablar a plena luz de todo lo que había sido revelado en la Palabra hecha carne. Habiéndose manifestado el Hijo, el Padre se había dado a conocer, junto con las relaciones entre estas Personas Divinas. Tres grandes hechos concernientes al Hijo nos encontramos aquí. Él es el Objeto del amor del Padre. Por el don del Padre todas las cosas están en Su mano, para que se disponga de ellas como Él lo considere conveniente. Él es el Objeto de la fe, y por lo tanto la prueba de todo hombre. Creer en Él es llegar a poseer la vida eterna. Negarse a someter la fe a Él es ser excluido de la vida y estar bajo la ira de Dios.

Así, muy temprano en este Evangelio descubrimos que el Hijo no sólo es el Creador de todas las cosas y el Revelador de todas las cosas como el Verbo, sino que también es el Operador de todas las cosas, el Ordenador de todas las cosas, y finalmente, como el Objeto del amor del Padre, se manifiesta entre los hombres. convirtiéndose en el Criterio para todos. Notamos que, en el versículo 36, la vida es para ser poseída y también para ser vista, lo que muestra cuán completo es el término “vida eterna”; y además, que la antítesis de ver la vida es permanecer bajo la ira de Dios. Una vez más, las cosas se expresan de manera abstracta, pero el lenguaje es tal que niega las dos teorías por las cuales los hombres se esfuerzan por escapar al hecho solemne del castigo eterno. Las palabras, “no verán la vida” (cap. 3:36) son una reconciliación universal negativa, que declara que de una manera u otra todos la verán en última instancia. La teoría de la inmortalidad condicional, que significa la aniquilación de los incrédulos impenitentes, es negativa por el hecho de que la ira de Dios “mora” en ellos, por lo tanto, existen permanentemente. Llegados a este punto, recordemos de nuevo el capítulo 20,31: Este Evangelio está escrito para que seamos de los que creen y tienen vida. La terrible alternativa a esto se nos presenta aquí muy claramente.

Juan 4

Los párrafos finales del tercer capítulo surgen de la intromisión de los judíos en el asunto del bautismo de Juan, y su reacción a ella: este capítulo comienza con la reacción del Señor a su interferencia. Juan aceptó gustosamente el lugar de la disminución para que su Maestro pudiera aumentar. El Señor se retiró a Galilea para que no se instituyera rivalidad, que sería tan perjudicial para Su siervo. Tal fue su atento cuidado por Juan. Además, el Señor mismo habría sido menospreciado si se le hubiera tratado así. Lo habría puesto al lado de Juan como una especie de líder del partido, similar en principio al error de los santos corintios que unieron el nombre de Cristo con Pablo, Apolos y Cefas. Esto nunca debe ser así.

La ruta directa a Galilea pasaba por el distrito de Samaria, por lo que “es necesario que se vaya” (cap. 4:4) por esa vía como una necesidad geográfica. Pero también había una necesidad relacionada con la gracia de Dios que le impuso un camino que lo llevó a una ciudad particular de Samaria, llamada Sicar. Jesús, el Verbo hecho carne, estaba cansado de su camino; esto es un testimonio de la realidad de Su Humanidad: y no sólo cansado, sino también hambriento y sediento. Se sentó en el lado del pozo hacia el mediodía, cuando se acercaba la hora de mayor calor. Nicodemo lo buscó de noche. Buscó a un pecador samaritano al mediodía. El Evangelio de Juan se especializa en el registro de sus convenciones y tratos con individuos. También registra sus conversaciones, generalmente de naturaleza controvertida, con grupos de personas, pero ni una sola vez deja constancia de sus predicaciones más formales, como el Sermón del Monte o las parábolas de Mateo 13. Muchos de nosotros admitiríamos que se necesita más habilidad espiritual para tratar correctamente con un individuo que para dirigirse a una multitud, y exige más valor de nuestro valor. Aquí se nos presenta un ejemplo perfecto de trato personal.

Jesús comenzó pidiendo un trago de agua fría. ¡El Verbo hecho carne toma el lugar de un humilde suplicante ante un espécimen muy pecaminoso de Sus criaturas! ¡Un espectáculo maravilloso! Al considerarlo simplemente como judío, la mujer sintió que se estaba menospreciando a sí mismo; pero a la luz de la verdadera situación podemos ver cuán verdaderamente se había despojado de la reputación y se había despojado a sí mismo. Pero este trato tan humilde y humilde con la mujer dio un comienzo muy ventajoso a la conversación. Si nosotros, que aspiramos a servir a las almas de los hombres de hoy, pudiéramos acercarnos siempre a ellas con humildad, seríamos realmente sabios.

La mujer, despertada por el asombro y la curiosidad, no pudo resistirse a preguntar cómo se había llegado a hacer semejante petición. La respuesta de Jesús en el versículo 10 le planteó tres cosas. Primero, el hecho de que Dios es un Dador. Ella había conocido un poco de la ley, pero esto lo puso delante de ella bajo una luz completamente nueva. En segundo lugar, indicó la misteriosa grandeza de su propia persona, ya que era el dispensador del don de Dios. No vio en él más que a un judío que pedía un vaso de agua. Cuando ella lo conociera, 'descubriría que Él era realmente el Dador de un Don de valor incomparable. En tercer lugar, indicó que el Don era “agua viva”, cambiando así sus pensamientos de lo natural a lo espiritual. Tanto Nicodemo como esta mujer anónima se parecían al principio en no tener ninguna idea del significado de las palabras del Señor, y mucho menos de las cosas de las que hablaba. Sin embargo, aquí también había habido alguna indicación de estas cosas en el Antiguo Testamento. Dos veces en el libro de Jeremías, por ejemplo, Jehová se había presentado a sí mismo como “la fuente de aguas vivas” (Jer. 17:13).

El malentendido de la mujer llevó a otros desarrollos contenidos en el versículo 14, que de nuevo parecen clasificarse bajo tres títulos. Primero, el que bebe del agua viva como el don de Cristo la tendrá “en él”, morando en su propio ser. Entonces, estará en él como un “pozo” o “fuente” de agua, “que salta para vida eterna” (cap. 4:14). ¡Una fuente de vida interior, que brota hasta el nivel de su Fuente! Por último, el beber de tal agua y la posesión de tal fuente producirán una satisfacción duradera. El Señor usó una expresión muy fuerte: “nunca tendrá sed para siempre”.

Por “agua viva” el Señor indicó el Espíritu de Dios, como es bastante evidente cuando llegamos al capítulo 7:39. En el capítulo anterior, el Hijo unigénito es el regalo de Dios al mundo, pero en este capítulo, el Espíritu de Dios es el regalo de Dios al creyente, pero un don que es administrado por el Hijo de Dios; que era el orador, sentado en el pozo de Sicar. Por el Espíritu tenemos la vida interior —se habla de Él en otro lugar como “el Espíritu de vida en Cristo Jesús” (Romanos 8:2)— y por Él la vida interior brota a la Fuente de la vida de arriba. De esta manera el Señor indicó la vida de comunión, adoración y satisfacción que estaba a punto de poner a disposición del creyente. Como resultado, el creyente de hoy puede anticipar el gozo milenario, establecido figurativamente en el comienzo de los milagros de Caná de Galilea: y no solo anticiparlo, sino también conocerlo en una medida más verdadera y de una manera más espiritual.

Antes de continuar con nuestro capítulo, notemos la notable secuencia de la enseñanza desde el registro de ese primer milagro. Hemos tenido la obra forjada en nosotros: un nuevo nacimiento por el Espíritu y la Palabra. Luego, el testimonio que se nos ha dado, al recibirlo, lo sellamos de que Dios es verdadero. En tercer lugar, el don del Espíritu que se nos ha concedido, para estar en nosotros como una fuente que fluye sin cesar, brotando hacia la Fuente eterna. Aquí se nos han presentado de manera germinal grandes realidades que encuentran expansión en las Epístolas.

Continuando con nuestro capítulo, notamos que aunque la mujer todavía estaba en la oscuridad en cuanto al significado del “agua viva”, las palabras posteriores del Señor al menos habían despertado lo suficiente sus deseos como para llevarla a pedirla. Antes de dársela, había que llegar a la conciencia de ella y producir la convicción de pecado. Al pedirle que llamara a su esposo, el Señor puso su dedo en un punto especialmente doloroso de su vida, y luego le hizo ver que su triste historia yacía como un libro abierto ante sus ojos. A su lado, ella vio al instante y confesó que era un profeta; por lo tanto, implícitamente, se declaró culpable de su acusación; Sin embargo, como suele suceder cuando existe una conciencia herida, se esforzó por desviar la conversación hacia una discusión religiosa, eliminando así el elemento personal.

El lugar donde se había de adorar a Jehová había sido por mucho tiempo una cuestión candente. ¿Había desplazado Gerizim a Moriah, como afirmaban los samaritanos? El Señor aprovechó la oportunidad para mostrarle a la mujer no solo su pecado personal, sino también la futilidad de la “adoración” en la que ella y su pueblo se habían comprometido. Al decir: “Adoráis, no sabéis qué” (cap. 4:22) Él lo repudió; y al decir: “La salvación es de los judíos” (cap. 4:22) Él la convenció de su condición de inconversa. Ella estaba en medio de los gentiles, “ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza, y sin Dios en el mundo” (Efesios 2:12). De modo que, incluso al discutir la cuestión de la adoración, ella no estaba fuera del alcance de estocares como estoques en su conciencia.

El Señor, sin embargo, elevó todo el asunto de la adoración a un plano mucho más elevado. Habló de adorar a Jehová a la luz de la revelación que traía, incluso como “el Padre”. Esto lo sacó de inmediato de ese orden ceremonial de cosas que lo conectaba con un lugar santo en la tierra. La ley había atado a la gente muy estrictamente a un lugar santo donde estaba puesto el nombre de Jehová; de ahí la prolongada disputa entre judío y samaritano: Él elevó sus pensamientos a Dios, que es Espíritu, revelándolo como Padre.

Esta nueva revelación estaba marcando el comienzo de una nueva “hora”, que de hecho ya había comenzado. La adoración que ha de caracterizar esa hora debe estar de acuerdo con la revelación que la ha formado. Dios, que es Espíritu, está buscando esa adoración como Padre, así que ahora, para que la adoración sea aceptable, debe ser “en espíritu y en verdad” (cap. 4:23). Nótese este “Debe” adicional. La adoración no es algo opcional, ni que deba ser variado según nuestros gustos. Dios debe ser adorado de la manera que Él mismo prescribe. Todo lo demás que pueda pretender ser “adoración” no es adoración en absoluto.

La verdadera adoración es “en espíritu”; es decir, no en la carne, no en la postura corporal. Esta palabra de nuestro Señor niega la línea ritual y ceremonial de las cosas que ha sido una trampa para muchos. Nuestra capacidad de ofrecer adoración en espíritu yace en la posesión del Espíritu de Dios, la Fuente de agua viva que brota para vida eterna, como también se indica en Filipenses 3:3. El Espíritu de Dios puede involucrar a nuestros espíritus en la adoración verdadera en cualquier momento y en cualquier lugar; no sólo en algún santuario sagrado como en el judaísmo.

Por otra parte, la adoración debe ser “en verdad”; es decir, a la luz de todo lo que Dios se ha revelado a sí mismo en Cristo. Esto niega la línea racionalista de las cosas, que también es tan común. Los hombres hablan, por ejemplo, de adorar “la gran Primera Causa” a la luz de las bellezas de la naturaleza, mientras ignoran o rechazan la verdad concerniente a Él, tal como se dio a conocer en Cristo. Sólo en Él conocemos al Padre que ha de ser adorado. Si conocemos al Padre de esta manera, nuestros corazones están destinados a llenarse de adoración de esa naturaleza espiritual que es aceptable a Él.

El Padre busca adoradores de esta clase. Él se ha dado a conocer para producir esta respuesta. El flujo descendente de Su amor, en la revelación que se nos hace, produce el flujo ascendente del amor receptivo en la adoración. Esto es aceptable para Él y Él lo busca.

La mujer samaritana conocía la promesa del Mesías, y estas maravillosas palabras del Señor, junto con la íntima convicción de pecado que la había alcanzado, dirigieron sus pensamientos a Su advenimiento. Su respuesta parece indicar que sentía un carácter semejante al de un Mesías en cuanto a las declaraciones del Señor. El Señor se le reveló de inmediato y con la mayor claridad como el Cristo. Evidentemente, aceptó de inmediato esa revelación; Y volviendo a la ciudad, en sus palabras a los hombres, divulgó lo que había detrás de su pronta fe. Él debía ser el Cristo, porque ¿no le había dicho a ella todas las cosas que ella había hecho? No en detalle, por supuesto; sino que le había mostrado como en un relámpago que todo lo que había hecho había sido resumido en una sola palabra: pecado. Es lo mismo hoy. La fe en Cristo va de la mano con la verdadera convicción de pecado.

El hermoso párrafo, versículos 31-38, viene como un paréntesis en la historia. Las palabras del Señor a los discípulos, en el versículo 32, han sido traducidas: “He hallado para comer alimento que vosotros no conocéis”. Él estaba trabajando por “fruto para vida eterna” (cap. 4:36), como Él indica en el versículo 36, y ver que se alcanzaba este fin en el otorgamiento de bendiciones al pecador samaritano era un alimento delicioso para Él. Era “la voluntad de Aquel que me envió” (cap. 4:34) dijo Él, para hacer esto. La luz que Él trajo debía brillar para cada hombre, como aprendimos al principio de este Evangelio, así que aquí la vemos brillar sobre un pecador fuera de los límites del judaísmo. La voluntad de Dios, la obra de Dios y la vida eterna para el hombre van juntas aquí; Y qué bendición para nosotros es que lo hagan. Además, el Señor indicó a sus discípulos que, a su vez, ellos debían participar en esta obra tan bendita, ya sea sembrando o cosechando. En este caso, el Señor mismo estaba sembrando. Cuando llegó el tiempo de la siega, registrado en Hechos 8, la cosecha fue muy grande.

El párrafo, versículos 39-42, concluye la historia. Los hombres vinieron a Cristo como resultado del testimonio de la mujer, y alcanzaron para sí mismos la misma convicción. Muchos creyeron por lo que ella dijo, y muchos más por escucharlo. Creyeron y desearon grandemente Su compañía.

En su confesión fueron incluso más lejos que la mujer. No sólo era el Cristo, sino también “el Salvador del mundo” (cap. 4:42). El mero orgullo religioso podría haberles hecho jactarse de que aquí estaba el Salvador del samaritano al igual que el judío; pero sólo la fe podía haberlos llevado así a apoderarse del gran pensamiento de Dios para “el mundo”, según Juan 3:16. Habían oído y sabían; y por debajo del oído y del conocimiento estaba la fe.

Al relatar todo esto, el evangelista nos ha llevado al hecho de que Jesús es el Cristo. El siguiente capítulo, como veremos, nos conduce al hecho de que Él es el Hijo. Juntando ambas cosas, volvemos al punto indicado en el último versículo del capítulo 20 de su evangelio.

En el último párrafo de este capítulo, encontramos al Señor de nuevo en Galilea, y nos lleva a la segunda de las señales milagrosas que Juan menciona. En Galilea se encontró con una recepción que no le había sido concedida en Jerusalén, y esta segunda señal también tenía una conexión con la ciudad de Caná de Galilea.

La primera señal prefiguró el tiempo predicho en Isaías 62:4, 5, cuando habrá llegado el día de las bodas de Israel, y del agua purificadora se producirá el vino de alegría. La segunda señal presentaba al Señor como Aquel que puede traer vida y sanidad cuando la muerte parece inminente. Este noble judío no exhibió la fuerte fe que caracterizó al centurión gentil de Mateo 8. Su tendencia como judío era exigir señales y prodigios antes de creer; Y una creencia de ese tipo no es fe genuina, como vimos al final del capítulo 2. Sin embargo, aunque débil, la fe estaba allí en el corazón de este hombre.

Se manifestó de dos maneras. Primero, persistió en su súplica, cuando al principio la respuesta del Señor parecía desfavorable, exponiendo completamente la desesperada necesidad del hijo. En segundo lugar, cuando la respuesta que recibió fue un simple grano, y para regresar porque su hijo vivía, tomó la palabra de Jesús sin ninguna señal ante sus ojos. Aquí están, en efecto, las señales de la verdadera fe; persiste, y toma la palabra de Dios sin señales, maravillas ni sentimientos.

El Señor verificó su propia palabra, y al día siguiente el hombre vio que su confianza no había sido extraviada. Jesús había dicho: “Vive tu hijo”; al día siguiente sus siervos le salieron al encuentro y le dijeron: “Vive tu hijo”, aunque no habían oído hablar a Jesús. La vida concedida incluso en el momento de la muerte es evidentemente el pensamiento principal. Y esto es precisamente lo que el hombre en general necesita, e Israel en particular: no solo curación, sino vida. Esta fue la segunda señal, y encontraremos muchas instrucciones acerca de la vida, acerca de Jesús como su Fuente y Dador, en los capítulos que siguen.

Juan 5

Pero primero somos traídos de nuevo a Jerusalén para que podamos considerar una tercera señal que Él dio en la curación del hombre impotente en Betseda. El judío que lea este Evangelio podría decir: “Bueno, como nación, estamos enfermos hasta la muerte, y necesitamos la vida; Pero tenemos la ley. ¿No deberíamos encontrar allí la curación? El tercer signo nos proporciona una respuesta a esto.

La ley de Moisés puso al alcance del hombre un camino de bendición. Sólo una cosa era necesaria por parte del hombre, pero esa única cosa faltaba por completo. Exigía que tuviera poder para acogerse a la prestación otorgada. El caso del hombre impotente junto al estanque expone acertadamente el estado en que se encuentra todo hombre, si es probado por la ley. El pecado ha destruido nuestro poder para hacer lo necesario que la ley exige. Esto era tan obvio en el caso del hombre que no hizo referencia a sus propios poderes, que se habían desvanecido, sino que sólo reconoció que nadie estaba disponible para hacer por él lo que él no podía hacer por sí mismo. —No tengo hombre —dijo—.

Sin embargo, por su confesión reconoció su deseo de ser sanado, y la palabra del Señor le concedió de inmediato una sanidad completa. Lo que la ley no podía hacer por él, en cuanto que era débil por la impotencia de su carne, se cumplió en un instante como la obra del Hijo de Dios, ahora presente en la tierra. El hombre era capaz no sólo de caminar, sino también de cargar la cama que antes había sido testigo de su desamparo. El Señor le ordenó que hiciera esto a pesar de que era sábado.

La ley del sábado era muy estricta. Se prohibió todo tipo de trabajo, incluso recoger palos y encender un fuego. Por lo tanto, los judíos se levantaron en armas al ver al hombre que llevaba su cama. Tenía, sin embargo, una respuesta pronta y suficiente. El Hombre que lo había sanado le había dicho que lo hiciera; y un poco más tarde pudo nombrar a ese Hombre: Jesús. Su celo por el sábado era tal que desde ese momento se convirtió en el objeto de su odio y persecución.

El Señor no pronunció una palabra de disculpa, ni siquiera de explicación; Se limitó a afirmar lo que cortaba la raíz de esta institución jurídica. Bajo la ley de Moisés, el sábado fue instituido como una señal entre Jehová e Israel, como se aclara en Éxodo 31:12-17, aunque se basó en Su reposo cuando la creación fue terminada. En lo que a sí mismo se refería, Jesús lo hizo a un lado. Puesto que la creación había sido invadida por el pecado, Su Padre estaba trabajando, no descansando, y Él estaba trabajando en comunión con Su Padre, y no guardando los sábados como vinculados con ellos.

Esta aguda declaración incitó a los judíos a un odio asesino por las dos razones declaradas en el versículo 18. Había roto la señal del pacto en el que se jactaban, y había unido a su acción la afirmación de que Dios era su Padre; reclamando así la igualdad con Dios. Nótese que el versículo 18 es la explicación de Juan de por qué los judíos trataron de matarlo, y no su registro de la explicación proporcionada por los judíos, aunque, por supuesto, puede haber sido la explicación que ellos dieron. Es, por lo tanto, el comentario del Espíritu Santo a través de Juan, y prueba que en la filiación de nuestro Señor no hay pensamiento de ningún tipo de inferioridad con respecto al Padre. Por el contrario, es la afirmación de la igualdad.

La respuesta que Jesús dio a su odio asesino, en el versículo 19, es muy sorprendente. El Hijo, que estaba aquí en la edad adulta, había tomado el lugar de llevar a cabo a la perfección toda la voluntad y obra del Padre. Por lo tanto, no podía hacer nada por sí mismo, como originándolo independientemente del Padre, sino que obró en todas las cosas según lo ordenado y ordenado por el Padre. Pero esto tiene la intención de conducirnos, creemos, a la verdad aún más profunda de que esta necesidad estaba arraigada en su perfecta unidad con el Padre. A pesar de ser hombre, estaba tan entera, perfecta y enteramente en la unidad de la Deidad, que le era imposible actuar separado del Padre. En ese sentido, “el Hijo no puede hacer nada por sí mismo”; (cap. 5:19) y, por lo tanto, este dicho, lejos de ser una confesión de impotencia o incluso inferioridad, es una afirmación de Su Deidad no calificada.

“El Padre ama al Hijo” (cap. 3:35). Estas cinco palabras aparecen como la declaración del evangelista al final del capítulo 3. Ahora aparecen en el versículo 20 como la voz de Jesús mismo. El Hijo, ahora en la tierra en la edad adulta, estaba en pleno conocimiento de todos los actos del Padre, y había de ocuparse en obras mayores que cualquiera que se hubiera manifestado hasta entonces. Él actuaría como el Dador de la vida y como el Ejecutor del juicio. Vivificar es dar vida; y en esto el Hijo actúa de acuerdo con su voluntad soberana, aunque, por supuesto, su voluntad está siempre en completa armonía con la voluntad del Padre.

La resurrección de los muertos y la vivificación se distinguen en el versículo 21. Los muertos impíos han de resucitar, pero no se dice que serán vivificados. Una vez más, la vivificación tiene lugar cuando la resurrección no está en cuestión, como lo muestra el versículo 25. El Hijo resucitará a los muertos, como dice en los versículos 28 y 29, pero el punto en el versículo 21 es que Él da vida tal como lo hace el Padre. En los primeros versículos del Evangelio lo vemos como alguien que tiene vida inherente, y que muestra esa vida para que sea la luz de los hombres. Aquí vamos un paso más allá: Él es el Dador de vida a los demás. En esto actúa con el Padre.

Pero en el asunto del juicio, Él actúa por el Padre, como dice el versículo 22. Hay cosas que el Hijo niega, como la fijación y revelación de “tiempos y sazones” (1 Tesalonicenses 5:1) como vemos en Hechos 1:7, Marcos 13:32; aquí encontramos que el Padre renuncia a todo juicio, encomendándolo en manos del Hijo. Estos hechos, sin embargo, no deben ser usados de ninguna manera para desvirtuar el honor y la gloria del Padre o del Hijo. Esto se señala especialmente con respecto al Hijo en el versículo 23, ya que el hecho de que Él asuma la Humanidad lo expone a una depreciación injustificada en las mentes de aquellos que no lo entienden ni lo aman. Será honrado por todos en la hora del juicio; y no honrarlo hoy es deshonrar al Padre que lo envió. Es evidente que el Padre no aceptará ningún honor, excepto aquel en el que el Hijo es honrado conjuntamente.

En este maravilloso discurso, el Señor hizo tres declaraciones en las que puso especial énfasis, expresadas por las palabras “Verdaderamente, verdaderamente”. En el versículo 19 Él enfatizó Su unidad esencial con el Padre en todas Sus obras, como hemos visto. En el versículo 24 el énfasis nuevamente se encuentra en Su conexión con el Padre. Cuando el Verbo se hizo carne, Él fue el enviado del Padre, y en Su palabra el Padre se dio a conocer. Así que Él no solo dijo: “El que oye mi palabra y la cree”, sino “cree en el que me envió” (cap. 5:24). Creemos en el Padre a través de la palabra del Hijo; de modo que en seguida Pedro escribe a los santos, “los que por él creen en Dios” (1 Pedro 1:21). Ahora bien, aquí anunció que tan simple oír hablar de la fe produjo tres resultados asombrosos: la posesión de la vida eterna; preservarla del juicio; paso de la muerte a la vida.

¡Cuántas diez mil veces se ha usado este gran versículo para traer luz y seguridad a las almas de los pecadores ansiosos e inquisitivos! ¡Ojalá se use miles de veces más! La seguridad autorizada que respira yace a primera vista. Sin embargo, somos bien recompensados cuando miramos un poco más de cerca en sus profundidades. El Hijo da vida a quien Él quiere y ejecuta todo juicio. Él habla la palabra dadora de vida, que conduce el alma en fe a Dios, y al instante la vida es nuestra y al juicio nunca llegaremos. Nos hemos convertido en los sujetos de la primera de esas grandes obras de las que Él ha hablado, y en la segunda nunca entramos. Puso énfasis en el lado positivo al hablar de la vida de una doble manera. No es sólo aquello que el creyente posee, sino también aquello en lo que pasa fuera del reino de la muerte.

Si hablamos de la vida como conectada con esta creación inferior, nos enfrentamos a algo que desafía nuestro análisis y definiciones, sin embargo, obviamente la palabra en nuestros labios tiene más de un sentido. Contemplamos, por ejemplo, no sólo la chispa vital en el hombre o en la bestia, sino también las condiciones necesarias para que esa chispa exista. No hay vida de peces sin agua; No hay vida humana sin aire. Aun así, no hay vida espiritual y eterna sin el conocimiento de Dios; y no hay conocimiento de Dios sin la revelación que nos llega en la palabra del Enviado y la fe que la recibe. Debido a esto, creemos, Jesús habló no solo de que el creyente tiene vida eterna, sino de su paso de esa muerte espiritual que está marcada por la completa ignorancia de Dios al reino de la vida que está lleno de la luz del conocimiento del Padre. No es de extrañar que pusiera tanto énfasis en esta maravillosa declaración.

Y en el siguiente versículo enfatizó la declaración adicional de que entonces estaba amaneciendo un período de tiempo en el que esta gran obra suya dadora de vida se llevaría a cabo especialmente. En este versículo vemos la obra más desde el punto de vista de Su propia acción soberana, y la fe no se menciona especialmente, aunque, por supuesto, nadie “oye la voz del Hijo de Dios” (cap. 5:25) aparte de la fe. Esta “hora” ha durado hasta el momento presente, y a través de los siglos multitudes han oído las voces de los predicadores de la palabra sin oír su voz en la palabra. Solo aquellos que han escuchado Su voz han vivido. Han vivido porque, como nos dice el siguiente versículo, el Hijo ahora ha salido en la edad adulta, tiene vida en sí mismo, como nos ha sido dada por el Padre. La vida estaba esencialmente en Él, porque la declaración: “En Él estaba la vida” (cap. 11). 1:4), está conectado con Su existencia eterna, y Su encarnación no se menciona hasta el versículo 14; pero aquí vemos que en la Humanidad el Hijo es dado por el Padre como la Fuente de la vida eterna para los hombres. Lo poseemos derivadamente, mientras que sólo lo que se posee inherente y esencialmente puede ser comunicado a los demás. Esta gran obra dadora de vida es solo suya y ahora es el momento de actuar así. En el profundo silencio de innumerables corazones ha resonado su voz: han oído y vivido. No debemos invertir el orden de las palabras, como algunos se han inclinado a hacer. No se trata de “los que viven, oirán” (Jue. 5:11), sino “los que oyen, vivirán” (cap. 5:25).

Pero además, el Hijo de Dios es también el Hijo del Hombre, y por lo tanto Él no sólo es la Fuente de la vida, sino también el Juez autoritario de todo. Como Hijo del Hombre, Él había de ser “levantado” como bajo el juicio del hombre. Pronto oiremos a la gente decir: “¿Cómo dices que es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado? ¿Quién es este Hijo del Hombre?” (cap. 12:34). Pues bien, en el día venidero sabrán quién es Él para su irrecuperable ruina. Aunque a primera vista parezca maravilloso que todo juicio recaiga en un hombre, sin embargo, no debemos maravillarnos. Sonará otra hora en que la voz del Hijo del Hombre será escuchada, y esto no sólo por algunos, sino por todos, sean buenos o malos.

Solo aquellos que escucharon la voz del Hijo de Dios y vivieron tenían el poder de hacer el bien. La vida se expresaba en el bien, como su producto y prueba. El resto simplemente hizo el mal. La voz del Hijo del Hombre levantará de la tumba a todos sin excepción, porque hay una resurrección de juicio así como una resurrección de vida. Se distinguen aquí, aunque tenemos que ir a otras escrituras para descubrir que un amplio intervalo de tiempo los separa. Ambas, sin embargo, están en el futuro, porque las palabras “y ahora es” no ocurren en relación con esto. Las palabras en los versículos 22, 24, 27, 29, traducidas de diversas maneras, juicio, condenación, condenación, son fundamentalmente las mismas. Es bueno tener esto en cuenta.

Pero aunque todo el juicio está en sus manos, ni siquiera en este acto actúa independientemente o aparte del Padre. Habiendo asumido la condición humana, no abandona el lugar que ha tomado, sino que lo lleva a cabo a la perfección. Si Él hubiera dicho: “Mi juicio es justo; porque yo soy el Verbo que se hizo carne”, habría declarado lo que es absolutamente cierto; pero basó la afirmación en esto: “porque no busco mi voluntad, sino la voluntad del Padre que me envió” (cap. 5:30). Todo juicio puede ser confiado con seguridad en las manos de un Hombre de este orden, y en este sentido Él dijo: “No puedo hacer nada por mí mismo” (cap. 5:30).

En Mateo 20:23, Jesús pronunció las palabras reales: “No es mío para dar” (Marcos 10:40). En Marcos 13:32, Él dijo en efecto: “No es mío conocer”. Aquí Él dice en efecto: “No es mío hacerlo”. Las tres declaraciones se hacen en vista del humilde lugar de dependencia que Él tomó para la gloria de la Deidad y nuestra salvación, y no militan en lo más mínimo en contra de Su lugar supremo en la unidad de la Deidad. Nos muestran algo de lo que significa que Él se haga “sin reputación” (Filipenses 2:7) o “vaciándose a sí mismo”, según Filipenses 2, y así podemos vislumbrar la verdadera “kenosis” de la que habla la Escritura, y la encontramos muy alejada de la malvada “teoría de la kénosis” formulada por teólogos incrédulos, que atribuye falibilidad y error a nuestro Señor.

La verdad era que, a pesar de ser tan grande, estaba aquí enteramente por la voluntad del Padre, y todos sus juicios estaban de acuerdo con los pensamientos del Padre. Incluso en lo que se refiere al testimonio de sí mismo, todo quedó en manos del Padre. Es costumbre entre los hombres anunciarse a sí mismos, pero así no fue con Él.

El primer testigo, Juan, era solo un hombre. Jesús no necesitó tal testimonio, sin embargo, lo mencionó, si así algunos podían escuchar y ser salvos. En los versículos 33-35, Jesús realmente está dando testimonio de Juan, quien había dado testimonio de la verdad como una lámpara que arde y resplandece. El testimonio de Juan estaba marcado tanto por el calor como por la luz, pero él era sólo una lámpara, porque esa es la palabra que el Señor usó, mientras que Jesús era la luz verdadera, como el sol que brilla con su fuerza. Ahora bien, el sol no necesita ser testigo de una simple lámpara, aunque arda y brille.

Las obras, que el Padre había dado a Jesús para que las terminara, eran como rayos de luz arrojados por el sol; eran un testimonio más grande de Él que cualquier cosa que Juan pudiera decir. Eran tan obviamente Divinos que probaron que Él era el Enviado del Padre. Y luego, en tercer lugar, el Padre mismo había dado testimonio de Él, especialmente en el momento del bautismo de Juan, pero ellos, siendo completamente carnales, no lo apreciaban. Querían algo que apelara a sus facultades naturales de vista u oído, y no sabían nada de esa palabra del Padre, que trae iluminación espiritual.

Por último, estaban las Sagradas Escrituras. Éstos, a la verdad, dieron testimonio de él, y los escudriñaron. Pensaban que tenían vida eterna en las Escrituras, pero Cristo es el Dador de ella, y a Él no vendrían. Si por medio de la escudriñación de las Escrituras los hombres son conducidos a Cristo, entonces ciertamente tienen vida eterna por medio de las Escrituras, de lo contrario simplemente adquieren conocimiento de tipo técnico y teológico y permanecen en la muerte espiritual. Estas palabras son muy esclarecedoras en cuanto a cuál es la verdadera función de las Escrituras.

El Señor procedió a mostrar que conocía a fondo a Sus oponentes. Él estaba aquí en el nombre de Su Padre, y por lo tanto el honor y la gloria que el hombre puede ofrecer no eran nada para Él. No tenían nada del amor de Dios en ellos, y por lo tanto estaban codiciosos de honra, los unos de los otros, en lugar de buscar lo que viene de Dios. En sus mentes glorificaban a los hombres, y esto era, como siempre, una barrera eficaz para la fe, y no podían creer. Jesús vino en el nombre de Su Padre; lo que significa que Él estaba buscando la gloria de Su Padre. Todo eso les era ajeno, y lo rechazaron. Otro vendría en su propio nombre, y por lo tanto buscando su propia gloria; Eso les convendría exactamente y lo recibirían. Con estas palabras, el Señor predijo la venida del anticristo, en quien la falsa gloria del hombre alcanzará su clímax.

En estas palabras también se expusieron los motivos malvados que yacían en lo profundo de los corazones de sus oponentes, pero que no era su acusador. Moisés era eso a través de la ley que había sido dada por él. Se jactaban de Moisés, porque sentían que ese gran hombre les confería algún honor, pero en realidad no le creían. Si lo hubieran hecho, habrían recibido a Cristo. El versículo 39 se aplica a todas las escrituras del Antiguo Testamento: “dan testimonio de mí”. El versículo 46 alude específicamente a los primeros libros escritos por Moisés; y él “escribió de Mí”. Esta es, pues, la llave que abre todo el Antiguo Testamento: el tema principal es el Cristo, que había de venir.

La forma en que el Señor vinculó Sus palabras con los escritos de Moisés es muy sorprendente. Si los hombres rehúsan el testimonio anterior por medio del siervo, no recibirán al Hijo cuando Él hable. Y así es. Los hombres de hoy, que no creen en los libros de Moisés e incluso niegan su autoría, no creen en las palabras de Jesús. Esto es perfectamente claro, en la medida en que Él aprueba aquí lo mismo que ellos niegan. Debemos elegir entre los modernistas racionalistas y Cristo. Se han puesto en los zapatos de sus oponentes judíos: eso es todo. Las dos preguntas: “¿Cómo podéis creer?” (cap. 5:44). y: “¿Cómo creeréis?” (cap. 3:12). son muy llamativos. A medida que el amor de Dios esté en nosotros, a medida que la gloria del hombre se desvanezca ante nuestros ojos, aceptaremos y creeremos en las Sagradas Escrituras, y ellas nos guiarán en fe a Cristo.

Juan 6

Este capítulo nos lleva de nuevo a Galilea, y leemos acerca de otra de las grandes “señales” que Jesús hizo. El milagro de alimentar a los cinco mil tiene evidentemente una importancia especial, ya que se relata en cada uno de los cuatro Evangelios. Nuestro capítulo nos da la enseñanza, basada en ella y relacionada con ella, que hace evidente su significado. El milagro en sí mismo se describe de tal manera que enfatiza los recursos y la presciencia del Señor.

Jesús se dirigió primero a Felipe. Ahora bien, este fue el discípulo que sí creyó en los escritos de Moisés, como vimos en el capítulo 1:45; Sin embargo, cuando se le puso a prueba aquí, no miró más allá del poder adquisitivo del dinero. Jesús mismo “sabía lo que iba a hacer” (cap. 6:6). En tal emergencia, lo mejor que se podría decir de otros siervos de Dios sería que, no sabiendo qué hacer, buscaran a Dios en busca de dirección, y la obtuvieran. Pero aquí estaba Uno, que sabía qué hacer, y sabía que tenía el poder para hacerlo. Antes de que Andrés hablara del muchacho con sus pequeños panes y peces, Él sabía de ellos. Tener tal conocimiento, y ejercer tal poder como para saber con absoluta certeza lo que uno hará, es la prerrogativa de la Deidad. Declaraciones como esta son comunes en este Evangelio: ver 2:24, 25; 13:3; 18:4.

Aunque su conocimiento y poder eran tales, no desdeñó las pequeñas provisiones que el muchacho le ofreció, ni ignoró a los discípulos con su pequeño entendimiento y su débil fe. Él los hizo los distribuidores de Su generosidad. El suministro original de alimentos era del muchacho; las manos que lo distribuyeron fueron las de los discípulos; el poder y la gracia eran suyos, y sólo suyos. Tan manifiesto era esto a los hombres que participaban de la generosidad, que la relacionaron con el cielo, y declararon que Él debía ser el Profeta que vendría al mundo, como había dicho Moisés. Las personas fueron llevadas a esa conclusión en varias ocasiones —véanse, 4:19; 7:40; 9:17—Sin embargo, para que fuera duradera, tenía que ser un trampolín hacia conclusiones más profundas. En el capítulo 4, llevó a la convicción de que Él era el Cristo; en el capítulo 9, a la conclusión de que Él era el Hijo de Dios.

Con estos hombres, los panes y los peces habían adquirido demasiada importancia, y deseando una continuación de los suministros tan fáciles de conseguir, tomaron consejo para forzar la realeza de este Profeta. Ahora bien, acabamos de oírle decir: “No recibo testimonio de los hombres” (cap. 5:34) y de nuevo: “No recibo honra de los hombres” (cap. 5:41), así que no nos sorprende descubrir que Él no recibirá un reino de las manos de los hombres. La gloria del reino terrenal más grande, que el hombre puede erigir, no es más que oropel delante de Él. Así que se fue a la soledad de una montaña, mientras sus discípulos se disponían a cruzar el lago. Mateo 14:22, nos dice que Él obligó a Sus discípulos a entrar en la barca, mientras Él mismo despedía a las multitudes. El relato de Juan explica sus acciones. Fácilmente y con entusiasmo habrían aceptado las propuestas de la gente, pero Él los retiró cuidadosamente de la escena de la tentación.

Pero aunque no aceptaría ninguna realeza terrenal por voto democrático, se mostró a sí mismo como un Maestro completo en otras esferas, aunque la exhibición de esto era sólo para los ojos de sus discípulos. Tanto el viento como el mar pueden desplegar una fuerza en cuyas garras el hombre no es más que un juguete y un juguete, pero sobre la cual Él es el Señor supremo. Los discípulos en su día, y nosotros en nuestros días, necesitamos aprehenderlo bajo esta luz. Un reino terrenal con abundante comida atrae fácilmente a una mente carnal. La mente espiritual se forma conociéndolo a Él como el Maestro tanto del viento como de las olas, y los poderes que representan. Al revelarse así a los discípulos, sus temores se disiparon, y se encontraron conducidos de inmediato a su destino, cuando lo recibieron voluntariamente en la nave. Medita este incidente con cuidado, porque necesitamos conocerlo de esta manera. Hoy en día no está tratando con un reino terrenal, sino demostrando que es supremo por encima de las fuerzas adversas, mientras conduce a sus santos a través de ellas.

La muchedumbre no sabía nada de su milagroso cruce del mar, pero sintieron que algo inusual había sucedido, y lo buscaron al otro lado, deseando satisfacer su curiosidad en cuanto al modo de su tránsito. El Señor no lo satisfizo, sino que de inmediato les mostró que conocía los pensamientos no expresados de sus corazones. No basta ver milagros, como aprendimos en el capítulo 2:23-25, sino que incluso eso fue suplantado en sus mentes por el alimento que perece: Él, el Hijo del Hombre, sellado por el Padre, era el Dador de alimento que permanece para vida eterna. Deberían buscar eso.

Su respuesta a estos hombres tiene una gran semejanza con su acercamiento a la mujer samaritana, en el capítulo 4. Allí se trataba de agua, aquí de pan; Pero en ambos casos, la sustancia material bien conocida se convirtió en un símbolo de una gran realidad espiritual, y el oyente se enfrentó cara a cara con eso, aunque no hay evidencia de que estos hombres recibieran la bendición como lo hizo la mujer. El “agua viva” era el Espíritu que Él daría. El “pan vivo” era Cristo mismo, bajado del cielo, alimento de vida eterna para los hombres. Ese alimento sólo puede ser recibido como un don en el que toda la Divinidad está involucrada, ya que viene del Hijo del Hombre, sellado por el Padre, y ese sello, sabemos, fue por el Espíritu.

Al principio, la mujer no entendió el significado de las palabras del Señor más que estos hombres, pero su respuesta fue: “Señor, dame...” mientras que la suya era: “¿Qué haremos para poder trabajar...?” (cap. 6:28). ¡Una diferencia reveladora! La pregunta de los hombres llevó de inmediato a la afirmación de que la fe en el Enviado de Dios es el principio mismo de toda obra que es conforme a Dios. Si los hombres no creen en Aquel a quien Dios envió, en ningún sentido propio creen en Dios; y permanecen en la muerte espiritual, ya que la vida se les presenta en Él. ¡Ay! Ellos no creyeron, como lo muestra el versículo 30, sino que exigieron una señal, sugiriendo que si era lo suficientemente espectacular crearía fe en sus corazones. Y luego, anticipando que podría referirlos a la señal de la multiplicación de los panes y los peces, que acababan de presenciar, trataron de descartarlo refiriéndose al milagro del maná, ministrado a sus padres en el desierto por medio de Moisés por espacio de cuarenta años.

Esto trajo a colación la declaración enfática del versículo 32. No fue Moisés, sino Dios quien dio ese pan del cielo, que no era más que una figura de lo verdadero. El verdadero pan del cielo es el don de Dios, y Él estaba siendo revelado como Padre por Aquel que era ese regalo. Él mismo había descendido del cielo como el Dador de vida al mundo. En las cosas naturales el pan sólo sostiene la vida y en ningún sentido la da; Pero lo espiritual siempre trasciende lo natural. La figura material sirve para dirigir nuestros pensamientos hacia el hecho divino, pero nunca puede contener su plenitud. Jesús estaba aquí como el Dador y el Sustentador de la vida; y esto en relación con el mundo y no meramente con la pequeña nación judía, entre la cual se movía. Hemos notado esta característica antes: el Verbo se ha hecho carne, no puede ser confinado en él. Su luz y sus poderes vivificantes a cualquier círculo menos que al mundo.

Su respuesta a esto, en el versículo 34, parece más alentadora, sin embargo, en ella no había fe, como lo muestra el versículo 36. Sin embargo, llevó al Señor a presentarse a sí mismo como el pan de vida de manera muy definida y sencilla, y a declarar que al venir a Él con fe genuina cada deseo encontraría su satisfacción. El don del Espíritu de Él conduce a la satisfacción del corazón en el capítulo 4. Aquí, la recepción de sí mismo en la fe conduce a la misma consumación bendita. En el conocimiento de sí mismo, toda la plenitud de la Divinidad nos es revelada, y puede ser apropiada por nosotros. Esto es lo que satisface. Estos hombres no mostraban ninguna señal de venir a Él, pero el Padre estaba activo en Sus propósitos y gracia, y por lo tanto iba a haber una respuesta.

En este contexto se encuentra esa gran y segura declaración del evangelio: “Al que a mí viene, no lo echaré fuera” (cap. 6:37). En el capítulo 3, vimos que aunque “nadie recibe su testimonio” (cap. 3:32), sin embargo, algunos recibieron su testimonio. Ahora, por primera vez, descubrimos lo que hay detrás de la paradoja. Está la gracia soberana del Padre, que ha dado ciertos al Hijo, y éstos sin excepción vienen a Él. Estos individuos felices son impulsados hacia Él, en lo que concierne a su propia conciencia, por una variedad de cosas, que difieren en casi todos los casos; sin embargo, por debajo de todo, como explicación última, yace este don del Padre a Cristo, un don de amor, podemos llamarlo.

Todo lo que el Padre ha dado ha venido, y ninguno de los que vienen, es echado fuera por el Hijo; y esto no sólo por su propia gracia y amor personal por ellos, sino porque son un don del Padre, y porque el objeto mismo de su venida del cielo era llevar a cabo la voluntad del Padre, y así revelar el corazón del Padre. El Padre los dio para que, viniendo al Hijo, Él pudiera ser para ellos el Dador y el Alimento de la vida, y así, el Padre les dio a conocer, que pudieran estar verdaderamente satisfechos. No hay posibilidad de que se produzca ningún deslizamiento entre el don del Padre y la recepción del Hijo. Al observar así el contexto y el significado del pasaje, vemos con cuánta razón y alegría el evangelista dirige al alma ansiosa, que se está volviendo hacia Cristo y está a punto de venir a Él, a las palabras de oro: “Al que a mí viene, no lo echaré fuera” (cap. 6:37).

Por otra parte, la voluntad del Padre no es sólo que el Hijo reciba en poder vivificante al que viene a Él ahora, sino que todo sea consumado en la resurrección en “el día postrero”. Los judíos tenían la luz del Antiguo Testamento y esperaban el tiempo de la presencia y gloria del Mesías como el último día. Las palabras del Señor confirman ampliamente el pensamiento y muestran que, aunque podamos tener la vida ahora en un mundo marcado por la muerte, debemos conocer la plenitud de ella en la era venidera. Cuán deliciosa es la conexión entre los versículos 37 y 39: nadie será echado fuera ahora, y nada se perderá a medida que avanzamos hacia el día de gloria; y ambos de acuerdo con la voluntad del Padre.

El versículo 40, aunque expresa la misma verdad que el versículo 39, la amplifica un poco. Las mismas personas están a la vista, pero descritas primero como “todo lo que me ha dado” (cap. 6:39) y luego como “todo aquel que ve al Hijo y cree en él” (cap. 6:40). El primero describe desde el punto de vista del propósito divino; El segundo muestra la correspondiente acción de fe en nuestras vidas responsables aquí. Creemos que este “ver” al Hijo es tanta fe como creer en Él. Hubo muchos que vieron a Jesús mientras caminaba sobre la tierra sin “ver al Hijo” en ningún sentido verdadero. Pero cuando los ojos fueron abiertos espiritualmente, y vieron al Hijo y creyeron en Él, la vida eterna fue recibida en el presente (ver también 20:31), y el mundo de la vida de resurrección será entrado en el día postrero.

Los judíos no tardaron en mostrarse como totalmente infieles. Sólo vieron al Hombre Jesús, pensando que conocían a sus padres; que Él era el Hijo, nacido de la simiente de David según la carne (ver Romanos 1:3), era totalmente inadvertido por ellos. De este modo dejaron claro que no tenían parte ni suerte en este asunto. Eran extraños a esa atracción del Padre, sin la cual ningún hombre viene realmente a Cristo.

Los versículos 39, 40 y 44 terminan con la resurrección. Ponen delante de nosotros el don del Padre al Hijo de acuerdo con Su propósito, Su atracción para hacer efectivo el don, y la fe resultante de nuestra parte, que conduce a la posesión presente de la vida eterna, y a la certeza de su plenitud en la resurrección. El Señor encontró en Isaías 54:13 una predicción de esta obra interior del Padre; y Él sabía que lo que Él iba a hacer en los hijos de Israel, que serán redimidos y restaurados cuando amaneciera la era venidera, lo estaba haciendo entonces, y todavía lo está haciendo hoy. Ningún hombre ha visto al Padre de una manera natural. Solo aquellos que son “de Dios” lo ven, y eso por fe.

Los versículos 40 y 46 están unidos por las dos expresiones: “ve al Hijo” y “ve al Padre” (cap. 5:19). La fe es necesaria para ambos, y el Padre sólo es visto si el Hijo es visto. Cuidémonos, por lo tanto, de las teorías que alteran la filiación de Jesús. La Paternidad Divina y eterna no puede ser retenida si la Filiación Divina y eterna es descartada.

La murmuración de los judíos suscitó otra de esas declaraciones de peso y especial énfasis, que son frecuentes en este Evangelio. Jesús es el pan de vida, y los que se apropian de Él por fe tienen vida eterna. Este gran hecho se mantiene, sin reserva ni calificación alguna. El maná en el desierto había sido recordado por los judíos; el Señor ahora lo usa como en agudo contraste consigo mismo. Sus padres habían muerto, aunque ellos comían del maná. Él era el pan bajado del cielo, y participar de Él significaba la liberación de la muerte. Sus padres estaban muertos tanto espiritual como físicamente, porque no tenían fe (véase Hebreos 3:19) aunque comieron el maná. El hombre que come el pan bajado del cielo nunca muere espiritualmente, pase lo que pase físicamente.

En los versículos 50-58, el Señor habla de comerse a sí mismo o a su carne como el pan vivo no menos de siete veces, y de beber su sangre tres veces. Su lenguaje es figurado, pero en realidad muy simple. Lo que comemos y bebemos nos lo apropiamos de la manera más plena e intensa. Es total e irrevocablemente nuestro, y en última instancia se convierte en parte de nosotros mismos. Es, por lo tanto, una figura de fe muy apropiada, porque eso es precisamente lo que la fe efectúa de una manera espiritual. Por encarnación, el Hijo del Padre estaba entre los hombres, verdaderamente bajado del cielo, y por lo tanto todo lo que se revelaba en Él estaba disponible para los hombres, pero sólo para ser realmente apropiado por la fe. Por lo tanto, los hombres deben comer de ese pan, y comiendo viven para siempre.

La última parte del versículo 51 nos lleva a otro pensamiento. Este “pan” es Su carne, para ser dado no solo para la nación judía, sino para “la vida del mundo” (cap. 6:51). Aquí el Señor indica que Su encarnación fue en vista de Su muerte. Totalmente cegados, los judíos se enzarzaron en discusiones entre ellos, y esto dio lugar a otra declaración de extrema énfasis. Aparte de la muerte del Hijo del Hombre, apropiada por la fe, nadie tiene vida espiritual en él. Habiendo venido el Hijo en carne como Hijo del Hombre y muerto, la vida depende de la fe en Él. Antes de que Él viniera, había muchos que creían en Dios, según el testimonio que Él había dado, y vivían delante de Él. Pero ahora que el Hijo de Dios ha venido, Él es el testimonio y todo depende de Él.

El tiempo del verbo “comer” en los versículos 51 y 53 es digno de mención. La “Nueva Traducción” de Darby traduce: “si alguno hubiere comido”. (cap. 6:51). y “si no habéis comido”. (cap. 6:53). respectivamente. Significa un acto de apropiación, realizado de una vez por todas. Este acto debe existir si un hombre ha de vivir para Dios, no hay vida sin la apropiación por fe de la muerte de Cristo. Esto, sin embargo, no milita en contra de comer como algo habitual, lo cual se expone en las cuatro apariciones de la palabra en los versículos 54, 56, 57, 58. La vida que se recibe tiene que ser alimentada y sostenida; por lo tanto, el que ha comido, todavía come; en otras palabras, el que ha recibido la vida por la apropiación original de la fe ahora vive bajo el mismo principio: “El justo por la fe vivirá” (Romanos 1:17). Ha creído y sigue creyendo.

El que come habitualmente tiene vida eterna y, en el versículo 54, por cuarta vez se nos presenta la resurrección. Lo que subyace a esta cuádruple mención es, sin duda, que la vida eterna ha de alcanzar su máxima expresión y fruto en la resurrección en el día postrero. Solo se menciona dos veces en el Antiguo Testamento: “vida para siempre” (Sal. 133:3), “vida eterna” (cap. 3:16) (Dan. 12:2), y en ambos casos se anticipa el día del Mesías, que es “el último tiempo”. Daniel 12 habla de una resurrección nacional para Israel, de cómo se levantarán de en medio del polvo de las naciones; Pero en nuestro capítulo tenemos a los individuos a la vista, y la resurrección no es figurativa, sino vital y real. Cuando Pablo menciona la vida eterna, por lo general tiene en mente su plenitud futura en la resurrección; por ejemplo, “el fin de la vida eterna” (Romanos 6:22). En Juan se presenta habitualmente como una realidad presente, aunque, como muestran las palabras del Señor aquí, su plenitud en el siglo venidero no está excluida de nuestros pensamientos.

El que así come y bebe no sólo tiene la vida, sino que “habita” o “permanece” en Cristo, y Cristo en él. Además, como muestra el versículo 57, se le pone en la misma relación con Cristo que en la que estaba con el Padre. Como el Enviado del Padre, comisionado para revelar al Padre, toda la vida de Jesús fue vivida por cuenta del Padre, como sacando todo de Él. Así también, con respecto a Cristo, vivirá el que se apropia habitualmente de Él por la fe; y así vive en Cristo y Cristo en él. Uno sólo puede exclamar: ¡Qué maravilloso carácter de vida se abre así al simple creyente, y cuán poco hemos entrado en él experimentalmente! Este es, en efecto, en contraste con el maná, el verdadero pan que bajó del cielo; y la vida, en la que al comer somos introducidos, permanece para siempre.

Estas notables enseñanzas de nuestro Señor tuvieron un efecto muy probatorio y criboso sobre sus discípulos, y muchos se sintieron ofendidos. Su dicho fue “duro” para ellos; Pero, ¿en qué consistía su dureza? En eso cortó de raíz su orgullo religioso nacional. Que se les dijera: “No tenéis vida en vosotros” (cap. 6:53) a menos que haya esto de comer y beber, era intolerable para ellos. Pues, daban por sentado que la vida era suya como la nación que pertenecía a Dios, y no habían abandonado esa idea aunque pensaban que habían encontrado al Mesías prometido en Jesús. Ahora bien, Él sabía “en sí mismo” que estos discípulos se oponían así en voz baja, ya que Él sabía todas las cosas, y como consecuencia les propuso una prueba aún mayor.

Aquello de lo que había hablado había implicado su encarnación, por la cual la plenitud de la divinidad había sido traída hasta nosotros, y su muerte, por la cual la vida había sido puesta a nuestra disposición; ahora habla de su exaltación y gloria. Si tropezaran ante la idea de que el Hijo de Dios descendiera, ¿qué le dirían al Hijo del Hombre que subía? En nuestro capítulo, entonces, tenemos el primer y el último punto de ese “misterio de piedad” (1 Timoteo 3:16) del cual habla 1 Timoteo 3:16: “Dios se manifestó en carne... recibido en la gloria”. Nótese que Él asciende como Hijo del HOMBRE. Era una maravilla que Dios descendiera a la tierra: no era menos una maravilla que el hombre ascendiera al cielo. Jesús de Nazaret está en el cielo (ver Hechos 22:8). Y Él está “donde estaba antes” (cap. 6:62). Un testimonio sorprendente de esto es el hecho de que su Per-; Es uno e indivisible, por mucho y con razón que podamos enfatizar la fuerza y el significado de sus diversos nombres y títulos, así como distinguir entre lo que Él siempre fue y lo que llegó a ser, como lo hicimos al considerar los versículos iniciales de este Evangelio.

La enseñanza de este capítulo se completa con el versículo 63, donde entra el Espíritu Santo. Nada procede de la carne que aproveche esta materia: es el Espíritu quien da la vida. El Padre es el Dador de la verdadera cuenta de la vida: el Hijo es ese pan, y como Hijo del Hombre da su carne por la vida del mundo: el Espíritu vivifica. Todo es de Dios, y nada procede del hombre. Cuán muerto está el hombre muestra este capítulo, porque las palabras del Señor, que son espíritu y vida, fueron sólo una ocasión para tropezar con ellos. El evangelista interrumpe su relato en los versículos 64 y 65, para decirnos que Jesús habló con pleno conocimiento de esto, y que no sólo sabía en sí mismo lo que pensaban y decían, sino también quién creía y quién no, desde el principio, y quién lo traicionaría.

Fue en este punto, aparentemente, que muchos de los que se mencionan en el capítulo 2:23-25, se revelaron en su verdadero carácter. La fe vital no era la suya, y desaparecieron. Entonces Jesús puso a prueba a los doce, y Pedro, su portavoz, pronunció una excelente confesión de fe genuina. Reconoció al Enviado de Dios, que tenía palabras de vida eterna. Los simples hombres pueden tener las palabras de la ciencia o las palabras de la filosofía, y ocasionalmente palabras de sabiduría, pero sólo el Hijo de Dios tiene palabras de vida eterna. Así que no había alternativa, ni rival posible en el horizonte de la fe de Pedro. Cristo era único y estaba solo. Ciertamente, por la gracia de Dios, Él también lo es para nosotros. Sin embargo, no lo era ni siquiera para cada uno de los doce, y el Señor aprovechó la ocasión para mostrar que el corazón de Judas Iscariote estaba completamente abierto a sus ojos. No lo había colocado entre los doce bajo ninguna duda de su verdadero carácter. En ese tiempo, Galilea era todavía el escenario del ministerio del Señor, y de una manera notable se manifestaban los corazones de todos los hombres. Hemos visto discípulos espurios que regresan, un discípulo genuino haciendo la confesión de fe, el discípulo traidor siendo desenmascarado.

Juan 7

Aquí encontramos a los judíos de Jerusalén adoptando una actitud de hostilidad asesina, y entonces Sus hermanos según la carne son vistos en un estado de ánimo escéptico. Realmente todavía no creían en Él, no entendían Sus métodos y Su evitación de la publicidad ostentosa. Deseaban que desplegara sus poderes en la ciudad capital de una manera que capturara el mundo para sí mismo. El Señor rechazó su consejo. El mundo no podía odiarlos, porque todavía no estaban separados de él de ninguna manera. Lo odiaba porque desde el principio estaba esencialmente separado de ella y testificaba en contra de sus malas obras.

Además, Él solo actuó de acuerdo con la voluntad del Padre, y por lo tanto Su tiempo aún no había llegado. Actuaban de acuerdo con sus propios pensamientos, y por lo tanto cualquier momento era su tiempo, de acuerdo con el espíritu del mundo. Si leemos 1 Juan 3:12, 13, vemos que la situación en la que se halló al Señor había sido tipificada por la de Abel. Sus obras justas en el nombre de Su Padre testificaron en contra de las malas obras de los judíos, y ellos apuntaban a Su muerte, y la abarcarían cuando llegara Su hora. En el momento apropiado subió a la fiesta de los Tabernáculos, mientras muchos lo buscaban y discutían sobre Él en privado. Esto nos muestra que la masa del pueblo, aunque no se identificaba con los líderes que querían matarlo, era demasiado indiferente. Estaban llenos de curiosidad y preguntas, y argumentaban sus diferentes opiniones, pero no estaban lo suficientemente conmovidos como para llegar a una decisión. ¡Cómo es la situación actual! Algunos se opusieron asesinamente, otros escépticos, falsos discípulos dispuestos a venderse, las masas indiferentes, pero algunos, como Pedro y los diez, descubrieron al Señor de la vida, que no tiene rival.

En medio de la fiesta, Jesús apareció y enseñó. De inmediato se sintió el poder de sus palabras y se planteó la indagación. No había pasado por las escuelas de los hombres, pero habló así. ¿Cómo fue? Él respondió a su pregunta diciendo que Su enseñanza procedía de Aquel que lo envió. Él había salido a pronunciar Sus palabras y lo estaba haciendo a la perfección. Cualquier dificultad que sus interlocutores sintieran surgía de su propia actitud. Si tan solo tuvieran un deseo real de hacer la voluntad de Dios, habrían reconocido que Su enseñanza era de Dios. Si deseamos hacer la voluntad de Dios, necesariamente estamos marcados por la sinceridad y la sujeción, y nuestras convicciones se vuelven claras y correctas. Las brumas de la duda envuelven las mentes de aquellos que son simplemente insignificantes o curiosos.

De hecho, Jesús no estaba hablando de sí mismo, sino de Dios, y así su verdad y justicia eran manifiestas. Había venido a buscar la gloria de Dios en lugar de buscar la suya propia hablando como de sí mismo. Si hubiera sido injusto para Él haber buscado Su propia gloria, aunque toda la gloria era justamente Suya, ¡cuánto más injusto es para cualquiera de nosotros que le servimos buscar nuestra propia gloria, viendo que correctamente no tenemos gloria en absoluto! ¡Un pensamiento muy escrutador y convincente para todos nosotros! La norma que el Señor estableció es la prueba para nosotros.

Para el pueblo, sin embargo, Moisés era la prueba, y juzgados por eso todos eran culpables. Jesús sabía que buscaban matarlo, y aquí había una violación flagrante de la ley de Moisés. La muchedumbre repudió lo que dijo, y es posible que ignoraran las artimañas de sus líderes; pero mostraron su animosidad con la terrible acusación de que tenía un demonio. Jesús respondió refiriéndose al milagro del capítulo 5, realizado en su visita anterior a Jerusalén, y mostrándoles cuán injustos y superficiales eran sus juicios por sus prácticas con respecto a la circuncisión. Otros intervinieron en este punto, y por medio de sus comentarios corroboraron la afirmación del Señor de su intención asesina y derrocaron el repudio del pueblo hacia ella. Sin embargo, no creyeron en Él; tropezaron al imaginar que conocían su origen humano. Sin embargo, la realidad de las cosas quedó clara cuando estos hombres se anularon mutuamente.

Conociendo sus palabras, Jesús las tomó en Su enseñanza en el templo, para mostrar que, aunque lo conocían y sabían que había venido de la carpintería de Nazaret, no conocían a Aquel que lo envió. Tenían cierto conocimiento del lado humano, pero estaban completamente ciegos al lado divino. Sin embargo, hubo quienes quedaron impresionados por sus milagros e inclinados a creer que él podría ser el Mesías. Los fariseos y los sumos sacerdotes permanecieron en una hostilidad implacable y enviaron a prenderlo, pero aún no había llegado su hora. No tenían poder real contra Él, y los versículos 33 y 34 lo demuestran. Cuando llegaba su hora, iba a ver a Aquel que lo enviaba, y pasaba a una región en la que ellos nunca entrarían, una región en la que Él siempre habitaba. Habló así de su muerte y resurrección desde un punto de vista muy exaltado. Los versículos 35 y 36 nos revelan una vez más su total incapacidad. No tenían la menor idea del significado de sus palabras.

El octavo día de la fiesta de los Tabernáculos debía ser “una santa convocación” (Núm. 29:12) según Levítico 23. En ese día, cuando se suponía que la alegría de la gente alcanzaría su clímax, Jesús hizo su segunda gran declaración acerca del “agua viva”. Sabía que ninguna de estas fiestas judías saciaba la sed de los hombres, y que había algunos que eran conscientes de ello. Así que los invitó a que vinieran a Él y bebieran, ya que por medio de la fe en Sí mismo el Espíritu pronto iba a ser ministrado. Había hablado a la mujer de Samaria del Espíritu que moraba como una Fuente; ahora habla de ese mismo Espíritu que hace fluir los ríos. De las partes internas del creyente deben fluir estos ríos. El significado de la figura parece ser que el Espíritu no sólo ha de ser recibido, sino asimilado espiritualmente si la salida ha de tener lugar. Del “vientre” y no de la cabeza fluirán los ríos.

Esto ha de suceder “como dice la Escritura”; (cap. 7:38) es decir, no es la cita de una declaración escrita, sino más bien algo indicado de una manera más general. Por ejemplo, Ezequiel 47:1-9, había predicho que las aguas fluirían del Templo Milenario, y que sus aguas serían vivas, ya que “todo vivirá adonde venga el río” (Ezequiel 47:9). Además, “el nombre de la ciudad desde aquel día será: Allí está Jehová” (Ezequiel 48:35). Las aguas vivas señalarán el hecho de que el Señor viviente está en medio de ellas. Pero el Espíritu iba a ser dado cuando Jesús fuera glorificado en lo alto, mucho antes de que se alcanzara el Día Milenario, y Él señalara Su presencia y Su morada en los creyentes por el flujo de las aguas vivas de una manera espiritual y no material. Así pues, la Escritura había hablado de estas cosas. Una y otra vez vemos verificado el hecho de que lo que Israel disfrutará de una manera más material en esa era es ser conocido por el creyente de una manera espiritual en esta era.

El versículo 39 es importante porque define claramente la relación entre la glorificación de Jesús y el derramamiento del Espíritu. Por medio de ese acto la iglesia había de ser formada, y como el cuerpo unido a su Cabeza. Jesús estaba aquí encarnado, pero, antes de que como Señor y Cristo asumiera esa jefatura íntima, fueron necesarios cuatro pasos más: muerte, resurrección, ascensión y glorificación. Entonces el Espíritu Santo fue derramado, y las aguas vivas comenzaron a fluir en Jerusalén y en otros lugares. Mirando hacia el futuro, el Señor Jesús prometió esto, y no le dio ninguna condición al “que cree en mí” (cap. 3:18). No fue solo para la era apostólica, sino también para nosotros. ¿Por qué los ríos se ven tan poco? ¿Es porque nuestras partes internas han sido obstruidas con otras cosas, y muy poco abiertas a las operaciones de Dios?

Los versículos 40-44 nos muestran a la gente todavía indecisa y desconcertada. Algunos expresaron una opinión y otros otra. Algunos lo habrían aprehendido, pero nadie lo hizo. Parecía terminar en una discusión inútil; pero reveló la presencia de una profunda grieta de división. Hay muchas maneras de estar en contra de Cristo y solo una manera de estar a favor de Él, la forma que vimos tomar a Pedro al final del capítulo 6. La grieta, como un gran cañón del Colorado, existe hoy en día, y todas las demás divisiones entre los hombres no son más que zanjas poco profundas comparadas con ella. Todavía hay una división entre la gente a causa de Él.

Al final del sexto capítulo, tuvimos el tributo de Pedro al poder sobrenatural de las palabras del Señor; Eran “palabras de vida eterna” (cap. 6:68). Ahora encontramos que el mismo poder fue sentido por hombres que estaban en el lado opuesto de la profunda división que corría a través de la nación. Los líderes religiosos habían enviado hombres para arrestarlo, pero regresaron sin él. La única explicación que dieron de su fracaso en tocarlo fue: “Nunca hombre alguno habló como este hombre” (cap. 7:46). No entendían lo que decía, pero sentían que ningún simple hombre hablaba como él; que Sus palabras lo colocaban en una categoría completamente diferente. Podían ser ignorantes, pero sus sensibilidades no estaban totalmente amortiguadas.

Sus líderes, que los habían enviado, carecían no sólo de sensibilidad, sino también de escrúpulos. No carecían de una inmensa presunción de sí mismos; tanto es así que estaban seguros de que su propio rechazo de Jesús era incontestable, y tan definitivo que todos deberían aceptarlo. Si la muchedumbre, o cualquiera de ellos, no lo hacía, sólo demostraba que eran ignorantes y malditos. Así que estos falsos pastores simplemente maldijeron a las ovejas, y lo dejaron así. Sin embargo, su propia ignorancia comenzó a asomarse, porque el efecto de su pregunta triunfante sobre si alguno de los gobernantes o fariseos había creído en Él, fue echado a perder por Nicodemo, que era tanto un fariseo como un gobernante. Aunque todavía no estaba preparado para declararse como un creyente definido, reveló por medio de su pregunta que no se conformaba a su incredulidad. Además, su desprecio en cuanto a Galilea sólo revelaba su ignorancia en cuanto a dónde había venido Cristo.

La escena que se nos presenta en estos versículos finales muestra la asombrosa semejanza que existe entre el religioso modernista de hoy en día y estos hombres. Es cierto que la Palabra escrita de Dios está más en tela de juicio ahora, que la Palabra Viva de entonces, pero hay la misma afirmación triunfante del lugar supremo de la inteligencia y el conocimiento humanos. La frase moderna es: “Todos los eruditos están de acuerdo...” estuvieron de acuerdo en negar o incluso ridiculizar la Palabra de Dios. Pero ahora como entonces, todos los eruditos NO están de acuerdo, y los disidentes no son solo una unidad como Nicodemo en el Sanedrín, ya que también su fe en Cristo y Su Palabra es mucho más clara y definida que la suya. Además, al igual que los antiguos religiosos, nuestros especímenes modernos están igualmente equivocados en sus hechos básicos. Cristo no era “de Galilea” como ellos deberían haber sabido; pero no se molestaron en mirar más allá de las apariencias superficiales. La incredulidad moderna es rica en especulaciones, conjeturas, fantasías, y tristemente está en bancarrota en hechos sólidos.

Juan 8

Sin embargo, sintieron que habían resuelto decisivamente el punto, y se retiraron a la comodidad de sus propios hogares, mientras que Jesús, el Verbo hecho carne, sin hogar, pasó la noche en el Monte de los Olivos. Al regresar temprano en la mañana al templo, fue confrontado por algunos de estos mismos oponentes con un caso que, esperaban, lo empalaría en los cuernos de un dilema. La muchedumbre puede ser ignorante de la ley y maldecida; conocían bien la ley y se creían bendecidos por ella; también conocían la bondad y la gracia de Jesús. Así que pusieron a la mujer pecadora en medio y citaron la ley de Moisés contra ella. El resultado no fue el esperado. El Señor hizo girar la ley como un reflector sobre ellos, y su poder convincente llegó hasta sus conciencias endurecidas. Estos hipócritas religiosos, doblemente teñidos, que hablaban con bastante ligereza de la maldición que se avecinaba sobre la multitud, ahora vieron que la maldición de la ley se cernía sobre ellos mismos, y desaparecieron.

La acción de Jesús al inclinarse y escribir en el suelo es muy significativa. Aquí estaba, si podemos decirlo así, el dedo que una vez escribió la ley en dos tablas de piedra, la ley que escribió una sentencia de condenación contra Israel. El mismo dedo había escrito una sentencia de condenación contra una orgullosa monarquía gentil en los días de Daniel, sobre el yeso de la pared. Las sustancias de la escritura son llamativas. La ley inflexible escrita en piedra inflexible; por lo tanto, el despreciador de la ley de Moisés “murió sin misericordia” (Hebreos 10:28), ya que la ley no puede ser torcida como se tuerce el caucho. El yeso es friable y se rompe fácilmente, como los reinos humanos más fuertes y orgullosos. Jesús escribió en el suelo. Lo que Él escribió allí no se nos dice, pero sí sabemos que Él iba “al polvo de la muerte” (Sal. 22:15), donde Él escribió una declaración completa del amor de Dios.

En Apocalipsis 5, se produce el libro del juicio, y un ángel fuerte y en voz alta lanza el desafío: “¿Quién es digno de abrir el libro y desatar sus sellos?” (Apocalipsis 5:2). Jesús lanzó precisamente ese desafío, aunque con palabras diferentes. El resultado del desafío entonces será que “ningún hombre en el cielo, ni en la tierra, ni debajo de la tierra” (Apocalipsis 5:3) fue capaz de abrir o siquiera mirar ese libro; Al igual que aquí todos los acusadores se escabulleron. Entonces el “León” que se convirtió en el “Cordero” es dejado para ejecutar los juicios solo. Aquí “Jesús se quedó solo, y la mujer de pie en medio”; (cap. 8:9) sin embargo, no era la hora del juicio, sino de la gracia, y por eso Aquel que tenía el derecho de condenar no la ejerció. Él estaba “lleno de gracia y de verdad” (cap. 1:14). Dirigió el reflector de la verdad sobre los hipócritas, y extendió la gracia a la pecadora, con miras a su liberación del pecado.

De este incidente surgió una solemne controversia entre el Señor y los judíos, y el relato de ella llena el resto del capítulo. Sus primeras palabras, en el versículo 12, se refieren al incidente y son la clave de lo que sigue. Al principio del Evangelio vimos que el Verbo era el Originador de la vida, y era la Luz que brillaba en las tinieblas. Los capítulos 3-7 nos lo han presentado como la Fuente de la vida eterna. Ahora Él viene ante nosotros como la Luz, y al final del capítulo 12 se resume para nosotros el resultado de esa presentación. Jesús es la luz no solo de Israel, sino del mundo, y el que lo sigue tendrá la luz de la vida manifestada en Él, no importa de dónde haya venido. El que no lo seguía permanecía en tinieblas, a pesar de que era el judío más ortodoxo imaginable.

En el capítulo 5, el Señor había señalado cuán amplio era el testimonio que se le había dado, de modo que no estaba en la posición de venir a ellos con credenciales producidas por ellos mismos. Los fariseos se apoderaron de las palabras que usó entonces e intentaron condenarlo sobre la base de una inconsistencia verbal.

No retiró sus palabras ni las explicó. Simplemente apeló a cosas de una naturaleza mucho más elevada que los condenó de ignorancia y error. En los simples hombres, su conocimiento de sí mismo es pequeño. Lo que hay detrás y lo que está delante, ambos están envueltos en un velo de misterio impenetrable. No había tal limitación con Él. Su conocimiento de sí mismo era divino y eterno. Estos fariseos eran tan ignorantes de sí mismos como lo eran de Él. También estaban en el error, ya que todos sus juicios estaban formados por la carne, en la cual no mora ningún bien. En su juicio carnal de sus palabras estaban equivocados, aunque fueron astutos al abalanzarse sobre lo que parecía una contradicción.

En el caso de la mujer, el Señor había rechazado el puesto de Juez. Será Suyo en un día venidero, pero no hoy; y lo niega de nuevo a los fariseos en el versículo 15. Sin embargo, en su renuncia, se compromete de nuevo a una paradoja verbal, ya que afirma la verdad de sus juicios, ya que es tan enteramente uno con el Padre que lo había enviado. En la era venidera todo juicio será Suyo, pero Él lo ejecutará en pleno concierto con el Padre. De la misma manera, también en el asunto del testimonio de sí mismo, todo el peso de la autoridad del Padre estaba detrás de él. Esta referencia al Padre de su parte solo sirvió para sacar a la luz una completa ignorancia de su parte. El Padre sólo puede ser conocido en el Hijo, a quien ellos no recibirían. Si tan solo hubieran conocido al Hijo, habrían conocido al Padre.

El versículo 20 da testimonio del poder de estas palabras de nuestro Señor, así como del poder de Su Persona. Sus palabras les hicieron desear aprehenderlo, pero había algo en él que los impedía, hasta que llegó la hora en que se entregó a su voluntad. Sin embargo, el Señor continuó su testimonio a ellos.

Él había estado yendo por su camino y buscándolos en gracia. Ahora vendría un momento en que Él seguiría Su propio camino y ellos lo buscarían infructuosamente y morirían en sus pecados. Entonces serían separados de Él y de Dios para siempre. Este cambio completo de las tornas no sólo sería justo, sino apropiado. De nuevo en el versículo 22 vemos una completa ignorancia entre los judíos, y que sus mentes eran sórdidas hasta el último grado. De hecho, eran “de abajo” en todo el sentido de las palabras. Esto llevó al Señor a trazar el agudo contraste entre ellos y Él. Primero en cuanto al origen: ellos de abajo; Él desde arriba. Segundo, en cuanto al carácter: los de este mundo; Él no es de este mundo. Tercero, en cuanto al final: estaban a punto de morir en sus pecados y ser excluidos de Dios; Iba al Padre, como ya había deducido. Sólo la fe en Él podría evitar su perdición, la fe que descubriría en Él, “YO SOY”. No hay ninguna palabra que represente el “él” en el original, por lo que está impresa en cursiva. En el Ex. 3:14, Dios se había revelado a Sí mismo como el gran “YO SOY”, por lo tanto, esta declaración de Jesús era virtualmente un reclamo a la Deidad.

Los judíos no habían discernido esto por el momento, pero evidentemente vieron que Su reclamo era grande, porque inmediatamente preguntaron: “¿Quién eres?” Recibieron una respuesta asombrosa: “En conjunto lo que yo también os digo” (cap. 8:25)

(Nueva Trad.). Él era la verdad, y Su discurso era una presentación verdadera y exacta de Sí mismo. Esto no podría decirse del mejor y más sabio de los hombres. Si lo quisiéramos, no podríamos manifestarnos con precisión en palabras. Si pudiéramos, nos abstendríamos de hacerlo, siendo lo que somos. Sus palabras fueron la verdadera revelación de sí mismo; como podríamos esperar cuando sabemos que Él es el Verbo que se hizo carne. Meditemos muy profundamente esta palabra de Jesús, porque lleva consigo la seguridad de que en los Evangelios tenemos una revelación real y verdadera de Cristo. Nos dan lo que Él hizo, así como lo que Él dijo; pero sólo por sus palabras podemos conocerle verdaderamente, aunque nunca le hayamos visto en los días de su carne. Lo que Él dijo, que Él es en conjunto.

El versículo 26 nos muestra que todo lo que Él tenía que decir concerniente a los hombres era igualmente la verdad, porque todo fue hablado del Padre y de Él. Ignoraban por completo al Padre, y eran totalmente incrédulos en cuanto al Hijo presente entre ellos. Cuando hubiesen levantado al Hijo del Hombre, debería haber una demostración del hecho de que Él era realmente “YO SOY”, y que en todo sentido el Padre estaba con Él. Su exaltación era Su muerte, y, una vez cumplida, sobrevendría la resurrección, la cual declararía que Él era “el Hijo de Dios con poder, según el espíritu de santidad” (Romanos 1:4). Entonces lo sabrían, en el sentido de tener ante sus ojos una demostración perfectamente amplia. Algunos pocos lo sabían, en el sentido de estar iluminados por la manifestación, pero la masa deliberadamente cerró los ojos a la luz. Sin embargo, la demostración de que Él era entera y siempre agradable al Padre estaba allí para que todos los ojos la vieran.

El poder de sus palabras se hizo sentir y muchos tomaron el lugar de creer en él. El Señor los puso a prueba diciéndoles que aquel que no era un simple seguidor nominal, sino un discípulo, se caracteriza por perseverar en Su palabra; es decir, en toda la verdad que Él trajo. La continuidad es siempre la prueba de la realidad, y donde ésta existe, la verdad es conocida en su poder emancipador. El diablo esclavizado por el poder de su mentira: Cristo libera por el poder de la verdad de Dios. No los aduló diciéndoles que, como nación de Dios, eran libres. Puso delante de ellos la verdadera libertad espiritual que es el resultado del conocimiento de la verdad. Eso lo necesitaban, y nosotros también.

Muchos fracasaron en la prueba, porque su orgullo nacional y religioso fue herido. Podrían ser la simiente de Abraham según la carne, pero afirmar que nunca estuvieron en esclavitud a nadie, mientras estaban completamente sujetos a los romanos, solo probó su ceguera. Por medio de su declaración enfática del versículo 34, Jesús dirigió sus pensamientos a la esclavitud del pecado. Los hombres no pueden practicar el pecado sin ser esclavizados por él, un pensamiento tremendo para cada uno de nosotros. Ahora bien, el lugar del esclavo está fuera, pero en contraste con él está el Hijo, cuyo lugar está dentro y para siempre. Y el Hijo no sólo tiene ese lugar de morada, sino que puede liberar al esclavo, introduciéndolo en lo que es libertad verdadera. De este modo, el que es uno de los “discípulos de verdad” (cap. 8:31) se vuelve “verdaderamente libre”.

En estas palabras de nuestro Señor, registradas en los versículos 32 y 36, podemos ver seguramente el germen de lo que se expone más ampliamente en las epístolas. Romanos 6 revela nuestra muerte con Cristo, lo que nos lleva a ser “liberados del pecado” (Romanos 6:18), lo que a su vez nos lleva a “vida nueva” (Romanos 6:4). Esto responde al versículo 32 de nuestro capítulo; mientras que el versículo 36 encuentra su contraparte en Gálatas 4:1-7, conectado con 5:1. La redención de bajo la ley, obrada por el Hijo, junto con el envío del Espíritu del Hijo a nuestros corazones, nos ha llevado a la libertad en la que debemos permanecer firmes. El Hijo nos ha liberado en verdad.

En los versículos 37-44, el Señor expone muy solemnemente la vacuidad de su afirmación de ser hijos de Abraham. Habría habido algún valor en su afirmación si hubieran demostrado ser sus hijos en un sentido espiritual al mostrar su fe y hacer sus obras. En realidad, estaban marcados por el odio y el espíritu de asesinato. Caín había mostrado ese espíritu, y era “de aquel inicuo, y mató a su hermano” (1 Juan 3:12); De la misma manera, estaban haciendo las obras de su padre, y así manifestándose a sí mismos como de su padre el diablo, que era un asesino desde el principio y no tenía verdad en él. Tanto el odio como la mentira son engendrados por el diablo, y los que se caracterizan por estas dos cosas traicionan así su origen espiritual.

Jesús habla de sí mismo, en el versículo 40, como “un hombre que os ha dicho la verdad” (cap. 8:40). Otros hablaban de Él como de un Hombre, y no veían en Él más que eso; pero llama la atención que en este Evangelio, que lo presenta como el Verbo hecho carne, hable de sí mismo como hombre. De este modo, la verdad está equilibrada para nosotros, y tanto Su Divinidad esencial como Su perfecta humanidad se hacen abundantemente claras. Él expuso la verdad, y aquellos que tenían a Dios por su Padre amaban la verdad y lo amaban a Él. Sus oponentes tenían un origen maligno y no podían escuchar Su palabra, la revelación que Él traía. En consecuencia, fueron totalmente incapaces de entender Su discurso, las palabras con las que Él revistió la revelación. Esto es lo que nos dice el versículo 43.

Fíjese en cómo las palabras del Señor destruyen totalmente la falsa idea sostenida por tantos acerca de la “paternidad universal de Dios”, aunque estos religiosos judíos solo fueron tan lejos como para reclamar una paternidad universal de Abraham, y por lo tanto de Dios, para su nación. Jesús dijo: “Si Dios fuera tu Padre”. (cap. 8:42). Era una negación. El diablo era su padre. La paternidad de Dios se limita a aquellos que creen, como dice Gálatas 3:26.

Delante de estos judíos estaba Aquel a quien ni siquiera sus enemigos más acérrimos podían convencer de pecado, y les dijo la verdad. Esa verdad honró al Padre y libró a los hombres de la muerte, sin embargo, ellos rechazaron la verdad, lo deshonraron, lo llamaron samaritano y dijeron que tenía un demonio. Se gloriaban en Abraham, aunque admitían que había muerto hacía mucho tiempo. El Señor los recibió como Aquel que sabía que había salido del Padre, que había sido honrado por el Padre e iba a entrar en Su propio día, el cual Abraham había esperado con anticipación, y que por fe vio.

Los judíos, como siempre, malinterpretaron completamente sus palabras. Habló de Abraham viendo Su día, y ellos pensaron que significaba un reclamo de Su parte haber visto a Abraham. Su error sirvió para sacar a relucir la gran y enfática declaración: “Antes que Abraham fuese, YO SOY” (cap. 8:58). En cierto momento Abraham “fue”. El verbo usado aquí es el mismo que en el capítulo 1:14, donde leemos que la Palabra “fue hecho” o “se hizo” carne. El verbo para “soy” es el que significa existencia permanente, como se usa en 1:18; el Hijo “está” en el seno del Padre; y se usa en tiempo pasado, como para la Palabra en la eternidad pasada, en 1:1 y 2. Por lo tanto, Jesús dijo: Antes de que Abraham viniera a la existencia, YO SOY eternamente.

Esta tremenda afirmación movió a los judíos a intentar su muerte por lapidación, y si hubiera sido falsa habrían tenido toda la razón. Ciertamente mueve nuestros corazones a adorarle, y a adorar la gracia que le trajo a la edad adulta y tan baja para nuestra salvación.

Juan 9

Las intenciones asesinas de los judíos no fracasaron porque carecieran de fijeza de propósito, sino porque Él estaba fuera de su alcance hasta que llegara su hora. Escondiéndose de ellos, Jesús salió del templo, y al pasar se encontró con un ciego que iba a dar un testimonio sorprendente a los líderes de Israel, y en su propia persona se convertiría en otra “señal” de que aquí entre ellos estaba realmente el Cristo, el Hijo de Dios.

La pregunta que los discípulos plantearon puede parecernos curiosa, pero expresaba pensamientos que eran comunes entre los judíos, encontrando su base en Éxodo 20:5, que habla de la iniquidad de los padres que son visitados por los hijos. La respuesta del Señor muestra que la aflicción puede venir sin que haya ningún elemento de retribución en ella, sino simplemente para que la obra de Dios se manifieste. Se manifestó aquí al obrar una liberación completa de la aflicción. De manera igualmente sorprendente puede manifestarse por la liberación completa de la depresión y el peso de la aflicción, mientras que la aflicción misma aún persiste; Y así se ve a menudo hoy en día. Era entonces el “día”, marcado por la presencia en la tierra de “la Luz del mundo” (cap. 8:12). Jesús sabía que se acercaba la “noche” de su rechazo y muerte, pero hasta ese momento estaba aquí para hacer las obras del Padre, y este ciego era un sujeto adecuado para la obra de Dios, aunque no había apelado por ella, hasta donde llega el registro.

La acción tomada por el Señor fue simbólica, como lo muestra el nombre del estanque que se interpreta para nosotros. Jesús era el “Enviado”, que se había hecho carne, y de su carne el barro mezclado con su saliva era el símbolo. Ahora bien, los ojos videntes quedarían cegados si se enyesaran con arcilla, y los ojos ciegos quedarían doblemente ciegos. Lo mismo sucedía con los ciegos espirituales; la carne del Verbo era una piedra de tropiezo y sólo veían al Hijo del carpintero. Para nosotros, que creemos en Él como el Enviado, lo contrario es cierto. Es por Su revelación en la carne que hemos llegado a conocerlo, como lo muestra 1 Juan 1:1, 2. Su carne es tinieblas para el mundo: es luz para nosotros. Podemos adoptar el lenguaje en un sentido espiritual y decir que “nos lavamos y vinimos viendo” (cap. 9:7). El resto del capítulo muestra que al ciego se le abrieron los ojos de su corazón, así como los ojos de su cabeza.

Una vez que sus ojos espirituales fueron abiertos, su medida de luz aumentó. La misma oposición que encontró sirvió para producir el aumento. El interrogatorio de los vecinos surgió de la curiosidad más que de la oposición, y sirvió para sacar a la luz los hechos sencillos con los que comenzó. Sabía cómo se le habían abierto los ojos y que se lo debía a un hombre llamado Jesús, aunque desconocía su paradero.

Su caso fue tan notable que lo llevaron a los fariseos, y aquí prevaleció de inmediato el espíritu antagónico. No hubo dificultad en encontrar terreno para su oposición, porque el milagro se había obrado en sábado. De nuevo Jesús había quebrantado el sábado, y esto lo condenó inmediatamente a sus ojos. Fracasar en este asunto de la observancia ceremonial era fatal: no podía ser de Dios, una conclusión muy típica de la mente farisaica. Otros, sin embargo, quedaron más impresionados por el milagro, y así se manifestó de nuevo una división, que los llevó a preguntarle al hombre qué tenía que decir de Él. Su respuesta mostró que el Hombre llamado Jesús era para él al menos un Profeta. Esto era más de lo que admitían, por lo que cuestionaron la veracidad de su curación milagrosa.

Los padres fueron llamados a la discusión, sólo para testificar que en realidad había nacido ciego, por lo que su curación estaba fuera de toda duda, aunque el miedo los llevó a remitir todas las investigaciones posteriores al hombre mismo; y sale a la luz el hecho de que el veredicto de los fariseos sobre el caso era una conclusión inevitable. Cualquiera que confesara que Jesús era el Cristo debía ser excluido de todos los privilegios religiosos del judaísmo. De este modo, sus motivos viles quedaron al descubierto, y prosiguieron su examen del hombre no para obtener la verdad, sino para descubrir algún posible fundamento para condenar a Jesús o al hombre, o a ambos.

¿Atribuiría la alabanza a Dios, mientras estaba de acuerdo en que el Hombre por quien se ejercía el poder de Dios era un pecador? El hombre evitó esta sutil trampa simplemente afirmando de nuevo el único punto en el que estaba inconmoviblemente seguro. Como un hábil general que rechaza la batalla en el terreno elegido por el enemigo y sólo se enfrentará al enemigo en su propia posición inexpugnable, así rechazó la mera discusión teológica, en la que no era rival para ellos, y tomó su posición sobre lo que sabía que se había forjado en sí mismo. Las palabras del hombre en el versículo 25 están llenas de instrucción para nosotros. El labrador iletrado de hoy puede confrontar humilde pero audazmente a las numerosas contrapartes tanto de los fariseos como de los saduceos, si se contenta con dar testimonio de lo que la gracia de Dios ha hecho por él y en él.

A continuación, trataron de obtener del hombre detalles más exactos del método que Jesús empleó, por si acaso podían encontrar un punto de ataque. A estas alturas, sin embargo, ya había percibido su antagonismo, y su pregunta: “¿Queréis también vosotros ser sus discípulos?” (cap. 9:27). tenía un toque de sarcasmo. Esto les dolió hasta el punto de perder los estribos, hasta el punto de que, al declarar su adhesión a Moisés, se comprometieron a declarar su ignorancia en cuanto al origen y las credenciales de Jesús. Adoptaron la actitud “agnóstica”, tal como muchos lo hacen hoy en día. Esto, sin embargo, fue una confesión fatal. La pérdida de los estribos fue seguida por la pérdida de su caso desde el punto de vista argumentativo. El simple creyente, si se apega a los hechos fundamentales de los cuales puede dar testimonio, no sufrirá ninguna derrota cuando se encuentre con el agnóstico.

Estos fariseos, que se hacían pasar por las autoridades religiosas supremas de la época, no sólo profesaban ignorancia en cuanto a esta cuestión tan vital, sino que también exigían un veredicto sobre la cuestión totalmente contrario a la evidencia. El poder benéfico había operado innegablemente, obrando la liberación del mal: profesaban ignorancia de su fuente, pero exigían que Aquel que lo ejercía fuera denunciado como pecador. El hombre, sin embargo, había sentido la acción del poder; sabía que era de Dios, y la oposición inicua que encontró solo lo ayudó a llegar a la conclusión de que Jesús mismo era “de Dios” en verdad.

Habiendo perdido su caso y fracasado en corromper los pensamientos del hombre, recurrieron a la violencia y lo expulsaron. En cuanto al judaísmo fue excomulgado: ¿había algo para el pobre hombre excepto el paganismo con su oscuridad vacía? Sí, lo hubo. Jesús mismo ya estaba moralmente fuera de ella; desde el principio de este Evangelio ha sido visto así, como hemos señalado antes; aunque no estaba fuera de ella en el sentido más completo hasta que fue conducido fuera de la puerta de Jerusalén para morir la muerte del malhechor. En el versículo 35 vemos al Salvador rechazado encontrando al hombre rechazado y proponiéndole la más grande de las preguntas: “¿Crees en el Hijo de Dios?” (cap. 9:35). La pregunta le llegó en forma abstracta. El hombre vaciló, porque deseaba que el Hijo de Dios estuviera ante él en forma concreta. ¿Dónde lo encontraría para que pudiera creer? Desafiado de esta manera, Jesús se presentó claramente como el Hijo de Dios. El hombre de inmediato, y con la misma claridad, lo aceptó como tal en fe, y lo adoró.

Así que, una vez más, somos conducidos al punto principal de este Evangelio, tal como se expresa en el versículo 31 del capítulo 20. El hombre había sido conducido paso a paso a la fe del Hijo de Dios y a la vida en su nombre, y la apertura de sus ojos físicos había sido una señal de la obra mayor de abrir los ojos de su mente y de su corazón. En el versículo 39 tenemos el comentario del Señor sobre toda la escena. Había venido al mundo para juzgar, no en el sentido de condenar a los hombres, sino como una discriminación que cortaba por debajo de las apariencias superficiales y alcanzaba a los hombres como realmente eran. Algunos, como este hombre, tuvieron los ojos abiertos para ver la verdad. Otros que profesaban ser los que ven, como los fariseos, podían ser cegados y manifestarse como ciegos. Algunos fariseos que estaban presentes sospechaban que se refería a ellos, y su pregunta dio la oportunidad de mostrar su peligrosa posición. Su pecado radicaba en su hipocresía. Tenían vista intelectual, pero estaban espiritualmente ciegos y su pecado permanecía; mientras que los que realmente están ciegos, y lo confiesan, son más bien objetos de compasión.

Juan 10

No hay una ruptura real donde comienza este capítulo en nuestras Biblias. La respuesta del Señor, que comenzó en el último versículo del noveno capítulo, continúa hasta el final del versículo 5 de este capítulo. Les propuso la parábola del Pastor y el redil, e ilustró el punto, puesto que no solo estaban “las ovejas” sino también “sus propias ovejas”. Estos últimos conocieron la voz del Pastor y así lo reconocieron. El hombre del capítulo anterior era uno de “Sus propias ovejas”.

El sistema religioso instituido a través de Moisés era como un redil. De este modo, los judíos fueron encerrados aparte de los gentiles esperando la venida del verdadero Mesías. La puerta de entrada había sido prescrita por las voces de los profetas: Debía nacer de una virgen, en Belén, etc. Habían aparecido impostores, pero al carecer de estas credenciales habían buscado una entrada de alguna otra manera y así se habían traicionado a sí mismos. Ahora el verdadero Pastor había aparecido, y entrando por la puerta, la providencia de Dios la había mantenido abierta para Él. Se había dicho: “He aquí, el que guarda a Israel no se adormecerá ni dormirá” (Sal. 121:4), y ese ojo y mano vigilantes habían impedido que Herodes le cerrara la puerta de entrada. Dios se encargó de que Él tuviera pleno acceso a las ovejas.

Pero ahora viene lo que nadie había anticipado: Él entra en el redil no para reformarlo o mejorarlo, sino para convocar una elección de la masa —"Sus propias ovejas"— y guiarlos hacia algo nuevo. Israel había sido la nación elegida, pero ahora es enteramente individual, porque Él llama a sus propias ovejas “por su nombre”, estableciendo contacto personal con cada una de ellas. Además, Él los guía saliendo primero Él mismo: ellos lo siguen porque este contacto existe y reconocen Su voz y confían en Él. Al principio de este Evangelio se hace referencia a estas almas elegidas como “nacidas... de Dios”, siendo “todos los que le recibieron” (cap. 1:12).

Las ovejas de Cristo no siguen a los extraños, no porque los conozcan ampliamente y conozcan bien sus voces, sino porque “no conocen la voz de los extraños” (cap. 10:5). Conocen bien la voz del Pastor y eso es suficiente. En cuanto a todos los demás, simplemente dicen: Esa no es la voz del Pastor. Tenemos aquí, en forma parabólica, el mismo hecho básico que Juan declaró, cuando escribió a los niños de la familia de Dios, diciendo: “No os he escrito porque no conozcáis la verdad, sino porque la conocéis, y que ninguna mentira es de la verdad” (1 Juan 2:21). Como también dice Pablo, debemos ser “sabios en lo bueno, y sencillos en lo malo” (Romanos 16:19). Cultivemos este conocimiento de nuestro Señor, porque desarrolla un instinto espiritual que protege contra los pies extraviados.

Ciegos como siempre, los fariseos no entendían ninguna de estas cosas; pero eso no impidió que el Señor continuara con su parábola un poco más. Él mismo era la puerta; porque toda salida del redil, y toda entrada en el nuevo lugar de bendición que ha de ser establecido, debe ser por Él. A esa nueva bendición generalmente la llamamos cristianismo, en contraste con el judaísmo. El versículo 9 comienza a enumerar las bendiciones. Todavía se usa el lenguaje parabólico, como lo demuestra la palabra “pasto”, sin embargo, al decir: “si alguno entra” (cap. 10:9) Jesús mostró que estaba hablando de acuerdo con ese gran capítulo del Antiguo Testamento que termina: “Vosotros, mi rebaño, el rebaño de mi prado, sois hombres” (Ezequiel 34:31).

La bendición inicial del cristianismo es la salvación. Nos sale al encuentro cuando entramos por la puerta de Cristo. La mayoría de las referencias a la salvación en el Antiguo Testamento tienen que ver con la liberación de enemigos y problemas. La emancipación espiritual que nos llega por el Evangelio no podía ser conocida entonces, ya que la obra sobre la cual descansa no se cumplió. Que se lean Hebreos 9 y 10:1-14 y se digieran interiormente, y este hecho será muy claro. Sólo por la muerte y resurrección de Cristo se abre la puerta a la salvación en su plenitud.

Las palabras “entrarán y saldrán” (cap. 10:9) indican libertad. En el judaísmo no había libertad de acceso a Dios, ya que “el camino hacia el lugar santísimo aún no se había manifestado”; (Heb. 9:8) ni tenían permiso para salir a las naciones y difundir el conocimiento que tenían de Dios. Estaban encerrados dentro del redil de la ley de Moisés y sus ordenanzas, y allí tenían que quedarse. Como cristianos tenemos “libertad para entrar en el lugar santísimo por la sangre de Jesús” (Hebreos 10:19) y podemos salir como lo hicieron aquellos primeros creyentes que “iban por todas partes predicando la palabra” (Hechos 8:4). En ambas direcciones somos llevados mucho más allá de los privilegios del redil judío.

Luego, en tercer lugar, podemos “encontrar pastos”. Esto puede llevar nuestros pensamientos de vuelta a Ezequiel 34, donde encontramos una tremenda acusación de los antiguos pastores de Israel. Estos líderes religiosos se alimentaban a sí mismos y no a las ovejas, y daban tan mal ejemplo, que las ovejas más fuertes oprimían a las más débiles y habían “comido los buenos pastos” (Ezequiel 34:18) y con sus pies habían pisoteado “los restos de vuestros pastos” (Ezequiel 34:18) (versículo 18). En consecuencia, para los pobres del rebaño no había pastos en absoluto. Jesús, el verdadero Pastor de Israel, conduce a sus propias ovejas a una abundancia de alimento espiritual.

En los versículos 10 y 11 vemos el contraste entre el ladrón y el Buen Pastor. Estos ladrones y salteadores eran hombres como los mencionados por Gamaliel, en Hechos 5:36, 37; impostores egoístas que trajeron destrucción y muerte. El verdadero Pastor trajo la vida; entregando su propia vida para hacerlo. Si Él no hubiera venido y muerto, no habría habido vida alguna para los hombres pecadores; una vez hecho esto, la vida está disponible, y es otorgada en abundante medida a Sus ovejas. Vivimos a la luz de la abundante revelación de Dios que nos ha llegado en el Verbo hecho carne, por lo tanto, tenemos vida en abundancia. La vida dada a los santos en todas las épocas puede ser intrínsecamente la misma, sin embargo, su plenitud solo puede ser conocida cuando Dios es completamente revelado. Esto se indica en 1 Juan 1:1-4.

Luego tenemos, en los versículos 12-15, el contraste entre el asalariado y el Buen Pastor. El asalariado no es necesariamente malo como el ladrón; Pero siendo un hombre que trabaja por un salario, su interés es principalmente monetario. Las ovejas le interesan en la medida en que son el medio de su sustento. Realmente no se preocupa por ellos hasta el punto de arriesgar su pellejo por ellos. Es muy diferente con el Pastor, que da su vida por ellos y establece un vínculo de maravillosa intimidad. Sus ovejas son hombres, y por lo tanto capaces de conocerlo de una manera íntima; tanto es así que Su conocimiento de ellos y el conocimiento de ellos de Él pueden compararse con el conocimiento que el Padre tiene de sí mismo y Su conocimiento del Padre. Y debemos recordar que es por el conocimiento de Él que llegamos a conocer al Padre. Nada en absoluto se había acercado a esto en el redil judío antes de que llegara el Pastor.

Las palabras del Señor en el versículo 16 añaden otro acontecimiento inesperado. Estaba a punto de encontrar ovejas que habían estado fuera de ese redil. Iba a haber una elección de entre los gentiles. Vemos el comienzo de esto temprano en los Hechos: el etíope en el capítulo 8; Cornelio y sus amigos en el capítulo 10. A menudo nos hemos detenido en el “debe” que aparece varias veces en el capítulo 3: ¿alguna vez hemos alabado a Dios por el “debe” aquí? —"A éstos también les es necesario que los traiga” (cap. 10:16). Los pecadores de los gentiles se convierten en los súbditos de la obra divina. Oyen la voz del Pastor y se apegan a Él. Entonces, como resultado de este doble llamamiento, el de los judíos y el de los gentiles descarriados, se ha de establecer un solo rebaño, que se mantiene unido bajo la autoridad del único Pastor. La palabra en este versículo es definitivamente “rebaño” y no “redil”. Las ovejas se mantenían unidas por restricciones externas: eso era el judaísmo. Las ovejas constituían un rebaño por el poder personal y la atracción del Pastor: eso es el cristianismo.

Pero para esto no sólo era necesaria la muerte, sino también la resurrección. El Pastor realmente tenía que ser herido como el profeta había dicho, pero es en Su vida resucitada que Él reúne a Su rebaño tanto de judíos como de gentiles. Jesús procedió a mostrar que su muerte fue en orden a su resurrección. Ambos son vistos aquí como Su propio acto. Su muerte fue la entrega de Su vida: Su resurrección, Su toma de ella de nuevo, aunque bajo nuevas condiciones. En ambos actuaba de acuerdo con el mandamiento del Padre; y proveyendo al Padre con un nuevo motivo para su amor al Hijo.

Las palabras del Señor, registradas en el versículo 18, están completamente en armonía con el carácter de este Evangelio. Como se registra en otros Evangelios, habló una y otra vez a sus discípulos de cómo los principales sacerdotes y gobernantes lo entregarían a los gentiles, para que lo mataran; sin embargo, aquí afirma que nadie debe quitarle la vida, ya que tanto la muerte como la resurrección serían sus propios actos. Los hombres le hicieron lo que, para cualquier simple hombre, hacía inevitable la muerte; sin embargo, en su caso, nada habría tenido ningún efecto, si no hubiera tenido a bien dar su vida. Se enfatiza su Deidad, pero también la verdadera Humanidad que asumió en sujeción a la voluntad de Dios, porque todo estaba de acuerdo con el mandamiento del Padre. La vida estaba en Él, y era “la luz de los hombres” (cap. 1:4), incluso mientras Él estaba aquí; pero ahora ha de tomar su vida en la resurrección, y así ha de llegar a ser la misma vida suya en el poder del Espíritu, como se indica en el capítulo 20, versículo 22.

Por medio de estas parábolas, el Señor había suministrado a los judíos un resumen condensado de los grandes cambios que eran inminentes como resultado de su venida como el verdadero Pastor en medio de Israel. El programa divino se les abrió, pero los propósitos de Dios atravesaron de tal manera el grano de sus pensamientos autosuficientes que sus palabras sonaron a muchos como las palabras de un loco o algo peor. Otros, impresionados por el milagro del ciego, no podían aceptar esta opinión extrema. Como muestran los versículos siguientes, tomaron el lugar de los “escépticos honestos”, pero deseaban insinuar que su ambigüedad estaba en la raíz de su vacilación. Sin embargo, el problema no estaba en sus palabras, sino en sus mentes. Así fue con sus antepasados cuando se dio la ley y ellos “no podían esperar con firmeza el fin de lo que ha sido abolido” (2 Corintios 3:13); es decir, nunca vieron el propósito de Dios en todo esto. Ahora bien, el orgullo religioso estaba tendido como un velo sobre las mentes de estos judíos y no podían percibir “el fin” de las palabras del Señor. De la misma manera, “el dios de este siglo” (2 Corintios 4:4) impone un velo sobre las mentes de los incrédulos de hoy; no importa cuán capaces y agudos puedan ser en los asuntos ordinarios del mundo.

Su demanda era: “Si tú eres el Cristo, dínoslo claramente” (cap. 10:24). Jesús afirmó de inmediato que les había dicho claramente, y que sus obras, al igual que sus palabras, habían dado un claro testimonio de él. Luego les dijo claramente que su incredulidad había puesto el velo sobre sus ojos. La evidencia estaba allí con bastante claridad, pero no podían verla; y lo que estaba detrás de ese hecho era que, aunque eran de Israel nacionalmente, no eran el verdadero Israel (ver Romanos 9:6): no eran “mis ovejas”, aunque eran ovejas dentro del redil judío. Estaban espiritualmente muertos y, por lo tanto, no respondían. Así, Jesús les dijo claramente, no sólo la verdad acerca de sí mismo, sino también acerca de ellos mismos.

Habiendo puesto una sentencia de condenación sobre ellos, añadió palabras del mayor consuelo y seguridad para el beneficio de sus propias ovejas. De su lado oyen su voz y lo siguen. Por su parte, Él los conoce y les da vida eterna. Esto asegura que nunca perecerán como bajo el juicio de Dios, ni ningún poder creado puede arrebatarlos de la mano del Pastor. Esta certeza se ve reforzada por la perfecta unidad que subsiste entre el Hijo y el Padre. El Hijo había tomado el lugar sujeto en la tierra y el Padre permanecía “más grande que todos” (cap. 10:29) en el cielo, pero esto no militaba en contra de Su unicidad. Estar en la mano del Hijo implica estar en la mano del Padre, y el propósito de la Deidad al asegurar las ovejas está garantizado tanto por el Hijo como por el Padre. El mismo hecho glorioso nos confronta en ese gran pasaje, Romanos 8:29-39.

Estas palabras movieron a los judíos a intenciones asesinas. Ellos no entendían su deriva, pero sí veían que al decir: “Yo y el Padre somos uno” (Éxodo 3:16) Él estaba reclamando igualdad con Dios. Podría haber sido un poco menos ofensivo si hubiera puesto al Padre en primer lugar al decir: “El Padre y yo”; (cap. 3:35), pero no, era “Yo y el Padre” (cap. 4:23). Esto era intolerable para ellos, porque no había duda de la deriva de palabras como éstas. Para ellos era una blasfemia atroz: un hombre que se hacía Dios. Aceptamos sus palabras en el espíritu de adoración, porque sabemos que Él era verdaderamente Dios, pero que se había hecho hombre. Invertimos los términos de su acusación y encontramos en ella una verdad salvadora del alma.

En su respuesta, Jesús se refirió a sus propias palabras: “Yo soy el Hijo de Dios” (cap. 3:18), de tal manera que las identificó con su acusación de hacerse Dios. Él no defendió Su afirmación por una de sus propias afirmaciones enfáticas, sino por un argumento basado en las Escrituras de ellos. Los reconocidos como “dioses” en el Salmo 82:6, eran autoridades “a quienes vino la palabra de Dios” (cap. 10:35). Él, que había sido apartado y enviado al mundo por el Padre, era el Verbo mismo, “el Verbo... hecho carne” (cap. 1:14). ¡Qué grande es la diferencia! No era blasfemia, sino una verdad sobria cuando dijo: “Yo soy el Hijo de Dios” (cap. 3:18). Además, sus obras daban testimonio de su afirmación, como si fueran inequívocamente las obras de Dios. Expusieron claramente el hecho de que el Padre estaba en Él, vivamente declarado y revelado; y Él estaba en el Padre, en cuanto a la vida esencial y a la naturaleza. Una vez que se sepa y se crea, no hay dificultad en recibirlo como el Hijo de Dios; Pues ambas afirmaciones exponen el mismo hecho fundacional, aunque con palabras diferentes.

Pero aún no había llegado el momento en que su odio asesino surtiera efecto, y en su retiro al lugar del bautismo de Juan, más allá del Jordán, se puso de manifiesto la fe de un número. El testimonio de Juan fue recordado y se reconoció la veracidad de sus palabras. Juan fue el último profeta de la antigua dispensación, y en medio de sus ruinas los milagros no estaban a tiempo. Estaban a su tiempo, y en su plenitud, directamente apareció el Cristo, el Hijo de Dios. Sin embargo, Juan dio un testimonio verdadero, fiel e inquebrantable de Cristo, que era mejor que los milagros. Nosotros también estamos en el tiempo final de una dispensación, así que no anhelemos milagros, sino emulemos a Juan en la fidelidad del testimonio. Si se pudiera decir de cualquiera de nosotros ante el tribunal, que todas las cosas que hemos dicho de Cristo son VERDADERAS, ¡eso sería un verdadero elogio!

Juan 11

Los dos versículos con los que se abre este capítulo indican que este Evangelio fue escrito cuando los otros Evangelios eran bien conocidos. Al nombrar a Betania como la ciudad de Marta y María, se supone que los lectores estarán más familiarizados con las mujeres que con el pueblo. De nuevo, en el versículo 2, María es identificada por su acción al ungir al Señor, aunque Juan no nos habla de esto hasta que se llega al siguiente capítulo: evidentemente sabía que podía identificarla con seguridad de esa manera, ya que la historia era tan ampliamente conocida.

El breve mensaje enviado por las hermanas indica de manera muy notable la intimidad en la que el Señor introdujo a sus amigos en los días de su carne. Era una intimidad reverencial, en la que Él siempre ocupó el lugar supremo, porque ellos no se dirigían a Él, con indebida familiaridad, como Jesús, sino como “Señor”. Sin embargo, podían hablar con toda confianza de su hermano como “aquel a quien amas” (cap. 11:3). Había hecho que la casa de Betania fuera muy consciente de su amor, para que pudieran contar con él con confianza. Que su confianza no estaba fuera de lugar lo confirma el comentario del evangelista en el versículo 5. Jesús realmente los amaba. Amaba a cada uno individualmente; y Marta, a quien, podríamos considerar, tenía menos motivos para amar, ocupa el primer lugar en la lista. Lázaro, a quien evidentemente amaba, como se muestra en este capítulo, es colocado en último lugar. María, a quien podríamos haber colocado en primer lugar, ni siquiera se menciona por su nombre; Ella es solo “su hermana."Aprendamos que el amor de Cristo está colocado sobre un fundamento que es mucho más profundo que las diversas características de los santos. Procediendo de lo que Él es en sí mismo, es una cosa maravillosamente imparcial.

Sin embargo, a pesar de ello, el llamamiento de las hermanas no encontró una respuesta inmediata. Hubo un retraso deliberado, que dio tiempo a que la enfermedad terminara en la muerte; y la muerte tienen tiempo para producir corrupción. ¿A qué se debe esto? Aquí hemos respondido para siempre a esta pregunta que tan constantemente surge en el corazón de los santos. La muerte no fue el verdadero final de este incidente, sino la manifestación de la gloria de Dios y la glorificación del Hijo de Dios. Era para el bien de los discípulos, como lo muestra el versículo 15: también debía convertirse en una gran bendición para las hermanas afligidas, como lo indican las palabras del Señor registradas en el versículo 40. De ahí que lo que parecía tan extraño e inexplicable resultara para gloria de Dios y bien para los hombres. Hubo una respuesta de la clase más alta en la aparente falta de respuesta por parte del Señor.

Cuando el Señor volvió sus pasos hacia Judea, sus discípulos temieron, porque eran como hombres que caminaban en la oscuridad, y no tenían luz en sí mismos. Pero Él, por otra parte, era como quien anda en el día, porque estaba en la luz, no ciertamente de este mundo, sino de ese otro mundo donde la voluntad y el camino del Padre lo son todo. Por lo tanto, nunca tropezó, y ahora subió a Betania para hacer la voluntad de Dios. Los discípulos lo seguían pensando en la muerte, como lo indicó Tomás; pero subió a escenas de muerte en el poder de la resurrección.

La acción de las dos hermanas, cuando Jesús se acercó, fue característica. Marta, la mujer de acción, salió a su encuentro. María, la mujer de meditación y simpatía, todavía estaba sentada en la casa esperando su llamado. Ambos, sin embargo, lo saludaron con las mismas palabras cuando lo vieron. Marta tenía una fe genuina. Ella creía en Su poder como Intercesor ante Dios, y en el poder de Dios para ser ejercido en la resurrección en el último día. Indudablemente era impetuosa, pero su impetuosidad provocó uno de los más grandes pronunciamientos de los que se tenga constancia. En la antigüedad, Jehová se había llamado a sí mismo “YO SOY”. Ahora bien, el Verbo se ha hecho carne, y Él también es “YO SOY”, pero Él lo completa en detalle. Aquí tenemos: “YO SOY la resurrección y la vida” (cap. 11:25). Puesto que el punto aquí es lo que Él es en relación con los hombres, la resurrección viene primero. La muerte cae sobre Adán y su raza, por lo tanto, la vida para los hombres sólo puede estar en el poder de la resurrección.

El hecho en sí mismo es doble, y se sigue una doble aplicación para el creyente. Si ha muerto, ciertamente vivirá, porque su fe descansa en Aquel que es la resurrección, y que, por consiguiente, vivifica con vida más allá de la muerte. Pero entonces Jesús es también la vida, y Su poder vivificador alcanza a los hombres para que “vivan por la fe del Hijo de Dios” (Gálatas 2:20) —o, como dice el Señor, “vive y cree en mí” (cap. 11:26)—, entonces los tales nunca morirán; es decir, nunca probará la muerte en su forma completa y adecuada. La casa terrenal de este tabernáculo puede ser disuelta, pero la muerte no es para nosotros; Es más bien un quedarse dormido. Toda la expresión era algo enigmática en su forma, y estaba totalmente más allá de cualquier luz que hasta entonces se hubiera concedido a los hombres. Todavía no estaba revelando la verdad en cuanto a Su venida de nuevo, a la cual alude cuando se llega al comienzo del capítulo 14, y que se expande para nosotros en 1 Tesalonicenses 4:13-18. Pero aunque no es la interpretación primaria de sus palabras, podemos ver, una vez que se revela la verdad de su venida, una sorprendente aplicación secundaria de ellas. De hecho, en su venida por sus santos habrá una gran demostración pública de la verdad de sus palabras: “Yo soy la resurrección y la vida” (cap. 11:25).

Cuando el Señor desafió a Marta en cuanto a su creencia, ella mostró de inmediato que todo era un enigma para ella. Probablemente ella veía la resurrección en el último día como una restauración a la vida en este mundo, en común con la masa de los judíos. Así que, al responder, ella se retiró, muy sabiamente, a lo que creía con certeza: que Él era el Cristo, el Hijo de Dios, que había sido anunciado como viniendo al mundo. Ella ya había llegado a la fe a la que nos conduce este Evangelio, y por lo tanto poseía “vida en su nombre” (2 Sam. 18:18). Pero mentalmente fuera de su alcance en cuanto a otros asuntos, procedió a llamar a su hermana en secreto para que fuera a ver al Maestro.

Con María existía un vínculo especial de simpatía. No leemos que Marta cayera a los pies de Jesús, ni que llorara. El dolor de la muerte pesaba mucho sobre el espíritu de María, como de hecho pesaba sobre el suyo. Aunque estaba en camino de levantar su peso por un tiempo en este caso particular, sintió su peso en una medida infinitamente profunda, moviéndolo a gemir en espíritu e incluso al derramamiento de lágrimas. Lloró, no por Lázaro, porque sabía que dentro de pocos minutos lo llamaría a la vida, sino en simpatía con las hermanas y sintiendo en su espíritu la desolación de la muerte traída por el pecado.

La palabra que se usa aquí es la que se usa para el derramamiento de lágrimas silenciosas, no la palabra para lamentaciones vocales, que se usa en Lucas 19:41. Pero esas lágrimas silenciosas de Jesús han conmovido los corazones de los santos afligidos durante casi dos mil años.

La muerte había provocado un gemido en el espíritu de Jesús, y de nuevo (versículo 38) encontramos el sepulcro haciendo lo mismo. Pero ahora estaba a punto de poner en acción y despliegue el poder de su palabra. El versículo 39 comienza: “Jesús dijo”. Hay cinco coplas llamativas en este capítulo que servirían para resumir toda la historia. Aparecen en los versículos 4, 5, 17, 35, 39: “Jesús oyó”, “Jesús amó”, “Jesús vino”, “Jesús lloró”, “Jesús dijo”. El santo afligido de hoy tiene que esperar a la quinta para que se verifique en ese “grito” que resucitará a los muertos y cambiará a los vivos, y alcanzará a todos para estar con Él. Las otras cuatro son válidas y eficaces para nosotros en todo momento.

Por palabra del Señor, los hombres podían hacer rodar la piedra de la boca de la cueva. Esto lo hicieron a pesar de la protesta bastante oficiosa de Marta, pero su poder se detuvo en ese momento. La exhibición de la gloria de Dios, que Marta debía ver si creía, era obra suya solamente. La vivificación y la resurrección son enteramente Su obra, aunque los hombres pueden ser usados para eliminar las obstrucciones. Sin embargo, el poder que devolvió la vida a Lázaro solo se ejerció en dependencia del Padre. En presencia de la muchedumbre se dio pleno testimonio del hecho de que aquí estaba el Hijo de Dios en poder, y también del hecho de que Él estaba aquí en nombre del Padre y en plena dependencia de Él.

No pronunció más que tres palabras y se cumplió la poderosa señal. La muerte y la corrupción desaparecieron y Lázaro, todavía atado con vendas mortuorias, salió. Ahora de nuevo entró en juego el instrumento humano y Lázaro fue liberado de sus ataduras; así como hoy los siervos de Dios pueden predicar la palabra de tal manera que eliminen las obstrucciones espirituales y liberen a las almas de la esclavitud, mientras que la obra vivificante permanece enteramente en las manos del Hijo de Dios. En esta gran señal, la sexta que Juan registra, se había manifestado la gloria de Dios, ya que la entrega de la vida es su gloriosa prerrogativa. El hombre bruto puede matar con demasiada facilidad: sólo Dios puede “matar y dar vida” (2 Reyes 5:7) (ver 1 Samuel 2:6; 2 Reyes 5:7). En ella, también, el Hijo de Dios había sido glorificado, porque se había manifestado su unidad con el Padre en el ejercicio de este poder.

Al tener lugar tan cerca de Jerusalén, esta señal tuvo un profundo efecto. Movió a muchos a la fe, y movió a los principales sacerdotes y fariseos a una resolución más feroz de matarlo. Tenían que admitir que había hecho muchas señales, pero sólo consideraban el efecto que estas cosas podrían tener en su propio lugar en presencia de los romanos. Dios no estaba en absoluto en sus pensamientos. El concilio que celebraron dio ocasión a la profecía de Caifás.

Dios puede echar mano de un falso profeta como Balaam y obligarlo a pronunciar palabras de verdad. Pero he aquí un hombre que, salvo por ser sumo sacerdote ese año, no tenía pretensiones de nada por el estilo; Un hombre que profetizó sin saber que estaba profetizando. En lo que a él respectaba, sus palabras eran sarcásticas, llenas del espíritu de un asesinato cínico, despiadado y a sangre fría; sin embargo, fueron usados por el Espíritu Santo para transmitir el hecho de que Jesús estaba a punto de morir por Israel, en un sentido del cual ellos no sabían nada. El versículo 52 nos da un comentario adicional sobre sus palabras a través del evangelista. Israel ciertamente iba a ser redimido a través de Su muerte, pero había un propósito adicional que pronto saldría a la luz. Los hijos de Dios existían, pero todavía no tenían ningún vínculo especial de unión. Ese vínculo iba a ser creado como el fruto de Su muerte. Más luz sobre esto nos llegará en el próximo capítulo.

Juan 12

Por tercera vez en este Evangelio se menciona una fiesta de Pascua. En Levítico 23, se habla de ella como una de las “fiestas del Señor” (Ezequiel 36:38), pero en el Evangelio de Juan es siempre una fiesta de los judíos, de acuerdo con el hecho de que Jesús es considerado rechazado por su pueblo desde el principio, y en consecuencia ellos y sus fiestas son repudiados por Dios. Los líderes religiosos estaban a punto de coronar su infamia usando la Pascua como una ocasión para abarcar la muerte del Hijo de Dios. Su culpa no fue disminuida por el hecho de que Dios anuló su acción para el cumplimiento del tipo, y que por eso “Cristo nuestra Pascua es sacrificado por nosotros” (1 Corintios 5:7).

Seis días antes de la Pascua, Jesús vino a Betania, de modo que todo lo que se registra entre el versículo 1 de este capítulo y el versículo 25 del capítulo 20 cae en un breve período de siete u ocho días, seguramente la semana más maravillosa en la historia del mundo. En la casa de Betania vivían los tres que eran objetos de Su amor y que a su vez lo amaban a Él. Había llegado una oportunidad propicia para que testificaran de ello. Detrás de ellos yacía la muerte de Lázaro y su llamado a la vida por la voz del Hijo de Dios. Un poco más adelante estaba la muerte y resurrección del mismo Hijo de Dios.

Al final de Lucas 10 vemos esta casa marcada por cierto grado de desorden y queja; pero aquí, después de la manifestación del poder de resurrección del Señor, todo se encuentra en orden y armonía. Los sencillos procedimientos de esa noche se centraron en Cristo. Él era el Objeto honrado de todos y cada uno de ellos, porque “le hicieron una cena” (cap. 12:2). De hecho, podemos ver una parábola en esto. Cuando Cristo es el Objeto supremo y se conoce Su poder de resurrección, todo cae en su lugar correcto.

Marta era la anfitriona y le servía. Lázaro tuvo su parte con Él en la mesa de la cena. María expresó la devoción de su corazón a Él gastando sobre Él su costoso ungüento. Así vemos cómo el conocimiento de Él y de Su poder de resurrección condujo al servicio, a la comunión y a la adoración. Todo estaba felizmente en orden, y, precisamente porque lo estaba, se escuchó la voz de la crítica hostil, centrada en la acción de María. Se originó con Judas Iscariote, aunque los otros discípulos se hicieron eco de sus palabras, como muestra el Evangelio de Mateo.

El mundo es incapaz de apreciar la adoración verdadera, y a pesar de su hermoso exterior, Judas era totalmente del mundo. Gobernado por la codicia, Judas se había convertido en un ladrón; y no sólo un ladrón, sino un hipócrita, que enmascara su egoísmo con la profesión de cuidar a los pobres. Se presentaba como un hombre eminentemente práctico, plenamente consciente del valor de los beneficios sólidos y materiales para los pobres, mientras que María, en su opinión, estaba despilfarrando una sustancia valiosa, movida por sentimientos tontos. El mundo es exactamente de esa opinión hoy en día. La religión que se adapta a su gusto es aquella que pone todo el énfasis en los beneficios materiales y terrenales para la humanidad. Y hoy, tanto como entonces, los creyentes de mente carnal son muy propensos a estar de acuerdo con el mundo y a hacerse eco de sus opiniones.

Al decir: “Déjala en paz”, Jesús silenció las críticas hostiles. Las tres palabras bien pueden estar escritas en nuestra memoria. La verdadera adoración se encuentra entre el alma del creyente y el Señor, y ninguna otra puede interferir. En Romanos 14 el creyente es visto como un siervo y el espíritu de ese capítulo es: “Déjalo”. Además, el Señor supo interpretar su acción. Dio, sin duda, una explicación más completa de la que María misma podría haber ofrecido; aunque conocía el odio de los líderes e intuitivamente percibía que su muerte se acercaba. Es significativo también que María de Betania no se uniera a las otras mujeres para visitar su tumba con las especias que habían preparado.

De María podemos decir que lo que hizo, lo hizo “solo por causa de Jesús” (cap. 12:9). Con Judas eran “los pobres”, e incluso con los otros discípulos, era “Jesús y los pobres” (Lucas 18:22). Con muchos de los judíos que acudían a Betania en este tiempo eran “Jesús y Lázaro” (cap. 11:5), porque sentían curiosidad por ver a un hombre que había sido resucitado de entre los muertos. La familia de Betania había concentrado en Jesús su verdadero afecto. En contraste con esto, los principales sacerdotes concentraron en él el odio más mortal, que los cegó de tal manera que pensaron en matar a Lázaro, el testigo de su poder. Eran muy religiosos, pero muy inescrupulosos. Ellos olvidaron la advertencia del Salmo 82:1-5.

Al día siguiente, Jesús se presentó a Jerusalén como rey de Israel, tal como lo había dicho el profeta Zacarías. Ningún simple soberano de la tierra podía permitirse el lujo de presentarse formalmente a su ciudad capital de una manera tan humilde; pero para Aquel que era el Verbo hecho carne, toda esa gloria, como era posible entonces, habría sido pérdida, no ganancia. Esta ocasión se registra en cada uno de los cuatro Evangelios, pero Juan registra dos detalles especiales. En primer lugar, está el contraste entre los discípulos y su Maestro, quien siempre supo exactamente lo que Él haría (ver 6:6). Participaron sin entender lo que estaban haciendo. El significado de todo esto sólo se dio cuenta de ello cuando recibieron el Espíritu Santo, como consecuencia de la glorificación de Jesús. En segundo lugar, está el hecho de que la medida del entusiasmo popular manifestado había sido despertada por la resurrección de Lázaro, en la que se había manifestado su gloria como Hijo de Dios.

A continuación se nos permite ver el efecto de todo esto en tres direcciones. Los fariseos estaban amargamente mortificados, atribuyendo a la manifestación del pueblo una profunda convicción que era inexistente. Pero entre ciertos griegos que habían acudido a la fiesta había un espíritu de indagación, y su deseo de ver a Jesús era la promesa de un día en que “los gentiles vendrán a tu luz, y la del rey al resplandor de tu resurrección” (Isaías 60:3). Y, de hecho, ahora era el momento en que debería haber sido recibido y aclamado por su propio pueblo. Había sonado la hora en que, como Hijo del Hombre, debería haber sido glorificado. En cuanto al Señor mismo, Él sabía bien que, como el Rechazado, no le esperaba nada más que la muerte, la muerte que sería el fundamento de toda la gloria en los días venideros. De esa muerte, por lo tanto, procedió a hablar.

En el versículo 24 encontramos otra de sus grandes declaraciones introducida con especial énfasis. La vida que permanece y florece en mucho fruto sólo se alcanza a través de la muerte. Si el fruto para Dios ha de ser un fruto que sea del mismo orden que Él mismo, Él debe morir. Emmanuel estaba aquí, el Verbo hecho carne, y Su valor intrínseco y su belleza están más allá de todas las palabras; pero sólo por medio de la muerte “fructificará y se multiplicará” (Génesis 48:4) para que una multitud de otros “según su especie” sean hallados para la gloria de Dios. Esto era lo que llenaba sus pensamientos mientras otros seguían pensando en la gloria terrenal.

El fruto para Dios, entonces, es el primer resultado de Su muerte que Él mencionó. El segundo era el nuevo orden de vida en la tierra, que por lo tanto sería impuesto a sus discípulos. Él estaba a punto de dar su vida en este mundo, todo perfecto como era. La vida en este mundo está para nosotros totalmente estropeada por el pecado y bajo juicio. Si lo amamos, sólo lo perderemos. Al verlo en su verdadera luz, aprendemos a odiarlo, y así mantenemos la vida, la única vida que vale la pena tener, para la vida eterna. Este es para nosotros un dicho duro, pero de extrema importancia, como podemos deducir del hecho de que Jesús pronunció palabras de significado similar en otras tres ocasiones, y estos cuatro dichos se registran seis veces en los cuatro Evangelios. Ninguna otra palabra de nuestro Señor se repite para nosotros de esta manera. No es exagerado decir que nuestra estatura espiritual y prosperidad están determinadas por la medida en que este dicho deja su huella en nuestros corazones y vidas.

El versículo 26 surge naturalmente del versículo 25. Solo podemos servir realmente al Señor si lo seguimos, y solo lo seguimos realmente si nuestra actitud ante la vida es la misma que la de Él. Él no amó Su vida en este mundo cuando como el grano de trigo cayó en tierra y murió. El apóstol Pablo entró en el espíritu de esto, como podemos ver por pasajes bíblicos como 2 Corintios 4:10-18 y Gálatas 2:20; 6:14. Y como siervo de Cristo, nos supera a todos. La recompensa del siervo es estar con su Señor y ser honrado por el Padre.

En otra ocasión, Jesús había dicho que todo siervo, cuando sea perfeccionado, debe ser “como su Maestro” (Lucas 6:40). Aquí encontramos que él debe estar CON su Maestro. Y aún hay algo más. “Si alguno me sirve” (cap. 12:26), ¿quién soy este YO? ¡El Hijo de Dios humillado y rechazado! ¿Quién le sirve en la hora de su impopularidad y rechazo? Tales son honrados por el Padre, y los honores serán públicamente suyos cuando llegue el día de la gran revisión. Los más altos honores del mundo no son más que oropel comparados con esto.

El Evangelio de Juan no menciona los dolores de Getsemaní, pero se nos permite ver aquí cómo el peso de su muerte inminente recaía sobre su alma. Su Deidad no mitigó Su problema; más bien le dio una capacidad infinita para sentirlo. No podía desear la hora que se acercaba: su conocimiento perfecto y su santidad infinita le hicieron rehuir necesariamente de ella, pero salvarse de ella no era su oración, sino más bien que el nombre del Padre fuera glorificado en ella. Este deseo era tan perfecto, tan enteramente deleitable para el Padre, que se oyó una voz del cielo. Los otros Evangelios nos han contado cómo se escuchó la voz del Padre en Su bautismo y Su transfiguración. Se trataba de ocasiones más privadas, y no parece haber habido dificultad para entender lo que se decía. Aquí, en vista de su muerte, la voz era más pública y estaba destinada a los oídos del pueblo; Sin embargo, no lo recibieron, y explicaron el sonido que oyeron como la voz de un ángel o como el estruendo de un trueno. Dios habló a los hombres de manera audible y directa, ¡pero ellos no hicieron nada al respecto! En la condición caída del hombre siempre sería así.

La respuesta del Padre fue que Su nombre ya había sido glorificado en todo el camino de Jesús aquí abajo, y más particularmente en la resurrección de Lázaro; y lo glorificaría de nuevo en la muerte y resurrección de Su Hijo. Este es, pues, otro gran resultado de la muerte del único “grano de trigo”. Hay mucha producción de frutos; lo que implica la entrada en un nuevo tipo de vida y servicio por parte del discípulo: está la glorificación del nombre del Padre. Y aún hay más, porque el versículo 31 pone de manifiesto tanto al mundo como a su príncipe.

En la cruz estaba el juicio de este mundo. Nuestro lenguaje se ha apropiado de las dos palabras griegas que se usan aquí. Llegó a suceder la crisis de este cosmos en la cruz. Cosmos significa una escena ordenada en contraste con el caos, pero ¡ay! Este cosmos ha caído bajo el liderazgo del diablo. Ahora bien, la muerte de Cristo expuso al mundo en su verdadero carácter, poniéndolo así bajo justa condenación. También rompió el poder y desposeyó legalmente al usurpador, que se había convertido en su príncipe. Parecía ser su mayor triunfo: en realidad era su derrota total.

Este maravilloso desarrollo de los resultados de su muerte vino de los labios del Señor, y característicamente colocó en último lugar su resultado en lo que respecta a sí mismo. Al mencionar esto, se refería a la crucifixión como la forma de su muerte. Ahora bien, esta era la forma romana de ejecutar la sentencia de muerte; pero viendo que toda la animosidad contra Él estaba en el pecho del judío, significaba que moriría una muerte de la mayor vergüenza, repudiada tanto por judíos como por gentiles. Fue levantado de la tierra para que pudiera ser despedido con desprecio; el extintor cayó, por así decirlo, sobre Su causa y Su Nombre. Y el resultado a alcanzar es precisamente el contrario. ¡Aquel que una vez fue crucificado ha de ser el Objeto de atracción universal y eterno! Todos los que son atraídos al poderoso círculo de bendición de Dios serán atraídos por Él y hacia Él. Aquí tenemos en forma germinal lo que se expone más ampliamente en Efesios 1:9-14. Lejos de extinguir su gloria, la cruz se convierte en el fundamento sobre el cual descansa, la base para su despliegue más perfecto, como lo atestigua tan conmovedoramente Apocalipsis 5:5-14.

Las primeras palabras de Jesús hablaban de que el Hijo del Hombre era glorificado, y las palabras finales de Su exaltación. Los judíos sabían que el Mesías iba a morar cuando viniera, y el título de “Hijo del Hombre” no era desconocido para ellos, pues se encuentra en el Antiguo Testamento. Ellos sabían que el Hijo del Hombre que iba a recibir el reino de acuerdo con Daniel 7, pero ¿quién era este Hijo del Hombre que había de sufrir? Habían pasado por alto al Hijo del Hombre hecho un poco menor que los ángeles, según el Salmo 8. Este humilde Hijo del Hombre era la luz de los hombres. A menos que creyeran en la luz y se convirtieran en hijos de la luz, la oscuridad total vendría sobre ellos y se perderían. Con esta advertencia, Jesús se retiró de ellos.

Un resumen de la situación hasta este punto es proporcionado por el evangelista en los versículos 37-43. Jesús había hecho muchas señales delante de ellos, pero ellos no creyeron en Él. El hecho era este: sus ojos estaban cegados. La ceguera de los ojos de los hombres es la obra del dios de esta era, como aprendemos de 2 Corintios 4:4. Sin embargo, hay ocasiones en que Dios permite especialmente que tenga lugar en la retribución gubernamental, y por lo tanto se le puede atribuir a Él. Tal fue el caso en este caso; así había sido en los días de Isaías; y así fue de nuevo unos 35 años después, cuando se rechazó el testimonio del Cristo glorificado (ver Hechos 28:25-27). La generación incrédula persiste, y todavía será encontrada cuando el juicio final caiga al final de la era.

En Isaías 6 el profeta registra cómo vio al Rey, Jehová de los Ejércitos. Juan nos dice, sin embargo, que Isaías “vio su gloria y habló de él”; (cap. 12:41) evidentemente refiriéndose a Jesús. Una vez más, el versículo 40 de nuestro capítulo se registra en Isaías 6 como “la voz del Señor” (cap. 1:23). En Hechos 28 Pablo lo cita como lo que fue dicho por el Espíritu Santo. Esto arroja una luz útil sobre la unidad de las Personas Divinas. No podemos dividir, aunque podemos distinguir.

El efecto de esta ceguera fue que “no podían creer” (cap. 12:39). Sus mentes estaban tan nubladas que la fe se había convertido en una imposibilidad moral. No importaba cuán brillantemente brillara la luz ante ellos, no tenían ojos para percibirla. Hubo, sin embargo, algunos —y estos entre los principales gobernantes— que no estaban completamente cegados de esta manera. Sus mentes estaban abiertas a la evidencia y los signos mostrados forjaron en ellos una convicción intelectual. Ahora bien, la convicción intelectual, aunque es un ingrediente esencial de la fe viva, no es viva, aunque sea por sí sola. No fructifica en obras, sino que es “como el cuerpo sin espíritu” (Santiago 2:26). La fe viva conduce el alma a Dios a través de Cristo. Esto era desconocido por estos gobernantes, porque si lo hubieran experimentado, no habrían amado la alabanza de los hombres más que la alabanza de Dios. La misma prueba se aplica hoy en día. El que realmente cree en su corazón que Dios ha levantado a Cristo de entre los muertos, no dejará de confesarlo con la boca como Señor. Si los hombres no confiesan, no creen realmente.

En los versículos 44-50 tenemos el propio resumen del Señor de la situación cuando Él puso fin a Su testimonio al mundo. En los capítulos 3-7 el pensamiento prominente es la vida, y Jesús es visto como el Dador de Vida. Desde el capítulo 8 hasta este punto, la luz ha sido un gran tema, y Jesús es visto como el Portador de la Luz. El capítulo 8:12 da la declaración inicial del Señor en cuanto a esto, y el versículo 46 de nuestro capítulo la palabra final. Solo salimos de la oscuridad cuando entramos en la luz de Cristo. Pero la luz que brilló en Él fue la revelación completa de Dios, de modo que el que viene a Su luz cree y ve a Aquel que lo envió. Siendo el Verbo hecho carne, no era menos que el Padre a quien reveló, sin embargo, había venido al lugar de sujeción para darlo a conocer y cumplir cada uno de sus mandamientos.

En ese momento el mandamiento del Padre no era el juicio, sino la vida eterna, por lo tanto, Él se había escondido de Sus adversarios en lugar de quebrantarlos con Su poder. Aun así, el juicio vendrá a su debido tiempo; se nombra al Juez, y sobre la base de la revelación que Él ha traído serán juzgados. El Señor se dirigió entonces a la obra que tenía ante sí, para “salvar al mundo” y traer “vida eterna” (cap. 12:50). Así que Él continuó hablando según el mandamiento del Padre y también, como Él declara en el capítulo 14:31, para poner en práctica Su mandamiento, el cual involucraba la cruz como la base necesaria tanto de la salvación como de la vida. Lo inmediato que tenía ante sí era la reunión de sus discípulos por última vez, a fin de comunicarles plenamente los propósitos presentes del amor del Padre.

Juan 13

Por lo tanto, este capítulo comienza con una descripción del espíritu con el que Jesús reunió a sus discípulos para la última cena de la Pascua. Los otros Evangelios nos han dicho todo lo que necesitamos saber en cuanto a las circunstancias circundantes; aquí nos damos cuenta de la atmósfera de amor divino que adornó la ocasión. Él estaba en pleno conocimiento de Su muerte próxima, la cual es vista como una salida del “cosmos” juzgado hacia el Padre, mientras que Él deja atrás en el “cosmos” a unos pocos que son reconocidos como “Suyos”. Él había hablado de ellos en el capítulo 10 como “Sus propias ovejas”, indicando que daría Su vida por ellos; ahora descubrimos cómo Su amor había sido puesto sobre ellos. Amó “hasta el fin”, que en lo que respecta a este mundo era la muerte; Pero como la muerte misma no es más que la puerta a la vida eterna para ellos, el amor permanece hasta la eternidad.

Los primeros tres versículos descubren a nuestros ojos cosas que de otra manera solo Dios conocía. ¿Quién podría leer adecuadamente el amor que llenaba el corazón de Cristo? ¿Quién podría discernir el odio y la astucia del diablo que lo llevó en ese momento a inyectar el pensamiento fatal de la traición en el corazón de Judas? ¿Y quién más estaba al tanto de lo que llenaba la mente de Jesús en esa hora sagrada? Sin embargo, se nos permite saberlo. Mientras se enfrentaba a la muerte por la cual partiría hacia el Padre, nada estaba oculto a sus ojos. Sabía que había venido de Dios para llevar a la perfección tanto la revelación de Dios como la redención de los hombres. Él sabía que iba a Dios en vida resucitada como las primicias de una gran cosecha de bendiciones, la Cabeza de una nueva creación. Y sabía que, aunque iba a someterse a las manos de los hombres malos, el Padre en realidad había entregado todas las cosas en sus manos de perfecta administración. Todo está a su disposición, y la predicción de Isaías: “La voluntad del Señor prosperará en su mano” (Isaías 53:10) seguramente se cumplirá.

Con plena conciencia de todo esto, Él tomó el humilde lugar de servicio en medio de Sus discípulos reunidos. El placer de Jehová es prosperar en la mano del “Siervo de Jehová” (2 Timoteo 2:24). En el venidero día de gloria, Él hará que ese placer prospere a través de un vasto universo de bendición, pero en la víspera de Su sufrimiento, Él hizo que prosperara usando Sus manos para lavar los pies de los discípulos. En esto fue siervo del Señor tanto como lo será en el día venidero; Y ambas formas de servicio son igualmente maravillosas. Él estaba sirviendo a Dios al servirles.

La impetuosa protesta de Pedro fue anulada para dejar claro el significado de todo esto. La maravillosa humildad era muy obvia para él, y provocó su protesta. Sin embargo, se le dijo claramente que no conocía el verdadero significado de la acción del Señor, pero que cuando viniera el Espíritu lo supiera. Nosotros también debemos entenderlo. ¿Cuál era entonces su significado? Las palabras de Jesús, registradas en el versículo 8, nos proporcionan la clave. Habló de “separarse de Mí”, y si hemos de tener la dicha de compartir con Él, Él debe prestarnos el servicio simbolizado por el lavamiento de los pies. Por nuestros pies entramos en contacto con la tierra, y el polvo y la contaminación que esto implica deben ser eliminados de nosotros.

Las palabras del Señor en el versículo 10 arrojan más luz sobre el asunto. Usó dos palabras para lavarse, la primera de las cuales significa lavarse por todas partes, o bañarse. Dijo, por lo tanto, que el que se baña sólo necesita lavarse los pies, aludiendo así muy evidentemente al doble lavado de los sacerdotes: el baño cuando eran consagrados (Levítico 8:6), que era de una vez por todas, y el subsiguiente y frecuente lavado de manos y pies cada vez que se entraba en el santuario (Éxodo 30:19). Este baño de una vez por todas es nuestro cuando nacemos de nuevo. Nacemos, pues, del agua y del Espíritu; y así, después de recordarles a los corintios los males en los que una vez se habían hundido, Pablo pudo escribirles: “Pero vosotros habéis sido lavados” (1 Corintios 6:11), aunque todavía eran principalmente de mente carnal. Así que aquí, el Señor les dijo a los discípulos: “Vosotros estáis limpios”, añadiendo: “pero no todos”, pensando en Judas. A pesar de toda su profesión, ningún nuevo nacimiento había llegado a Judas.

Esta acción simbólica del Señor, junto con sus palabras explicativas, fue el preludio adecuado para los maravillosos capítulos que siguen. Sus comunicaciones a los discípulos en los capítulos 14-16, por así decirlo, los introdujeron en el santuario, mientras que en el capítulo 17 lo vemos entrar solo en el Lugar Santísimo de todos. Cuando se consumó su muerte y, habiendo subido a lo alto, se le dio el Espíritu Santo, encontramos que la valentía para entrar en el Lugar Santísimo es el privilegio común de los creyentes. Pero ya sea que se tratara de los discípulos de entonces, o de nosotros mismos hoy, esta limpieza de la contaminación de la tierra es necesaria, además del nuevo nacimiento, si ha de haber el disfrute de la parte con Él en el santuario de la presencia de Dios.

Este servicio de gracia nos sigue siendo prestado por el Señor mismo, tal como lo necesitamos. Es parte de Su obra como nuestro Sumo Sacerdote y Abogado en las alturas. Sin embargo, Él es nuestro Señor y Maestro, y por lo tanto un Ejemplo para nosotros de que debemos seguir Sus pasos en esto. La Palabra es el gran agente purificador, como nos ha dicho el Salmo 119:9. Creemos, se requiere más habilidad divina para usarla como agua purificadora que como una luz brillante o una espada cortante. Si adquirimos esta habilidad y la ejercitamos en nuestras relaciones con los santos, seremos verdaderamente felices. Es más fácil obtener conocimiento acerca de esto que HACERLO, como lo indica el versículo 17. Al hacerlo, debemos ser restaurados y refrescados.

De acuerdo con esto está la exhortación de Gálatas 6:1, sin embargo, el “lavamiento de pies” espiritual trataría con impurezas que, aunque tocan el corazón y la mente, todavía no han llevado a ser “sorprendidos en falta” (Gálatas 6:1). Si supiéramos mejor cómo HACER esto, a menudo seríamos instrumentales para preservarnos unos a otros de ser alcanzados y sufrir una caída.

Había llegado el momento de exponer a Judas en su verdadero carácter. Al final del capítulo 6 encontramos palabras del Señor registradas que muestran que Él lo conocía completamente desde el principio. En Su elección de los discípulos, Él actuó con presciencia divina, y Judas fue el hombre que cumplió la predicción del Salmo 41:9. Sin embargo, había sido comisionado y enviado por el Señor tanto como los demás, y los que lo recibieron, y ellos habían recibido a su Maestro, y a Dios mismo, de quien había venido el Señor. La indignidad personal del siervo no viciaba este gran principio.\t

Sin embargo, la terrible caída de Judas fue un verdadero dolor para el corazón del Señor, que no fue disminuido por Su presciencia divina, que le permitió ver el fin desde el principio. La enfática declaración del Señor de que uno de los doce escogidos estaba a punto de revelarse como traidor también trajo problemas a las mentes de los discípulos, y el versículo 22 da testimonio del hecho de que ninguna sospecha de Judas estaba al acecho en sus mentes. Parecía perfectamente sincero a sus ojos, tanto que se le había confiado la bolsa común. El arte del camuflaje satánico es casi perfecto. ¿Ha habido alguna vez una ilustración más sorprendente de lo que se dice en 2 Corintios 11:13-15?

“¿Quién es?”, esa era la pregunta delicada, y sólo un discípulo estaba calificado en ese momento para hacerla. La posición corporal del “discípulo a quien Jesús amaba” (cap. 21:20) era un índice del estado de su mente. Pedro sintió esto e impulsó la indagación. La respuesta se dio de manera simbólica. Era una marca de distinción para un invitado recibir un bocado mojado del anfitrión. Pero el discípulo honrado debía probar el traidor.

Podemos discernir tres pasos en su caída. Primero fue la codicia no juzgada que lo llevó a convertirse incluso en un ladrón (12:6). Luego vino la acción de Satanás, poniendo en su mente recuperarse en parte (13:2), ya que los trescientos denarios que representaba el ungüento no habían llegado a sus manos; y finalmente se conformó con el diez por ciento de esta suma. Por último, Satanás entró en él. El espíritu maestro del mal tomó el control personal, para que no hubiera ningún desliz en los arreglos que debían abarcar la muerte del Señor.

El Señor aceptó la situación y le ordenó que actuara rápidamente. Parece que ni siquiera Satanás podía moverse libremente en el asunto sin el permiso divino; pero concedido que, bajo el control imperativo de Satanás, Judas se levantó y se fue. Salió en la noche, en más de un sentido.

Dentro del aposento alto prevaleció una sensación de tranquilidad cuando Judas salió a la noche. Aliviado de su presencia, el Señor comenzó inmediatamente su discurso de despedida, que arrojó luz divina sobre todo lo que se avecinaba. Al fin pudo hablar con toda libertad, aunque sus discípulos tenían todavía muy poca comprensión de lo que quería decir. Las dos primeras frases que pronunció nos presentan un resumen maravilloso. Cada frase proporciona dos grandes hechos.

Acababa de sonar la hora en que el Hijo del Hombre debía haber sido glorificado públicamente, como habían dicho los profetas. En lugar de eso, Él estaba a punto de ir a la muerte. Pero, hecho maravilloso, en esa misma muerte iba a ser glorificado, en la medida en que toda excelencia divina y humana, que era intrínsecamente suya, sería puesta allí en la más brillante exhibición. Relacionado con esto está el segundo hecho, que Dios fue perfectamente glorificado en Él. En el primer hombre y en su raza, Dios había sido completamente tergiversado y deshonrado: en su muerte, la revelación perfecta de Dios fue llevada a su clímax; Su carácter y naturaleza reivindicados y exhibidos.

Además, en respuesta a esta glorificación de Dios, debe haber la glorificación del Hijo del Hombre en Dios mismo. Cristo está ahora escondido en Dios, como infiere Colosenses 3:3, pero Él está escondido allí como el glorificado. Que el Hijo del Hombre debía ser glorificado de esta manera no había sido revelado previamente. Así que este hecho da un giro inesperado a los acontecimientos; como también lo hace el segundo hecho de este versículo, que esta glorificación oculta debe tener lugar inmediatamente. ¡No hay que esperar hasta el reino visible para esto! Pero del hecho de esta gloria presente y oculta depende el derramamiento del Espíritu para morar en los creyentes, y por consiguiente todo el privilegio y la bendición que es propiamente cristiano.

La glorificación de Cristo de esta manera celestial e inmediata implicaba, sin embargo, la ruptura de los vínculos existentes sobre una base terrenal con sus discípulos, porque en ese momento no podían seguirlo a su nuevo lugar. Aquí, por primera vez, el Señor se dirige a Sus discípulos como “hijos”, viéndolos como aquellos que habían sido introducidos en la familia de Dios, de acuerdo con el versículo doce del capítulo 1. Es notable cuánto de la primera epístola de Juan se basa en las palabras del Señor registradas en el versículo 34. Entramos en la familia divina al nacer de Dios, y la vida misma de la familia es amor, porque Dios es amor. El Señor deja claro que mientras Él está en la gloria oculta del cielo, los hijos, dejados en el mundo de las tinieblas y el odio, deben demostrar su discipulado manifestando amor. Gloria allí, y amor aquí, era el pensamiento Divino. El primero es perfecto, pero, ¡ay! ¡Qué imperfecta esta última!

Esta inminente separación era un enigma y un dolor para los discípulos, y Pedro expresó su dificultad. Su pregunta le dio la seguridad de que ni él ni ningún otro podría seguirle entonces, cuando pasó de la muerte a su gloria resucitada, pero al final ellos estarían allí. Había un significado especial en el comentario en el caso de Pedro, como podemos ver al ir al capítulo 21:18, 19; Sin embargo, sin duda tiene una aplicación para todos nosotros. Él ha abierto un camino a través de la muerte hacia la resurrección que todos tenemos que pisar. Pedro, no contento con la seguridad del Señor, sólo reveló su propia y tonta confianza en sí mismo. En esa hora solemne, el jactancioso seguro de sí mismo fue expuesto, tal como lo había sido el traidor.

Juan 14

La palabra de amonestación fue seguida inmediatamente por una palabra de gran gracia. Jesús sabía bien que estos discípulos, a pesar de todos sus fracasos, realmente lo amaban, y la idea de su partida era un dolor doloroso para ellos. De ahí las palabras que abren nuestro capítulo. Empezaban a darse cuenta de que iban a perder su presencia visible con ellos; Ese era el problema que agobiaba sus corazones. Pero entonces el Dios invisible siempre había sido real para ellos, como un Objeto de fe. ¿No podría Cristo ser el mismo de ahora en adelante? De hecho, lo sería. Como Objeto de fe, Él sería una realidad viva y brillante para incontables millones de personas, mientras que Él sólo podría ser un Objeto de vista para unos pocos en una localidad a la vez, si permaneciera como era. El primer elemento de consuelo de los corazones atribulados es este: Cristo, como el vencedor resucitado sobre la muerte, el objeto de la fe sencilla.

Y el segundo punto es este: un lugar preparado y asegurado en las muchas moradas de la casa del Padre en las alturas. Ahora bien, los discípulos eran hombres que habían apostado todo en su creencia de que habían encontrado al Mesías presente en la tierra en carne y hueso. Habían renunciado al lugar que habían poseído en la tierra y, si Él iba a dejarlos, ¿para qué? Como aprenden aquí, por un lugar de relación más cercana, de mucha mayor elevación, que mora eternamente más allá del alcance de la muerte. ¡Qué maravilloso intercambio! El Templo terrenal había sido “la casa de mi Padre” (cap. 2:16); esto ahora es repudiado, y la verdadera “casa del Padre” se encuentra en lo alto, en la cual Él estaba a punto de entrar. En ella hay muchas moradas, como lo han indicado las muchas cámaras de tipo terrenal. Su lugar particular y el nuestro debían ser preparados por Su entrada. Él lo tiene para nosotros como nuestro Precursor, como se muestra en Hebreos 6:20.

Por lo tanto, es necesario que llegue el momento en que los santos entren en su lugar preparado; así que en el versículo 3 encontramos un tercer elemento de consuelo: Su venida personal para recibirnos a Sí mismo, para que podamos estar con Él en la casa del Padre. Los discípulos deben haber sabido por el Antiguo Testamento que iba a haber una venida personal de Jehová: por ejemplo, “Sus pies estarán en aquel día sobre el monte de los Olivos... y vendrá Jehová mi Dios, y todos los santos contigo” (Zacarías 14:4, 5). Pero no se habían dado cuenta de que “Jehová” era “Jesús”, y no sabían nada de esta venida para recibir santos para sí, porque no había sido anunciada. Era una revelación tan nueva como que los santos debían tener un lugar en el cielo o que el Mesías debía estar allí como un objeto de fe, en lugar de estar visiblemente presente en la tierra.

Podemos decir, entonces, que el versículo I nos da en germen esa vida “por la fe del Hijo de Dios” (Gálatas 2:20), de la cual Pablo habla en Gálatas 2:20. El versículo 2 nos da en forma germinal la verdad del llamamiento celestial, más ampliamente expuesta en Efesios 1:3-6 y en Hebreos 2:9; 3:1. El versículo 3 nos da la primera insinuación de la venida del Señor por Sus santos. Su arrebatamiento a Su presencia celestial se expone más ampliamente en 1 Tesalonicenses 4:14-18. Allí también, como aquí, esta verdad se dio a conocer para traer consuelo a los corazones atribulados.

Jesús atribuyó a sus discípulos el hecho de saber a dónde iba y el camino. Tomás era discípulo de un materialista y, por lo tanto, de una mente dudosa. Su objeción sirvió para dar lugar a una de las más grandes declaraciones del Señor. Él es el camino hacia el Padre, la verdad sobre el Padre, la vida, en cuya energía el Padre puede ser realmente conocido. No existe otra vía de acercamiento que el Hijo. Además, estando en la vida caída de Adán, no tenemos capacidad para entrar en el conocimiento del Padre: tal conocimiento solo es posible para aquellos que están en la vida de Cristo. Cuanto más meditemos en estas palabras, más percibiremos la suficiencia total de Cristo; como también que rinden su tributo al hecho de que la plenitud de la Deidad habitaba en Él (ver Colosenses 1:19; 2:9).

La petición lastimera de Felipe en el versículo 8 muestra que él también deseaba que el Padre se mostrara ante sus ojos de una manera material. No se equivocó en esto, sino sólo en no discernir la manifestación que se había hecho en Cristo, que era el Verbo hecho carne. Como dice Juan en las primeras palabras de su primera epístola, la Palabra se hizo así audible, visible y tangible. Por lo tanto, el Padre había sido perfectamente manifestado. Las palabras de Jesús eran las palabras del Padre, y Sus obras fueron hechas por el Padre que habitaba en Él. En el versículo 17 de nuestro capítulo tenemos una alusión al hecho de que el Espíritu estaba con ellos morando en Cristo; y aquí es el Padre quien habita en Él: así nuestros pensamientos son conducidos de nuevo a Col 1:19.

Sus palabras y obras corroboraron la gran afirmación que el Señor hace dos veces aquí. En cuanto al ser, la vida y la naturaleza esenciales, Él estaba “en el Padre”, como también el Padre estaba en Él, en manifestación y exhibición. Los discípulos deben creer esto sólo porque Sus propios labios lo declararon; pero si no, deberían recibir la evidencia de sus obras, que tan claramente lo declaraban. Y más que esto, vendría el día, como se dice en el versículo 12, en que se harían obras similares y aún mayores por medio de los discípulos, y eso porque Él iba al Padre, lo cual, como hemos aprendido en el capítulo 7, significaba la venida del Espíritu. En ese día los discípulos descubrirían que estaban en Cristo y que Cristo estaría en ellos (véase el versículo 20), y esto sin duda explica las “obras mayores”. Antes de Su muerte y resurrección, el Señor estaba “estrecho” (Lucas 12:50); pero una vez que eso se logró y el Espíritu se le dio, Él pudo operar libremente por el Espíritu a través de Sus discípulos. No hubo día en el ministerio del Señor en que 3.000 almas se convirtieran como en el Día de Pentecostés; ni sus labores cubrieron el poderoso circuito de “desde Jerusalén y alrededor de Ilírico” (Romanos 15:19) como lo hicieron las de Pablo.

En los versículos 13 y 14, el Señor consoló a Sus discípulos con el poder de Su nombre. Con ello indicó que iba a dejarlos para que sirvieran como sus representantes. Sus peticiones, si realmente fueran en su nombre, estarían seguras de ser cumplidas. Él mismo actuaría en su nombre, aunque ausente de ellos. Su objetivo al hacerlo no sería sólo el mantenimiento de sus propios intereses, sino que el Padre fuera glorificado. De este modo, el Padre sería glorificado en sus actividades en la resurrección y en la gloria, así como también lo fue en la hora oscura de su muerte.

No hay duda de que este actuar y pedir en Su nombre se refería especialmente a Sus apóstoles, sin embargo, ciertamente se aplica a todos nosotros. Tenemos que recordar que solo podemos usar correctamente el nombre de nuestro Maestro en relación con Su causa e intereses. Si intentamos usarlo simplemente para promover nuestros propios deseos personales, somos culpables de lo que nuestros tribunales de justicia llaman una mala conducta, a la que se adjunta una pena grave. La promesa aquí solo se aplica, por supuesto, cuando la oración es genuinamente en Su nombre.

Hasta ahora hemos tenido ante nosotros cinco cosas de gran consuelo, calculadas para asegurar a los corazones afligidos de sus discípulos que iba a haber una gran ganancia para ellos, a pesar del hecho de que iban a perder su presencia entre ellos. Recapitulémoslos: el hecho de que Él seguiría siendo accesible a ellos como Objeto de fe; que había un lugar asegurado para ellos en la casa del Padre; que vendría otra vez para que estuvieran con Él en aquel lugar; que, mientras tanto, el Padre se les había dado a conocer plenamente en Él; que debían permanecer en el mundo como sus representantes, con la autoridad de su nombre para dar potencia a sus oraciones. Pasamos ahora a un sexto punto de igual comodidad.

La venida del Espíritu Santo está definitivamente prometida. El Señor sólo presumió una cosa: que realmente lo amaban, porque el amor genuino siempre se expresa en la obediencia; y el amor es en sí mismo la naturaleza divina. Eso se da por sentado. Y dado por sentado, Él oraría al Padre cuando ascendiera a lo alto, y en respuesta a Su petición vendría el otro Consolador. Ahora, “Consolador” significa: “Aquel que está a su lado para ayudar”. Jesús mismo había sido esto entre ellos en la tierra, y todavía lo sería, aunque ausente de ellos en el cielo; porque “Abogado” (1 Juan 2:1) es la misma palabra. El Espíritu sería esto con nosotros aquí en la tierra, y una vez que venga, Él permanece con nosotros para siempre.

El Consolador es también el Espíritu de verdad. La verdad, junto con la gracia, “vino por medio de Jesucristo” (cap. 1, 17), y Él es la verdad, como acabamos de ver, presentada a nosotros de manera objetiva. El Espíritu de verdad ha de venir ahora, morando en los santos, y así trayendo la verdad a ellos subjetivamente. Por lo tanto, cuando llegamos a 2 Juan 2, leemos que la verdad “habita en nosotros” por el Espíritu, además de estar “con nosotros para siempre” (Hebreos 13:5) en Cristo. El mundo no comparte esto. No tiene la naturaleza divina, ni anda en obediencia; por lo tanto, no puede recibir el Espíritu. No lo ve ni lo conoce, ocupado como está con las cosas materiales.

Todo esto era una garantía para los discípulos de que no debían ser dejados “sin consuelo” o “huérfanos”, sino que por medio del Consolador vendría a ellos, y así Su presencia sería una realidad para sus corazones.

El Consolador es dado como el sello de amor y obediencia, y de acuerdo con esto, la bendición completa de Su morada sólo se disfruta a medida que la obediencia se perfecciona en nosotros. El versículo 15 había indicado que, siendo el fruto del amor, la obediencia es la prueba de que el amor existe: ahora encontramos que el fruto de la obediencia es un lugar especial en el amor tanto del Padre como del Hijo, junto con una manifestación especial del Hijo, que debe llevar consigo una manifestación especial del Padre. en cuanto sólo conocemos al Padre tal como se revela en el Hijo. La manifestación objetiva es perfecta, completa y permanente, pero la manifestación subjetiva a cada uno de nosotros individualmente, en el poder del Consolador, depende de la medida en que nos caractericemos por la obediencia y el amor.

La pregunta de Judas (versículo 22) evidentemente fue provocada por el hecho de que los pensamientos de los discípulos estaban totalmente concentrados en la manifestación pública del Mesías, como se anunciaba en el Antiguo Testamento, y aún no comprendían el carácter de la dispensación que estaba a punto de amanecer, en la cual el conocimiento de sí mismo sería por la fe en el poder del Espíritu. El Señor respondió ampliando Sus palabras anteriores, hablando ahora de la observancia de Su palabra, no “palabras”, sino singular, “palabra”, la verdad que Él trajo vista como un todo, como el fruto del amor. Tal obediencia amorosa incita el aprecio y el amor del Padre, de modo que tanto el Padre como el Hijo hacen su morada; a través del Espíritu que mora en nosotros, sin duda, porque estas grandes declaraciones vienen en la sección del discurso dedicada al Consolador. De este modo, sus dichos, en los que se nos comunica su palabra, se convierten en la prueba de nuestro amor. Nos conducen a la palabra del Padre que lo envió. Si los ignoramos, nuestras protestas de amor hacia Él resultan ser vanas e insinceras.

Esto nos lleva a otra función del Consolador: siendo “el Espíritu de verdad” (cap. 14:17) Él es el Maestro de los discípulos. No debemos pasar por alto el contraste en los versículos 25 y 26 entre “estas cosas” y “todas las cosas”. Cuando, como fruto de su obra, Jesús fuera glorificado y se le diera el Espíritu, debería haber una mayor revelación de la verdad divina. Todas las cosas que entran dentro del alcance de la revelación deben ser dadas a conocer y enseñadas eficazmente a los discípulos por el Consolador. Mucho les había sido dado a conocer por Cristo, presente entre ellos en carne y hueso: todo les sería dado a conocer en el día venidero del Espíritu. Aquí encontramos la misma expansión prometida en cuanto a revelación y enseñanza por la venida del Espíritu que encontramos declarada en el versículo 12 en cuanto a las obras. Además, el Espíritu les traería a la memoria todas las cosas que habían oído por medio de Cristo.

Ahora estamos en la feliz posición de ver cuán literal y perfectamente se cumplieron estas cosas. Los cuatro Evangelios fueron escritos como el fruto de las cosas que Él dijo que fueron recordadas por ellos; mientras que como fruto de las nuevas enseñanzas del Espíritu tenemos las Epístolas, que ministran la plena luz de la fe cristiana y de los consejos de Dios.

Anteriormente habíamos notado que la venida del Consolador proporcionaba el sexto elemento del consuelo que Jesús estaba ministrando a sus discípulos. Encontramos ahora la séptima y última en este capítulo; es decir, la paz. Al partir, les dejó la paz, legada como resultado de su obra expiatoria. Además, les dio esa paz que Él llamaba peculiarmente suya: la paz de la confianza perfecta en el Padre, como resultado de conocerlo y de someterse a Su voluntad. Y todo lo que Él da es por Su propia plenitud y los vincula con Él, y no de acuerdo con los pobres estándares de este mundo.

Habiendo revelado así a los discípulos todos estos grandes elementos de aliento, el Señor terminó con la misma nota en que comenzó: “No se turbe vuestro corazón, ni tenga miedo” (cap. 14:27). Exactamente la misma palabra nos llega cuando nos enfrentamos a las grandes dificultades de nuestros días.

Pero los discípulos no sólo debían conocer la paz, sino también el gozo. Esto ciertamente lo hicieron cuando el Espíritu fue dado, e incluso antes, como lo testifica Lucas 24:52.

Estaban comprendiendo el hecho de que Él se iba y se daban cuenta de que, sin embargo, Él venía a ellos por el advenimiento del Consolador. Sin embargo, había otra cosa: Él iba al Padre, y a todo lo que de ello se involucraría: aprobación y gloria infinitas, en el amor del Padre. Eso sería un gozo inmenso para Él, y amarlo también sería un gozo para ellos. ¿Acaso no hemos conocido también ese gozo? ¿No es el pensamiento de Su gozo uno de los más profundos de nuestros gozos?

Las últimas palabras de este versículo, “Mi Padre es mayor que yo” (cap. 10:29) se han convertido en una ocasión de tropiezo para algunos. Pero aquí tenemos hablando al Verbo hecho carne, y Él habla en Su estado como el Hombre humilde sobre la tierra. Por lo tanto, en posición o posición, el Padre era mayor que Él, mientras que en cuanto a ser y naturaleza, Él y el Padre eran uno.

Las palabras del Señor en el versículo 29 arrojan gran luz sobre todo lo que contiene este capítulo. Las cosas de las que había estado hablando aún no habían sucedido, porque las primeras debían cumplirse Su obra de redención. Hecho esto, sucederían, y Él se lo estaba diciendo ahora para que en los días venideros pudieran creer. Al decir esto, el Señor indicó una vez más que nuestros días son uno en el que la fe es lo más importante. Los días de Israel se habían caracterizado por cosas visibles y tangibles, pero todas las cosas de las que acababa de hablarles debían ser aprehendidas por la fe y no por la vista. Tanto la paz como el gozo llegan a nuestros corazones por la fe. Así que ahora encontramos a Pablo hablando de “todo gozo y paz en creer... por el poder del Espíritu Santo” (Romanos 15:13), y Pedro diciendo: “Aunque ahora no le veis, creyendo, os regocijáis con gozo inefable y lleno de gloria” (1 Pedro 1:8).

El Señor indicó entonces que Sus conversaciones con los discípulos estaban llegando a su fin. Lo que tenía ante sí era el cumplimiento cabal de la obra que el Padre había mandado. Pero antes de que ese fin se alcanzara plenamente, Satanás, el príncipe de este mundo, vendría de nuevo, ejerciendo el poder de las tinieblas; pero no encontraría en Él ningún punto de ataque. Satanás no tenía nada en Cristo porque el Padre lo tenía todo, todo Su amor y obediencia. No se encontraba con el hombre en un estado de inocencia, como lo fue Adán en el Edén, sino con el hombre en absoluta santidad y justicia, y con el Verbo que era Dios. El gran Antitipo del siervo hebreo, representado en Éxodo 21:2-6, se encuentra aquí diciendo: “Yo amo al Padre” (cap. 14:28), el equivalente de “Yo amo a mi Señor. No saldré libre”; (Éxodo 21:5) así como en Juan 13:1 tuvimos la declaración de Su amor a aquellos tipificados por la esposa y los hijos en Éxodo.

Parecería que las palabras: “Levántate, vámonos de aquí” (cap. 14:31) marcan su salida del aposento alto, y que lo que tenemos en los dos capítulos siguientes fue dicho en el camino a Getsemaní. El cambio de posición fue acompañado por un cambio en los temas y en el capítulo 15 Jesús contempla a sus discípulos como en el mundo con el privilegio y la responsabilidad correspondientes en lugar de como en su nuevo lugar y estado como antes del Padre, que era el tema en el capítulo 14. Así como allí les dio su lugar ante el Padre, ahora se identifican con él en su lugar ante el mundo. Él es la verdadera Vid y ellos los sarmientos.

Juan 15

Al hablar de sí mismo como la vid, el Señor adoptó una figura que en el Antiguo Testamento se había aplicado a Israel, notablemente en pasajes como Sal. 80:8-18; Isaías 5:1-7. En el Salmo se declara la desolación de la vid, pero se hace mención de “el Pámpano” y “el Hijo del Hombre”, que “Te fortaleciste para ti mismo” (Sal. 80:17). En Isaías se aclara la razón de la desolación. Israel, como la vid, no produjo más que uvas silvestres y sin valor. No había fruto para Dios. Jesús mismo fue el Renuevo fortalecido para Jehová, y ahora se presenta como la verdadera Fuente de todo fruto para Dios en la Tierra.

Él era el Tallo, Sus discípulos eran las ramas, Su Padre el Labrador. Cada rama que estaba vitalmente en Él produjo fruto. Podía haber ramas en Él cuya conexión no fuera vital, y éstas no dieran fruto. La acción del Labrador incidía en todas direcciones. Donde el pámpano da fruto, Él lo limpia para que produzca más fruto. Donde no se da fruto, Él quita la rama y el fin último es la destrucción, como lo indica el versículo 6. De esta última clase, Judas Iscariote había sido un triste ejemplo.

La palabra en el versículo 2 es “limpiar”, no “podar”. El Padre purifica al santo fecundo, aunque los tales ya están limpios por medio de la Palabra. El Señor había indicado una doble limpieza por Sus palabras registradas en 13:10-14, y nos encontramos con el mismo pensamiento aquí. A medida que la rama es limpiada por la acción del Padre, las obstrucciones son removidas y la vida del Tallo fluye más libremente, siendo la producción de más fruto el resultado. La prueba más segura de que estamos en Cristo es que permanecemos en Cristo; y la prueba más segura de que permanecemos en Cristo es que producimos fruto en la vida y en el servicio, el mismo carácter y caminos de Cristo que se manifiestan en nosotros. Sin Él no podemos hacer nada. Permaneciendo en Él hay mucho fruto; somos llevados a comunión con Su mente para que pidamos con libertad y se nos concedan nuestros deseos, el Padre es glorificado y nuestro discipulado se demuestra genuino más allá de toda duda.

Es un gran privilegio, así como una gran responsabilidad, que se nos deje en la tierra para que den fruto; es un privilegio aún mayor sabernos objeto del Amor Divino. El amor de Jesús descansó sobre estos discípulos, y también sobre nosotros, así como el amor del Padre descansó sobre sí mismo. En el conocimiento, la conciencia, el disfrute de Su amor debemos permanecer. Esta permanencia se mantiene por medio de la obediencia a Sus mandamientos. ¿No sabemos muy bien que en el momento en que desobedecemos Su palabra claramente expresada, nuestras conciencias nos hieren, y estamos fuera de la comunión con Su mente y del disfrute de Su amor? Caminando en obediencia, permanecemos en Su amor, entramos en Su gozo y nuestro propio gozo es pleno.

El versículo 12 está evidentemente conectado con el versículo 10 de una manera muy íntima. Jesús habló de guardar Sus mandamientos de una manera general, pero había un mandamiento que Él ya había señalado de una manera especial (13:34), y Él regresa a él de nuevo. El amor debe fluir entre sus discípulos según el carácter de su amor perfecto hacia ellos. El amor que brota de la posesión de la naturaleza divina debe circular entre la familia divina. La carne está en cada uno y las diversidades entre nosotros son innumerables; De ahí que las oportunidades de enfrentamientos y prejuicios sean infinitas. Es su mandamiento que el amor de la naturaleza divina triunfe sobre los antagonismos de nuestra naturaleza carnal. ¿Cómo hemos obedecido este mandamiento? Nuestro fracaso aquí explica la poca medida en que permanecemos en Su amor y tenemos Su gozo morando en nosotros. También significa un discipulado pobre y falta de gloria para el Padre.

El amor humano tiene su límite, como dice el versículo 13; pero el Señor enseña a sus discípulos a considerarse unos a otros como amigos, porque todos y cada uno de ellos son sus amigos, como si estuvieran marcados por la obediencia a sus mandamientos. De hecho, iba a dar su vida por ellos, pero en él se hallaba un amor que excedía con mucho todo lo que se conocía entre los hombres. Su amor, y no el mero amor humano, debía imprimir su carácter en el amor de ellos, el uno por el otro.

Desde el primer momento de su apego a Él, los discípulos habían sido Sus siervos, pero el Señor indica ahora que de ahora en adelante Él iba a tratarlos como si estuvieran sobre una base superior de amistad. Esta amistad era algo real, en la medida en que les había dado a conocer todo lo que había oído del Padre, como el Revelador del amor y los propósitos del Padre. Al decir esto, creemos que el Señor también tenía en vista la venida del Consolador, quien los dotaría con la capacidad de discernir estas cosas, como ya les había dicho. Este lugar privilegiado está abierto a todos los creyentes hoy en día sobre el mismo terreno sencillo: el amor y la obediencia. Por lo tanto, tenemos al apóstol Juan usando el término en el último versículo de su tercera epístola. A medida que el primer siglo se acercaba a su fin, la predicción de Pablo, en cuanto a los hombres que hablaban cosas pervertidas, “para arrastrar tras sí a los discípulos” (Hechos 20:30), se estaba cumpliendo, y Diótrefes fue un ejemplo de tales hombres. Sin embargo, se encontraron santos marcados por el amor y la obediencia, brillantes contrastes con Diótrefes, y reconocidos como “amigos”. Algunos estaban con Juan, uniéndose al saludo; otros con Gayo, para ser saludados por su nombre.

Aunque Jesús dio así a sus discípulos un lugar tan exaltado, no dejó de ser absolutamente preeminente entre ellos. Eran amigos, pero totalmente de su elección y no de ellos, y por lo tanto sus derechos soberanos permanecieron intactos. Fueron escogidos como amigos y designados para dar fruto de una clase que debía permanecer, en contraste con el mundo transitorio en el que se encontraban. Luego, como amigos y portadores de frutos, sigue otro resultado feliz. Deben tener acceso al Padre en el nombre del Hijo con la seguridad de una respuesta favorable. Podría pensarse que “Todo lo que pidiereis... en mi nombre” (cap. 14:13) cubre un rango muy amplio. Así es, pero debemos recordar que los “amigos” están a la vista, a quienes se les han revelado todas las cosas del Padre. Esas cosas tienen que ver con el Nombre y la gloria del Hijo, y por lo tanto se da por sentado que, identificados en el corazón con Él, cada petición estará en línea con los propósitos del Padre, y por lo tanto estarán seguros de una respuesta.

Como recordatorio de cuán íntimamente relacionado está el amor entre los discípulos con estas cosas, el Señor, en el versículo 17, repite Su mandamiento de que se amen unos a otros. El Señor sabía de antemano cuán grande sería la necesidad de esta palabra en la historia de su pueblo, por lo que pronuncia este mandamiento no menos de tres veces en estas palabras finales antes de sufrir.

El mandamiento de nuestro Señor, de que el amor se manifieste como el vínculo entre sus discípulos, cobra fuerza por el hecho del odio del mundo. El amor que circula en el interior y el odio que presiona desde el exterior: esta es la situación contemplada como resultado de su rechazo y muerte. Tomémoslo en serio, porque a lo largo de los siglos la tendencia ha sido invertir la situación; Y así como los corazones de los creyentes se desvían hacia amar al mundo sin hacerlo y cortejar sus favores, así también la frialdad, la desintegración e incluso el odio encuentran un lugar en su interior.

Tanto el amor como el odio brotan de la íntima relación que existe entre los discípulos y su Señor. Ya lo hemos visto en cuanto al amor y ahora lo vemos en cuanto al odio. El mundo odiaba a Cristo antes de odiarlos a ellos, y los odiaba a ellos porque habían sido escogidos del mundo y por lo tanto no eran de él. En el momento en que el Señor habló, el odio sólo había sido manifestado por los judíos a quienes se había presentado, pero como hemos notado antes, se le considera rechazado desde el principio de este Evangelio, y se considera que el judío ha perdido en consecuencia su lugar distintivo a nivel nacional. Un Nicodemo con todas sus ventajas necesita nacer de nuevo tanto como el gentil degradado; y así, aquí, de acuerdo con esto, los judíos son simplemente el mundo: las distinciones anteriores fueron barridas en presencia del Cristo rechazado.

Además, el odio genera persecución, y así se predice en el versículo 20. Los siervos deben esperar precisamente el trato que se le da a su Amo, y en última instancia todo tiene que ser rastreado hasta la ignorancia del mundo acerca de Dios, y el hecho de que lo odiaron cuando lo vieron perfectamente revelado en Cristo. Esta revelación puso todas las cosas en un punto claro. El Señor habla de Sus palabras en el versículo 22 y de Sus obras en el versículo 24; Ambos se combinaron para sacar a la luz su pecado de una manera que estaba más allá de toda duda y excusa. Al ver al Hijo, vieron al Padre; al odiar al Hijo, odiaron al Padre, y todo fue en vano, como dice la Escritura.

Quedaba, sin embargo, un testimonio más, el del Consolador. Enviado por el Jesús glorificado, pero procediendo del Padre, Él completaría el testimonio como el Espíritu de la Verdad. El Hijo encarnado en la tierra, había revelado al Padre y Su testimonio había sido rechazado. Sin embargo, el Consolador seguiría manteniendo el testimonio, porque procediendo del Padre, ahora testificaría del Hijo subido a lo alto y así mantendría la revelación que había hecho. Podían expulsar al Hijo: lo hacían por medio de la cruz. Pero vendría Uno que no podían expulsar de esta manera, y así se aseguraría un testimonio permanente. El testimonio del Espíritu es el último que se rinde. De ahí la excesiva gravedad del pecado contra el Espíritu Santo o de hacer el desprecio al Espíritu de gracia.

El versículo 27 habla del testimonio que deben dar los apóstoles y lo diferencia del testimonio del Consolador. Dieron testimonio de todo lo que habían visto y oído “desde el principio” (cap. 6:64), como vemos al comienzo de la primera epístola de Juan; en el que se nos revela el peso y el valor de este testimonio. Ellos también fueron los testigos designados de su resurrección. Su testimonio de los grandes hechos y realidades en los que todo se basa es de suma importancia, sin embargo, se necesitaba algo más, y fue suplido por el nuevo testimonio del Espíritu de Verdad, que hemos registrado en los Hechos. Eso fue dado especialmente a través de Esteban en primer lugar, y luego a través del archiperseguidor convertido, Saulo de Tarso, quien se convirtió en el apóstol Pablo. Podemos expresar la diferencia diciendo que el testimonio principal de los doce fue sobre los grandes hechos relacionados con la vida, muerte, resurrección y ascensión de Cristo: el testimonio del Consolador debía ser concerniente al significado y significado de esos hechos; de todo el propósito de Dios establecido en ellos.

Juan 16

En los primeros versículos de este capítulo siguen otras palabras de advertencia, para que los discípulos no tropiecen por no estar preparados para la persecución. Hechos 8:3; 9:1,2; 1 Timoteo 1:13, proporciónenos un comentario sobre los versículos 2 y 3 de nuestro capítulo. Saulo de Tarso persiguió de este camino hasta la muerte, y lo hizo ignorantemente en su incredulidad. En ese tiempo ciertamente no conocía ni al Padre ni al Hijo.

Jesús se dirigía a Aquel que lo envió, y los discípulos tenían suficiente sentido de la pérdida que sufrirían como para llenarse de tristeza, pero si tan solo hubieran indagado más en cuanto a dónde iba, y qué implicaría en Su presencia con el Padre, habrían visto las cosas bajo una luz diferente. Su salida iba a ser provechosa para ellos. Iba a haber pérdidas, pero también ganancias que compensarían las pérdidas. Esta fue una declaración sorprendente, pero el Señor procede a apoyarla dando más detalles de los beneficios que fluirían de la venida del Consolador, la cual vendría dependía de Su partida. Habla primero de lo que significaría su venida con respecto a ellos mismos.

Viniendo, por su misma presencia y actividad, será un testigo permanente contra el mundo. La palabra “reprender” no significa que Él traerá tal convicción al mundo que resultaría en su conversión, sino que Su venida traerá tal demostración de estas tres grandes realidades que dejará al mundo sin excusa. Viene como consecuencia directa de la exaltación de Jesús, el que fue expulsado por el mundo incrédulo. La bondad perfecta encarnada en el Hijo de Dios había estado ante sus ojos y había sido totalmente rechazada. Aquí estaba el pecado, un escandaloso error en el blanco, y demostrado por la presencia del Consolador, que vino porque se había ido.

Pero Jesús estaba pasando por la muerte y la resurrección y por la ascensión a la gloria del Padre. De este modo, la justicia divina sería vindicada y mostrada. El punto aquí no es la remisión de los pecados y la justificación para nosotros, como lo es en Romanos 3, sino la justicia que debe ser establecida públicamente en cada esfera que ha sido tocada y estropeada por el pecado. La muerte de Cristo fue el acto supremo de la injusticia del mundo: Su glorificación fue el acto supremo de la justicia de Dios, y la garantía de que, en última instancia, la justicia prevalecerá en todas partes, de acuerdo con las palabras de Pablo en Hechos 17:31. Ahora bien, el Espíritu ha venido del Cristo glorificado como el Testigo permanente de esto. No habría sido suficiente con haber demostrado el pecado: la justicia, su antítesis, y lo que finalmente la abolirá, también debe ser demostrada.

La tercera cosa, el juicio, sigue como la secuencia apropiada. Si el pecado humano es tratado con justicia divina, el juicio no puede ser evitado. Pablo razonó ante Félix sobre el “juicio venidero” (Hechos 24:25) y el gobernador romano tembló, pero el punto en nuestro pasaje es que el príncipe de este mundo ha sido juzgado por su actitud hacia Cristo, y en el poder de Su cruz. En el capítulo 12, Jesús había hablado del juicio del mundo y de la expulsión de su príncipe. Estos hechos solemnes son demostrados por la presencia del Espíritu, porque si el príncipe y líder del mundo es juzgado, el mundo que él controla también es juzgado. Satanás también es llamado “el dios de este mundo” (2 Corintios 4:4), ya que los hombres lo adoran ignorantemente al apartarse de todas las cosas que idolatran: él es “el príncipe” como el originador y líder de los grandes planes del mundo.

Ahora bien, es realmente conveniente y provechoso para nosotros que el Consolador haya venido con una demostración clara de estas cosas. Ver al diablo bajo una luz verdadera, ver el mundo como realmente es, tener las cosas puestas en un punto entre el pecado y la justicia, son asuntos del momento más profundo. El testimonio verdaderamente está en contra del mundo, pero es para nuestro beneficio e instrucción. Si nosotros mismos y la iglesia le hubiéramos prestado más atención a lo largo de su historia, nos habríamos mantenido mucho más inmaculados del mundo de lo que lo hemos hecho. Las palabras fuertes que leemos en Santiago 4:4 se entienden más fácilmente a la luz de las palabras del Señor aquí.

Cuán provechoso es también el ministerio del Espíritu que se indica en los versículos 13-15. Parece caer bajo tres títulos: “Él te guiará... Él te mostrará... Él me glorificará”.

Él debe guiar a los discípulos a toda la verdad. En el versículo anterior, el Señor indicó que había muchas cosas que aún no habían sido reveladas, pero que aún no estaban en condiciones de recibirlas. Cuando por la recepción del Espíritu tuvieran esa unción, de la que se habla en 1 Juan 2:20 y 27, tendrían la capacidad de entender. Así que, cuando vino el Espíritu de Verdad, el Señor dijo por medio de Él las muchas cosas que aún tenía que decir, y toda la verdad fue revelada, y el Espíritu los guió a eso. Los Apóstoles indudablemente están principalmente a la vista aquí, pero como el fruto de esta guía a toda la verdad, las Epístolas fueron escritas, y así los santos de todas las épocas hasta la nuestra han tenido toda la verdad traída dentro del círculo de su conocimiento. ¿Con qué diligencia nos hemos entregado a estas cosas para ser guiados hacia ellas?

Luego debía mostrar a los discípulos “las cosas por venir”. Como fruto de este ministerio particular a los Apóstoles, tenemos el libro de Apocalipsis, así como ciertos pasajes de las Epístolas, y así este ministerio ha sido puesto a nuestra disposición. Por medio de estos escritos proféticos se nos da a conocer la deriva de las cosas, tanto en la iglesia como en el mundo, y por lo tanto no estamos en tinieblas, aunque el rechazo y la ausencia de Cristo han introducido una época en la historia del mundo caracterizada como “la noche”.

Luego, en tercer lugar, la misión del Consolador es glorificar al Cristo que ha sido deshonrado por el mundo. Esto lo hace anunciándonos las cosas que son de Cristo, para que descubramos que todas las cosas del Padre son también suyas. No perdamos de vista el tremendo alcance de esta gran declaración. Ya hemos escuchado dos veces que el Padre ha entregado todas las cosas en Su mano (3:35; 13:3), pero eso no nos llevaría más allá del hecho de que, como José en Egipto con las cosas de Faraón, toda la administración está confiada a Él. Esto nos lleva más lejos. ¡Todas las cosas del Padre SON SUYAS! Y esto fue dicho por el Hijo mientras estaba en la tierra en Su camino de humillación. Ese “SON” es atemporal: respira el aire de la eternidad. Las cosas del Padre siempre fueron Suyas, lo son y siempre lo serán. Aquel que habla así reclama la Deidad, Uno en la unidad de la Divinidad. El reconocimiento de esto por el ministerio del Consolador ciertamente lo glorifica.

La transición de pensamiento de los versículos 15 al 16 puede no ser evidente a primera vista, pero creemos que el Señor todavía está persiguiendo el pensamiento de cuán provechosa sería para ellos Su partida porque involucró el advenimiento del Consolador. Pronto ya no lo verían, y luego otra vez un poco de tiempo y lo verían. Pero esta segunda visión debía ser “porque voy al Padre” (cap. 14:28); es decir, porque entonces se daría el Espíritu. En esta notable declaración, el Señor usó dos palabras diferentes: la primera significa contemplar o ver como espectador, la segunda percibir o discernir. Un poco de tiempo y ya no lo verían, contemplando sus caminos y obras como espectadores; luego, otro poquito, y siendo dado el Espíritu, lo verían de esta nueva manera, percibiéndolo por fe con el ojo interno de sus corazones llenos del Espíritu, en una medida desconocida antes. Bendito sea Dios porque también nosotros podemos decir: “Pero vemos a Jesús... coronado de gloria y honor” (Heb. 2:9).

Este dicho suyo era oscuro en ese momento para los discípulos y, por lo tanto, se dio una explicación más detallada. El mundo iba a salirse con la suya con Él y Su muerte era inminente. Se regocijarían en deshacerse de Él, pero para ellos el panorama era de llanto y lamentación. Sin embargo, más allá de la muerte, de la resurrección y de Su ascensión al Padre. Esto lo revertiría todo. El trabajo de parto se usa como ilustración, porque no sólo presenta la idea de que la alegría sobreviene a la tristeza, sino también la de una nueva vida que brota. Ahora bien, su tristeza era sólo un reflejo de Su tristeza, y la suya era tan profunda y de tal naturaleza que podía ser llamada “el trabajo de su alma” (Isaías 53:11) en Isaías 53:11, mientras que el versículo anterior predice: “Verá a su descendencia” (Isaías 53:10) evidentemente en resurrección y gloria. No podían compartir sus sufrimientos expiatorios, pero compartían vagamente su dolor, aunque en gran medida, sin duda, de una manera egoísta. Pronto compartirán realmente Su gozo.

El contexto del versículo 22 indicaría que el Señor se estaba refiriendo, no sólo al gozo que llenaría a los discípulos cuando se encontraran con Él en la resurrección, sino también al gozo de ellos cuando, por el Espíritu dado, tuvieran el conocimiento de Su gloria. Esto es aún más claro cuando consideramos el versículo 23, porque “En aquel día” no indica simplemente los cuarenta días durante los cuales lo vieron antes de Pentecostés, sino más bien todo el período caracterizado por Su ausencia y la presencia personal del Espíritu en la iglesia. Ese día aún no ha llegado a su fin, y todavía tenemos el privilegio de orar en el Espíritu Santo y, por lo tanto, pedir al Padre en el nombre del Hijo.

La palabra “pedir” aparece dos veces en este versículo, pero en realidad el Señor usó dos palabras diferentes, que podrían distinguirse usando “exigir” o “pedir” para la primera y “pedir” o “pedir” para la segunda. El Señor había estado satisfaciendo todas sus demandas, y ellos habían acudido a Él con todas sus preguntas, pero ahora ese día estaba terminando. Pero Él había revelado al Padre delante de ellos, y directamente se les debía dar el Espíritu para que la revelación se hiciera efectiva en ellos. Estarían facultados para tomar su lugar como representantes del Hijo, y así pedirlo en Su Nombre. Pidiendo así bajo la dirección del Espíritu, sus oraciones estarían seguras de una respuesta afirmativa, como si estuviera de acuerdo con la mente del Padre. Ejemplos sorprendentes de oraciones de este tipo se nos dan en la última parte de Hechos 4, y de nuevo en Hechos 12. De hecho, la oración del moribundo Esteban, en el último versículo de Hechos 7, lo ilustra; porque la conversión del hombre que presidió, como un genio maligno, su martirio fue una respuesta al espíritu de la petición: “Señor, no les eches este pecado en cara” (Hechos 7:60).

El cambio que sería introducido por la venida del Consolador sigue siendo el pensamiento dominante en el versículo 25. Afectaría la manera misma en que se presentaría la verdad en cuanto al Padre. Había estado dando a conocer al Padre haciendo las obras del Padre. Todos los milagros, o “señales” registradas en este evangelio, habían sido una manifestación de la gracia, el poder y la gloria del Padre, de una manera parabólica o alegórica. Cuando acudimos a las epístolas, leemos declaraciones claras del Padre, de Sus propósitos, gloria y amor, dadas por inspiración del Espíritu Santo. Todo esto sucedió en el día del cual el Señor estaba hablando, cuando ellos podrían pedir con toda libertad en Su Nombre como conociendo el amor del Padre.

Las palabras en la última parte del versículo 26 no son una contradicción con el hecho de que Jesús es nuestro Intercesor en las alturas. Solo enfatizan el hecho del amor del Padre por los santos y el lugar de intimidad que tienen en Su presencia. La actitud de los discípulos hacia Jesús era, como muestra el versículo 27, de amor y fe. ¿Es esa nuestra actitud? Entonces también nosotros caemos bajo la bendición del amor del Padre. Por lo tanto, aunque necesitamos profundamente la intercesión misericordiosa de Cristo por nosotros, en vista de nuestra debilidad y constante fracaso, como los que están en este lugar de amor y favor, sin embargo, no tenemos necesidad de intercesión para poder estar en este lugar. Las almas criadas en la oscuridad del romanismo pueden imaginar que necesitan precisamente el tipo de intercesión que está excluida aquí, sólo que a menudo se hunden aún más al pensar que la Virgen María o algún “santo” menor debe emprenderla. ¡Bendito sea Dios, no necesitamos ningún intercesor de esa clase!

Los discípulos creían que Él había salido de Dios, pero todavía apenas habían llegado a pensar en Su venida del Padre, aunque, como muestran sus palabras, aún no se daban cuenta de sus limitaciones. Hasta que el Espíritu fue dado, estaban limitados en entendimiento, como lo muestra el versículo 31, y también en poder y valor, como lo muestra el versículo 32. Los mismos hombres que andaban a tientas en sus mentes aquí, y que en pocas horas se dispersaron y huyeron, estaban reunidos con mentes de claro entendimiento, y con corazones tan audaces como leones, cuando el Día de Pentecostés había llegado plenamente. Comprensión y valentía: estas dos cosas deben caracterizarnos hoy. Pero, ¿lo hacen?

Aunque el Señor no contaba con el apoyo de Sus discípulos en la hora oscura que tenía ante Él, podía seguir adelante en perfecta dependencia del Padre y con la seguridad de Su presencia permanente. Por lo tanto, se enfrentó al odio y la oposición del mundo en perfecta paz y lo venció por completo. Ahora bien, el Señor había hecho todas estas comunicaciones para que sus discípulos, a su vez, tuvieran paz en él, así como él había tenido paz en el Padre. Su superación del mundo, además, era la promesa de que la superación del poder también estaba a su disposición. Acababa de hablar del odio y la persecución del mundo. Para nosotros, tal vez, sus seducciones y sonrisas sean más peligrosas. Pero, sea lo que sea, nuestra seguridad está en Cristo. Solo como engendrados de Dios y creyendo que Jesús es el Hijo de Dios, vencemos al mundo, como nos dice 1 Juan 5:4, 5.

Juan 17

NECESITAMOS tener en nuestras mentes las cinco palabras que cierran el capítulo anterior mientras leemos las palabras iniciales de este capítulo. Él, que había vencido al mundo, “alzó los ojos al cielo y dijo: Padre” (cap. 17:1). En el conocimiento del Padre y en la luz del cielo, ¿cuánto vale el mundo? ¿Y cuáles son sus amenazas o persecuciones? Aquí estaba el Hijo de Dios mismo en la plenitud absoluta de ambos, y por lo tanto el mundo estaba, por así decirlo, bajo sus pies. Ahora se va a presentar ante el Padre, y también a sus discípulos; para que ellos, engendrados por Dios, y conociéndose a sí mismo como Hijo de Dios, y Padre revelado en Él, fuesen guardados del mundo por el cual habían de pasar. Cuando Bunyan en su alegoría representó a un hombre con una corona de gloria “delante de sus ojos” (Daniel 7:8), muy correctamente colocó el mundo “a sus espaldas” (Josué 8:20).

En el cuarto versículo del siguiente capítulo tenemos el testimonio del evangelista de que Jesús sabía “todas las cosas que le habían de sobrevenir” (cap. 18:4). Aquí se dirige al Padre con la conciencia de que había llegado la hora para la que había venido especialmente al mundo. En este capítulo incomparable se nos permite oír al Hijo comulgar con el Padre, y elevados así a esta región divina, vemos su gran obra como un todo completo y pasamos en espíritu más allá de la cruz. Aquí hay palabras que desafían todos los poderes humanos de análisis y sumergen todos los poderes humanos de pensamiento. Sin embargo, podemos considerarlos. Hagámoslo, a medida que avanzamos a través de los versículos, notando las cosas por las cuales Él pidió al Padre, y también Sus declaraciones enfáticas en cuanto a lo que ya había logrado.

Su primera petición es: “Glorifica a tu Hijo” (cap. 17:1). El Hijo había estado aquí como Siervo de la complacencia y gloria del Padre, de lo cual este Evangelio ha dado un testimonio especial y abundante. De modo que, de acuerdo con esto, Su primera petición es que ya no esté humillado en la tierra, sino en medio de los esplendores del cielo, pueda seguir sirviendo y glorificando al Padre ejerciendo el poder sobre toda la carne que se le ha conferido de una manera de peculiar maravilla y bienaventuranza. Poco a poco Él ejercerá ese poder sobre toda carne en la ejecución del juicio: en la actualidad Él lo ejercerá en el otorgamiento de la vida eterna a todos los que le han sido dados por el Padre. De esa vida Él es la Fuente y la Fuente para los hombres. Tenemos vida y tenemos el Espíritu del glorificado, y el Padre es glorificado en esto de una manera que sobrepasa la gloria solemne que será suya en la hora del juicio.

Ahora bien, toda vida toma carácter de las condiciones que la rodean, de su entorno. La vida eterna sólo puede ser vivida en el conocimiento del único Dios verdadero como Padre, y de Jesucristo, el Enviado del Padre. Esto es indudablemente lo que explica el hecho de que la vida de tipo eterno sólo se menciona dos veces en el Antiguo Testamento, y entonces simplemente como insinuando proféticamente lo que se disfrutará en la era milenaria venidera. Era una promesa más que una promesa, y gozaba de bendición. La ley ofrecía vida en la tierra. La edad de la vida eterna comenzó cuando el Hijo de Dios apareció, y habiendo terminado su obra en la tierra, fue glorificado en el cielo.

Diez veces en este capítulo Jesús pronuncia las palabras: “Yo tengo”, al declarar la plenitud de todo lo que había logrado. Las dos primeras apariciones se encuentran en el versículo 4, donde Él insta a la integridad de Su obra en apoyo de Su petición de gloria. Nótese que había glorificado al Padre en la tierra, en ese rincón particular del ancho universo donde había sido deshonrado de la manera más señalada por el pecado y la ruptura del primer hombre y su raza. Esa gran obra le había sido confiada, junto con la obra paralela de hacer propiciación por el pecado, para que pudiera haber redención para los pecadores. Pasando en espíritu más allá de la Cruz, declaró la plenitud y perfección de Su propia obra. Ningún hombre podría pronunciar palabras como estas. La obra de los siervos de Dios más eminentes no ha sido sino fragmentaria e incompleta. Y si hubiera sido de otra manera, ninguno de ellos se habría atrevido a acercarse a Dios, el Escudriñador de los corazones y los caminos, y pronunciarse sobre su propia obra, declarando su perfección acabada, porque habría sido una presunción impertinente de la peor especie. Pero aquí el Hijo está hablando, y no era una presunción para Él.

Sin embargo, Él era verdaderamente Hombre; y eso es lo que nos llama la atención cuando leemos el versículo 5, donde Él repite Su petición de gloria, esa gloria particular que Él tenía junto con el Padre antes de que el mundo llegara a existir. Él ha de ser investido de nuevo con esa gloria, sólo ahora como el Hijo en la Humanidad, la Humanidad resucitada. He aquí un hecho de gran maravilla y de mayor importancia: un Hombre Resucitado, Cristo Jesús, es investido con la gloria no tratada de la Deidad. En esa gloria está la Cabeza de la iglesia, el Líder de la raza escogida a la que pertenecemos. ¿Quién puede medir las consecuencias que se van a derivar de este gran hecho?

La raza escogida aparece en el siguiente versículo. Son designados, “los hombres que me diste del mundo” (cap. 17:6). De modo que, desde el principio, se diferencian claramente del mundo, tal como el Padre los sacó de él y se los dio al Hijo. Eran del Padre según Su consejo antes de que fuera el tiempo, pero fueron dadas al Hijo para que Él pudiera llevarlas al conocimiento del Padre manifestándoles Su Nombre. Al final de Su oración, Jesús habla de declarar el Nombre del Padre, lo que pone el énfasis en Sus palabras. Aquí, sin embargo, se está manifestando, y eso se cumplió más en su vida y obras; como Él había dicho anteriormente: “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (cap. 14:9). De estos hombres dice: “Han guardado tu palabra” (cap. 17:6).

Esto fue muy conmovedor, porque piensen en lo que habían sido estos hombres, ¡qué lentos, qué obtusos, qué insensibles! Y piensen en lo que estaban a punto de mostrarse a sí mismos. ¡Qué cobardía, qué negaciones, en pocas horas! Pero el Hijo los vio a la luz del propósito divino, y supo que el Padre tenía poder para llevar a cabo en ellos todo lo que se había propuesto. De modo que les atribuyó la posesión en plenitud de lo que hasta entonces sólo realizaban en una medida muy débil. ¿Y no trata Él a sus santos hoy, e intercede por ellos, de la misma manera? Les atribuye también, en el siguiente versículo, el haber rastreado hasta el Padre todo lo que habían visto desplegado en Él. A lo largo de todo este Evangelio lo encontramos atribuyendo todo al Padre. Sus palabras y sus obras eran del Padre. Él no habló ni actuó como si viniera de sí mismo, aunque era el Verbo y el Hijo. Tan real era la Humanidad que Él tomó: tan real era el lugar de sujeción que Él asumió para poder manifestar el Nombre y la gloria del Padre.

En el versículo 8 no habla de “la palabra” sino de “las palabras” que le habían sido dadas y transmitidas a los discípulos. La una es la revelación, considerada como un todo; el otro, los muchos y variados dichos en que les había comunicado la palabra. Habían recibido estas palabras, y por lo tanto habían sido dirigidas al Padre mismo. De hecho, los habían recibido, pero ¿habían captado realmente la más mínima fracción de su significado? ¿Cuánto hemos comprendido, nosotros que tenemos el Espíritu? Sin embargo, no es poca cosa si implícitamente recibimos y creemos lo que Él dice porque Él lo dice. Todo lo que Él ha dicho nos pondrá en contacto con el Padre que lo ha enviado.

Hasta aquí hemos escuchado al Hijo hacer su primera y más grande petición; para que Él fuera glorificado en Su humanidad resucitada, a fin de que Él pudiera glorificar al Padre de una manera nueva. También le hemos oído decir cuatro cosas que había cumplido perfectamente. Había glorificado al Padre en la tierra. Había terminado la obra que se le había encomendado. Había manifestado el nombre del Padre a los discípulos; y les dio las palabras que el Padre le había dado. En el versículo 9 nos encontramos con Su segunda petición, no para Sí mismo, sino para Sus discípulos. Comienza por disociarlos del mundo de la manera más decisiva.

La antigua línea divisoria había sido entre judíos y gentiles, pero eso, aunque había sido lo suficientemente nítido hasta ese momento, ahora estaba desapareciendo, y estaba siendo reemplazado por la escisión entre los discípulos que lo recibieron y el mundo que lo rechazó. Si un judío lo rechazaba, su lugar de privilegio desaparecía, y él era sólo una de las unidades de las que se componía el mundo. Fíjate en cómo el Señor caracteriza a Sus discípulos aquí. Eran del Padre por Su propósito y elección, y luego dados por Él al Hijo. De esta manera, se les consideraba como pertenecientes conjuntamente al Padre y al Hijo. Pero eran peculiarmente el vaso o vehículo en el cual el Hijo ha de ser glorificado.

“Todo mío es tuyo, y tuyo es mío” (cap. 17:10). Medita en estas palabras. Un simple hombre puede decir: “Todo lo mío es tuyo” (cap. 17:10), pero ningún simple hombre podría decir: “Todo lo tuyo es mío” (cap. 17:10) o sería culpable de una presunción imperdonable y blasfema. Pero el Hijo podía hablar así con decoro y verdad; porque Él es Uno con el Padre.

Habiendo colocado a los discípulos delante del Padre como objetos de su segunda petición, Jesús mencionó como ocasión de ello que dejaba el mundo y venía al Padre, mientras que ellos habían de ser dejados en él. Tenían muy poca idea de lo que era el mundo, con sus peligros y trampas; Lo sabía perfectamente. Nada más que el poder guardador del Padre, de acuerdo con su propia santidad, sería suficiente para preservarlos. No sólo debían ser preservados, sino mantenidos en una unidad según el modelo del Padre y del Hijo. El Hijo había revelado ese santo nombre de Padre, y en él había poder y gracia vinculantes, como también lo había en la vida eterna que el Hijo da, junto con el don del Espíritu, que pronto vendría. Además, estos hombres fueron dejados para ser testigos de su Señor que se iba, y era esencial que su testimonio estuviera marcado por la unidad, a fin de ser eficaz. Los Hechos de los Apóstoles y las Epístolas nos muestran cuán plenamente se ha conservado esta unidad de testimonio.

Hasta entonces habían sido guardados por el Hijo en el nombre del Padre, y el único que faltaba no era ningún verdadero discípulo sino el hijo de perdición, e incluso este triste suceso fue en cumplimiento de las Escrituras. En cuanto a todos los que realmente le han sido dados por el Padre, Jesús pudo decir: “Yo he guardado”; la quinta vez que aparece “Yo tengo” en el capítulo. Ahora, al salir del mundo, pone a los discípulos en su propio lugar, como lo muestra el versículo 13. Había estado aquí en el nombre de su Padre, encontrando su gozo en servir a sus intereses. De ahora en adelante iban a estar aquí en Su Nombre y tener ese mismo gozo cumplido en sí mismos mientras servían al Padre representando al Hijo.

Pero para esto necesitarían estar en el conocimiento de la mente y el propósito del Padre; por lo tanto, el Hijo les había dado la palabra del Padre. Por sexta vez tenemos las palabras “yo tengo”, y esta vez no concerniente a “las palabras” sino a “la palabra”, es decir, a toda la revelación que Él había traído. Todavía no habían entrado en su plenitud, pero por ello se habían separado del mundo en cuanto a su conocimiento, así como también lo estaban en su origen, porque no eran del mundo como Él no lo era. Sin embargo, en cuanto a su lugar, estaban en el mundo, y el Señor no quiso que fueran sacados de él, sino más bien guardados del mal.

Aquí tenemos muy explícitamente una cosa por la cual el Señor NO hizo una petición. Sin embargo, la cosa, con extraña perversidad, ha sido buscada por almas fervientes —y muchos verdaderos creyentes entre ellos— a través de los siglos, tal como se encarna en la idea monástica. Esa idea puede ser perseguida con la ayuda de muros de gruesa mampostería, o puede ser perseguida sin ellos. El resultado, sin embargo, es el mismo. Si convertimos la separación divinamente ordenada en aislamiento monástico, siempre terminaremos por generar dentro del área de nuestra reclusión los mismos males que se supone que debemos evitar. De hecho, el mundo nos presenta un peligro mortal. ¿Pero por qué? Por lo que somos en nosotros mismos. Un ángel santo no cortejaría sus favores ni temería sus ceños fruncidos: lo dejaría completamente impasible. El mundo presenta, por así decirlo, los gérmenes infecciosos del exterior; Pero el problema principal está en nosotros mismos: la susceptibilidad de la carne interior. Ningún aislamiento monástico afecta eso.

Lo que el Señor pidió fue: “Santifícalos por medio de tu verdad” (cap. 17:17), porque la verdad separa al edificar esa inmunidad espiritual que preserva de la enfermedad espiritual. La idea raíz de la santificación es apartar. El Hijo ha dado la palabra del Padre, que nos presenta todo su amor, sus pensamientos, sus propósitos, su gloria. Todo esto es verdad; es decir, la realidad del tipo Divino. El mundo vive en gran medida en una región de irrealidad y fantasía, esforzándose por establecer sus sistemas que no tienen una base sólida y que eventualmente deben desaparecer. Si conocemos las realidades divinas, necesariamente debemos apartarnos de las irrealidades del mundo. Esto nos expondrá al odio del mundo, pero construirá una fuerte resistencia espiritual a sus trampas, nos inmunizará contra sus gérmenes. Este es el tipo de separación que perdura, porque se efectúa por la palabra y la verdad del Padre.

El séptimo “tengo” se encuentra en el versículo 18. Como el Santo y Perfecto, Jesús había sido enviado al mundo por el Padre, para que Él pudiera representarlo y darlo a conocer. Ahora envía a sus discípulos al mundo de manera similar. Debían representarlo y darlo a conocer. Lo que los calificaba para esto era la santificación de la cual había hablado el versículo anterior. Si Su plan hubiera sido colocarlos en aislamiento monástico, tal misión no habría sido posible, y no habría sido posible si no hubieran sido santificados por la verdad. Pero con la inmunidad espiritual que confiere la verdad fue posible.

Pero se necesitaba algo más, como se indica en el versículo 19. El Señor Jesús mismo debe ser apartado en la gloria del cielo, para que pueda derramar sobre ellos Su Espíritu, para que Él pueda llegar a ser el Objeto atractivo para sus corazones, y el Modelo a quien han de ser conformados a su debido tiempo. Siendo intrínseca y divinamente santo, la única santificación posible para Él era un apartamiento como este; y notemos que, de acuerdo con este versículo, Él mismo lo hace Otro tributo a Su Deidad, porque ningún simple hombre podría apartarse en la gloria del cielo.

El versículo 17, entonces, nos da el poder santificador de la verdad, que nos alcanza a través de la palabra del Padre, que había sido ministrada por el Hijo, como lo ha declarado el versículo 14. El versículo 19 añade el poder santificador de la gloria de Cristo, para ser ministrado por el Espíritu, que había de venir a los discípulos como consecuencia de su glorificación. Para exponer el asunto más brevemente: es la revelación del Padre por el Hijo, y el conocimiento de la gloria del Hijo en la humanidad resucitada por el Espíritu, lo que santifica al creyente de hoy.

El versículo 20 debe tocar todos nuestros corazones. El Señor Jesús había estado orando por el pequeño grupo de discípulos que lo rodeaban en ese momento: ahora amplió sus peticiones para abrazarnos incluso a nosotros mismos. Aunque han pasado diecinueve siglos desde que los primeros discípulos salieron con la palabra, hemos creído en Él como resultado de ella. Su palabra hablada se ha extinguido hace mucho tiempo, pero su palabra en la forma de escritos inspirados del Nuevo Testamento permanece, y ha sido la base autorizada de toda la predicación del Evangelio a través de los años, y sigue siéndolo hoy. También debe tocar nuestros corazones que la primera de las dos peticiones, que Él hizo por nosotros, fue para nuestra unificación.

La unidad que Él deseaba es de naturaleza fundamental. Debemos ser uno como el Padre es en el Hijo y el Hijo es en el Padre. Entre el Padre y el Hijo existe la unidad del ser esencial y, por consiguiente, de la vida, la naturaleza y la manifestación. Derivamos la vida y la naturaleza del Hijo y del Padre de tal manera que el Señor Jesús pudo decir: “Uno en nosotros” —esta misma expresión muestra la igualdad que existe entre ellos— y sin una unidad de este tipo nada de un tipo más externo habría tenido valor. La unión eclesiástica sin esto no habría sido más que la unión de una masa de material heterogéneo. Concedida esta petición, la naturaleza divina caracterizaría a todos los santos; y la formación de tal unidad subyacente en aquellos que en la superficie eran tan diferentes (judíos y gentiles; como se había insinuado en el capítulo 10:16) fue una prueba satisfactoria de la misión divina de Cristo. Él no dice que el mundo creería, pero había pruebas suficientes para que ellos pudieran creer.

La unidad por la cual el Señor oró, ha de ser perfeccionada en gloria, aunque primero establecida en gracia. De nuevo encontramos las palabras “Yo tengo” y esta vez conectadas con la gloria. A sus discípulos, entre ellos nosotros, les ha donado la gloria que le ha dado el Padre. Las cuestiones del tiempo no entran en el intercambio de las Personas Divinas, por lo que Él no dice: “Yo daré”, sino: “Yo he dado”. Cuando se ven las cosas desde el punto de vista del consejo y propósito de Dios, encontramos declaraciones similares de un tipo absoluto: Romanos 8:30 y Efesios 2:6, por ejemplo. Es ciertamente un hecho maravilloso que la gloria que el Padre le dio como Hombre es ahora irrevocablemente nuestra por Su don a nosotros; y esto con miras a la perfección de nuestra unidad en Él. En el versículo 23, entonces, tenemos la unidad mostrada: el Padre mostrado en el Hijo; el Hijo manifestado en los santos glorificados. ¡Esta será una unidad perfeccionada! El mundo de ese día sabrá que el Padre envió al Hijo, y que ha amado a los santos como lo amó a Él. La gloria declarará el amor.

Esto nos lleva a la segunda petición del Señor, que fue formulada para abrazar a todos los santos de este período presente. Él les había dado Su gloria, y ahora le pide al Padre que los ponga en asociación y compañía con Él. Su deseo es gloriarse consigo mismo en lo alto, pero el punto culminante de ello para nosotros será contemplar la gloria suprema que será suya. Anteriormente, en Su oración, Él había pedido ser glorificado junto con el Padre con la gloria que Él tenía con Él antes de que el mundo fuese. Esa gloria increada había sido suya desde la eternidad como estando en la unidad de la Deidad: ahora ha sido investido de nuevo con ella, pero de una manera nueva; recibiéndola como un don del Padre en Su Humanidad resucitada. Como glorificados con Él, hemos de contemplar Su gloria, que nos testificará para siempre, no sólo de la perfección de todo lo que Él obró en la Humanidad, sino también del amor del Padre, del cual Él había sido el Objeto desde toda la eternidad.

El mundo estaba hundido en la ignorancia del Padre. Cuando Jesús oró por la preservación de Sus discípulos en el mundo, se dirigió al Padre como “Santo” (versículo 11), porque su separación de él debía ser gobernada por Su santidad. En el versículo 25 contempla al mundo mismo en su pecado y ceguera, por lo que se dirige al Padre como “Justo”. De este modo, la justicia divina se opone al pecado del mundo, como antes había sido (capítulo 16:9, 10). Él había venido como el Enviado, trayendo el conocimiento del Padre, y los discípulos lo habían recibido al recibirlo, porque Él les había declarado el Nombre del Padre. Aquí están las ocurrencias finales de: “Yo tengo"—"Yo te he conocido... Les he declarado tu nombre”.

Él había hablado, en el versículo 6, de la manifestación del nombre del Padre, y esto se cumplió en la vida que Él había vivido y no necesitaba ninguna añadición. Pero también había hecho una declaración de su nombre de palabra y de labios, y esto lo complementaría en el futuro, cuando resucitara de entre los muertos. Se nos permite oír hablar de ello en este Evangelio: capítulo 20:17. Y todo esto fue con el fin de que el amor del Padre, que se centraba supremamente en Él, pudiera estar “en ellos”, es decir, su porción conscientemente realizada. A medida que el amor del Padre habitara así en ellos, estarían calificados para ser una expresión de Cristo: Él estaría “en ellos” en exhibición.

Esta maravillosa oración, las exhalaciones del Hijo en comunión con el Padre, debe estar necesariamente más allá de todos nuestros pensamientos, pero es más eficaz que todo lo demás para traer el calor del amor divino a nuestros corazones. Es una alegría notar que así como comienza con el Hijo glorificado por el Padre, termina con el Hijo manifestado y, por lo tanto, glorificado en los santos.

Juan 18

Habiendo comulgado con el Padre y expresado sus deseos, Jesús salió al encuentro de sus enemigos, que fueron guiados por el traidor, y luego a la muerte para que muriera. Fiel al carácter de este Evangelio, se da un testimonio sorprendente de su omnisciencia. Salió con pleno conocimiento de “todas las cosas que habían de sobrevenirle” (cap. 18:4), no sólo de las circunstancias externas, sino del peso interior de todos los involucrados. Si nos remontamos a los capítulos 6:6 y 13:3, encontraremos declaraciones de importancia similar.

Pero la escena del Huerto también nos proporciona una muestra de su omnipotencia. Buscaron a Jesús de Nazaret, pero cuando Él respondió: “Yo soy”, lo que recuerda la manera en que Jehová se declaró a sí mismo en el Antiguo Testamento, fueron derribados al suelo. Así, irresistiblemente, pero de mala gana, hicieron reverencia ante Él. De modo que los signos de Su Deidad estaban presentes incluso mientras Él se sometía a sus manos, ya que Él estaba aquí como el Hombre sujeto a la voluntad del Padre. Su deseo era extender protección a sus discípulos de acuerdo con su propia palabra, y la acción celosa pero equivocada de Pedro sólo dio ocasión a la exhibición de su completa unidad de mente con el Padre. Él aceptó todo como si viniera de Sus manos, a pesar de que las más altas autoridades religiosas en el judaísmo eran Sus principales oponentes. El siervo del sumo sacerdote, Malco, fue prominente en su arresto, y fue conducido primero al tribunal de Anás y Caifás. Caifás tenía la voz decisiva y ya estaba decidido a su muerte.

Los versículos 15-18 están entre paréntesis, al igual que los versículos 25-27. En conjunto, nos dan la triste historia de la caída de Pedro, en la que se cumplió la predicción del Señor de 13:38. Es digno de notarse que este sea uno de los pocos episodios registrados por los cuatro evangelistas. Dios no se complace en registrar los pecados de sus santos, por lo que podemos estar seguros de que hay en él una advertencia e instrucción muy necesarias para todos los santos de todas las épocas, porque la confianza en sí mismo es una de las tendencias más comunes y profundamente arraigadas de la carne: una tendencia que, si no se juzga y rechaza, invariablemente conduce al desastre. La verdadera circuncisión espiritual implica “no confiar en la carne” (2 Corintios 10:2) (ver Filipenses 3:3), pero esa es una lección que no aprendemos sino a través de una buena cantidad de experiencias dolorosas.

El “otro discípulo” conocido por el sumo sacerdote era evidentemente Juan mismo. Su amistad con el sumo sacerdote le dio un poco de estatus y privilegio mundanos, que usó para introducir a Pedro en el lugar del peligro. La palabra “también” en el versículo 17 parece implicar que la doncella que guardaba la puerta sabía que Juan era un discípulo de Jesús. No había tenido la tentación de negar el hecho como lo había hecho Pedro. Lo que hace tropezar a un discípulo puede dejar impasible a otro. Además, Satanás sabe exactamente cómo tender sus trampas. El hecho de que el tercer interrogador fuera un pariente de Malco, que había sufrido en el Huerto a manos de Pedro, fue un golpe maestro de su oficio. Eso abarcó la tercera y peor negación de Pedro, y su pecado y desconcierto fueron completos.

Los versículos 19-24 dan detalles de lo que sucedió en el palacio del sumo sacerdote, y son el vínculo de conexión entre los versículos 14 y 28. La pregunta planteada en cuanto a sus discípulos y doctrina era un intento de obtener de sus labios algo incriminatorio como base para la sentencia de muerte que habían decidido pronunciar. Los otros Evangelios nos dicen que buscaron testimonio contra Él y no lo encontraron, lo que explica el hecho de que cuando Él los refirió al testimonio de Sus oyentes, estaban tan irritados que golpearon a nuestro Señor. Mateo nos dice que fueron tan lejos como para buscar falso testimonio contra Él.

Es bueno notar el contraste entre Jesús en el versículo 23 y Pablo en Hechos 23:5. Hay un abismo entre el Maestro y el más devoto de Sus siervos. La respuesta de Jesús fue concluyente. No había mal del que nadie pudiera dar testimonio: nadie podía convencerlo de pecado.

El relato de Juan de los procedimientos ante el sumo sacerdote es muy breve. En contraste con esto, nos da un relato más completo de lo que sucedió ante Pilato que cualquiera de los otros. Pablo escribe acerca de “Cristo Jesús, el cual presenció delante de Poncio Pilato una buena confesión” (1 Timoteo 6:13) y los detalles de esa buena confesión salen a la luz particularmente aquí.

Primero, sin embargo, se nos da una visión de la terrible hipocresía de los líderes judíos. Haber entrado en la sala del juicio los habría contaminado, así lo sentían. Sin embargo, no tenían escrúpulos en comprometerse a asesinar y a cazar mentirosos para dar alguna apariencia de decencia a su acción. ¡Ay! A tales extremos procederá la carne religiosa.

Pilato deseaba con razón una acusación definitiva, pero, al no tener nada que ofrecer, intentaron en primer lugar apresurar a Pilato a un veredicto sobre la excusa general de que Él era un malhechor. Denunciar por motivos generales, evitando cualquier acusación específica, es un truco común del perseguidor religioso. Esta irregularidad hizo que Pilato deseara volver a poner el caso en sus manos. Su respuesta mostró que estaban decididos a Su muerte, sin embargo, condujo al cumplimiento de las propias predicciones del Señor en cuanto a la muerte que Él moriría-ver, 3:14; 8:28; 12:32. Sin embargo, finalmente se fijaron en la acusación de que buscaba hacerse rey. La pregunta del Señor en el versículo 34 infiere esto; Y sale claramente a la luz en el siguiente capítulo, versículo 12.

La “buena confesión” (1 Timoteo 6:13) ante Pilato cubrió por lo menos cuatro puntos importantes. Primero, el Señor confesó audazmente que Él era un Rey. El contexto muestra que al decir esto no se refería simplemente al hecho de que Él era el verdadero Hijo de David según la carne, sino que Él ocupaba el lugar como Hijo de Dios, tal como lo predijo el Salmo 2.

Pero en segundo lugar, afirmó que su reino no era “de este mundo” ni “de aquí”. No lleva el carácter ni el sello de este mundo, ni deriva su autoridad y poder de este lugar. Su Reino, por supuesto, deriva toda su autoridad y poder del Cielo, y lleva el carácter celestial; pero en lugar de declarar esto positivamente, puso el asunto bajo esa luz negativa que tácitamente puso una sentencia de condenación y repudio sobre este mundo y este lugar. Era una declaración audaz para hacer en presencia del hombre que representaba el mayor poder terrenal existente.

En tercer lugar, afirmó que había nacido para la realeza en la medida en que vino al mundo como testigo de la verdad. El que trae la luz de la verdad es el único apto para ostentar el poder real, como dijo David en 2 Samuel 23:3. Comenzamos este Evangelio con el hecho de que la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo, pero en este momento de crisis la gracia había sido rechazada y la verdad era el asunto en cuestión. Afuera estaban los hombres que encarnaban la mentira y la hipocresía. Pilato tenía la autoridad judicial y, por lo tanto, era responsable de discernir la verdad y juzgar en consecuencia, pero su pregunta: “¿Qué es la verdad?” fue evidentemente pronunciada en una vena de escepticismo frívolo, y mostró cómo el juicio estaba divorciado de la justicia en su mente. Como juez romano sabía demasiado de los hombres y de sus engaños, y sentía que perseguir la verdad era perseguir un espejismo. Pero esto no excusaba su insensatez, manifestada en dar la espalda a Cristo y salir directamente a los judíos mentirosos a los que había hecho su pregunta.

En cuarto lugar, afirmó ser no sólo el Testigo de la verdad, sino la encarnación misma de la verdad misma. En el discurso de despedida había dicho: “Yo soy... la verdad”, a sus discípulos; ahora, ante Sus adversarios, lo mismo está implícito en las notables palabras: “Todo el que es de la verdad oye mi voz” (cap. 18:37). Él es la verdad de una manera tan absoluta que Él es la prueba de todo hombre. Aquellos de quienes se puede decir: “De su voluntad nos engendró con palabra de verdad” (Santiago 1:18), son “de la verdad”, y los tales oyen su voz. Es notable la frecuencia con la que en este Evangelio se llama nuestra atención a oír su voz o oír su palabra (véase, por ejemplo, 3:34; 4:42; 5:24, 25, 28; 6:68; 7:17; 8:43; 10:4, 16, 27; 12:48-50. Todo depende de ella para nosotros, como lo manifiestan estas escrituras, y (para usar una ilustración moderna) debemos estar en la longitud de onda correcta para escuchar. Nada más que ser engendrado por Dios con la palabra de verdad puede ponernos en la longitud de onda correcta.

Pilato no tenía un verdadero oído para su voz, como lo mostraban claramente sus palabras y acciones. Salió de la presencia de la Verdad para poder establecer de nuevo contacto con el mundo de la irrealidad, pero tenía suficiente sentido judicial para percibir cuán falso era el caso contra el Señor y declarar que Él no tenía culpa. Su esfuerzo, sin embargo, por desviar a los acusadores por la costumbre de la Pascua fracasó, sin embargo, fue anulado para sacar a relucir de la manera más clara posible su implacable hostilidad.

Cinco palabras bastaron para expresar su total rechazo del Señor: “No a éste, sino a Barrabás” (cap. 18:40), y fueron totalmente unánimes, porque este era el clamor de todos. El comentario del evangelista sobre este grito es igualmente lacónico y también está comprimido en cinco palabras: “Barrabás era un ladrón” (cap. 18:40). Sin exagerar, podemos designar este grito como el más fatídico de toda la historia. Ha controlado el curso del mundo durante casi dos mil años y, en última instancia, sellará su perdición, más particularmente, podríamos decir que ha controlado el triste curso de la historia judía. ¡Qué no han soportado a manos de los saboteadores a lo largo de los siglos! Pero si claman e incluso quieren quejarse contra Dios, es suficiente respuesta para referirlos a esta demanda unánime de sus líderes. Rechazaron a Aquel que era la encarnación de la gracia y la verdad. A Barrabás, el ladrón, le exigieron. Por cierto, también fue un revolucionario y un asesino, como muestran otros Evangelios. El robo, la revolución y el asesinato han sido su porción con venganza, a lo largo de los siglos.

El hecho es que en el santo gobierno de Dios acaban de cosechar lo que han sembrado. Y lo mismo ha sido cierto del mundo gentil en general, aunque tal vez en una escala no tan intensa. Sin embargo, una y otra vez a través de los años han surgido hombres de personalidad sorprendente en quienes el espíritu de Barrabás ha reaparecido. En el momento presente, la tierra está gimiendo debajo de esta misma cosa. Al contemplar los sufrimientos de muchos pueblos, tenemos que recordarnos a nosotros mismos: “Barrabás era un ladrón” (cap. 18:40).

Juan 19

En el primer versículo de este capítulo se debe notar la palabra “por lo tanto”. Pilato ya había pronunciado el veredicto de “Ninguna culpa” en cuanto a Jesús, pero debido a que los judíos clamaron por Barrabás y lo rechazaron, él lo tomó y lo azotó. Todo intento de despliegue de justicia humana ordinaria fue arrojado a los cuatro vientos, todas las decencias públicas fueron ultrajadas. Siguiendo el ejemplo de la acción del juez, los soldados hicieron lo mismo a su manera. Sin embargo, la mano de Dios estaba tan sobre Pilato que una segunda y otra tercera vez se vio obligado a pronunciar el veredicto de “Ninguna culpa” sobre el Señor. Este fue un pronunciamiento mucho más amplio que si simplemente lo hubiera declarado inocente de las ofensas particulares que se le imputaban. Intentó hacer recaer la responsabilidad de la sentencia de muerte sobre los judíos. Sin embargo, lo repudiaron, mientras declaraban que su afirmación de ser el Hijo de Dios exigía la muerte de acuerdo con su ley.

Dijeron que debía morir porque decía que era el Hijo de Dios, mientras exigían que Pilato lo condenara porque decía que era el Rey de Israel. Al comienzo del Evangelio escuchamos a Natanael poseerlo de esa doble manera, como nosotros, gracias a Dios, lo poseemos hoy. Pero por esos dos motivos fue condenado.

La observación del evangelista en el versículo 8 arroja un torrente de luz sobre la situación en lo que respecta a Pilato. La historia secular nos informa que se enemistó gravemente con los judíos en los primeros años de su gobierno y, por lo tanto, temía irritarlos aún más. Sin embargo, estaba convencido de la inocencia del prisionero, cuyo porte sereno lo inquietaba aún más. La acusación concerniente al “Hijo de Dios” suscitó temores que probablemente eran supersticiosos, pero no obstante potentes, y que provocaron la pregunta: “¿De dónde eres?” (cap. 19:9).

Si esta pregunta hubiera surgido de un verdadero ejercicio espiritual, el Señor sin duda habría respondido, como lo hizo a los dos discípulos con su pregunta: “¿Dónde moras?” (cap. 1:38). en el primer capítulo de este Evangelio. Como fue impulsado por la superstición y el temor, el Señor no dio respuesta. Esto llevó a Pilato a la afirmación amenazadora del poder de vida y muerte que tenía bajo César. La respuesta del Señor a esto evidentemente aumentó sus temores, pues ¡he aquí! el Prisionero asumió con calma la posición judicial, y con un aire de finalidad lo señaló a un Poder superior al de César como la verdadera Fuente de cualquier autoridad transitoria que poseyera, y también juzgó sobre el grado de culpa que se le atribuía a él y a los líderes judíos, respectivamente. La desesperada animadversión recaía sobre los judíos, y él no era más que su instrumento. Aun así, aunque menos culpable que ellos, era definitivamente un hombre culpable. Fue una situación devastadora para Pilato, que se encontró sin saberlo en presencia del Verbo hecho carne. Entonces, ¿cuál fue la respuesta a la pregunta sin respuesta de Pilato? Seguramente que Jesús mismo era “de arriba”, viene del Manantial de la autoridad de Pilato.

Este episodio aumentó enormemente el deseo de Pilato de liberar a Jesús, pero los astutos judíos sabían cómo ejercer una presión decisiva. En vista de la tensión que existía previamente entre él y los judíos, sólo podía considerar su clamor, registrado en el versículo 12, como una amenaza directa de acusarlo ante César si dejaba ir a Jesús. Los mismos líderes judíos “amaban la alabanza de los hombres más que la alabanza de Dios” (cap. 12:43); Pilato tenía mucho más respeto por la alabanza de los Césares que por el juicio según la verdad y la justicia.

Hizo, sin embargo, un llamamiento más. En el último capítulo, versículo 31, lo vimos haciendo una sugerencia calculada para apelar al orgullo nacional de ellos; De nuevo, en el versículo 39, hizo una pregunta, apelando a su costumbre. Ahora, en nuestro capítulo, versículos 13 y 14, él apela a su sentimiento. Todo, sin embargo, fue en vano en lo que respecta a su deseo de despojarse de la responsabilidad de pronunciar juicio contra el Señor. Todo fue ordenado para que la culpa de los judíos, y más especialmente de los sumos sacerdotes, fuera proclamada de la manera más clara por sus propios labios. Coronan su clamor: “No a éste, sino a Barrabás” (cap. 18:40) con la declaración: “No tenemos más rey que el César” (cap. 19:15).

La predicción de Oseas había sido: “Los hijos de Israel permanecerán muchos días sin rey y sin príncipe”. (Oseas 3:4). Las dos tribus habían tenido a los reyes de la línea designada por Dios, y a las diez tribus príncipes de su propia elección. Oseas declaró que pronto no tendrían ninguna de las dos cosas. Pero como si eso no fuera suficiente para estos hombres malvados, ahora aceptaban deliberadamente el despotismo gentil. Apelaron al César, y bajo el talón de hierro de una sucesión de déspotas Dios ha tenido a bien abandonarlos. Durante diecinueve siglos, los dos nombres, Barrabás y César, podrían servir para resumir su historia de miseria. El espíritu anárquico e insurreccional de la humanidad había sido encabezado en Barrabás: el orden impuesto por la autocracia poderosa se expresó en César. Durante diecinueve siglos los judíos han sufrido; ora de la crueldad organizada de las autoridades, y luego de la chusma desorganizada, terreno, por así decirlo, entre esta piedra de molino superior e inferior. Todavía tienen que sufrir bajo las últimas formas de César y Barrabás, que resultarán ser peores que las primeras.

Cuando Pilato sacó a Jesús para que hiciera su última súplica, se sentó en el tribunal sobre el pavimento, lo que indicaba que estaba a punto de pronunciar sentencia en el caso. Juan hace una pausa aquí para darnos la nota en cuanto al tiempo, que se registra en el versículo 14. El hecho de que haya un aparente choque entre ella y la que se da tan claramente en Marcos 15:25, ha ocasionado mucha discusión y controversia. No podemos dejar de preguntar: Si fue crucificado a la hora tercera, ¿cómo es que se dice que Pilato pronunció su sentencia alrededor de la hora sexta? La solución parecería ser que nuestro evangelista, al tratar de lo que sucedió ante el juez romano, usa el cómputo romano, que era similar al nuestro, mientras que Marcos calcula de acuerdo con la costumbre judía. Si esto es así, todo es simple. Eran alrededor de las 6 a.m. cuando el interrogatorio de Pilato llegó a su fin, y alrededor de las 9 a.m. cuando Jesús fue crucificado. La “preparación de la Pascua” (cap. 19:14) eran las 24 horas, comenzando a las 6 de la noche anterior. En esas 24 horas se apiñaron los acontecimientos más tremendos del tiempo, o incluso de la eternidad.

En nuestro Evangelio no se dice nada acerca de la burla de los soldados romanos cuando Él fue entregado a ellos, porque estas no eran más que las acciones groseras de los paganos y yacían en la superficie. Lo que se nos dice en el versículo 16 es que Pilato lo entregó “a ellos”, es decir, a los principales sacerdotes y oficiales, de los cuales había hablado el versículo 6. Eran sus perseguidores y fiscales. La animadversión estaba en ellos. Eran ellos los que lo odiaban a Él y a Su Padre. Pilato lo entregó en sus manos para que pudieran perpetrar su mayor pecado al entregarlo a los verdugos gentiles.

Como muestran los otros Evangelios, el Señor había usado expresiones tales como “tomar su cruz” y “llevar su cruz” (cap. 19:17) como figurativas del hecho de que Su discípulo debía estar preparado para caer bajo la sentencia de muerte del mundo. Aquí se ve toda la fuerza de esa figura, porque “Él, llevando su cruz, salió a un lugar llamado lugar de la calavera” (cap. 19:17). El lugar recibió su nombre de la peculiar configuración de la roca, ¡pero es significativo por todo eso! Una calavera habla del humillante fin de todo poder y gloria del hombre. En algún hombre viviente pudo haber tenido un cerebro tan brillante y poderoso como jamás haya existido; ¡Y se ha llegado a esto! El Hijo de Dios aceptó el juicio de la muerte como de la mano del hombre, y fue a un lugar que establecía simbólicamente el fin de toda la gloria del hombre.

Además, aceptó la muerte de manos de los hombres en su forma más vergonzosa. La crucifixión era peculiarmente una muerte de repudio y vergüenza. Como invención romana, expresaba el altivo desprecio con que mataban a los bárbaros conquistados, clavándolos como si fueran alimañas. A tal muerte fue entregado Jesús por los líderes de los judíos. Juan no nos da más que la declaración más breve y clara de ese tremendo hecho. El Señor de la gloria fue crucificado. Este hecho no necesita adornos de ningún tipo.

Pero cuando esto se logró, Pilato intervino, escribiendo un título y poniéndolo en la cruz. Parecería que ninguno de los evangelistas cita cada palabra del título, aunque Juan es el que más se acerca a hacerlo. En su totalidad parece haber sido: “Este es Jesús de Nazaret, el Rey de los judíos”. En cuanto a los judíos, este acto de Pilato fue definitivamente provocador, y así pretendía. Habían forzado su mano en la condena de Jesús y él tomó represalias con la declaración pública de que el odiado Jesús de Nazaret era el Rey de los judíos. Esto era lo último que deseaban admitir, de ahí su exclamación. Pero aquí Pilato fue inflexible. Se negó a alterar una jota o una tilde, y su respuesta cortante: “Lo que he escrito, lo he escrito” (cap. 19:22) se ha vuelto casi proverbial.

En todo esto podemos ver la mano de Dios. El Verbo se había hecho carne y había habitado entre nosotros. Dios había amado tanto al mundo que había dado a su Hijo unigénito. Era conocido entre los hombres como Jesús de Nazaret, un título de desprecio. Cuando entró en Jerusalén una semana antes, había habido algún testimonio de su gloria, y si no lo hubiera habido, las piedras habrían clamado inmediatamente, así nos dice Lucas. Pero aquí, en efecto, no había ningún testimonio humano, por lo que un pedazo de tabla, inscrito por la mano de Pilato, o por orden suya, gritaba que el despreciado Jesús de Nazaret era realmente el Rey de los judíos. Es notable cómo nuestro Señor mismo adoptó el título de vergüenza, y lo tejió como una coronilla para Su frente cuando resucitó y fue glorificado. Es un hecho asombroso que Jesús de Nazaret está en el cielo, ver Hechos 22:8.

El título fue escrito en los tres idiomas predominantes de la época. El hebreo, la lengua en la que había aparecido la Ley de Moisés, la lengua de la religión. El griego, la lengua de la cultura gentil. El latín, la lengua del imperialismo gentil. De esta manera representativa, el mundo entero estuvo involucrado en su muerte.

En el versículo 23, los soldados romanos aparecen como los instrumentos de su muerte, y también como el cumplimiento de profecías que habían permanecido en las Escrituras durante unos mil años y de las cuales no sabían nada. En el Salmo 22, David había predicho la separación de sus vestiduras entre ellos y el echado de suertes sobre su vestidura. Estos cuatro soldados hicieron estas dos cosas, y Juan pone por escrito las circunstancias que condujeron a un cumplimiento tan exacto. Su abrigo era sin costuras, tejido desde la parte superior. Cosas que a nosotros nos pueden parecer triviales conducen al cumplimiento de la Palabra de Dios.

No podemos dejar de pensar, sin embargo, que esta característica se menciona porque tiene un valor simbólico. Todo acerca de nuestro Señor, tanto en lo que se refiere a Su Persona como a Su obra, era de una sola pieza, tejida por completo sin costura. Con el hombre en su condición caída es diferente. El símbolo apropiado para el hombre y su obra es el delantal de hojas de parra al que Adán y su esposa recurrieron después de su pecado. Cosieron hojas de higuera, y cualquiera que conozca la forma de la hoja de higuera se dará cuenta de cuántas costuras debe haber habido. Todo era un tipo de retazos elaborados. El suyo era el delantal de retazos: suyo era el abrigo sin costuras.

Con esa túnica, Jesús apareció ante los hombres, el símbolo de su perfección, y no debía ser rasgado. Es notable que Juan solo habla de esta túnica, diciéndonos que estaba tejida “de arriba abajo” (cap. 19:23), ya que a diferencia de los otros Evangelios, omite cualquier mención del velo en el templo que estaba “rasgado en dos de arriba abajo” (Marcos 15:38). Todo acerca del Señor testificaba el hecho de que Él venía de lo alto y estaba por encima de todo. Y el golpe que en la hora de su muerte puso a un lado el antiguo orden de cosas vino también de lo alto.

Los versículos 25-27 son particularmente sorprendentes como lo que ocurre en este Evangelio, escrito como fue para declarar Su gloria divina para que pudiéramos creer que Él es el Cristo, el Hijo de Dios. Al verlo así, podríamos haber supuesto que cosas tan inferiores como las relaciones humanas serían despreciadas. Pero es todo lo contrario. A lo largo de todo el Evangelio hemos notado cómo se enfatiza la realidad de Su hombría. Toda perfección humana alcanzó su máximo despliegue en Él, y por lo tanto vemos el afecto relacionado con las relaciones humanas cercanas a su plena manifestación aun en la hora de Su más profunda agonía. Había sonado la hora en que se cumplieron las palabras del anciano Simeón a María: “Y una espada traspasará también tu alma” (Lucas 2:35). La espada de Jehová, según Zacarías, estaba a punto de despertar contra el verdadero Pastor de Israel, pero una espada de otra clase también traspasaría el alma de Su madre, y el Pastor pensó en eso.

Sólo se pronunciaron siete palabras: cuatro a María y tres a Juan; Pero su significado era evidente, y tocaron una fibra de amor que encontró una pronta respuesta. Jesús confió a su madre al discípulo a quien amaba, y quien, en el conocimiento de su amor, amaba a su vez. Se puede confiar en el amor, sobre todo cuando no es un mero afecto humano, sino divino en su origen, como brotando de la apreciación del amor de Jesús.

En el versículo 28 tenemos otro de esos destellos de omnisciencia que caracterizan a este Evangelio. Unos versículos antes vimos a los soldados cumpliendo las Escrituras, aunque completamente inconscientes de que lo estaban haciendo. Ahora vemos a Jesús mismo en esa hora oscura examinando todo el campo de la profecía, y muy consciente de que de todas las predicciones centradas en su muerte, sólo una quedaba por cumplirse. En el Salmo 69 David había escrito: “En mi sed me dieron a beber vinagre” (Sal. 69:21). Es una cosa pequeña en sí misma, pero cada palabra de Dios debe ser verificada a su debido tiempo, y se nos informa que en esa hora de sufrimiento Él fue capaz de elevarse por encima de Sus circunstancias y no sólo discernir la única cosa que faltaba, sino también pronunciar palabras que de inmediato la llevaron a cabo. Ningún hombre podría haber hecho ni lo uno ni lo otro.

Lo notable es también que justo antes de ser crucificado los soldados le dieron vinagre mezclado con hiel y mirra, pero Él no lo aceptó, como se registra en Mateo y Marcos. Esto se debió sin duda a que Él no tendría ningún dispositivo humano para disminuir el sufrimiento físico involucrado, y también porque en ese momento no había sed de su parte. Las predicciones divinas deben cumplirse con exactitud y precisión.

Juan no hace mención de las tres horas de tinieblas, ni del abandono con el amargo clamor que provocó, que había sido predicho en el primer versículo del Salmo 22. Esas cosas no ilustraban particularmente la Deidad de Jesús, sobre la cual el Espíritu de Dios lo había llevado a poner tanto énfasis. Lo que sí lo ilustró fue el grito triunfal con el que terminó su vida terrena. El Salmo 22 termina con las palabras: “Él ha hecho”, y de esto el equivalente en el Nuevo Testamento es: “Consumado es”. Había venido al mundo con pleno conocimiento de todo lo que le había sido confiado por el Padre: ahora lo dejaba con el pleno conocimiento de que todo se había cumplido; No faltó ni una sola cosa. El profeta había predicho que Jehová “haría de su alma una ofrenda por el pecado” (Isa. 53:10) y así se cumplió. Como consecuencia, la fe puede ahora tomar el lenguaje de Isaías 53:5, y hacerlo suyo; así como el remanente arrepentido de Israel lo adoptará en un día venidero.

También en esto nuestro Señor fue único. Ha habido siervos de Dios que, como Pablo, han podido hablar con confianza de haber terminado su carrera, pero ninguno se habría atrevido a afirmar que habían dado el toque final a la obra que tenían en sus manos; más bien han entregado la obra a aquel que debe sucederlos. Su obra era exclusivamente suya, la llevó a su perfecta terminación. Podía evaluar su propia obra y anunciarla como terminada. Todos los demás tienen que someter humildemente su labor al escrutinio y veredicto divino en el día venidero.

Tanto Mateo como Marcos nos dicen que después de llorar en voz alta, Jesús expiró. Parecería que Lucas y Juan nos dan cada uno una parte de esa última declaración. Si es así, debe haber sido: “Consumado es, Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu”. La primera parte ayuda a enfatizar Su Deidad, por lo que Juan lo registra: la segunda enfatiza Su perfecta Humanidad, en su dependencia de Dios, por lo que Lucas lo registra. Fiel también al carácter de su Evangelio, Juan narra el acto mismo de su muerte de una manera especial: “Entregó su espíritu” (cap. 19:30). El sabio del Antiguo Testamento nos ha dicho: “No hay hombre que tenga poder sobre el espíritu para retener el espíritu; ni tiene potestad en el día de la muerte” (Eclesiastés 8:8), pero aquí está Uno que tenía ese poder. En un momento es capaz de levantar su voz con una fuerza inquebrantable, y al momento siguiente de entregar su espíritu, y así cumplir sus propias palabras registradas en el capítulo 10. Es cierto que allí habló de la entrega de Su “vida” o “alma”, diciendo: “Nadie me la quita, sino que yo la doy de mí mismo. Tengo poder para dejarla, y tengo poder para tomarla de nuevo” (cap. 10:18). Pero las dos afirmaciones están totalmente de acuerdo, porque todos sabemos que cuando el espíritu humano abandona el cuerpo, cesa la vida del hombre en la tierra. Cuando Dios llama a su espíritu, debe ir. Aquí está Uno que tiene pleno dominio sobre Su espíritu; Lo entregó a Su Padre, y así dio Su vida.

Que, habiéndola dejado, la tomó de nuevo en resurrección, la encontramos en el capítulo siguiente: el resto de nuestro capítulo está lleno de las diversas actividades de los hombres, algunos de ellos sus enemigos y otros sus amigos, pero todos trabajando juntos con el fin de que se cumpliera el determinado consejo de Dios, tal como Él había hablado en Su palabra.

Los primeros en entrar en escena fueron los judíos, los hombres que eran sus enemigos más implacables. Eran muy exigentes con el aspecto ceremonial de las cosas, y el sábado de la Pascua, siendo un día solemne, era de una santidad peculiar a sus ojos. No podían entrar en la sala del juicio para no contaminarse, como vimos en el capítulo anterior. Ahora vemos que la idea de que los cadáveres de los hombres que ellos consideraban malhechores permanecieran expuestos a la vista de los hombres y del Cielo durante ese día era aborrecible para sus almas rituales. Tenían razón, por supuesto, porque así se había ordenado en Deuteronomio 21:23, pero ese era el tipo de representación que les encantaba observar, mientras pasaban por alto asuntos de mayor importancia. De ellos salió la petición de que la muerte se acelerara por la rotura de las piernas, por lo que indirectamente desempeñaron su papel en el cumplimiento de otra de las muchas predicciones que se centraron en aquel gran día en que Jesús murió.

Podríamos haber supuesto que la vida con el Señor se habría prolongado mucho más allá de los demás, pero en realidad fue todo lo contrario, solo porque Él deliberadamente entregó Su vida. Si no lo hubiera hecho, el acto del hombre al crucificarlo no habría tenido poder contra Él. Es significativo también que Juan no designe a los dos hombres como ladrones o malhechores; Eran “otros dos” (vers. 18). No hace falta mencionar su carácter particularmente malo para aumentar el contraste. La grandeza del Divino Hijo es tal, que basta decir que eran otros dos hombres.

La orden de Pilato a los soldados, a instancias de los judíos, tuvo dos efectos. Primero, mientras a los otros dos se les rompieron las piernas para acelerar su fin, no se rompió ni un hueso de nuestro Señor, y así se cumplió la Escritura. La referencia debe ser al Salmo 34:20, y a las instrucciones dadas en cuanto al cordero de la Pascua en Éxodo 12, y repetidas en Núm. 9. Esto es digno de notarse como muestra de cuán plenamente el Espíritu de Dios identifica al cordero típico con su Antitipo, en la medida en que lo que se dice del tipo se trata como si se aplicara al Antitipo. Con esto concuerdan las palabras de Pablo en 1 Corintios 5, cuando dice: “Cristo, nuestra pascua, es sacrificado por nosotros” (1 Corintios 5:7).

En segundo lugar, estaba el acto desenfrenado y vengativo del soldado con una lanza. Al ver que Jesús estaba muerto, y por lo tanto no tenía autoridad para quebrar sus huesos, le clavó la lanza en el costado. Lo hizo sin la menor comprensión del efecto significativo de su acto. Una vez más, sin embargo, lo que estaba en el consejo divino se llevó a cabo y una Escritura encontró su cumplimiento. El profeta Zacarías había declarado que al fin el espíritu de gracia y de súplicas sería derramado sobre la casa de David y los habitantes de Jerusalén, “y mirarán a mí, a quien traspasaron” (Zacarías 12:10). Nótese aquí cómo el acto del funcionario subordinado es tratado como el acto de aquellos cuya determinación y voluntad estaban en la raíz de todo lo que sucedió. El soldado romano no era más que el instrumento de esta maldad, y en el día venidero el remanente arrepentido de Israel lo reconocerá como el acto de su nación. ¿Acaso hoy en día no reconocemos que esa estocada de lanza fue la terrible expresión del odio y el rechazo desdeñoso del hombre hacia el Hijo de Dios?

Pero el evangelista concentra especialmente nuestra atención en el resultado de ese acto desenfrenado: “Al instante salió sangre y agua” (cap. 19:34). Cuando, en el versículo 35, afirma solemnemente la verdad de su relato, para que la fe pueda brotar en el lector, es a esto a lo que se refiere. En primer lugar, esta perforación de su costado demostró públicamente que la muerte realmente había tenido lugar. En segundo lugar, por medio de ella Su sangre fue realmente derramada, y sólo tenemos que recordar que “sin derramamiento de sangre no hay remisión” (Heb. 9:22), para darnos cuenta de la importancia de ese hecho. En tercer lugar, sabemos qué resultados de gracia y bendición fluyen para cada uno de nosotros individualmente cuando nuestra fe se extiende y descansa en el Cristo que murió y en la sangre que Él derramó. Por lo tanto, no nos sorprende la fuerte afirmación de Juan de la verdad de su testimonio.

Pero el agua salió de allí, así como la sangre, y hacemos bien en estudiar el significado de eso, porque Juan se detiene en ello de nuevo en el capítulo 5 de su primera epístola, donde leemos que Jesucristo vino “por agua y sangre” (1 Juan 5:6) y se enfatiza que fue “no solo por agua, sino por agua y sangre” (1 Juan 5:6). Si la sangre habla de expiación judicial, el agua habla de purificación moral, y ambas son absolutamente esenciales y sólo se encuentran en la muerte de Cristo. Siempre hay una tendencia a separar los dos. Cuando Juan escribió, la tendencia era enfatizar el agua e ignorar o menospreciar la sangre, y esta tendencia todavía se siente poderosamente, porque hay muchos a quienes les gusta pensar que Su muerte tiene un efecto moral sobre nosotros, mientras que no les gusta la idea de que la muerte pague la paga del pecado y así efectúe expiación. Es muy posible, por supuesto, encontrar el extremo opuesto en aquellos que no reconocen nada más que la sangre derramada por nuestros pecados, y así pasan por alto la necesidad de esa limpieza moral de la cual la muerte de Cristo es la base esencial.

Es notable también que en el Evangelio tenemos el registro de Juan en cuanto al hecho, mientras que en su Epístola se considera que tanto el agua como la sangre dan testimonio, junto con el Espíritu. Dan testimonio “de que Dios nos ha dado vida eterna, y esta vida está en su Hijo” (1 Juan 5:11). Sangre y agua salieron del Cristo muerto. El Espíritu ha sido derramado por el Cristo resucitado y glorificado. Juntos dan testimonio de que, aunque no hay vida en nosotros, tenemos vida eterna en el Hijo de Dios.

José de Arimatea aparece ahora en el momento preciso en que puede servir al propósito de Dios. Se le menciona en cada uno de los Evangelios, y cada uno de ellos nos proporciona algún detalle especial acerca de él. Mateo nos dice que era rico y discípulo. Marcos lo llama un consejero honorable que esperó el reino de Dios. Lucas dice que era un hombre bueno y justo, y que no había consentido en el consejo y la acción de la gran mayoría del Sanedrín al dar muerte a Jesús. Juan admite que era un discípulo, pero uno secreto por temor a los judíos. Así que, aparentemente, había estado en una posición similar a la de los fariseos, que se mencionan en los versículos 42 y 43 del capítulo 12. Sin embargo, es maravilloso decirlo, en esta hora más oscura, cuando todo parecía irremediablemente perdido, como lo atestigua la actitud de los dos discípulos que iban a Emaús (Lucas 24), José encontró su valor y fue a Pilato con su petición de tener posesión del cuerpo de Jesús. Es Marcos quien nos dice que se presentó audazmente ante Pilato, y que la decisión del Gobernador fue anulada por Dios. Isaías había declarado que Él estaría “con los ricos en Su muerte” (Isaías 53:9) aunque Su sepultura le fue señalada con los impíos. Los judíos no habrían deseado nada mejor que ser arrojado debajo de un montón de piedras con los cuerpos de los malhechores. Pero Dios cumplió su propia palabra, primero por la repentina audacia de José, y luego por la disposición de Pilato a frustrar a los judíos a causa de su irritación con ellos. Dios en todas partes tiene dominio y todas las cosas sirven a Su poder.

En este punto aparece de nuevo Nicodemo. No se le menciona en ninguna otra parte, pero se le menciona tres veces en nuestro Evangelio. Lo vemos primero como un investigador, pero que necesita ser humillado y bajado de su alto estado como fariseo, maestro y gobernante en Israel. Él debe nacer de nuevo. Al final del capítulo 7 lo encontramos planteando una leve objeción a los malos consejos y acciones del concilio, y defendiendo lo que es correcto, y siendo desairado por su protesta. Ahora lo encontramos dando un paso más adelante. Se identificó con Jesús en su muerte más definidamente de lo que lo había hecho durante su vida. Él también debe haber sido rico, a juzgar por la cantidad de especias que trajo. La crisis, que había paralizado a los hombres que se habían identificado audazmente con el Señor en su vida y ministerio, había enervado a estos hombres tímidos y cautelosos, que hasta entonces habían estado en un segundo plano sin ser reconocidos, a la audacia y a la acción.

Queda otro punto al final del capítulo. Cerca del lugar de la crucifixión había un jardín y una tumba en la roca. Sólo Mateo nos dice que era la propia tumba de José; También dice que era nuevo; tanto Lucas como Juan son más enfáticos en este punto, diciendo que ningún hombre antes se había acostado allí. Se había predicho por medio del salmista que Jehová no permitiría que Su “Santo viera corrupción” (Hechos 2:27). Que esto significaba que el santo y sagrado cuerpo de Jesús, aunque estaba pasando por la muerte, no fue tocado en lo más mínimo por el proceso de desintegración y corrupción, todos lo sabemos. Pero también significaba que Su cuerpo ni siquiera debía entrar en contacto con él externamente. Cuando Dios cumple Su palabra, lo hace con minuciosidad y plenitud.

Así, como insinuamos, cuando el Divino Hijo padeció, la mano de la Omnipotencia cubrió con su sombra a todos los hombres y a todas las cosas, de modo que todo lo que Él había declarado por medio de los santos varones de la antigüedad pudiera suceder. El consejo del Señor, permanecerá.

Juan 20

En nuestro evangelio, María Magdalena sólo aparece en relación con las escenas finales. Ella fue una de las últimas en pie junto a la cruz y una de las primeras en el sepulcro el día de la resurrección. No es fácil reconstruir los registros de los cuatro evangelistas para hacer la secuencia histórica de los acontecimientos, pero casi parece que, habiendo venido con otras mujeres muy temprano en la mañana, corrió sola para informar a Pedro y Juan que el sepulcro estaba abierto y vacío y luego regresó a sus inmediaciones.

Las otras mujeres no se mencionan aquí en absoluto. Nuestros pensamientos se concentran en ella, para conducirnos a la instrucción espiritual transmitida a través de sus acciones y por medio de sus labios.

Que el Señor era el Objeto supremo y absorbente ante ella es bastante evidente por sus palabras a los Apóstoles, como se registra en el versículo 2. Su elección de los dos a los que acudió es notable, porque Pedro había pecado tan gravemente justo antes. Aun así, amaba al Señor, como lo registra el siguiente capítulo, y Juan era el discípulo a quien Jesús amaba. Por su parte, el amor puede haber sido algo eclipsado por el momento, pero estaba allí, y María, en quien ardía intensamente, lo sabía.

Lo declaró, además, por la forma en que respondieron al anuncio que trajo María. Puso sus corazones y sus pies en movimiento. Corrieron con gran prisa y Juan corrió más rápido que Pedro. La explicación natural era, sin duda, que era el hombre más joven; Pero también había una explicación espiritual. Juan estaba más profundamente impresionado por el amor del Señor por él, como lo demostró por la forma en que hablaba de sí mismo, mientras que Pedro estaba bajo la nube de haber confiado en su propio amor por el Señor, el cual, cuando se puso a prueba, se derrumbó de una manera tan escandalosa y pública. El que es más atraído por el amor de Cristo, corre más rápido. Era un caso de: “Atráeme, correremos en pos de ti” (Cantar de los Cantares 1:4).

Sin embargo, Pedro, a pesar de su vergonzoso fracaso, corrió y, al llegar al sepulcro, fue el más audaz de los dos y entró. Esto llevó a Juan a unirse a él y, por lo tanto, hubo dos testigos del hecho de que las sábanas en las que se había envuelto el sagrado cuerpo no estaban desordenadas, sino más bien de tal manera que sugerían que, lejos de que el cuerpo hubiera sido retirado por otros, Jesús había resucitado de la muerte en tal condición que las vendas de la tumba estaban completamente intactas. El versículo 19 de nuestro capítulo muestra que en Su cuerpo resucitado las puertas cerradas no fueron un impedimento para nuestro Señor, así que indudablemente las ropas fueron dejadas tal como estaban.

En el versículo 8, Juan habla por sí mismo: creyó, aunque solo estaba aceptando la evidencia de sus ojos. No se menciona a Pedro, porque la fe, aunque pueda estar allí, no está activa cuando el alma está bajo la nube oscura del fracaso y el pecado, y todavía no ha sido restaurada. Pero aunque Juan creía que su fe era de una clase poco inteligente, él, tanto como los demás, aún no estaba iluminado por un entendimiento de las Escrituras. Si lo hubiera sido, habría sabido que Cristo debía resucitar de entre los muertos (ver Hechos 17:3), lo que lo habría explicado todo. Así que, aunque había fe, también había ignorancia, y esto explica lo que leemos en el versículo 10. El ejemplo dado por Pedro y Juan temprano en la mañana del día de la resurrección fue seguido por la tarde por Cleofás y su compañero, como se registra en Lucas 24.

La conducta de María se destaca en brillante contraste con todas las demás. Los dos discípulos se habían ido a su casa convencidos de que el cuerpo de Jesús no estaba allí. María estaba igualmente convencida, pero salió de su casa para quedarse en el sepulcro, llorando en su sensación de desolación total. Conocían al Señor como Aquel que los había llamado desde barcas y redes. Ella lo conocía como Aquel que la había liberado de las garras de siete demonios. Había sido una gran liberación y ella amaba mucho. A ella se le aparecieron dos ángeles y no hay constancia de que ella tuviera miedo de su presencia.

Esto es notable ya que en los otros Evangelios se menciona el miedo en relación con cada aparición. Su caso ilustra evidentemente cómo un afecto abrumador puede expulsar del corazón cualquier otra emoción. Su respuesta a la pregunta de los ángeles mostró cómo Jesús, a quien ella llamaba “Mi Señor”, monopolizaba toda la gama de sus pensamientos. Ella respondió como si el encuentro con los ángeles fuera algo cotidiano. Al buscar a su Señor había perdido el rastro, y parece haber dado por sentado que estaban tan preocupados por el asunto como ella misma. Pero evidentemente todavía no se le había pasado por la cabeza ningún pensamiento de su resurrección. Ella solo pensaba en otros retirando Su cuerpo. Ella estaba buscando a un Cristo muerto.

En ese momento intervino el Señor resucitado y ella se apartó de los ángeles para encontrarlo allí, pero no lo reconoció. El mismo rasgo caracterizó su encuentro con los dos discípulos que iban a Emaús esa tarde, y el resto de los discípulos en el aposento alto esa noche. Era el mismo Jesús, pero con una diferencia debido a que estaba vestido en un cuerpo resucitado, resucitado, aunque aún no glorificado, por lo que no lo identificaron de inmediato. Ella lo confundió con el jardinero. Él, el Gran Pastor resucitado de entre los muertos, sabía bien que allí estaba una de sus ovejas completamente dedicada a Él, buscándose solo a sí misma y llorando porque no sabía dónde encontrarlo.

Con la simple pronunciación de su nombre, Él se reveló a ella y ella instantáneamente respondió a Él como su Maestro. Sin embargo, todo lo que se registra en los versículos 11-15 muestra que ella estaba buscando Su cuerpo como muerto, y por lo tanto, su primer pensamiento al encontrarlo vivo fue sin duda el de una reanudación de las asociaciones sobre la antigua base, que había prevalecido en “los días de Su carne” (Hebreos 5:7). Esto es lo que explica la palabra inicial del Señor a ella: “No me toques”. En vista de la nueva relación que estaba a punto de anunciarle y, a través de ella, a los demás discípulos, le mostró de esta manera decisiva que las relaciones no podían reanudarse como antes. Su muerte y resurrección lo habían cambiado todo. No era menos hombre de lo que era antes de morir, sin embargo, habiendo entregado su vida, la había tomado de nuevo en un nuevo estado y condición adecuada a los cielos a los que estaba a punto de ascender. Por lo tanto, las relaciones con Él deben ser sobre una nueva base.

El Señor añadió las palabras: “porque aún no he subido a mi Padre” (cap. 20:17) a Su prohibición. De este modo, evidentemente dio a entender que cuando ascendiera a Su Padre, María debía estar en “contacto” con Él. Su ascensión al Padre implicó el derramamiento del Espíritu Santo sobre los discípulos, como se ha dejado muy claro en este Evangelio (véase 7:39; 14: 16; 15: 26; 16: 13. Cuando, en Pentecostés, María, junto con los demás, fue llena del Espíritu Santo, se encontró en su espíritu llevada a un contacto mucho más íntimo con su Señor resucitado que el que jamás había experimentado en los días de Su carne.

Sin duda, los apóstoles fueron privilegiados mucho más allá de nosotros en la forma en que “oyeron”, “vieron”, “miraron”, “manejaron la Palabra de vida” (1 Juan 1:1). Sin embargo, mientras caminaban con Él en Palestina, el verdadero significado de lo que observaron era oscuro para ellos. Como nos ha mostrado el capítulo 14:17, 20, fue solo cuando tuvieron la morada del Espíritu que supieron que estaban en Él y Él en ellos, Su vida era suya y se establecía una nueva relación. Ahora bien, nosotros también tenemos el Espíritu de Dios, de modo que, aunque la manifestación objetiva no nos ha llegado directamente como lo hizo con los Apóstoles, sino sólo a través de sus escritos inspirados, la comprensión subjetiva puede ser nuestra en toda su extensión. Hacemos bien en reflexionar sobre este asunto muy profundamente.

Otra cosa se encuentra en este gran versículo. Jesús llama a los discípulos: “Hermanos míos”. Previamente habían sido designados como “suyos” (13:1), y Él los había llamado “mis amigos” (15:14), pero ninguno de ellos indica una relación de la misma manera que “mis hermanos”. Debemos aprender de esto que Él ha establecido la relación como el Resucitado, que ha pasado por la muerte y ha triunfado sobre ella. No existe en virtud de su encarnación, sino en el poder de su resurrección. Él verdaderamente participó en “carne y sangre” (cap. 6:53) y se aferró a “la simiente de Abraham” (Rom. 4:16) con miras al sufrimiento de la muerte. Habiendo gustado la muerte por cada hombre, y habiendo sido perfeccionado por medio de los sufrimientos, se convirtió en el Capitán de nuestra salvación, y así, como el Santificador, reconoce a aquellos a quienes santifica como sus hermanos. Esto se nos presenta en Hebreos 2:9-16. Por encarnación vino a nuestro lado, para que en su perfecta e inmaculada humanidad pudiera tomar nuestro caso. Habiéndola asumido, y por medio de Su muerte y resurrección obró liberación para nosotros, Él nos eleva a Su lado en identificación con Él en la vida resucitada. Así es que la relación no radica en la encarnación, sino en la resurrección. Este también es un punto muy importante para recordar.

El mensaje que María debía transmitir a los demás discípulos les anunciaba su nueva relación con Dios y no sólo con respecto a Él. Su Padre es nuestro Padre, Su Dios es nuestro Dios. Él nos coloca en su propia relación con Dios, pero, por supuesto, de una manera subsidiaria. Nuestra relación con Dios brota de la Suya y de nuestras relaciones con Él. Él no dijo, “nuestro” Padre y Dios, como si Él y nosotros estuviéramos en el mismo nivel. Esto debemos notarlo cuidadosamente, porque Su plena preeminencia siempre debe ser reconocida con gratitud. Aunque Él habla de nosotros como “Hermanos míos”, nunca encontramos que se hable de Él como “nuestro Hermano”, ni siquiera como “nuestro Hermano Mayor” en las Escrituras. Tales términos tenderían a que pensáramos de Él como si Él hubiera descendido a nuestro lado en lugar de habernos levantado a Su lado. También oscurecerían su posición preeminente.

En Su maravillosa vida terrenal, el Señor Jesús había revelado al Padre, porque el Padre había habitado en Él, de modo que Él podía decir: “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (cap. 14:9). Esto lo vimos cuando consideramos el capítulo 14. También había enseñado a los discípulos a mirar a Dios como su “Padre Celestial” (Lucas 11:13) en relación con todas sus necesidades y circunstancias en este mundo, como muestran los otros Evangelios, pero aquí sale a la luz una revelación más completa. No perdemos la bendición y el beneficio de la revelación anterior, como tampoco perdemos la revelación de Él como el Todopoderoso o como Jehová; pero necesitamos entender y regocijarnos en el conocimiento de Dios como “el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo” (2 Corintios 11:31) (Efesios 1:3 y 1 Pedro 1:3). Las palabras de nuestro Señor a María fueron el primer indicio de esta relación más plena y elevada, y una vez que salió a la luz, las epístolas del Nuevo Testamento nos presentaron a Dios de esa manera. Él es ciertamente un “Padre Celestial” (Lucas 11:13) para nosotros en todas las vicisitudes de esta vida, pero no tratemos esto como si lo fuera todo. Nuestra relación apropiada con Dios como cristianos se basa en esta base superior.

María Magdalena, la mujer con un corazón amoroso y receptivo, fue la primera en escuchar estas cosas maravillosas, y se convirtió en la mensajera de ellas para todos nosotros. Podía testificar que había visto al Señor y que Él le había hecho esas comunicaciones a ella y, por medio de ella, a los demás.

Más tarde, ese mismo día, el Señor se apareció a Simón Pedro y a Cleofás y a su compañero que viajaban a Emaús, aunque Juan no menciona estas manifestaciones. Sin embargo, está claro en los otros Evangelios que a medida que avanzaba el día de la resurrección, los discípulos tenían dos testigos de Su resurrección, María y Pedro, y que su testimonio los reunió en Jerusalén a medida que se acercaba la tarde. Cuando se reunieron, Cleofás y su amigo se acercaron a ellos, proporcionándoles así un tercer y cuarto testigo. Entonces, cuando las puertas se cerraron, Jesús mismo se puso en medio de ellos, identificándose por sus manos traspasadas y su costado, y llenando sus corazones de alegría.

Las puertas habían sido cerradas por miedo a los judíos. Su presencia como resucitado hizo que la alegría interviniera en su temor. Aun así, todavía faltaba un elemento que sólo podía ser suplido por la llenura del Espíritu de Dios. En el día de Pentecostés, el temor fue absorbido por completo, y se llenaron de audacia junto con poder.

El Señor Jesucristo, por necesidad, siempre ocupa el lugar central. Lo hizo en la muerte, como se registra en el versículo 18 del capítulo anterior. Aquí Él lo hace en resurrección, y así hubo un cumplimiento de Su palabra registrada en Mateo 18:20. En la noche del día de la resurrección, los discípulos se reunieron en Su Nombre, aunque sólo creyeron a medias a los testigos de Su resurrección. Él vino en medio de ellos en forma visible. La principal diferencia para nosotros hoy es que Él toma Su lugar en forma invisible donde los discípulos están reunidos en Su Nombre. Cuando se realiza Su presencia, el efecto es como aquí: paz y alegría. La palabra de paz salió de sus labios. La alegría siguió cuando sus ojos corroboraron la evidencia proporcionada por sus oídos.

Lucas nos dice, en Hechos 1, que Él se mostró vivo “con muchas pruebas infalibles” (Hechos 1:3) y prominente entre ellas fue la exhibición a Sus discípulos de Sus manos traspasadas y costado. Estas marcas sagradas lo identificaban más allá de toda discusión. Tanto la muerte como la resurrección se habían cumplido, y eran como dos pilares gemelos sobre los que se establecía firmemente la paz que Él anunciaba. Dos veces el Señor los saludó con paz en sus labios, porque sabía muy bien que hasta que eso no se realizara en sus corazones, tendrían poca capacidad para recibir las cosas adicionales que tenía que transmitirles. Lo mismo ocurre con nosotros hoy. Hasta que no tengamos el disfrute de una paz estable con Dios, no podremos progresar espiritualmente.

Habiendo anunciado la paz por segunda vez, el Señor resucitado encargó a sus discípulos palabras que, aunque muy breves, están llenas de profundo significado. Cada Evangelio registra una comisión, aunque con diferencias características. Mateo lo registra en términos que impresionarían especialmente a un lector judío. Ya no debían hacer discípulos de la esfera muy limitada indicada anteriormente en ese Evangelio (10:5-11), sino de todas las naciones, y debían bautizar en el nombre que había salido a la luz en Cristo, y no con el bautismo de Juan o uno semejante. La comisión está redactada de tal manera que tiene una aplicación para aquellos que puedan hacer discípulos después de que la iglesia se haya ido. En Marcos también se subraya el aspecto universal de la predicación y el servicio apostólico. Este es también el caso de Lucas, donde la plenitud de la gracia parece ser el punto; gracia que podría comenzar en Jerusalén, el peor lugar, y extenderse a todas las naciones. Sin embargo, los tres evangelios sinópticos tienen esto en común; La comisión de cada uno de ellos se ocupa de la predicación y el servicio de los apóstoles.

Pero en Juan, como corresponde a ese Evangelio, se toca una nota más profunda. El Señor Jesús había sido enviado por el Padre, para que en Él el Padre se diera a conocer. Como el capítulo catorce lo deja tan claro, Él estaba en el Padre en cuanto a Su ser, Su vida, Su naturaleza, y por consiguiente el Padre estaba en Él, y así se dio a conocer plenamente. Ahora, habiendo muerto y resucitado, iba al Padre, pero dejaba en el mundo discípulos, a quienes ahora enviaba para que fueran para Él, según el modelo de la manera en que había sido enviado para ser para el Padre. Por lo tanto, si hemos de entender su misión, primero debemos entender la propia misión del Señor como enviado del Padre.

Es notable cuántas veces en este Evangelio se hace referencia al Señor como Aquel que había sido enviado por el Padre al mundo. Con palabras ligeramente diferentes, esto se menciona más de cuarenta veces, y podemos ver cuán relevante es para el hecho de que Él se nos presenta como Uno que era Dios y estaba con Dios. Por lo tanto, no era indígena del mundo, como si hubiera surgido de él. Él vino de lo alto, y todo lo que Él era lo trajo consigo. Sus palabras y sus obras eran todas del Padre. Ahora sucede algo nuevo, y en su institución el Señor estaba cumpliendo su propia declaración en su oración al Padre (véase 17:18). Él se iba, y ahora iban a ser enviados como de Él.

Lo que estaba detrás de este envío era el hecho de que ellos tampoco eran del mundo como Él no lo había sido. Esto también se declara en el capítulo 17 (véase el versículo 16). Sin embargo, había esta diferencia; Una vez habían sido indígenas del mundo, por lo que en su caso había un vínculo que había que romper, y había nuevos vínculos que había que formar. Esto nos lleva de inmediato a lo que se expone en el versículo 22 de nuestro capítulo.

Las palabras de la comisión fueron seguidas por palabras de impartición, junto con una acción peculiar. Sopló sobre ellos, o, más correctamente, dentro de ellos, y dijo: “Recibid el Espíritu Santo” (cap. 20:22), porque el artículo definido “el” falta en el original. Debemos observar la conexión entre esto y lo que se registra en cuanto a la creación de Adán en Génesis 2:7. En cuanto a su cuerpo, fue formado del polvo de la tierra, pero la parte espiritual de él vino a la existencia por el Señor Dios soplando en su nariz el aliento de vida, y así fue como llegó a ser un alma viviente. Ahora bien, nuestro Señor, que es el postrer Adán, es un espíritu vivificador o vivificador, como leemos en 1 Corintios 15:45, y aquí lo vemos insuflando en sus discípulos su propia vida resucitada.

Pero siendo esto así, ¿por qué dijo: “Recibid el Espíritu Santo” (cap. 20:22)? Porque Su propia vida como el Hombre resucitado está en la energía del Espíritu Santo. Él fue “muerto en la carne, pero vivificado por el Espíritu” (1 Pedro 3:18). En el Día de Pentecostés, como se registra en Hechos 2, los discípulos ciertamente recibieron el Espíritu Santo, como una Persona Divina que moraba en sus propios cuerpos, pero aquí tenemos algo preliminar a eso. El mismo día en que Jesús entró en su vida resucitada como vivificado en y por el Espíritu de Dios, lo impartió a los suyos.

Debemos conectar este gran acto tanto con lo que precede como con lo que sigue. ¿Cómo podían ser enviados al mundo, para ser para Él como Él había sido enviado por el Padre, a menos que poseyeran Su vida resucitada? La vida natural que tenían de Adán no les daba ninguna competencia para tal misión. No tenían poder hasta que el Espíritu Santo fue derramado abundantemente en Pentecostés, pero ahora tenían la vida y la naturaleza que hacían posible la misión. No leemos acerca de esta acción en los otros Evangelios, pero sí leemos en Lucas 24: “Entonces les abrió el entendimiento para que entendieran las Escrituras” (versículo 45). Esta apertura de sus entendimientos fue, a nuestro juicio, el resultado de la inspiración de su vida resucitada.

En nuestro Evangelio, sin embargo, hay dos cosas relacionadas con él: primero, les dio la capacidad de ser testigos en el mundo como enviados de Él; y segundo, que se le confien poderes administrativos en cuanto a la remisión o retención de pecados, no eternamente, por supuesto, sino gubernamentalmente. En el Evangelio de Mateo vemos que el Señor, antes de su muerte y resurrección, había indicado que tales poderes debían ser conferidos a Pedro (16, 19), y a los Apóstoles en su conjunto (18, 18), mirando cada vez hacia el futuro. Aquí el poder es realmente conferido. Principalmente, sin duda, el poder era apostólico, y vemos a Pedro ejerciendo el poder en Hechos 5:1-11, y el Espíritu Santo ratificándolo de una manera inequívoca. Pero en 1 Corintios 5:3-5, 12, 13, tenemos a Pablo empuñándolo y llamando a la iglesia a actuar con él para retener el pecado del malhechor. En 2 Corintios 2:4-8, lo encontramos llamando a la iglesia a revertir la acción como el malhechor se había arrepentido. Debían remitir, o perdonar; Y el versículo 10 de ese capítulo es muy instructivo en relación con él.

En los otros Evangelios, el nombre de Tomás sólo aparece en la lista de los apóstoles: todo lo que sabemos de él está contenido en nuestro Evangelio. Esto es significativo. Se le menciona en los capítulos 11 y 14 y sus palabras en esas ocasiones nos preparan para la luz en la que aparece aquí su carácter. Era evidentemente un hombre de mente sencilla, sin imaginación y práctico, demasiado inclinado a ser materialista y, por lo tanto, difícil de convencer de algo que estuviera fuera del plano de la experiencia humana ordinaria. Ahora estamos muy cerca del versículo que confiesa la meta a la que este Evangelio está destinado a conducirnos, y estamos considerando la última y más grande de las señales que Juan ha traído ante nosotros. De ahí que el caso de Tomás tenga un valor particular en este Evangelio.

Él no estaba presente en la noche del día de la resurrección, y por lo tanto, cuando escuchó el testimonio de los otros discípulos, que condensaron en cinco palabras de profundo significado: “Hemos visto al Señor” (cap. 20:25), no estaba preparado para aceptarlo. Con un espíritu de duda obstinada, declaró que a menos que tuviera evidencia visible y tangible de la clase más indubitable, evidencia que identificara más claramente a Aquel que apareció con Aquel que murió en la cruz, no lo creería. Al desafiar así el testimonio del discípulo, en realidad estaba lanzando un desafío a su Señor resucitado, el cual, si se aceptaba, colocaría Su resurrección más allá de toda duda en lo que a él respectaba.

El Señor, en gracia condescendiente, lo aceptó una semana después. De nuevo apareció en medio de ellos, aunque las puertas estaban cerradas. De nuevo los saludó con las palabras: “Paz a vosotros”. Luego le ordenó a Tomás que hiciera exactamente lo que había dicho, para que pudiera tener no solo la evidencia visible, sino también la tangible que deseaba. Y no solo esto, porque también dio una señal espiritual. Sus palabras a Tomás revelaron que el desafío que se le presentaba cuando Él no estaba visiblemente presente era perfectamente conocido por el Señor resucitado. Al final del capítulo I, tuvimos un incidente similar. Jesús le mostró a Natanael que lo había visto cuando creía que no había sido observado debajo de la higuera, y Natanael se convenció y lo confesó como el Hijo de Dios y el Rey de Israel.

Eso fue en los días de Su carne, sin embargo, Él se reveló a Sí mismo como el que todo lo ve. Aquí los días de Su carne han terminado y Él ha resucitado, pero Él se revela como el que todo lo oye. El efecto de todo esto en Thomas fue abrumador. El escéptico obstinado, cuando está convencido, ¡está realmente convencido! Hace unos minutos se arrastraba muy por detrás de los otros discípulos, ahora en su confesión arrebatada va de un salto definitivamente más allá de ellos. Natanael había sido explícito en su confesión al principio: Tomás al final es aún más explícito. ¡Solo cinco palabras otra vez! Pero ¡qué palabras eran: “Señor mío y Dios mío” (cap. 20:28)!

Los negadores de la deidad de nuestro Señor han tratado de evitar la fuerza de esto tratando esto como una mera exclamación, dirigida a nadie en particular, pero el registro declara claramente que las palabras fueron dichas al Señor, siendo la forma de ellas en el original muy enfática, ya que él usó el artículo definido dos veces. Jesús resucitado era el Señor y el Dios para él. Y lo que es aún más significativo, el Señor respondió: “Tomás... has creído” (cap. 20:29). Más allá de toda duda, entonces Él trató la exclamación gozosa de Tomás como una fe que se aferraba a los HECHOS. En otras palabras, Él aceptó la confesión como verdadera. No hay pecado más grande que el de un simple hombre que acepte los honores divinos o la adulación, como lo atestigua la drástica herida de Herodes, registrada en Hechos 12. Cuando Juan se postró ante un ángel santo a punto de adorarlo, la respuesta inmediata fue: “Mira, no lo hagas” (Apocalipsis 19:10) (Apocalipsis 22:9). En lugar de reprender a Tomás, Jesús aprobó su confesión y la llamó fe.

Reconocida así la plena Deidad de Jesús, hemos llegado al fin al que este Evangelio está destinado a conducirnos. Por lo tanto, muy apropiadamente, los versículos 30 y 31 cierran este capítulo. Se nos recuerda que todas las señales milagrosas registradas no son más que una pequeña fracción del todo. Sin embargo, los que se registran son suficientes, y en este Evangelio se seleccionan especialmente para proporcionar un amplio terreno para la fe en Jesús como el Cristo, el Hijo de Dios, porque es la fe de éste la que da vida a través de Su Nombre.

Nótese que la prueba última y concluyente de que Jesús era el Hijo de Dios es que aceptó la adscripción de la Deidad a sí mismo. Podemos decir que si Él es Dios, Él es el Hijo de Dios; y a la inversa, que si Él es el Hijo de Dios, Él es Dios. Nótese también que Su Filiación es el gran punto en el Evangelio que lo rastrea hasta las profundidades insondables de la eternidad pasada, y no da detalles del Nacimiento Virginal. Si realmente abrazamos este Evangelio con fe, no tendremos ninguna duda de que Su Filiación es eterna, y no algo asumido en el tiempo.

Antes de terminar este capítulo, sólo tenemos que comentar el significado de las palabras del Señor en el versículo 29. Hay algo mejor que aceptar la evidencia ocular y tangible, y es creer en la palabra sin ninguna demostración. Tomás sin duda ilustra la manera en que un remanente piadoso de Israel descubrirá la verdad en un día venidero. La palabra del profeta se cumplirá: “Mirarán a mí, a quien traspasaron” (Zacarías 12:10), y entonces clamarán: “Dios mío, te conocemos” (Oseas 8:2). La mayor bienaventuranza de los que creen sin ver, es la porción de todos los que reciben en fe el Evangelio hoy, ya sean judíos o gentiles.

No podemos rendir a Dios ningún tributo que le sea más agradecido que el de tomarle plena y sencillamente su palabra, sin pedir ninguna corroboración por la vista o por el sentimiento. Así como la luz puede resolverse en los colores del arco iris, así el Nombre Divino comprende muchas características de igual valor e importancia, sin embargo, Él enfatiza especialmente la veracidad y confiabilidad de Su palabra: “Has engrandecido tu Palabra sobre todos Tu Nombre” (Sal. 138:2). Viendo que al principio el pecado entró por la incredulidad de la Palabra Divina, ¡cuán apropiado es esto! La época evangélica actual es peculiarmente el tiempo en que los hombres creen sin ver: “A quien no habiendo visto, amáis; en el cual, aunque ahora no le veáis, creyendo, os regocijáis con gozo inefable y lleno de gloria, recibiendo el fin de vuestra fe, la salvación de vuestras almas” (1 Pedro 1:8-9).

Este pasaje de las Escrituras nos da una idea de la bendición especial de la que el Señor habló a Tomás. Puede ser nuestra, y cuanto más aguda y sencilla sea nuestra fe, más profunda será la medida en que será nuestra. Que la plena bienaventuranza de la misma sea conocida por cada lector de estas líneas.

Juan 21

Los versículos finales del capítulo anterior indican que la evidencia suministrada, que muestra que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, está ahora completa. Por lo tanto, esto se da por sentado en el capítulo final, que deja constancia de los tratos con algunos de sus discípulos que no se registran en absoluto en los otros Evangelios. Puede considerarse de dos maneras: en primer lugar, como teniendo un significado figurado o típico; segundo, como muestra de su trato misericordioso con ellos en vista de su futuro.

El versículo 14 nos da una clave de su significado especial desde el punto de vista típico. Recordemos que al comienzo de este Evangelio el evangelista llama nuestra atención sobre ciertos días, y al comienzo del capítulo 2 hubo una manifestación de la gloria de Jesús al tercer día, típica de la época milenaria. Ahora bien, aquí tenemos ante nosotros lo que se observa como la tercera manifestación de Jesús resucitado de entre los muertos, y de nuevo descubrimos que tiene un significado milenario.

La primera manifestación, como vimos en el capítulo anterior, fue en el día de la resurrección real, y todo lo que se registra en relación con ella habla de la porción de la Iglesia en asociación con el Señor resucitado. El segundo, en el mismo capítulo, nos dio el despertar de la fe en el remanente de Israel, cuando por fin miran a Aquel a quien han traspasado. Eso se estableció en Tomás. Ahora llegamos a la tercera, cuando la mañana milenaria despuntará y el Señor se revelará como el Maestro de toda circunstancia y el Proveedor de toda necesidad. Los tres días señalados en los capítulos 1 y 2 tuvieron en cada caso el mismo significado.

La deriva principal de este Evangelio ha sido la revelación del Padre en la Persona del Hijo, y la certificación de que Jesús es realmente el Hijo de Dios, para que no tengamos ninguna duda en cuanto a la revelación, sino que la luz de ella brille con un resplandor inalterable en nuestras almas. Es muy notable, por lo tanto, que se abra y se cierre con estos recordatorios figurativos de las distinciones dispensacionales, aunque la carga del Evangelio es la que permanece eternamente por encima de todas las distinciones dispensacionales. Las diferencias de dispensación pueden imponer diferentes medidas a las aprehensiones de los santos, pero lo que ha de ser aprehendido es eternamente el mismo.

Juan nos ha dado un relato de la caída de Pedro, pero no ha dicho una palabra en cuanto a sus amargas lágrimas inmediatamente después como resultado de la mirada del Señor, ni de la entrevista personal con su Señor resucitado en la última parte del día de la resurrección. Abrimos este capítulo para encontrarlo volviendo a pescar y llevándose consigo a seis de los otros discípulos. No era para esta clase de pesca que el Señor lo había llamado originalmente, y parece como si, aunque sabía que el Señor lo había perdonado, estaba asumiendo que su comisión de servicio tendría que caducar. El Pastor resucitado, sin embargo, estaba a punto de restaurar su alma plenamente y guiar los pies de todos ellos por las sendas de la justicia.

Su expedición en el lago fue un fracaso. El versículo 3 lo resume como “noche” y “nada”. Cuando llegó la mañana, todo se invirtió, porque Jesús estaba allí, con la red llena, grandes peces, y sin red rota ni barco hundido, como en Lucas 5. Tampoco estaba Pedro postrándose para confesarse pecador, a pesar de que su triste caída había sido tan reciente. En cambio, se arrojó al mar para llegar a Jesús con toda la rapidez posible. De nuevo vemos cómo él es prominente cuando la acción del amor está en cuestión, así como Juan muestra más prominentemente el discernimiento del amor.

Al llegar a la orilla, los discípulos se encontraron prevenidos a pesar de que su pesca había sido tan grande. El Señor les preparó fuego, pescado y pan; la provisión era toda suya. Visto típicamente, podemos ver una figura de discípulos saliendo y trayendo bajo la dirección del Señor, una gran cosecha del mar de naciones, que marcará el comienzo de la era milenaria. Seguramente también tenía la intención de ser una lección para Pedro y los demás, mostrándoles que su regreso a su ocupación ordinaria era innecesario, aunque fuera especialmente bendecido por Él. Su comida ya estaba preparada por Su mano. Los discípulos sabían que era su Señor resucitado, no por la vista de sus ojos, sino por sus acciones, que eran únicas.

Entonces comenzaron los tratos especiales del Señor con Simón Pedro. Su caída había tenido lugar cuando se calentaba en el fuego del mundo en compañía de los siervos del sumo sacerdote, que era totalmente hostil a su Maestro. Ahora se encuentra junto al fuego que había sido encendido por su Señor, no sólo calentado sino también alimentado por Él, y en compañía de consiervos tan devotos de su Señor como él mismo. Tres veces Pedro había sido puesto a prueba, y cada vez, con mayor énfasis, había negado a su Señor. Tres veces en esta ocasión el Señor sondea la conciencia y el corazón de Pedro, aumentando cada vez la severidad de la prueba.

Podemos apreciar más plenamente los versículos 15-17 si observamos que se usan dos palabras diferentes para “amor”. La primera es una que, se nos dice, no se usa para “amor” fuera del Nuevo Testamento y la Septuaginta: el Espíritu de Dios se apoderó de ella y la consagró para expresar el amor de Dios. La segunda es la que se basa en la palabra para amigos, y significa más bien el amor de los sentimientos o del afecto cálido; O, como se ha dicho, “indica menos perspicacia y más emoción”. Citaremos de la Nueva Traducción de Darby, donde se observa cuidadosamente la distinción.

El Señor se dirigió a Pedro no por el nuevo nombre que le había dado, sino por su antiguo nombre en la naturaleza, “Simón hijo de Jonás” (cap. 21:15) y le preguntó: “¿Me amas más que éstos?” (cap. 21:15). Esto es exactamente lo que él había reclamado para sí mismo al decir: “Aunque todos se escandalicen, yo no lo haré” (Marcos 14:29), como nos dice Marcos. Esta debe haber sido una pregunta muy dolorosa, porque a juzgar por su actuación, parecía que lo amaba mucho menos. ¿Qué podía decir? Sólo esto: “Sí, Señor, tú sabes que estoy apegado a ti” (cap. 21:15). Usó la palabra más baja, mostrando que ya había descendido en su propia estima.

Jesús hizo la pregunta por segunda vez, usando la misma palabra que antes, pero sin establecer ninguna comparación entre Pedro y los otros discípulos. Era simplemente: “¿Me amas?”, era como si Él hubiera dicho: “¿Realmente me amas?” Esto sondeó la herida de una manera aún más profunda. Pedro nuevamente fue incapaz de aceptar el desafío y se adhirió a su propia palabra: “Tú sabes que estoy apegado a ti” (cap. 21:15).

La tercera pregunta fue una estocada aún más profunda, porque esta vez Jesús adoptó la propia palabra de Pedro y preguntó: “¿Estás apegado a mí?” (cap. 21:17). Por lo tanto, Él desafió el derecho de Pedro de ir tan lejos como para decir que él estaba apegado a Él. Esto lo cortó hasta lo más profundo y lo sondeó hasta las profundidades. Se dio cuenta de que no podía pretender amar, y que su conducta había desmentido incluso un apego amistoso. Por lo tanto, se entregó por completo a su Señor omnisciente, diciendo: “Señor, Tú sabes todas las cosas; Tú sabes que estoy apegado a Ti” (cap. 21:17). Esto reconocía virtualmente que su apego era de proporciones tan débiles y microscópicas que sólo la omnisciencia divina lo percibiría. ¡Todavía estaba allí! Pedro lo sabía, y sabía que su Señor lo sabría.

En todo esto, Pedro estaba siendo conducido de la manera más amable pero muy precisa a juzgarse a sí mismo, el juicio del estado que había conducido al pecado y al desastre. Una cosa es confesar el pecado cometido, y otra confesar el estado equivocado que lo llevó a él. Este es el punto que es tan instructivo y saludable para nosotros. La autoestima con su doble maldad, la confianza en sí mismo, era el fondo del mal, y la restauración completa ante el Señor no fue perfeccionada hasta que Pedro llegó a este punto. Además, su pecado había tenido lugar con considerable publicidad, y los otros discípulos deben haber visto tristemente sacudida su confianza en él. ¡Cuán misericordioso, pues, el Señor trató con Pedro para su restauración en presencia de varios de los discípulos!

Y esto no fue todo. Cada afirmación de Pedro de que realmente estaba apegado al Señor a pesar de su cobarde negación, era seguida por una respuesta que indicaba que se le iba a confiar un servicio muy importante. El Señor usó tres expresiones diferentes, que no están del todo claras en nuestra excelente Versión Autorizada. Eran: “Apacienta mis corderos”, “Apacienta mis ovejas” (cap. 10:14), “Apacienta mis ovejas”. El pastoreo de ovejas implicaría ver que fueran alimentadas, pero iría más allá de eso y abarcaría muchas actividades en el sentido de supervisar, liderar, proteger.

Es muy evidente que a Pedro se le confió un ministerio pastoral, y es muy sorprendente la forma en que insta a otros a un cuidado pastoral similar, en los versículos iniciales del capítulo 5 de su primera epístola. Allí advierte contra los mismos abusos de tal ministerio que han llegado como una inundación en la historia de la iglesia. Estos abusos alcanzan su mayor desarrollo en el imponente cuerpo religioso que reclama a su Romano Pontífice como sucesor de Pedro; y son solo el resultado de la naturaleza humana caída, porque cosas exactamente similares sucedieron en Israel, y son denunciadas por el Señor a través de Ezequiel en el capítulo 34 de su profecía. Hoy en día, “el óbolo de Pedro” significa dinero extraído del rebaño para el sostenimiento del supuesto sucesor de Pedro, en lugar de cualquier cosa ministrada al rebaño. ¡Una perversión y una parodia sombrías!

Los pastores que sirvieron después de la partida de Pedro pronto olvidaron que los corderos y las ovejas pertenecían al Señor. La palabra para Pedro no fue “Apacienta tus ovejas”, sino “Mis ovejas”, y eso hace toda la diferencia. Es de notar además que el Señor habló una vez del pastoreo y dos veces de la alimentación. Ahí es donde está el énfasis. El pastoreo significa una cierta cantidad de manejo y dirección autoritarios, y no son pocos los que aman ejercer la autoridad, incluso en la iglesia de Dios. Ser un dispensador de alimento espiritual es otro asunto y uno mucho más profundo. Aquel que pueda dar alimento espiritual no tendrá mucha dificultad en ejercer alguna medida de control espiritual.

Otra cosa que podríamos señalar. Cuando Pedro fue comisionado de esta manera, era un hombre quebrantado y humillado. A tal persona, cuando fue completamente restaurada, el Señor confió Sus corderos y ovejas. Podemos recordar el mandato apostólico: “Si un hombre es sorprendido en una falta, vosotros que sois espirituales, restauradlo con espíritu de mansedumbre; considerándote a ti mismo, para que no seas tentado tú también” (Gálatas 6:1). Se supone que un hombre espiritual será manso y tendrá un sano sentido de su propia propensión a caer. Allí había caído Pedro y, humillado y restaurado, había alcanzado ese espíritu tierno y manso que caracteriza al hombre espiritual. A hombres de esa clase el Señor confía sus corderos y ovejas.

Habiendo vuelto a comisionar a Pedro y haberle indicado el carácter especial del servicio que debía prestar, el Señor le mostró ahora que lo que se había jactado de que haría con la energía de la juventud, en realidad lo haría cuando su energía natural hubiera disminuido. “Pondré mi vida por ti” (cap. 13:37) habían sido sus palabras, pero fracasó miserablemente. Su deseo había sido correcto, aunque su confianza en sí mismo estaba equivocada y tuvo que ser reprendida. Por lo tanto, su deseo debe cumplirse, pero con un poder que no sea el suyo. Las palabras del Señor en el versículo 18 no sólo indicaban que debía glorificar a Dios por medio de la muerte de un mártir, sino también el carácter de esa muerte. La alusión era a la crucifixión. Debía seguir al Señor en el cuidado de sus ovejas y, hasta cierto punto, en la forma de su muerte. ¡Qué gracia tan asombrosa fue esta para el discípulo que había fracasado! ¡Y qué instrucción para nosotros! El caso de Juan Marcos también nos proporciona un ejemplo de cómo lo que se comenzó en la carne aún puede ser perfeccionado por el Espíritu: exactamente lo contrario de Gálatas 3:3.

Por un momento, Pedro apartó los ojos de su Maestro y los fijó en un condiscípulo, nada menos que en el escritor de este Evangelio. Juan era evidentemente un hombre más joven, pero ya había estado estrechamente vinculado con Pedro en varias ocasiones. Probablemente fue un interés genuino y no sólo una mera curiosidad lo que le hizo indagar sobre su futuro. La respuesta parece tener una doble orientación.

En primer lugar, enfatizó el hecho de que para cada discípulo, ya sea Pedro o nosotros, nuestro gran negocio no es con nuestros hermanos, sino con nuestro Señor. Lo que el Señor ordenó para Juan no era la preocupación de Pedro, sino seguir al Señor por sí mismo. No hay muchos hoy en día que señalen a su hermano y digan: “¿Qué hará este hombre?” (cap. 21:21). pero hay muchos que dicen: “¡Mira lo que ha hecho este hombre!” Ejercitarse sobre las acciones de otra persona, especialmente si no están del todo bien, es algo barato y fácil, mientras que ejercitarse sobre uno mismo es un negocio costoso. A cada uno de nosotros, como a Pedro, el Señor nos dice: “Sígueme”.

En segundo lugar, había algo críptico u oculto en este dicho acerca de Juan, tal como lo había habido en el dicho del versículo 18 acerca de Pedro. No indicaba que no debía morir y permanecer así hasta la Segunda Venida, sino más bien que su ministerio debía tener un carácter especial. La palabra aquí, traducida, “tarry” es una que aparece en los escritos de Juan tan a menudo como en todo el resto del Nuevo Testamento junto. Se traduce de diversas maneras como “permanecer”, “continuar”, “habitar”, “permanecer”. Ahora bien, el ministerio de Juan, como se ejemplifica en su Evangelio y en sus Epístolas, se ocupaba especialmente de las cosas permanentes de la revelación de Dios que nada puede tocar ni empañar. En el Apocalipsis encontramos que fue el último de los apóstoles en ver al Señor en su gloriosa majestad, y en recibir de Él a través de su ángel el desarrollo más completo de las cosas por venir, las cuales nos conducen a la Segunda Venida, e incluso al estado eterno.

El versículo 23 es una advertencia para nosotros del peligro de sacar inferencias de la Palabra de Dios, y luego elevar esas inferencias a afirmaciones dogmáticas. Si se hubiera dicho entre los hermanos que Juan no moriría, en vista de lo que el Señor había dicho, tal vez no habría sido digno de mención. Pero dijeron que no debía hacerlo, en lugar de que no lo hiciera. Las palabras inspiradas se encuentran en una clase por sí mismas, y debemos tener cuidado de cómo sacamos inferencias de ellas.

El último versículo de nuestro Evangelio es muy característico. Nos recuerda que lo que se registra de las obras del Señor en la tierra no es más que una pequeña fracción del todo, y esto es cierto si juntamos los cuatro Evangelios. También es tan cierto en sus palabras como en sus obras. Este es un hecho que ayuda a explicar cosas que a veces se citan como aparentes discrepancias. Por ejemplo, el Señor debe haber hecho y dicho cosas similares decenas de veces durante los años de Su servicio incesante en varias partes de Judea y Galilea. Y, por último, no hay exageración pintoresca en lo que se dice sobre el mundo y los libros. Juan ha trazado para nosotros las incomparables palabras y obras del Verbo hecho carne, al menos, una selección de ellas, que aunque pequeña es suficiente para convencernos de que en Él tenemos al Cristo, el Hijo de Dios. Aunque Él asumió una forma finita, la Palabra que la asumió es infinita. Por lo tanto, puso el sello del infinito en todo lo que hizo y dijo, y el mundo y los libros no pueden contener eso.

Nunca llegaremos al final de todas las cosas que Jesús hizo. Con esta nota tan apropiada termina nuestro Evangelio.