Hebreos

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Hebreos: Introducción

Unas pocas palabras preliminares pueden ser útiles, antes de considerar el capítulo en sus detalles.

Aunque en nuestras Biblias el título de este maravilloso tratado siempre aparece como “La Epístola de Pablo a los Hebreos”, sin embargo, el autor de la misma fue inducido por el Espíritu inspirador a suprimir tanto su propio nombre como el nombre de aquellos a quienes se lo escribió. Sin embargo, casi todas sus líneas dan testimonio de que estaba dirigida a los creyentes hebreos, y hay en ella una serie de pequeñas alusiones que hacen bastante seguro que fue escrita por Pablo. Si es así, tenemos en ella esa epístola a los creyentes judíos que Pedro, en su segunda epístola, menciona como escrita por “nuestro amado hermano Pablo” (2 Pedro 3:15) (iii. 15).

A medida que lo recorramos, veremos que la ocasión fue que un cierto cansancio se había apoderado de estos santos, sus manos estaban caídas y sus rodillas débiles en la raza cristiana, y estos síntomas inquietantes suscitaron temores de que esta tendencia a la recaída pudiera significar que algunos de ellos cayeran en apostasía abierta.

Veremos también que el principal lastre de ello es la inconmensurable superioridad del cristianismo sobre el judaísmo, aunque este último apelaba a la vista y el primero sólo a la fe. Incidentalmente, también les pedía que cortaran sus últimos vínculos con el desgastado sistema judío, al que tenían tanta tendencia a aferrarse, como nos muestran los Hechos de los Apóstoles. Debe haber sido escrito sólo unos pocos años antes de que el imponente ritual del judaísmo cesara en la destrucción de Jerusalén.

No se puede exagerar la importancia de esta epístola para la hora presente. Multitudes de creyentes hoy en día, aunque gentiles y por lo tanto de ninguna manera conectados con el judaísmo, están sin embargo enredados en formas pervertidas de cristianismo, que consisten en gran parte en formas, ceremonias y rituales, que a su vez son en gran parte una imitación de ese ritual judío, una vez ordenado por Dios para llenar el tiempo hasta que Cristo viniera. Puede ser que la mayoría de nuestros lectores estén, por la misericordia de Dios, libres de estos sistemas hoy en día, sin embargo, la mayoría de nosotros hemos tenido algo que ver con ellos, y casi insensiblemente la influencia de ellos se aferra a nosotros.

Si nuestra fe se agita al leerla; si nuestros ojos espirituales obtienen una nueva visión de las glorias inconmensurables de Cristo, y de la realidad de todas esas verdades espirituales que están establecidas en Él, nos encontraremos completamente preparados para “correr con paciencia la carrera que tenemos por delante” (cap. 12:1).

Hebreos 1

LA EPÍSTOLA COMIENZA de la manera más majestuosa. Hebreos es el único libro en la Biblia que comienza con la palabra DIOS. De inmediato nos encontramos cara a cara con el tremendo hecho de que Dios, que había hablado a los padres de Israel por medio de profetas en días pasados, ahora había hablado en plenitud divina y con finalidad en su Hijo. Nótese de paso que este primer versículo testifica que la epístola es a los hebreos, porque la expresión “los padres” no tendría ningún significado para un gentil.

Siendo Dios el Dios vivo, es de esperar que Él hablara. Antes de que entrara el pecado, habló libremente a Adán, y cara a cara; después sólo se dirigió a los hombres escogidos, que se convirtieron así en sus portavoces. Los profetas tenían que hablar exactamente lo que Él les daba, y a menudo pronunciaban palabras, cuyo significado completo estaba oculto para ellos, como se nos dice en 1 Pedro 1:10-12. Cuando el Señor Jesús vino a llevar a cabo la redención, Dios dijo todo lo que pensaba. Él habló no solamente por Él como Su portavoz, sino en Él. La distinción, no se hace en nuestra versión autorizada, pero debería serlo, porque la preposición en el versículo 2 no es “por” sino “en”. Es una distinción importante, porque a la vez preserva el carácter único de nuestro Señor. Cuando el Hijo habló, era Dios quien hablaba, por la sencilla razón de que el Hijo era Dios.

Habiendo mencionado al Hijo, el Espíritu Santo procede a desplegar su gloria, no sólo la gloria que es suya esencialmente como Dios y Creador, sino también la que es suya en razón de su obra de redención. Esto lleva a una larga pero muy necesaria digresión, que dura hasta el final del capítulo; Tanto es así que todos estos versículos podrían colocarse entre paréntesis. Entonces debemos leer directamente desde la palabra “Hijo” hasta el comienzo del capítulo 2. y encontrar el sentido completo. “Dios... Ha... nos habló en Su Hijo... por lo tanto, debemos prestar más atención”. De hecho, no lo es hasta que llegamos al versículo 3 del capítulo 2. que descubramos cuál es la deriva principal y el tema de este hablar Divino. Fue “una salvación tan grande la que comenzó a ser anunciada por el Señor” (cap. 2:3). Cuando Dios formuló sus demandas sobre los hombres, bastaba con que los ángeles le sirvieran, y que un hombre como Moisés fuera su portavoz. Ahora que Su gran salvación es el tema, el Hijo mismo sale y habla.

Sin embargo, el tema inmediato que tenemos ante nosotros en el capítulo 1 es la gloria única del Hijo. Inmediatamente después de que se menciona a Él, nuestros pensamientos son llevados hacia adelante hasta el momento en que Su gloria se manifestará plenamente, y luego regresan al momento en que apareció por primera vez, en lo que concierne a todos los seres creados. Por un lado, Él es el heredero no solo del trono de David, sino de “todas las cosas”, y esta expresión abarca las cosas que están en los cielos y no solo las cosas en la tierra. Por otro lado, cuando los mundos fueron hechos, Él fue el Hacedor de ellos. Dios creó en verdad, como se nos dice en Génesis 1:1, pero cuando se distinguen las Personas, como en esta Escritura, la creación no se atribuye al Padre sino al Hijo. El Hijo, a quien conocemos como nuestro bendito Señor Jesús, fue el poderoso Actor en esas escenas creadoras de inconcebible esplendor.

El versículo 3 nos presenta tres grandes cosas concernientes a Él. Primero, tenemos lo que Él es, como el resplandor de la gloria de Dios y la expresión exacta de todo lo que Dios es. En segundo lugar, se nos dice lo que Él ha hecho. Por

Él mismo ha hecho la obra que purga los pecados. No se nos dice cómo lo hizo por el momento, pero sabemos que fue por la muerte de la cruz. En tercer lugar, donde Él está viene ante nosotros. Ha tomado su asiento a la diestra de la Majestad en los cielos; es decir, Él se sienta en el lugar del poder supremo, desde donde todo será administrado a su debido tiempo. ¡Cuán maravillosamente van juntas estas tres cosas! La eficacia de la obra que Él hizo dependía del hecho de quién y qué era Él; mientras que la prueba y demostración de la eficacia de Su obra se encuentra en el lugar donde Él está, en el hecho de que Él está sentado en el lugar del poder supremo. Si algún creyente en Jesús todavía está plagado de dudas y recelos en cuanto a si sus pecados son real y efectivamente purgados, que mire por fe a ese asiento en lo alto donde Jesús está sentado, ¡y no dude más!

En el versículo 3 también encontramos el maravilloso hecho de que el Hijo es el Sustentador de todas las cosas. El versículo anterior lo ha puesto delante de nosotros como el Creador de todo, y como Aquel que heredará todas las cosas, ahora descubrimos que todas las cosas son sostenidas y están unidas por la palabra de Su poder. A veces podemos hablar de las leyes del universo. Podemos observar el funcionamiento de la ley de la gravitación, aunque desconocemos el verdadero por qué y por qué de ella. Es posible que incluso, antes de que seamos mucho mayores, tengamos que escuchar a la voluble “ciencia” alterando o anulando todo lo que había afirmado anteriormente en cuanto a estas leyes. Bueno, ¡que así sea! Sabemos que LA LEY del universo es la palabra de Su poder, y esto es todo lo que realmente importa. Cualquier ley que observemos, o que creamos observar, es muy secundaria, y si los líderes de la especulación científica revierten repentinamente sus pronunciamientos, no nos moveremos ni un pelo.

Pongámoslo todo en orden de manera breve. El Hijo es el Creador, el Sustentador y el Heredero de todas las cosas. Él es, además, la Expresión exacta de todo lo que Dios es, siendo Dios mismo, y siendo esa Expresión exacta, Él ha venido a ser el Portavoz Divino por un lado, y el Redentor por el otro. Si Él hubiera hablado, todos nos habríamos aterrorizado; pero como Él ha hecho purificación por los pecados así como ha hablado, podemos recibir con gozo la revelación que Él ha hecho.

En el versículo 4 se le contrasta con los ángulos, y este contraste no se menciona simplemente y luego se descarta; El tema se desarrolla con bastante extensión y continúa hasta el final del capítulo. Definitivamente es CONTRASTE. Al decir esto, estamos señalando uno de los rasgos característicos de esta epístola. A medida que avancemos encontraremos continuas referencias al antiguo orden de cosas, establecido cuando la ley fue dada por Moisés. Estas cosas antiguas y materiales tenían cierta semejanza con las cosas nuevas y espirituales establecidas e introducidas por el Señor Jesús, y por lo tanto fueron diseñadas para actuar como modelos o tipos. Sin embargo, cuando estos tipos se ponen al lado de las realidades que tipificaban, se ve un inmenso contraste. Así como los cielos están muy por encima de la tierra, así el antitipo excede al tipo. En nuestra epístola la semejanza se da por sentada, y es el contraste lo que se enfatiza.

Sin embargo, se puede preguntar: ¿Por qué el contraste con los ángeles es tan elaborado, e incluso continúa en el siguiente capítulo? ¿Cuál es el sentido de esto? Pues bien, todo judío sabía que los ángeles desempeñaban un papel muy importante en relación con la entrega de la ley por Moisés, aunque poco se dice de ellos en Éxodo. Las palabras de Esteban, registradas en Hechos 7:53, muestran esto, como también el segundo versículo de nuestro segundo capítulo. Esta demostración de poder angelical dio una sanción muy poderosa a Moisés y a la ley que les trajo, en la mente del pueblo. Y ahora aparece entre los hombres el Portavoz Divino, pero para ellos no es más que Jesús de Nazaret, un Hombre humilde y despreciado. No hay belleza en Él para que lo deseen a Él o a Sus palabras, ni hay ninguna exhibición de ángeles que lo acrediten. Por lo tanto, se hizo de la mayor importancia insistir en la verdadera gloria de su persona como siendo inconmensurablemente por encima de todos los ángeles. Si hubiera sido atendido visiblemente por diez mil veces diez mil, ¡no le habría agregado nada!

Dos cosas se dicen en el versículo 4. Primero, Él tiene un nombre más excelente que los ángeles por herencia; segundo, Él ha sido hecho mejor que ellos. Las palabras “Siendo hecho” también pueden traducirse como “Habiendo llegado a ser” o “Ocupando un lugar”. La primera se refiere a su superioridad en razón de su gloria de divinidad; el segundo al lugar que ahora ocupa en la Humanidad, como el Realizador de la redención. Y note que Su superioridad es igualmente pronunciada en ambos, como lo evidencian estas pequeñas palabras en la oración: “ASÍ QUE... COMO”. Lee el versículo de nuevo por ti mismo, y verás.

Estos hechos, como se afirma en el versículo 4, están respaldados y probados por una notable serie de citas del Antiguo Testamento, que se extienden desde el versículo 5 hasta el final del capítulo. Fijémonos en cómo funciona el argumento.

Los versículos 5 y 6 contienen tres citas que dan las declaraciones de Dios cuando presentó al Señor Jesús a los hombres. Definitivamente apoyan lo que se dice en el versículo 4, especialmente la declaración de que Él es mejor que los ángeles por herencia.

En el versículo 7 tenemos una cita que establece claramente la naturaleza de los ángeles y la razón por la que existen. Son espíritus en su naturaleza y existen como ministros para servir a la voluntad Divina. Esto contrasta con lo que va antes y también con lo que sigue.

En los versículos 8 al 12 tenemos dos citas que nos dan declaraciones de Dios a Cristo, en las cuales se le llama Hombre y, sin embargo, se le saluda como Dios y como el Creador.

En el versículo 13 viene la cita que da el decreto que lo ha exaltado a la diestra de la Majestad en las alturas, y esto, se nos asegura, es algo que nunca se dijo a los ángeles. No son más que espíritus que se alegran de servir, según la voluntad divina, a criaturas tan humildes como las que una vez fueron pecadores caídos, pero que serán herederos de la salvación. Todo esto, y particularmente los versículos 9 y 13, nos muestran que Él es mejor que los ángeles, puesto que ha tomado un lugar que es mucho más alto que el de ellos.

Hay siete citas en total del Antiguo Testamento en estos versículos: una con respecto a los ángeles y seis con respecto a Cristo. Estos últimos provienen de Sal. 2:7; 2 Sam. 7:14; Sal. 97:7; 45:6-7; 102:25-27; 110:1, y cada uno merece ser estudiado por separado.

La primera es profundamente interesante porque muestra que, incluso como hombre nacido en el tiempo, es el Hijo de Dios. Estas palabras del Salmo 2 anticipan el nacimiento virginal, y su cumplimiento se anuncia en Lucas 1:35. Podemos decir que nos dan la palabra de Dios a Cristo en Su encarnación.

La segunda es notable porque muestra cómo el Espíritu Santo siempre tiene a Cristo en mente. Al leer a Samuel, podríamos pensar que las palabras solo se referían a Salomón. Inmediatamente, Salomón estuvo a la vista, como lo muestran las palabras que siguen a las citadas; pero, en última instancia, Cristo estaba a la vista.

El tercero nos da el decreto concerniente a Cristo en el momento de su reintroducción en el mundo en poder y gloria; no Su primera venida, sino Su segunda. Leemos el Salmo y el “Él” es claramente Jehová. Leemos Hebreos y el “Él” es claramente Cristo. ¿Qué nos enseña eso? Nótese también que el término “dioses” puede ser usado para cualquiera que represente a Dios, ya sean ángeles como aquí, u hombres como en el Salmo 82:6, el pasaje que el Señor Jesús citó en Juan 10:34.

La cuarta es lo que Dios le dice al Hijo al comienzo del reino milenario. Él es un Hombre, porque Dios es Su Dios, sin embargo, se le llama Dios. Como hombre, tiene a sus semejantes, o compañeros, pero posee una alegría que está por encima de ellos, ¡y cuánto nos alegramos de que la tenga!

La quinta nos da la palabra divina dirigida a Él en los momentos de Su más profunda humillación y dolor, casi podríamos decir, en el huerto de Getsemaní. Aquel que está siendo cortado en medio de Sus días es declarado como el poderoso Creador, quien finalmente consumirá o cambiará todo lo que necesita ser cambiado en la creación, y sin embargo Él mismo permanecerá eternamente el mismo.

El sexto dirige nuestros pensamientos a Cristo como el resucitado y nos da la declaración de Dios a Él cuando ascendió a los cielos. Así somos conducidos al lugar donde está Cristo; y estamos preparados para verlo allí y para aprender el significado de Su sesión en gloria cuando lleguemos al capítulo 2.

Todo este maravilloso despliegue de la excelencia de nuestro bendito Salvador es para que seamos impresionados con la grandeza de Aquel en quien Dios nos ha hablado. Él es, como dice el capítulo 3:1, “el Apóstol... de nuestra profesión”. Un apóstol es un “enviado”, uno que viene de Dios a nosotros, trayendo el mensaje divino. Así ha salido nuestro Señor Jesús, trayéndonos la revelación divina completa; sólo Él mismo es Dios. Este hecho eleva de inmediato todo lo que Él nos ha dicho a un plano muy por encima de todo lo que nos precedió. Los profetas de la antigüedad fueron plenamente inspirados por Dios, y por consiguiente todo lo que dijeron fue fidedigno y se cumple, pero nunca pudieron transmitirnos la revelación que tenemos en Cristo.

A la maravillosa luz de esa revelación habían sido llevados los hebreos. ¡Y nosotros también, gracias a Dios!

Hebreos 2

Puesto que Dios se ha dirigido a nosotros en Cristo, que es muy superior, no sólo a Moisés, sino también a aquellos ángeles por cuyas manos Moisés recibió la ley, debemos prestar más atención a todo lo que se ha dicho. Con esto se abre el segundo capítulo, y es imposible eludir su solemne fuerza. La palabra de Dios hablada por los ángeles no era de ninguna manera para ser engañada, como Israel descubrió antes de que hubieran ido muy lejos en su viaje por el desierto; ¿Qué se dirá, pues, en cuanto a la palabra que ahora nos ha llegado en y por medio del Hijo de Dios?

Una mejor traducción del primer verso es, quizás, “para que en ningún momento nos desviemos”. Dejar escapar las cosas oídas significaría olvido, pero escabullirse de ellas podría incluso significar apostasía. Así también en el versículo 3 la palabra “descuido” conlleva el pensamiento de no preocuparse por la gran salvación de Dios cuando estaban dentro de la compañía cristiana como si hubieran profesado fe, y no simplemente descuidando el Evangelio cuando se les predicó. En estas palabras tenemos, pues, la primera de las solemnes advertencias contra la apostasía que encontramos repetidas a lo largo de la epístola; pero siendo esto así, el uso común de estas palabras en relación con el Evangelio está plenamente justificado. Si el que profesa el cristianismo que descuida la gran salvación no escapa de ninguna manera, menos aún escapan los que no le prestan atención cuando la oyen.

Sin embargo, el punto en los versículos 2 y 3 es que es más serio jugar con la salvación de Dios que transgredir su ley, porque no hay pecado mayor que el de despreciar la gracia de Dios. En la antigüedad, Moisés había sido el enviado, y había sido comisionado para anunciar la salvación de Egipto a sus padres, y luego, por medio de Moisés, esa salvación se había llevado a cabo debidamente. La grandeza de nuestra salvación puede verse en el hecho de que Aquel que la ha anunciado es el Señor, cuya gloria ha sido puesta delante de nosotros en el capítulo 1, y en el hecho de que los apóstoles, que confirmaron su mensaje después de su exaltación a los cielos, fueron acreditados por amplias demostraciones de poder divino en la energía del Espíritu Santo que les había sido dado. Más adelante encontraremos que no sólo el Señor Jesús actuó como el Apóstol al anunciar la gran salvación, sino que todo se lleva a cabo a través de Él como Garantía, Mediador y Sacrificio.

En nuestro capítulo encontraremos que es Su sacerdocio lo que se enfatiza. Pronto se establecerá un nuevo orden de cosas, del que se habla en el versículo 5 como “el mundo venidero” (cap. 2:5). Todo judío esperaba que ese nuevo orden fuera introducido por el advenimiento del Mesías. Ahora bien, en el mundo venidero los ángeles no serán la autoridad suprema, aunque tendrán ciertos servicios que prestar en él, como lo muestran otras Escrituras. Está en su totalidad sujeto a Cristo como el Hijo del Hombre, como lo había predicho el octavo Salmo, y cuando el Señor tome su gran autoridad “será sacerdote sobre su trono” (Zacarías 6:13).

La cita del octavo Salmo cubre no solo el versículo 7, sino también la primera oración del versículo 8. En el resto del versículo 8 y en el versículo 9 tenemos una explicación inspirada de cómo se aplica el Salmo en el momento presente. La cita comienza en el punto en el que David, después de haber examinado las maravillas del universo, pregunta cuánto vale el hombre. Usó una palabra hebrea que tiene el sentido de “hombre frágil” u “hombre mortal”. Bueno, ¿cuánto vale? Evidentemente no vale nada. ¿Qué se dirá, pues, del Hijo del Hombre? ¡Ah! Ahora tenemos una historia muy diferente. Incluso en el salmo David cambió la palabra por hombre, y escribió “el Hijo de Adán” (Lucas 3:38); y esto sabemos que era nuestro Señor, como se ve en Lucas 3:38. Él lo vale todo. Aunque una vez hecho un poco inferior a los ángeles, ha de ser coronado de esplendor y puesto en dominio absoluto, con todas las cosas bajo sus pies.

Es muy notable que la cita se detiene justo en el punto en que, en el salmo, se añaden palabras que parecen confinar las “todas las cosas” puestas bajo sus pies a todas las cosas en la tierra y en el mar. El punto de vista de las cosas en el Antiguo Testamento no iba más allá de eso. En nuestro capítulo, sin embargo, en el momento en que pasamos de la cita a la explicación, se nos presenta una gama mucho más amplia de cosas. Se nos asegura que a la palabrita “todos” se le debe dar todo su valor, sin la menor sombra de calificación. Escudriñad a través del universo y no encontraremos nada que no esté bajo Él. En ese mundo venidero, el hombre, en la persona del Hijo del Hombre, ha de ser absolutamente supremo.

Este es un hecho muy maravilloso y glorioso, y nos ilustra cómo Dios siempre ve el fin desde el principio, y nunca es derrotado ni desviado de su propósito en nada de lo que pone en su mano. Dios nunca hizo ángeles para gobernar: los hizo para servir. La única criatura, de la que tenemos algún conocimiento, que fue hecha para gobernar fue el hombre. Sólo del hombre se dijo: “Hagamos... y que se enseñoreen... Creó, pues, Dios al hombre” (Génesis 1:26, 27). El hombre cayó: dejó de gobernar la creación inferior en sentido propio; De hecho, dejó de gobernarse a sí mismo. ¿Y entonces qué? ¿Ha fracasado el propósito de Dios? No sólo no ha fallado, sino que, cuando el Hijo del Hombre salga en su gloria, el propósito divino se verá establecido con una plenitud y gloria extendidas que no se habían soñado cuando Adán fue creado, por nadie más que por Dios mismo. En lugar de fallar, Dios ha triunfado gloriosamente.

Algunos pueden decirse a sí mismos: Eso puede ser, pero no hay señales muy obvias de ello en el mundo en el momento presente. Eso es así. Todavía no vemos todas las cosas puestas bajo Cristo. Incluso aquellos que profesan ser sus seguidores muestran muy pocas señales de estar realmente sujetos a él. El hecho es que estamos viviendo en un tiempo durante el cual hay muy poco que ver, excepto que poseemos ese tipo de visión telescópica que da la fe.

La fe es la que ve. Esto lo encontraremos desarrollado cuando lleguemos al capítulo 11, especialmente los versículos 8 al 22 y el versículo 27. Estos grandes hombres de la antigüedad penetraron por la fe en el mundo invisible, pero nunca vieron el espectáculo que brilla ante nosotros, si es que realmente poseemos la aguda visión de la fe. Vemos al Jesús una vez humillado coronado de gloria y honor en el cielo más alto. ¿Poseían los hebreos los poderes telescópicos de la vista de la fe, penetrando hasta el Jesús coronado de gloria, y hasta las cosas que están por encima del sol? ¿Lo hacemos? Si lo hacemos, no estaremos descuidando la gran salvación; No nos dejaremos ir ni caeremos en la apostasía. Mirando a Jesús, correremos la carrera cristiana con la energía divinamente dada.

Pero, ¿qué significa esta declaración en el Salmo 8, de que el Hijo del Hombre es hecho “un poco menor que los ángeles” (cap. 2:7)? ¿No hemos leído en el capítulo 1 que Él es “hecho mucho mejor que los ángeles” (cap. 1:4)? ¡Aquí hay una aparente contradicción!

Estos pasajes en los que aparecen contradicciones verbales en la superficie nos hacen un buen servicio si nos hacen detenernos y pensar. Al verlos en su contexto y meditar sobre ellos, descubrimos armonías y enseñanzas que de otro modo habríamos pasado por alto. Vea cómo es en el caso que nos ocupa. En el capítulo 1, la Deidad de nuestro Señor es el gran punto, conectado con Su apostolado. Sin embargo, Él se ha convertido en un Hombre, de modo que Dios es Su Dios. Sin embargo, viendo que es DIOS quien se ha hecho hombre, Él es necesariamente “hecho mucho mejor que los ángeles” (cap. 1:4).

En el capítulo 2, el énfasis está en la hombría del Señor Jesús. Se hizo hombre con vistas al sufrimiento de la muerte. El hombre fue creado de tal manera -espíritu, alma y cuerpo- que podía morir si la parte espiritual de él se separaba del cuerpo. En este sentido, el hombre fue hecho un poco inferior a los ángeles. Ahora bien, el Hijo de Dios se ha convertido en el Hijo del Hombre en un sentido tan real que, como hombre, ha asumido la pena de muerte y ha muerto por los hombres. Desde este punto de vista, Él ha sido hecho un poco inferior a los ángeles, porque los ángeles nunca mueren.

En estos maravillosos versículos hay una expresión que se repite seis veces: tres veces en el versículo 8, una vez en el versículo 9 y dos veces en el versículo 10. Es la palabra para todas o todas las cosas, y solo al final del versículo 9 se traduce de otra manera. El Señor Jesús ha probado la muerte por “todos” y no solamente por los judíos. En el momento presente “todo” está sujeto a Él, y en la era venidera veremos que así es.

En el versículo 10 encontramos un segundo objeto que estaba a la vista en los sufrimientos y la muerte de Cristo. No sólo llevó a cabo la propiciación para todos, sino que por lo tanto se calificó a sí mismo, si podemos decirlo así, para la posición que había de asumir de acuerdo con el propósito de Dios. Dios ha instituido una nueva peregrinación. En la antigüedad, Él usó a Moisés y Josué para traer una nación de Egipto a Canaán. Ahora Él ha puesto Su mano en la poderosa tarea de traer a la gloria a muchos hijos, reunidos de todas las naciones. No fracasará en esta gloriosa empresa porque, en primer lugar, Aquel que la ha iniciado tiene todas las cosas a su disposición, y en segundo lugar, Aquel a quien se le ha confiado como Líder es Cristo resucitado. Él pasó por todos los sufrimientos posibles aquí para poder tener un conocimiento experimental completo de todas las penas bajo las cuales yacían los que ahora son los hijos en el camino a la gloria.

¿No es algo maravilloso que el Señor Jesús haya condescendido a convertirse en el Líder de nuestra salvación? Por maravilloso que sea, es un hecho. Habiendo muerto y resucitado, se ha puesto a la cabeza de la gran familia redimida que está siendo recogida de entre las naciones y conducida a la gloria. Son los santificados de los que habla el versículo 11, es decir, los apartados para Dios, pero Él es el Santificador. Son apartados para Dios en virtud de su conexión con Él.

Nuestra conexión con Él es de un orden muy estrecho e íntimo, tanto que se puede decir del Santificador y del Santificado que son “todos de uno”. ¿De qué?, podemos preguntar. Bueno, no nos lo dicen. Pero en la medida en que continúa diciendo: “Por esta causa no se avergüenza de llamarlos hermanos”, parece que el pensamiento debe ser que Él y ellos son de un mismo linaje, de una sola vida y naturaleza. Ha llegado el día en que sabemos, según las propias palabras del Señor en Juan 14:20, que Él está en el Padre, que nosotros estamos en Él y Él en nosotros; como también el día en que, según Juan 17:19, Él se apartó en el cielo para que nosotros seamos apartados por la verdad.

Tres Escrituras del Antiguo Testamento se citan en los versículos 12 y 13 para mostrar cuán profundamente nos identificamos con Él y Él con nosotros, y también que este inmenso privilegio fue previsto, aunque no realizado, en los días previos a Su advenimiento. El primero de los tres es especialmente destacable. Viene de la última parte del Salmo 22, justo en ese punto donde la profecía pasa de Su muerte a Su resurrección, y la palabra “congregación” es traducida como “iglesia”. La iglesia (es decir, la ecclesia, los llamados) es aquello a lo que todos pertenecemos, y aquí se identifica claramente con los “muchos hijos” y los “santificados” de los versículos anteriores.

Pero si de esta manera maravillosa íbamos a ser identificados con Él, era necesario primero que Él en Su gracia se identificara con nosotros en nuestra necesidad, y esto lo hizo en todo, excepto en el pecado. Él no vino a salvar a los ángeles, sino a los hombres. Por consiguiente, no tomó sobre sí la naturaleza de los ángeles, sino de los hombres; y en particular de la simiente de Abraham, porque, como sabemos, nuestro Señor brotó de Judá. La palabra que se usa aquí significa “apoderarse de”, y se ha dicho que “se usa constantemente para 'tomar a una persona para ayudarla', aunque también en otros sentidos”. Es una gracia asombrosa esto, cuando vemos que se trataba de tomar parte en carne y sangre, que es la suerte común de la humanidad; y que esto lo tomó para morir.

El versículo 14 es tan claro sobre esto como lo había sido antes el versículo 9. Sólo la muerte podía hacer frente a la trágica situación en la que nos encontrábamos. La muerte es posible para el hombre, ya que es partícipe de carne y hueso. Su sangre puede ser derramada, su carne corromperse, su espíritu partir a Dios que lo dio, y todo esto es imposible para los ángeles. En realidad, la muerte es dictada como la sentencia divina sobre todos los hombres a causa del pecado, y Satanás, que desde el principio maniobró para que el hombre fuera desobediente, ahora ejerce el poder de la muerte en las conciencias de los hombres, haciéndolos temerosos y, por lo tanto, manteniéndolos en esclavitud. ¿Qué podría destruir (es decir, anular o reducir a la nada, hacer que no surta efecto) al diablo y el poder que ejerce? Una sola cosa. Nada más que la muerte podía anular la muerte. Y debe ser la muerte de un hombre para anular la muerte de los hombres. Todo esto se cumplió. El Capitán de nuestra salvación, al participar en carne y hueso, se convirtió en un verdadero Hombre, y por nosotros murió.

Carne y sangre es un término que describe el estado y la condición de la virilidad, sin referencia a la cuestión del pecado. Cuando Adán salió fresco de las manos creadoras de Dios, era partícipe de carne y hueso, pero su humanidad era inocente. Él cayó, y él y su posteridad permanecieron partícipes de carne y hueso, pero la suya es una humanidad caída. Nuestro bendito Señor Jesús participó en carne y hueso y Su humanidad es la esencia misma de la santidad.

Sin embargo, en todas las cosas convenía a Él ser semejante a aquellos cuya causa había asumido, como lo declara el versículo 17. Una declaración muy fuerte esto, y la realidad que presenta, será un tema de asombro y adoración para nosotros a través de la eternidad. Solo piensa en cómo pudo haberle agradado a Él inclinarse y rescatar a Sus criaturas pecaminosas y degradadas sin ser hecho como ellas en absoluto. Eso, sin embargo, no habría encajado con Su amor, incluso si se hubiera podido hacer en conformidad con Su justicia. Habiendo tomado parte en carne y sangre, Él sería hecho como ellos en todas las cosas. Sería tentado y sufriría, como dice el versículo 18, y así entraría en todas sus experiencias, excepto en las que involucraban pecado; y esto con miras a convertirse en el Sumo Sacerdote de Su pueblo.

A lo largo de la última parte de este capítulo, el Señor es presentado bajo la misma luz. Ya sea como Capitán de nuestra salvación, o como Santificador, o como Sumo Sacerdote, Él es visto como estando de pie en nuestro nombre ante Dios, y no como estando en el nombre de Dios ante nosotros; como lo es cuando Su Apostolado está en cuestión. Como Sumo Sacerdote actúa en las cosas relacionadas con Dios, así como también es capaz de socorrernos en nuestras tentaciones. Él es siempre misericordioso con nosotros, manteniendo siempre los propósitos y la gloria de Dios con la mayor fidelidad. Pero mientras esto es así, Su gloria personal y preeminencia están plenamente establecidas. Él no se avergüenza de llamarnos hermanos, pero en ninguna parte se nos anima a dar la vuelta y usar ese mismo término hacia Él, como a veces se hace.

Antes de dejar el capítulo, observe cómo todo está moldeado en un molde adecuado para las mentes judías. Cada punto está respaldado por citas del Antiguo Testamento, que muestran cómo se había previsto e indicado lo que ahora está establecido en Cristo. Esto podría no significar nada para un gentil, pero sería muy significativo para un judío. Además, la verdad se expresa en términos que les recordarían instantáneamente la manera en que su antigua religión había prefigurado estas cosas buenas que habían de venir. El final del versículo 17 es una ilustración de lo que queremos decir, donde se habla de la obra del Señor Jesús como hacer “reconciliación” (o “propiciación”, como realmente es) “por los pecados del pueblo” (cap. 2:17). ¿Por qué decirlo así? ¿Por qué no decir “por nuestros pecados” o “por los pecados de los hombres”? Porque entonces la verdad no habría sido tan sorprendente para las mentes judías. Tal como están las cosas, dirigiría de inmediato sus pensamientos a la bien conocida obra de Aarón, y de sus sumos sacerdotes posteriores, en el gran Día de la Expiación; de la cual leemos en Levítico 16, y que fue un tipo sorprendente de la obra de Cristo.

Ningún libro del Nuevo Testamento arroja mayor luz sobre el Antiguo Testamento que Hebreos; y ninguno muestra más claramente cuán necesario es para nosotros leer y comprender el Antiguo Testamento. Si leemos Hebreos aparte de esto, es muy fácil huir con nociones equivocadas.

Hebreos 3

El primer capítulo nos ha presentado al Señor Jesús como el Apóstol, es decir, como el Enviado, que vino de Dios a nosotros, trayéndonos la revelación divina. El segundo lo puso delante de nosotros como el Sumo Sacerdote, que ha pasado de nosotros a Dios, representándonos y manteniendo nuestra causa en Su presencia. Ahora bien, se nos pide que lo consideremos muy a fondo en estos dos caracteres. Debemos poner nuestras mentes en ello como aquellos que apuntan a descubrir todo lo que está involucrado.

Estos hebreos habían adoptado una nueva profesión, o, mejor dicho, habían entrado en la confesión del nombre de Jesús, que había sido rechazado por su nación. La actitud nacional hacia Él se resumió en estas palabras: “Sabemos que Dios habló a Moisés; en cuanto a éste, no sabemos de dónde es” (Juan 9:29). Cuanto más consideraban y estudiaban estos hebreos convertidos a Jesús, con mayor certeza sabrían de dónde venía: percibirían que verdaderamente “había venido de Dios y había ido a Dios” (Juan 13:3).

Los judíos se jactaban en Moisés y en Aarón. De hecho, Dios había hablado al uno y lo había hecho su portavoz, y había establecido al otro en el oficio sacerdotal; sin embargo, ambos estaban muertos. El cristiano, y sólo el cristiano, tiene un Apóstol y Sumo Sacerdote que vive para ser conocido, contemplado y amado: Uno que es Dios y, sin embargo, Hombre, dotado de todos los atributos y gloria enumerados en los capítulos 1 y 2.

Él es digno de nuestro estudio eterno. Considerémoslo bien, porque al hacerlo veremos con mayor claridad cuán rico es el lugar que tenemos en relación con Él, y cuán alto es el llamamiento en el que participamos. Ambas cosas se mencionan en el primer versículo. No los pases a la ligera. Son dignos de una seria atención.

Se nos llama “hermanos santos”. Esto es tremendamente significativo. No significa simplemente que todos los cristianos son hermanos y que todos están apartados para Dios. La expresión debe entenderse en relación con su contexto, es decir, en relación con lo que ha sucedido antes, y particularmente con los versículos 10 y 11 del capítulo ii. En el último de estos dos versículos tenemos “santificar” y “santificar”, y en nuestro versículo “santo”. Todas estas son formas diferentes de la misma palabra. Somos santos en la medida en que hemos entrado en la maravillosa santificación de ser “todo de uno” con el gran Capitán de nuestra salvación. Por la misma razón somos “hermanos”, ya que Él no se avergüenza de llamarnos así. Al dirigirse a nosotros como “hermanos santos”, el Espíritu de Dios nos recuerda el lugar de extraordinaria cercanía y honor en el que estamos colocados.

Como hermanos santos, participamos en el llamamiento celestial. Todos sabemos cómo Dios llamó a Israel a salir de Egipto y a entrar en la tierra que Él había propuesto para ellos. El suyo era un llamamiento terrenal, aunque de ninguna manera despreciable. No somos llamados a ningún lugar en particular en la tierra, sino a un lugar en los cielos.

En los evangelios vemos cómo el Señor estaba preparando las mentes de sus discípulos para este inmenso cambio. En un momento dado, en medio de su ministerio, les pidió que no se regocijaran tanto en la posesión de poderes milagrosos: “sino más bien regocijaos” (Lucas 10:20) Él dijo, “porque vuestros nombres están escritos en los cielos” (Lucas 10:20). Nuestros nombres están inscritos en los registros de las ciudades a las que pertenecemos, y con estas palabras el Señor indicó que estaban entrando en una ciudadanía celestial. Más tarde, en su discurso de despedida, les habló de la verdadera casa de su Padre, que está en los cielos, esa casa de la cual el templo terrenal era solo el modelo y la sombra, y dijo: “Voy a prepararos un lugar” (Juan 14:2). Nuestro lugar está ahí. Nuestro llamado es celestial en su carácter y tiene el cielo como su fin.

Si estos primeros conversos hebreos realmente hubieran asimilado estos poderosos hechos por fe, sin duda se habrían dado cuenta de cuán grandemente habían sido elevados. Realmente no fue poca cosa haber sido el pueblo de Abraham y Moisés, llamado a una tierra que mana leche y miel; pero todo eso se reduce a una insignificancia comparativa, además de cosas tales como estar entre los “muchos hijos” que están siendo llevados a la gloria, poseídos como “hermanos santos” por el Señor Jesús, y por lo tanto llamados al cielo. Pero, además, si una elevación tan grande para ellos, ¿cuánto mayor es para nosotros, que no teníamos parte ni suerte en los privilegios de Israel éramos simplemente pecadores de los gentiles? Tómese tiempo para meditar el asunto y encontraremos abundante motivo para inclinar nuestros corazones en adoración a Aquel de cuyo corazón de amor han procedido tales designios.

La santidad y la celestialidad caracterizan nuestro llamado, pero lo más importante para nosotros es que volvamos los ojos de nuestra mente a Jesús y lo consideremos seriamente. Él es a la vez Apóstol y Sumo Sacerdote y en Su grandeza podemos leer la grandeza de nuestro llamado. Los versículos 2 al 6 nos dan una idea de Su grandeza en contraste con Moisés. Cuando, como se registra en Núm. 12, Miriam y Aarón hablaron en contra de Moisés, dijeron: “¿Es verdad que el Señor ha hablado solo por medio de Moisés? ¿No ha hablado también por nosotros?” (Núm. 12:2). Es decir, cuestionaron su oficio como profeta, o apóstol, de aquel día. Entonces el Señor dio de él este notable testimonio: “Mi siervo Moisés... es fiel en toda mi casa” (Núm. 12:7). En esto era un tipo de Cristo, que es fiel a Aquel que lo designó en grado supremo.

Sin embargo, aun así encontramos que la relación aquí entre el tipo y el antitipo es el contraste más que la comparación. Primero, Moisés fue fiel en la casa de Dios como parte de la casa él mismo; mientras que Cristo es el constructor de la casa. Segundo, la casa en la que Moisés ministraba era solo Israel; Él llevó la carga de esa nación, pero solo de esa nación. El Señor Jesús actúa a favor de “todas las cosas”. El que construyó todas las cosas es Dios, y el Señor Jesús es Aquel por quien Dios las construyó. Tercero, en la pequeña y restringida esfera de Israel, Moisés ministró como siervo fiel; pero en la vasta esfera de todas las cosas, Cristo ministra para la gloria de Dios. Meditemos en estos puntos y comenzaremos a tener grandes pensamientos acerca de Cristo.

Sin embargo, no debemos perdernos en la inmensidad del poderoso universo de Dios, por lo que encontramos que Cristo tiene Su propia casa sobre la cual Él es Hijo, y nosotros, los creyentes de hoy, somos esa casa. Somos Su edificación, y Él administra fielmente todo lo que nos concierne para la gloria de Dios, como Apóstol y Sumo Sacerdote.

Pero, como dice aquí, somos Su casa, “SI...” Eso si molesta poderosamente a mucha gente. Su intención es perturbar, no al verdadero creyente, sino al mero profesor de la religión cristiana. Y aquí hagamos una distinción importante. Cuando en las Escrituras somos vistos como los nacidos de Dios, o de hecho vistos de alguna manera como los sujetos de la obra de Dios por Su Espíritu, entonces no se introduce ningún si. ¿Cómo puede haberlo?, porque la perfección marca toda la obra de Dios. Por otra parte, cuando se nos considera desde el punto de vista humano como aquellos que han asumido la profesión del cristianismo, entonces se puede introducir un si, de hecho, debe serlo.

Aquí hay algunos que profesaron la conversión hace años, pero hoy están lejos de ser cristianos en su comportamiento. ¿Qué podemos decir de ellos? Bueno, nuestro objetivo es ser caritativos en nuestros pensamientos, por lo que les damos el beneficio de la duda y los aceptamos como creyentes, hasta que se demuestre de manera concluyente que no lo es. Todavía hay una duda: un si entra. Los hebreos, a quienes se escribió nuestra epístola, eran muchos en cuanto a número y muy variados en cuanto a su estado espiritual. Algunos de ellos hicieron que el escritor de la epístola se sintiera muy ansioso. La masa, sin duda, eran realmente personas convertidas de las que se podía decir: “Pero, amados, estamos persuadidos de cosas mejores de vosotros, y de cosas que acompañan a la salvación” (cap. 6:9). Sin embargo, escribiéndoles a todos indiscriminadamente lo que podía decirse, excepto que todos los privilegios cristianos eran suyos, si es que eran reales en su profesión.

Ahora bien, esto es precisamente lo que dice la segunda parte del versículo 6, porque es el tiempo el que prueba la realidad. No hay garantía más cierta de realidad que la continuidad. El falso, tarde o temprano, deja que las cosas se deslicen y se aleje; La verdadera sujeción hasta el final. Pero entonces, si alguno deja escapar y se aparta, la verdadera raíz del problema con ellos es, en una palabra, la incredulidad.

Fíjate, por supuesto, que un paréntesis se extiende desde la segunda palabra del versículo 7 hasta el final del versículo 11. Para entender el sentido, leemos: “Por tanto, mirad, hermanos, etc.” Es un corazón malo de incredulidad, y no de frialdad, indiferencia o mundanalidad, contra lo que se nos advierte; por malas que sean estas cosas para la salud espiritual de los creyentes. Fue la incredulidad la raíz de todos los problemas de Israel en su viaje por el desierto, como dice el último versículo de nuestro capítulo. De modo que el Israel de los días de Moisés era en esto un faro de advertencia para los hebreos de la era apostólica.

Entre paréntesis tenemos una cita del Salmo 95: Se presenta a nuestra atención, no como un dicho de David, sino como un dicho del Espíritu Santo, quien inspiró a David en su expresión. En los últimos cinco versículos de nuestro capítulo tenemos el comentario del Espíritu sobre Su declaración anterior en el Salmo, y aquí hemos dejado abundantemente claro lo que acabamos de declarar anteriormente. Caleb y Josué entraron en la tierra prometida porque creyeron; los demás no lo hicieron porque no creyeron. Sus cadáveres cayeron en el desierto.

Es necesaria una explicación adicional en este punto, para que no nos confundamos en nuestros pensamientos. La historia de Israel puede ser vista de dos maneras: primero desde un punto de vista nacional, luego desde un punto de vista más personal e individual. Tiene un valor típico para nosotros, se mire por donde se mire.

Si adoptamos el primer punto de vista, entonces los consideramos como un pueblo redimido a nivel nacional, y que a nivel nacional entraron en la tierra que Dios se propuso para ellos, con la excepción de las dos tribus y media, que llegaron a ser típicas de los creyentes de mente terrenal, que no entran en lo que es la bendición que Dios se ha propuesto para ellos. Desde ese punto de vista, no nos interesa el hecho de que los individuos que realmente entraron en la tierra fueron, con dos excepciones, completamente diferentes de los que salieron de Egipto. Desde el segundo punto de vista, nos ocupamos del estado real de las personas y de los individuos entre ellas. Sólo dos de los que salieron de Egipto creyeron que realmente entraron en Canaán. Este último punto de vista es el que se toma en Hebreos, como también en 1 Corintios 10:1-13, donde se nos dice que también están en todos estos tipos o muestras para nosotros. Nos advierten muy claramente del terrible fin que aguarda a aquellos que, aunque por profesión y en todas las apariencias externas son el pueblo de Dios, en realidad carecen de esa fe verdadera y vital que es el resorte principal de toda piedad.

Por lo tanto, se nos advierte contra un corazón malo de incredulidad que se aparta del Dios vivo, y se nos pide que nos exhortemos unos a otros diariamente, porque el pecado es muy engañoso. Si los creyentes deben exhortarse unos a otros diariamente, significa que diariamente buscan la compañía de los demás. Este versículo da por sentado que, al igual que los Apóstoles que, “siendo dejados ir... se fueron a su propia compañía” (Hch 4:23), también encontramos nuestra compañía y compañerismo entre el pueblo de Dios. También infiere que velamos por las almas de los demás y nos preocupamos por la prosperidad espiritual de los demás. Pero, ¿es esto cierto para todos nosotros? La salud espiritual general de los cristianos sería mucho mejor si así fuera. Estamos mucho más influenciados por la compañía que mantenemos de lo que a muchos de nosotros nos gusta admitir.

Sin embargo, si alguno de nosotros ha profesado el nombre de Cristo sin realidad, entonces todavía existe en nosotros el corazón malo de la incredulidad, independientemente de lo que hayamos dicho con nuestros labios; Y el curso descendente que tenemos ante nosotros, a menos que despertemos a las realidades, está claramente puesto ante nosotros. El corazón malo de la incredulidad es fácilmente engañado por el pecado; y el pecado mismo, a causa de su engaño, nos endurece, de modo que nos volvemos impermeables a la reprensión. Entonces, en lugar de mantener “firme hasta el fin “el principio de nuestra confianza”, nos soltamos y nos damos por vencidos. Pero sólo los verdaderos, que permanecen firmes hasta el fin, son hechos partícipes o compañeros de Cristo.

Hebreos 4

No es de extrañar, pues, que el capítulo 4 comience con las palabras: “Temamos, pues” (cap. 4:1). Esto no significa ni por un momento que debamos estar siempre llenos de temor servil, siempre dudando si, perseverando hasta el fin, seremos salvos. Significa que debemos aceptar la advertencia que nos da la historia de Israel, que debemos recordar el engaño del pecado y la debilidad de nuestros propios corazones, y tener un sano temor de seguir sus pasos de alguna manera.

El comienzo del segundo versículo podría traducirse con mayor precisión: “Porque a la verdad se nos han presentado buenas nuevas, así como a ellas” (cap. 4:2). No es “el evangelio” como si tanto el Israel de la antigüedad como nosotros hoy hubiéramos tenido exactamente el mismo mensaje presentado a nosotros. Se les predicó la buena nueva de la liberación de Egipto y de la entrada en Canaán: se nos ha predicado la buena nueva de la liberación del pecado y de la entrada en la bendición celestial. Pero en ambos casos la palabra predicada no aprovecha si no es recibida en la fe. El Evangelio es una medicina maravillosa para el corazón quebrantado, pero nos llega en una botella que lleva estas instrucciones: Mezclarse con fe en los que escuchan. Si no se observan esas instrucciones, no se efectúa ninguna curación, y no se alcanza el reposo de Dios.

El creyente, y sólo el creyente, entra en el reposo de Dios. Esto es cierto ya sea que pensemos en el reposo típico de Dios en Canaán, en el que solo entraron Caleb y Josué, o en el verdadero reposo de Dios que se alcanzará en un día futuro; Y este es el significado simple de las palabras iniciales del tercer versículo. El punto no es que nosotros, los creyentes, estemos ahora entrando en el reposo, que estemos ahora en el disfrute de la paz con Dios —aunque eso, por supuesto, es deliciosamente cierto, y se enfatiza en otras partes de las Escrituras—, sino que son los creyentes, siempre y sólo creyentes, los que entran en el reposo de Dios; ese reposo que se propuso desde el momento de la creación, pero que aún no se ha realizado.

Los versículos 4 al 9 están ocupados con un argumento diseñado para probar que en ningún sentido se había cumplido la promesa del reposo de Dios en relación con la entrada de Israel en Canaán bajo Josué. (El Jesús del versículo 8 significa Josué, como muestra el margen de una Biblia de referencia). Este argumento era necesario para los lectores hebreos, ya que fácilmente podrían haber dado por sentado que todo lo relacionado con el resto se había realizado en relación con sus antepasados y que no había nada más por venir.

El argumento podría resumirse de la siguiente manera:

1. Debe haber un descanso, como se indicó cuando Dios cesó de Sus obras en la creación.

2. Israel no entró en el reposo bajo Josué, como lo prueba el hecho de que Dios había dicho: “Si entraren en mi reposo” (que es una expresión hebrea que significa, “No entrarán"); y también por el hecho de que tanto tiempo después de Josué, como en el tiempo de David, se les hizo de nuevo una oferta para entrar. Tal oferta no se habría hecho posteriormente, si todo se hubiera resuelto bajo Josué.

3. Pero la promesa de Dios no va a fallar en su efecto; por consiguiente, todavía les espera un descanso para el pueblo de Dios, es decir, para los creyentes.

La palabra usada para “descanso” en el versículo 9 significa “la observancia de un día de reposo”. Esto conecta el pensamiento con lo que tenemos anteriormente en el capítulo en cuanto al reposo de Dios en la creación, y también con lo que tenemos en el versículo 10. Solo entraremos en el reposo de Dios cuando nuestros días de trabajo y labor aquí hayan terminado para siempre.

La primera parte del capítulo 4 ha establecido el hecho de que el reposo de Dios se encuentra al final del camino del creyente. En la actualidad estamos en la posición de peregrinos en nuestro camino hacia ese reposo, así como antes Israel era peregrino en su camino a la tierra prometida. Cuando lleguemos al reposo, dejaremos de trabajar, pero en el camino debemos “trabajar” o más bien “ser diligentes” para entrar, advirtiéndonos por el destino que en la antigüedad sorprendió a tantos israelitas incrédulos.

La última parte del capítulo nos presenta tres grandes fuentes de ayuda y guía que están disponibles para nosotros en nuestro camino de peregrinación. Ellos son, primero, la palabra de Dios; segundo, el sacerdocio de Cristo; Tercero, el trono de la gracia.

Las características de la Palabra de Dios se nos presentan en los versículos 12 y 13. Es rápido (es decir, vivo) y poderoso. Como todos los seres vivos, posee una energía asombrosa. Además, tiene extraordinarios poderes de penetración, porque puede abrirse camino entre las cosas más íntimamente conectadas, ya sea en las cosas espirituales o en las materiales, de una manera imposible para la espada de dos filos más afilada. Una vez más, es un discernidor de los pensamientos y motivos más profundos de los hombres.

Es un hecho notable que la palabra traducida discernidor es de la que obtenemos nuestra palabra crítico. Hay multitudes hoy en día que se hacen pasar por críticos de la Palabra de Dios, y su crítica insensata sólo traiciona el hecho de que lejos de estar vivos están en la muerte espiritual; que lejos de ser poderosos son muy débiles, y que sus supuestos poderes de penetración son prácticamente inexistentes. No tienen una comprensión real de la Palabra que critican, y los fantasmas “autores” y “editores”, etc., que conjuran son el resultado, no de sus poderes de penetración, sino de una imaginación muy poco perspicaz y desordenada.

No es asunto del hombre criticar la Palabra de Dios, sino dejar que la Palabra lo critique a él. Nada nos pone a prueba más que la crítica. Si somos orgullosos y autosuficientes, lo resentimos amargamente. Sólo si somos humildes y caminamos en el temor del Señor, acogemos las críticas penetrantes de la Palabra, y son de la mayor ayuda posible para nosotros en nuestro camino de peregrinación. De este modo somos capaces de vernos a nosotros mismos y escudriñar nuestros propios motivos, y así evitar mil trampas.

La Palabra de Dios nos llega en las Sagradas Escrituras. Si alguien nos preguntara por qué aceptamos la Biblia como la Palabra de Dios, bien podríamos responder: ¿No es esa palabra, que vive y es poderosa, que penetra y discierne las cosas ocultas y secretas, la Palabra de Dios? De hecho, lo es. ¿No está la Biblia marcada exactamente por esas características? Sin lugar a dudas, lo es. Entonces, ¿qué más necesidad tenemos de probar que la Biblia es la Palabra de Dios?

Nótese también cuán insensiblemente pasamos de la Palabra de Dios en el versículo 12 a Dios mismo en el versículo 13. Todo se manifiesta a SUS ojos. Es un Dios que todo lo ve con quien tenemos que ver.

Si la Palabra de Dios tiene pleno juego en nuestros entendimientos y conciencias, llegaremos a ser muy conscientes de nuestra propia insuficiencia y de nuestra debilidad en el camino de peregrinación. ¡Cuán deleitable es, entonces, volver a la segunda cosa que se nos presenta aquí: el sacerdocio de Cristo!

En el versículo 14 se enfatiza la grandeza de nuestro Sumo Sacerdote, tanto en cuanto a Su posición como a Su Persona. Ha pasado a (o, más exactamente, a través) de los cielos. Él no se detuvo en el primer cielo ni en el segundo cielo cuando estaba en Su camino ascendente, sino que entró en el tercer y más alto cielo. De hecho, como dice otra Escritura, Él “subió muy por encima de todos los cielos” (Efesios 4:10). Sin embargo, la posición de nuestro Sumo Sacerdote se expresa aquí de esta manera para que los lectores judíos puedan recordar a Aarón entrando en el lugar más sagrado de todos. En el tabernáculo, el atrio, en el que se encontraba el altar del holocausto, era típico del primer cielo. El lugar santo tipificaba el segundo cielo, y el más santo el tercer cielo en el que Dios mora. Al entrar en el santísimo, Aarón pasó por los cielos en lo que respecta al tipo. Nuestro bendito Salvador y Sumo Sacerdote ha pasado por los cielos, no en tipo, sino en gloriosa realidad. Ahora está en un lugar de infinita grandeza y gloria.

En cuanto a Su Persona, nuestro gran Sumo Sacerdote no es menos que el Hijo de Dios. Este gran hecho lo resuelve todo de la manera más decisiva. Aquí no hay lugar para el fracaso. Un simple hombre como Aarón podría fracasar. De hecho, fracasó inmediatamente, y todo el sistema de cosas que dependía de él fracasó igualmente. Nuestro Sumo Sacerdote nunca fallará, y todo lo que pende de Él permanecerá para siempre. Ciertamente “retendremos nuestra profesión” (cap. 4:14) si realmente creemos esto.

Luego, en el versículo 15, la gracia de nuestro Sumo Sacerdote se presenta ante nosotros. Habiéndose hecho verdaderamente Hombre, pasó por todas las experiencias y tentaciones humanas, aparte del pecado. La traducción de nuestra Versión Autorizada, “sin pecado”, podría inducirnos a error haciéndonos pensar que simplemente significa que Él pasó por todas las tentaciones sin pecar. Significa más que esto. Se enfrentó a todas las tentaciones humanas “aparte del pecado”. Él era perfecta e intrínsecamente santo. “En Él no hay pecado” (1 Juan 3:5), y por lo tanto las tentaciones que procedían de la carne interior eran necesariamente desconocidas para Él. No tenía carne dentro. “Todo hombre es tentado, cuando es atraído de su propia concupiscencia, y seducido” (Santiago 1:14). Pero esto no podía decirse de Él.

Por lo tanto, aunque se dice que Él está tocado por el sentimiento de nuestras debilidades, no se dice que Él esté tocado por el sentimiento de nuestros pecados. Las enfermedades no son pecados, sino más bien aquellas debilidades que están conectadas con la condición humana. En nosotros, por supuesto, pueden conducir al pecado; De hecho, es casi inevitable que lo hagan, a menos que busquemos y obtengamos ayuda de lo alto, la ayuda de la que habla el versículo 16.

Pero no dejemos el versículo 15 hasta que hayamos extraído de él la dulzura contenida en dos palabras. Primero, esa palabra tocó. Un hombre de poder y riqueza puede dar mucha ayuda y socorro a la gente necesitada, y sin embargo nunca tener tiempo ni inclinación para entrar en sus experiencias dolorosas como para que su corazón sea realmente tocado por ellas. Nosotros, en nuestra debilidad y necesidad, podemos mirar a nuestro Sumo Sacerdote en Su gloria y estar seguros de que Su corazón es tocado por nosotros. Por otra parte, esa palabra, sentimiento. El hombre rico de muchas organizaciones benéficas puede ir tan lejos como para ser tocado con el conocimiento de las necesidades de las personas a las que ayuda, pero si no tiene una comprensión experimental de sus debilidades y luchas, no puede ser tocado con el sentimiento de sus necesidades. Ahora bien, el Señor Jesús se ha calificado a sí mismo de tal manera por todo lo que ha pasado que realmente siente. Entró tan verdaderamente en la vida humana y en las condiciones humanas, aparte del pecado, que ahora sabe desde el punto de vista humano lo que siempre supo desde el punto de vista divino. Él poseía sentimientos humanos acerca de las necesidades humanas y las penas humanas, y aunque ahora glorificado en lo alto, todavía es Hombre en el cielo con todos los sentimientos de un Hombre en nombre de los hombres.

¡Oh, entonces, acerquémonos confiadamente al trono de la gracia! Ese trono es el tercero de los grandes auxilios que menciona nuestro capítulo. Es un “trono de gracia” (cap. 4:16) porque es agraciado por nuestro gran Sumo Sacerdote sentado allí. De ahí se dispensa misericordia y gracia para ayuda oportuna u oportuna, sólo que debemos venir al trono para poder obtenerla.

¿Qué israelita de la antigüedad se atrevió a acercarse con alguna audacia al terrible trono del Dios Todopoderoso? ¿Qué israelita se atrevió a acercarse? Cuando Ezequiel lo vio en visión, había “la semejanza de un hombre arriba sobre él” (Ezequiel 1:26), sin embargo, no tuvo valentía, sino que se postró sobre su rostro. En el mejor de los casos, su visión sólo apuntaba a lo que había de realizarse en nuestros días. Gracias a Dios ahora se realiza, pero ¿nos damos cuenta? El Hijo de Dios se sienta en el trono, pero es el Hijo de Dios en una humanidad verdadera, tierna y compasiva. Al darnos cuenta de esto, todo el miedo se desvanece y nos acercamos con audacia.

Todo el período de nuestras vidas aquí abajo es el tiempo de necesidad para nosotros, y viniendo con valentía toda misericordia y gracia oportunas son nuestras. No tenemos más que acercarnos en oración y súplica. Nos lo garantiza el carácter de Aquel a quien venimos: Su grandeza por un lado y Su gracia por el otro. ¡Cuán raramente encontramos estas dos cosas unidas entre los hombres! Aquí, por ejemplo, hay un hombre muy grande, con mucho poder y capacidad para ayudar a los demás. Pero no puede permitirse el lujo de adoptar una actitud muy amable y hacerse fácilmente accesible para no verse abrumado por los solicitantes. Así que se rodea de secretarios, porteros y otros funcionarios. Él podría hacer mucho por ti si tan solo pudieras acercarte a él, pero no puedes llegar a él. Aquí hay otra persona, más amable, más accesible, más simpática, sería imposible de imaginar, pero cuando te acercas a él, no tiene poder para hacer nada por ti. Así es generalmente entre los hombres; pero no es así con nuestro Señor. Tanto el poder como la gracia se combinan en Él.

Hebreos 5

La primera parte del capítulo 5 continúa con este tema. Los sumos sacerdotes de la antigüedad representaban a los hombres y actuaban por ellos en cosas relacionadas con Dios. Pero luego, actuando para los hombres, tenían que ser compasivas y comprensivas con los hombres. Por lo tanto, fueron tomados de entre los hombres, siendo de la familia de Aarón. Si Dios hubiera instituido un ángel santo para que actuara como sumo sacerdote en nombre de Israel, podría haber habido una gran ganancia hacia Dios, en cuanto a la exactitud y fidelidad con que se llevaban a cabo todas las funciones sacerdotales; pero habría habido una gran pérdida para el hombre, en lo que se refiere a un asunto como la compasión por los ignorantes. Quien actúa en favor de los hombres debe comprender a la humanidad de una manera experimental; y esto es algo preeminentemente cierto de Cristo, como acabamos de ver.

En el caso de Aarón, él tenía que ofrecer “como al pueblo, así también a sí mismo, por los pecados” (cap. 5:3). En esto encontramos de nuevo contraste y no comparación. Cristo es, en efecto, un sacerdote ofrendo, porque dice más adelante: “Es necesario que este hombre tenga también algo que ofrecer” (cap. 8, 3). Pero cuando leemos aún más en la Epístola, descubriremos que Cristo, “por el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios” (cap. 9:14). Hay toda la diferencia del mundo entre Aarón ofreciéndose a sí mismo y Cristo ofreciéndose a sí mismo.

Aarón también fue típico de Cristo en el hecho de que fue llamado al oficio sacerdotal por Dios. Sin embargo, aunque Cristo fue llamado por Dios como Aarón, no ha sido llamado según el orden de Aarón, sino según el orden de Melquisedec. El que dijo en el Salmo 2: “Tú eres mi Hijo, yo te he engendrado hoy” (y esto fue citado en el versículo 5 del capítulo 1), dijo también en el Salmo 110: “Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec”. Si en este punto te refieres al salmo, verás que esto se dijo en relación con Cristo saliendo de la muerte en resurrección, y siendo exaltado a la diestra de Dios.

Sin embargo, en los versículos 7 al 9 nos remontamos a “los días de su carne” (cap. 5:7); es decir, los días en que estuvo en la tierra antes de morir. Entonces fue el gran momento en el huerto de Getsemaní, cuando se encontró cara a cara con los dolores de la muerte, y se oyeron sus clamores. Se le oyó “en que temía” (cap. 5:7) o “por su piedad”. Sus perfecciones personales como hombre exigían que se le escuchara. Su clamor era que debía ser salvado de la muerte, porque la fuerza de la palabra aquí es “fuera de” en lugar de “de”. Él no fue salvado de la muerte, sino que fue escuchado y salvado de ella por la resurrección y por Jehová diciéndole: “Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies” (cap. 1:13).

Al entrar en la muerte y ser salvos de ella, se lograron dos grandes cosas, como se nos presenta en los versículos 8 y 9. Primero, aprendió la obediencia. Entendamos lo que esto significa. Lejos está la idea de que alguna vez hubo la más mínima mancha de desobediencia con Él. El hecho es que, antes de su encarnación, había estado siempre en el lugar de la gloria suprema, donde le correspondía mandar. Habiéndose hecho Hombre, experimentó lo que era obedecer. Creemos que estamos en lo cierto al decir que el rey Jorge VI fue marinero en su juventud. Al pasar por ese entrenamiento naval, aprendió la obediencia que es necesaria para el buen funcionamiento de toda la maquinaria naval.

Cuando hablamos de que el rey Jorge aprendió obediencia naval, no queremos inferir ni por un momento que comenzara con un espíritu insubordinado y desobediente, cuando siendo un joven príncipe se convirtió en guardiamarina. Más bien queremos enfatizar que ha adquirido sus conocimientos navales no por el estudio de libros, sino por experiencia real. Precisamente de esa manera, el Señor Jesús, a pesar de ser el Hijo de Dios, ha aprendido la obediencia por medio del sufrimiento humano.

Lo segundo que se logró fue en nuestro nombre. Su tiempo de sufrimiento y prueba llegó a su fin. Fue obediente hasta la muerte, la muerte de la cruz. La muerte era la prueba suprema y allí Él fue perfeccionado: es decir, siendo Él mismo siempre perfecto, allí Su curso de obediencia llegó a su glorioso final y clímax. Pero fue exactamente en ese momento que Él efectuó la propiciación, y por lo tanto se convirtió en el Autor de la salvación eterna. No una liberación como la de Israel de Egipto, la cual, aunque muy maravillosa, fue sólo por un tiempo, sino una liberación por la eternidad.

Y esa salvación eterna la reciben los que le obedecen. El valor de la fe fue enfatizado tan fuertemente en el capítulo 3, y al comienzo del capítulo IV, que podríamos haber supuesto que habría dicho: “los que creen” (cap. 3:18). ¿Por qué dice: “los que le obedecen” (cap. 5:9)? La obediencia es, por supuesto, la obediencia de la fe, pero el punto es que debemos darnos cuenta de que Aquel que nos pide obediencia es Aquel que ha aprendido la obediencia por sí mismo. En obediencia, el Hijo de Dios obró la salvación eterna, y esa salvación es nuestra cuando nos sometemos a la obediencia a Él. ¿No podemos ver cuán divinamente apropiado es esto? Sólo nos pide la obediencia que Él mismo ha rendido perfectamente.

En el versículo 10 volvemos al gran hecho establecido en el versículo 6. Los versículos que se interponen tienen evidentemente la intención de impresionarnos con las cualidades de nuestro Sumo Sacerdote. Melquisedec es un personaje misterioso que aparece por un momento en Génesis 14 y luego desaparece. Sin embargo, era sacerdote del Dios Altísimo. Aquel a quien él tipificó es infinitamente más grande que él: el Hijo de Dios, que asumió la humanidad, soportó el sufrimiento, aprendió la obediencia y por la muerte misma se convirtió en el Autor de una salvación eterna para todos los que le obedecen. A TODOS los que le obedecen, ¡fíjense! Si tú le obedeces y yo le obedezco, entonces estamos incluidos. ¡La salvación es nuestra!

En este punto, el escritor detiene su flujo de pensamiento, y se produce una larga digresión. Melquisedec era un tipo tan importante de Cristo que había muchas cosas que decir sobre el tema, y el tema no era fácil. Se requería cierta profundidad de comprensión espiritual si se quería que se recibiera inteligentemente. El pensamiento de este hecho planteó muy definitivamente la cuestión del estado espiritual de estos creyentes hebreos, y de nosotros mismos.

En los versículos finales de nuestro capítulo, el escritor reprende a sus lectores hebreos con suavidad pero con firmeza porque todavía no eran más que niños en cuanto a sus entendimientos, cuando deberían haber sido como hombres adultos. Si hacemos crecimiento espiritual, nuestros sentidos espirituales se ejercitan, adquirimos hábitos espirituales y llegamos a ser capaces de asimilar la “carne fuerte” o “alimento sólido” de la verdad en sus aspectos más amplios y profundos. Si no crecemos, aunque hayamos recibido “la palabra de justicia” (cap. 5:13), sin embargo, nos volvemos inexpertos en ella. Incluso podemos retroceder tanto que necesitemos que se nos enseñen de nuevo los elementos más simples concernientes a la verdad fundamental.

Así fue con estos primeros creyentes hebreos. Indudablemente se vieron obstaculizados por sus antiguas asociaciones judías. Su tendencia era aferrarse a los elementos débiles y mendigos del judaísmo, y esto les hacía muy difícil entrar en los elementos más simples del evangelio. Puede que este no sea exactamente nuestro problema, pero es muy probable que nos veamos obstaculizados por los elementos del mundo, y más particularmente por los elementos de esa forma particular de religión mundana en la que podemos haber sido educados. Investiguemos y veamos si esto es así; porque si lo es, nosotros también seremos como árboles raquíticos en el jardín del Señor.

Aceptemos también la advertencia de estos versículos en el sentido de que si no continuamos, la tendencia para nosotros es retroceder. Si no estamos en el grado ascendente, entraremos en el grado descendente. Si no avanzamos, declinaremos. Estamos en una escena de movimiento, y no lograremos quedarnos quietos.

Hebreos 6

“SIGAMOS”, es la exhortación inicial de nuestro capítulo. Moverse en la dirección correcta es marcarnos. Debemos dejar “la palabra del principio de Cristo” (cap. 6:1) como la lectura marginal, y pasar a la “perfección”. Si echamos un vistazo a los últimos cuatro versículos del capítulo 5, veremos que el punto aquí es que debemos crecer en nuestra comprensión de la fe de Cristo. No debemos ser como los niños que permanecen año tras año en el jardín de infantes, sino avanzar hasta que asimilemos la instrucción proporcionada a los estudiantes en el sexto curso.

Juan el Bautista había traído “la palabra del principio de Cristo” (cap. 6:1). Puso “el fundamento del arrepentimiento de las obras muertas y de la fe en Dios”. Puso el bautismo en el primer plano de su predicación, y habló claramente en cuanto al juicio eterno. Pero las cosas habían cambiado desde su época. Una gran luz brilló cuando Jesús se presentó en su ministerio; y luego, justo cuando su servicio terrenal terminaba, en su discurso en el aposento alto prometió el don del Espíritu Santo. Les dijo a sus discípulos que tenía “aún muchas cosas que decirles” (Juan 16:12), pero que entonces no podían soportarlas. Y añadió: “Pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad” (Juan 16:13). Para el momento en que se escribió la Epístola a los Hebreos, TODA la verdad había sido revelada, porque le fue dada a Pablo por su ministerio para “cumplir la Palabra de Dios”. (Colosenses 1:25). “Cumplir” en ese versículo significa “llenar por completo” o “completar”.

Entonces se había completado todo el círculo de la verdad revelada. Sin embargo, aquí estaban estos hebreos todavía inclinados a morar en sus mentes entre estas cosas preliminares, ignorando por completo la luz más plena que ahora brillaba. ¿Nos parecemos en algo a ellos en esto? En su caso, no es difícil ver dónde estaba el problema. El lugar especial de privilegio, que pertenecía al judío a nivel nacional bajo el Antiguo Pacto, había desaparecido bajo el Nuevo. Es cierto que sólo desapareció porque se había introducido un orden superior de bendición, de modo que, cuando se convierten, tanto los judíos como los gentiles son llevados a privilegios completamente desconocidos antes. Sin embargo, sus corazones se aferraron a la antigua y exclusiva posición nacional, y en consecuencia se embotaron para oír lo que respecta a la verdad más completa del cristianismo. En nuestro caso no tenemos una posición nacional que mantener, pero hay muchas cosas que naturalmente amamos y a las que nos aferramos, que son desposeídas por la luz del cristianismo pleno y propio; Y existe un peligro muy real de que cerremos los ojos a esa luz para retener las cosas que amamos.

¡Oh, entonces prestemos atención a esta exhortación! Permitamos que se repita una y otra vez en nuestros corazones: ¡Sigamos! ¡Sigamos! ¡SIGAMOS! Y luego unámonos al escritor de la epístola para decir: “Esto haremos, si Dios lo permite” (cap. 6:3).

Después de esta palabra tan alentadora en el versículo 3, caemos abruptamente en un pasaje muy oscuro que se extiende desde el versículo 4 hasta el versículo 8. Aunque la transición es muy abrupta, no carece de muy buenas razones. Si los cristianos no siguen, invariablemente regresan; y si casi parece que no van a continuar, se despiertan graves temores de que su falta de voluntad brote de la irrealidad de su profesión; en cuyo caso su regreso podría llegar hasta el extremo de la apostasía abierta. En el caso de un judío, lo haría sin falta.

Es la apostasía lo que se contempla en estos versículos, no solo la reincidencia ordinaria, no el verdadero creyente que se enfría y cae en pecado; no personas que una vez han profesado la conversión sin realidad, abandonando su falsa profesión y regresando al mundo, sino esa caída total y el repudio de la raíz y rama del cristianismo, que es la APOSTASÍA.

Ningún verdadero hijo de Dios apostata jamás, aunque no pocos profesantes de la religión cristiana lo han hecho. Si un hebreo abandonara su profesión cristiana y deseara ser reinstalado en la sinagoga y entre su propio pueblo, ¿qué sucedería? Se daría cuenta de que, como precio de la readmisión, tendría que lanzar una maldición sobre Jesús como un impostor. En efecto, tendría que crucificar para sí mismo “de nuevo al Hijo de Dios, y exponerlo a una vergüenza pública” (cap. 6:6). Ahora bien, llegar a tales extremos es ponerse bajo el juicio gubernamental de Dios, tal como lo hizo Faraón en los días de la antigüedad, cuando Dios endureció su corazón, de modo que es imposible ser renovado para el arrepentimiento.

En los versículos 4 y 5 se contempla que los que están expuestos a la apostasía pueden haber participado en privilegios comunes a los creyentes en aquellos tiempos, y eso de no menos de cinco maneras. Bien podemos preguntarnos si es posible que alguien participe de esta manera sin estar verdaderamente convertido; Y esta cuestión puede ser especialmente urgente en lo que se refiere al tercero de los cinco. ¿Puede ser posible ser un “partícipe del Espíritu Santo” (cap. 6:4) sin nacer de nuevo?

La respuesta a esa pregunta es que es muy posible. Solo un verdadero creyente puede ser habitado por el Espíritu Santo, pero todos dentro del círculo de la profesión cristiana, ya sea verdaderamente convertidos o no, participan o comparten los beneficios de la presencia del Espíritu. Un hombre puede ser iluminado sin ser salvo. Puede saborear el don celestial sin recibirlo. Puede gustar la buena palabra de Dios sin digerirla en sus entrañas. Puede participar en “los poderes del mundo venidero”. (es decir, poderes milagrosos) sin experimentar el poder real del mundo venidero.

El terrible caso de Judas Iscariote nos proporciona una ilustración de esto mismo. Caminó por más de tres años en compañía del Hijo de Dios. ¡Qué torrentes de luz cayeron sobre su camino! ¡Qué gustos tenía del don celestial y de la buena Palabra de Dios! No se puede decir, por supuesto, que fuera partícipe del Espíritu Santo, pero sí de los beneficios de la presencia de Cristo en la tierra; y participó, en común con los otros apóstoles, de esos poderes milagrosos que aquí se llaman “los poderes del mundo venidero”. Él fue uno de los doce a quienes el Señor dio poder sobre los espíritus inmundos, y de quienes se dice: “Echaron fuera muchos demonios, y ungieron con aceite a muchos enfermos, y los sanaron” (Marcos 6:13). Sin embargo, el milagroso Judas fue todo el tiempo un “hijo de perdición” (2 Tesalonicenses 2:3) y no un hombre salvo en absoluto. Cayó y resultó imposible renovarlo para el arrepentimiento.

Notarás que la palabra aquí es “imposible” y no “improbable”. Esta sola palabra es suficiente para mostrar que no hay apoyo en esta escritura para la idea de que un verdadero creyente se aleje y se pierda para siempre. TODOS los que “se apartan” en el sentido del que se habla en este pasaje están perdidos para siempre. No es que puedan ser, sino que deben ser; Y no habría ni un solo rayo de esperanza para ningún descarriado, si se refiriera a tal.

Se refiere, pues, al pecado de la apostasía, un pecado al que el judío, que abrazó la religión cristiana sin haberse convertido realmente, era particularmente responsable. Al volver a su antigua y desgastada religión, condenando y repudiando así por completo al Señor Jesús, demostró ser un terreno completamente malo e inútil. El contraste en los versículos 7 y 8 no es, como se puede notar, entre la tierra que esta temporada es fructífera y la misma tierra que otra temporada es infructuosa, sino entre la tierra que es esencialmente buena y otra parte que es esencialmente mala. La forma misma de esta ilustración apoya la explicación que acabamos de dar de los versículos 4 al 6. Judas disfrutó de “la lluvia que viene a menudo” (cap. 6:7), pero solo produjo espinas y zarzas y fue rechazado.

En el versículo 9 el escritor se apresura a asegurar a los hebreos, a quienes escribió, que al decir estas cosas no estaba poniendo en duda la realidad de todas ellas, ni siquiera sobre la mayoría de ellas. Lo opuesto a esto fue el hecho. Evidentemente dudaba de una minoría, pero estaba seguro de la realidad de la masa. Discernió en ellos rasgos que le daban esta seguridad. Él las llama “cosas que acompañan a la salvación”.

Hay, pues, ciertas cosas que actúan como una especie de sello distintivo de nuestro cristianismo. El sello distintivo de un artículo de plata no lo convierte en plata, pero nos da una garantía oficial de que es plata. Nos asegura su autenticidad. ¿Cuáles son, pues, estas cosas que nos aseguran la autenticidad de los cristianos, cosas que acompañan tan definitivamente a la salvación que, si están presentes, sabemos que la salvación también está presente? Esta pregunta es contestada en el versículo 10. Y la respuesta es: son muchos pequeños actos que revelan un amor genuino por los santos.

Algunos de nosotros podemos sentirnos inclinados a exclamar: “¡Qué extraordinario! Debería haber pensado que los grandes actos de fe, las grandes hazañas de devoción a Dios habrían revelado mejor la realidad que eso”. Al decir eso, o pensar que deberíamos estar equivocados. Bajo la presión de la emoción o el entusiasmo repentino, a veces se realizan grandes actos que no son un verdadero índice del corazón. Es en estas pequeñas cosas que revelamos nuestro verdadero ser mucho más verdaderamente. Ministrando a los santos, que son el pueblo de Dios, mostraron su amor hacia Dios mismo.

Una cosa es ministrar a un santo porque me gusta, y otra muy distinta es ministrar a un santo como a un santo; Y es de esto último de lo que se habla aquí. Lo primero es algo que puede hacer una persona inconversa; Esto último sólo es posible para quien posee la naturaleza divina. Ahora bien, este es el punto aquí. Las cosas que acompañan a la salvación son las cosas que manifiestan la naturaleza divina; y cosas que, por lo tanto, prueban la realidad de la fe, de una manera que la posesión de poderes milagrosos o los privilegios externos del cristianismo nunca pueden.

Estando así asegurado de la salvación de la masa de aquellos a quienes escribió, no hay más que una palabra de exhortación en este punto. El escritor les insta a seguir haciendo lo que habían hecho, a continuar diligentemente en este buen camino hasta el fin, con la plena seguridad de que su esperanza no estaba fuera de lugar.

La esperanza ocupa un lugar muy importante en relación con la fe de Cristo, tal como lo tuvo en la dispensación pasada. Entonces, ya fueran patriarcas o profetas o simplemente el pueblo de Dios, todos tenían sus ojos dirigidos hacia las cosas buenas que vendrían con el advenimiento del Mesías. Ahora las cosas buenas se han manifestado en Cristo: se ha hecho la expiación completa, nuestras conciencias han sido purificadas, hemos recibido el don del Espíritu. Sin embargo, aun así no estamos en el pleno disfrute de las cosas buenas. Por eso esperamos la segunda venida del Señor. Lo que realmente tenemos en el momento presente lo tenemos en fe, y lo disfrutamos por el poder del Espíritu, porque Él es la Garantía de todo lo que heredaremos. Somos salvos, con la esperanza de todo lo que está por venir.

Es muy importante para nosotros ser claros en cuanto a esto, y aún más importante fue para estos hebreos convertidos ser claros en cuanto a ello. ¡Cuántas veces fueron reprochados por sus parientes inconversos! ¡Cuántas veces se burlan de su insensatez al renunciar a todas las glorias externas del sistema mosaico con su templo, su altar, sus sacrificios, su sacerdocio, y para qué? ¡Por un Maestro a quien no podían ver, porque Él los había dejado, y por toda una gama de cosas tan invisibles como Él! ¡Qué tontos parecían ser! Pero, ¿eran realmente tontos?

No lo eran. Y si se les instruyera en lo que dice nuestro capítulo, podrían dar muy buena razón de lo que habían hecho. Podrían decir: “Realmente somos nosotros y no ustedes los que están siguiendo los pasos de nuestro padre Abraham. Se le hicieron promesas y parece que las has olvidado, estableciéndote como si estuvieras contento con el sistema de sombras de la ley, que fue dado a través de Moisés como algo provisional. Hemos recibido a Cristo, y en Él tenemos la promesa del cumplimiento de todas las promesas que se nos han dado, y además tenemos nuevas y más brillantes promesas”.

Necesitamos tener una esperanza que descanse sobre una base muy bien establecida si queremos mantenerla con plena seguridad. Es este pensamiento el que nos lleva a los versículos 13-18. Abraham se presenta ante nosotros como un gran ejemplo no solo de fe, sino también de esperanza. Fue cuando hubo ofrecido a Isaac, como se registra en Génesis 22, que se le dio la promesa de bendición, que culminó en “la Simiente”, que es Cristo, según Gálatas 3:16. Esa gran promesa tenía detrás de sí no sólo la autoridad que siempre acompaña a la Palabra desnuda de Dios, sino también la sanción añadida de Su solemne juramento.

¡Cuán hermosa es esta visión que tenemos de Dios, inclinándonos a considerar la debilidad y las enfermedades que caracterizan incluso a la mejor de sus criaturas! Aquí están Abraham y los herederos posteriores de las promesas. ¡Con cuánta facilidad puede vacilar su fe! ¡Cuán lleno de incertidumbres está el mundo en el que se encuentran! Entonces Dios condescenderá a su debilidad y reforzará Su Palabra con Su juramento, diciendo: “Por mí mismo he jurado, dice Jehová” (Génesis 22:16).

Su Palabra y Su Juramento. Estas son dos cosas inmutables, cosas que nunca cambian, nunca cambian, nunca se sacuden. Establecen para nosotros la inmutabilidad de Su consejo. Nunca, nunca, NUNCA, fallará en ninguna promesa que haya dado, en nada de lo que haya dicho que hará.

Y todo esto, como se nota, es válido para nosotros hoy. El versículo 18 lo deja muy claro. Lo que Dios fue para Abraham, lo es para nosotros. Esta es la belleza de estos desarrollos de Dios en el Antiguo Testamento. Lo que Él es, Él es en todo tiempo y lugar, y para todos. El fuerte consuelo que brota de estas dos cosas inmutables debe ser disfrutado por nosotros que hemos abrazado la esperanza cristiana.

Se dice que los hebreos “huyeron en busca de refugio para echar mano de la esperanza” (cap. 6:18). ¿Por qué decirlo así? Porque de inmediato llevaría sus mentes de vuelta a las regulaciones dadas con respecto a las ciudades de refugio, en Números 35.

Esas regulaciones tenían un significado típico que se cumplía exactamente en el caso del judío convertido. Era como el homicida que había huido a la ciudad de refugio más cercana.

Si el pecado nacional de Israel, al crucificar a su Mesías, hubiera sido considerado como asesinato por Dios, no habría habido absolutamente ninguna esperanza. Todos deben haber caído ante el vengador de la sangre. Sin embargo, la oración de Jesús en la cruz fue: “Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen” (Lucas 23:34). Eso fue como si Él hubiera dicho: “Padre, considera este pecado de ellos como homicidio involuntario y no como asesinato”. Dios escuchó esa oración, por lo que hubo esperanza incluso para aquellos que abarcaron Su muerte. En consecuencia, en el día de Pentecostés, Pedro predicó el perdón para aquellos que se volvieran con fe al Jesús resucitado y exaltado. Aquel día se abrió la ciudad celestial de refugio y huyeron a ella tres mil almas.

Multitudes, por supuesto, no creyeron, y por consiguiente no huyeron en busca de seguridad, y cayeron ante los vengadores romanos cuando Jerusalén fue destruida. Sus descendientes incrédulos en un día futuro tendrán que enfrentar la gran tribulación y el juicio de Dios. Pero los que han entrado en la ciudad de refugio tienen una esperanza puesta delante de ellos. Está relacionado con el momento en que Jesús vendrá en su gloria; cuando Él cesará de ejercer sus funciones sacerdotales según el modelo de Aarón y lo hará según el modelo de Melquisedec. Así se cumplirá el tipo en cuanto al cambio del sacerdote (ver Núm. 35:25). Cuando eso suceda, nuestras esperanzas se realizarán con Él en gloria, y en la tierra será el tiempo del jubileo, cuando cada hombre volverá a su propia herencia.

La esperanza del cristiano es celestial; Por lo tanto, se dice que entra en “lo que está dentro del velo” (cap. 6:19). Dentro del velo estaba el más sagrado de todos, típico del tercer cielo; es decir, la presencia inmediata de Dios. Que dentro del velo estaba el Arca de la Alianza, típica de Cristo. Ahora bien, Cristo ha entrado en la presencia inmediata de Dios, y eso por nosotros. Es inscrito como Precursor y como Sumo Sacerdote. Nuestra esperanza, al estar centrada en Él, actúa como un ancla del alma, segura y firme. Nuestra esperanza ya se ha anclado en el Señor Jesús glorificado. Ya estamos anclados a la Persona y al lugar, a quién y a dónde vamos. ¡Es como si un transatlántico que salía se encontrara firmemente unido a Nueva York por un ancla anclada en el puerto de Nueva York, antes de que se hubiera alejado del Canal de la Mancha!

El hecho de que Cristo se haya convertido en nuestro precursor garantiza que nosotros, que somos los corredores posteriores, llegaremos al lugar donde Él está. Y como Sumo Sacerdote, Él siempre vive para llevarnos a través de nosotros. Que Él sea nuestro Precursor es una gracia asombrosa; porque en Oriente, donde prevalecen estas costumbres, el precursor es una persona sin importancia, que despeja el camino para el personaje importante que le sigue. ¡Piensen en el Señor Jesús ocupando un lugar como ese por nosotros!

Hebreos 7

En el último versículo del capítulo 6, el Señor Jesús se nos ha presentado en dos personajes. Primero, como el Precursor; Su llegada al cielo es el preliminar para la llegada allí de los hijos que Dios le ha dado. Segundo, como Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec; cuyo ministerio asegura la llegada segura de los niños, y la plenitud de su bendición. Este último versículo también ha completado la digresión que comenzó con el versículo 11 del capítulo 5, y nos ha traído de vuelta al punto exacto al que habíamos llegado en el versículo 10 de ese capítulo.

En consecuencia, en el primer versículo del capítulo 7, reanudamos el flujo interrumpido del pensamiento, y todo el capítulo está ocupado con el contraste entre el sacerdocio de Cristo y el de Aarón. Se nos hace ver la inconmensurable superioridad de Cristo como Sacerdote del orden de Melquisedec; Y oímos hablar por lo menos de algunas de esas cosas, que eran difíciles de pronunciar a un pueblo que era torpe de oído. Nosotros, siendo gentiles, no podemos tener nuestras mentes tan llenas de las glorias desvanecidas del Sacerdocio Aarónico y, por lo tanto, es posible que no encontremos el tema tan difícil.

En los primeros tres versículos de nuestro capítulo se nos da un resumen muy gráfico de todo lo que se registra de Melquisedec en la última parte de Génesis 14: Aprendemos que él es presentado allí con el propósito de proporcionarnos un tipo del Hijo de Dios. Su mismo nombre tenía un significado, como suele suceder con los nombres bíblicos, e interpretado, es decir, Rey de justicia. Se le presenta como rey de Salem, que interpretada significa paz. En la venidera era milenaria, el Señor Jesús se manifestará precisamente en ese doble carácter.

Además, en la historia del Antiguo Testamento Melquisedec se presenta abruptamente; No se da ninguna genealogía, no se hace mención de su nacimiento, de su muerte, ni del número de sus años, no se da ningún indicio de que haya surgido otro que le suceda en su oficio sacerdotal. Esto es tanto más notable cuanto que el Génesis es exactamente el libro que nos proporciona precisamente esos detalles con respecto a los otros personajes sorprendentes que pasan por sus páginas. ¿Por qué, entonces, se omitieron estos detalles con respecto a Melquisedec? Sólo para que él pudiera ser un tipo más exacto del Hijo de Dios. Creemos que este es el significado del tercer versículo, y no, como algunos han imaginado, que era una especie de personaje sobrenatural.

Teniendo entonces este resumen condensado en nuestras mentes, se nos pide en el versículo 4 que consideremos en detalle su grandeza en contraste con Aarón o incluso con Abraham; y esto, en primer lugar, como se muestra en relación con la ley en cuanto a los diezmos. Esto ocupa los versículos 4 al 10.

Aarón y sus descendientes, que procedían de la tribu de Leví, eran sostenidos por los diezmos que recibían del resto de los hijos de Israel. Sin embargo, el patriarca Abraham, de quien salieron Leví, Aarón y todos sus descendientes, pagó diezmos a Melquisedec. Por lo tanto, se argumenta que Leví y Aarón, que de esta manera fueron reconocidos como superiores por el resto de Israel, ellos mismos reconocieron a Melquisedec como su superior, por Abraham su padre.

Y además, Abraham, que pagaba los diezmos a Melquisedec, también recibió bendición de él; Y se dice: “Sin toda contradicción, lo menos es bendecido con lo mejor” (cap. 7:7). Así también de esta manera se establece la superioridad de Melquisedec sobre Abraham y sus descendientes. El punto aquí, recuérdese, no es que Melquisedec fuera un hombre más grande que Abraham en cuanto a su carácter, o que supiera más de Dios —en cuanto a eso no tenemos información, de una manera u otra—, sino simplemente que debe ser reconocido como poseedor de una posición más alta de Dios; y en esa posición u orden superior era típico de Cristo.

Los versículos 11 al 14 están ocupados con otro punto del argumento, basado en el hecho de que nuestro Señor surgió de Judá, y por lo tanto no tenía ningún vínculo con los sacerdotes de la orden de Aarón. Era un sacerdote completamente diferente y de una orden diferente. ¿Qué mostró esto? Mostraba que la perfección no había sido alcanzada por el orden levítico de cosas, e indicaba que se había producido un cambio en cuanto a todo el sistema de leyes del cual formaba parte el sacerdocio levítico. Encontraremos más detalles sobre ese cambio cuando leamos el próximo capítulo.

En los versículos 14 al 19 el argumento es reforzado por otra consideración. El sacerdocio de Aarón se instituyó en relación con la ley. El sacerdocio de Cristo se sostiene en el poder de la vida sin fin. Aquí se habla de la ley como “la ley de un mandamiento carnal” (cap. 7:16), ya que todos sus mandamientos estaban dirigidos a refrenar y suprimir las malas tendencias de la carne, o a sacar de ella el bien que agrada a Dios. Pero entonces, como se nos dice en la epístola a los Romanos, la carne no está sujeta a la ley de Dios, y en ella no mora el bien.

Por lo tanto, el mandamiento de ir delante de Cristo ha sido dejado de lado, como nos informa el versículo 18. Aunque en sí misma era santa, justa y buena, se hizo débil e inútil a causa de la naturaleza mala e imposible de la carne con la que tenía que tratar. El versículo 18 no significa ni por un momento que las santas demandas de Dios hayan sido acabadas, o que hayan sido dejadas de lado para que ahora los hombres puedan actuar como les plazca. Pero sí significa que todo el sistema legal ha sido dejado de lado en favor de algo mucho más alto y mejor.

A fin de que esto pueda verse claramente, citamos el pasaje tal como se traduce en la Nueva Traducción por J. N. Darby: “Porque hay un dejar de lado el mandamiento anterior por su debilidad e inutilidad (porque la ley no perfeccionó nada), y la introducción de una esperanza mejor por la cual nos acercamos a Dios”. Al igual que en el capítulo 6, aquí se describe al cristianismo como “una esperanza”. Solo que es “una esperanza mejor”. Cuando Israel entró en la tierra prometida, lo tomaron como un anticipo de cosas mejores y más grandes que vendrían con el advenimiento de su Mesías. Nosotros, los cristianos, hemos entrado en cosas buenas de tipo espiritual. Tenemos el perdón de los pecados, la vida eterna y el don del Espíritu; sin embargo, no son más que anticipos de la plenitud de la bendición celestial que ha de venir. Se ha introducido una esperanza mejor, y por esa esperanza -puesto que se centra en Cristo, quien como Sumo Sacerdote ha ido por nosotros dentro del velo- nos acercamos a Dios, en lugar de mantenernos a distancia, como fue el caso del santo más eminente bajo la ley. Este pensamiento lo encontraremos grandemente ampliado cuando lleguemos al capítulo 10.

La ley, como se nos recuerda aquí, no hizo nada perfecto. Dios no fue perfectamente dado a conocer en relación con ella, ni la redención fue perfectamente cumplida, ni los creyentes fueron perfeccionados en cuanto a sus conciencias. Vino por el camino como una medida provisional, llenando el tiempo hasta que Cristo viniera. Ahora bien, habiendo venido Cristo, es reemplazado por algo que va mucho más allá de él, tanto en la norma que establece, como en lo que da y logra.

En los versículos 20 al 22 vamos un paso más allá. Se nos llama la atención sobre el hecho de que el Señor Jesús fue instituido como Sacerdote para siempre por el juramento de Dios. No había una palabra tan impresionante y solemne cuando Aarón fue instituido en el oficio sacerdotal. Esto indica que hay un mejor testamento, o pacto, conectado con Jesús. Además, Él está relacionado con ese pacto de una manera que ni Moisés ni Aarón lo estuvieron con el antiguo pacto. Él se ha convertido en el fiador de la misma; es decir, Él ha aceptado toda la responsabilidad con respecto a ella, se ha convertido en fianza por ella, de modo que si algo sale mal, el costo de ello recaería sobre Él. Esto es, por supuesto, una garantía total de que nada saldrá mal con él por toda la eternidad. Todo lo que se establezca en relación con el nuevo pacto permanecerá.

Otro contraste se nos presenta en los versículos 23 y 24. Aarón y sus descendientes ejercieron su oficio uno tras otro y murieron. El Señor Jesús permanece para siempre y, en consecuencia, su sacerdocio es inmutable, es decir, nunca tiene que ser transmitido a otro. El feliz resultado que se deriva de esto se declara en el versículo 25. Aquellos que se valen de sus servicios sacerdotales, viniendo a Dios por medio de él, son salvos “hasta lo sumo” (cap. 7:25) o, “completamente”, porque Él siempre vive para interceder por ellos. La salvación de la que se habla aquí es la salvación diaria y momentánea de todo poder adverso, que todo creyente necesita para volver a casa a la gloria.

Este versículo se cita a menudo para mostrar que el Señor es capaz de salvar al peor de los pecadores. Eso es felizmente cierto, y el versículo que lo dice es 1 Timoteo 1:15. Si ese hubiera sido el punto aquí, nuestro versículo sin duda habría terminado: “Viendo que murió por ellos y resucitó”. Pero la palabra es: “Viviendo siempre” (cap. 7:25). La salvación, por lo tanto, es la que fluye hacia nosotros por su vida de ininterrumpida intercesión sacerdotal.

Supongamos que un judío afligido hubiera solicitado al sumo sacerdote de su tiempo la compasión y la ayuda que él estaría dispuesto a darle, de acuerdo con el segundo versículo del capítulo 5. Lo encuentra tal vez un hombre muy amable y servicial. Pero un poco más tarde, justo cuando ha llegado la crisis de su caso, se entera de que ha muerto ese mismo día. Es fácil imaginar la angustia del judío. Otro hombre que no sabe nada de su caso, y posiblemente de un carácter completamente diferente, se convierte en sumo sacerdote. No había salvación extrema para él en el antiguo sumo sacerdote, y si ahora obtiene alguna salvación, sólo puede obtenerla comenzando de nuevo con el nuevo hombre. Gracias a Dios, ninguna experiencia semejante a ésta puede sobrevenirnos jamás. Nuestro Sumo Sacerdote vive eternamente.

No dejemos el versículo 25 sin notar que en él se describe a los creyentes como aquellos “que por él vienen a Dios” (cap. 7:25). Es un pensamiento muy prominente en esta epístola que el cristiano tiene valentía y libertad para venir a Dios, mientras que en la primera dispensación todo verdadero acceso a Dios estaba prohibido. Estas palabras indican también que el gran objetivo de todo servicio sacerdotal de Cristo es llevarnos a Dios y mantenernos allí. Por un lado, no hay acceso a Dios sino por Él. Por otro lado, todo Su servicio compasivo a nuestro favor, simpatizando, socorriendo, salvando, es un medio para un fin. El fin es este, que así elevados por encima de las cosas que de otro modo nos abrumarían, podamos ser mantenidos en la presencia de Dios.

Los últimos tres versículos de nuestro capítulo parecen cerrar todo el argumento y resumir la situación, y encontramos que todo depende de la grandeza de Aquel que es nuestro Sumo Sacerdote.

¡Qué declaración tan extraordinaria se hace en el versículo 26! Ciertamente deberíamos haberlo revertido, y haber declarado que al ver a nuestro Sumo Sacerdote era tan maravilloso, un pueblo bastante notable era adecuado para Él. Pero no, la declaración aquí es que un Sumo Sacerdote de este notable carácter era adecuado para nosotros. A medida que el Espíritu Santo ve las cosas, los muchos hijos que son conducidos a la gloria, la compañía cristiana, tienen un carácter tal que no menos Sumo Sacerdote llega a ser ellos.

El carácter de nuestro Sumo Sacerdote se nos presenta de una manera séptuple; Y cada elemento nos da un punto de contraste con los sacerdotes de la antigüedad. Los tres primeros elementos, santo, inofensivo, inmaculado, no presentan ninguna dificultad. Es obvio que ninguna de estas tres cosas caracterizó de manera absoluta a ningún sacerdote de la raza de Aarón.

La cuarta es: “separados de los pecadores” (cap. 7:26) o, más exactamente, “separados de los pecadores” (cap. 7:26). Se refiere no sólo al hecho de que Él siempre estuvo totalmente separado de Dios en Su espíritu y caminos, incluso mientras comía y bebía con publicanos y pecadores, sino al hecho de que ahora en la resurrección Él está completamente separado de toda la escena donde se mueven los pecadores. “En cuanto murió, al pecado murió una sola vez; pero en cuanto vive, vive para Dios” (Romanos 6:10). Podemos citar también las propias palabras del Señor en Juan 17:19: “Por ellos me santifico a mí mismo, para que también ellos sean santificados por la verdad”. El significado raíz de “santificar” es apartar, y el Señor estaba aludiendo al lugar que estaba a punto de ocupar en resurrección y gloria. En nuestro versículo, el pensamiento de Su gloria viene en el quinto punto que lo cierra: “Hecho más alto que los cielos” (cap. 7:26). Nuestro Sumo Sacerdote no es simplemente un Hombre resucitado, sino exaltado por encima de todo. Los cielos y todo lo que contienen están bajo sus pies. Si consideramos estos cinco puntos solamente, podemos ver que ningún sumo sacerdote constituido bajo la ley es digno de mención aparte de Él.

Pero hay más. Un sexto contraste llena el versículo 27. Ofrecían sacrificios diarios, no solo por los pecados del pueblo, sino también por sus propios pecados. Ofreció un sacrificio, y lo ofreció una vez por todas. Era para el pueblo verdaderamente, pero no era para Él. Era “ÉL MISMO”, en lugar de ser para Sí mismo. ¡Él era el Sacrificio así como el Oferente! Aquí tenemos la gran verdad aludida, la cual encontraremos ampliada en todos sus gloriosos detalles cuando lleguemos a los capítulos 9 y 10.

Séptimo, y último, viene el contraste entre las personas que tenían el oficio sacerdotal bajo la ley, y la Persona que es nuestro Sumo Sacerdote hoy. Eran sólo hombres, con las enfermedades habituales de los hombres. Él es el Hijo mismo. Este es, por supuesto, el hecho fundamental sobre el que todo se sostiene. QUIEN ES, lo resuelve todo. Lleva consigo todos los contrastes que se han tratado en el capítulo. Detengámonos en ello: Él es el Hijo, que está consagrado para siempre.

La palabra “consagrado” es realmente “perfeccionado”, como lo mostrará el margen de una Biblia de referencia. Aquí tenemos esa palabra, perfecta otra vez, que teníamos en el versículo 9 del capítulo 5. Allí se declaró que todo su curso de prueba y obediencia en la tierra se había completado en la muerte y resurrección, y que se convirtió en el Autor de la salvación eterna. Aquí encontramos que de la misma manera Él llegó a ser Sumo Sacerdote. El Hijo estaba eternamente con el Padre. Él era el Creador y Sustentador de todas las cosas. Pero no fue entonces cuando asumió este cargo. Fue cuando se hizo hombre, probó todas las penas posibles, soportó todas las pruebas posibles, sufrió la muerte y alcanzó la perfección en su gloria resucitada, que fue constituido Sumo Sacerdote por el juramento de Dios.

Ahora meditemos en estas cosas, dándoles tiempo para que penetren en la mente y en el corazón, y seguramente nos llenaremos de confianza en su capacidad para salvar hasta lo sumo, y nuestros corazones se llenarán de alabanza y acción de gracias a Dios.

Hebreos 8

HABIENDO expuesto ante nosotros con todo detalle el contraste entre el sacerdocio temporal de Aarón y el sacerdocio permanente de Cristo, el capítulo 8 comienza con un resumen de todo el asunto. En este resumen, ocupando los versículos 1 y 2, hay cuatro cosas que haríamos bien en notar.

En primer lugar, el Señor Jesús es “tal Sumo Sacerdote” (cap. 7:26) que es tal como el capítulo 7 ha mostrado que Él es. Necesitamos, por lo tanto, refrescar nuestras mentes en cuanto a todos aquellos puntos de contraste que muestran la infinita superioridad de Cristo, como se expone en ese capítulo.

En segundo lugar, siendo tal, ha tomado su asiento en el punto más alto de la gloria. La suprema Majestad tiene su trono en los cielos, y a la diestra de ese trono está sentado, es decir, en el lugar que significa que todas sus funciones ejecutivas le están conferidas. No hay debilidad, ni debilidad en Él. El lugar que ocupa indica que Él ejerce todo el poder. Aprendimos que este lugar exaltado es suyo cuando solo habíamos leído hasta el versículo 3 del capítulo 1; pero allí lo vimos sentado en gloria como la respuesta a su obra terminada en la purga de pecados. Aquí es como Sacerdote que Él es coronado de gloria.

En tercer lugar, su ministerio sacerdotal no se ocupa de los lugares santos en la tierra, construidos y construidos por Moisés, que fueron los escenarios del ministerio de Aarón, sino de ese verdadero santuario y tabernáculo que vino de la mano de Dios. El verdadero santuario es el cielo de la presencia inmediata de Dios: el verdadero tabernáculo es ese poderoso universo de las cosas creadas, en el que se encuentra el tercer cielo de la presencia de Dios. El servicio sacerdotal de Cristo tiene que ver con Dios y su presencia como su centro; mientras que dentro de su circunferencia abarca toda la creación de Dios. ¡Qué pensamiento tan estupendo es este! ¡Cuán insignificantes se ven las glorias de Aarón a su lado!

En cuarto lugar, un Sumo Sacerdote como éste es el nuestro. “TENEMOS tal Sumo Sacerdote” (cap. 8:1); mientras que Israel tenía sacerdotes del orden de Aarón. Este hecho, aparte de todas las demás consideraciones, indica cuán adelantado está el cristianismo en el judaísmo. Estos hebreos, como hemos visto, eran propensos a la holgazanería; Algunos de ellos mostraban signos de volver. Que se aferren a esto, y cómo les animaría a aferrarse y a seguir en el camino de la fe. Asirémoslo y nosotros también sentiremos su poder alentador.

Nuestros pensamientos se apartan del Sumo Sacerdote mismo y se dirigen a Su servicio y ministerio cuando leemos los versículos 3 al 6. Es útil notar que el versículo 5 es realmente un paréntesis; Todo el versículo bien podría estar impreso entre paréntesis. El sentido sigue directamente desde el versículo 4 hasta el versículo 6.

Aunque el Señor Jesús no es un sacerdote del orden de Aarón, sin embargo, en muchos sentidos ejerce Su ministerio según el modelo establecido en Aarón. Por lo tanto, es necesario que Él tenga algo que ofrecer en la presencia de Dios; y ese algo no puede ser un don de la clase que se acostumbraba en relación con la ley, porque si hubiera estado en la tierra no habría sido sacerdote en absoluto, porque no surgió de Leví ni de Aarón. Su sacerdocio es de un orden celestial. Sólo resucitado y glorificado ha asumido formalmente su oficio sacerdotal.

Lo que el Señor tiene que ofrecer en su capacidad sacerdotal no se nos dice en este momento; pero creemos que la referencia no es al hecho de que Él se ofreció a sí mismo, como se afirma en el versículo 27 del capítulo anterior, sino a lo que encontramos cuando llegamos al último capítulo de la epístola, el versículo 15. Es “por Él” que ofrecemos la alabanza de nuestros labios a Dios. Él es el que ofrece a Dios como el gran Sumo Sacerdote todas las alabanzas que brotan de aquellos que han sido constituidos sacerdotes por la gracia de Dios. Lo que se nos dice es que su ministerio es más excelente que cualquiera que le haya sido confiado a Aarón; y que su superioridad es exactamente proporcional a la superioridad de las promesas y del pacto del cual Él es Mediador.

Sin embargo, antes de considerar esto, tomemos nota de dos cosas. Primero, que la última cláusula del versículo 4 nos muestra que esta epístola fue escrita antes de que Jerusalén fuera destruida, cuando cesaron las ofrendas judías. “Hay sacerdotes” (cap. 8:4) dice, no, “antes los había” (Jer. 3:3). Este mismo hecho nos confronta cuando llegamos al último capítulo; Y la importancia de ello se manifiesta allí.

En segundo lugar, nótese que en el paréntesis (versículo 5) se deja muy claro que el tabernáculo y todos sus nombramientos eran sólo una representación sombría de las cosas celestiales; y no las cosas en sí. Esto, sin duda, era una frase dura para un judío, porque era muy propenso a pensar en estas cosas visibles en las que se jactaba como si fueran el gran fin, más allá del cual no se necesitaba nada. No debería haber pensado en ellos de esta manera, porque desde el principio se declaró que no eran más que una representación de las cosas que Dios tenía ante sí. Moisés no debía desviarse ni un pelo del modelo que se le había mostrado en el monte. Si se hubiera desviado, habría tergiversado en lugar de representar las grandes realidades que había que ocultar.

Una vez digerido este hecho, vemos de inmediato que los tipos del Antiguo Testamento, relacionados con el tabernáculo y las ofrendas, son dignos de nuestra seria consideración. Su estudio no es, como algunos pueden pensar, un pasatiempo intelectual que da cabida a una imaginación viva, sino una actividad en la que hay mucha instrucción y provecho. Deben ser interpretadas, por supuesto, a la luz de las mismas cosas celestiales, que se revelan en el Nuevo Testamento.

El ministerio de Cristo como Sacerdote, el nuevo pacto, del cual Él es el Mediador, y las promesas sobre las cuales se funda ese pacto, están todos reunidos en el versículo 6.

Difícilmente podría decirse que el antiguo pacto de la ley se estableciera sobre promesas, aunque había ciertas promesas relacionadas con él. Se estableció más bien sobre un trato, en el que Israel se comprometía a obedecer en todas las cosas, y Dios garantizaba ciertas bendiciones condicionadas a su obediencia. Apenas se había concluido el trato, Israel lo rompió al hacer el becerro de oro. El hecho de que el nuevo pacto se establezca sobre promesas, que esas promesas sean de Dios, y que sean mejores que cualquier cosa propuesta bajo la ley, lo diferencia claramente del antiguo. Para tener una idea de estas mejores promesas, usted debe leer la última parte de nuestro capítulo, que se cita del pasaje de Jeremías 31, donde se promete el nuevo pacto, versículos 31 al 34. El “yo quiero” de Dios es el rasgo característico de ella. Todo es cuestión de lo que Dios va a hacer, y de lo que por consiguiente Israel va a ser y tener.

Ahora bien, de este mejor pacto, Cristo es el Mediador. Bien podríamos preguntarnos: ¿Sobre qué base puede Dios esparcir bendiciones sobre hombres indignos sin infringir las exigencias de la justicia? La única respuesta posible a esto se encuentra en la obra mediadora de Cristo. Como Mediador, Él se ha dado a sí mismo “en rescate por todos” (1 Timoteo 2:6). Como Mediador también, Él administra el pacto que ha sido establecido en Su sangre.

El Señor Jesús se nos presenta en esta epístola en una variedad de caracteres.

A veces cantamos,

“¡Cuán rico es el carácter que lleva,

Y toda la forma de amor que lleva,

Exaltado en el trono”.

pero ¿nos detenemos lo suficiente para considerar la riqueza de su carácter en toda su variedad? Ya lo hemos tenido ante nosotros como Apóstol, Sumo Sacerdote, Precursor, Fiador, Víctima, y ahora como Mediador. Él tiene todos estos oficios en relación con el nuevo pacto y con aquellos que entran en bendición del nuevo pacto. Como Apóstol lo anuncia. Como fiador, asume toda la responsabilidad por ello. Como Víctima, derramó la sangre que lo ratifica. Como Sumo Sacerdote, Él lo sostiene. Como Mediador lo administra. Como Precursor, Él garantiza la llegada a la gloria de todos los bendecidos bajo ella en la presente dispensación.

¿Qué falla se puede descubrir en esto? ¡Ninguna! ¿Dónde está el resquicio por el que puede colarse el mal o el fracaso? ¡No existe tal laguna! Toda bendición del nuevo pacto está arraigada y cimentada en el poderoso Hijo de Dios y es tan perfecta y perfecta como Él. ¿No es esto magnífico? ¿No llena nuestras almas de seguridad y triunfo?

El primer pacto de la ley no fue intachable, como lo indica el versículo 7. No había falta en la ley, pero el pacto era defectuoso en la medida en que todo estaba condicionado al hombre culpable. Por lo tanto, se deja de lado en favor de la segunda, que se basa en el propósito de Dios y en la obra de Dios. Como dice el último versículo del capítulo, el hecho mismo de que Él hable de un nuevo pacto muestra que el primero ha envejecido y está listo para desaparecer.

La profecía de Jeremías, que se cita aquí, nos muestra que el nuevo pacto debe establecerse formalmente con la casa de Israel y la casa de Judá; es decir, con un Israel restaurado y reunificado. Bajo ella entrarán en las bendiciones del reinado milenario. Para el nuevo nacimiento la ley será escrita en sus corazones, de modo que será tan natural para ellos cumplirla como ahora es natural para ellos infringirla. Además, sus pecados serán perdonados; tendrán el conocimiento de Dios, y serán Su pueblo. Pero el Evangelio de hoy nos trae precisamente estas bendiciones sobre una base exactamente similar.

El hecho es que todos los convertidos hoy en día, sin importar de qué nación vengan, son bendecidos según los principios del nuevo pacto, aunque todavía el nuevo pacto no está formalmente establecido en absoluto; y cuando se establezca, será con Israel, y no con las naciones, ni siquiera con la iglesia. Lo tenemos, en el espíritu de ello, y así anticipamos lo que está por venir. Al mismo tiempo, debemos notar cuidadosamente que las bendiciones cristianas no se limitan de ninguna manera a las prometidas a Israel bajo el nuevo pacto. Por el contrario, disfrutamos de bendiciones que van mucho más allá de ellas. Tales son, por ejemplo, las bendiciones de las que se habla en la epístola a los Efesios.

Hebreos 9

El capítulo 8 termina con las ominosas palabras: “listo para desaparecer” (cap. 8:13). Así fue como el Espíritu Santo, que inspiró estas palabras, preparó las mentes de los discípulos judíos para la desaparición de su venerado sistema religioso, lo que sucedió en muy pocos años con la destrucción de Jerusalén. Destruido el templo, muerto el sacerdocio, cesados los sacrificios, el judaísmo se ha convertido en la sombra pálida e incruenta de lo que fue. Y en sí mismo, y en el mejor de los casos, era solo una sombra de las cosas buenas que vendrían.

Sin embargo, no debemos subestimar el valor de las sombras relacionadas con la ley. Tenían un valor muy grande hasta que llegó el momento en que se revelaron las realidades tipificadas; así como la luna es de mucho valor hasta que sale el sol. En el corazón de este sistema típico estaba el tabernáculo y sus muebles, y los primeros cinco versículos del capítulo 9 resumen los detalles relacionados con esto. Era el santuario, donde Dios colocó la nube que significa Su presencia, pero era mundano. De la misma manera, todas las ordenanzas del Servicio Divino estaban relacionadas con él. Por lo tanto, no era el objeto del escritor hablar particularmente de estos detalles.

Su objeto era más bien señalar que el tabernáculo estaba dividido en dos partes, el lugar santo, y luego el más santo de todos, y que mientras que los sacerdotes del linaje de Aarón tenían plena libertad para entrar en el primero, el segundo les estaba prohibido; En ella no tenían ninguna entrada. Una vez que la gloria divina se apoderó del lugar santísimo, ningún pie humano pisó allí, con una excepción. Un solo hombre podía entrar, y sólo una vez al año, y eso bajo una estricta condición; Debe acercarse, “no sin sangre” (cap. 9:7). Si nos dirigimos a Levítico 16 y lo leemos, obtendremos todos los detalles de esa solemne ocasión.

¿Qué significaba todo esto? Indudablemente prefiguraba el hecho de que la sangre de Cristo es la única base para acercarse a Dios, sin embargo, lo que el Espíritu Santo realmente estaba diciendo en todo el arreglo era que en la antigua dispensación no había ningún acercamiento real a Dios en absoluto. El camino de entrada aún no se había manifestado. Encontraremos el maravilloso contraste con esto cuando lleguemos al versículo diecinueve del capítulo 10. Pero mientras el primer tabernáculo tenía una posición delante de Dios, la regla era no admitir.

Podríamos decir, pues, que la ley instituyó la religión del lugar santo, mientras que la más santa de todas caracteriza al cristianismo. No era que todos los israelitas tuvieran acceso al lugar santo. Sabemos que no lo hicieron, como lo muestra el triste caso de Uzías, rey de Judá, registrado en 2 Crónicas 26. Pero los sacerdotes, que eran los representantes de todo Israel, tenían libre acceso allí. Sin embargo, aun así, el verdadero valor de todo el asunto residía en su significado típico, como hemos visto.

Este hecho se enfatiza de nuevo en los versículos 9 y 10, donde el tabernáculo es “figura para el tiempo presente” (cap. 9:9) y las ofrendas y sacrificios no son más que viandas y bebidas y diversos lavamientos; todo lo cual no era más que ordenanzas de tipo carnal en oposición a cualquier cosa de naturaleza espiritual. De aquí se derivan, como resultado, dos cosas.

Lo primero es que estos sacrificios no podían hacer perfecto al que se acercaba por sus medios. Aquí nos encontramos de nuevo con la palabra perfecto; y esta vez no refiriéndonos a Cristo sino a nosotros mismos. Los sacrificios judíos, por razón de su propia naturaleza, no podían hacernos perfectos; Y este hecho lo encontraremos repetido en el primer versículo del capítulo 10. Luego, pasando al versículo catorce de ese capítulo, encontramos declarado, a modo de contraste, el glorioso hecho de que, “con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados” (cap. 10:14). La ley no sólo no lo cumplió, sino que no pudo; mientras que Cristo lo ha hecho.

Pero, ¿qué es esta perfección que tiene que ver con nosotros mismos? Esa pregunta se responde para nosotros aquí. Es un hecho notable que la primera vez que se usa la palabra en relación con esto, el Espíritu Santo la define cuidadosamente. La perfección tiene que ver con nuestras conciencias. A medida que avancemos en el capítulo 10, veremos más claramente lo que esto significa. Significa que todo el peso del pecado como una carga acusadora se haya quitado por completo, para que la conciencia esté perfectamente limpia en la presencia de Dios.

Ahora bien, esto era algo bastante desconocido según la ley. Si un judío pecaba, era su deber llevar al tabernáculo el sacrificio apropiado; y habiéndolo hecho, estaba claramente con derecho a disfrutar del alivio proporcionado por las palabras: “le será perdonado” (Santiago 5:15) (Levítico 4:31). Que un pecado en particular fue perdonado una vez que se ofreció el sacrificio prescrito; Pero eso fue todo. Si volvía a pecar, otra vez tenía que traer un sacrificio: y así sucesivamente, a lo largo de toda la vida. No había tal pensamiento como un sacrificio ofrecido que pudiera resolver de una vez y para siempre toda la cuestión del pecado, y así perfeccionar la conciencia del pecador.

Lo segundo es que la ley, con todas sus ordenanzas, sólo fue impuesta a Israel “hasta el tiempo de la reforma” (cap. 9:10), es decir, hasta el tiempo de “enderezar las cosas” (cap. 9:10). Al fin y al cabo, la ley era una medida provisional. Probó indiscutiblemente que había que arreglar las cosas, demostrando lo equivocadas que estaban; pero no los corrigió. Cuando Dios bendiga a Israel bajo el nuevo pacto, habrá llegado el momento de arreglar las cosas. Mientras tanto, como acabamos de ver, hemos sido bendecidos según los principios del nuevo pacto, como resultado del sacrificio de Cristo; Y no se pueden arreglar las cosas sobre otra base que esa.

Los versículos 11 al 14 nos proporcionan el contraste con el que tenemos en los versículos 6 al 10. Si analizamos los versículos con un poco de cuidado, veremos cuán completo y de largo alcance es el contraste.

En primer lugar, Cristo es puesto delante de nosotros, en contraste con el sumo sacerdote del orden de Aarón.

Entonces, el sacerdote aarónico solo tenía que administrar las cosas que existían bajo su mano. Cristo es un Sumo Sacerdote de las cosas buenas que han de venir.

Cristo ha entrado en el verdadero lugar santísimo en los cielos, un tabernáculo más grande y más perfecto que el que se hizo de manos en el desierto; y entró una sola vez, en vez de cada año, como sucedió con el sumo sacerdote de la antigüedad.

No entró por la sangre de machos cabríos y becerros, que nunca pueden quitar los pecados; sino por su propia sangre, que obtiene la redención.

La sangre de los animales sacrificados santificaba para la purificación de la carne: sólo la sangre de Cristo puede purificar la conciencia.

La purificación de la carne que se llevó a cabo por medio de los sacrificios judíos no fue sino temporal: la redención obtenida por Cristo es eterna.

Nótese, además, la majestad que caracteriza la única ofrenda de Cristo. Las tres Personas de la Trinidad están relacionadas con ella. El Hijo de Dios sin mancha se ofreció a sí mismo. Fue a Dios a quien se ofreció; y fue por el Espíritu eterno que Él lo hizo. No es de extrañar que todo pecado esté dentro de su alcance, y que sus resultados permanezcan por la eternidad.

El efecto inmediato de ello, en lo que a nosotros respecta, es la “purga” o “limpieza” de nuestras conciencias. Por medio de esa purificación son perfeccionados y nos apartamos de las obras muertas de la ley, muertas, porque las hemos hecho con el objeto de obtener vida, para servir al Dios vivo. Si nuestras conciencias necesitan ser limpiadas de obras muertas, ¡cuánto más necesitan ser limpiadas de obras inicuas!

El argumento de los primeros versículos del capítulo 9 alcanza su clímax en el versículo 14, pero el Espíritu de Dios no nos lleva inmediatamente a los resultados que fluyen de él. En lugar de eso, elabora con gran riqueza de detalles el punto que acababa de exponer; De modo que cuando llegamos al capítulo 10:14, encontramos que estamos de vuelta en el punto del que habíamos partido en 9:14. Y sólo entonces procedemos a la consideración de sus resultados.

De esto podemos aprender la gran importancia que se atribuye a la verdad concerniente al sacrificio de Cristo. Está en la base de todo, y hasta que no lo aprehendamos a fondo no seremos capaces de apreciar lo que se sigue de él. Oremos por el corazón comprensivo al considerar estos versículos, en los que el punto principal del Espíritu Santo se desarrolla y apoya tan plenamente.

El punto principal, entonces, es que la sangre de Cristo purga completamente la conciencia del creyente para que esté capacitado para servir y adorar al Dios vivo. Ahora bien, este era un fin completamente inalcanzable bajo el antiguo pacto; por lo tanto, como nos dice el versículo 15, se deduce que el Señor Jesús se convirtió en el Mediador, no de lo antiguo, sino de lo nuevo. Y por lo tanto, también, su muerte tuvo una doble importancia: traer la redención en lo que respecta a las transgresiones bajo el antiguo pacto, y convertirse en la base sobre la cual se cumple la promesa conectada con el nuevo. Había que hacer algo para remover la poderosa montaña de transgresiones que se había acumulado bajo la ley: e igualmente se necesitaba algo si Dios iba a llamar a la gente con una herencia eterna en vista. Ambos grandes fines se alcanzan “por medio de la muerte” (cap. 9:15) y la muerte de Cristo.

Los versículos 16 y 17 son un paréntesis. La palabra traducida testamento aquí, y pacto en el capítulo 8, tiene ambos significados. Usado en relación con Dios, es “una disposición que Él ha hecho, sobre la base de la cual el hombre debe estar en relación con Él”. En este breve paréntesis, el escritor usa la palabra en el sentido de un testamento o testamento, que solo es válido cuando el testador ha muerto. Si se ve de esta manera, vemos de nuevo la absoluta necesidad de la muerte de Cristo.

No había “muerte del testador” (cap. 9:16) bajo el antiguo pacto, sin embargo, la necesidad de que la muerte tuviera lugar se reconocía de una manera típica. Si nos dirigimos a Éxodo 24:7 y 8, encontraremos el incidente al que se hace referencia en los versículos 19 y 20, y podemos notar un hecho notable. El Éxodo registra sólo la aspersión del pueblo con sangre; Hebreos añade que el libro de la ley también fue rociado.

El significado de la aspersión de la gente parecería ser que así se les recordó que la muerte era el castigo de la desobediencia. Cualquier incumplimiento de sus demandas significaba la pena de muerte para ellos. El significado de la aspersión del libro indicaría, por otro lado, que la muerte era necesaria como base de todo. De ahí que ni siquiera el sistema de la ley se consagrara sin sangre; Y este hecho es añadido aquí por el escritor inspirado, ya que es precisamente el punto del argumento en esta epístola.

Además, en diferentes momentos relacionados con los sacrificios, los vasos del tabernáculo, y de hecho “casi todas las cosas” (cap. 9:22) fueron purificados con sangre; y todo esto tenía la intención de llevar a casa en los corazones de los hombres la importantísima lección de que “sin derramamiento de sangre no hay remisión” (cap. 9:22).

En nuestro siglo veinte, casi podríamos llamar a esta gran declaración, el hecho más odiado de las Sagradas Escrituras. Nada mueve tanto a la ira, al desprecio y al ridículo del alma del teólogo “moderno” como esto. ¿Y por qué?

No porque su delicada sensibilidad se escandalice ante la idea de que se derrame sangre, ya que el modernista medio disfruta de su rebanada de carne asada tanto como el resto de la gente corriente. Sino porque sabe lo que realmente significa este hecho. Significa que la sentencia de muerte recae sobre la humanidad como criaturas perdidas sin remedio; y que sólo la muerte puede levantar esta sentencia de muerte para que la remisión pueda alcanzar a la criatura caída. El solemne testimonio dado al modernista de que, como criatura pecadora, está bajo la sentencia de muerte ante Dios, es lo que su alma detesta con una intensidad que equivale a odio. Cuanto más orgulloso es, más lo odia.

¿No lo entendemos todos muy bien? ¿Acaso no compartíamos todos esos sentimientos hasta que la gracia subyugó nuestro orgullo y nos llevó a un estado de ánimo honesto ante Dios? El modernista, por supuesto, se engaña a sí mismo pensando que su aversión a esta verdad surge de su sentido estético o moral superior, y es posible que nunca nos hayamos victimizado con ese pequeño pedazo particular de vana presunción. Si es así, ¡podemos dar gracias a Dios! En el momento en que fuimos llevados a la honestidad y humildad de mente, comprendimos la absoluta necesidad de la muerte de Cristo.

De esa necesidad habla el versículo 23. La sangre de los machos cabríos y de los becerros bastaba para purificar el tabernáculo y sus muebles, que no eran más que modelos; Las cosas celestiales mismas necesitaban un sacrificio mejor. Podríamos sorprendernos de que las cosas celestiales necesitaran un sacrificio, si no recordáramos que Satanás y los ángeles caídos han tenido su asiento en los cielos, y han introducido allí la mancha del pecado; y también que nosotros, que somos pecadores y tuvimos nuestro asiento aquí, estamos destinados como fruto de la redención a tomar nuestro asiento en los cielos. Como fruto de la obra de Cristo, no sólo se llevará a cabo la purificación en la tierra, sino también en los cielos.

En consecuencia, en los versículos 24 al 26 se nos presenta la obra de Cristo desde un punto de vista muy exaltado. Él apareció una vez en la consumación de los siglos para quitar el pecado por el sacrificio de sí mismo, y ahora, en virtud de su sangre derramada, ha ido al mismísimo cielo de la presencia de Dios a nuestro favor. Fijémonos en esa palabra, “quitar el pecado” (cap. 9:26). ¡Qué completo es! La expiación de nuestros pecados está incluida, por supuesto, pero no se limita a eso. El juicio del pecado está incluido, pero no se limita a eso. Incluye el pecado en todas sus ramificaciones y consecuencias. El pecado, la raíz, y todos los pecados que son el fruto; el pecado como ha afectado al hombre y a la tierra, y el pecado como ha afectado a los cielos; el pecado, en su totalidad; todos quitados por Su sacrificio. ¡Y Su sacrificio fue el sacrificio de Sí mismo!

Una vez más, en estos versículos, la obra de Cristo se presenta ante nosotros en contraste con el servicio del sumo sacerdote de la antigüedad, y esto es lo que explica la forma en que se presentan las cosas en el último versículo de nuestro capítulo. Cuando el sumo sacerdote judío entró en el lugar santo hecho con manos en el Día de la Expiación anual, llevando la sangre del macho cabrío, el pueblo se quedó afuera esperando su reaparición. Es muy posible que esperaran con cierta inquietud, porque sabían que entrar injustamente en la presencia de Dios significaba la muerte. Lo estaban esperando, y saludaron su aparición con un suspiro de alivio. Ahora nosotros, los cristianos, y esto se aplica especialmente al remanente convertido de judíos, a quienes se dirigió en esta epístola, estamos esperando la reaparición de nuestro gran Sumo Sacerdote. Lo “buscamos” o “esperamos”, y cuando Él venga será “sin pecado” o “sin pecado”.Él trató con el pecado de manera tan efectiva en Su primera venida que no tendrá necesidad de tocar esa cuestión en Su segunda venida. Él aparecerá para la salvación de su pueblo y la liberación de una creación que gime.

Así podemos ver qué sorprendente analogía existe entre las acciones de Aarón en el día de la expiación y la gran obra de Cristo; sólo con este completo contraste, que mientras que las acciones de Aarón eran típicas y se limitaban a los patrones de las cosas celestiales, y se repetían a menudo, Cristo tiene que ver con las realidades celestiales y Su obra en la ofrenda por el pecado se ha cumplido una vez y para siempre. Es la suerte de los hombres pecadores morir una vez, y luego enfrentar el juicio de Dios. De acuerdo con eso, Cristo ha sido ofrecido una vez para llevar los pecados de muchos, y por lo tanto los que lo esperan no esperan el juicio, sino la salvación.

Fíjate que aquí se habla de Cristo llevando los pecados de muchos, no de todos. Es cierto que Él murió por todos, en lo que concierne al alcance y la intención de Su obra. Sin embargo, cuando el efecto real de Su obra está en duda, entonces Él llevó los pecados de muchos, es decir, de los que creen. Notarás también que las palabras “búscalo” no tienen realmente el significado tan a menudo importado en ellas, por el cual se hacen para apoyar la idea de que solo ciertos creyentes que están vigilantes van a encontrar la salvación cuando el Señor venga de nuevo. La fuerza de todo el pasaje es, más bien, que el pecado ha sido tan perfectamente quitado, y los creyentes tan perfectamente limpios en cuanto a sus conciencias, y en cuanto a toda responsabilidad de juicio, que son dejados esperando la venida de su Sumo Sacerdote del santuario celestial para su salvación de todo poder adverso.

Con este pensamiento ante nosotros, las palabras iniciales del capítulo 10 nos llevan de regreso a los días de la ley, para que una vez más podamos darnos cuenta de la gloria del evangelio en contraste con él. Dos veces ya se nos ha puesto de manifiesto ese contraste; Primero en los versículos 6 al 14 del capítulo 9, y luego nuevamente en los versículos 23 al 28. En el primero de estos dos pasajes, el gran punto del contraste parece ser, en lo que se refiere a la naturaleza y carácter de los sacrificios de la ley, en contraste con el sacrificio de Cristo. En el pasaje posterior, el contraste parece residir más en la absoluta suficiencia del sacrificio de Cristo, que por lo tanto es uno, y no una cosa repetida como los sacrificios de la antigüedad.

Hebreos 10

En el pasaje que ahora tenemos ante nosotros, ambos contrastes reaparecen, pero junto con ellos hay un tercero: la gloria suprema de Aquel que se convirtió en el sacrificio, en contraste con los sacerdotes y las ofrendas de la antigüedad. Lo vemos salir de la eternidad para poder cumplir la voluntad de Dios en la obra que hizo. El pasaje comienza con el recordatorio de que la ley, con sus sacrificios en la sombra, NUNCA podría perfeccionar a los adoradores. Termina con la gloriosa declaración de que la ofrenda de Cristo los ha perfeccionado para siempre.

No es que los sacrificios de la ley no perfeccionaran a nadie en cuanto a la conciencia, sino que no podían hacerlo. Su misma repetición lo demostró. Si hubieran podido servir para limpiar la conciencia, de modo que el oferente obtuviera un alivio completo en cuanto a toda la cuestión del pecado, habrían dejado de ser ofrecidas; en la medida en que nunca seguimos haciendo lo que se hace. De hecho, su efecto fue justo en la dirección opuesta. En lugar de eliminar los pecados de la conciencia como si ya no fueran recordados, se recordaban formalmente al menos una vez al año. La sangre de los animales sacrificados no tenía eficacia para quitar los pecados. La cosa era imposible, como dice el versículo 4.

La declaración de ese versículo es bastante clara. Sin embargo, algunos de nosotros, al recordar lo que se dice en cuanto al perdón de varios pecados, o en cuanto a la limpieza del pecado en Levítico 4:5 y 16, podemos sentir que aparentemente hay una contradicción, y que se necesita una palabra adicional de explicación. La solución de la dificultad no está lejos de buscarse, y podemos responder a modo de ilustración.

Aquí tenemos a un comerciante en apuros por un acreedor. Le falta dinero en estos tiempos difíciles, aunque sabe bien que dentro de tres meses tendrá fondos suficientes. ¿Qué hace? Ofrece a su acreedor un pagaré de tres meses por 500 libras esterlinas, y su acreedor, muy satisfecho de su integridad, lo acepta gustoso. Ahora nuestra pregunta es la siguiente: ¿Qué tiene realmente el acreedor?

Esta pregunta puede responderse con igual verdad de dos maneras, aparentemente contradictorias. Pensando en ello en cuanto a su valor intrínseco, deberíamos responder: Tiene un pequeño pedazo de papel, en el que ciertas palabras están trazadas con tinta, y en la esquina del cual está grabado un sello rojo del gobierno, y el valor total de todo el asunto sería menos de un penique. Pensando en ella en su valor relativo, es decir, en lo que valdrá en su fecha de vencimiento en vista del carácter del hombre que la dibujó, tendríamos toda la razón al responder: Quinientas libras.

Los sacrificios de antaño eran como ese pagaré. Tenían valor, pero residía en aquello a lo que apuntaban. No eran más que papel; sólo el sacrificio de Cristo es como el oro fino. En Levítico se señala su valor relativo. En Hebreos encontramos que su valor es sólo relativo y no intrínseco. Nunca pueden quitar los pecados. Por lo tanto, Dios no se complació en ellos, y la venida de Cristo era una necesidad.

Por lo tanto, en los versículos 5 al 9 tenemos la cita del Salmo 40 y su aplicación. Se cita como la voz misma del Hijo de Dios, cuando entra en el mundo. El Salmo menciona: “Sacrificio y ofrenda... holocaustos y sacrificios por el pecado;” (cap. 10:8) es decir, ofrendas de cuatro clases, así como hay cuatro clases de ofrendas mencionadas en los primeros capítulos de Levítico. No había placer para Dios en ninguno de ellos, y cuando el Hijo de Dios salió para hacer la voluntad de Dios, fueron suplantados y quitados. En el cuerpo que tomó, se hizo toda la voluntad de Dios, y por la ofrenda de él en sacrificio hemos sido apartados para Dios de una vez por todas.

Una vez lograda la cosa, ¿qué necesidad hay de las sombras ineficaces? Habiendo aparecido el oro fino, ¿de qué nos sirve el trozo de papel? Esa gran palabra: “Quita lo primero, para establecer lo segundo” (cap. 10:9) casi podría tomarse como toda la deriva de la epístola a los Hebreos, expresada en pocas palabras, puesta en pocas palabras, mientras hablamos.

Una vez más nos encontramos cara a cara con el contraste de los versículos 11 al 14. Por un lado, están todos los sacerdotes de la raza de Aarón. Por el otro, “este Hombre” en su solitaria dignidad de Hijo de Dios. Allí, el ministerio diario, y la ofrenda constante de los sacrificios ineficaces que nunca pueden quitar los pecados. Aquí, la única ofrenda perfecta, que es perfectamente eficaz, y el Oferente sentado a la diestra de Dios. Allí, los sacerdotes siempre estaban de pie. No se proveía ninguna silla o asiento de ninguna clase entre los muebles del tabernáculo. No era necesario porque su trabajo nunca se hacía. Aquí, el oferente ha perfeccionado para siempre a los santificados por medio de su única ofrenda, y por consiguiente ha tomado su asiento para siempre a la diestra de Dios.

Las palabras “para siempre” aparecen en los versículos 12 y 14. En ambos casos tienen el significado de “como cosa perpetua” o, más brevemente, “a perpetuidad”. Habiendo sido perfeccionados a perpetuidad los que han sido apartados para Dios, Él se ha sentado a la diestra de Dios a perpetuidad. Porque una sola cosa está esperando, y es que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies.

Nos gustaría pensar que todos nuestros lectores han entrado en la tremenda significación de todo esto. ¡Oh, la bendición y el establecimiento del alma que viene cuando realmente nos apoderamos de ella! Su incomparable importancia puede verse en la manera en que el Espíritu de Dios mora en el tema y lo elabora en sus detalles. Nótese también cómo una y otra vez se afirma que el sacrificio de Cristo es uno, y que se ofrece una vez y para siempre. Seis veces se nos presenta este hecho, en el pasaje que comienza con 9:12 y termina con 10:14. Escudriñen ese pasaje y compruébenlo ustedes mismos.

¡Y entonces que la verdad contenida en ese pasaje entre en todos nuestros corazones en su poder de subyugar el alma y limpiar la conciencia!

A menudo se ha señalado que en la primera parte de Hebreos 10 se menciona, en primer lugar, la voluntad de Dios; en segundo lugar, la obra de Cristo; tercero, el testimonio del Espíritu Santo. La obra de Cristo por nosotros ha sentado las bases para el cumplimiento de la voluntad de Dios acerca de nosotros, y a fin de que podamos tener la seguridad de ambas cosas, existe el testimonio del Espíritu para nosotros. En el versículo 15 de nuestro capítulo se nos presenta esto último.

¿Cómo podemos saber que, como creyentes que hemos sido apartados para Dios, hemos sido perfeccionados a perpetuidad? Sólo confiando en un testigo intachable. ¿Y dónde se puede encontrar tal testigo? Supongamos que ponemos nuestros sentimientos en el estrado de los testigos, y los sometemos a un pequeño interrogatorio sobre el punto. ¿Podemos llegar a algo parecido a la seguridad? De ninguna manera, porque difícilmente cuentan la misma historia dos veces seguidas. Si en ciertas ocasiones parecerían testificar que estamos bien con Dios, en otras ocasiones su testimonio sería exactamente en la dirección opuesta. Debemos descartarlos del estrado de los testigos por considerarlos totalmente poco fiables.

Pero el Espíritu Santo condesciende a tomar el lugar del Testigo, y Él es totalmente confiable. No es aquí Su testimonio en nosotros como en Romanos 8:16. En nuestro pasaje se nos ve como testificando desde afuera a nosotros, e inmediatamente se nos remite a lo que está escrito en Jer. 31 Las palabras de Jeremías eran las palabras del Espíritu; sus escritos, los escritos del Espíritu. El testimonio del Espíritu para nosotros se encuentra en la Palabra escrita de Dios. La carga de Su testimonio a favor del creyente es: “No me acordaré más de sus pecados e iniquidades” (cap. 8:12).

¿Hay algún lector de estas líneas que carezca de seguridad? ¿Eres presa de dudas y temores en cuanto a tu salvación? Lo que necesitas es recibir el testimonio del Espíritu en “plena certidumbre de fe” (cap. 10:22), como dice el versículo 22. ¿Se le podría presentar un testimonio más confiable que el de Dios, el Espíritu Santo? ¡No! ¿Podría Su testimonio ser presentado a ustedes en una forma más estable o más satisfactoria que en las Escrituras de la verdad, que Él ha inspirado? Nos atrevemos a decir que no pudo.

Supongamos que Dios te enviara un ángel con la noticia de tu perdón. ¿Eso lo resolvería todo? Por poco tiempo, quizás. Los ángeles, sin embargo, aparecen por un momento y luego se van, y ya no los ves. El recuerdo de su visita pronto se desvanecería, y la duda entraría en tu mente en cuanto a lo que dijo exactamente. Si se te concediera una maravillosa ráfaga de sentimiento de alegría; ¿Sería suficiente? Pronto pasaría y sería sucedido por una depresión correspondiente, porque cuando las olas corren altas no siempre se puede cabalgar sobre sus crestas. Presentad cualquier alternativa que queráis, y nuestra respuesta será que, aunque más espectaculares que las Escrituras, no pueden compararse con ellas en cuanto a fiabilidad. Si no pueden o no quieren recibir el testimonio del Espíritu Santo en esa forma, no lo recibirán en ninguna forma.

El testimonio del Espíritu para nosotros es, entonces, que nuestros pecados son completamente perdonados, y siendo perdonados no hay más ofrenda por el pecado. En el versículo 2 se hizo la pregunta: “¿No habrían cesado de ser ofrecidas?” (cap. 10:2). es decir, si los sacrificios judíos hubieran podido perfeccionar a los adoradores. En el versículo 18 aprendemos que habiéndonos perfeccionado el único sacrificio de Cristo, y que el Espíritu Santo da testimonio de ello, no hay más ofrenda por el pecado. Cuando estas palabras fueron escritas, los sacrificios judíos todavía se estaban llevando a cabo en Jerusalén, pero no tenían valor como ofrendas por el pecado, y muy pronto todos fueron barridos. Los ejércitos romanos bajo Tito, que destruyeron Jerusalén y dispersaron por completo a los judíos, eran realmente los ejércitos de Dios (ver Mateo 22:7) usados por Él en el juicio para hacer que sus sacrificios fueran imposibles por más tiempo. Y, sin embargo, una parte muy grande de la cristiandad se inclina continuamente ante lo que ellos llaman “el sacrificio de la misa”. ¡Cuán grande es el pecado de esto! Peor que el pecado de perpetuar los sacrificios judíos, si eso hubiera sido posible.

El versículo 19 nos presenta el gran resultado que se deriva del único sacrificio perfecto de Cristo. Tenemos “denuedo para entrar en el lugar santísimo” (cap. 10:19). Ningún judío, ni siquiera el sumo sacerdote, tuvo la osadía de entrar en el lugar más sagrado hecho con las manos: nosotros tenemos la osadía de entrar en el lugar más sagrado no hecho con las manos; en espíritu ahora, y en presencia real cuando venga el Señor. El hebreo converso que leyera esto se diría a sí mismo de inmediato: “Esto debe significar que somos constituidos sacerdotes en un sentido mucho más elevado de lo que nunca fue la familia de Aarón sacerdotes en la antigüedad. ¡Tendría razón! Aunque en esta epístola no se nos dice que somos sacerdotes con tantas palabras, la verdad enunciada lo infiere claramente. En la primera epístola de Pedro, capítulo 2, se declara claramente la verdad del sacerdocio cristiano, y esa epístola también está dirigida a los hebreos convertidos.

Nuestra audacia se basa en la sangre de Jesús, ya que a través de su carne, por medio de la muerte, nos ha abierto un camino nuevo y vivo hacia la presencia de Dios; pero también lo tenemos a Él mismo como Sumo Sacerdote viviendo en la presencia de Dios. El versículo 21 menciona esto, pero Él es realmente llamado, no un Sumo Sacerdote, sino un “Gran Sacerdote sobre la casa de Dios” (cap. 10:21). Al principio de la epístola leemos de Él como Sacerdote e Hijo, y luego agregamos: “¿De quién somos la casa?” (cap. 3:6). Somos la casa de Dios, la familia sacerdotal de Dios, y sobre nosotros está este Gran Sacerdote, el Señor Jesucristo, y tenemos pleno acceso a Dios. El versículo 22 nos exhorta a aprovechar nuestro gran privilegio y acercarnos.

Debemos acercarnos “con corazón sincero, en plena certidumbre de fe” (cap. 10:22). Estas dos cosas son lo que podemos llamar las cualidades morales necesarias que debemos tener. Podemos estar convertidos, pero si no hay esa sencillez de fe en la obra de Cristo y en el testimonio del Espíritu Santo en cuanto a la solución completa de la cuestión de nuestros pecados, que produce plena seguridad en nuestras mentes, no podemos disfrutar de la presencia de Dios. Ni nosotros podemos, a menos que nuestros corazones sean sinceros; es decir, marcado por la sinceridad bajo la influencia de la verdad, y sin engaño.

La última parte del versículo 22 vuelve de nuevo a lo que tenemos como fruto de la gracia de Dios, y no a lo que deberíamos tener. Tenemos confianza por la sangre de Jesús; tenemos un Gran Sacerdote sobre la casa de Dios; tenemos los corazones rociados y los cuerpos lavados, como dice el versículo 22.

Estas dos cosas pueden presentar un poco de dificultad para nuestras mentes, pero sin duda para los lectores hebreos originales las alusiones habrían sido bastante claras. Aarón y sus hijos lavaron completamente sus cuerpos con agua pura, y también fueron rociados con sangre antes de asumir su oficio y deberes sacerdotales. Ahora tenemos las realidades que fueron tipificadas de esta manera. La verdad de la muerte de Cristo ha sido aplicada a nuestros corazones, dándonos una conciencia purificada, que es lo opuesto a una mala conciencia. También hemos caído bajo la acción purificadora de la Palabra de Dios, que nos ha renovado en los manantiales más profundos de nuestro ser. Fue a esto a lo que aludió el Señor Jesús justo antes de instituir Su cena en el aposento alto, cuando dijo: “El que se lava (se baña) no necesita sino lavarse los pies, sino que está limpio en todo” (Juan 13:10). La palabra que usó significa bañarse por todas partes, como los sacerdotes fueron bañados en su consagración. Pero aun así tenían que lavarse las manos y los pies cada vez que entraban en el santuario.

Nosotros, gracias a Dios, hemos recibido ese nuevo nacimiento que corresponde al baño con agua pura. El “corazón verdadero” del que se habla anteriormente en el versículo se correspondería muy estrechamente con el lavamiento de manos y pies que se necesitaba cada vez que el sacerdote entraba en el lugar santo.

Pero, teniéndolo todo, acerquémonos. Tomemos, usemos y disfrutemos de nuestro gran privilegio de acceso a Dios. Es el gran rasgo que debe caracterizarnos. Somos personas puestas en esta cercanía, teniendo libertad irrestricta para acercarnos a Dios, y eso en todo momento; aunque indudablemente hay ocasiones en que podemos disfrutar especialmente del privilegio, como por ejemplo cuando nos reunimos en asamblea para la cena del Señor o para adorar. Sin embargo, de ninguna manera se restringe a tales ocasiones, como es evidente cuando recordamos que esta epístola guarda silencio en cuanto a la asamblea y sus funciones; para encontrar instrucción en cuanto a eso, debemos ir a la primera epístola a los Corintios.

La presencia de Dios debe ser realmente el hogar de nuestros corazones, el lugar al que en espíritu acudimos continuamente. El punto aquí no es que recurramos allí con nuestras necesidades y presentemos nuestras oraciones; que se nos presentó al final del capítulo 4. Es más bien que nos acercamos en el disfrute de todo lo que Dios es, como se nos revela en Jesús, en comunión con Él y en el espíritu de adoración. Nos acercamos no para obtener ningún beneficio de Él, sino porque encontramos atracción en Él.

Las tres exhortaciones de los versículos 22-25 están estrechamente relacionadas. Debemos aferrarnos a la profesión de nuestra fe (o nuestra esperanza, como realmente es), sin vacilar, ya que depende de Aquel que es totalmente fiel. Ciertamente lo haremos si entramos en nuestro privilegio y nos acercamos. También encontraremos que hay mucha ayuda práctica en el compañerismo de nuestros hermanos cristianos, y en la exhortación y el estímulo que dan. Cuando los creyentes comienzan a vacilar y retroceder, su fracaso está frecuentemente conectado con estas dos cosas. Descuidan el doble privilegio de acercarse a Dios, por un lado, y de acercarse a sus compañeros de creencia, por el otro.

Es un hecho triste que hoy en día hay miles de queridos cristianos apegados a denominaciones en las que las grandes verdades que hemos estado considerando son muy poco mencionadas. ¿Cómo podrían serlo cuando las cosas están organizadas de tal manera que oscurecen por completo la verdad en cuestión? Los servicios se llevan a cabo de tal manera que el santo individual se pone a distancia, y sólo puede pensar en acercarse por poder, como si fuera un adorador judío. O tal vez el caso es que encuentra todo el servicio que le presta un ministro, y esto tiende necesariamente a desviar sus pensamientos de la importancia suprema de que se acerque por sí mismo, en el secreto de su propia alma.

Otros de nosotros tenemos el inestimable privilegio de reunirnos de acuerdo con la forma bíblica prescrita en 1 Corintios 11-14 Esto ciertamente está calculado para impresionarnos con la necesidad de acercarnos a Dios en nuestros corazones. Pero cuidemos de no perder nuestros ejercicios espirituales y caer en un estado de ánimo que nos llevaría apáticamente a las reuniones, esperando que los “hermanos ministrantes” hicieran todo por nosotros. ¡Y tal vez nos enojemos bastante con ellos porque no realizan su parte tan bien como creemos que deberían hacerlo! Entonces es que, en lugar de aferrarnos, comenzamos a soltar; El primer síntoma de ello es, muy probablemente, que comencemos a abandonar las reuniones y la sociedad de nuestros hermanos creyentes en general. Nos volvemos muy críticos tanto con las reuniones como con las personas, y consideramos que tenemos muy buenos motivos para nuestras críticas.

Si en lugar de aferrarnos comenzamos a soltar, ¿quién puede decir a dónde nos llevará nuestro retroceso? ¡Quién, en verdad, sino Dios mismo! Sólo Él conoce el corazón. Con demasiada frecuencia, este retroceso, que comenzó, hasta donde el ojo humano puede ver, con el abandono de la compañía cristiana, nunca se detiene hasta que se alcanza la apostasía total. Este terrible pecado estaba muy presente en la mente del escritor de esta epístola, como vimos al considerar los capítulos 3. y 6. Temía mucho que algunos de los hebreos a quienes escribía pudieran caer en ella. De ahí que se refiera de nuevo a ella aquí. El resto de nuestro capítulo se ocupa de ello. En el versículo 26 habla de pecar “voluntariamente”. En el último versículo habla de retroceder “a perdición”.

“Pecar voluntariamente” es evidentemente abandonar la fe de Cristo, con los ojos abiertos. Ningún verdadero creyente hace esto, pero un creyente profeso puede hacerlo, y es precisamente este hecho, que hemos alcanzado la perfección y la finalidad en Cristo, lo que lo hace tan serio. No hay más sacrificio por los pecados. Este hecho, que parecía tan indescriptiblemente bendecido en el versículo 18, se ve a la luz del versículo 26, que tiene un lado que es indescriptiblemente serio. No hay más allá de nada más que el juicio. Y ese juicio será de un carácter muy espantoso, ardiente de indignación.

Algunos de nosotros podríamos sentirnos inclinados a comentar que tal juicio parece ser bastante inconsistente con el hecho de que vivimos en una época en la que se predican las buenas nuevas de la gracia de Dios. Así lo hacemos, pero es precisamente ese hecho el que aumenta la severidad del juicio. Los versículos 28 al 31 enfatizan esto. La gracia nos da a conocer cosas de una magnitud tan infinita que despreciarlas es un pecado de magnitud infinita, un pecado mucho más grave que el de despreciar la ley de Moisés con sus santas exigencias.

En el evangelio se nos presenta, en primer lugar, el Hijo de Dios; segundo, Su preciosa sangre, como la sangre del nuevo pacto; tercero, el Espíritu Santo, como el Espíritu de gracia. Ahora bien, ¿qué es lo que hace el apóstata, especialmente el judío, que habiendo profesado el cristianismo, lo abandona y se vuelve al judaísmo? Pisa el primero. Al segundo lo considera una cosa impía. Al tercero lo desprecia totalmente. Trata con el mayor desprecio y desprecio las mismas cosas que traen la salvación. No hay nada más allá de ellos, nada más que juicio. Se merecerá cada pedacito de juicio que reciba. Todo esto, nótese, es una cosa muy diferente de un verdadero creyente que se vuelve frío y vigilante y, en consecuencia, cae en pecado.

En el versículo 32, vemos de nuevo que, aunque por causa de algunos se pronunciaron estas advertencias, sin embargo, el escritor tenía plena confianza en que la mayoría de aquellos a quienes escribió eran verdaderos creyentes. Recordó, y les pidió que recordaran, los primeros días en que sufrieron mucha persecución por su fe, y les pidió que no perdieran su confianza en esta hora tardía de su historia. Se avecinaba una abundante recompensa por cualquier pérdida que hubieran sufrido aquí.

Una sola cosa era necesaria: que continuaran con perseverancia haciendo la voluntad de Dios. Entonces, sin falta, se cumpliría todo lo que se les había prometido. Su misma posición era que habían “huido en busca de refugio para echar mano de la esperanza puesta delante de nosotros” (cap. 6:18). Esa esperanza era muy segura, pero su cumplimiento sólo puede ser en la venida del Señor, como se indica en el versículo 37.

Por tercera vez en el Nuevo Testamento se cita esa sorprendente palabra de Hab. 2. Que “el justo por la fe vivirá” (cap. 10:38) se cita tanto en Romanos 1 Como en Gálatas 3. Fíjate en la alteración en las palabras hecha por el Espíritu de Dios. En Habacuc leemos: “Ciertamente vendrá, no tardará”; (Hab. 2:3) el “eso” se refiere a la visión. Pero en nuestros días las cosas se han vuelto mucho más claras, y tenemos el conocimiento definitivo de la Persona a quien apuntaba la visión indefinida. Por lo tanto, aquí está: “El que ha de venir, vendrá, y no tardará” (cap. 10:37).

Es un hecho sorprendente que la palabra fe solo aparece dos veces en el Antiguo Testamento. Una vez, en Deuteronomio, Moisés usa la palabra negativamente, quejándose del pueblo de que eran “niños en quienes no hay fe” (Deuteronomio 32:20). Sólo en Habacuc aparece la palabra, usada de manera positiva. Es igualmente sorprendente que el Nuevo Testamento se apodere de ese uso positivo de la palabra, y lo cite no menos de tres veces. Cómo esto enfatiza el hecho de que ahora hemos dejado atrás el sistema de la vista por el sistema de la fe. El judaísmo es suplantado por el cristianismo.

Sin embargo, el punto de la cita aquí no es que seamos justificados por la fe, sino que por la fe VIVIMOS. La fe es, por así decirlo, la fuerza motriz de la vida cristiana. O pasamos a la gloriosa recompensa o retrocedemos a la perdición. No se contempla un término medio.

No te pierdas el contraste que se presenta en el último versículo de nuestro capítulo. Se encuentra entre retroceder a la perdición y creer en la salvación del alma. Esto proporciona una prueba adicional, si fuera necesario, de que el contraste en Hebreos no es entre los creyentes que hacen el bien y los creyentes que hacen el mal, y que en consecuencia (como se supone) pueden perecer; sino entre los que realmente creen para la salvación, y los que, siendo meros profesantes, se retiran a su ruina eterna.

Demos gracias a Dios por esa fe viva que lleva al alma con paciencia a la gloriosa recompensa que nos espera.

Hebreos 11

Llegamos ahora al pasaje que es preeminentemente el capítulo de la Biblia sobre la fe, y es fácil ver cuán bien encaja en su lugar en todo el esquema de esta epístola. El judaísmo como sistema religioso apelaba en gran medida a la vista, mientras que las grandes realidades del cristianismo son invisibles y sólo apelan a la fe. Siendo el objeto de la epístola liberar a los hebreos convertidos de las vendas mortuorias del judaísmo que se aferraban a ellos, y establecerlos en la libertad del cristianismo, el Espíritu Santo mora naturalmente mucho tiempo en la fe.

¡Qué apropiado es todo esto! Hacemos bien en detenernos mucho en ello, para que la maravilla de la inspiración divina se nos aparezca cada vez más. Podemos notar también cómo el capítulo del gran amor de la Biblia es 1 Corintios 13, y el pasaje de la gran esperanza es 1 Tesalonicenses 4:13-5:11. Ahora bien, 1 Corintios es, como podemos llamarlo, la epístola de la asamblea local, y es precisamente en la asamblea local donde se crea toda la fricción entre los creyentes, y tienen lugar los desacuerdos y las desavenencias difíciles, y por consiguiente el amor es tan necesario. Así también 1 Tesalonicenses es la epístola donde se ve a los santos sufrir a manos del mundo, y en estas circunstancias nada sostiene más el corazón que la esperanza.

Todo nuestro capítulo es como un comentario sobre esa pequeña frase de Habacuc: “El justo por la fe vivirá” (cap. 10:38). Se nos muestra que desde el principio mismo de la historia del mundo, lo que agradó a Dios en su pueblo fue el resultado de la fe. Esto puede parecernos muy obvio, pero sin duda era una idea bastante revolucionaria para el judío medio, porque se había acostumbrado a considerar que lo que agradaba a Dios eran los ceremoniales y sacrificios del judaísmo, y las obras de la ley relacionadas con ellos. Pero aquí el Espíritu de Dios va detrás de las actividades de estos creyentes del Antiguo Testamento para sacar a la luz la fe que los movió e inspiró. Sus obras no eran las obras de la ley, sino las obras de la fe. A este respecto, harías bien en refrescar tu memoria en cuanto al contenido de Rom. 4 y Santiago 2, notando bien cómo Pablo excluye las obras de la ley de nuestra justificación, y cómo Santiago insiste en las obras de fe como evidencia de la vitalidad de la fe que profesamos.

El primer versículo define, no lo que es la fe en abstracto, sino lo que hace en la práctica. Es “la justificación de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve” (cap. 11:1). La Nueva Traducción da esta traducción junto con una nota al pie de página que dice que las palabras “certeza” o “firme convicción” podrían sustituirse por “corroborar”. La fe, entonces, es el telescopio que trae a nuestra vista las verdades invisibles de las que Dios habla; haciéndolas reales para nosotros, dándonos seguridad de ellas y convirtiéndolas en sustancia sólida en nuestros corazones.

Sin embargo, antes de que se nos lleve a repasar cómo se obró la fe en “los ancianos”, encontramos que una palabra es para nosotros mismos. El versículo 3 comienza: “Por la fe entendemos...” (cap. 11:3). y las cosas que se ven en la creación son traídas delante de nosotros. ¡Esta es una declaración muy significativa! En las arcillas apostólicas era evidentemente la fe común de los cristianos que “los mundos estaban formados por la Palabra de Dios” (cap. 11:3). ¿Es la fe de todos los cristianos de hoy? Acabamos de ver que la fe es “la convicción de lo que no se ve” (cap. 11:1). Ahora descubrimos que solo la fe puede darnos una comprensión adecuada de las cosas que vemos. Hace diecinueve siglos, el mundo filosófico estaba lleno de extrañas teorías sobre el origen de la creación. Teorías igualmente extrañas llenan las mentes filosóficas de hoy. Todas estas teorías, tanto antiguas como modernas, dan por sentado que las cosas que se ven están hechas de cosas que sí aparecen; Y el proceso, por el cual creen que fueron hechos, ha recibido el nombre de evolución. Los filósofos son hombres muy inteligentes, y se han provisto, especialmente en estos tiempos modernos, de un equipo realmente maravilloso para sus investigaciones. Solo les falta una cosa. ¡Pero eso es lo único que cuenta! Carecen de la fe que permite a cualquiera entender. A través de la fe entendemos el origen de la creación. Sin fe no lo entendemos en absoluto.

Todos los lectores de este pequeño periódico tienen, confiamos, la fe que entiende la creación, y por lo tanto estamos preparados para entender la fe que impulsó a los ancianos, cuyo relato comienza con el versículo 4.

La historia parece dividirse naturalmente en tres partes. En primer lugar, tenemos en los versículos 4 al 7 a los tres grandes dignos del mundo antediluviano, y en ellos la fe es vista como aquello que pone en recta relación con Dios, y por consiguiente salva. En segundo lugar, tenemos a los patriarcas del mundo postdiluviano antes de que se diera la ley. Ilustran la fe como aquello que pone a la vista cosas que no se ven: la fe que ve. En tercer lugar, comenzando con Moisés, el dador de la ley, encontramos la fe que da energía a pesar de todos los obstáculos, la fe que está dispuesta a sufrir. Al decir esto, simplemente aludimos a lo que parece ser el pensamiento prominente del Espíritu en cada sección, porque, por supuesto, nadie puede tener fe en absoluto sin que sus efectos sean conocidos de las tres maneras.

La fe de Abel lo llevó al “sacrificio más excelente” (cap. 11:4) y al conocimiento de que era justo delante de Dios; conocimiento que obtuvo por fe en el testimonio de Dios. Ofreció su sacrificio, no por casualidad ni por alguna feliz inspiración, sino por fe. ¿Fe en qué? podemos preguntarnos. Indudablemente en lo que Dios ya había mostrado en cuanto al valor de la muerte de un sacrificio por las túnicas de pieles, acerca de lo cual leemos en Génesis 3:21. Dios dio testimonio del valor de su don al aceptar su sacrificio; y Abel sabía que, al aceptar su sacrificio, Dios lo declaraba justo. Muchos cristianos profesantes hoy en día están diciendo que es imposible en esta vida tener el conocimiento de los pecados perdonados; ¡Pero he aquí! aquí hay un hombre que vivió unos cuatro mil años antes de Cristo, y él poseía esto mismo. ¿Y no podemos poseerla los que vivimos casi dos mil años después de que se haya hecho la gran obra expiatoria?

Abel murió; pero en el caso de Enoc, el siguiente en la lista, se llevó a cabo la traducción y nunca vio la muerte. Y además, tenía el testimonio, no sólo de estar bien con Dios, sino de agradar a Dios. A este respecto, se nos recuerda que sin fe no podemos agradar a Dios en absoluto. La fe es la raíz de la cual brotan todos los frutos que le deleitan: así como en 1 Timoteo 6:10, por el contrario, se dice que el dinero es una raíz de la que brota toda clase de mal.

En el caso de Noé vemos la fe que salvó del juicio y condenó al mundo. Cuando se le advirtió del juicio venidero, tomó la palabra de Dios. Cuando se le ordenó que construyera el arca, cedió a la obediencia de la fe. De este modo se separó del mundo. Recibió la justicia y alcanzó a Dios a través del sacrificio en la tierra renovada, mientras que el mundo fue cortado en el juicio.

El caso de Abraham ocupa los versículos 8 al 19, con la excepción de un versículo que está ocupado con Sara, porque si ella no hubiera sido una mujer de fe, Isaac, la simiente prometida, nunca habría nacido. La fe de Abraham era tan excepcional que el apóstol Pablo habla de él como “el padre de todos los que creen” (Rom. 4:11); Por lo tanto, no es sorprendente que en este capítulo se diga más acerca de él que de cualquier otro individuo. Lo que se dice parece encuadrarse en tres apartados. En primer lugar, la fe que lo llevó a responder a la llamada de Dios desde el principio. Partió de una ciudad de civilización y cultura sin saber a dónde iba. Cuando lo supo, resultó ser una tierra de menos cultura que la que había dejado. Sin embargo, todo esto no importaba. Canaán era la herencia que Dios había escogido para él, y se movió al llamado de Dios. DIOS estaba delante de su alma. ¡Eso es fe!

Segundo, cuando estaba en la tierra prometida no tenía posesión real de ella. Permaneció allí como forastero y peregrino, contento de vivir en tiendas. Finalmente murió en la fe de las promesas sin haberlas recibido jamás. Su proceder fue, en efecto, uno de los más notables; ¿Y a qué se debe? Fe: la fe que dota al hombre de visión espiritual. No sólo deseaba un país mejor y celestial, sino que “buscaba” una ciudad celestial mucho más duradera que Ur de los caldeos. El versículo 13 nos dice que él vio las promesas, aunque estaban muy lejos según el tiempo.

En tercer lugar, su fe pareció alcanzar un clímax y expresarse más plenamente cuando “ofreció a su hijo unigénito” (cap. 11:17). Isaac fue hijo de la resurrección en cuanto a su nacimiento natural: lo fue doblemente después de este acontecimiento. Sin embargo, la fe era la fe de Abraham, quien razonó que el Dios que podía traer al mundo a un hijo vivo de padres que estaban físicamente muertos, podía y lo resucitaría de entre los muertos. Cuando Abraham creyó en el Señor y lo consideró como justicia, como nos dice Génesis 15:6, él creyó en un Dios que podía resucitar a los muertos, como lo muestra el final de Romanos 4. La ofrenda de Isaac demostró su fe de la manera más clara. Fue la obra especial en la que su fe obró, como lo declara la última parte de Santiago 2.

Después de Abraham encontramos a Isaac, Jacob y José mencionados. En cada uno de los tres sólo se menciona un detalle de sus vidas, y en dos de los tres casos ese detalle es el final. Al leer Génesis difícilmente reconoceríamos fe alguna en la bendición que Isaac otorgó a sus hijos, y es posible que no veamos mucho en la forma en que Jacob bendijo a sus nietos; sin embargo, el ojo agudo del Espíritu de Dios lo discernió, y Él lo anota para nuestro aliento. Si Él no tuviera un ojo agudo como este, ¿discerniría la fe en los detalles de nuestras vidas? Bien podemos preguntarnos esto.

El caso de José es más distinto. Egipto era la tierra de su gloria, pero él sabía por fe que Canaán iba a ser la tierra de la gloria del Mesías, así que ordenó que finalmente sus huesos no descansaran en Egipto sino en Canaán.

El versículo 23 habla de la fe de los padres de Moisés más que de Moisés mismo. La fe de Moisés ocupa los versículos 24 al 28. La primera gran demostración de ello fue cuando se negó a continuar por más tiempo en las espléndidas circunstancias a las que la providencia de Dios lo había llevado. Ante la alternativa de sufrir junto con el pueblo de Dios o disfrutar de los placeres temporales del pecado, eligió deliberadamente lo primero. Echó su suerte con el pueblo de Dios, aunque sabía que, siendo en ese momento sólo esclavos oprimidos, significaba un oprobio para él. De hecho, estimó ese oprobio como un tesoro, incluso mayor que los tesoros de Egipto, y cuán grandes eran esos tesoros nos lo han recordado los descubrimientos recientes. El oprobio que soportó Moisés era en carácter el oprobio de Cristo, en cuanto que era un débil presagio de la inclinación infinitamente mayor de Cristo cuando descendió del cielo y se identificó con un pueblo pobre y arrepentido en la tierra, como vemos, por ejemplo, en Mateo 3:13-27.

Vimos que en el caso de Abraham la fe actuó como un telescopio, trayendo a su vista cosas que de otra manera nunca había visto. Ahora descubrimos que en el caso de Moisés actuó como un aparato de rayos X, sacando a la luz cosas que yacían debajo de la superficie y permitiéndole ver a través de la gloria de oropel de Egipto. De esta manera llegó a la verdadera raíz de las cosas, y descubrió que “la recompensa de la recompensa” era lo único que valía la pena considerar. Evidentemente, esto fue lo que lo gobernó a lo largo de toda su notable carrera.

Teniendo una visión de la recompensa divina, pudo formarse una estimación correcta de los tesoros de Egipto y los colocó muy por debajo del oprobio de Cristo. Si la gloria de Egipto no ha de compararse con el oprobio de Cristo, ¿cómo se verá en comparación con la gloria de Cristo? La visión penetrante de la fe condujo a la estimación de la fe, y esto a su vez condujo a la elección de la fe y al rechazo de la fe.

De Moisés pasamos al pueblo de Israel en el versículo 29 y a Josué, aunque no se le nombra, en el versículo 30, y llegamos a Rahab, un gentil, uno de una raza maldita, en el versículo 31. Si no hubiera sido por este versículo, nunca habríamos discernido que la fe era la raíz de sus acciones y palabras. Al leer Josué 2 podríamos haber supuesto que era una mujer de pobre moral y sin principios, que estaba ansiosa por escapar de su perdición. Pero el hecho era que sus ojos habían sido abiertos para ver a Dios. Los cananeos simplemente vieron a Israel. “Tu terror ha caído sobre nosotros” (Josué 2:9) dijo ella, “todos los habitantes de la tierra desfallecen por causa de ti” (Josué 2:9). Sin embargo, su actitud fue esta: “Yo sé que Jehová os ha dado la tierra” (Josué 2:9). Esto era fe; y sus acciones expresaban el hecho de que se atrevía a ponerse del lado del Dios de Israel. Esta fe valiente no significaba sufrimiento para ella, ya que Dios estaba interviniendo de inmediato en el poder.

Por lo general, sin embargo, Dios no interviene de inmediato y entonces conlleva sufrimiento. Así que después de la mención de Rahab tenemos una lista de nombres en el versículo 32 y un relato adicional de los triunfos de la fe y luego especialmente de los sufrimientos de la fe. Multitudes de santos, de los cuales el mundo no era digno, han pasado por todas las formas concebibles de persecución y sufrimiento. Aguantaron, sin aceptar la liberación que podría haberles alcanzado si se hubieran retractado o transigido. La fe sufrió, pero los sacó adelante.

El versículo 39 nos lleva de vuelta al punto desde el cual en el versículo 2 Comenzamos. Obtuvieron un buen informe cuando terminó su “tiempo de mandato”. Salieron “el artículo terminado” de la escuela de Dios. Una insinuación de la recompensa que les espera en el gran “día de entrega de premios” es suministrada por la declaración de que, aunque sufrieron a manos del mundo, el mundo no era digno de ellos. Eran infinitamente superiores a él.

Y, sin embargo, todos y cada uno de ellos no recibieron las cosas prometidas. A su debido tiempo, de acuerdo con el sabio plan de Dios, se reuniría y constituiría otra compañía, de la que se hablaría como “nosotros” en el último versículo de nuestro capítulo. Nótese el contraste entre el “ellos” y el “nosotros”, entre los santos del Antiguo Testamento y los del Nuevo Testamento. Los santos de la antigüedad tenían mucho, pero “alguna cosa mejor” (cap. 11:40) es provista para los cristianos, y todos alcanzaremos juntos la perfección final en gloria. El perfeccionamiento en gloria de los creyentes del Antiguo Testamento espera la finalización de la iglesia y la venida del Señor.

Este versículo deja muy claro que el pueblo de Dios se encuentra en más de una familia. Los santos de los tiempos del Antiguo Testamento forman una familia; Los cristianos forman otro. Los santos de la era venidera, cuando la iglesia haya sido removida, formarán una tercera. Encontramos diferentes compañías que se distinguen en pasajes tales como Apocalipsis 4:4; 7:3-8; 7:9-17; 14:1-5; 19:7, 9. Mucho depende de la revelación de Dios, a la luz de la cual vivimos, y del propósito de Dios con respecto a nosotros, según el cual es el llamamiento con el que somos llamados. Aquí, sin embargo, el contraste es entre lo que Dios se propuso para los santos que vivieron antes de que Cristo viniera, y para aquellos cuyo gran privilegio es vivir después.

En el cristianismo ha salido a la luz “lo mejor”. De hecho, la palabra “mejor” es característica de esta epístola, ya que, como hemos visto, el gran objetivo de ella es mostrar que el cristianismo apropiado trasciende totalmente el judaísmo. Ya hemos tenido ante nosotros, un MEJOR Apóstol, Sacerdote, esperanza, pacto, promesas, sacrificio, sustancia, patria y resurrección. Repasen los capítulos y tomen nota de estas cosas por sí mismos.

Hebreos 12

Las primeras palabras del capítulo 12 nos ponen cara a cara con la aplicación a nosotros mismos de todo lo que ha precedido en el capítulo 11. Todos estos héroes de la fe del Antiguo Testamento son para nosotros otros tantos testigos de su virtud y energía. Nos instan a que corramos la carrera de la fe en nuestros días, así como lo hicieron en días anteriores a los nuestros.

En 1 Corintios 9 se habla del servicio cristiano bajo la figura de una raza; aquí la vida cristiana es el punto en cuestión. Es una cifra muy acertada ya que una carrera requiere energía, concentración, resistencia. Así que aquí la exhortación es: “corramos con paciencia” (cap. 12:1) y la paciencia tiene el sentido de la perseverancia. La vida cristiana normal no es como un breve sprint de 100 yardas, sino más bien como una carrera de larga distancia en la que la resistencia es el factor decisivo.

En este asunto de la perseverancia se manifestaron síntomas inquietantes entre estos creyentes hebreos, como nos ha mostrado la última parte del capítulo 10. El versículo 36 de ese capítulo comienza: “Porque tenéis necesidad de paciencia” (cap. 10:36). Luego se menciona la fe como el principio energizante de la vida cristiana, y esto es seguido por la larga disertación sobre la fe en el capítulo 11. Por lo tanto, el capítulo 11 es una especie de paréntesis, y en las palabras que estamos considerando en el primer versículo del capítulo 12. Volvemos a lo que podemos llamar la línea principal de la exhortación.

Solo podemos correr la carrera con paciencia si dejamos a un lado todo peso y el pecado que nos enreda. El pecado es un obstáculo muy eficaz. Se compara con un obstáculo que enreda nuestros pies para que caigamos. En primer lugar, sin embargo, se mencionan los pesos, como si fueran, después de todo, el mayor obstáculo. Muchas cosas que de ninguna manera podrían clasificarse como pecados resultan ser un peso para un cristiano sincero; Del mismo modo que hay muchas cosas que son correctas y permisibles para el individuo ordinario, que son totalmente descartadas por el atleta. Se despoja de todo lo que le impediría avanzar hacia la meta. Y todo cristiano debe considerarse a sí mismo un atleta espiritual, como también lo muestra 2 Timoteo 2:5.

Hemos oído hablar del capítulo 11 Como “la galería de imágenes de la fe”, y de las palabras iniciales del segundo versículo de nuestro capítulo como si pusieran delante de nosotros “la gran obra maestra que encontramos al final de él”. Mientras caminamos por la galería podemos admirar los retratos que vemos, pero la obra maestra pone todos los demás en un segundo plano. Nada menos que JESÚS es el Autor —es decir, el principiante, el creador, el líder— y el Consumador de la fe. Los demás mostraban ciertos rasgos de fe; Destellos de ella se vieron en diferentes momentos de su carrera. En Él se veía una fe plena, y se veía todo el tiempo de principio a fin. La pequeña palabra “nuestro” en el A.V. está en cursiva, ya que no existe tal palabra en el original, y aquí sólo oscurece el sentido.

Aquel que fue la ejemplificación perfecta de la fe se presenta ante nosotros como nuestra meta, y como el Objeto que ordena nuestra fe. En esto tenemos una inmensa ventaja sobre todos los dignos mencionados en el capítulo 11, porque vivieron en una época en la que no se podía conocer tal objeto. Hemos notado que la fe es el ojo, o el telescopio, del alma; que es la fe la que ve. Bueno, aquí la fe mira a Jesús. Si Él llena la visión de nuestras almas, encontraremos en Él la energía motriz que necesitamos para correr la carrera.

Además, Él es nuestro Ejemplo. Se enfrentó a toda clase de obstáculos cuando pisó en la tierra el camino de la fe. No sólo había que enfrentarse a la contradicción de los pecadores, sino también a la cruz, con toda la vergüenza que conllevaba. La vergüenza de la cruz era poca cosa para Él: la despreciaba. Pero, ¿quién dirá lo que estaba involucrado en la cruz misma? Algunos de nosotros solíamos cantar,

La profundidad de todo Tu sufrimiento

Ningún corazón podría concebir jamás,

La copa de la ira desbordante

Por nosotros recibiste,

Y ¡oh! de Dios abandonado

En el árbol maldito:

Con corazones agradecidos, Señor Jesús,

Ahora nos acordamos de Ti.

Sin embargo, aunque no podemos concebir todo lo que la cruz significó para Él, sabemos que Él la soportó.

En el soportar estos sufrimientos por el pecado, el Señor Jesús está absolutamente solo, y es imposible hablar de Él como un ejemplo. En los sufrimientos menores que le sobrevinieron por medio de los hombres, Él es un. Ejemplo para nosotros, porque de una manera u otra sufrimos por seguirlo. Fue hasta el límite extremo, resistiendo hasta la sangre en lugar de apartarse de la voluntad de Dios. Los hebreos no habían sido llamados al martirio hasta el momento de escribir esta epístola, ni nosotros lo hemos sido hasta hoy; sin embargo, tenemos que considerarlo a Él.

A este respecto, hay que tener en cuenta otra cosa. Somos tan propensos a considerar el sufrimiento como algo de la naturaleza de una responsabilidad muy incómoda, como si fuera toda pérdida. Pero no es esto. Más bien puede estar escrito en el lado de las ganancias de la cuenta, ya que Dios lo toma y lo entreteje en Su esquema de cosas, usándolo para nuestro entrenamiento. Este pensamiento llena los versículos 5 al 11 de nuestro capítulo.

En este pasaje se usan tres palabras: castigar, reprender, azotar. Esto último significa, por supuesto, un azote, y el segundo significa una reprensión. Pero la primera, aunque a veces se puede usar para una paliza, significa principalmente disciplina en el sentido de educar a los niños; Y es digno de notar que, mientras que cada una de las otras dos palabras se usa solo una vez en estos versículos, esta se usa no menos de ocho veces. Este es, pues, el pensamiento predominante del pasaje. SOMOS hijos de Dios y, por lo tanto, estamos bajo su educación, y no debemos olvidar la exhortación que se nos dirigió en esa capacidad.

La exhortación citada proviene del tercer capítulo de Proverbios. Abra el pasaje y verá cómo Salomón se dirige al lector como “hijo mío”. Aquí, sin embargo, se supone que es la voz de Dios mismo dirigiéndose a nosotros, así como una y otra vez en el primer capítulo de nuestra epístola tuvimos las palabras: “Él dice”, introduciendo una cita de las Escrituras del Antiguo Testamento. Podríamos decir tal vez que es la voz del Espíritu de Dios, porque más adelante en la epístola hemos tenido expresiones tales como: “El Espíritu Santo dice” (cap. 3:7), “El Espíritu Santo significa esto” (cap. 9:8), “El Espíritu Santo es un testigo para nosotros” (cap. 10:15). El punto, sin embargo, es este, que lo que parece ser sólo el consejo de un Salomón a su hijo, es asumido por el Nuevo Testamento como la Palabra de Dios para nosotros.

Entonces debemos tomar este castigo de la mano de Dios como algo normal. Es una prueba para nosotros de que somos Sus hijos. Por lo tanto, cuando caemos bajo su castigo, no debemos despreciarlo ni desmayar bajo él, sino que debemos ser ejercitados por él, como nos dice el versículo 11. Si somos naturalmente alegres y optimistas, nuestra tendencia será a hacer caso omiso de los problemas a través de los cuales Dios puede considerar oportuno pasarnos. Ponemos una cara audaz y nos reímos de las cosas, y no reconocemos la mano de Dios en ellas en absoluto. Al hacerlo, despreciamos Su castigo. Si, por el contrario, somos naturalmente pesimistas y nos deprimimos fácilmente, nuestro espíritu desfallece ante problemas muy pequeños y nuestra fe parece fallarnos. Esto es ir al extremo opuesto, pero igualmente con el otro significa la pérdida de toda la ganancia, a la que nuestros problemas estaban diseñados para llevarnos.

Lo grande es ejercitarse con nuestros problemas. Castigo significa aflicción, porque se nos dice claramente que “ningún castigo por ahora parece ser gozoso, sino penoso” (cap. 12:11). Y el ejercicio significa que convertimos nuestros problemas en una especie de gimnasio espiritual; porque la palabra griega usada aquí es aquella de la cual hemos derivado nuestra palabra española, gymnasium. La gimnasia para el cuerpo tiene alguna provecho, como nos dice 1 Timoteo 4:8. La gimnasia para nuestros espíritus tiene en sí un gran provecho espiritual en la dirección tanto de la santidad como de la justicia. Por ellos nos hacemos partícipes de la misma santidad de Dios mismo; y somos guiados por sendas de justicia. La rectitud misma da frutos que son pacíficos, aunque el proceso disciplinario, por el que pasamos para alcanzarla, fue de naturaleza tormentosa.

La tendencia de los hebreos evidentemente era desfallecer bajo sus problemas, por lo que en el versículo 12 viene la exhortación, a la luz de estos hechos acerca del castigo de Dios, a renovar la energía en la raza. Observa a esos corredores al comienzo de una carrera de maratón. Sus brazos están firmemente levantados a los lados: su paso es elástico y sus rodillas fuertes. Ahora míralos a medida que se acercan a la meta una o dos horas más tarde. La mayoría de ellos se han agotado. Sus manos cuelgan hacia abajo y sus rodillas tiemblan, mientras tropiezan obstinadamente.

“Por tanto, levántate...” (cap. 12:12). Debemos renovar nuestras energías solo porque sabemos lo que la disciplina de Dios está diseñada para efectuar. Podríamos haber imaginado que hablar con un pobre creyente débil y tambaleante acerca del castigo de Dios sería justo lo que lo derribaría, mientras que es justo lo que necesita, si se entiende correctamente, lo levantaría. ¿Qué puede ser más alentador que descubrir que todos los tratos de Dios tienen por objeto promover la santidad y la justicia, y también ser preservados del pecado y de los pesos que impedirían nuestro progreso en la raza?

Además, debemos considerar el bienestar de los demás y no sólo el nuestro. Los versículos 13 al 17 dirigen nuestros pensamientos en esta dirección; y se habla de dos clases: los cojos y los profanos. Por lo primero entendemos a los creyentes que son débiles en la fe; y por estos últimos los que pueden haber hecho profesión y venir entre los cristianos, pero al mismo tiempo prefieren realmente el mundo. Los versículos 16 y 17, de hecho, contemplan precisamente a esa clase a la que ya se ha aludido en esta epístola, los capítulos 6 y 10, que no pueden ser renovados al arrepentimiento, y que no tienen nada más que juicio en perspectiva. Esaú es el gran ejemplo de esto en el Antiguo Testamento, y Judas Iscariote es el ejemplo en el Nuevo.

Necesitamos estar atentos a esas personas profanas para que no dañen a otros fuera de sí mismos, convirtiéndose en raíces de amargura. Si leemos Juan 12:1-8, podemos ver cuán fácilmente Judas podría haberse convertido en una raíz de amargura, si el Señor no hubiera intervenido de inmediato. Aquellos de los que se habla de cojos necesitan, sin embargo, un trato muy diferente. Debemos apuntar a la curación de tales y tener todo el cuidado de que se establezcan caminos rectos ante ellos. Todos necesitamos estos caminos rectos, y debemos hacerlos. Hay algunos, ¡ay! que parecen encontrar alegría en hacer las cosas tan difíciles y complicadas como sea posible, mientras que el camino de la rectitud y la santidad es siempre muy recto y sencillo. Y todo esto debemos hacerlo porque hemos venido, no al orden de las cosas relacionadas con la ley, sino al que se relaciona con la gracia.

Los dos sistemas se resumen para nosotros en los versículos 18 al 24: Sinaí por un lado y Sión por el otro. Ahora bien, los antepasados de estos hebreos habían venido al Sinaí, y los mismos hebreos, antes de su conversión, habían llegado a él en este sentido; que fue a Dios, conocido por la manifestación de sí mismo en el Sinaí, a quien vinieron, cuando se acercaron a él, tan lejos como pudieron hacerlo en aquellos días.

Pero ahora todo había cambiado, y al acercarse a Dios de la manera maravillosamente íntima que el Evangelio permite, llegaron a otro terreno, y en conexión con un orden de cosas completamente diferente. El Monte Sión se había convertido en un símbolo de la gracia, así como el Sinaí se había convertido en un símbolo de la ley; para que, creyendo en el Evangelio y estando en la gracia de Dios, se pueda decir que hemos venido a Sión.

No es fácil ver la conexión entre todas las cosas mencionadas en los versículos 22 al 24, pero puede ayudarnos a notar que la pequeña palabra “y” divide los diferentes elementos, el uno del otro. Así, por ejemplo, es la innumerable compañía de ángeles de la que se habla como “la asamblea general” (cap. 12:23) y no la iglesia la que se menciona inmediatamente después.

Aquí se nos considera como si estuviéramos bajo el nuevo pacto, y por lo tanto como habiendo llegado a todo lo que se revela claramente en relación con él. Se mencionan ocho cosas, y cada una de ellas se declara de una manera calculada para poner de manifiesto su superioridad, en comparación con las cosas que los hebreos sabían en relación con la ley.

El judío podía jactarse en la Jerusalén terrenal, que estaba destinada a ser el centro del gobierno divino en la tierra; pero hemos llegado a la ciudad celestial desde donde el gobierno de Dios se extenderá tanto sobre el cielo como sobre la tierra. El judío sabía que los ángeles habían servido en la entrega de la ley, pero hemos llegado a la reunión universal de los ángeles en sus miríadas, todos ellos siervos de Dios y de sus santos. Israel fue la asamblea de Dios en el desierto y en la tierra, pero nosotros pertenecemos a su congregación de primogénitos cuyos nombres están escritos en el cielo. Una ciudadanía celestial es nuestra.

Así también, Moisés le había dicho a Israel que “El Señor juzgará a su pueblo” (cap. 10:30) (Deuteronomio 32:36): pero hemos venido a Dios como el Juez de todos, algo mucho más grande. El antiguo orden se ocupaba de los hombres justos que vivían en la tierra: nosotros hemos llegado a lo mismo, pero perfeccionados en gloria. Por último, para nosotros no es Moisés el mediador del pacto de la ley, y la sangre de toros y de machos cabríos, sino Jesús el Mediador del nuevo pacto, y su preciosa sangre de infinito valor.

A todo esto hemos venido con fe, y esperamos la hora de la manifestación que seguramente se acerca. Israel llegó al Sinaí de una manera visible y se asustó mucho. Nuestra venida en fe a Sión, y todo lo relacionado con ella, no es menos real, y al venir somos grandemente consolados y establecidos.

Sin embargo, hay un lado serio en este asunto, en la medida en que añade gran énfasis y solemnidad a todo lo que Dios nos dice hoy. Él habló en otro tiempo a los padres por medio de Moisés y los profetas, pero ahora ha hablado desde el cielo. El hecho de que ahora haya hablado en su Hijo, dándonos a conocer su gracia, no disminuye la solemnidad de su expresión, sino que la aumenta, como vimos al leer los versículos segundo y tercero del capítulo 2.

Si nos apartamos de Su voz celestial, ciertamente no escaparemos. En el Sinaí habló, formulando sus demandas a los hombres, y entonces su voz hizo temblar la tierra. Ahora Él ha hablado en las riquezas de Su misericordia. Pero en los días transcurridos entre estas dos ocasiones, habló por medio del profeta Hageo, anunciando su determinación de hacer temblar no sólo la tierra, sino también los cielos. De hecho, se estremecerá de tal manera que todo lo que pueda ser sacudido será sacudido. Solo permanecerán las cosas inquebrantables. Nuestro Dios, el Dios del cristiano, es un fuego consumidor, y todo lo que no es adecuado para Él será devorado en Su juicio.

¿Podemos contemplar ese día con calma de espíritu? Claro que sí. El creyente más débil tiene derecho a hacerlo, porque recibimos, todos y cada uno, un reino que no puede ser sacudido. Y precisamente porque tenemos un reino inamovible, debemos tener la gracia de servir a Dios con reverencia y verdadera piedad. Tomemos en serio que la reverencia nos convierte en nuestra actitud hacia Dios, a pesar de que Él nos ha acercado tanto a Él. De hecho, se convierte en nosotros porque somos llevados a tal cercanía.

Notemos también que se nos exhorta a servir a Dios aceptablemente, no para que el reino nos sea asegurado, sino porque lo hemos recibido, y nunca puede ser movido. La certeza misma de ello, lejos de hacernos descuidados, sólo incita es servir.

Hebreos 13

El primer versículo de nuestro capítulo es muy corto pero muy importante. La palabra continuar es virtualmente la misma que la palabra permanecer, que cierra el versículo 27 del capítulo anterior. Sólo las cosas que no pueden ser sacudidas permanecerán cuando llegue el gran día de la sacudida; entonces, que el amor fraternal permanezca entre los santos de Dios hoy. Es una de las cosas que permanecerán inconmovibles en la eternidad.

Recordemos que en la primera parte de la epístola se habla de los creyentes como los “muchos hijos” que son llevados “a la gloria”. Cristo fue visto como “el Capitán de su salvación” (cap. 2:10) que “no se avergüenza de llamarlos hermanos” (cap. 2:11). Por lo tanto, es muy evidente que los cristianos son hermanos, y el amor que existe entre ellos, fruto de la nueva naturaleza divinamente implantada, debe ser cultivado. Al fomentarlo, no seremos como niños que construyen un castillo de arena para ser arrastrados por la próxima marea, sino como aquellos que construyen para la eternidad.

Los versículos 2 y 3 indican dos direcciones en las que el amor fraternal debe expresarse. Primero, en la hostelería; es decir, en el amor de los extraños. Por lo general, el mundo está preparado para recibir a aquellos que estiman como importantes o influyentes, y así honrar al huésped distinguido. Se nos pide que nos elevemos por encima de motivos meramente mundanos y que recibamos hermanos desconocidos para nosotros simplemente porque son hermanos. Este es el verdadero amor fraternal en manifestación: una manifestación que se manifiesta con demasiada frecuencia, pero que se ve muy poco en nuestra tierra. En segundo lugar, debe manifestarse en memoria de los hermanos en la adversidad, particularmente de los que sufren prisión.

La palabra, recordemos, significa recordar de una manera activa; no sólo para recordar, sino para hacerlo con simpatía activa. Si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él, se nos dice en otra parte; Y lo que encontramos aquí está en consonancia con ese hecho. El verdadero amor fraternal nos llevaría a recordar a todos los que sufren de tal manera que los apoyemos y socorramos con simpatía, en la medida de lo posible.

En el versículo 4 el amor natural está en cuestión, y eso en el mundo ha sido tristemente pervertido y estropeado. Los cristianos deben conservarla intacta como una cosa santificada, que se originó en Dios. En el versículo 5 se nos presenta otro “amor”: el amor al dinero. La manera de vida del cristiano debe ser caracterizada como carente de esto por completo, ya que este es un amor que nunca se originó en Dios en absoluto. Sólo cuando el hombre se convirtió en una criatura caída, perdió todo amor a Dios y entronizó en su corazón los objetos terrenales, y más particularmente el dinero que le permitía perseguirlos.

La palabra para nosotros es: conténtate con “lo que tienes” (cap. 13:5) o “tus circunstancias presentes”. ¡También es una palabra muy buscadora! El mundo está lleno de codicia tanto como siempre, tal vez más que nunca. Dios no está en todos sus pensamientos, que están concentrados en la ganancia material. Fuera de esta primavera todas las luchas. ¡Las envidias, los celos, los ardores de corazón, las peleas están por todas partes! ¡Oh, vivamos de tal manera que presentemos un contraste muy definido a todo esto! ¡Que sea manifiesto para todos que estamos movidos por otro amor que no sea el amor al dinero!

“Pero”, puede decirse, “en estos días de competencia debemos dedicar todas nuestras energías a hacer dinero, de lo contrario no conservaremos por mucho tiempo las cosas que tenemos, sino que nos hundiremos en la pobreza”. Sin embargo, la respuesta a este pensamiento se anticipa inmediatamente en estos versículos. Tenemos la promesa definitiva de Su presencia y apoyo infalibles; por consiguiente, podemos contar confiadamente con el Señor para todas nuestras necesidades, y no temer al hombre.

Hay dos puntos de gran interés acerca de los versículos 5 y 6. La primera se refiere a la forma en que se cita la Escritura del Antiguo Testamento. Fue a Josué a quien el Señor le dijo: “Nunca te dejaré ni te desampararé” (cap. 13:5). Podríamos decirnos muy apropiadamente a nosotros mismos: “Pero yo no soy Josué. Era un hombre de fe muy eminente, y yo soy un creyente muy insignificante y a menudo muy débil. ¿No sería una cosa bastante atrevida e impertinente de mi parte asumir tranquilamente que una promesa hecha a él es igualmente válida para mí? Es delicioso descubrir en estos versículos que tal aplicación de esta antigua promesa no es la audacia de la presunción, sino la audacia de la fe. El hecho es, por supuesto, que lo que Dios es, Él es para Su pueblo en todo tiempo y circunstancia. No hay variabilidad ni sombra de volverse con Él. Él no será menos con Su pueblo en esta dispensación de lo que lo fue en una dispensación pasada. Podemos contar plenamente con Él.

La poetisa cristiana ha dicho:

“Los que confían enteramente en Él,

Encuéntralo enteramente verdadero”.

Esto, por supuesto, es así, pero es bueno que al citar estas palabras felices se ponga el acento en la palabra, encontrar; ya que es igualmente un hecho que Él es totalmente fiel a aquellos que no confían totalmente en Él. Su fe defectuosa nunca lo provocará a una fidelidad defectuosa. ¡No! Pero su fe defectuosa oscurecerá su visión de Su fidelidad, y posiblemente nunca lo encuentren completamente verdadero, nunca despierten realmente a ello, como algo realizado y disfrutado, hasta que lo descubran en gloria.

El segundo punto de interés no es tanto la aplicación de este texto del Antiguo Testamento, sino más bien el razonamiento que se basa en él. El esquema del razonamiento dice así: “Ha dicho... para que podamos decir audazmente...” Si Dios habla, podemos aceptar lo que Él dice con toda confianza. Más que esto, podemos afirmar lo que Él afirma con toda audacia. Y es posible que hagamos aún más que esto. Porque si Él afirma cosas concernientes a sí mismo con respecto a Su pueblo, nosotros podemos, puesto que somos de Su pueblo, afirmar estas cosas audazmente como aplicables a nosotros mismos. De hecho, podemos llevarlo a casa con toda confianza como aplicable a cada uno individualmente; así como aquí leemos: “El Señor es mi Consolador, no temeré” (cap. 13:6). En nuestra lectura de las Escrituras, formemos el feliz hábito de aplicar así las palabras de Dios a nosotros mismos.

Antes de dejar los primeros seis versículos, notemos la sencillez que aquí se ordena a los creyentes; una simplicidad demasiado perdida en estos días de artificialidad civilizada. ¡Cuán sorprendente sería el testimonio si estuviéramos marcados por ese amor fraternal que se expresa en la hospitalidad y la simpatía práctica, por el amor natural conservado en el honor inmaculado, y por un santo contentamiento, fruto de la presencia realizada de Dios, y todo lo contrario de la loca codicia y el descontento del mundo!

El séptimo versículo nos invita a recordar a aquellos que son guías o líderes, que han ministrado la palabra de Dios. Para ser un líder, uno necesita no solo ministrar la palabra, sino practicarla. Cuando este es el caso, la fe se hace evidente y se puede ver el “fin” o “resultado” de su conducta, y se nos puede exhortar con seguridad a imitar su fe. Su fe, sea observada. Es muy fácil empezar a imitar el habla, las formas y la idiosincrasia de aquellos a quienes admiramos. Pero si imitamos algo, que sea la fe que subyace e inspira todo lo demás en ellos.

En el versículo 8 también nuestros pensamientos son llevados de vuelta a las cosas con las que comenzamos en el capítulo 1. Allí descubrimos que las palabras que aparecen en el Salmo 102: “Tú eres el mismo, y tus años no pasarán” (cap. 1:12) no estaban dirigidas a Dios de una manera general, sino específicamente a Aquel a quien conocemos como nuestro Señor Jesucristo. Este pensamiento se amplifica en la gran declaración de que Él es “el mismo ayer, y hoy, y por los siglos”. ¿De quién podría hacerse tal declaración sino de Aquel que era y es Dios?

Ahora bien, precisamente porque Aquel en quien se centra nuestra fe es el mismo, debe haber un cierto tipo de igualdad en toda la verdad que también se centra en Él. Él nunca puede ser el centro y el tema de doctrinas que son diversas y extrañas. No hay lugar para esa inquietud insatisfecha de la mente humana que siempre corre detrás de nociones, por contradictorias que sean. Ahora bien, el verdadero conocimiento de Jesús establece el corazón con la gracia, y la mera variedad y novedad dejan de atraer. El peligro que amenazaba inmediatamente a los hebreos era la importación de doctrinas extrañas de su propia religión anterior, como lo indica la alusión a las “carnes”.

Una cierta proporción de las carnes consumidas por los judíos les llegaba a través de sus sacrificios. Levítico 7 nos muestra que no sólo los sacerdotes, sino también en algunos casos los que ofrecían tenían el privilegio de comer partes de las cosas ofrecidas: es decir, comían del altar. ¡Cuántas veces los judíos incrédulos deben haber lanzado la burla a sus hermanos creyentes de que ahora no tenían un altar en el cual reclamar su parte! Pero el hecho es que “tenemos un altar” (cap. 13:10). Y del altar del cristiano el orgulloso judío ortodoxo no tenía derecho a comer, habiéndose excluido a sí mismo por su propia incredulidad.

¿Qué es el altar cristiano y dónde se encuentra? “Venid a nosotros”, dicen los romanistas, “y en nuestros altares mayores, adornados con crucifijo y velas, donde se dice misa todos los días, lo encontraréis”. Y así también, aunque con ligeras variaciones, dicen los griegos y los anglo-católicos. Pero, ¿qué dice la Escritura? Dice: “Tenemos un altar... para... Jesús también... sufría sin la puerta”. Los altares patriarcales y judíos, los únicos altares hechos por manos que fueron sancionados por Dios, eran solo tipos de la muerte de Cristo. Comemos de ese Altar, en la medida en que cada pedacito de bendición espiritual que somos capaces de apropiarnos viene a nosotros de allí. Comemos Su carne y bebemos Su sangre, de acuerdo con las propias palabras de nuestro Señor en Juan 6; y en esto no hay ninguna alusión a la cena del Señor, sino más bien a una apropiación espiritual de su muerte. Así como el Bautismo presenta en figura nuestra sepultura con Cristo, así la Cena del Señor presenta en figura esta apropiación espiritual: eso es todo.

En la muerte de Cristo, entonces, tenemos nuestro Altar; pero en su muerte tenemos también el antitipo de la ofrenda por el pecado. De acuerdo con Levítico 4, si el pecado en cuestión era de tal naturaleza que involucraba a toda la congregación, entonces la sangre de la ofrenda tenía que ser llevada al lugar santo y rociada delante del velo, y el cadáver del animal tenía que ser quemado fuera del campamento. Nuestro Señor Jesús ha asumido toda la cuestión del pecado en toda su gravedad. Su sangre ha hablado en la plenitud de su virtud en la presencia inmediata de Dios, y, fiel al tipo, murió como el Rechazado fuera de la puerta de esa misma ciudad que era la corona y la gloria de la religión del hombre. Nos alegramos de ser identificados con la virtud de su sangre ante Dios; ¿Estamos tan contentos de ser identificados con Él en Su lugar de rechazo fuera del campamento? A menos que hayamos caído poderosamente bajo la atracción de Su amor, ¡no lo somos!

El versículo 11 nos da el tipo. El versículo 12 nos da el cumplimiento del tipo, en Jesús sufriendo fuera de la puerta de Jerusalén. El versículo 13 nos da la exhortación basada en ella, pero usando de nuevo el lenguaje del tipo. No se nos exhorta a ir sin la ciudad, porque aquí no tenemos una ciudad continua, como nos recuerda el versículo 14, sino a ir sin el campamento. Para el creyente, el mundo se ha convertido en un desierto.

Además, si la exhortación hubiera sido: “Salgan... sin la ciudad”, las palabras podrían haber tenido un significado meramente político para estos hebreos primitivos. De hecho, cuando unos años más tarde Jerusalén fue destruida por los romanos, los cristianos casi habían huido de la ciudad; Pero ese no era el punto aquí. El campamento era visto religiosamente por Israel, Israel agrupado alrededor del Tabernáculo de acuerdo al orden divino. El llamado a estos hebreos era a salir del sistema religioso del judaísmo, y así tomar el oprobio de Cristo. Sólo una cosa podía inducirlos a obedecer este llamado, y era el amor a Él. “Salgamos, pues, a él” (cap. 13:13).

Si leemos atentamente los Hechos, nos damos cuenta de que la masa de judíos creyentes de ninguna manera rompió sus vínculos con el judaísmo. Ahora pensaban proceder con Cristo y el judaísmo. Para muchos, en efecto, fue un caso de judaísmo y de Cristo; porque el rasgo sobresaliente de ellos era: “todos son celosos de la ley” (Hechos 21:20) en lugar de celosos por Cristo. Cuando se escribió esta epístola, había sonado la hora de un movimiento decisivo. Ya no podía ser Cristo y el judaísmo. Tenía que ser Cristo O el judaísmo. Si ellos querían a CRISTO, entonces fuera del campamento a ÉL tenían que ir.

Pasaron algunos años y en la caída de Jerusalén desapareció el corazón mismo del judaísmo. El templo, los altares, los sacrificios, los sacerdotes, todo fue barrido. El campamento, en sentido estricto, había desaparecido. ¿Debemos suponer que, por lo tanto, esta exhortación ha perdido toda su fuerza? De ninguna manera, porque los judíos llevaban alguna semejanza de su religión por medio de sinagogas y rabinos, y lo han hecho hasta el día de hoy. Todavía tienen una especie de campamento, aunque no el campamento como Dios instituyó originalmente. Cuando un judío se convierte hoy, esta exhortación, sin lugar a dudas, lo llama de su judaísmo al Cristo rechazado tan eficazmente como siempre.

¿Y qué hay de esa triste parodia del cristianismo primitivo que hoy se llama cristiandad? Se ha organizado casi enteramente según el modelo del campo judío. Se jacta de sus sacerdotes, de sus santuarios mundanos y, a menudo, de sus sacrificios. Se apoya en una base mundana y con frecuencia fomenta la alianza con el mundo. ¿Acaso esta exhortación no tiene voz para nosotros en relación con esto? ¿Es probable que Dios comenzara llamando a Su pueblo a salir de un sistema religioso que Él mismo había originado, y luego terminara esperando que permanecieran dentro de sistemas religiosos que Él nunca instituyó, pero que fueron creados a través de largas edades de infidelidad y decadencia? ¡Qué avivamiento veríamos si cada cristiano realmente escuchara el clamor: “A ÉL fuera del campamento” (cap. 13:13) y lo obedeciera!

Indudablemente hay mil razones en contra de que la obedezcamos. Aquí hay una: “Deberíamos estar aislándonos. Sería un asunto aburrido y miserable”. ¿Lo haría? Entonces, ¿por qué el versículo 15 habla de alabanza y acción de gracias? ¡Aquellos que han ido a Cristo fuera del campamento están llenos de alabanza y acción de gracias! Lo ofrecen por Él, porque Él es su Sumo Sacerdote, y se les exhorta a ofrecerlo continuamente. El campamento judío tenía las trompetas de plata y los címbalos agudos, sin duda. Pero, ¿cuánto valían? El campamento de la cristiandad tiene, sin lugar a dudas, magníficos órganos, orquestas y coros encantadores. Pero, ¿qué hay del “fruto de los labios, que confiesa su nombre” (cap. 13:15)? Ese es otro asunto, ¡y eso es lo que cuenta!

Aquí hay otra objeción: “Deberíamos sacrificar todas nuestras oportunidades de hacer el bien”. ¿Deberíamos? Entonces, ¿por qué el versículo 16 habla de que hagamos el bien? El hecho es que las oportunidades ilimitadas para hacer el verdadero BIEN se encuentran ante aquellos que son obedientes, y en lugar de sacrificar sus oportunidades, ofrecen un verdadero sacrificio al hacer el bien.

De nuevo se puede decir: “Si sales del campamento, todo será desorden y confusión”. Entonces, ¿qué hay del versículo 17? Estos hebreos, aunque venían fuera del campamento, tenían líderes o guías, levantados por Dios, que velarían por el bien de sus almas. A ellos sería un placer someterse. Esto no parece desorden, sino más bien todo lo contrario.

Sin embargo, una vez más, puede decirse: “Pero necesitamos el marco externo de organización que proporciona el campamento. Sin obstáculos, las ovejas siempre estarán descarriadas”. Pero mire los versículos 20 y 21. Mucho antes de esto, como se registra en Juan 10, el Señor Jesús había hablado de sí mismo como el pastor que había entrado en el redil judío para poder llamar a sus propias ovejas por su nombre y sacarlas. Ahora se nos presenta como el gran Pastor de las ovejas, resucitado de entre los muertos por el Dios de paz. Al ir a Él, no hacían más que abandonar el redil para siempre y para siempre, a fin de quedar enteramente bajo Su autoridad y Su cuidado pastoral. Venían a Aquel por quien podían ser perfeccionados en toda buena obra para hacer la voluntad de Dios.

Todo esto es tan cierto para nosotros hoy como para los creyentes hebreos del primer siglo. Si hemos ido a Él, que es nuestro Pastor resucitado, hemos llegado a un lugar donde se aplica el Salmo 23, con una plenitud de significado que David mismo nunca podría haber conocido. En lugar de conocer la necesidad, seremos como ovejas que yacen en verdes pastos, porque están abundantemente satisfechas.

Con esta nota termina la Epístola. El escritor habla de ella como “una palabra de exhortación” (cap. 13:22) y así es. También es “una carta... en pocas palabras” (cap. 13:22). Aunque sólo dos epístolas lo superan en extensión, sin embargo, es realmente “en pocas palabras” si consideramos la magnitud y el alcance de su contenido. Si realmente hemos asimilado estas “pocas palabras”, habremos recibido algún conocimiento de las cosas que son tan grandes que toda la eternidad no las agotará.