La reconstrucción de Sión: Una exposición de los libros del exilio

Decir que un rasgo sobresaliente de la época actual es el espíritu casi universal de inquietud es pronunciar simplemente una perogrullada. La cosa es tan molesta que resulta evidente incluso para una mente frívola.

El choque de intereses, el conflicto, la agitación y el malestar no son cosas nuevas en la tierra. ¿Cuándo, desde la entrada del pecado, no existieron? Admitiendo esto, sin embargo, nos atrevemos a afirmar que la actual epidemia de disturbios y trastornos ha asumido tales proporciones que puede llamarse con justicia el rasgo principal de la época; y además, con la Biblia como nuestra guía, anticipar que aumentará aún más.

El malestar que existe hoy en día tiene dos características que son dignas de mención: Es prácticamente universal en su extensión. Todos los países notables se ven afectados por ella, y la mayoría de los países más pequeños también. En la antigüedad se manifestaba más en tierras bárbaras; ahora es más pronunciada en las naciones civilizadas y más ricas. La civilización puede ser oriental y antigua, como en China, u occidental y moderna, como en Estados Unidos y Gran Bretaña: no importa. El férreo gobierno del comunismo, que masacró a millones de seres humanos para lograr su propósito, puede parecer que lo ha abolido; pero debajo de la superficie existe; y en las tierras de mayor libertad sopla con fuerza el viento de agitación y agitación. Pronto podría convertirse en un huracán.

El malestar actual está afectando a todos los departamentos del pensamiento y la actividad humana. Nunca lo había hecho antes. Los imperios se han levantado, florecido y decaído, mientras que el reposo ha descansado sobre el mundo de la filosofía y las ciencias aplicadas. Hoy en día, los cambios violentos son marcados en todas las direcciones. Las mentes de los hombres trabajan con una energía casi sobrehumana en la formulación de nuevas ideas y teorías —sociales, políticas y teológicas— y en la fabricación de maravillosos artificios.

¿Qué significa todo esto? Esa es la pregunta que seguramente debe ser la más importante en la mente de todo observador sobrio. Para el cristiano, que se inclina ante la Palabra de Dios y acepta la luz que derrama, no hay dificultad en descubrir la respuesta. Las historias humanas nos dan, en el mejor de los casos, detalles imperfectos de algunos de los acontecimientos del tiempo: sólo la Biblia nos revela el hilo dorado del propósito divino, que corre a través de toda la historia. Tratemos de discernir esto por la guía del Espíritu Santo de Dios, y así obtengamos la respuesta divina.

La mayoría de nuestros lectores saben que antes del Diluvio no existía el gobierno. Esa época culminó en tal violencia y corrupción que la destrucción era el único remedio (véase Génesis 6:1-13).

En la tierra purificada se instituyó el gobierno en la persona de Noé (véase Génesis 9:1-6). Después de la desintegración de Babel, la autoridad parece haberse apartado de la línea principal de los descendientes de Noé, y cada familia separada comenzó a agruparse bajo su propia cabeza tribal, y surgió la idea de la realeza. No hubo ningún nuevo desarrollo en cuanto al gobierno de parte de Dios hasta que llamó a su pueblo Israel a salir de Egipto, para que Él, el gran Jehová, pudiera ejercer autoridad en medio de ellos.

El momento que Él escogió para hacer esto fue el más significativo. Egipto, casi la más antigua de las naciones, se había elevado al punto más alto de su gloria, habiendo expulsado a la dinastía extranjera de los “Reyes Pastores”, y se había unido bajo el gobierno de poderosos y belicosos faraones nativos, que llevaron sus conquistas al Éufrates. Entonces fue cuando Dios afirmó su derecho a su pueblo, y asestó al opresor un duro golpe, lo que evidentemente fue el comienzo de la decadencia de ese imperio. Llevó a su pueblo, a pesar de su perversidad, a la tierra prometida. Jehová reclamó esa tierra como suya y tomó posesión de ella por su pueblo. Él la reclamó como Suya, en señal de que toda la tierra es Suya. Dos veces se habla de Él como “Señor de toda la tierra” en relación con el paso del Jordán (véase Josué 3:11,13).

Al llegar a la tierra prometida, el pueblo se cansó de ser peculiar, de tener solo a Dios como su Líder invisible, y clamaron por un rey humano visible. Esto, aunque era un serio alejamiento de Dios, fue permitido, y después de que tuvieron una amarga experiencia del hombre conforme a sus propios corazones, Dios levantó a David, el hombre conforme a su propio corazón, colocándolo como pastor sobre su pueblo, y extendiendo su reino coronando sus brazos con éxito. La diadema, que en realidad no era sólo la de Israel, sino la de todo el mundo, fue colocada sobre su frente y confirmada a su descendencia. Por un breve tiempo fue usado por él y por Salomón, su sucesor.

Luego vino la inevitable historia de decadencia. El reino se dividió, y sólo la porción más pequeña siguió a los portadores de la diadema de David; y declinaron en poder, a medida que la partida, a pesar de los avivamientos ocasionales dados por Dios, se hizo cada vez más pronunciada.

Por fin llegó el final. Sedequías, el último portador de la diadema, aunque tal vez la usaba solo de nombre, añadió traición a sus muchos pecados y deshonró el nombre de su Dios. Con lo cual, como se registra no menos de tres veces en las Escrituras: 2 Reyes 25; 2 Crón. 36; Jeremías 52. Jerusalén cayó ante los babilonios, y el dominio pasó a manos de Nabucodonosor. Así comenzaron “los tiempos de los gentiles”.

Precisamente en este tiempo, por la pluma del profeta Ezequiel, se escribieron palabras extraordinarias. Cuando la diadema que era, recuérdese, no sólo de Israel, sino más bien de toda la tierra, cayó de la frente del último príncipe apóstata del linaje de David, herido desde allí por la mano de Dios en juicio retributivo, se escribieron estas palabras. Son tan importantes que los reproducimos en su totalidad.

“Y tú, profano malvado príncipe de Israel, cuyo día ha llegado, cuando la iniquidad tendrá fin, así ha dicho Jehová el Señor: Quita la diadema, y quita la corona; esto no será lo mismo; ensalza al humillado, y humilla al encumbrado. Lo trastornaré, lo trastornaré, lo trastornaré, y no será más, hasta que venga aquel cuyo derecho es, y yo se lo daré” (Ezequiel 21:25-27).

¡Qué maravillosamente esclarecedor! ¡Qué revelador es el rayo de luz que aquí se proyecta sobre las páginas oscuras de la historia humana desde ese día! La diadema ha sido ciertamente removida, y si se pudiera compilar una historia completa del mundo, resultaría ser sólo un registro de los diversos esfuerzos de los hombres y las naciones para exaltarse y apoderarse de la diadema, y de la manera segura y hábil en que cuando parecían haber logrado su objetivo, Dios los ha humillado y trastornado.

A Daniel se le concedió una visión de esto, la cual ha registrado en el capítulo 7 de su profecía. Confirmó el sueño que se le había dado previamente a Nabucodonosor, registrado en el capítulo 2. Por un breve instante pareció como si la diadema fuera a pertenecer a ese gran rey. Pero exaltándose a sí mismo por encima de toda medida, fue dolorosamente humillado en una locura abyecta, como se registra en el capítulo 4. Poco después, su gran Babilonia cayó y fue derribada. Lo mismo sucedió con los imperios sucesivos: persa, griego y romano. Cada uno corrió su día, y cada uno fue volcado al final.

Desde la disolución del Imperio Romano, no se ha permitido el surgimiento de ningún gran imperio que tenga prácticamente la tierra civilizada en sus garras. Es cierto que hace casi un siglo los hombres comenzaron a hablar de un Imperio Británico, pues la reina Victoria había sido proclamada emperatriz de la India. Sin embargo, todo eso se pasa; y su disolución, si es que realmente existió un imperio, procede de manera constante. Han tenido lugar dos grandes guerras de dimensiones mundiales; y hoy tanto Asia como Europa se asemejan a campamentos armados. La diadema de la tierra se ha perdido; es “no más”. Las naciones poderosas, que desean recuperarla, vacilan; temiendo que al derribar a otros, se vuelquen a sí mismos.

Sin embargo, el estado actual de equilibrio extremadamente inestable no puede continuar para siempre. No son pocos los que se dan cuenta de esto y hablan vagamente de un “Armagedón” venidero, entendiendo por esto un gran conflicto que envolverá a toda la Tierra civilizada. Parecen olvidar que cuando se usa esta palabra en Apocalipsis 16:13-16, lo que se predice no es un conflicto espantoso de hombre contra hombre, sino más bien el lanzamiento audaz e impío de las fuerzas unidas de los hombres contra Dios. Es más que posible, sin embargo, que estas advertencias de males venideros anuncien la proximidad del verdadero Armagedón. Sus palabras, como las de Caifás en Juan 11:49-52, pueden significar más de lo que ellos mismos son conscientes.

Nuevas fuerzas de gran fuerza han surgido en estos últimos años. En los países donde todavía persiste alguna forma de cristianismo, se centran en la idea de “la hermandad del hombre” basada en “la paternidad universal de Dios”. La nueva teología progresista y humanista, el unitarismo, el socialismo, son todas ramas de esta idea fundamental. Más imponente aún es el comunismo ateo, que ahora domina las mentes y las acciones de las grandes naciones, que contienen alrededor de un tercio de la raza humana. Todo esto en manos de Satanás bien puede preparar el camino para que la última gran federación de la humanidad, se prepare para el Anticristo.

Algunos tal vez deseen observar que el Mesías, a quien realmente pertenece la diadema, ya ha venido. Ciertamente lo ha hecho, pero no para hacer valer esos derechos, sino más bien para permitir que el hombre tenga su hora, y que el poder de las tinieblas se afirme a sí mismo, para que pueda lograr la redención por medio de su muerte. Satanás, que profanamente ha usurpado la diadema, en realidad se la ofreció durante la tentación en el desierto. Él lo rechazó, y no escogió el camino corto y fácil a la gloria, sino el arduo camino que pasaba por la muerte y la resurrección: “¿No debería Cristo haber padecido estas cosas, y entrar en su gloria?” (Lucas 24:26).

Sin embargo, predijo claramente la venida de otro príncipe, que aceptaría una diadema, que pretendía ser la verdadera diadema de la tierra, de manos de Satanás. “Yo he venido en el nombre de mi Padre, y no me recibís; si otro viniere en su propio nombre, a éste recibiréis” (Juan 5:43).

En los días de la venidera gran trinidad del mal —el dragón, la bestia y el falso profeta, de quienes leemos en Apocalipsis 13— parecerá como si al fin la profecía de Ezequiel fuera revocada y anulada. Los hombres se habrán federado en tal condición de la llamada “hermandad”, que sólo se necesitará la apariencia de un “superhombre” sin escrúpulos para tomar las riendas del poder e instituir la tiranía más monstruosa que el mundo jamás haya presenciado. Que se llegue a ese estado de cosas, ¿qué puede salvar a los hombres de la red que han tendido por sus propios pies? Sin embargo, una gran mayoría puede incluso gloriarse de la tiranía establecida. Dirán: “Paz y seguridad”, pensando que por fin la diadema se recupera tan permanentemente, que no hay necesidad de temer más vuelcos.

Pero, “cuando digan: Paz y seguridad; entonces les sobrevendrá destrucción repentina” (1 Tesalonicenses 5:3). La última línea de la profecía de Ezequiel se cumplirá repentinamente. El último gran vuelco tendrá lugar en el verdadero Armagedón. Primero, tanto la bestia como el falso profeta y sus ejércitos serán destruidos por la aparición repentina de Él, “de quien es el derecho”. Poco después, como juzgamos, las imponentes potencias del norte, Gog, el príncipe de Rosh, Mesec, Tubal y sus muchos aliados tendrán el tremendo derrocamiento, predicho en Ezequiel 38 y 39. El último y decisivo vuelco habrá tenido lugar.

En aquel día, la diadema perdida hace mucho tiempo, resplandeciente entonces, no sólo con las gemas de la creación, sino con las joyas más brillantes de la redención, se verá sobre la cabeza del Hombre de Nazaret, una vez rechazado, nuestro adorable Señor Jesús. De allí nunca será removido, porque aunque al final de los mil años de Su reinado justo habrá una rebelión urdida por un Satanás liberado, como se predijo en Apocalipsis 20:7-10, este levantamiento será aplastado instantáneamente, de modo que nunca se convertirá en un vuelco. Sobre su sagrada frente, la diadema habrá encontrado su lugar permanente, su eterno lugar de descanso.

En vista de estas cosas, ¿qué diremos? En primer lugar, no nos turbemos mentalmente al ver la inquietud y el espíritu de agitación que llena la tierra hoy. Preocupémonos más bien de seguir enarbolando la bandera del verdadero testimonio de Cristo y del Evangelio que está centrado en Él. Dios no varía su plan de acción como los hombres invariablemente tienen que hacer. Las instrucciones dadas por nuestro Señor al principio siguen siendo válidas: el Espíritu Santo ha venido y seguimos a los primeros discípulos, como Él dijo: “Me seréis testigos” (Hechos 1:8).

Además, no unamos nuestras manos con el mundo ni ayudemos a sus planes y movimientos, los cuales, aunque ellos no lo sepan, están allanando el camino para el Anticristo. Permanezcamos en comunión con el Padre y el Hijo, cuando nuestra actitud hacia los hombres del mundo sea como lo ordena la Escritura: “viviremos en paz con todos los hombres”, en la medida de lo que esté en nosotros, y en lugar de ser vencidos por el mal, “venceremos el mal con el bien” (Rom. 15:18,21).

Por último, atesoraremos en nuestros corazones el pensamiento de que todo el desasosiego y el vuelco son sólo “hasta que Él venga”. ¿No volveremos nuestros ojos hacia la salida del sol de ese día largamente esperado, y diremos: “Así es, ven, Señor Jesús”?

Daniel

Isaías profetizó en Judá tanto antes como durante el reinado de Ezequías, temeroso de Dios, cuando bajo su influencia las cosas parecían ser mejores exteriormente. Sin embargo, el profeta tuvo que revelar la corrupción oculta bajo la superficie. En nuestras Biblias, su libro es seguido por el de Jeremías, quien fue levantado por Dios para hablar por Él en los últimos días tristes de la historia de Judá, cuando las cosas estaban irremediablemente mal y sin posibilidad de recuperación, y el golpe cayó sobre ellos a través de Nabucodonosor.

Las siete naciones de Canaán habían habitado anteriormente la tierra y habían hecho cosas horribles en ella: tanto es así que Dios envió a Israel contra ellos bajo Josué con órdenes de exterminarlos. Pero ahora el Señor tiene que decir a través de Jeremías. “Algo maravilloso y horrible se comete en la tierra. Los profetas profetizan falsamente, y los sacerdotes gobiernan por sus medios; y a Mi pueblo le encanta que así sea. ¿Y qué haréis al final de ella?” (5:30, 31). Lo que Dios hizo por medio del rey babilonio “al final de la misma”, Jeremías tuvo que verlo y experimentarlo para su profundo pesar. Podemos hacernos una idea de la profundidad de su dolor, si leemos el libro de Lamentaciones, que sigue a su profecía principal.

A este libro le sigue Ezequiel, quien fue llevado cautivo, entre muchos otros, en los días de Joaquín, algunos años antes de que cayera el choque final sobre Sedequías, del cual Jeremías fue testigo. En la tierra de su cautiverio vio en visión la gloria, que marcaba la presencia de Dios, saliendo del templo y de la ciudad, y si Dios se había ido, todo estaba perdido.

Sin embargo, cada uno de estos tres profetas predijo la futura intervención de Dios de una manera que sería completamente nueva. Isaías predijo cosas que serían absolutamente nuevas, es decir, “nuevos cielos y una nueva tierra”, producidos por el doble advenimiento del Mesías; primero como el Siervo humillado, para sufrir por los pecados, y luego como el poderoso Brazo de Jehová redimiendo en poder lo que Él había redimido primero por Su sangre.

Jeremías le sigue, prediciendo que estas cosas nuevas serán establecidas, no sobre el antiguo pacto de la ley, sino sobre un nuevo pacto de gracia. Leamos los versículos 31-34 de su capítulo 31 y notemos cómo aparece una y otra vez el “quiero”, en lugar del “si queréis” de Éxodo 19:8. En este Nuevo Pacto, Dios va a actuar de acuerdo a Sus propios pensamientos y propósitos en gracia, basados en la obra de Cristo, tal como fue desarrollada por Isaías.

Ezequiel completa el bosquejo profético que nos es dado por estos tres profetas mayores. En su capítulo 36 predice el Nuevo Nacimiento que tendrá lugar con un remanente de Israel antes de que entren en la bienaventuranza milenaria, y su próximo capítulo habla de cómo serán vivificados espiritualmente y llevados a un nuevo orden de vida.

Esto nos lleva a Daniel, quien fue levantado por Dios justo cuando los “tiempos de los gentiles” (Lucas 21:24) comenzaron bajo Nabucodonosor. Dios le permitió darnos un bosquejo profético del curso de estos tiempos, durante los cuales el Mesías sería cortado. Por lo tanto, la tribulación ha de ser la porción del pueblo, pero con la esperanza de la liberación al final.

La profecía de Daniel se divide simplemente en dos partes después del capítulo introductorio, que relata la valiente posición de Daniel y sus tres compañeros contra la mancha de la idolatría y la forma en que Dios la honró. Desde el punto en que los caldeos hablaron “al rey en siríaco” (2:4), hasta el final del capítulo 7, se usa este lenguaje de los gentiles, y el hebreo solo se revierte al comenzar el capítulo 8. Por lo tanto, los detalles históricos y las profecías que se relacionan con los poderes gentiles están escritos en el idioma gentil. Luego, en los cinco capítulos que completan el libro, se le revelan a Daniel cosas que conciernen principalmente a su pueblo, aunque se hace referencia a detalles en cuanto a las naciones.

CAPÍTULO PRIMERO

Tres veces subieron Nabucodonosor y sus siervos contra Jerusalén, cuando los tres reyes, Joacim, Joaquín y Sedequías, cayeron delante de él en la primera de estas ocasiones. Daniel y sus tres amigos fueron llevados cautivos entre un número de jóvenes de cuna real o principesca, que se consideraban de una capacidad intelectual excepcional, la mejor de la nación en sabiduría y entendimiento. El astuto rey babilonio tenía la intención de fortificar su posición con los hombres más inteligentes de las naciones conquistadas, incorporándolos al ejército de magos, los hombres que traficaban con poderes demoníacos, y le daban guía por medio de sus prácticas ocultas.

De modo que Daniel y sus amigos habían de pasar por una especie de curso universitario que los haría ser “astutos en conocimiento, y entendiendo la ciencia”; la “ciencia” estaba indudablemente relacionada con esas “artes curiosas”, mencionadas en Hechos 19:19, tal como se practicaban en Éfeso en una fecha posterior. Si el gran monarca babilónico pudiera aumentar el número de hombres que pudieran darle sabiduría y guía sobrenaturales, su poder aumentaría aún más.

Por lo tanto, su comida y bebida debían ser de un curso especial y prescrito de la mesa del rey: lo mejor de la tierra, y sin duda de un tipo que estaba relacionado con ritos idólatras. Y además, por el príncipe de los eunucos, cada uno tuvo su nombre original descartado. Habían pasado a ser propiedad de nuevos, y esto fue señalado por nuevos nombres de origen y significado idólatra. Tal era la situación en que se encontraban Daniel y sus compañeros.

Al llegar al versículo 8 del capítulo 1, nuestros pensamientos son detenidos por las palabras: “Pero Daniel se propuso en su corazón no contaminarse a sí mismo”. ¡Una gran declaración de intenciones! Si no se hubiera propuesto así, ningún libro de Daniel habría encontrado un lugar en nuestras Biblias. Nótese en primer lugar que el Espíritu de Dios en el registro reniega de su nombre pagano, y usa su nombre original, que significa: “Dios es Juez”. Es evidente que el hombre vivía a la luz de su nombre, y así notamos, en segundo lugar, que no tenía en su cabeza la sede de la inteligencia, sino más bien en su corazón, la sede del afecto hacia Dios, ante quien caminaba. Este es el tipo de propósito que se mantiene firme y no varía.

Luego, en tercer lugar, note que era la contaminación lo que estaba decidido a evitar. Desde el punto de vista material, la comida era pura, sin lugar a dudas. Era la contaminación espiritual que tenía en mente, ya que Babilonia era el semillero original de la idolatría. Sus tres amigos no se mencionan en el versículo 8, pero si vamos al versículo 18 del capítulo 3, descubrimos que tenían la misma mente y propósito que él.

Tomemos muy en serio la lección que se nos presenta aquí. El secreto del extraordinario poder de Daniel era su separación deliberada del mundo malvado que lo rodeaba. Conocía su poder contaminante y lo rechazó. Unos cinco siglos después de su día, su verdadero carácter fue plena y finalmente expuesto en la cruz de Cristo, cuando Él mismo dijo: “Ahora es el juicio de este mundo” (Juan 12:31). Ahora vivimos a la luz de este hecho, y sabemos que está dominado por Satanás, que es “el dios de este mundo” (2 Corintios 4:4); por lo tanto, una separación intencional del mundo es más necesaria para nosotros de lo que lo fue incluso para Daniel.

Sin embargo, no sólo había en él una gran firmeza de propósito, sino también un espíritu sabio y humilde para darlo a conocer. Dios había actuado a su favor, haciéndole gozar del favor del príncipe de los eunucos y de Melzar, su subordinado, pero él no presumió de ello ni habló con altivez. Más bien manifestó su deseo, y presentó su oración para que él y sus amigos pudieran ser alimentados con la más sencilla de las comidas durante diez días como prueba, y con el resultado de esto la situación se estabilizara. Dios estaba con ellos y, como resultado, fueron liberados de la contaminación que de otro modo habría sido suya.

De este incidente aprendamos una lección. La separación de la contaminación es siempre la senda de Dios para Sus santos, pero mucho depende del espíritu que desplieguen al tomarla. Si se toma con un espíritu áspero o altanero, en lugar de un espíritu manso y humilde, el testimonio a los demás será anulado. Si nuestro espíritu al tomarlo está marcado por: “Quédate solo, no te acerques a mí; porque yo soy más santo que tú” —el espíritu que caracterizaba a los fariseos de los días de nuestro Señor— estaremos ayudando en el mal del cual profesamos estar separándonos. Daniel y sus amigos buscaron su separación, y la mantuvieron, con el espíritu correcto.

Por consiguiente, Dios estaba con ellos de una manera verdaderamente extraordinaria. No sólo eran más hermosos y gordos en sus cuerpos, sino que en conocimiento, habilidad, erudición, sabiduría superaban a todos los demás que tenían su porción de la comida del rey; y en cuanto a Daniel, se le concedió un entendimiento sobrenatural en visiones y sueños, por medio de los cuales en aquellos días Dios a menudo daba a conocer su mente.

Cuando se le puso a prueba ante Nabucodonosor, el veredicto fue claro. Los magos y los astrólogos eran hombres que traficaban con los poderes de las tinieblas para poseer un conocimiento más allá de los poderes de los hombres ordinarios, y comparados con estos, los cuatro hombres, enseñados por Dios, eran diez veces mejores. No hay nada sorprendente en esto. De hecho, lo mismo nos encontramos en forma más enfática en 1 Corintios 2, donde leemos que los príncipes de este mundo no sabían nada de la sabiduría de Dios, tanto que “crucificaron al Señor de gloria”. Mientras que el creyente más simple, habitado y controlado por el Espíritu de Dios, juzga o discierne “todas las cosas”.

Antes de pasar del capítulo 1, podemos hacer notar que esta cuestión de los alimentos contaminados por prácticas idólatras era aguda entre los primeros cristianos de Corinto. Fueron instruidos en cuanto a ello en la primera epístola que Pablo les dirigió, capítulos 8 y 10:25-31. La carne vendida en los mercados o suministrada en la casa de un amigo podían comerla sin plantear ninguna duda; pero si se les informaba claramente que había sido ofrecida en sacrificio a los ídolos, no debían tener nada de ella. En esto, el cristiano se mantiene alejado de las asociaciones idólatras, tal como lo hicieron Daniel y sus amigos.

CAPÍTULO SEGUNDO

Con el sensacional ascenso de Babilonia bajo Nabucodonosor comenzaron los tiempos de los gentiles, y el capítulo 2 Comienza con la declaración de que ya en su segundo año aquel gran monarca tuvo un sueño extraordinario que le preocupó mucho; y bien podría ser, porque en ella había una revelación dada por Dios calculada para humillarlo. Perdió el sueño y, lo que para él era peor, también perdió cualquier recuerdo de su sueño. Se volvió naturalmente hacia los caldeos y sus asociados, que traficaban con poderes demoníacos; exigiéndoles que le contaran su sueño y le dieran su significado.

Esta exigencia, con la amenaza de que, si no respondían a ella, todos serían destruidos, parece a primera vista salvaje e irrazonable. Pensándolo bien, podemos recordar que precisamente en ese tiempo había falsos profetas y adivinos incluso en Jerusalén, como vemos en Jeremías 29, cuyas predicciones y explicaciones fallaron, y así había sucedido sin duda con los adivinos de Babilonia. Nabucodonosor pudo haber pensado que ahora tenía una excelente oportunidad de probar a estos hombres que lo rodeaban, y desearía controlarlo con entendimiento sobrenatural, como ellos afirmaban. Si pretendieran dar una interpretación sobrenatural de los sueños, ¡seguramente el mismo poder sobrenatural podría reconstruir el sueño olvidado! Esto verificaría las afirmaciones que hicieron. ¡Y si no podían verificar sus afirmaciones, él los eliminaría de su reino!

Como Daniel y sus amigos fueron clasificados por los babilonios entre estos “sabios”, fueron incluidos en el decreto emitido por el rey furioso. La acción de Daniel y sus amigos es instructiva. Hicieron dos cosas. En primer lugar, estaba la humilde súplica de Daniel al rey para que le diera tiempo, con la seguridad de que pronto recibiría una respuesta. Esta certeza reveló fe en Dios por parte de Daniel, y una fortaleza muy notable. En segundo lugar, habiendo obtenido este breve respiro, Daniel y sus compañeros se entregaron a la oración para que se les revelara el secreto del sueño.

Así que aquí estaban estos cuatro hombres, rodeados de la forma más grosera de idolatría en la ciudad más grande del mundo, pero tan verdaderamente separados en corazón y maneras de todo ello como para estar en contacto con el “Dios del cielo”, hasta el punto de recibir comunicaciones de Él. El secreto que buscaban en oración le fue revelado a Daniel en una visión nocturna. Vio de noche lo que el rey había visto de noche algunos días antes. A otros se les había permitido interpretar los sueños, por ejemplo, pero duplicar un sueño, de modo que lo que aparecía ante la mente de un hombre por la noche se repitiera exactamente ante la mente de otro hombre unas noches más tarde; esto nadie puede lograr sino Dios. Y Dios no hace este milagro en ningún siervo suyo, sino en uno que estaba completamente separado de las impurezas del mundo circundante.

Lo primero que hizo Daniel fue bendecir a Dios y alabarle, como se muestra en los versículos 19-23. De hecho, estaba viviendo en una época en la que Dios había estado cambiando “los tiempos y las estaciones”, y también quitando reyes, y estableciendo reyes, mostrando que la sabiduría y el poder son Suyos. La remoción de los reyes del linaje de David y el establecimiento de Nabucodonosor habían sido actos de Dios, y Daniel se inclinó ante esto e incluso bendijo a Dios al reconocerlo. Bendijo también a Dios por haber impartido sabiduría a aquellos a quienes se les había dado entendimiento para recibirla, y en particular porque el secreto deseado le había sido dado a conocer.

Los “tiempos y las sazones” relacionados con la tierra se mencionan por primera vez en Génesis 1:14. Tenemos las palabras exactas aquí, y nos encontramos con ellas de nuevo en Hechos 1:7 y 1 Tesalonicenses 5:1. Está claro que esta expresión se refiere a las dispensaciones y tratos de Dios en la tierra. En Hechos 1, los discípulos no debían conocer el tiempo de los tratos de Dios. Sin embargo, los tesalonicenses sí conocían la manera de los tratos predichos por Dios, y el orden en que se llevarían a cabo; de hecho, lo sabían perfectamente, aunque ignoraban la venida del Señor por sus santos, como se reveló en el capítulo anterior. Pero entonces, esa venida tiene que ver con un llamado celestial, mientras que “tiempos y sazones” se relacionan con la tierra.

Una vez revelado el sueño, Daniel es llevado rápidamente ante el rey, y de inmediato renuncia a cualquier virtud, como residente en sí mismo. Refirió al rey al Dios del cielo, que revela secretos, y que tiene la intención de darle a conocer el curso futuro del dominio gentil, que había comenzado con su derrocamiento de Jerusalén y su rey. A Nabucodonosor se le dijo claramente que Dios había actuado así por el bien de Daniel mismo y de sus semejantes, y que podía darse cuenta de que tenía que ver con un Dios que conocía los pensamientos más secretos de su corazón y de su mente. En los versículos 31-35, el sueño se relaciona con el rey.

Sin embargo, pasamos a considerar el sueño, tal como su significado es revelado por Daniel, comenzando con el versículo 37. La cabeza dorada de esta gran imagen de excelente y terrible resplandor era el mismo Nabucodonosor. Él ejerció un poder absoluto, ilimitado e ilimitado, como nadie lo había conocido antes, ni nadie lo ha hecho desde entonces, y que creemos que solo será igualado por la predicha “Bestia” de Apocalipsis 13, y superado por el Señor Jesús, cuando venga como Rey de reyes y Señor de señores. El Señor Jesús juzgará y gobernará con equidad, pero fue muy diferente con Nabucodonosor, porque, “a quien quiso, mató; y a los que quiso, los mantuvo con vida” (5:19), como el mismo Daniel escribió.

El imperio babilónico, por magnífico que fuera, sólo dominó el escenario de la historia del mundo por un corto tiempo. Bajo Belsasar y su padre perdió su orgullosa preeminencia. Dependía tanto del poder y la gloria de Nabucodonosor que no se considera a ningún rey posterior, y en el versículo 39 leemos: “después de ti se levantará otro reino” que había de ser inferior en su carácter, descrito en el sueño por el pecho y los brazos de plata; y éste fue reemplazado por un tercer reino, designado por el vientre y los muslos de bronce.

La disminución del valor de los metales indicaba un deterioro en la calidad de las potencias sucesivas. Podemos pensar que es una frase difícil, pero la autocracia es el ideal divino en el gobierno, que se realizará en perfección justa pero benévola en el reinado milenario de Cristo. Es digno de notar que en este capítulo Daniel habla más de una vez del “Dios del cielo”, lo que indica que este primer monarca gentil de poder supremo tenía su autoridad como delegada del cielo. Este es el hecho, creemos, que subyace a la instrucción del Apóstol dada en Romanos 13:1. El poder existente en su día era el cuarto, mencionado en nuestro capítulo, pero los poderes gentiles que existen, quienesquiera que sean en un momento dado, tienen su autoridad como delegados del “Dios del cielo”.

El segundo y el tercer imperio se pasan por alto con poca mención, y nuestros pensamientos se concentran en el cuarto, que debía caracterizarse por la fuerza, como lo establece el hierro. De hecho, el Imperio Romano se rompió en pedazos y sometió a la tierra civilizada, y duró en su forma unificada durante siglos. Aunque su unidad se disolvió, como sabemos, se ve en el sueño como existiendo de alguna manera hasta su desarrollo final en una forma de diez reinos al final de su historia, cuando se encontrará arcilla mezclada con el hierro; y, como resultado, el reino será en parte fuerte y en parte frágil.

La mezcla de arcilla y hierro simboliza acertadamente esto, ya que son sustancias de carácter completamente diferente. El hierro es un metal, de menor valor que el oro, aunque más fuerte: la arcilla no es metálica, y su uso figurativo en las Escrituras indica lo que es humano en contraste con lo que es divino: véase Job 10:9 y 33:6; también las referencias a que el hombre es como el barro en las manos de Dios, que es el Alfarero.

El sueño indicaba, por lo tanto, que el cuarto imperio en sus últimos días tendría “reyes”, en número de diez, y que, aunque todavía fuerte, habría un elemento de fragilidad, inducido por la introducción de un elemento humano, lo que en estos días llamamos democracia; que fue definido por un hombre notable como “Gobierno del pueblo por el pueblo para el pueblo”. Nada es más incierto y, por lo tanto, quebradizo, que la voluntad del pueblo. Parece bastante cierto, por lo tanto, que estamos viviendo en los días contemplados como la etapa final de la historia de la imagen.

Sobre los pies de la imagen cayó la piedra. La piedra es descrita como “cortada sin manos”, es decir, aparte de que el hombre tiene algo que ver con ella, no de origen humano sino divino. La primera referencia profética al Señor Jesús como la Piedra se encuentra en Génesis 49:24, cuando el anciano Jacob, al bendecir a sus hijos, hizo una exclamación entre paréntesis: “De allí es el Pastor, la Piedra de Israel”. Bajo esta figura aparece de nuevo en Isaías 28:16, y así sucesivamente en el Nuevo Testamento.

En el sueño que estamos considerando, la piedra se interpreta como “Un reino, que nunca será destruido”, pero sabemos quién será el Rey de ese reino, Así como la “visión” de Habacuc 2:3, que seguramente vendrá y no tardará, se encuentra en Hebreos 10:37 como centrada en una Persona, (porque el “eso” de Habacuc se convierte en “Él” en Hebreos), así que el “reino” que Daniel mencionó como predicho por la “piedra” del sueño de Nabucodonosor se encuentra centrado alrededor de una Persona, que es el “Rey de reyes” de Dios.

Lo conocemos como la “Piedra Viva”, y a Él ya hemos venido, como se nos recuerda en 1 Pedro 2:5. Ya somos Suyos y participamos de Su naturaleza como “piedras vivas”, y así somos edificados, como bajo Su autoridad, en esa casa espiritual y en ese santo sacerdocio, como se indica. Cuando como el Rey de ese reino venidero, predicho en Daniel 2, Él caiga en juicio, será completamente demoledor. Mientras esperamos eso, conocemos Su poder de atracción, cuyo efecto es edificar. ¡Cuán grande es el favor y la bendición de conocerlo así!

Es ciertamente un pensamiento solemne que el juicio tiene que caer al fin sobre la imponente imagen, que representa el dominio de los gentiles en la tierra, y aplastarlo todo hasta convertirlo en polvo. Debería tener un efecto aleccionador en todos nosotros, ya que nos damos cuenta de que nada de toda la pompa, el poder y la gloria externa del hombre va a permanecer. No solo el hierro y el barro se muelen hasta convertirlos en polvo, sino también el oro, la plata y el bronce. El viento de Dios lo barrerá todo como paja. El Dios, que hará esto, es grande, y Él se lo estaba dando a conocer a este rey, que era grande a los ojos de los hombres. La grandeza de Dios garantizaba la certeza de las cosas que el sueño predecía.

Esto debería recordarnos lo que leemos en 1 Corintios 1:19 y 2:6, donde las palabras del apóstol nos informan que no solo los poderosos reinos gentiles han de ser barridos, sino que también los príncipes intelectuales de la tierra y toda la sabiduría que representan quedarán en nada el día en que Dios se levante en juicio.

Esta revelación, que llegó al rey a través de Daniel, tuvo un efecto inmediato sobre él, como vemos en los versículos finales del capítulo. En lugar de enfurecerse por esta predicción del desastre final, se le hizo muy consciente de que estaba en presencia de lo sobrenatural, un poder que había encontrado totalmente ausente en los caldeos y sus magos. Sólo que, fiel a su educación pagana, se preocupaba principalmente por el hombre en quien se mostraba el poder. De hecho, reconoció que el Dios de Daniel era un “Dios de dioses y un Señor de reyes”, pero la adoración que ofreció se dirigió a Daniel, más bien que al Dios, en cuyo nombre habló. Así que vemos aquí una ilustración de lo que está escrito en Romanos 1:25 que los paganos “adoraban y servían a la criatura más que al Creador, el cual es bendito por los siglos. Amén”.

De modo que Daniel no sólo fue adorado, sino que también fue hecho uno de los principales, si no el más importante, de los consejeros y gobernantes bajo el rey, y a petición suya sus tres compañeros también fueron grandemente elevados. ¿Y tuvo este maravilloso despliegue de poder divino un efecto saludable y duradero en Nabucodonosor? El siguiente capítulo muestra de manera bastante concluyente que no fue así.

CAPÍTULO TERCERO

No se nos dice cuánto tiempo hubo entre los acontecimientos narrados en los capítulos 2 y 3, pero no podemos resistir la impresión de que había una conexión en la mente de Nabucodonosor entre la imagen de su sueño y la imagen gigantesca que él hizo hacer. La imagen de su sueño solo comenzaba con una cabeza dorada, se representaba a sí mismo. Le siguió una gran imagen que debería ser toda de oro.

Dado que el codo antiguo tenía la longitud del antebrazo humano, de 18 a 22 pulgadas, esta imagen debe tener al menos 90 pies de alto con una anchura de 9 pies. La inmensa reserva de oro, que permitió al rey hacer esto, puede no haber igualado la provisión que llegó a Salomón, sin embargo, muestra que los “tiempos de los gentiles” comenzaron con una gran demostración de poder, riqueza y gloria. ¿Y cómo terminará el período del dominio gentil? La respuesta a esto la encontramos en Apocalipsis 13. Se levantará otro rey poderoso, y se hará otra gran imagen. Si comparamos las dos escenas, notamos muchas semejanzas y, sin embargo, un contraste significativo; en el hecho de que, como leemos en el capítulo anterior, fue “el Dios del cielo” quien le dio a Nabucodonosor “poder, fuerza y gloria”; mientras que el gran rey venidero, que es llamado “la bestia”, obtendrá “su poder, y su trono, y su gran autoridad” (Apocalipsis 13:2), del “dragón”, es decir, del diablo mismo.

Las semejanzas son igualmente sorprendentes, y dan testimonio del hecho de que las tendencias pecaminosas del pobre hombre caído en todas las épocas son exactamente las mismas. El Dios del Cielo concedió a Nabucodonosor mucho poder y gloria, así que de inmediato los usó para glorificarse a sí mismo en esta gigantesca imagen de oro. Muchos pueblos diferentes estaban bajo su dominio, cada uno con sus muchos dioses, a quienes adoraban. Ahora bien, que ellos, conservando sus deidades locales, tengan una especie de “superreligión”, que tendría el efecto de unirlos bajo su influencia. De ahí el grito del heraldo, que comienza: “¡Oh pueblos, naciones y lenguas!”

Además, estos antiguos monarcas sabían cómo influir en las masas. La música ejerce una influencia muy sutil en la mente humana, ya sea del tipo culto y clásico o de las producciones más bajas del mundo pagano. De hecho, el tipo más bajo parece producir los efectos más embriagadores, al igual que las “danzas del diablo” de los salvajes. Bajo la influencia de este tipo de música, la gente, y especialmente los jóvenes, se comportan como si estuvieran intoxicados.

Por eso, para mover a la poderosa concurrencia de la gente a adorar la imagen de oro, y así rendir homenaje al poderoso rey, se tocaba “toda clase de música”. El castigo por incumplimiento era el terrible de ser arrojado vivo a un horno ardiente.

Cosas muy similares se predicen en Apocalipsis 13 para el fin de los tiempos, pero con acompañamientos aún más sorprendentes. En lugar de toda clase de música, el falso profeta tendrá poder para dar vida y hablar a la imagen de la bestia, y aquellos que se nieguen a adorar serán asesinados. La declaración de que habrá poder para dar “vida” a la imagen es ciertamente sorprendente, pero debemos recordar que en ese momento habrá “obra de Satanás con todo poder, señales y prodigios mentirosos, y con todo engaño de injusticia en los que se pierden” (2 Tesalonicenses 2:9, 10).

A medida que avanzamos en nuestro capítulo, aprendemos cómo Dios cambió la palabra de Nabucodonosor y frustró su determinación. A medida que leemos en Apocalipsis, aprendemos en el capítulo 19 cuánto más drástico y eterno juicio, aunque más tardío, caerá sobre la bestia, que está personificada por la imagen que ha de venir, y sobre el falso profeta, que la promoverá.

De todas las concupiscencias y deseos que residen en la naturaleza del pobre hombre caído, el más profundamente arraigado es el deseo de glorificarse, incluso hasta el punto de divinizarse a sí mismo. Al principio cayó en la seductora afirmación de Satanás: “Seréis como dioses, conociendo el bien y el mal” (Génesis 3:5). El adversario no declaró, por supuesto, que conocería el bien, sin poder alcanzarlo, y el mal, sin poder evitarlo. Desde entonces, la autoexaltación ha sido la idea dominante en nuestro mundo. Así fue con Nabucodonosor. Por el momento, él era el vértice de la pirámide, y debajo de él, actuando en su apoyo, estaban “los príncipes, los gobernadores y los capitanes, los jueces, los tesoreros, los consejeros, los alguaciles y todos los gobernantes de las provincias”; y esta descripción óctuple de las edades de las personas importantes se da dos veces en nuestro capítulo, como para impresionarnos con la solidez de la pirámide de la que él era el vértice. Desde esta posición aparentemente indiscutible, el gran rey emitió su decreto, que en efecto desafiaba a Dios. Y Dios aceptó el desafío a través de tres siervos devotos que tenía en reserva.

Sorprendentemente, Daniel no se menciona en este capítulo: un hecho que debería ser alentador para nosotros. No se revela por qué no se menciona y dónde estaba; pero es alentador saber que en ausencia de un siervo de valor y poder sorprendentes, Dios puede tomar y usar con gran efecto a los siervos de dones menores. Los tres compañeros de Daniel no poseían sus dones de entendimiento en cuanto a sueños y profecías, pero sí compartían su devoción al único Dios verdadero, lo que implicaba una separación completa de la abominación de la idolatría. Por lo tanto, cuando las multitudes, desde las más altas hasta las más pequeñas, se inclinaron para adorar la imagen, se pusieron de pie. Ejemplificaron el principio declarado por los apóstoles en Hechos 5:29: “Debemos obedecer a Dios antes que a los hombres”.

Sus enemigos informaron inmediatamente de esto para incitar la ira y la furia de Nabucodonosor. El rey al menos preguntó si la supuesta falta de acción era cierta, y luego lanzó su ultimátum, junto con la insolente pregunta: “¿Quién es ese Dios que te librará de mis manos?” La respuesta de los tres judíos fue memorable.

Si la memoria no nos falla, este es el primer caso registrado en el que un siervo de Dios ha sido amenazado con la forma más terrible de pena de muerte, si no negaba a su Dios y abandonaba su fe, aunque un profeta como Elías fue amenazado por Jezabel. Ha habido muchos casos de este tipo desde entonces. En el capítulo 6 tenemos el caso de Daniel. En la historia de la iglesia primitiva leemos acerca de muchos que fueron arrojados a las bestias salvajes porque no quisieron negar a su Señor y Maestro. Muchos “herejes” fueron a los fuegos en nuestra tierra, así como en España bajo la Inquisición; y creemos que no pocos lo han hecho en nuestros días bajo la mano de hierro del comunismo. Pero, como hemos notado a menudo, el primer caso es muy memorable, y la postura ha resonado a través de los siglos.

En primer lugar, afirmaron que su Dios era capaz de liberarlos. Exaltaron su poder. En segundo lugar, no ocultaron el hecho de que, por razones propias, no podría liberarlos. Y luego, en tercer lugar, declararon con la mayor decisión que si Él no se complacía en liberar, no abandonarían a su Dios adorando la imagen de oro del rey, en honor de dioses que eran falsos. “No serviremos a tus dioses”, fue su palabra decisiva; y en resultado fueron grandemente honrados por su Dios.

Sin embargo, haríamos bien en recordar que las seducciones del mundo son más dañinas para nuestro testimonio que su oposición y su amenaza de desastre o muerte. Al final de su vida, el apóstol Pablo tuvo que escribir: “Demas me ha desamparado”, y no siguió diciendo: “Temeroso de las amenazas del mundo”, sino más bien, “habiendo amado este mundo” (2 Timoteo 4:10). Pablo había escrito poco antes acerca de “todos los que aman su venida”, sabiendo que la aparición del Señor Jesús marcará el comienzo de un mundo muy diferente del actual, y eso es totalmente de acuerdo con Dios. Demas cayó ante las seducciones del “mundo” o “época” actual, y ese es sin duda el peligro para nosotros, los cristianos de los países de habla inglesa, que estamos en gran parte exentos de las persecuciones experimentadas en otros lugares. Que Dios nos dé esa decisión de carácter que caracterizó a los tres hebreos, para que frente a las seducciones podamos decir: “Sea notorio. . . que no lo haremos...”.

Continuando con la narración, notamos el cambio completo en Nabucodonosor, en comparación con el cuadro presentado al final del capítulo 2. Entonces estaba sobre su rostro en presencia de Daniel, y caer sobre el rostro de uno es borrarse a sí mismo de una manera figurativa. Ahora está de pie y tan lleno de furia que su rostro mismo se transformó con salvaje resolución. No sólo los tres hombres, que han desafiado su voluntad, serán arrojados al fuego, sino que el horno estará siete veces más caliente de lo que era la cosa ordinaria. Como consecuencia, los hombres más poderosos de su ejército debían arrojarlos. Así cayó el juicio. La hazaña estaba hecha.

Y entonces la mano de Dios comenzó a aparecer. El juicio cayó, pero fue sobre el más poderoso del famoso ejército de Nabucodonosor, y no sobre los tres judíos indefensos. Lo primero que vio el orgulloso e impío rey fue a sus hombres más poderosos muertos por el horno que había calentado tan excesivamente. ¡Un espectáculo humillante para él! Lo siguiente que vio fue a cuatro hombres caminando, libres e ilesos en medio del fuego, cuyas mismas afueras habían matado a sus mejores soldados. El fuego, que era muerte para ellos, no era sólo preservación, sino libertad para los siervos de Dios. Fueron arrojados “atados”, pero ahora 'caminan', porque las únicas cosas que consumían eran sus ataduras, y tenían un Visitante celestial con ellos.

En presencia de este asombroso milagro, el furioso rey fue sometido. El sueño del capítulo 2, que Daniel había expuesto, lo había conmovido, pero aunque se enteró de que él era la cabeza dorada de la imagen del sueño, no había tomado en serio el hecho de que la posición terrestre suprema que había alcanzado le había sido concedida por “el Dios del cielo”. Si lo hubiera hecho, nunca habría preguntado jactanciosamente: ¿Quién era el Dios que podía librar de sus manos? El Dios del cielo, que le había dado su dominio, había aceptado su desafío, había invertido su palabra, había apagado la violencia de su fuego séptuple y había hecho visible su presencia con los que habían de ser sus víctimas.

El rey reconoció que había algo divino y divino en “la forma del cuarto”. La forma en que expresaba su convicción estaba indudablemente controlada por Dios. Antes de esto, Balaam había dicho cosas que la mentira nunca habría pronunciado sin la compulsión divina. Después de esto, Caifás pronunció cosas que tenían un significado diferente al que él pretendía, como se registra en Juan 11:51. Así fue aquí, Nabucodonosor reconoció que Dios había intervenido y manifestado Su presencia con los hombres que había tratado de matar, y usó la expresión correcta, aunque no entendió la verdadera fuerza de la misma. Mientras que es el Padre quien forma el propósito, es el Hijo quien se manifiesta y actúa. Esto lo aprendemos cuando llegamos al Nuevo Testamento.

El milagro fue tan completo que sus vestidos no se vieron afectados, ni un cabello de sus cabezas se chamuscó, ni siquiera el olor del fuego se adhirió a ellos. El rey tenía que reconocer plenamente la mano de Dios, y reconocía su gran poder. Sin embargo, no avanzó más allá de conocerlo como “el Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego”, así como, al final del capítulo 2, lo reconoció como el Dios de Daniel. No lo reconoció como su Dios, aunque pronunció severos castigos contra cualquiera que hablara en contra de él. Este gran hombre, con quien comenzaron los tiempos de los gentiles, tenía aún una lección más profunda que aprender.

CAPÍTULO CUARTO

Esto lo encontramos a medida que avanzamos en el capítulo 4, donde tiene lugar un cambio notable en la narración. Se nos permite leer lo que, en una fecha posterior, Nabucodonosor mismo hizo que se escribiera y publicara a todas las muchas naciones e idiomas que estaban bajo su dominio. En ella dio a conocer los tratos de Dios, a quien ahora llamaba “el Dios Altísimo” (Nueva Traducción) consigo mismo personalmente. Era la historia de su propio desconcierto y humillación a manos de Dios; y, por lo tanto, el hecho mismo de que publicara la historia en el extranjero, indicaba un cambio grande y fundamental en su propia mente y actitud.

El prefacio de su historia, y especialmente el versículo 3, es muy sorprendente. Menciona primero “Sus señales” y “Sus maravillas”. Vivimos en una época caracterizada por la fe. El apóstol Pablo pudo escribir acerca de un tiempo, “antes que viniera la fe”, y de nuevo de un tiempo, “después que la fe ha llegado” (Gálatas 3:23, 25). Los signos que llamaban a la vista tenían un lugar especial antes de que comenzara la época de la fe. Pero también es un hecho que, cuando Dios inauguró una nueva dispensación, autentificó lo nuevo por medio de señales de naturaleza milagrosa. Así fue cuando sacó a Israel de Egipto, y la época de la ley comenzó en el Sinaí. Así fue de manera suprema cuando Él se manifestó en Su Hijo el Señor Jesucristo; y de nuevo cuando comenzó la era de la iglesia, como vemos en los Hechos de los Apóstoles. Así fue, como vemos aquí, cuando comenzaron los tiempos de los gentiles.

La señal y el prodigio particular que Nabucodonosor está a punto de relatar ahora es, como vemos, muy humillante para sí mismo. En una hora su poderoso reino se apartó de él, y pronto fue restaurado. En contraste con esto, confesó que el reino de Dios era eterno. Aunque no se haya dado cuenta en toda su extensión, dos o tres generaciones vieron caer su dominio, tipificado por el oro, ante otro dominio, tipificado por la plata. El reino de Dios, reconoció, permanece a través de todas las generaciones. Esto lo confesó antes de narrar la experiencia que le hizo darse cuenta. Dios tenía que actuar hacia él en juicio.

Antes de actuar, Dios emitió una advertencia. Este es siempre Su camino. Hubo advertencia a través de Noé antes del diluvio. Hubo una advertencia para Faraón antes de los juicios sobre Egipto. Hubo una advertencia para Jerusalén a través de Jeremías antes de que la ciudad cayera en manos de los babilonios. Hoy hay una advertencia en cuanto a los juicios que caerán cuando la edad de la iglesia esté cerrada. Así fue aquí con este poderoso individuo. Dios le advirtió por medio de un sueño. Su primer sueño bien podría haberlo levantado, porque era la cabeza de oro. Su segundo sueño le advirtió de una caída total.

La advertencia llegó justo cuando el rey parecía haber alcanzado el clímax de su prosperidad. Sus muchas expediciones bélicas habían terminado; Sus grandes conquistas se completaron. Por fin descansaba y florecía en el palacio de su magnífica ciudad. Como todos sabemos, los sueños son cosas extrañas e inexplicables. A medida que el sueño se desvanece y la mente comienza a reanudar sus actividades, cosas inusuales pueden revolotear a través de su conciencia despierta. Por lo tanto, no es sorprendente que Dios se haya complacido en dar a conocer sus pensamientos y propósitos a los hombres por medio de un sueño, especialmente en tiempos de urgencia e importancia. Es notable, por ejemplo, que en los dos primeros capítulos del Evangelio de Mateo, vemos a Dios hablando en un sueño no menos de cinco veces.

Como resultado de su segundo sueño, Nabucodonosor volvió a estar preocupado y asustado. Era consciente de que procedía del mundo invisible, y tenía en él un mensaje para él; sin embargo, los tratos anteriores de Dios con él no habían dejado una impresión permanente, porque en su angustia volvió a pensar primero en los magos de varias clases y en los caldeos, y cuando fracasaron, trajeron a Daniel como último recurso.

Notamos, sin embargo, que aunque Daniel fue consultado, el rey se dirigió a él bajo el nombre pagano que le había sido dado. En los versículos 8 y 9 encontramos “Beltsasar”, que él afirma que era “conforme al nombre de mi dios”, porque Bel era uno de los grandes dioses de Babilonia. Además, de acuerdo con el nombre pagano que usaba, sólo reconocía que en Daniel estaba “el espíritu de los dioses santos”, el Dios verdadero, “el Dios del cielo”, que le había dado su gran dominio, era aún desconocido para él.

Esto lo recordamos por su propia confesión, antes de proceder a relatar el sueño que le atemorizó, advirtiéndole del golpe que se avecinaba de la mano de Dios.

En los versículos 10-17, tenemos el propio relato de Nabucodonosor del sueño que lo atemorizó. Basta leer estos versículos para ver que había en ellos un elemento fuertemente marcado de lo sobrenatural. No solo hubo una visitación de “un Vigilante y Santo”, sino también un decreto, aprobado por “el Altísimo”, quien “gobierna en el reino de los hombres”. El rey solo pudo volverse hacia Daniel, dirigiéndose a él como Beltsasar, “conforme al nombre de mi dios”. Los dioses babilonios se mencionan satíricamente en Isaías 46:1: “Belel se inclina, Nebo se encorva”. Por eso, aunque esperaba la iluminación de un hombre, “en quien está el espíritu de los dioses santos”, no nos sorprende que tuviera miedo ante el Altísimo.

En el versículo 19 vemos que el mismo Daniel, a quien se le reveló de inmediato el significado del sueño, también estaba asustado y preocupado, porque se dio cuenta de que advertía al rey del inminente castigo de la mano de Dios, un golpe de la clase más severa.

Repasemos brevemente lo que había precedido a este sueño. Los tiempos de los gentiles comenzaron cuando Nabucodonosor alcanzó el cenit del esplendor humano, ejerciendo un poder autocrático sin precedentes. En un sueño anterior se le había advertido que, aunque él era la cabeza de oro de la gran imagen, se deterioraría, y al final el dominio, conferido temporalmente a él, sería reducido a polvo bajo el juicio de Dios.

Cuán poco le afectó esto lo vemos en el capítulo siguiente: La pasión más querida en el corazón del hombre caído es la de la autoexaltación, Así que el gran rey ha hecho la imagen gigantesca, que todos deben adorar, y ¡ay de aquel que no lo haga! Una vez más, Dios intervino. Dio valor a tres de sus siervos, que desafiaron la ira del rey y su horno, aunque siete veces acalorados. Como resultado, Nabucodonosor fue derrotado. Dios simplemente lo dejó en ridículo en presencia de grandes multitudes de sus pueblos. ¿Tuvo esto algún efecto permanente sobre él para bien?

El capítulo que estamos considerando muestra que no fue así. Sigue siendo el mismo hombre que se glorifica a sí mismo. En consecuencia, Dios actuará de una manera aún más drástica. La primera intervención se dirigió a su inteligencia, a su comprensión del futuro. La segunda fue una exhibición del poder divino, que lo humilló públicamente. Todavía no había una alteración permanente, aunque por el momento estaba profundamente impresionado. Así que ahora el reino de “oro” quedará intacto, mientras que solo él será tratado.

Este segundo sueño se refería a un gran árbol. En otras partes de las Escrituras, los grandes hombres y naciones se comparan con árboles imponentes (Ezequiel 31), por ejemplo, por lo que la figura no era inusual. Daniel vio de inmediato que el rey mismo estaba representado, y el juicio que había de caer sobre él, Dios no lo herirá personalmente hasta que se haya dado la advertencia.

Esto, en verdad, es siempre Su manera bondadosa. Él no envió el diluvio sobre el mundo de los impíos hasta que se hubo dado una amplia advertencia; ni cautiverio sobre Israel hasta que hubiesen sido plenamente advertidos por los profetas. Hoy vivimos en una época muy cercana al juicio, sobre la cual se ha advertido desde hace mucho tiempo. ¿Somos suficientemente conscientes de ello? Cuando se predica el Evangelio de la gracia, ¿suena con suficiente claridad la nota de advertencia? Lamentablemente tememos que no lo sea, sino que se evite como un tema desagradable.

La advertencia dada hoy puede ser ignorada por la mayoría, así como lo fue por Nabucodonosor. Daniel valientemente le advirtió e incluso le aconsejó que cambiara sus caminos, como vemos en el versículo 27. Pero la advertencia dada no fue escuchada, ni el consejo dado siguió. Incluso entonces, Dios esperó doce meses antes de que cayera su juicio.

Caminando en medio de los esplendores de Babilonia, el rey experimentó un momento de supremo orgullo. Todo a su alrededor hablaba de su “poder”, de su “honor”, de su “majestad”. Las ruinas de Babilonia son notables incluso hoy en día, y los hombres de entendimiento han reconstruido en forma de cuadro las maravillas que deben haber contenido. Al mirar el cuadro, sólo podíamos decir que si era del todo exacto, ninguna de nuestras ciudades actuales podría rivalizar con él. El rey, lleno de orgullo, se sintió exaltado por encima de toda medida. Entonces cayó el golpe.

De un pináculo de gloria, Nabucodonosor fue degradado al nivel de una bestia, de hecho casi por debajo de ese nivel; Y en esa condición miserable y bestial pasaron “siete veces” por encima de él. No era una aflicción pasajera, sino prolongada, aunque no se indica aquí si “tiempos” significa años. En otros lugares, aparentemente, sí.

Creemos que un elemento de profecía entra en esta historia, porque es un hecho notable que una “bestia” aparezca al final del registro concerniente al dominio de los gentiles, cuando llegamos a Apocalipsis 13. El último hombre que ocupará ese lugar supremo, y que será aplastado por la aparición del Señor Jesús en Su gloria, es descrito como una “bestia”. No será un demente, como lo fue Nabucodonosor, sino que será peor porque está dominado por Satanás, nunca levantando sus ojos al cielo, sino siempre a la tierra. Y además, si estamos en lo correcto al identificarlo con “el príncipe que vendrá” de Daniel 9:26, 27, su carrera cubrirá la “semana” de años, que se menciona en esos versículos el equivalente a “siete veces”.

Sin embargo, hay un contraste, pues la bestia de los últimos días va a su perdición en “un lago de fuego que arde con azufre”, mientras que Nabucodonosor, al final de sus siete tiempos, fue restaurado a la cordura y a su reino. Y además, esta vez parece que algo eficaz se ha forjado en su alma. No solo alzó sus ojos al cielo con el entendimiento de un hombre, sino que bendijo a Dios, dándole su título de “el Altísimo”. Ahora, la primera vez que aparece este gran nombre de Dios es en Génesis 14, donde Melquisedec es llamado sacerdote del “Dios Altísimo”, quien es, por lo tanto, “Poseedor del cielo y de la tierra”.

Alguna comprensión de este hecho había entrado en el corazón de Nabucodonosor, como vemos en los versículos 34 y 35. Esto abrió los ojos del rey al hecho de su propia nada, pues confesó que “todos los habitantes de la tierra son reputados como nada”; y si todos, entonces él mismo entre ellos. También reconoció el poder supremo de Dios para hacer cumplir su voluntad en el cielo y en la tierra. En presencia de la grandeza y del poder de Dios, reconoció por fin su propia nada e impotencia.

Al fin Nabucodonosor aprendió la lección, y reconoció públicamente al Dios del cielo, y por lo tanto la disciplina de clase muy severa, por la cual había pasado, fue removida y fue restaurado a su reino con un espíritu castigado. Su confesión pública y alabanza del “Rey del cielo” se registra en el último versículo de nuestro capítulo. A Él le atribuyó “honor”, “verdad” y “juicio” en todos sus tratos. Nunca un hombre había sido más orgulloso que este rey, y nunca un hombre orgulloso había sido más señaladamente humillado.

No olvidemos el poder humillante de Dios. A menudo nos detenemos en la gracia de Cristo, como se menciona en la Epístola a los Hebreos, pero no olvidemos que Él no sólo es capaz de compadecerse, “capaz de socorrer” y “poder salvar”, sino también “capaz de humillar”. Lo hizo eficazmente con Nabucodonosor, y evidentemente para su bien espiritual. Pronto lo hará mucho más drásticamente con la “bestia” de Apocalipsis 13, como vemos cuando llegamos al capítulo 19 de ese libro. El orgullo del hombre, generado por sus avances científicos y los consiguientes logros maravillosos, está aumentando. Alcanzará su clímax en poco tiempo. Entonces la confesión de Nabucodonosor se demostrará como verdadera de manera abrumadora: “A los que andan en soberbia, Él puede humillarlos”.

CAPÍTULO QUINTO

El período de supremacía babilónica fue comparativamente breve, y la “cabeza de oro” tuvo que ceder su lugar al “pecho y brazos de plata”. Al comenzar a leer el capítulo 5, nos vemos transportados a las últimas horas de ese período. La gran ciudad todavía estaba marcada por escenas de riqueza y mucho esplendor voluptuoso.

Hace años, los críticos eruditos afirmaban que el Libro de Daniel era en gran parte legendario y que había sido escrito varios siglos después de los acontecimientos que relataba. Consideraban a Belsasar como una figura imaginaria, ya que no encontraron ninguna referencia a él en los registros existentes. Más tarde, sin embargo, su nombre apareció en una tablilla de arcilla que fue desenterrada, por lo que esta afirmación, como muchas otras de sus afirmaciones incrédulas, se hizo añicos cuando los arqueólogos excavaron en estas antiguas ruinas. Parece que, de acuerdo con una antigua costumbre, se asoció con su padre en la realeza, y que estando su padre en otro lugar en ese momento, era virtualmente rey en Babilonia tal como cayó ante el creciente poder de Medo-Persia.

Cualquiera que haya sido el efecto permanente sobre Nabucodonosor de los tratos de Dios con él, sus sucesores desplegaron todo el esplendor arrogante de sus primeros años. El nombre de Belsasar comenzaba con el nombre del dios de Babilonia; El magnífico banquete con mil de sus señores, junto con esposas y concubinas, era típicamente pagano. Inflamado por el vino, hizo traer delante de ellos los vasos de oro que años antes habían sido sacados del templo de Jerusalén, para que, regodeándose en ellos, pudieran deshonrar públicamente a Jehová, y alabar a sus muchos dioses falsos de metales, de madera y de piedra. Deliberadamente arrojó el guante ante Dios, quien aceptó de inmediato el desafío.

Esto, creemos, es siempre el camino de Dios. Él no actúa en el juicio hasta que el mal se manifiesta plenamente. Así fue con las naciones amorreas, como se muestra en Génesis 15:16. Así fue con los reyes y el pueblo de Jerusalén, como se testifica en 2 Crónicas 36:11-20. Así será de nuevo en la triste historia de la cristiandad, como se predijo en Apocalipsis 17 y 18.

Así fue en aquel gran salón festivo de Babilonia, y como resultado tenemos una de las escenas más dramáticas de que se tiene registro. No apareció ninguna legión de ángeles, ninguna manifestación visible del poder divino: sólo se veían los dedos como de la mano de un hombre, escribiendo cuatro palabras en el “yeso de la pared”, “frente al candelero”, donde eran más visibles. El orgulloso rey quedó reducido a un mortal tembloroso, y sus señores asombrados.

Al meditar en esta escena, nuestros pensamientos giran en dos direcciones. Viajan de regreso al Éxodo, donde leemos que la ley fue dada, escrita con “el dedo de Dios” en tablas de piedra. Era un material apropiado para la piedra, que no se puede torcer ni doblar, aunque se puede romper. Aquí el dedo de Dios está conectado con la exigencia de los hombres culpables. Luego nuestros pensamientos viajan a Juan 8, donde la mujer culpable fue llevada por escribas y fariseos engreídos al Señor Jesús para su condenación. Él no la condenó: ¿y por qué? Bien, Él dio una indicación de la razón inclinándose para escribir en el suelo, y esto lo hizo dos veces, como para enfatizar. Se inclinó para escribir en el polvo del templo, porque se había inclinado desde las alturas de su gloria, “al polvo de la muerte” (Sal. 22:15), para que la justicia de Dios pudiera ser mantenida y su amor expresado plenamente. Aquí, pues, no tenemos el dedo de la demanda, sino más bien, como podemos decir, el dedo del polvo.

Pero ahora en Daniel tenemos de nuevo “el dedo de Dios” y encontramos que es el dedo de la perdición, escrito en yeso, que se desmorona fácilmente. Dios manifestó Su presencia mostrando la punta de Sus dedos, y eso asustó la vida de Belsasar. Cuando llegue la hora final del juicio y “los muertos, pequeños y grandes, estén delante de Dios” (Apocalipsis 20:12). ¿Cuáles serán sus sentimientos? Se nos recuerda esa palabra: “Terrible cosa es caer en las manos del Dios vivo” (Hebreos 10:31).

Una vez más se llamó a los sabios de Babilonia, pero sólo para mostrar de nuevo incompetencia e ignorancia. Se nos dice que no había nada inusual en las cuatro palabras. No eran palabras tomadas de alguna lengua desconocida y bárbara, sino que, siendo en aquella ocasión las palabras de Dios, estaban completamente fuera del entendimiento de estos siervos del mundo y de sus falsos dioses. El hecho, declarado por el apóstol Pablo en 1 Corintios 2:14, se ilustra de manera sorprendente: Como hombres “naturales” no tenían poder para entender las cosas que Dios había escrito, Toda la escena se transformó. Belsasar había pasado de la blasfemia a la postración, y toda la compañía había descendido de la alegría a la melancolía. En esta escena caótica entró “la reina”, como se dice en el versículo 10, y en el siguiente versículo ella se refiere a Nabucodonosor como “padre” de Belsasar. No es raro que en las Escrituras se use “padre” para “antepasado”, y por lo tanto claramente fue así. Era evidentemente la reina madre, y muy probablemente una hija de Nabucodonosor, y por consiguiente poseía un recuerdo mucho más claro de los tratos de Dios con su padre, así como de Daniel y su entendimiento dado por Dios.

Lo que es bastante evidente es que, habiendo pasado los años, Daniel había desaparecido por completo de la atención pública. En los círculos de la corte, su nombre era tan desconocido que la reina tuvo que dar cuenta completa de él y de sus poderes, aunque todavía los trataba como “la sabiduría de los dioses”. Daniel es levantado de su oscuridad, llevado ante el rey y se le prometen grandes honores si podía interpretar las palabras. La razón por la que se le prometió el tercer lugar en el reino fue evidentemente porque el propio Belsasar era solo el segundo. El primero era su padre, que en ese momento se encontraba en otro lugar.

La respuesta de Daniel, registrada en el versículo 17, es muy sorprendente. Anteriormente, como se registra al final del capítulo 2, Daniel había aceptado los honores que se le habían asignado, pero ahora los trataba con desdén. Era evidente que el significado de las cuatro palabras fatídicas ya había penetrado en su corazón, y sabía que Belsasar había sido rechazado por Dios, y que su reino estaba a punto de estrellarse en la ruina, por lo que los honores que le ofrecía no valían nada.

Antes de la interpretación de las palabras, Dios dio a través de Daniel la acusación más clara del imperio babilónico, como se resume en Belsasar, la cabeza existente del mismo. Al rey se le recordó el trato de Dios con Nabucodonosor, lo que lo humilló. Belsasar tenía conocimiento de esto, pero lo había ignorado, y se había exaltado aún más descaradamente contra “el Señor del Cielo”, trayendo los vasos de oro que habían estado en el templo, donde una vez se había manifestado Su presencia, y gloriándose sobre Él, alabando los poderes demoníacos que estaban representados por sus ídolos. Esto llevó las cosas a su clímax, y el primero de los “vuelcos”, predicho en Ezequiel 21:27, estaba cerca.

Por la escritura en la pared se dio una advertencia, aunque sólo debían transcurrir unas pocas horas antes de que cayera el golpe. La palabra “numerado” fue escrita dos veces, como si fuera un punto a destacar. El Dios, que puede contar las estrellas, así como los cabellos de una cabeza humana, había observado y contado los orgullosos pecados del imperio babilónico.

La palabra “pesado” mostraba que el mismo Belsasar había sido probado y condenado. Por “divididos” se anunciaba el derrocamiento inmediato del imperio.

La advertencia no produjo ningún cambio en Belsasar, porque invistió a Daniel con honores, como si su reino fuera a continuar, y eso a pesar de que Daniel había renunciado a ellos. Llevó esos honores durante unas breves horas, porque esa noche cayó el juicio predicho. Darío, el medo, se apoderó de la ciudad y del reino, y Belsasar fue muerto.

Así llegó a su fin el primero de los grandes imperios que han de llenar los tiempos de los gentiles. Nos da, juzgamos, una muestra de la manera en que Dios ha hecho que los demás sean derrocados; aunque la cuarta, la romana, ha de ser revivida, y sus partes componentes han de ser reunidas de nuevo, para que pueda ser destruida decisiva y finalmente por la aparición personal del Señor Jesús, ya que fue bajo el romano que fue burlado y crucificado. Entonces es cuando los grandes imperios del hombre, todos juntos, serán arrojados a la nada, “como la paja de las eras de verano”. Cuando el escritor era joven, parecía que iba a haber un “imperio” británico estable, pues hacía aproximadamente un siglo la difunta reina Victoria, de feliz memoria, había sido proclamada “emperatriz de la India”. Un corto siglo ha demostrado que el término “imperio” era un nombre inapropiado, y la palabra ha sido abandonada.

CAPÍTULO SEXTO

El Imperio Medo-Persa se convirtió en la potencia mundial dominante, y Darío se convirtió en rey de Babilonia. Parece que los historiadores tienen dificultades para identificar a este hombre. Puede ser que no fuera más que un rey vasallo, bajo la soberanía de Ciro, rey de Persia; Pero este es un asunto que no tiene por qué detenernos. En la sección babilónica del nuevo imperio arregló las cosas como mejor le pareció, y de nuevo encontramos a Daniel promovido a un lugar de gran poder. La mano de Dios estaba en ello, aunque en el lado humano dos cosas pueden haber estado a su favor. En primer lugar, no era nativo de Babilonia. En segundo lugar, es casi seguro que Darío habría oído hablar de la dramática escena en el palacio, justo antes de capturar la ciudad que parecía tan inexpugnable, y por lo tanto de la comprensión sobrehumana de Daniel.

La escena que se nos presenta en el capítulo 6 es muy fiel a la vida humana y a la naturaleza. La posición exaltada de Daniel llenó de envidia y odio los corazones de los hombres inferiores. Si fuera posible, lo destruirían. Este propósito suyo saca a la luz un testimonio notable en cuanto a su carácter: “Era fiel, y no se halló en él ningún error ni falta”. Como resultado, llegaron a la conclusión de que ningún ataque contra él tendría éxito a menos que se hiciera con respecto a la ley de Dios.

Aquí debemos hacer una pausa y considerar nuestros propios caminos. ¿Qué punto de ataque presenta cada uno de nosotros a aquellos que con un espíritu antagónico nos examinan críticamente? Muy a menudo, tememos, presentamos más de un punto, de ahí las constantes exhortaciones a una vida de piedad, que encontramos en las epístolas paulinas. A los filipenses, por ejemplo, les instó: “Para que seáis irreprensibles e inofensivos, hijos de Dios, sin reprensión, en medio de una nación perversa y perversa, en medio de la cual resplandecéis como luminares en el mundo; pronunciando la palabra de vida” (2:15, 16). Si nosotros hoy, así como los filipenses de hace diecinueve siglos, podemos ser descritos así, la gente torcida y perversa que desea acusarnos, tendrá que basar su ataque en la palabra de vida, o en la forma en que la sostenemos, en lugar de en nuestras formas personales. Ejercitémonos mucho en este asunto.

Los presidentes y príncipes eran hombres astutos. Conocían el poder de la adulación y cómo a los hombres les encanta exaltarse a sí mismos. Por lo tanto, sugirieron a Darío un decreto de autoexaltación; prácticamente deificándose a sí mismo por el período de un mes. Darío cayó en esta trampa, y en relación con ella aprendemos que en este reino de “plata” el poder del monarca no era tan absoluto como en el reino de “oro”. Nabucodonosor hizo exactamente lo que quiso, sin que se le pusiera freno. Los reyes medo-persas tenían que considerar el consejo de sus capitanes y consejeros, y una ley, una vez promulgada, no podía ser alterada. Se firmó la ley por la cual, bajo pena de una muerte terrible, cualquiera que temiera al Dios del cielo, sería cortado de Él por treinta días. En principio, estaba cometiendo de nuevo el gran pecado, intentado en el capítulo 3. Nabucodonosor exigió adoración a través de su imagen de oro. El método de Darío era mucho menos espectacular, pero igualmente contrario a Dios. ¡Para todos los propósitos prácticos, no habrá más Dios que Darío durante treinta días!

En el capítulo 3, Daniel está ausente, y se dio valor a sus compañeros para que se mantuvieran firmes en su lealtad al único Dios verdadero y se negaran a inclinarse ante la imagen. En el presente capítulo, los tres compañeros están ausentes y solo se ve a Daniel. Exactamente el mismo espíritu se ve en él. No se inclinarían ni por un momento para adorar a un dios ideado por el hombre. Ni un solo día dejaría de orar al Dios verdadero, a quien conocía. Actuaron negativamente, desafiando el mandato del rey de adorar a los poderes satánicos. Actuó positivamente, manteniendo contacto con el Dios del cielo, aunque eso implicaba desafiar el mandato de Darío. En ambos casos, Dios intervino, y milagrosamente sostuvo y liberó a sus siervos de una manera que expuso la locura de los reyes.

De hecho, Darío se hizo descubrir rápidamente su locura. Daniel no hizo ninguna protesta sensacionalista; Se limitó a seguir haciendo lo que había sido su costumbre. Tres veces al día se arrodillaba ante Dios con acción de gracias y oración, y no lo ocultaba, ya que lo hacía con las ventanas abiertas, y así todos podían ver.

Pero, ¿por qué tenía las ventanas abiertas “hacia Jerusalén”? Lea 1 Reyes 8:46-50 y la razón es clara. Él creía que Dios respondería a esa petición en la oración de Salomón, por lo que cumplió con la estipulación de que la oración debía hacerse, “hacia su tierra... la ciudad que Tú has escogido”. Tal era el registro en las Escrituras. En obediencia lo cumplió, y siguió cumpliéndolo a pesar del decreto del rey.

Preguntémonos seriamente si somos tan observantes de las Escrituras como Daniel, y movidos por ellas a la obediencia, como lo fue él.

Su coraje se ha vuelto casi proverbial. “¡Atrévete a ser un Daniel!” se ha convertido en una frase muy conocida. Es un buen consejo. Pero, ¿qué le dio el coraje para atreverse? La respuesta seguramente es: su confianza en Dios y en Su palabra. Podemos afirmar sin temor a equivocarnos que, hasta nuestros días, todos los santos que han adquirido valor para defender la verdad y sufrir por ella, han sido fortalecidos de la misma manera. En las tierras tolerantes y tranquilas donde se habla inglés, el compromiso está de moda. Pero este no era el camino de Daniels, y no debería ser el nuestro.

Por lo tanto, aunque había “un espíritu excelente” en Daniel, los celosos “príncipes”, que estaban bajo su mando, no tuvieron dificultad en denunciarlo ante el rey, quien tonta y blasfemamente había firmado el decreto, el cual no podía ser alterado ni revocado. Al darse cuenta de su locura, el rey hizo intentos desesperados hasta el anochecer para liberar a Daniel, y de paso a sí mismo, del enredo que él mismo había creado. Pero todo fue en vano.

Así que, así como en el capítulo 3, vimos a los tres hebreos fieles yendo a su perdición, ahora vemos a Daniel yendo a la suya. Y con el mismo resultado. Dios intervino; alterando el orden de la naturaleza, y liberando a Su siervo. Aquí tenemos un milagro igualmente notable que el registrado en el capítulo 3. Dios ha establecido un cierto orden en la creación, ya sea en la acción del fuego o en la de los animales vivos. El fuego quemará uniformemente la ropa e incluso los cuerpos humanos que la usen. Las bestias salvajes hambrientas, como los leones, saltarán uniformemente sobre sus presas y las devorarán. Dios, que ha establecido este orden, puede revertirlo, si así le place. Le agradó hacerlo en ambos casos. Y su control de los leones en este caso es igualmente notable con su suspensión de la acción del fuego.

Algunos tal vez deseen preguntar por qué Dios no ha actuado de esta manera a favor de Sus siervos con mucha más frecuencia. La respuesta seguramente es que Dios actúa de esta manera milagrosa al comienzo de algún cambio en su trato con los hombres, aunque a menudo puede actuar en nombre de sus santos de una manera providencial. Así fue, por ejemplo, al principio de la dispensación cristiana. Pedro fue liberado milagrosamente de la prisión y de la muerte, como se registra en Hechos 12. Desde entonces, muchos santos han muerto en la cárcel por causa del Evangelio, aunque algunos han sido liberados providencialmente.

Al reflexionar sobre esto, al menos queda clara una razón para ello. En los dos casos que tenemos ante nosotros, los tiempos de los gentiles acababan de comenzar con el derrocamiento completo de Israel y la destrucción de Jerusalén. La conclusión natural que se deducía era que los dioses del mundo babilónico eran más poderosos que Jehová, cuyo templo estaba en Jerusalén. No lo eran, y Dios lo demostró por medio de estas milagrosas liberaciones de sus siervos en los dientes de los poderes de las tinieblas. Al final de la era, Él lo demostrará por la condenación de Sus enemigos y de los suyos.

Lo mismo puede decirse de esta presente edad evangélica. Hechos 12, que comienza con la liberación de Pedro, termina con el juicio de Herodes. En ambos casos, un ángel “hirió”. Golpeó a Pedro para liberarlo, y luego hirió a Herodes hasta una muerte miserable y repugnante. Dios no ha repetido estas acciones, solo porque vivimos en esta era evangélica, que se caracteriza por la gracia. Cuando termine esta era de gracia, veremos a los santos de Dios completamente liberados, y a sus opresores completamente juzgados.

En Daniel 6 vemos no solo a Daniel liberado, sino también a los hombres malvados, que conspiraron contra él, juzgados. Ellos y sus familias sufrieron el destino exacto que habían planeado para Daniel, y que por orden del rey habían engañado en la ley malvada.

El final del capítulo revela el efecto saludable de todo el episodio en la mente de Darío. Su confesión y decreto, que fue enviado tan ampliamente al extranjero, fue similar al edicto enviado previamente por Nabucodonosor. Así, en el segundo de los cuatro grandes imperios mundiales, este tributo al Uno, confesado no sólo como “el Dios de Daniel”, sino también como “el Dios vivo y firme para siempre”, fue enviado a todos los hombres. No había llegado el tiempo para que el amor de Dios se manifestara, pero su poder fue declarado de manera sorprendente, y en todas partes a los hombres, bajo el dominio de Darío, se les ordenó “temblar y temer” delante de él.

Notemos el “decreto” del versículo 8, y a modo de contraste, el “decreto” del versículo 26. Ambos fueron emitidos en un imperio que no permitía la alteración o cancelación de sus decretos, pero sí se oponen. La primera fue anulada en cuanto a su pena; el segundo pronto fue anulado en cuanto a su rendimiento. La historia subsiguiente de ese imperio muestra que los hombres no temblaron ni temieron ante el Dios vivo, como se les mandó hacer. Ningún imperio puede legislar en las cosas de Dios; y así, esta “ley de los medos y los persas” pronto fue rota rotunda y universalmente. Lo vemos, por ejemplo, en el libro de Ester.

CAPÍTULO SÉPTIMO

En el capítulo cinco, teníamos el registro del último año, de hecho de las últimas horas, del reinado de Belsasar. Al abrir el capítulo 7, nos remontamos al primer año de su reinado. En este tiempo Daniel se había hundido en la oscuridad completa, como lo atestigua el capítulo 5. Había perdido el contacto con la fama mundana, pero por un sueño todavía estaba en contacto con el cielo. Anteriormente, su fama se había basado en gran medida en sus interpretaciones de los sueños dadas por Dios, aunque en el capítulo 2 la interpretación le fue revelada en “una visión nocturna”. Ahora, en su retiro de los asuntos mundanos, por medio de un sueño se le da una revelación profética, y “él escribió el sueño”, para nuestro beneficio, ya que ha sido incluido en las Escrituras inspiradas.

El versículo 2 es muy instructivo. Lo que vio fue producido por el esfuerzo de “los cuatro vientos del cielo... sobre el gran mar”. Ahora bien, el mar se usa figurativamente para indicar las masas de la humanidad, como lo son las “muchas aguas” de Apocalipsis 17:1 y 15, que representan “pueblos, multitudes y naciones”. Así también, el “viento” a menudo representa el poder de Satanás, porque él es “el príncipe de la potestad del aire” (Efesios 2:2). Lo que Daniel vio, en figura, fue que las fuerzas de las tinieblas obraban sobre las masas de la humanidad, y como resultado producían, como veremos, los cuatro imperios mundiales que llenan los tiempos de los gentiles. Israel es la única nación que ha sido levantada por Dios a un lugar de supremacía; pero, mientras se deja de lado, cuatro potencias mundiales surgen como resultado de la lucha de las fuerzas satánicas, y no de la obra del poder de Dios.

Los poderes que emergen están representados por “bestias”. Es digno de notar que esta figura reaparece en el libro de Apocalipsis, donde el renacimiento del Imperio Romano en los últimos días se presenta como “una bestia” que se levanta “del mar” (13:1). Que los cuatro imperios sean retratados como bestias no es un cumplido para ellos. Pero Dios no hace cumplidos, sino que prefigura las cosas exactamente como son, según su naturaleza interior. La historia, en la medida en que ha sido promulgada hasta el presente, apoya bastante la exactitud de la figura utilizada.

Las cuatro bestias aparecen en rotación, y se describen en los versículos 4-7. El primero fue el babilónico, con la fuerza de un león y la rapidez de un águila, y la última parte del versículo 4 parece referirse a los tratos disciplinarios de Dios con Nabucodonosor. Esto casi se había cumplido cuando Daniel tuvo el sueño.

El segundo, descrito en el versículo 5, fue el medo-persa, que derrocó al babilonio poco después de que Daniel tuvo el sueño. Se le representa como un oso, lo cual es digno de mención. El babilonio era como un león y un águila, como vemos también en Jeremías 4:7 y 49:19-22. Ahora bien, el oso en la naturaleza no tiene la fuerza del león, sino que está marcado por la rapacidad, como se indica en nuestro versículo. La historia registra que “un lado” de ella, a saber, el medo, apareció primero, porque Darío era un medo; pero pronto Ciro el persa se hizo dominante. Se volvió favorable a los judíos, como lo muestran los primeros versículos de Esdras, pero aparte de esto, su poder no era tolerante, y las palabras: “Levántate, devora mucha carne”, se cumplieron en su historia.

En el versículo 6 se prefigura el tercer imperio, que conocemos como el griego, fundado por Alejandro Magno. Ahora bien, un leopardo es una bestia cruel, marcada por una gran agilidad. La idea de agilidad rápida se ve reforzada por esta bestia que tiene “cuatro alas de ave” en su espalda. Esto expone acertadamente la rapidez de las conquistas de Alejandro y su derrocamiento del imperio persa. También tenía “cuatro cabezas”, y en esto vemos una alusión a lo que siguió a la temprana muerte de Alejandro, la división del imperio en cuatro estados separados, bajo cuatro de sus principales generales.

Pero un cuarto imperio iba a surgir, como se afirma en el versículo 7; a saber, el romano, que sería tan notable que ninguna bestia conocida, como el león, el oso o el leopardo, podría representarlo. Sería, “diverso de todas las bestias que lo precedieron”, “espantoso y terrible, y extremadamente fuerte”. Sus dientes serían de “hierro”, y no sólo sometería, sino que también devoraría y rompería en pedazos todo lo que sometiera. La historia atestigua cómo se describe exactamente esto al Imperio Romano.

Aquí tenemos, pues, los cuatro imperios mundiales que fueron indicados en el sueño de Nabucodonosor, registrado en el capítulo 2. Pero se presentan bajo un aspecto muy diferente. Allí se indicaba el deterioro de la calidad de sus gobiernos, descendiendo del oro a una combinación poco fiable de hierro y arcilla. Aquí tenemos ante nosotros su verdadero carácter interior y su espíritu; y los cuatro son bestias, dotados de gran fuerza, que se usa con fuerza destructiva. ¡Qué terrible revelación tenemos ante nosotros en cuanto al verdadero carácter, como Dios lo ve, de los poderosos imperios de los hombres, que han de llenar los tiempos de los gentiles! Reflexionemos profundamente sobre estas cosas y aprendamos a ver los asuntos mundiales a la luz de lo que aquí se nos ha dado a conocer.

La cuarta bestia tenía diez cuernos, que respondían a los diez dedos de los pies en la base de la imagen, en el capítulo 2. Los versículos 8 y 9 de nuestro capítulo muestran que estos “cuernos” prefiguran a hombres poderosos y reyes, que se levantarán en los últimos días de la cuarta bestia. De éstos, tres serán derribados ante “otro cuerno pequeño”, que se caracterizará por una inteligencia penetrante y grandes poderes de habla jactanciosa. Aquí, por primera vez, nos encontramos con ese hombre malvado en quien se personificará el poder de Satanás, como veremos más adelante en nuestro capítulo.

Mientras Daniel contemplaba este notable espectáculo, “se colocaron tronos, y se sentó el Anciano de días” (Nueva. Trad.); es decir, vio llegar la hora del juicio de Dios. ¡Qué majestuoso es el lenguaje de estos versículos! Uno no puede leerlos sin recordar la forma en que el Señor Jesús se le apareció a Juan, como él registra en Apocalipsis 1. Recordemos también que “el Padre no juzga a nadie, sino que todo el juicio lo encomendó al Hijo” (Juan 5:22). A los fariseos y a otros, Juan el Bautista declaró: “Él os bautizará con el Espíritu Santo y con fuego... Quemará el tamo con fuego inextinguible” (Mateo 3:11, 12); Y el “fuego”, como se nota, marca la escena que tenemos ante nosotros aquí.

El “Anciano de días” nos presenta entonces a Dios en la eternidad de Su Ser, pues debemos recordar que las Personas de la Deidad no se distinguieron claramente, como lo han estado desde la venida de Cristo. En presencia de Dios Todopoderoso, el imperio romano en su última y peor fase, bajo el dominio del “cuerno pequeño”, a quien identificamos con la primera bestia de Apocalipsis 13, será destruido en juicio; mientras que hasta ese momento se les habrá permitido existir a las tres bestias primitivas, aunque se les haya quitado el dominio, como se afirma en el versículo 12.

Este sueño se divide claramente en tres partes. La primera, la visión de las cuatro bestias. La segunda, la visión del juicio establecida y la cuarta bestia con su cuerno pequeño destruido en la presencia de Dios Todopoderoso. La tercera, la visión del advenimiento y la gloria y el dominio eterno del “Hijo del Hombre”. La alusión al Señor Jesús aquí no es tan clara como lo es en el Salmo 8:4, donde el primer “hombre” representa la palabra hebrea que significa “hombre mortal”, y la segunda es la palabra “Adán”. No era un hombre mortal, pero sí era “Hijo de Adán”, como muestra el Evangelio de Lucas. En el versículo 13, sin embargo, es realmente, “un hijo de hombre” (Nueva Trans.), y la palabra en el caldeo es la que se usa para el hombre mortal. Daniel vio a Aquel en la visión como un hijo del hombre, y así fue, porque fue “hecho a semejanza de los hombres” (Filipenses 2:7). A la luz del Nuevo Testamento tenemos el privilegio de saber quién es Él realmente.

Desde el versículo 15 hasta el final del capítulo tenemos la explicación que se le dio a Daniel, de la visión que había visto. Mucho de esto ya lo hemos mencionado, pero hay en él detalles que no están representados en el sueño. En los versículos 18 y 25, por ejemplo, encontramos mencionados a “los santos del Altísimo”, o “de los lugares altos”. Cuando la cuarta bestia sea destruida, junto con el “cuerno”, que es su cabeza imperial, estos santos tomarán el reino y lo poseerán para siempre. Sin embargo, algunos de ellos se desgastarán o se destruirán. Como dice el versículo 21, el “cuerno” hizo guerra contra los santos, “y prevaleció contra ellos”.

Tenemos aquí una breve alusión a las cosas más claramente reveladas en Apocalipsis 13:7 y 14:9-13. Pedimos a nuestros lectores que lean estos versículos, observando particularmente el versículo 13, y luego pasen al versículo 4 del capítulo 20. Parece claro entonces que el “cuerno” que es la primera “bestia” de Apocalipsis 13, perseguirá y matará a muchos de los piadosos, que lo rechazan a él y a su “marca”. Pero los tales serán bendecidos en un grado particular, como descansando de sus labores, y serán resucitados antes del comienzo del reinado de Cristo, para participar en una porción celestial y que se les dé dominio, en común con todos los demás, que son “de las regiones altas”; es decir, disfrutar de una porción celestial, a diferencia de un lugar en la bienaventuranza milenaria en la tierra.

No todos los santos, mencionados en el versículo 21 de nuestro capítulo, son asesinados, aunque se les hace la guerra. Estos, por supuesto, pasarán a la bienaventuranza terrenal del Reino. Así, en nuestro capítulo tenemos a “los santos”, que escaparán y serán bendecidos en la tierra: “los santos de los lugares altos”, cuya porción está en los cielos; y además, en el versículo 27, “el pueblo de los santos de los lugares altos”, a quienes se les dará la grandeza del reino “debajo de todo el cielo”. Ese pueblo será el verdadero Israel, purificado y nacido de nuevo, como se predijo en Ezequiel 36, y por lo tanto hecho espiritualmente para vivir, según Ezequiel 37.

Esta visión le fue dada a Daniel poco antes de que cayera el primero de los cuatro grandes imperios, y puesto que no tenía la luz adicional que se arroja en el Nuevo Testamento, podemos entender el efecto perturbador que tuvo en su mente. Lo que le perturbó bien puede animarnos. Los imperios bestiales de los hombres se desvanecerán en el juicio, y todo el dominio será investido al Hijo del Hombre, mientras que la autoridad delegada será ejercida por santos tanto celestiales como terrenales.

CAPÍTULO OCTAVO

DEJAMOS AHORA la parte de la profecía que trata especialmente de los poderes gentiles; y así, al comenzar el capítulo 8, el idioma del original vuelve al hebreo desde el caldeo. La visión registrada en este capítulo, está fechada unos dos años después de la que acabamos de considerar. Aunque los poderes gentiles todavía están a la vista, el punto principal parece ser su acción con respecto a Jerusalén con su santuario y sacrificios. A Daniel no le sucedió cuando estaba en Babilonia, sino en Susa; es decir, en un palacio del imperio medo-persa, que derrocó al babilónico, y debe haber sido justo antes de que se produjera ese derrocamiento.

Así, antes de que triunfara el imperio medo-persa, su propio derrocamiento fue representado en la mente de Daniel, ya que el carnero con dos cuernos representaba claramente ese poder. El cuerno persa se convirtió en el dominante, pero fue el último. Durante un tiempo, el carnero fue irresistible, haciendo su propia voluntad y empujando en todas direcciones.

El macho cabrío del versículo 5 es claramente el poder griego, y el “cuerno notable” fue una predicción de Alejandro Magno, quien, moviéndose con gran rapidez, aplastó el poder persa. Luego, el versículo 8 predijo el fin repentino de Alejandro y la división de su dominio recién adquirido en cuatro dominios menores.

Hasta ahora, se nos ha dado una visión ampliada de lo que se comprimió en el versículo 6 del capítulo anterior; pero en el versículo 9 del capítulo 8 pasamos a predicciones que son nuevas, y que tratan de acontecimientos que surgirían de la disolución del imperio griego en lugar de los asuntos de los últimos días, hasta que llegamos a la interpretación de la visión, que se nos da en los versículos 19-26. Como suele suceder, la interpretación va más allá de los detalles dados en la visión.

Las predicciones, en cuanto al “cuerno pequeño” y sus hechos, son distintas de las del “cuerno pequeño”, del capítulo 7. Eso iba a surgir del cuarto imperio en sus últimos días: esto, de una de las cuatro partes del tercer imperio dividido. Este sorprendente individuo debía glorificarse a sí mismo y extenderse hacia el sur y el este y “la tierra agradable”, que sin duda es Palestina. Entendemos que las “estrellas” que arrojaría serían siervos resplandecientes de Dios. Quitaba el sacrificio diario y pisoteaba el santuario, deshonrando al “príncipe de los ejércitos”. Todo esto se cumplió en la carrera de ese hombre malvado, conocido en la historia como Antíoco Epífanes. Profanó el templo y trató de forzar la adoración pagana a los judíos, lo que llevó a la revuelta bajo los Macabeos, y a un tiempo de mucha tribulación, hasta que por fin, después de las 2.300 tardes y mañanas, el santuario fue purificado. Creemos que muchos detalles dados en Hebreos 11:35-38, pueden referirse a santos de aquellos días.

Cuando Daniel comprendió la visión, sus pensamientos pronto fueron llevados a “lo que será en el fin de la indignación”, como dice el versículo 19. Los versículos 20-22 resumen la historia que hemos considerado, y luego el versículo 23 nos lleva a los últimos días, cuando sucederán dos cosas. Primero, los transgresores habrán “llegado al pleno”. En segundo lugar, un rey, caracterizado por un poder audaz y una inteligencia inteligente, se levantará del mismo lugar. Esto se indica por el hecho de que él surge en el último tiempo de “su reino”; es decir, de la región septentrional de Siria, de donde vino Antíoco de mala memoria, que surgió de Seleuco, uno de los generales de Alejandro, que llegó a ser rey del norte, mientras que Ptolomeo y sus sucesores se convirtieron en reyes del sur, o Egipto.

Este rey venidero del norte, como Antíoco, intentará “destruir a los poderosos y al pueblo santo”; es decir, el Israel de los últimos días. Sus hechos se describen en los versículos 24 y 25, pero al final “se levantará contra el Príncipe de príncipes”, y como resultado será quebrantado “sin mano”; es decir, entendemos, sin instrumentalidad humana. Aquí, entonces, tenemos a ese “rey del norte”, o “el asirio”, que figura tan ampliamente en otras profecías del Antiguo Testamento, que será destruido por el Señor Jesús mismo cuando aparezca en Su gloria, y Sus pies estén sobre el Monte de los Olivos, como Zacarías ha predicho en la apertura de su capítulo 14: Creemos que es importante mantener clara en nuestras mentes la distinción entre este “cuerno pequeño”, que procede de la tercera bestia, y el de la cuarta bestia en el capítulo 7, que es sostenido por el falso Mesías en Jerusalén, según Apocalipsis 13; y eso significa, por supuesto, que está aliado con los judíos y Jerusalén, mientras que este rey del norte está violentamente contra ellos. Ambos, aunque probablemente no en el mismo momento, serán destruidos por la gloriosa aparición de Cristo.

Daniel estaba seguro de que esta visión era verdadera y cierta, aunque lo que representaba estaba lejos de sus días. Aunque el terror le hizo desmayarse, no lo comprendió. Iba a ser como un libro sellado en su día. Es una visión abierta para nosotros, ya que tenemos la luz del Nuevo Testamento y somos habitados por el Espíritu de Dios. Bien podemos exclamar: “¡Gracias a Dios por Su inefable don”!

CAPÍTULO NOVENO

LO QUE SE REGISTRA en el capítulo 9 tuvo lugar poco después de que Darío derrocó a Babilonia y tomó el reino, es decir, poco después de la experiencia que tuvo Daniel, como se narra en el capítulo 5. Para entonces ya era, por supuesto, un anciano, y estaba cerca del final de su vida de servicio, pues había estado entre el primer grupo de cautivos deportados por Nabucodonosor. Jeremías, un hombre mayor, había sido dejado en Jerusalén, profetizando allí hasta su destrucción años después.

La caída de Babilonia fue una tremenda conmoción. ¿Qué efecto tuvo en Daniel? Lo movió a estudiar esa porción de la Palabra de Dios que estaba disponible bajo su mano. Un ejemplo de primera clase para nosotros hoy, ya que los trastornos entre las naciones durante los últimos cincuenta años han sido de mayor alcance que la caída de Babilonia. Las profecías de Jeremías habían sido puestas por escrito y estaban disponibles para él como “libros”. Tenemos la Biblia completa, que en realidad significa “El Libro”.

A Daniel estos “libros” les vinieron como “la palabra del Señor”; es decir, recibió los escritos de Jeremías como inspirados por Dios, y por lo tanto autoritativos, y para ser aceptados sin cuestionamientos. Felices somos si, siguiendo su ejemplo, tratamos nuestra Biblia de la misma manera. El pasaje en particular que afectó tan profundamente a Daniel fue Jeremías 25:8-14, donde se predijeron “desolaciones” que durarían 70 años. Daniel debe haberse dado cuenta de inmediato de que los 70 años casi habían llegado a su fin, y que la liberación de algún tipo estaba cerca. El efecto que este descubrimiento tuvo en él es muy instructivo y también nos busca.

Si hubiéramos estado en su lugar, nos habríamos sentido muy entusiasmados por el descubrimiento e inclinados a tener un momento de júbilo. Pero no fue así con Daniel; sino más bien todo lo contrario. Se sintió movido al ayuno, a la humillación, a la confesión y a la oración, dándose cuenta del gran pecado de su pueblo que había traído todo este juicio sobre ellos. Esto lo vemos si se leen los versículos 4-19 de nuestro capítulo. Se condenó a sí mismo como identificado con su pueblo, y vindicó a Dios en sus juicios, proclamando su justicia en todo lo que había hecho.

Estas palabras de Daniel deben ser profundamente meditadas por cada uno de nosotros. En ninguna parte de la Biblia encontramos un ejemplo más fino de confesión y oración cabales, aunque la oración de Esdras registrada en el capítulo 9 de su libro se parece mucho a ella. No hizo ninguna alusión al pacto de promesa hecho con Abraham, sino que se colocó ante Dios sobre la base del pacto de la ley de Moisés, y el ministerio subsiguiente a través de los profetas. En cuanto a esto, confesó un completo colapso y desastre, aunque personalmente estuvo menos implicado en él que cualquier otro en su época.

Pero así es siempre. Aquellos profundamente implicados en el fracaso y el pecado se vuelven por ese mismo hecho insensibles a las profundidades en las que se han hundido, mientras que los menos involucrados están dolorosamente vivos al estado de las cosas. ¿Cuál es el estado de las cosas en la iglesia profesante hoy en día? Un bosquejo profético de la historia de la iglesia se nos da en Apocalipsis 2 y 3. La última etapa es la de Laodicea. ¿Es probable que los que están profundamente involucrados en sus graves males se inclinen en la confesión y la oración? No. Solo aquellos que estén ligeramente involucrados lo harán. Que todos prestemos atención a esto.

Las cosas que marcan la verdadera confesión salen claramente a la luz aquí. El mal se reconoce sin ningún intento de excusa o atenuante, la rectitud de los juicios y la disciplina de Dios son plenamente reconocidos, y se insta a la súplica de que Dios conceda la liberación, de acuerdo con Su palabra, “no por nuestras justicias, sino por tus grandes misericordias”. Cultivemos estas excelentes características en nuestros días. También nosotros no podemos pedir nada por méritos, sino sólo por misericordia. Al contemplar el estado de la cristiandad hoy, y también el nuestro, cultivemos el espíritu de humilde confesión que caracterizó a Daniel.

Tal confesión y oración encuentra una respuesta inmediata, como vemos en los versículos 20 y 21. Gabriel, el mensajero angélico de Dios, fue enviado “a volar velozmente”, con una respuesta que le daría a Daniel “habilidad y entendimiento” en cuanto a los acontecimientos que se avecinaban, con la seguridad de que era en la estimación de Dios un hombre “muy amado”. ¿A qué otro santo se le permitió oírse a sí mismo describirse así? Las palabras de nuestro Señor fueron: “El que se humille, será enaltecido” (Mateo 23:12). Aquí tenemos una ilustración de esto. Daniel se había humillado a sí mismo en una medida excepcional, y por eso se le permite saber que es muy amado en el cielo. ¡Qué exaltación! Si no hubiera sido verdaderamente humillado, tal seguridad podría haberlo envanecido hasta su perdición.

Gabriel fue comisionado para revelar a Daniel la profecía de las “setenta semanas”; La palabra semana aquí indica un período de siete, puede ser de días, o como aquí es claramente, de años. Acabamos de ver a Daniel movido a la confesión y a la oración por el descubrimiento del hecho de que los setenta años de desolaciones casi habían llegado a su fin; ahora ha de aprender que iban a pasar setenta años, multiplicados por siete, cuando, según el cómputo divino, se alcanzaría la plena liberación y bendición, como se indica en el versículo 24.

El contenido de este versículo debe ser anotado cuidadosamente. En primer lugar, el tiempo indicado está determinado por “tu pueblo y por tu santa ciudad”, y no por el mundo en general; aunque indudablemente lo que ocurra sobre Israel y Jerusalén tendrá un gran efecto sobre el mundo en general. Luego, en segundo lugar, el fin que se ha de alcanzar es el establecimiento de la bienaventuranza milenaria completa. Entonces es cuando se cerrará la triste historia de la transgresión y el pecado; entonces “la justicia de los siglos” (Nueva Trans.), será introducida; entonces la visión y la profecía serán selladas, puesto que todo se ha cumplido: entonces “el santísimo” o “el lugar santísimo” será ungido y apartado para Dios, como también se predice en un pasaje como Ezequiel 43:12. El fin de los setenta años de desolaciones no sería más que un pronóstico muy débil e imperfecto de esto.

Sin embargo, las setenta semanas, o 490 años, debían dividirse en tres partes, y debían comenzar cuando se emitiera el mandamiento de restaurar y edificar a Jerusalén como ciudad. Los primeros versículos de Esdras nos dan el edicto de Ciro para reconstruir el templo: el edicto para reconstruir la ciudad fue el de Artajerjes, como se registra en Nehemías 2. Este último fue el comienzo de las setenta semanas, predichas aquí. La primera parte, siete semanas, o 49 años, debían ser ocupadas con la reconstrucción y el restablecimiento de Israel en la ciudad y la tierra, es decir, aproximadamente hasta el tiempo de Malaquías. Luego vendrían las 62 semanas, o 434 años, completando el período “hasta el Mesías el Príncipe”.

Aquí, pues, tenemos una profecía muy clara y definida, que se ha cumplido. Para comprobar su cumplimiento, la principal dificultad radica en el hecho de que los judíos calculaban sus años de una manera diferente a la nuestra, lo que da lugar a complicaciones. Nos conformamos con aceptar el resultado de una investigación realizada hace años por el difunto Sir Robert Anderson, una persona competente y fiable. Mostró que no sólo eran correctos los 483 años de Cristo, sino que expiraban exactamente hasta el día en que hizo su presentación formal de sí mismo a su pueblo, montado en el potro de un, como Zacarías había predicho.

¿Y cuál fue el resultado de esta presentación? Justo lo que tenemos en el versículo 26. El Mesías fue “cortado, pero no para sí mismo”, o mejor, como dice el margen, “y no tendrá nada”. Así se predijo su rechazo, y aunque tenía el título de todo lo que había en la tierra, no tenía nada: un establo prestado para su nacimiento; no hay dónde reclinar la cabeza, mientras Él servía; una tumba prestada al final. Aquí, entonces, encontramos a los judíos cometiéndose a sí mismos en un pecado mucho peor que su quebrantamiento de la ley y su idolatría persistente. Las consecuencias que fluyen de este pecado más grande de todos se declaran al final del versículo 26.

Hace años oímos hablar de un cristiano que hablaba con un rabino judío y le preguntaba qué había justificado en su historia que Dios los condenara a los desastres y miserias que sufrieron en Babilonia. Admitió de inmediato que era su violación de la ley y su idolatría. Entonces, dijo el cristiano, dime, ¿qué has hecho tú que justifique que Dios te condene a desastres y miserias mucho peores, que durarán desde el año 70 d. de J.C. hasta el tiempo presente, con cosas aún peores en perspectiva? Era una pregunta devastadora, ¿y qué podía decir? Sabemos lo que debemos decir de inmediato; señalando al Mesías crucificado entre dos ladrones.

En esta profecía, el resultado de la eliminación del Mesías se resume brevemente al final del versículo 26. El resultado más inmediato iba a ser la destrucción de la ciudad y del santuario por “el pueblo del príncipe que vendrá”. Ahora bien, este príncipe es el “cuerno pequeño”, del que leemos en el capítulo 7, la cabeza del Imperio Romano en su última y revivida etapa, a quien identificamos con la primera “bestia” de Apocalipsis 13. Este déspota romano todavía está por venir, pero el pueblo romano era el poder dominante en el tiempo de nuestro Señor, y destruyó a Jerusalén de una manera muy completa.

Esa destrucción no fue más que el comienzo de los juicios disciplinarios de Dios sobre ellos. De modo que la profecía avanza hacia “su fin”, que ha de ser “con un diluvio”, o “un desbordamiento”, indicando, a nuestro juicio, que los dolores y persecuciones que han seguido a los judíos a través de todos estos siglos se elevarán a la altura de la marea de inundación justo antes del fin. Las palabras finales de este versículo pueden leerse: “hasta el fin, guerra, las desolaciones determinadas”. He aquí una declaración, que transmite volúmenes en pocas palabras.

En los últimos diecinueve siglos, la guerra ha sido la característica más destacada. Si se eliminara toda referencia a ella de nuestros libros de historia, no quedaría mucha historia, y hay guerras predichas, que aún tienen que venir. Pero el judío y su ciudad están particularmente a la vista en esta profecía, y por lo tanto nos encontramos de nuevo con la palabra “desolaciones”. Nuestro capítulo comenzó con una referencia a los 70 años de desolación predichos por Jeremías; Ahora bien, al llegar a su fin, encontramos otra predicción de desolaciones, que en duración y severidad final superará a la primera. De modo que la muerte del Mesías iba a ser seguida casi inmediatamente por la destrucción de Jerusalén, y finalmente, por un largo período, pero su duración no revelada, por la guerra y las desolaciones.

Habiendo mencionado el final en el versículo 26, pasamos a los eventos del fin en el versículo 27. ¿Quién es el “él” con el que comienza el versículo? Claramente, el “príncipe que vendrá”, dominando el revivido Imperio Romano de los últimos días. Él va a confirmar, no “el pacto”, sino “un pacto con muchos por una semana” (Nueva Traducción). Y esta es evidentemente la única semana que completa las 70 semanas de esta profecía. Este pacto, juzgamos, permitirá a los judíos de aquel día reanudar “el sacrificio y la oblación” en Jerusalén, porque a mitad de la semana romperá el pacto, y las desolaciones alcanzarán su clímax.

En la Nueva Traducción, al final del versículo se lee: “A causa de la protección de las abominaciones (habrá) un desolador, hasta que la consumación y lo determinado sean derramados sobre los desolados”. Este será el tiempo de la gran tribulación, y el “desolador” que debemos identificar como el “rey de fiero semblante”, del que se habla en los versículos finales del capítulo 8. Al final de esta septuagésima semana, el Mesías aparecerá con poder y gran gloria, como lo muestran otras escrituras, y se establecerá la “justicia eterna”, o “la justicia de los siglos”. Su aparición derribará por completo al desolador y liberará por completo al desolado.

Así, el día de gracia, en el que estamos viviendo, llega entre las semanas 69 y 70. La última parte del versículo 26 muestra que habrá un período indefinido en ese momento, marcado por la guerra y las desolaciones en cuanto a los asuntos mundiales y a los judíos, pero marcado también por la salida del Evangelio, como lo muestra el Nuevo Testamento. El rechazo y la muerte del Mesías fueron así claramente predichos, con los dolores del mundo en general y de los judíos en particular, como resultado de ello.

CAPÍTULO DÉCIMO

Al comenzar la lectura del capítulo 10, volvemos a encontrar la mención de “semanas”. Sin embargo, deben distinguirse de las “semanas” que acabamos de considerar, ya que una nota en el margen de nuestras Biblias indica que en hebreo son “semanas de días”. Durante esas semanas Daniel estuvo de luto y ayunando, aunque no se dice la razón de esto.

Al final del capítulo 1, se nos dice que Daniel continuó hasta el primer año de Ciro: lo que estamos a punto de considerar ocurrió en el tercer año de Ciro, por lo que Daniel era ahora un hombre anciano y estaba muy cerca del final de su notable carrera. Nuestro capítulo nos proporciona detalles preparatorios para las revelaciones proféticas hechas en los capítulos 11 y 12. Son muy instructivos, ya que nos muestran la manera en que los seres angélicos pueden actuar como “espíritus ministradores, enviados para servir a favor de los que han de ser herederos de la salvación” (Heb. 1:14).

Los versículos 5-9 describen la visitación angélica y el efecto que tuvo en Daniel. Podemos observar que uniformemente, cuando los seres angélicos asumen una forma visible a los ojos humanos, aparecen como hombres. Sin embargo, lo sobrenatural los marca, recordando al que los ve la presencia de Dios. Así fue en esta ocasión, y la descripción dada en el versículo 6 nos recuerda la descripción que Juan hizo de su Señor, como se registra en Apocalipsis 1:14, 15. Sin embargo, el ángel aquí no era el Señor, como creemos que el versículo 13 lo deja claro. Aun así, Daniel se postró sobre su rostro.

También hay una semejanza entre esta escena y lo que tuvo lugar en la conversión de Saulo de Tarso. Entonces sus compañeros vieron la luz, pero no oyeron las palabras que se dijeron, aunque oyeron el sonido. Allí los hombres que estaban con él no vieron nada, pero se llenaron de temblor y huyeron para esconderse. El hombre caído no puede estar en la presencia de Dios, e incluso un santo, ya sea Daniel en el Antiguo Testamento o Juan en el Nuevo, cae “en un sueño profundo”, o “como un muerto”. Conocemos a Dios como nuestro Padre, pero nunca debemos olvidar Su suprema majestad como Dios.

En el primer año de Darío, Daniel fue tratado como un hombre “muy amado”, como vimos en el capítulo anterior. Hemos llegado ahora al tercer año de Ciro, y de nuevo se le dirige dos veces, mostrando que no había perdido la descripción anterior. ¿Y por qué fue esto, viendo que tan a menudo los santos se apartan y no mantienen la vida de piedad? La respuesta, creemos, se encuentra en el versículo 12. En su vida devota, Daniel había sostenido dos cosas.

En primer lugar, se había propuesto comprender. ¡Cuántas veces falta esto entre nosotros hoy! ¿Es nuestro ferviente deseo entender lo que Dios ha revelado, no solo con la cabeza, sino con el corazón? Daniel amaba a su Dios y amaba a su pueblo, de modo que lo que Dios dio a conocer lo afectó profundamente. Si el amor fuera más ferviente con nosotros, estaríamos poniendo nuestros corazones para entender la verdad que se nos ha dado a conocer.

En segundo lugar, se “escargió” o se “humilló” ante Dios, mientras buscaba el entendimiento. Una vez más, tenemos que desafiarnos a nosotros mismos. Es fatalmente fácil desear una amplia comprensión de la verdad divina porque confiere cierta prominencia e importancia a la persona que la posee. En realidad, toda verdad, si es aprehendida en el corazón, nos humilla. Esto se ejemplifica en el apóstol Pablo. Al escribir sobre los grandes pensamientos de Dios en cuanto a la iglesia en Efesios 3, él es “menos que el más pequeño de todos los santos”. En 2 Corintios 12, después de contar cómo había sido arrebatado al Paraíso, y había oído cosas indecibles, dice: “aunque yo no sea nada”. Si nos castigáramos más verdaderamente ante Dios, pronto tendríamos un entendimiento más amplio de Su verdad.

Los versículos 12 y 13 muestran que las respuestas a nuestros deseos de oración pueden ser demoradas por poderes adversos en el mundo invisible. Satanás tiene sus ángeles, y parece que algunos pueden ser delegados por él para estorbar la obra de Dios en ciertos reinos. El príncipe del reino de Persia, que resistió al santo ángel que hablaba con Daniel, era indudablemente un ser angélico caído. Miguel, llamado en otro lugar el arcángel, vino a ayudarlo. El primer versículo del capítulo 12 nos muestra que Miguel está especialmente comisionado para actuar en nombre de los hijos de Israel, y por lo tanto intervino en esta ocasión. En el último versículo de nuestro capítulo se le llama “tu príncipe”.

En el mundo angélico también estaba “el príncipe de Grecia”, como lo muestra el versículo 20; pero a pesar de estos poderes adversos, el mensajero de Dios había venido a Daniel, y levantándolo lo había fortalecido para recibir la comunicación que Dios le enviaba ahora. Todavía tenía que haber conflicto en el reino angélico con los príncipes de Persia y Grecia, el imperio que pronto iba a derrocar al Imperio Persa, pero la instrucción de este humilde y devoto siervo de Dios tuvo precedencia, en cuanto al tiempo, incluso sobre eso.

Había venido a mostrarle a Daniel, “lo que está escrito en la Escritura de la Verdad”. Habló como si ya hubiera sido notado así, pero ciertamente podemos agradecer a Dios que se haya anotado en la Biblia la Escritura de la Verdad, que tenemos en nuestra mano y podemos leer hoy. Lo que así se comunicó a Daniel se anota en los capítulos que siguen, y a medida que los leemos veremos que algunas cosas reveladas ya han sucedido, y otras aún no se han cumplido, como acabamos de ver en la profecía de las setenta semanas. Lo que se ha cumplido con tanta exactitud nos asegura que las cosas importantes, que quedan por cumplir, se llevarán a cabo con la misma precisión en su tiempo.

CAPÍTULO UNDÉCIMO

Llegamos ahora a la última de las revelaciones proféticas, recibidas y registradas por Daniel. Los primeros versículos del capítulo 11, de hecho la mayor parte del capítulo, nos dan predicciones que muy evidentemente se han cumplido hace mucho tiempo. Si nuestros lectores echan un vistazo al final del versículo 35, verán las palabras: “hasta el tiempo del fin, porque todavía es por un tiempo señalado”. Luego, volviendo al capítulo 9:26, verán las palabras: “hasta el fin”; Y en ese momento llegó la brecha no revelada en la profecía de las setenta semanas como ahora sabemos, que duró más de diecinueve siglos, antes de que llegue la semana setenta. Así es, creemos, aquí, y solo cuando llegamos al versículo 36 de nuestro capítulo, la profecía de repente se mueve hacia el tiempo del fin, y hasta los últimos días.

Los tres reyes persas que debían “ponerse de pie”, según el versículo 2, son evidentemente los tres mencionados en Esdras 4:5-7, conocidos en la historia como Cambises, Esmerdis y Darío Histaspes. El cuarto, “más rico que todos ellos”, sería Jerjes, quien estaba tan embriagado por su propia grandeza que atacó a Grecia, e incitó al “poderoso rey” del versículo 3 —Alejandro Magno— a humillar su orgullo y destrozar su reino; ganando para sí “gran dominio”, de acuerdo con su propia voluntad.

La historia registra cuán breve fue el dominio de Alejandro, porque murió cuando aún era joven, y su reino se dividió entre cuatro de sus generales, como se predice claramente en el versículo 4. Sus poderes, sin embargo, eran mucho más limitados y “no estaban de acuerdo con su dominio”. Desde el versículo 5 en adelante, nuestra atención se dirige a las acciones de dos de estos cuatro; el rey del sur y el rey del norte, respectivamente. Si preguntamos por qué la profecía se concentra solo en estos dos, la respuesta seguramente es que solo estos dos se entrometieron y oprimieron a los judíos en la tierra. Sus reinos estaban al norte y al sur de Palestina; lo que hoy llamaríamos Siria y Egipto, y los primeros reyes fueron Seleuco y Ptolomeo.

La Nueva Traducción traduce el versículo 5 como: “El rey del sur, que es uno de sus príncipes, será fuerte; pero [otro] será más fuerte que él”. Ambos príncipes de Alejandro serían fuertes, pero el del norte el más fuerte de los dos. Esto sucedió exactamente.

El versículo 6 comienza: “Y en el fin de los años”, y de inmediato viajamos a cierta distancia en la historia, porque la profecía no se ocupa aquí de reyes individuales. Es simplemente “el rey del norte”, o “del sur”, aunque se pueden indicar diferentes individuos. Lo que se predice claramente es el estado de fricción y guerra que continuó durante muchos años entre estas dos potencias opuestas, para molestia e incomodidad de los judíos palestinos, que se encontraban entre ellos. Podemos decir, por lo tanto, que los versículos 6-20 predicen sus malvadas intrigas y luchas hasta un punto en que el poder de Roma se hizo manifiesto, ante el cual el entonces rey del norte “tropezaría y caería, y no sería hallado”. Su sucesor tuvo que ser un mero “recaudador de impuestos”, para satisfacer las demandas de Roma. Los infieles han insistido en que este capítulo debe haber sido escrito después de los acontecimientos, por lo que predice con tanta precisión lo que realmente ocurrió.

Al llegar al versículo 21, leemos que después de este “recaudador de impuestos” “se levantaría una persona vil”, marcada igualmente por la adulación astuta y por la violencia guerrera, y sus obras y las cosas que surgieron de sus obras nos ocupan hasta que llegamos al final del versículo 36. Creemos que aquí tenemos de nuevo al hombre que se nos presenta en el capítulo 8:9, como el “cuerno pequeño” que se levanta de uno de los cuatro reinos en que se dividió el dominio griego, el hombre conocido en la historia como Antíoco Epífanes. Creemos que se insiste en sus malas acciones con cierta extensión, porque actuó con tal violencia contra los judíos que lo convirtió en un tipo o pronóstico del rey del norte, que en los últimos días será su gran adversario.

Esto se ve especialmente en los versículos 28-32. En el primero de estos versículos, “su corazón estará en contra del santo pacto”. Luego, por un tiempo, sus planes se ven arruinados por “las naves de Chittim”; es decir, una expedición desde Roma. Esta fue la ocasión de la que algunos de nosotros recordamos haber oído hablar en nuestros días escolares, cuando cansado de su falsedad, el líder romano trazó un círculo alrededor de él donde estaba parado, y exigió una respuesta antes de salir de él. Esto fue lo que lo enfureció, y como no se atrevió a atacar a los romanos, descargó su bazo contra los judíos, y tuvo “indignación contra el santo pacto”.

Entre los judíos de su tiempo se encontraron algunos “que abandonaron el santo pacto”, como lo indica el versículo 30, y estableciendo contacto con ellos, procedió a profanar el santuario de una manera violenta, como predice el versículo 31. Trastornó todo el orden de cosas en el templo de Jerusalén, deteniendo los sacrificios a Jehová en el esfuerzo por hacer que todos veneraran una imagen falsa, que aquí se describe como la “abominación que desola”. Luego corrompió y ganó a su lado con lisonjas “como las que hacen impíamente contra el pacto”.

Notemos que no menos de cuatro veces se menciona el “pacto” en estos versículos, y en tres de estas ocasiones la palabra “santo” está conectada con él. Lo que Dios ha pactado y decretado es siempre el objeto del ataque del diablo, y este hombre fue sin duda un agente de Satanás en sus esfuerzos por subvertir lo que quedaba de la adoración del único Dios verdadero en Jerusalén.

Pero en aquellos días no solo se encontraban los que eran malvados y a quienes podía corromper, sino también “gente que conoce a su Dios” y “que entiende entre el pueblo”. Este es siempre el camino de Dios. Él no se deja a sí mismo sin un testigo de algún tipo, y aquí tenemos una predicción de lo que realmente sucedió en esos días oscuros. Los Macabeos fueron levantados, hombres celosos y temerosos de Dios, y bajo su liderazgo finalmente hubo una liberación, aunque no sin mucha pérdida y sufrimiento, como se indica en el versículo 33.

En los versículos finales de Hebreos 11, particularmente en los versículos 36-38, encontramos alusiones a los sufrimientos de los santos de una época pasada que difícilmente podemos identificar en la historia del Antiguo Testamento, y puede ser que la referencia sea a los santos que sufrieron en este período de prueba, después de los días de Malaquías. Sus pruebas se intensificaron por el fracaso y la apostasía de algunos que eran hombres de entendimiento, como predijo el versículo 35 de nuestro capítulo; pero esto tendría un efecto purgador sobre aquellos que realmente se mantenían firmes a favor de Dios.

Este estado mixto de cosas ha de persistir “hasta el tiempo del fin”. Así se declara, y así ha sido, particularmente en lo que se refiere al judío, que está ante nosotros en la profecía aquí. En este asunto debe haber “un tiempo señalado”, pero no se da ninguna indicación de cuánto tiempo ha de durar. Acudimos a pasajes del Nuevo Testamento como Efesios 3:4, 5 y Colosenses 1:25, 26, para encontrar que en nuestra época de gracia evangélica que se extendía a los gentiles, Dios está llevando a cabo designios que tenía desde la eternidad, pero que no fueron revelados en los tiempos del Antiguo Testamento. Sin embargo, en la sabiduría de Dios, las profecías estaban redactadas de tal manera que dejaban espacio para que las cosas se dieran a conocer posteriormente sin ninguna colisión de hechos. Una ilustración de esto, a la que se hace referencia a menudo, se encuentra en Isaías 61:2, donde se alude a ambos advenimientos en un versículo. Lo mismo puede decirse del capítulo 9:26, de nuestro libro, y del versículo que tenemos ante nosotros.

En el versículo 36, “el rey” se nos presenta de repente, y echando un vistazo al versículo 40 descubrimos que su dominio será “en el tiempo del fin”, y también que su reino se encontrará en una tierra que se encuentra entre los reyes del sur y del norte. Por lo tanto, concluimos que él es un rey que dominará Palestina en los últimos días, y de quien leemos más en el Nuevo Testamento. Creemos que debe ser identificado con la segunda bestia de Apocalipsis 13, y con ese falso Mesías, que viene “en su propio nombre”, a quien el Señor Jesús predijo en Juan 5:43.

Las acciones de este “rey” se predicen en los versículos 36-39, y la característica principal es esta: “él “hará conforme a su voluntad”. Ahora bien, el pecado es la iniquidad: la criatura que se libera del control del Creador, con el fin de afirmar y cumplir su propia voluntad. En 2 Tesalonicenses 2:3, leemos acerca de “aquel hombre de pecado”, que ha de ser revelado cuando el que refrena sea quitado, y si ese pasaje se compara con éste, vemos de inmediato algunas semejanzas sorprendentes, porque en ambos los rasgos principales de este grande venidero están la obstinación y la autoexaltación.

Recordemos cada uno de nosotros, por el bien de nuestra propia alma, que no hay nada más destructivo de la verdadera vida cristiana que la voluntad propia. Estamos llamados a hacer, no nuestra propia voluntad, sino la voluntad de Dios. Estamos llamados a una vida de obediencia, porque debemos tener en nosotros la mente que estaba en Cristo, la cual lo llevó aun a la muerte. La suya fue la vida de auto-humillación, exactamente lo opuesto a la mente auto-exaltada que estaba en Adán, y que caracteriza la carne en cada uno de nosotros.

Dos expresiones en el versículo 37 indican que este rey será judío, porque no tiene en cuenta “al Dios de sus padres”, y también “el deseo de las mujeres”, ya que toda mujer judía típica deseaba ser la madre del Mesías. Hablará “cosas maravillosas” contra el Dios verdadero, asumiendo una posición semejante a la de Dios para sí mismo. Sin embargo, honrará al “dios de las fuerzas”, o “de las fortalezas”; una alusión que creemos a lo que se ve claramente en Apocalipsis 13, donde la segunda bestia es la líder de la apostasía religiosa, pero depende de la primera bestia para el poder mundano y el poderío militar.

Necesitará apoyo, porque los reyes del sur y del norte serán antagónicos, más particularmente el rey del norte, como vemos en los versículos finales del capítulo. En Isaías se habla de él como el asirio y “el azote desbordante” (28:15). y Zacarías 14:1-3 parece referirse al fin de este adversario del norte, como se predijo en los dos versículos que cierran nuestro capítulo. Al principio tendrá un gran éxito, desbordando muchas tierras, excepto Edom, Moab y Amón, que están reservadas para ser tratadas más directamente por un Israel restaurado. Incluso vencerá a Egipto, y entonces las noticias del noreste lo llevarán a Palestina, y “plantará las tiendas de su palacio entre el mar y la montaña de santa hermosura” (Nueva Trans.). Y entonces, cuando sus logros parezcan llegar a su clímax, “llegará a su fin, y nadie le ayudará”. De esta manera concisa pero gráfica se le reveló a Daniel lo que se dice en Zacarías 14:3. Jehová sale al conflicto, en la persona del Señor Jesús. El rey adverso del norte es aplastado y llega a su fin.

CAPÍTULO DOCE

Habrá, sin embargo, otros poderes antagónicos además de los reyes del norte y del sur y del falso rey mesías en Jerusalén. Todo será tratado “en aquel tiempo”, ya que el versículo inicial del capítulo 12 declara que Dios va a reanudar sus tratos con Israel en su gracia. El arcángel Miguel es especialmente comisionado para actuar en su nombre, y se pone de pie para tratar con las cosas, y dos grandes eventos suceden. Primero, habrá una liberación completa para el pueblo de Daniel.

Este tiempo de gran angustia es evidentemente el tiempo al que nuestro Señor se refirió en Su discurso profético como la “gran tribulación” (Mateo 24:21), después de haber hablado de “la abominación desoladora, de la que habló el profeta Daniel”. En esto se refirió al versículo 11 de este capítulo doce, y no al versículo 31 del capítulo 11, que aunque algo de la misma clase se refiere claramente a lo que sucedió bajo Antíoco Epífanes. Este versículo en Daniel 12 es la primera profecía definitiva de este terrible tiempo de tribulación que se avecina.

Y es digno de notar que esta primera predicción lo relaciona claramente con el judío, como también lo hace la profecía del Señor, registrada en Mateo 24 y Marcos 13. Será el clímax de los tratos gubernamentales de Dios con ese pueblo, que rechazó y crucificó a su Mesías, aunque como indica Apocalipsis 3:10, todo el mundo se verá afectado por él, ya que los gentiles como poder secundario tuvieron una mano en la muerte de Cristo. En esa tribulación no solo habrá males terribles, procedentes tanto del hombre como de Satanás, sino también el derramamiento de la ira de Dios, como se revela en Apocalipsis 16. Como cristianos tenemos la seguridad de que “Dios no nos ha puesto para ira, sino para alcanzar la salvación por nuestro Señor Jesucristo” (1 Tesalonicenses 5:9).

Nuestra escritura nos dice que un Israel elegido será liberado de la tribulación “todo el que se halle escrito en el libro”; el libro de la vida, como el Nuevo Testamento habla de él. El despertar que se predice en el versículo 2, es evidentemente similar al que habla Ezequiel 37. Muchos judíos estarán dormidos con respecto a su Dios, y sepultados en el polvo de las naciones. Despertarán, algunos marcados por la fe para entrar en la vida eterna de la edad milenaria; otros aún incrédulos para entrar en juicio. Será con ellos como será con ellos. Pueblos gentiles, como el Señor dio a conocer en Mateo 25:31-46.

También será, como muestra el versículo 3, un tiempo de recompensa para los sabios y diligentes en el servicio de su Dios. Tomemos buena nota de esto, porque los principios sobre los cuales Dios trata a sus siervos no varían. Hay recompensa para los “sabios”, aquellos que tienen un entendimiento dado por Dios de Su verdad y caminos, a fin de instruir a otros también; y también una recompensa para los que se dedican a ganar almas, a fin de convertirlas en el camino de la justicia. Por lo tanto, lo que podemos llamar el lado contemplativo de la vida cristiana y el lado activo del servicio deben estar igualmente equilibrados.

El versículo 4 cierra la comunicación profética que comenzó con el capítulo 11, y corrobora la afirmación de que desde el versículo 36 en adelante hemos revelado cosas que han de suceder en “el tiempo del fin”. Aunque se le dio a conocer a Daniel y fue registrado por él, iba a ser como un libro cerrado hasta que se alcanzara el tiempo del fin. Durante el último siglo, más o menos, estas cosas han sido muy estudiadas y la luz de ellas ha brillado. Esto debería confirmarnos en el pensamiento de que el fin de la era está cerca.

Y las palabras finales de este versículo deberían confirmarnos aún más: “muchos correrán de un lado a otro, y el conocimiento se multiplicará”. Nuestra época está marcada por ambas cosas. Nuestros poderes de locomoción han aumentado más allá de los sueños de nuestros antepasados, en tierra, mar y aire. Pero todo es de ida y vuelta. Volamos hacia allí, y luego regresamos a nuestro punto de partida, y terminamos donde empezamos. El aumento de los conocimientos también es prodigioso, incluso alarmante en el campo de la energía nuclear, como todo el mundo sabe. Conocimiento, sí, pero, sabiduría, no. El hombre es exactamente la misma criatura pecaminosa de la antigüedad: engañado por el adversario.

Cuando consideramos los tratos de Dios, particularmente en el juicio, la pregunta que siempre surge en nuestra mente es: ¿Hasta cuándo? Esa era la pregunta entre estos seres angelicales, que aparecían como hombres, que habían transmitido la profecía a Daniel. La respuesta se da en el versículo 7, y muestra claramente que la pregunta era: ¿cuánto tiempo faltaba para que terminara el tiempo de angustia una vez que había comenzado? La respuesta fue “un tiempo, tiempos y medio”; que entendemos que significa, 3 años y medio; sin duda la segunda mitad de la septuagésima semana, indicada en el capítulo 9. Cuando termine esa última semana, todo el poder se habrá apartado del “pueblo santo”; es decir, el remanente temeroso de Dios en Israel. Estarán marcados por un extremo de debilidad, y los adversarios habrán alcanzado aparentemente la cima de su poder y esplendor. Entonces la repentina aparición del Señor en gloria y poder: Sus pobres santos libraron; los adversarios irremediablemente aplastados.

Así ha sido siempre, y así seguirá siendo: Israel en Egipto, por ejemplo. Cuando Jacob fue a Egipto en los días de José, él y sus hijos eran un pueblo honrado. Pasaron los años y cayeron más y más abajo, hasta que se convirtieron en una multitud de esclavos bajo el látigo del capataz. Entonces Dios actuó en juicio: Su pueblo impotente liberó: el enemigo poderoso fue completamente derrocado. Así será para Israel al comienzo de la era milenaria; y no anticipamos que será de otra manera cuando los santos sean arrebatados a la gloria, como se predijo en 1 Tesalonicenses 4. No habrán alcanzado tal estado de opulencia espiritual que los ángeles se sientan tentados a pensar que lo merecen, sino todo lo contrario. Será el acto culminante, no de mérito, sino de misericordia, como vemos en Judas 21.

La pregunta de Daniel, en el versículo 8, encuentra eco en todos nuestros corazones. Ahora no se trata del tiempo del fin, sino de cuál ha de ser el resultado final de toda esta maldad humana y de los tratos de Dios. Daniel era un judío piadoso de una clase representativa, y para los tales en ese tiempo el verdadero significado era “cerrado y sellado”. Se nos dice en 1 Pedro 1:12 cómo los profetas del Antiguo Testamento hablaban de cosas que ellos mismos no entendían, ya que en su día no se había cumplido la redención, ni se había dado el Espíritu Santo. Lo que Daniel debía saber era que Dios todavía mantendría un pueblo para Sí mismo, que sería purificado y emblanquecido y “probado”, o “refinado”, por todos Sus tratos, mientras que los malvados seguirían su camino malvado en las tinieblas. Sólo los sabios tendrían la capacidad de entender. Este hecho solemne se declara muy claramente en 1 Corintios 2:14.

Así que Daniel tuvo que seguir su camino sin ninguna respuesta clara a su pregunta. Sin embargo, se le dio información suplementaria en cuanto a los períodos finales, pues en los versículos 11 y 12 hemos mencionado los dos períodos de 1290 y 1335 días. De acuerdo con el cómputo judío, un año consistía en 360 días, y por lo tanto el “tiempo, tiempos y medio”, del versículo 7, consistiría en 1260 días, y los 1290 días significarían un mes más allá de eso, así como los 1335 días estarían un mes y medio más allá. Lo que Daniel podía saber era que el que esperaba con paciencia hasta la expiración del período más largo, iba a entrar en bendición.

Así que aquí, en una palabra, hay una respuesta a la pregunta del versículo 8. Es posible que Daniel no conozca ningún detalle, pero puede estar seguro de que la bendición estaba al final para el pueblo de Dios. Tenemos la misma seguridad, solo que la tenemos en mayor medida y con más detalle. Por muy escudriñadores que sean los juicios de Dios sobre la maldad del hombre, para los humildes y pacientes siempre hay bendición al final. Hay otro hecho que se encuentra incrustado en estas palabras. Dios actúa, ya sea en juicio o en bendición por etapas. Lo hizo con Israel en Egipto. Lo volvió a hacer cuando se inauguró la iglesia. Estaban los cuarenta días de Sus repetidas manifestaciones en la resurrección, seguidos por los diez días de espera; y luego la formación de la iglesia por el derramamiento del Espíritu Santo.

Así será en los últimos días, cuando el Reino de Dios llegue con poder manifestado, y la última palabra a Daniel sea de plena seguridad. Hasta que llegue, el descanso ha de ser su porción, después de una vida de excepcional inquietud y tensión; Y cuando llegue, tendrá una “suerte” designada, en la que se presentará, y nos aventuramos a pensar que su “suerte” no será pequeña.

Y nosotros también, cada uno tiene su “suerte” al final. Al compartir el lugar y la porción de la iglesia, sabemos lo maravilloso que será. Pero, ¿qué hay de nuestra “suerte” en el reino venidero de nuestro Señor? Eso dependerá de nuestra fidelidad en el servicio aquí. Si en alguna medida nuestra “suerte” en el reino ha de ser comparable a la de Daniel, debemos, como él, pasar por el mundo presente en santa separación y devoción a Dios.

Esdras: CAPÍTULO UNO

La visión final, concedida al profeta Daniel, le fue dada en el tercer año de Ciro, rey de Persia. Si ahora abrimos nuestras Biblias en el libro de Esdras, nos remontamos al primer año de ese gran monarca, a quien el profeta Isaías mencionó por su nombre unos dos siglos antes de que ascendiera al trono. Si acudimos a Isaías 44:28, leemos la predicción de lo que haría. Esdras 1:2 registra que hizo lo que Isaías predijo.

El primer versículo del capítulo se refiere a la profecía de Jeremías, que tanto conmovió el espíritu de Daniel, como él registró en su capítulo noveno. La predicción se encuentra en Jeremías 25:11-14. Daniel vio que su cumplimiento debía estar cerca, y lo movió a la extraordinaria oración que se registra. Esdras ha dejado constancia de la forma exacta en que se cumplió.

La palabra “Señor” en el versículo 2 es, por supuesto, Jehová, y Ciro lo reconoció como el “Dios del cielo”, y no solamente de los reinos de la tierra. Nabucodonosor había sido llevado a una confesión similar, como vimos en Daniel 4:37. Al leer el resumen de la proclamación que Ciro emitió, registrado en los versículos 2 y 3, uno no puede dejar de pensar que debe haber sido informado de la profecía, registrada en los versículos iniciales de Isaías 45, así como en el versículo final del capítulo anterior. No era poca cosa que Ciro reconociera la gloria suprema y el poder de Dios de esta manera tan sorprendente, y actuara en obediencia a lo que Dios había mandado. No es sorprendente que Dios haya hablado de él como “Su ungido”.

La proclamación no nombraba a ninguna persona o personas que iban a ir a Jerusalén y construir la casa, sino que abría la puerta para que fuera cualquier judío cuyo corazón lo moviera a hacerlo, dándole la seguridad de que iba a ser ayudado generosamente en el proyecto que tenía ante sí. Al estar redactado así, significaba que los que respondieran serían en su mayoría hombres piadosos, cuyos corazones estaban vivos para la gloria de Dios y para el lugar de su nombre, mientras que los más mundanos y egoístas se inclinarían a permanecer en sus cómodos hogares, establecidos durante los setenta años de cautiverio. y dejar la tarea a otros que estuvieran preparados para enfrentar las dificultades y privaciones.

Es de notar que lo que Ciro tenía en mente era la edificación de “la casa de Jehová,” y no le preocupaba el estado desolado de la ciudad. Fue Nehemías quien, en una fecha posterior, se preocupó tanto por el desierto y la condición desolada de Jerusalén que obtuvo el permiso de Artajerjes para restaurar y construir la ciudad. El decreto concedido a Nehemías es el punto de partida de la profecía de las “setenta semanas”, como se señala en Daniel 9:25. Fue el caso de la casa de Dios, primero; la ciudad donde habitaban los hombres, en segundo lugar. Este es un principio de importancia permanente.

Sin embargo, la tendencia a olvidarlo es muy fuerte. Los que respondieron a la proclamación de Ciro pronto la olvidan, como descubrimos cuando leemos la profecía de Hageo. Muy pronto estaban construyendo sus “casas de techo”, mientras que la casa de Dios yacía “desierta”. La misma tendencia está operando fuertemente entre el pueblo de Dios hoy en día.

Observemos, pues, cuidadosamente la analogía que existe entre lo que sucedió en la historia del judaísmo y lo que ha sucedido en la historia de la cristiandad.

En el judaísmo, la ley dada por medio de Moisés fue ignorada en gran medida, y la autoridad real, establecida en David, se corrompió de tal manera que el cautiverio babilónico cayó sobre ellos. En la cristiandad la pureza del Evangelio pronto se perdió, y el gobierno del Espíritu, por medio de la Palabra, fue pervertido y corrompido en el gobierno carnal de los hombres, llamados “papas” en Roma, muchos de los cuales eran líderes en iniquidad. Esta corrupción alcanzó su clímax en los siglos XIV y XV. Ahora bien, así como un avivamiento de tipo externo y geográfico comenzó bajo Ciro, aunque varios hombres de verdadera piedad estaban ocupados en él, así en el siglo dieciséis Dios concedió el comienzo de un avivamiento de un tipo más interno y espiritual en la historia de la cristiandad; y de la “Babilonia” espiritual comenzó un surgimiento, que ha continuado hasta nuestros días. A la luz de esto, veamos qué lecciones podemos aprender de los primeros capítulos del libro de Esdras.

El versículo 5 del primer capítulo muestra que había una verdadera obra de Dios en las almas de muchos, incluyendo líderes tanto civiles como religiosos, que los llevó a abrazar de inmediato la oportunidad que se les dio para regresar a la tierra de sus padres, para restablecer la adoración de Dios mediante la reconstrucción de Su casa. En la providencia de Dios esto fue promovido activamente por Ciro, además de los vasos de valor, dados por los judíos que no participaron en la expedición a Jerusalén; restauró todos los vasos sagrados de la casa de Jehová, que Nabucodonosor había puesto en la casa de sus dioses. La obra espiritual de Dios en las almas de su pueblo fue igualada por una obra providencial de Dios en el mundo circundante. Así ha sido de nuevo en tiempos más recientes.

CAPÍTULO SEGUNDO

El capítulo 2, con la excepción de los tres últimos versículos, se ocupa de los detalles sobre el número de los que respondieron a la proclamación, nombrados bajo los jefes de sus familias. Se nombran las cabezas y se cuentan las familias. Dios tomó nota de ellos y puso sus nombres en Su registro, mientras que aquellos cuyos corazones no los motivaron a ir, son pasados por alto en silencio. Tomemos nota de ello.

El primer nombre mencionado es Zorobabel, que se convirtió en el “Tirshatha”, o gobernador civil; el segundo, el de Jesúa, el sacerdote llamado Josué en los libros de Hageo y Zacarías. Estos fueron los líderes en la migración de 42.360 personas, además de algunos sirvientes y otras posesiones. No hubo restablecimiento del reino, como si los tiempos de los gentiles hubieran cesado. Todavía estaban bajo la soberanía de los gentiles.

Sin embargo, hubo un avivamiento definitivo; y la primera señal de ello fue esta: regresaron al centro original de Dios. Comparados con el número total de judíos dispersos, eran muy pocos, y muchos de la clase mundana pueden haberlos apodado “Zorobabelitas”, sin embargo, no eran eso, sino simplemente unos pocos que se preocupaban por su Dios y buscaban su centro original.

En segundo lugar, no había derecho a poderes que no poseían, ya que habían sido perdidos por un fracaso anterior, como vemos en los versículos 59-63. Surgieron preguntas incómodas sobre si algunos eran realmente hijos de Israel, y si otros eran realmente hijos de sacerdotes, ya que sus genealogías se habían perdido. En los primeros días, estos puntos podrían haber sido resueltos por una apelación a Dios a través del “Urim y con Tumim”. Esto se había perdido y fueron lo suficientemente humildes como para reconocerlo. Cuando Dios concede un avivamiento después de un grave fracaso. Es posible que no le guste restaurarlo todo, especialmente en lo que respecta a las manifestaciones externas de poder, tal como estaban las cosas al principio. Tomemos nota de esto, diremos de nuevo. Ciertas manifestaciones de poder, que se vieron en los días apostólicos, no son evidentes hoy en día.

Una tercera marca de verdadero avivamiento se ve en el espíritu de devoción, que caracterizó a algunos de los “padres principales” del pueblo, cuando regresaron a la tierra, como se registra en los versículos finales del capítulo 2. Es posible que este espíritu no haya continuado por mucho tiempo, pero evidentemente estaba allí desde el principio. Cuando Dios comienza a obrar, siempre hay una respuesta devota por parte de algunos de Su pueblo.

CAPÍTULO TERCERO

Al comenzar a leer el tercer capítulo, se manifiesta claramente un cuarto rasgo del verdadero avivamiento: la obediencia a la Palabra de Dios. En el versículo 2, y de nuevo en el versículo 4, encontramos las palabras “como está escrito”. Su primera acción registrada, cuando regresaron a su tierra, fue acercarse a su Dios de la manera que Él había establecido al principio. Había un contraste muy grande entre sus humildes circunstancias actuales y los grandes días en que se dio la ley y se construyó el tabernáculo bajo Moisés, o en los días de gloria de Salomón, cuando se construyó el primer templo, pero reconocieron que lo que Dios puede establecer al principio de Sus dispensaciones permanece inalterable hasta el final.

De modo que no intentaron innovaciones, de acuerdo con sus propias ideas de lo que podría ser adecuado, sino que simplemente volvieron a la Palabra original de Dios. Comenzaron con el holocausto, que estaba en la base de todos los tratos de Dios con ellos; Y habiendo llegado el mes séptimo, celebraron la fiesta de los tabernáculos, que cayó en aquel tiempo. Esto lo hicieron a pesar de que los cimientos del templo no habían sido colocados. Los holocaustos precedían muy acertadamente a la “casa”. Eso, sin embargo, no se olvidó, como lo muestra el versículo 7. Se iniciaron los preparativos necesarios para ello, pues era el objetivo principal de su regreso a la tierra.

Al llegar al versículo 8, pasamos al segundo año de su regreso y los encontramos llevando adelante esta obra, de modo que los cimientos de la casa fueron realmente colocados. Esto provocó una escena muy conmovedora, en la que se mezclaban tanto la alegría como la tristeza. Hubo gozosa alabanza y acción de gracias a Dios, de acuerdo con la “ordenanza de David, rey de Israel”, como era realmente apropiado. En el Salmo 136 se dice de Dios veintiséis veces que “Su misericordia es para siempre”, y esto lo reconocieron ahora con respecto a sí mismos como representantes de Israel. Era la confesión de que ningún mérito de su parte había conducido al avivamiento en el que habían participado. Todo fue en el terreno de la misericordia de Dios. Todo avivamiento, concedido por Dios, en la triste historia de la cristiandad, se ha basado en la misericordia de Dios, sin mérito de nuestra parte. No lo olvidemos nunca.

Había otro aspecto de esta gran ocasión, pues estaban presentes “hombres antiguos” que habían visto la primera casa en toda su magnificencia, y el sonido de su llanto coincidía con los gritos de los que se regocijaban, de modo que los dos sonidos eran indistinguibles. El número de hombres, tan antiguo que vieron el primer templo aún en pie, debe haber sido pequeño en comparación con el número total de presentes, por lo que su llanto debe haber sido incontenible y fuerte. ¿Nos sentimos inclinados a considerarlos ingratos y melancólicos, que estropean el brillo de una gran ocasión?

No, no lo hacemos. Consideramos que expresan otro lado de las cosas, que debería estar siempre presente, cuando somos capaces de regocijarnos en algún tiempo de avivamiento, concedido en la misericordia de Dios. Por muy bendito que sea el avivamiento concedido, nuestro regocijo se ve atenuado por el recuerdo de la gracia y el poder que caracterizaron el comienzo de las cosas bajo la energía apostólica, como se muestra en los primeros capítulos de los Hechos de los Apóstoles. Nos damos cuenta de lo pequeño e imperfecto que es todo lo que podamos experimentar en comparación con eso; Y esto, aunque no nos haga llorar, tendrá un efecto muy aleccionador sobre nosotros para nuestro bien.

CAPÍTULO CUARTO

En los primeros versículos del capítulo 4, se ve otra característica sorprendente. Como siempre sucede cuando se lleva a cabo una obra de Dios, hubo adversarios, y su primer movimiento tenía un fuerte elemento de adulación y, por lo tanto, era muy seductor. Vinieron con la profesión de buscar y servir al Dios verdadero, y por eso se ofrecieron a ayudar en la construcción de la casa, como compañeros en la obra. Esto sacó a la luz un quinto rasgo que marcaba este avivamiento, un rasgo de gran importancia: Zorobabel y Jesúa y otros hombres principales rechazaron la alianza que proponían y mantuvieron una posición de separación del mundo circundante. Si hubieran accedido, la obra se habría arruinado desde el principio.

Si leemos el último capítulo del libro de Nehemías, descubrimos que hubo fracaso en este mismo punto, en el caso de estropear la obra, y de manera similar los avivamientos en la historia de la cristiandad se han echado a perder con demasiada frecuencia de la misma manera. Tomemos como ejemplo la Reforma: se quedó muy corta de lo que podría haber sido como resultado de que muchos de sus líderes se aliaron con personas y poderes seculares y mundanos, de modo que incluso se libraron guerras religiosas. Habiendo sucedido eso, el poder y la espiritualidad del avivamiento se evaporaron rápidamente.

Sin embargo, bajo Zorobabel y Jesúa, la línea de demarcación entre el resto de Israel que había regresado y la multitud mixta que moraba a su alrededor, se mantuvo fielmente, y el resultado de esto se manifiesta de inmediato. Los puntos de disputa, que fácilmente podrían conducir a conflictos y guerras, con frecuencia se resuelven, al menos por un tiempo, con un espíritu de compromiso. Cada bando cede unos pocos puntos y se remenda la paz; Pero aquí no fue así.

En lugar de que la consigna fuera el compromiso, era la separación, y el resultado fue una enérgica oposición; no solo debilitando sus manos de varias maneras, sino también contratando consejeros en su contra en la sede de la manera más persistente. Aquí hay una sexta característica que debemos tener en cuenta. Si los verdaderos santos se mantienen separados del mundo, tendrán que enfrentarse a la oposición del mundo. Esto es tan cierto hoy como en cualquier otro momento de la historia. Si nos comprometemos, podemos evitarlo en gran medida y perder nuestro poder. Si mantenemos la separación, debemos enfrentarla de alguna manera, porque como dice la Escritura misma, “todo lo que quiere vivir piadosamente en Cristo Jesús sufrirá persecución” (2 Timoteo 3:12). Puede que no tome la forma de violencia externa, como lo hizo en el caso del apóstol Pablo, sino que se ejerza de maneras más indirectas y sutiles. Su ausencia no nos recomendaría sino todo lo contrario. Significaría que el gran adversario sabe que en lo que respecta a sus designios somos inocuos, y por lo tanto no gasta energía sobre nosotros.

Aquí fue muy diferente, y el adversario enfrentó su fuerza contra aquellos que sin compromiso estaban empeñados en reconstruir la casa de Dios, como se había profetizado. La oposición fue muy persistente, pues no menos de cuatro reyes se mencionan en los versículos 5-7. Comenzó de inmediato en los días de Ciro, y continuó hasta el tiempo de Darío, como se afirma en el versículo 5, quien es identificado como el que se apellida Histaspes en la historia secular. En medio de estos reyes vino Asuero, no el mencionado en el libro de Ester, sino el conocido como Cambises. Durante su reinado, los opositores fueron muy activos, redactando una acusación contra los judíos en Jerusalén, pero aparentemente sin ningún efecto definido.

Luego vino el Artajerjes del versículo 7, que se identifica con el usurpador, conocido como Esmerdis en la historia profana, que sólo mantuvo el dominio por muy poco tiempo. Siendo un usurpador, estaba dispuesto a desbaratar y anular los decretos de sus predecesores, con el fin de establecer, si era posible, su propia posición. Los opositores vieron que este hombre les proporcionaba una excelente oportunidad de tener éxito en su petición, por lo que una vez más enviaron una carta.

La oposición no había disminuido por el paso del tiempo ni por la falta de éxito anterior. Más bien había aumentado, como queda claro si leemos los versículos 7-9. La carta iba a nombre de ciertos hombres que eran eminentes entre los habitantes de la tierra, respaldados por no menos de nueve de las tribus, ciudadanos o pueblos, que entonces tenían su residencia en el país circundante de Palestina. Evidentemente se trataba de un documento muy imponente.

Una copia de esta carta se nos da en los versículos 11-16, para que podamos ver cuán hábilmente el adversario puede mezclar mentiras con hechos, y así tergiversar y tergiversar el caso en cuestión.

Lo primero que nos llama la atención es que no se menciona lo que los judíos habían venido a hacer bajo el decreto de Ciro: la reconstrucción de la casa de Dios. Tienen mucho que decir sobre la construcción de la ciudad y sus murallas. Es posible, por supuesto, que se hubiera hecho algún pequeño trabajo de esta clase, que les proporcionara un pretexto, pero sabemos que nada serio de este tipo se logró hasta los días de Nehemías. Su afirmación de esto al rey era simplemente una mentira.

Luego, asumiendo que la ciudad estaba siendo reconstruida, la denunciaron como un lugar malo y rebelde. Era cierto que los últimos reyes, y especialmente Sedequías, habían sido hombres malos y poco confiables, rompiendo su palabra con un espíritu rebelde, y esto dio cierto apoyo a su acusación. La ciudad, sin embargo, había sido originalmente escogida por Dios y por un breve tiempo tuvo dominio de Él. Tuvieron la oportunidad de mancillar toda la historia de Jerusalén por el mal comportamiento de los últimos reyes que reinaron allí: un ejemplo sorprendente de cómo toda la obra de Dios puede ser deshonrada por siervos infieles, y dar la oportunidad que el adversario desea.

Una tercera cosa que nos llama la atención es la forma en que presentaron el asunto, como si toda su preocupación fuera por la ventaja y la reputación del rey, y ellos mismos tuvieran poco interés en ello. Siendo este Artajerjes, entendemos, un usurpador, temería especialmente cualquier cosa que pudiera desafiar su autoridad. ¡El gran adversario espiritual, que se encuentra detrás de estos adversarios humanos, no carece de habilidad!

Los versículos finales de nuestro capítulo muestran que su carta tuvo el efecto deseado. En aquellos primeros días se llevaban registros cuidadosos, y al hacerse una búsqueda, se revelaban las acciones infieles de Sedequías y otros, así como registros del gran dominio que una vez ejercieron personas como David y Salomón. Armados con el edicto oficial que se emitió, los adversarios, “por la fuerza y el poder”, hicieron cesar la obra en la casa de Dios. Parecía como si lo que Dios se había propuesto en este asunto se viera efectivamente frustrado.

Así ha sido una y otra vez en la triste historia del mundo. Al principio parecía que el propósito de Dios al crear a Adán fue derrotado por la introducción del pecado. Parecía como si el llamado de Dios a Abram para ir a la tierra prometida hubiera sido derrotado por sus descendientes que descendieron a Egipto. Ahora parecía como si el establecimiento de la casa de Dios en la Tierra por medio de David y Salomón hubiera sido derrotado. Y así ha sido en la historia de la cristiandad, cuando Dios ha intervenido para reavivar la misericordia. Siempre el adversario ha estado trabajando y ha encontrado instrumentos humanos a su disposición. Este ha sido el caso en nuestros días. Basta con considerar la historia de los últimos cien años, y más particularmente la historia del mundo de habla inglesa, para verlo todo con demasiada claridad.

Pero, ¿prevalece finalmente el adversario? En la historia que tenemos ante nosotros, la respuesta se encuentra en los capítulos 5 y 6. Cuando Dios interviene, todo se invierte. Y, en última instancia, Dios siempre interviene. Consolémonos y animémonos con eso.

CAPÍTULO QUINTO

Al considerar los primeros cuatro capítulos, notamos seis cosas que marcaron el avivamiento concedido a los judíos, según lo registrado por Esdras. Recapitulémoslos brevemente. Había: —

1. Un retorno al centro original de Dios.

2. No reclamar poderes que habían perdido por un fracaso anterior.

3. Un espíritu de entrega y sacrificio.

4. Obediencia a la palabra de Dios.

5. Una posición de separación del mundo circundante y, en consecuencia,

6. Oposición del mundo.

Comenzamos ahora a leer el capítulo 5, y de inmediato nos encontramos con un séptimo rasgo, que completa el cuadro que tenemos ante nosotros. Habiendo cesado la obra en la casa de Dios, debido al edicto contrario del usurpador persa, la Palabra de Dios fue hallada en poder entre ellos, por medio de los dos profetas, Hageo y Zacarías. El resultado de este ministerio profético fue que una vez más los judíos comenzaron a construir la casa, a pesar del edicto contrario.

Tenemos las palabras de estos dos profetas preservadas para nosotros en los libros que llevan sus nombres; Y si ahora echamos una ojeada por un momento a estas dos profecías, podemos percibir fácilmente su deriva o alcance general.

El mensaje de Hageo era una palabra muy clara de reprensión, de instrucción, de aliento. Habían dejado de construir la casa y se dedicaban a construir casas bonitas para ellos mismos de muy buena gana. Les dijo que volvieran a empezar la obra en la casa de Dios, y los animó con predicciones de gloria futura, aunque advirtiéndoles que no debían imaginar que nada de lo que hicieran era perfecto. El ojo escrutador de Dios podía percibir la inmundicia en todas las obras de sus manos.

El mensaje de Zacarías también animaba, pero contenía más visiones e instrucciones simbólicas. Él predijo el advenimiento del Mesías, aunque sería vendido por treinta piezas de plata y rechazado, y la espada de Jehová se despertaría contra Él, para que Su mano pudiera volverse en bendición sobre los “pequeñitos,” quienes serían marcados por un profundo arrepentimiento. No obstante, el Mesías regresaría en gloria como Jehová mismo, y Jerusalén finalmente llegaría a ser Santidad para Jehová.

Inmediatamente se reanudó la construcción de la casa, los adversarios se levantaron en armas. Detrás de estos adversarios humanos se encuentra el gran adversario, a quien no le importa que el pueblo de Dios “emplume sus propios nidos”, sino que se opone a todo lo que es para Dios. Tal vez nos sorprendamos de que los profetas incitaran al pueblo a desobedecer el edicto contra la construcción de la casa, pero Dios sabía que el usurpador estaba desposeído y un rey de la antigua dinastía en el trono, el camino estaría despejado. El Darío del versículo 6 que fue mencionado en el versículo 5 del capítulo anterior estaba ahora en el trono; y así como Artajerjes, o Esmerdis, siendo un usurpador, se inclinó a revocar los edictos de sus predecesores, el nuevo rey, de la antigua línea, se inclinó a confirmarlos y revocar los decretos del usurpador.

Por lo tanto, cuando se envió una nueva queja a Darío contra los judíos, que ahora estaban trabajando de nuevo en el templo, hizo que se hiciera una búsqueda en los registros para descubrir la verdad del asunto. Esto lo vemos en el versículo inicial del capítulo 6, pero haremos bien en tomar nota del terreno tomado por los líderes de los judíos, cuando se enfrentaron de nuevo con sus adversarios, como se registra en la última parte del capítulo 5.

Sus oponentes dejaron constancia de que, cuando se les cuestionó, su respuesta fue doble; tanto religiosos como políticos; y ponen la razón religiosa en primer lugar, diciendo: “Somos siervos del Dios del cielo y de la tierra”, y edificamos bajo su mandato. En segundo lugar, citaron la autorización original que habían recibido de Ciro.

Su posición era, en efecto, fuerte. Siglos más tarde, Pedro y los otros apóstoles fueron desafiados por el concilio judío en un esfuerzo por evitar que predicaran a Cristo resucitado, y así trabajaran en el edificio espiritual, que comenzó el día en que el Espíritu fue derramado, como se narra en Hechos 2. Su respuesta fue: “Debemos obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hechos 5:29); Y así continuaron predicando el evangelio a pesar de la prohibición emitida por las autoridades religiosas. Aquí, sin embargo, el veredicto de Darío fue enteramente favorable. Canceló la orden adversa y confirmó el edicto original de Ciro. Así Dios hizo que la ira de los hombres lo alabara y cumpliera su palabra.

CAPÍTULO SEXTO

Habiendo sido descubierto el decreto original de Ciro, se encontró que era más completo en sus detalles y más favorable a los judíos de lo que sus adversarios habían imaginado. Exigía no sólo que se les dejara sin obstáculos, sino que se les ayudara activamente en su trabajo, y que se les suministrara lo necesario; y que todos los que se proponían estorbar o destruir debían ser destruidos ellos mismos y sus casas convertidas en estercolero.

De modo que la casa fue construida en el transcurso de muchos años, porque no fue terminada hasta el sexto año de Darío, como nos dice el versículo 15. Cuando se terminó, hubo un tiempo de mucho gozo, se ofrecieron sacrificios y se observó la Pascua, como se registra en los versículos finales del capítulo 6. Dos cosas marcaron a la gente, que haremos bien en señalar. En primer lugar, la Pascua fue consumida no sólo por los hijos de Israel, que habían salido del cautiverio, sino también por “todos los que se habían apartado para ellos de la inmundicia de las naciones de la tierra, para buscar al Señor Dios de Israel”. Aprendemos de Jeremías 52:16, que cuando tuvo lugar el gran cautiverio, “algunos de los pobres de la tierra” fueron dejados sin ser removidos, para que pudieran ser labradores y seguir cultivando. Algunos de ellos, o sus descendientes, se limpiaron de los males en los que se habían visto envueltos, y se unieron en este tiempo de avivamiento y bendición, y así pudieron participar en la fiesta de los panes sin levadura.

Una segunda cosa, que apunta en la misma dirección, la vemos en un versículo anterior. Discernieron correctamente que, en vista de la triste y pecaminosa historia de la nación, era necesaria una ofrenda por el pecado, si querían colocarse solemnemente ante el Dios de sus padres; pero esto lo ofrecieron en doce machos cabríos, conforme al número de las tribus de Israel, aunque la mayoría de los que habían salido de la cautividad eran de las tribus de Judá y de Benjamín.

Para entonces habían transcurrido cinco o seis siglos desde el desgarramiento de la nación y la secesión de las diez tribus bajo Jeroboam, pero el resto que había regresado reconoció que Dios había llamado a toda la nación a salir de Egipto, que la división que había seguido había sido su fracaso y no el propósito de Dios, y que Dios nunca se desvía de Su pensamiento y llamado originales. Por lo tanto, todavía tenían a las doce tribus en sus corazones. Aunque no eran más que un remanente, se aferraron al pensamiento y propósito de Dios para toda la nación.

Las divisiones de la cristiandad se multiplican, pero si se encuentran santos, que tengan un carácter remanente, de acuerdo con lo que estamos viendo en el libro de Esdras, deben tener siempre a la vista a toda la Iglesia de Dios, y no envolverse en sí mismos, como si los demás no contaran delante de Dios. Todo israelita disponible, que estuviera limpio, al haberse separado de la inmundicia de los paganos que lo rodeaban, debía beneficiarse de los sacrificios ofrecidos, y participar en las fiestas de la Pascua y de los Panes sin Levadura.

CAPÍTULO SÉPTIMO

Fue después de estas cosas, como nos dice el primer versículo del capítulo 7, que el sacerdote Esdras con compañeros levíticos salió de Babilonia y subió a Jerusalén. Fue en el séptimo año de aquel Artajerjes, bajo el cual trece años más tarde subió Nehemías. La genealogía de Esdras era claramente conocida y se da en los primeros 5 versículos, mostrando que él era verdaderamente descendiente de Aarón, el primer sumo sacerdote. Este hecho lo calificaba para el lugar que estaba a punto de tomar. Tenía además la cualidad de ser “un escriba listo en la ley de Moisés”, lo que indica que estaba plenamente familiarizado con la palabra original de Dios, que todavía tenía autoridad sobre la vida del pueblo.

Pero tenía una tercera cualidad de mayor importancia, y esto se afirma en el versículo 10. Era un hombre que “preparó su corazón”, lo que indica que era un hombre de ejercicio espiritual, algo así como Timoteo de los días del Nuevo Testamento, que debía meditar en las cosas de Dios y entregarse enteramente a ellas. Como escriba, debe haber tenido un buen conocimiento de las palabras que había escrito a menudo, y esto debe haber preparado su corazón. La preparación de su corazón fue mucho más profunda que esto, porque lo llevó a “buscar la ley del Señor”. Realmente quería ser instruido por Dios.

La siguiente declaración del versículo 10 profundiza aún más sus calificaciones. Era un buscador de la ley para poder “hacerla”. Este fue el rasgo supremo que lo marcó. Hagamos una pausa y consideremos esto.

Esdras vivió bajo la ley de Moisés, con respecto a la cual nuestro Señor dijo: “Haz esto, y vivirás” (Lucas 10:28), y sabía bien que hacerlo era la gran cosa. No estamos bajo la ley, sino bajo la gracia, sin embargo, tenemos el mandato apostólico: “Sed hacedores de la palabra, y no solamente oidores, engañándoos a vosotros mismos” (Stg. 1:22). En esto, Pablo ciertamente está de acuerdo con Santiago, porque en todas sus epístolas primero expone la doctrina y luego impone la vida práctica y el comportamiento que la doctrina exige. Bajo la ley, los hombres debían hacer para vivir. Bajo el Evangelio somos traídos a la vida para que podamos hacer la voluntad de Dios. Es fácil olvidar esto, y tratar al cristianismo como si fuera simplemente una filosofía exaltada para entretener nuestras mentes.

Habiendo preparado su corazón para buscar la ley a fin de poder hacerla, y así ejemplificar sus demandas hasta cierto grado, ahora estaba en el estado correcto para “enseñar en Israel estatutos y juicios”. Todos podemos ver el sentido de esto, y confiamos en que podemos darnos cuenta de sus implicaciones con respecto a nosotros mismos. Sólo enseñamos eficazmente si nuestras propias vidas están de acuerdo con lo que decimos. Cuán bien lo ilustró el apóstol Pablo, pues dos veces aludió a ello cuando habló a los ancianos de Éfeso: “Os he mostrado, y os he enseñado”; y otra vez: “Os he mostrado todas las cosas” (Hechos 20:20, 35). Ilustró en su vida lo que enseñó con su boca. Esta es la manera efectiva de enseñar, ya sea en los días de Esdras, Pablo o los nuestros.

Después de esta declaración de la piedad y el celo que caracterizaron a Esdras, nos hemos dado un relato completo de la carta dada por Artajerjes a Esdras, que equivale a un decreto, bajo cuya autoridad viajó a Jerusalén y actuó cuando llegó allí. Ocupa los versículos 11-26. Al leer estos versículos, uno no puede dejar de sorprenderse con la maravillosa obra de Dios en la mente de un rey pagano, que lo llevó a conceder tales poderes, a ordenar que se diera tal ayuda y a expresar tal reconocimiento de las pretensiones y la grandeza del “Dios del cielo”. También vemos que la sabiduría dominante de Dios controla la mente del rey para que a Su siervo se le dé libertad e incluso se le ordene que hiciera lo que Dios propuso.

A Esdras, como vemos, se le dio una autoridad notable, suponiendo que actuaría, como dijo el rey, “según la sabiduría de tu Dios”; y a él y a sus ayudantes se les eximió de toda forma de impuesto o exacción, y también se les dio poder para castigar a todos los malhechores, ya sea que transgredieran la ley de Dios o “la ley del rey”. Esdras debía enseñar las leyes de Dios a aquellos que las ignoraban. De modo que Esdras fue comisionado para subir a la tierra armado con poderes extraordinarios en la providencia de Dios.

Los dos versículos que cierran este capítulo registran la acción de gracias de Esdras al reconocer cómo Dios había puesto Su buena mano sobre él y había movido el corazón del rey para que le concediera todo esto. Todo era “para hermosear la casa de Jehová”. La plata, el oro y otros regalos de los tesoros se usarían sin duda para aumentar la belleza natural de la casa que se estaba construyendo, pero nos aventuramos a pensar que la enseñanza de la ley, que Esdras se propuso hacer, produciría en la gente, si la recibiera, una piedad que es un adorno mayor para cualquier casa que el que puede conferir cualquier cantidad de plata y oro. La piedad que caracterizó al mismo Esdras se puede ver claramente en estos dos versículos.

CAPÍTULO OCTAVO

Los primeros catorce versículos están ocupados con los nombres de los que acompañaron a Esdras según sus genealogías, y con el número de los varones de cada familia. Dios se ha encargado de que los nombres de los que se esforzaron por responder a su llamado a regresar a la tierra, se registren de una manera muy permanente, mientras que los nombres de los que no se esforzaron se han perdido casi por completo.

Con el versículo quince retomamos la historia de la migración; cómo otra vez, como se confiesa, “por la buena mano de nuestro Dios sobre nosotros”, se les trajo el “hombre de entendimiento” que necesitaban, de modo que todos juntos se reunieron en el río de Ahava, listos para partir. Esdras reconoció, sin embargo, que el hecho de que hubieran recibido muy definitivamente la ayuda de Dios en el pasado no los eximía de la necesidad de depender de Él por el momento, por lo tanto, Su rostro debía ser buscado de nuevo antes de que comenzaran: así, de acuerdo con las costumbres de la ley, se proclamó un ayuno para que pudieran afligir sus almas delante de Dios. y busquen de Él el camino recto para su camino.

Viajar en aquellos días no era particularmente seguro ni fácil, por lo que la prudencia mundana habría dictado la solicitud de una escolta armada. Esto Esdras no lo hizo, y en el versículo 22 tenemos su conmovedora confesión sobre el asunto. Había hablado al rey de manera muy definida sobre el cuidado de su Dios a favor de su pueblo y su ira contra los que lo abandonaban, por lo que se avergonzaba de apartarse en la práctica de lo que había profesado. Esta franca confesión de parte de Esdras nos da un muy buen ejemplo. Él estaba ocupado en los asuntos de Dios, y por lo tanto no necesitaba depender del apoyo mundano.

Consideremos lo fácil que es para nosotros en nuestros días profesar mucha confianza en Dios en cuanto a cómo llevar a cabo Su obra, y sin embargo fracasar cuando llega la prueba, y nos enfrentamos con algunas preguntas muy prácticas. Es muy posible que nos avergoncemos cuando algún adversario pueda reprocharnos llamándonos a practicar lo que predicamos. Si tomamos como ejemplo al apóstol Pablo, así como a Esdras, es muy claro que para llevar a cabo la obra de Dios no necesitamos el apoyo ni el patrocinio del mundo.

Estando seguro de que Dios había escuchado su súplica, Esdras entregó en manos de ayudantes de confianza los tesoros de oro y plata que llevaban consigo, y emprendieron su viaje desde Ahava, y llegaron sanos y salvos a Jerusalén con todo intacto. Aquellos a quienes se les había confiado el tesoro habían demostrado ser fieles, y volvieron a dar gracias a Dios con sus holocaustos. Hasta aquí todo iba bien.

CAPÍTULO NOVENO

La historia de todos los avivamientos que Dios concede en misericordia parece ser la misma: un comienzo brillante, seguido de una declinación más o menos rápida. Existe esta tendencia constante a abandonar la fuente de aguas vivas, y a cavar cisternas rotas que no pueden retener el agua (véase Jer. 2:13). Así ha sido desde la antigüedad hasta nuestros días. Es posible que muchos de nosotros hayamos heredado cosas buenas de avivamientos más recientes, concedidas en la misericordia de Dios; Pero, ¿cómo estamos sosteniendo y beneficiándonos de estas cosas? ¿O los estamos descuidando y dejando que se nos escapen?

Esdras había sido tan prosperado por Dios en la empresa que había emprendido, que bien pudo haber llegado a Jerusalén con grandes esperanzas. Si es así, la información que recibió de inmediato debe haber llegado a él con una fuerza muy dolorosa. Entre la gente que había entonces en el país, había ciertos príncipes que se daban cuenta de la triste decadencia que había tenido lugar. Lo que había comenzado tan brillantemente bajo Zorobabel y Jesúa había sido gravemente estropeado. No solo la gente común, sino también sacerdotes, levitas e incluso príncipes y gobernantes, habían estado involucrados en la transgresión. Habían fracasado en mantener la separación necesaria de las diversas naciones paganas que los rodeaban. Al casarse con ellos, habían aprendido sus costumbres y habían practicado sus abominables sacrificios y caminos.

Si leemos los primeros seis versículos de Deuteronomio 7, encontramos que siete naciones, que eran más grandes y poderosas que Israel, estaban en la tierra que Dios les había dado; Debían destruirlos y no contraer matrimonio con ellos, para que no se pervirtieran en sus caminos. Incluso bajo el fiel Josué esto se hizo solo parcialmente, y ahora, muchos siglos después, vemos los efectos de su fracaso. En el primer versículo de nuestro capítulo las naciones mencionadas son casi las mismas que encontramos en Deuteronomio 7, y a ellas se añaden los egipcios, haciendo ocho en total.

El pueblo había sido advertido por medio de Moisés de los efectos desastrosos que se derivarían de la alianza con estos pueblos, y esos efectos se habían producido en la historia de las diez tribus y de las dos, y habían conducido a la dispersión y al cautiverio. Ahora, una vez más, la misma trampa había enredado al resto devuelto, a pesar de un comienzo brillante, y al oír hablar de ello, Esdras se sintió abrumado.

Y tenemos que reflexionar dolorosamente que la misma trampa, aunque se ejerce principalmente de una manera bastante diferente, subyace a gran parte de las condiciones casi apóstatas que prevalecen en la cristiandad hoy día. El mal se instaló cuando se produjo la fusión de la Iglesia y el mundo bajo el emperador romano Constantino, que en el curso de unos pocos siglos condujo al surgimiento del papado como una gran potencia mundial. Y más tarde, después de la Reforma, surgieron las iglesias estatales, en las que se mezclan los verdaderamente convertidos y los no convertidos, y así sucesivamente. El efecto dañino de esto es demasiado evidente en todos los sentidos.

¿Se nos han abierto los ojos para ver el terrible fracaso que ha marcado a la iglesia en esto? Y si lo hemos visto, ¿han sido nuestras reacciones similares a las mostradas por Esdras? Nos tememos que no ha sido así. Haríamos bien en prestar mucha atención al efecto que tuvo en él el triste descubrimiento.

Aquí había un hombre singularmente libre del mal que se descubría ante él, sin embargo, se golpeó a sí mismo, en lugar de comenzar a golpear a los culpables. De acuerdo con las costumbres de aquellos días, rasgó sus ropas, pero no contento con esto se golpeó a sí mismo, arrancándose el cabello de la cabeza y la barba, un proceso doloroso. Una vez hecho esto, se sentó “asombrado” o “abrumado”. Comenzó consigo mismo en la humillación ante Dios.

A partir de ahí, el efecto fue inmediato. Entre el resto que había regresado había algunos que eran conscientes de la transgresión generalizada de la ley en este asunto, pero que no tenían la energía, y tal vez no la posición entre el pueblo, para hacer algo al respecto. Estos fueron inmediatamente conmovidos por la acción drástica de Esdras, y se identificaron con él, como lo registra el versículo 4. Eran los que “temblaban ante las palabras del Dios de Israel”, y estos, siendo como Esdras, son precisamente el pueblo a quien Dios mirará en Su misericordia, como se declara en Isaías 66:2.

En el momento del sacrificio de la tarde, cuando había una pequeña representación típica del sacrificio de Cristo, Esdras se levantó con sus vestiduras rasgadas y cayó de rodillas para acercarse a Dios en la notable oración que se registra en los versículos 6-15, una oración en la que no se hizo ninguna petición real, que consistió desde el principio hasta el final en una humilde y desconsolada confesión de pecados. en la que él personalmente no había participado.

Un rasgo notable, que caracteriza toda la confesión, es que se identificó con el pueblo y confesó los males como si fueran suyos. De principio a fin usa “nosotros” y “nos”, donde podríamos haber esperado que aparecieran “ellos” y “ellos”. Además, reconocía que los males a los que se había enfrentado eran un reavivamiento de los pecados que habían contaminado a su pueblo desde el principio, o como él decía, “desde los días de nuestros padres”, pero agravados por el hecho de que se estaban repitiendo después de que Dios había mostrado tanta misericordia al aliviarlos de las consecuencias gubernamentales de sus pecados anteriores.

Esta oración de Esdras contiene una amonestación para nosotros de tipo solemnizador, por lo que hacemos bien en considerarla. En la historia de la cristiandad se ha mostrado una gran misericordia, y desde el tiempo de la Reforma se han producido reavivamientos, pero sólo para ser marcados por esta misma tendencia a volver a los males anteriores. De hecho, sería bueno que cada verdadero santo de hoy estuviera de rodillas ante Dios con palabras como las de Esdras, que brotan de convicciones y de un corazón como el suyo. Y con demasiada frecuencia tendríamos que hacer nuestra confesión como si hubiéramos estado involucrados en el pecado y la contaminación, y no, como Esdras, identificándonos con aquellos que lo han hecho.

CAPÍTULO DÉCIMO

En el versículo 1, vemos a Esdras de rodillas, y como él mismo confesó, conmovido por una profunda emoción que se reveló en llanto. Algunos de nosotros estamos constituidos de tal manera que no nos gusta nada emocional, pero debemos reconocer que una convicción verdaderamente profunda, ya sea en cuanto a las cosas buenas o malas, está destinada a producir emoción. Un ejemplo de emoción en ambas direcciones se encuentra en 2 Timoteo 1:4. Pablo no era un simple teólogo, que exponía la doctrina cristiana de una manera filosófica, sino un ardiente siervo de Cristo, movido en su espíritu por lo que predicaba y por las necesidades tanto de los santos como de los pecadores. A Timoteo también lo elogió como alguien que “se preocuparía con sincero sentimiento de cómo os va” (Filipenses 2:20). Cultivemos hoy una ternura similar de sentimientos.

Entonces sería más probable que viéramos que nuestra actitud y nuestras palabras tuvieran un efecto real sobre los demás, como se registra en el caso de Esdras. Rápidamente se reveló el hecho de que en Israel había un gran número de personas que estaban conscientes del pecado y de la partida, pero no tenían la fe y la energía espiritual para actuar como él lo hizo. Despertados al pecado y a la necesidad por él, ellos también se reunieron y lloraron como él. Y más allá de esto, un líder entre ellos declaró que la única esperanza estaba en dejar de lado los males en los que habían estado involucrados y obedecer las instrucciones que se les habían dado desde el principio. Les recordó, en efecto, lo que el Señor había dicho por medio de Jeremías, registrado en el versículo 16 de su capítulo sexto. El principio allí enunciado sigue siendo válido hoy en día. Al comienzo de cada dispensación, Dios da a conocer los “caminos” que se adaptan a lo que Él ha introducido y establecido. Estos permanecen inalterados a lo largo de la dispensación, y volver a ellos después de una temporada de partida siempre es correcto. Veamos que lo hacemos hoy.

Esdras tenía una responsabilidad especial en este asunto, ya que, como vimos en la primera parte del capítulo 7, él había preparado su corazón para buscar, hacer y enseñar la ley del Señor. Esto fue reconocido por Secanías, de modo que le dijo: “Levántate; porque este asunto es tuyo”: y le aseguró que contaría con el apoyo de los que temían a Dios en la acción que tenía que tomar.

Así obró Dios en aquel día, y parece ser Su manera normal de obrar. No todos los cristianos están calificados y llamados a iniciar alguna obra de Dios, ni siquiera en los primeros días. De ahí esa palabra: “Acordaos de vuestros líderes que os han hablado la palabra de Dios” (Hebreos 13:7). La palabra que debe enfatizarse aquí es “Líderes”, porque ellos no sólo expusieron el camino y lo hicieron cumplir de boca en boca, sino que ellos mismos caminaron en él. En el caso que nos ocupa, la acción y las palabras de Esdras tuvieron un efecto notable e inmediato, porque Dios estaba con él. A gran escala, la gente se conmovió y tembló al darse cuenta de cómo habían desobedecido la ley, y una gran lluvia del cielo aumentó su angustia. Se tomó la resolución de confesar su ofensa y de dejar de lado sus relaciones con las mujeres paganas, en las que se habían enredado.

Estas dos cosas aparecen en el versículo 11. Tristemente, es posible hacer una confesión de mala conducta y, sin embargo, continuar en ella de maneras más sutiles e invisibles. También es posible darse cuenta de que la mala conducta de cierto tipo no es provechosa y abandonarla, pero sin ninguna confesión de injusticia en el asunto. Pero cuando la convicción de pecado es genuina, primero hay una confesión del pecado, y luego un abandono de él, como se insinúa claramente en Proverbios 28:13.

El resto de este capítulo, y de hecho del libro, está ocupado por dos cosas. En primer lugar, se nos habla de la manera cuidadosa y ordenada en que se llevó a cabo la difícil y angustiosa obra de repudiar a las esposas extrañas, y así librarse de este enredo mundano y pecaminoso. Si se hubiera hecho de una manera impulsiva e imprudente, podría haber traído más deshonra al nombre del Señor. Esto también puede tener una voz para nosotros. A medida que crecemos en la gracia y nuestra comprensión de la voluntad de Dios se amplía, podemos darnos cuenta de que algo en lo que pensábamos poco es en realidad un enredo y un obstáculo espiritual. Salgamos de ella de una manera que sea digna del Señor a quien servimos y obedecemos. Si, por ejemplo, significa que se incurre en una pérdida en algún lugar, aceptemos la pérdida nosotros mismos, en lugar de imponerla a los demás.

Lo segundo, con lo que cierra el libro, es una larga lista de los que habían estado involucrados en la transgresión. Puede sorprendernos ver que los primeros nombres mencionados en el versículo 18, eran hijos de Jesúa, hijo de Josadac, el hombre cuyo nombre sigue al de Zorobabel en el capítulo 2:2, el sacerdote que se menciona en la profecía de Hageo, y de nuevo en Zacarías 3. Algunos, si no todos, sus hijos habían tomado parte en este pecado. Pero en realidad, esto no debería sorprendernos, ya que tragedias similares han sido demasiado frecuentes. Basta citar los casos de Aarón y sus dos hijos, de Samuel y sus hijos, de Elí y sus hijos, de David y sus hijos, de Ezequías y su hijo Manasés. Y así podríamos continuar incluso hasta tiempos recientes. Es un hecho triste y humillante que muchos siervos verdaderos y devotos de nuestro Señor han tenido hijos que no han seguido los pasos de su padre. El reconocimiento de este hecho debe llevarnos a orar mucho por las familias de los que sirven al Señor Jesús.

Por último, observe que los nombres dados son de aquellos que repudiaron a las mujeres extrañas y ofrecieron una ofrenda por la culpa. Seguramente fue para su descrédito que se hubieran llevado a estas esposas, pero el repudiarlas fue un mérito para ellos, y por eso sus nombres aparecen en el registro. Eran, como podríamos decirlo ahora, descarriados restaurados, como resultado del fiel ministerio y acción de Esdras. De hecho, había sido “un escriba listo en la ley de Moisés”.

Nehemías: CAPÍTULO UNO

En el primer capítulo nos encontramos llevados al año 20 de Artajerjes, mientras que Esdras fue a Jerusalén en el año 7 de ese rey. Nehemías no era sacerdote, pero estaba en el palacio de Susa a título oficial. Su historia comienza cuando llegaron ciertos judíos, que tenían conocimiento de la condición de las cosas que prevalecían entonces en Jerusalén, y les preguntó sobre el estado del remanente que había regresado allí años antes, y sobre las condiciones que prevalecían en la ciudad. La respuesta de estos hombres se nos da en el versículo 3.

Su informe fue angustioso. Jerusalén, como ciudad, todavía estaba en un estado ruinoso, y el pueblo allí en gran aflicción y oprobio. El efecto que esta noticia tuvo sobre Nehemías se relata en el resto del capítulo. Nos aventuramos a pensar que también debería tener un efecto muy definido sobre nosotros.

Acabamos de ver en el libro de Esdras cómo bajo hombres temerosos de Dios, Zorobabel y Jesúa, un remanente había regresado y reedificado el templo, y aunque la defección sobrevino en el transcurso de los años, la venida de Esdras condujo a una reforma distinta; Sin embargo, ahora, trece años después, están marcados por la aflicción y el reproche. Podríamos haber esperado que, en lugar de esto, Dios los hubiera recompensado con muestras visibles de Su aprobación y favor.

El siguiente libro, el de Ester, nos relata cosas que le sucedieron a un número mucho mayor de judíos, que no se preocuparon por los intereses de Dios en su templo, sino que prefirieron permanecer en la tierra de su cautiverio, donde en el curso de los setenta años muchos de ellos se habían establecido en relativa prosperidad. El nombre de Dios no se menciona en Ester, y podríamos haber esperado que estas personas tranquilas hubieran caído bajo su desagrado. ¿Qué encontramos? Lea Ester 9:17-19 y vea. El pueblo que, a pesar de sus defectos, se había preocupado por los intereses de Dios y reconstruido su templo está marcado por la aflicción y el oprobio, mientras que los que no se preocuparon, permaneciendo en sus comodidades, tienen “banquete”, “alegría” y “un buen día”.

¿Qué instrucción sacaremos de este extraordinario y, nos atrevemos a pensar, de este inesperado contraste? Bueno, en primer lugar, la prosperidad y el jolgorio mundanos, incluso si el fruto del cuidado y los tratos de Dios tras bambalinas, no es necesariamente una indicación de Su aprobación, ni la aflicción es una señal de Su desaprobación, como se ve en un grado mucho más sorprendente en el caso de Job. En segundo lugar, podemos referirnos a lo que se dice en Hebreos 12:6: “Al que el Señor ama, castiga”. Si leemos el Salmo 73, encontramos el mismo problema en el ejercicio de la mente del escritor. Vio prosperar a los que definitivamente eran malvados, mientras que los piadosos fueron castigados. Fue cuando entró en el santuario de Dios que encontró la solución.

Nehemías, por supuesto, no tenía la luz que el Nuevo Testamento arroja sobre este problema, de modo que las tristes noticias concernientes al “resto que queda” lo afectaron profundamente, porque en espíritu él era de ellos, aunque en realidad no estaba con ellos. Se conmovió hasta las lágrimas, el luto, el ayuno y la oración. El informe que había oído se refería principalmente a las circunstancias externas del resto, más que a su estado espiritual interno, pero lo movió a estas cuatro cosas.

¿Y qué hay de las condiciones actuales entre los verdaderos santos de Dios? Muchos se encuentran en aflicción externa bajo la mano de hierro del comunismo o el romanismo, mientras que en el mundo de habla inglesa el aumento de la afluencia de dinero a nuestros bolsillos parece haber producido una disminución de la efluencia de amor y devoción de nuestras almas. ¿Nos han marcado alguna vez estas cuatro cosas? ¿Alguna vez hemos llorado hasta las lágrimas por los miles de nuestros hermanos santos perseguidos e incluso martirizados en este siglo veinte? ¿Nos hemos abstenido alguna vez de las cosas lícitas y nos hemos entregado a la oración por ellas? El escritor deja que cada lector responda a estas preguntas por sí mismo. Sabe muy bien lo que tendría que responder.

La oración de Nehemías, aunque más corta que la de Esdras, es muy similar. Él también se identificó con el pecado del pueblo, diciendo: “Hemos pecado”. Pero en una dirección fue más allá, invocando la palabra del Señor que había sido escrita en Levítico 26. A Israel se le había advertido que la desobediencia a la ley traería sobre sí una dispersión, pero que incluso entonces, si se volvían a Dios en obediencia a su palabra, Él los reuniría de tierras lejanas y los restauraría al lugar de su nombre. En esto, que había sido escrito, basó su alegato. Para los que estaban en Jerusalén y para sí mismo, afirmó que eran aquellos “que desean temer tu nombre”.

Al mismo tiempo que hacía una petición de manera más general por el resto que había regresado a Jerusalén, tenía una petición más definida que hacer para sí mismo. Estaba en un puesto de especial responsabilidad ante el rey, y teniendo acceso a su presencia, tenía la intención de hacer una petición al monarca que, naturalmente, podría rechazar por completo. Buscaba, por lo tanto, que Dios lo prosperara en lo que tenía en mente.

CAPÍTULO SEGUNDO

El copero del rey de aquellos días tenía que ser un hombre íntegro, que se encargara de que nada indeseable o venenoso se insertara en el vino del rey. La noticia que acababa de recibir le había afectado tanto que su tristeza se reflejaba en su rostro. Al darse cuenta, el rey sospechó, por supuesto, y le preguntó qué le movía a la tristeza; como vemos en los primeros versículos del capítulo 2. De este modo se creó una posición que tenía un peligro definido, y Nehemías tuvo “mucho temor”. Sin embargo, le contó al rey las noticias que había recibido, lo que explicaba su triste semblante que había revelado la tristeza de su corazón.

El rey le mostró misericordia como él había deseado, y le pidió que lo pidiera. Esto fue un desafío, y la respuesta de Nehemías es muy instructiva. El registro es, primero, “Así que oré al Dios del cielo”, y luego, “Dije al rey”. Dios primero, y el rey después. Esta oración silenciosa debe haber subido al cielo en cuestión de dos o tres segundos, sin que el rey ni nadie lo supiera, y evidentemente fue respondida con la misma rapidez desde el cielo, de modo que la petición que hizo fue la correcta, y encontró una respuesta favorable.

Quiera Dios que nosotros y todos los demás verdaderos santos de Dios estuviéramos viviendo tan verdadera y simplemente en contacto con nuestro Señor en las alturas que en cualquier emergencia, que necesitemos una decisión rápida, pudiéramos de inmediato, con un mínimo de palabras, remitir el caso a Él para que tomara su decisión y nos guiara por nosotros mismos. Deberíamos ver más a menudo Su mano moviéndose a nuestro favor, incluso en el caso de Nehemías, a medida que se desarrolla el resto de la historia.

Invitado por el rey a hacer una petición, Nehemías pidió, con la debida deferencia, que se le permitiera ir a Jerusalén con la autoridad del rey para reconstruirla, autoridad que se expresaría en cartas, no sólo a Asaf, el guardián del bosque del rey, sino también a los gobernadores del otro lado del río. El “río” aquí es indudablemente el Éufrates, por lo que los gobernadores eran los que gobernaban en dirección a Palestina. Las consideraciones que movieron la mente del rey se nos ocultan para que podamos darnos cuenta más claramente de que, cualesquiera que fueran, era el poder de Dios el que lo controlaba, en respuesta a la breve y repentina oración de Nehemías.

El rey fue tan favorable a la petición de Nehemías que envió capitanes y jinetes para apresurarlo en su camino. Recordemos que, aunque Esdras había regresado antes bajo el mismo rey, llevando muchos tesoros bajo su autoridad, no había solicitado tal protección oficial, ya que había declarado abiertamente su fe en la protección de Dios durante su viaje. Evidentemente Nehemías, un funcionario de la corte del rey, no tenía la educación espiritual y el entendimiento que Esdras poseía como sacerdote, dedicado a la ley de su Dios, sin embargo, ambos podían hablar igualmente de “la buena mano de mi Dios sobre mí”. Si el corazón es recto, Dios guiará y apoyará a su siervo, cualquiera que sea la medida de su inteligencia y fe. Este hecho debería animarnos hoy. Nuestra fe y entendimiento pueden ser ciertamente pequeños, pero veamos que nuestros corazones están marcados por la verdadera devoción a Cristo y a sus intereses presentes. Como fruto de la devoción, la inteligencia seguramente aumentará.

Pero, inmediatamente hay acción, como resultado de la devoción y de cierta comprensión, es seguro que aparecerá la oposición. Había sido así cuando, al comienzo del avivamiento, Zorobabel y su grupo regresaron; Así fue de nuevo, como revela el versículo 10, aunque los hombres que dirigían la oposición eran diferentes. Sanbalat era un horonita, es decir, entendemos, un habitante de Horonaim, una ciudad de Moab, mientras que Tobías era un amonita. Así que aquí tenemos a los representantes de los dos hijos de Lot, engendrados bajo circunstancias vergonzosas, como se registra en Génesis 19, poniéndose en contra de lo que Dios estaba haciendo. Un hombre había venido “a buscar el bienestar de los hijos de Israel”, lo cual Dios tenía en mente en ese momento, y por lo tanto el adversario estaba en contra de ello, y usó a estos dos hombres, que en cuanto a sus orígenes eran parientes lejanos de Israel. A menudo ha sido el caso, triste decirlo, que aquellos que están casi relacionados con los santos de Dios han sido los primeros en su oposición contra ellos.

Es digno de notar que este antagonismo existía antes de que Nehemías revelara el propósito exacto por el cual había venido. Permaneció en Jerusalén tres días, y luego se levantó secretamente durante la noche e hizo un recorrido por la ciudad para poder ver por sí mismo el estado exacto de las cosas. Los gobernantes de los judíos, como se nos dice en el versículo 16, no tenían conocimiento de lo que él hacía, ni del plan que tenía ante sí. Sólo cuando hubo visto el estado de las cosas por sí mismo, les expuso lo que les proponía y les dijo: “Edifiquemos el muro de Jerusalén, para que no seamos más oprobio”.

La construcción de la muralla era entonces el gran objetivo que tenía ante sí. La casa del Señor ya había sido construida, pero estaba en un lugar desolado, cuyas paredes habían sido derribadas y sus puertas consumidas por el fuego. No había llegado entonces, ni ha llegado todavía, el día en que “el Señor será para ella un muro de fuego en derredor, y será la gloria en medio de ella” (Zacarías 2:5), por lo que se necesitaba un muro para que la ciudad pudiera ser vista de nuevo como el lugar donde Dios había puesto Su nombre. y su casa podría, de esta manera típica, estar separada de las impurezas del mundo circundante. Desde el momento en que Dios le dijo a Abram: “Sal de aquí” (Génesis 12:1), la separación para Él siempre ha sido la mente de Dios para Su pueblo. Desde el rechazo de Cristo, esto ha salido a la luz con mayor énfasis, de modo que ahora leemos: “La amistad del mundo es enemistad con Dios” (Santiago 4:4).

Habiendo propuesto la reconstrucción de la muralla, Nehemías pudo hablar a los gobernantes “de la mano de mi Dios, que fue buena conmigo”. Esto les transmitió claramente que Dios estaba detrás del proyecto, y ellos respondieron, diciendo: “Levantémonos y edifiquemos”. Estaban realmente preparados para poner sus manos en el trabajo. Los pensamientos piadosos y la comprensión no son suficientes. Tenían que poner manos a la obra y trabajar. Es así incluso con nosotros hoy. Entender la mente y el propósito de Dios no es suficiente; Debemos estar preparados para entregarnos al servicio activo que se nos indica. Aquí, nos tememos, hay un punto muy débil en la vida de muchos cristianos.

A medida que se hacía cada vez más claro que la obra realmente iba a emprenderse, la oposición aumentó, y en el versículo 19 encontramos a Gesem el árabe uniéndose con el moabita y el amonita. Esto es notable, porque los habitantes de Arabia eran en gran parte descendientes de Ismael y Esaú, y hasta el día de hoy los enemigos más acérrimos de los judíos son las diversas tribus árabes. Y además, en las escrituras proféticas Edom, Moab y Ammón están vinculados entre sí. En el día venidero, según Daniel 11:41, el rey del norte destruirá muchas tierras, pero estas tres escaparán de él, solo para ser sometidas por Israel, reunidas y unificadas, según Isaías 11:14.

En nuestro capítulo, sin embargo, la oposición por el momento sólo tomó la forma de burla: “se burlaron de nosotros y nos despreciaron”. Este tipo de oposición tiene con demasiada frecuencia un efecto considerable, incluso sobre el pueblo de Dios, pero sólo si viven y actúan como delante de los hombres. Nehemías y sus amigos estaban actuando como delante de Dios en lo que se proponían hacer, como vemos en el último versículo de nuestro capítulo. Su respuesta fue: “El Dios del cielo, Él nos hará prosperar”. Anticiparon, en su medida, la palabra triunfante de Romanos 8:31. “Si Dios está con nosotros, ¿quién contra nosotros?” A la luz de eso, estaban a punto de actuar, y recordaron a los adversarios cuán completa era la brecha que había entre ellos y ellos.

Podemos tomar las tres cosas que Nehemías mencionó como que tienen una aplicación en el tiempo presente. Es tan cierto hoy como cuando el salmista escribió que “los hombres del mundo”, que tan a menudo se oponen a Cristo y a sus santos, “tienen su parte en esta vida” (Sal. 17:14), y ninguna parte en las cosas de Dios. Por lo tanto, en estas cosas no tienen “derecho”, y sus pensamientos y opiniones carecen de valor. Tampoco, cuando las cosas de Dios sean finalmente establecidas en gloria, tendrán ningún “memorial” en ellas. Estarán fuera de todo para siempre. Nunca nos desviemos de la obra de Dios, ni siquiera nos avergoncemos, por el ridículo de los hombres que se oponen a Cristo y a su servicio.

CAPÍTULO TERCERO

El capítulo 3 está ocupado con detalles concernientes a la construcción real de la muralla, pero en él se registran algunas cosas que son de interés para nosotros hoy. Notamos, en primer lugar, que Dios ha tenido a bien ocupar un capítulo entero en el registro de los nombres de los líderes de las familias o pueblos que participaron en ella. Podríamos maravillarnos de que se ocupe tanto espacio valioso con los nombres de hombres, que de otro modo serían olvidados. Deducimos de ello, sin embargo, el hecho de que el servicio más humilde por la voluntad de Dios no se olvida, sino que se deja constancia, especialmente cuando se lleva a cabo frente al ridículo y la oposición.

Todo el capítulo se nos aparece como un pronóstico en miniatura del tribunal de Cristo. Esto es especialmente cierto cuando leemos los versículos 5, 12, 20, 23 y 27. Los tekoítas fueron muy diligentes, pues repararon “otra pieza”, así como la primera que emprendieron; sin embargo, se registra que “sus nobles no pusieron su cuello a la obra de su Señor”. Con demasiada frecuencia, la elevación mundana resulta ser un obstáculo cuando se cuestiona la obra del Señor. A sus “nobles” sin duda les gustaba hablar y dirigir, pero no les gustaba ensuciarse las manos ni doblar el cuello para hacer el trabajo.

Por otro lado, estaba Salún, que era el gobernante de la mitad de Jerusalén, poniendo su mano en la obra, y no solo él, sino también sus hijas. Esto fue realmente notable, ya que las operaciones de construcción no caen dentro de la esfera del trabajo de las mujeres. Estaban, sin embargo, lo suficientemente serios como para tomar parte en ella, aunque lo que hicieron pudo haber sido de un tipo más ligero y no tan conspicuo. Estas “hijas” nos recuerdan a las dos mujeres que “trabajaron” con Pablo “en el evangelio”, según Filipenses 4:23. Lo que cuenta con Dios no es la aparente importancia o falta de importancia del trabajo que hacemos, sino la devoción y el fervor que nos mueve a hacerlo. De modo que la obra de estas hijas, cualquiera que haya sido, tiene un lugar en el registro, y la devoción y la obra similares en los intereses actuales del Señor encontrarán mención y recompensa en el tribunal de Cristo.

Este pensamiento se ve reforzado por el caso de Baruc hijo de Zabbai, pues se registra que “reparó seriamente la otra pieza”. Evidentemente estaba marcado por un celo inusitado, y se anota y se deja constancia; De la misma manera que se registra de algunos de los trabajadores, incluso algunos de los sacerdotes, que repararon “contra su casa”, lo que, por supuesto, significaba que se ocupaban de la sección que les interesaba y les resultaba más conveniente. Hacer esto no era tan digno de alabanza como para trabajar en alguna pieza que no tuviera ningún interés particular para el trabajador, o tal vez incluso repulsivo, como por ejemplo, la reparación de la “puerta del estiércol”, emprendida por un hombre que era gobernante de parte de un municipio, como se registra en el versículo 14.

Por lo tanto, la lectura de este capítulo debe recordarnos que hoy estamos llamados a servir a los intereses del Señor, ya sea construyendo o manteniendo el muro de separación que rodea la “casa” actual de Dios, que es la iglesia de Dios, protegiéndola de las impurezas de “este presente mundo malo”. Debería recordarnos también la verdad declarada por la mujer piadosa, Ana, en su oración, puesta en registro en 1 Samuel 2, de que “el Señor es un Dios de conocimiento, y por él se pesan las acciones”. Cuando se pesen nuestras acciones, al procurar servir al Señor, ¿cómo parecerán: pesadas o de poco valor?

CAPÍTULO CUARTO

Cuando la obra de construcción se inició realmente, la ira y la oposición de los adversarios aumentaron mucho, como lo registra el capítulo 4. Todo esto se expresaba de una triple manera. Primero fue la burla. Los judíos eran realmente débiles, y su obra de revivir “las piedras de los montones de basura que se queman” parecía una empresa fantástica, y los adversarios la aprovecharon al máximo por medio del ridículo. Pero, además, hubo tergiversación de los objetos que tenían ante sí en su trabajo, y entonces la oposición tomó una forma activa en preparación para intervenir por la fuerza y luchar contra ellos.

Podemos rastrear una oposición similar por parte del gran adversario en esta nuestra edad evangélica. Lo vemos en el servicio del apóstol Pablo. Al pronunciar su mensaje en la culta Atenas, fue ridiculizado como un “charlatán” (Hechos 17:18). De nuevo antes de Festo se le consideraba “loco” (Hechos 26:24). Aquí hubo ridículo. En Tesalónica hubo tergiversación, porque se imaginó que estaba “trastornando el mundo” y haciendo cosas “contrarias a los decretos de César” (Hechos 17:67). Ninguna de las dos afirmaciones era cierta. El evangelio deja intacto el sistema-mundo, pero llama a los individuos a salir del mundo, volviéndolos al revés, de acuerdo con Dios. Entonces la violenta oposición del adversario se vio en los sufrimientos que tuvo que soportar, una lista de los cuales fue inspirado a poner en registro en 2 Corintios 11:24-27. Si en nuestros días fuéramos más enérgicos y más fieles en nuestro servicio al Señor Jesús, sin duda sabríamos más de las tres cosas.

En la última parte del capítulo nos enteramos de las medidas que se tomaron en presencia de todo esto. En primer lugar, se hizo una oración a Dios, como lo registra el versículo 9. ¡Un movimiento muy acertado! Nehemías comenzó con una oración, como vimos al principio de la historia, y con un espíritu de oración continuaron. ¿No hemos cometido a menudo el error en alguna emergencia de tomar ciertas medidas que nos parecían razonables y prudentes, y luego orar para que Dios bendiga lo que hemos hecho? En Su misericordia Él puede bendecir, pero lo habríamos hecho mejor si hubiéramos orado primero.

Entonces se enfrentaron a las dificultades de la obra. Había mucha basura que dificultaba y hacía flaquear las fuerzas de los trabajadores, y los adversarios se preparaban para atacarlos. Nos aventuramos a hacer aquí una analogía. Su obra era de avivamiento: revivir el muro que separaba el templo de Dios del mundo exterior. En la misericordia de Dios se han concedido varios avivamientos en la historia de la iglesia profesante, y cada vez ha habido más o menos “basura” que necesitaba ser removida. ¡Qué terrible acumulación de basura mundana y moral, por ejemplo, había sido amontonada por la Roma papal, durante los mil años o más, que precedieron al avivamiento del que hablamos como la Reforma! Y no todo, de ninguna manera, se eliminó entonces; La fuerza de los trabajadores falló antes de que se lograra. Nosotros, los cristianos, tenemos que estar siempre atentos a la acumulación de este tipo de basura.

Entonces los opositores amenazaron con un ataque violento, y contra esto se armaron los judíos. En su caso, por supuesto, las armas que el mundo usaba entonces —lanzas, espadas, etc.— fueron tomadas tanto por los posibles atacantes como por los defensores. En nuestra época, la forma más peligrosa de ataque es de tipo espiritual. Los siervos de Dios, incluso en nuestros días, han sido asesinados, pero “la sangre de los mártires es la semilla de la iglesia”, lo cual ha sido probado una y otra vez. La espada que se ha de usar para hacer frente al ataque espiritual es “la palabra de Dios”, como se declara claramente en Efesios 6:17, donde se enfatiza el conflicto espiritual.

En los países de habla inglesa, donde la libertad religiosa se concede libremente, es probable que se pase por alto el lado conflictivo de la vida cristiana, y se entretenga la idea de que nuestra peregrinación a un cielo gozoso es ser felices y serenos. Pero esa no es la perspectiva que se ofrece en las Escrituras. No solo somos peregrinos, sino también discípulos, que estamos llamados a tomar nuestra cruz para seguir a nuestro Señor rechazado, y como nos identificamos con Él, el conflicto es inevitable. Como “buen soldado de Jesucristo” debemos “soportar las dificultades” (2 Timoteo 2:3); por consiguiente, se necesita la armadura protectora de Efesios 6, así como la espada del Espíritu, para la acción ofensiva.

La valentía que caracterizó a Nehemías y a sus ayudantes se ve muy claramente en el versículo 14, una valentía que surgió del llamado a “acordarse del Señor, que es grande y terrible”, que estaba de su lado. El resultado fue que la construcción de la muralla no cesó, aunque tal vez se procedió más lentamente, ya que la defensa era necesaria. Los obreros, ya fueran portadores de cargas o constructores, tenían que llevar armas, por lo que cada uno tenía una sola mano para el trabajo, la otra sosteniendo una espada. Así se afirma en el versículo 17.

Así ha sido también a lo largo de la historia de la Iglesia, incluso hasta nuestros días. Los verdaderos siervos de Dios siempre han tenido que dedicar una parte sustancial de su tiempo y energía en defensa de la verdad. Desde el principio los apóstoles no sólo tuvieron que evangelizar y enseñar la verdad; Tuvieron que dedicar mucho tiempo a defenderla de los ataques del adversario, como lo atestiguan las epístolas. Hubo, si recordamos bien, no hace mucho tiempo una revista titulada “Espada y paleta”, producida por el bien conocido C. H. Spurgeon, quien con todo su don de predicación tuvo que contender fervientemente por la fe en sus últimos días. El título de la revista fue tomado sin duda del capítulo que estamos considerando. Vale la pena luchar por la verdad. Si lo perdemos, lo perdemos prácticamente todo. Así que cuidémonos cada uno de que, en un sentido espiritual, tengamos una espada en una mano, mientras que en la otra tengamos una paleta, con la cual hacer la obra del Señor.

Al final de nuestro capítulo notamos otra cosa. Junto a la espada y la paleta, estaba la trompeta, que debía tocarse cuando fuera necesaria una alarma. El trabajo era grande y grande, de modo que los obreros estaban muy separados, unos de otros, pero eran uno solo en el trabajo, y no un número de individuos desconectados. Por lo tanto, lo que ponía en peligro a uno, ponía en peligro a todos, y su unidad en la obra debía ser preservada. Una vez más, vemos una lección importante que debemos tener muy presente para poder actuar en consecuencia.

Esta unidad de acción en el servicio de Dios es especialmente importante para nosotros, y eso por dos razones. Primero, porque la unidad de los santos hoy en día, introducida en la iglesia de Dios, está mucho más enfatizada que en las doce tribus de Israel. Esto se ve en la epístola de Éfeso: lea el capítulo 2:14-18, donde la palabra “uno” aparece cuatro veces, y el capítulo 4:3-6, donde aparece siete veces. Segundo, porque el servicio actual de Dios es muy variado, como vemos en 1 Corintios 12. Hay una gran diversidad en la unidad, de modo que el cuerpo humano se usa para ilustrarla, y ningún miembro puede prescindir del servicio de otro sin daño y pérdida. La trompeta en las murallas de Jerusalén nos recuerda que si el enemigo se disponía a atacar a uno de los pequeños grupos de trabajadores, en realidad estaba atacando a todos.

En el versículo final de nuestro capítulo podemos vislumbrar el gran celo y devoción que caracterizó a Nehemías y sus ayudantes. Todos ellos debían alojarse dentro de Jerusalén, obteniendo así la protección que podían ofrecer las murallas parcialmente construidas, y ninguno de ellos se quitaba la ropa para dormir cómodamente por la noche, aunque se la quitaban para su aseo personal. Por lo tanto, siempre estaban dispuestos a trabajar en el trabajo y a enfrentarse al enemigo. ¡Una imagen muy impresionante!

La vigilancia y la pureza son dos cosas muy necesarias para nosotros. Los vemos impresos en Timoteo por Pablo. Si leemos 2 Timoteo 2:21, encontramos que debía estar atento a un error de tipo fundamental, y “purificarse” de él. Luego, al leer el siguiente versículo, encontramos que debía “huir también de las pasiones juveniles”, a fin de que su limpieza personal pudiera ser mantenida, de una manera espiritual.

Y las instrucciones dadas a Timoteo en el primer siglo son igualmente importantes para nosotros en este siglo veinte.

CAPÍTULO QUINTO

Hemos notado ciertos buenos rasgos que caracterizaban a la gente, como se registra en el capítulo 4, pero cuando comenzamos a leer el capítulo 5, descubrimos que debajo de la superficie se habían producido tristes travesuras. Bajo el liderazgo de Nehemías había habido una actitud valiente hacia la oposición externa, mientras que todo el tiempo había opresión egoísta en el interior. Los judíos más ricos se habían aprovechado de la difícil situación en la que se habían sumido muchos de los más pobres, debido a la escasez de lo necesario para la vida, pidiendo dinero prestado o consiguiendo hipotecas, con el fin de obtener alimentos para ellos y sus familias. Podríamos resumir la situación diciendo que, si bien externamente presentaban un cuadro de celo encomiable, al hacer lo que era el servicio de Dios en ese momento, internamente eran culpables de mucho egoísmo y corrupción.

El apóstol Pablo le recordó a Timoteo que las “Sagradas Escrituras”, que él había conocido “desde niño” —el Antiguo Testamento, por lo tanto— podían hacerlo “sabio para la salvación” (2 Timoteo 3:15), no solo de la condenación futura, sino también de los peligros que infestan nuestro camino de peregrinación. Aquí, pensamos, hay una ilustración de esto, porque una y otra vez, incluso en nuestros días, la obra de Dios en el avivamiento entre sus santos ha sido dañada de manera similar. Mientras que exteriormente la obra de Dios se ha llevado a cabo con diligencia y éxito, incluso en la construcción de un muro de separación espiritual del mundo exterior, ha crecido el espíritu de egoísmo en el interior, y por consiguiente de daño y empobrecimiento para muchos santos más humildes. ¿No es esta la razón por la cual los avivamientos de gracia, que han visitado las regiones de habla inglesa durante los últimos cuatro siglos, han perdido su poder y se han desvanecido gradualmente?

Así que, a la luz de lo que aquí se registra, aceptemos todos la advertencia y probemos nuestros caminos delante de nuestro Señor. En el caso que nos ocupa, la situación fue enfrentada por un tiempo por la energía fiel de Nehemías. Él estaba enojado, con el tipo de ira que debe ser permitida, como lo indica Efesios 4:26, y los llamó a actuar “en el temor de Dios”, aunque no temieran el castigo de los hombres. Frente a las palabras escrutadoras de Nehemías, no tenían nada que decir. Admitieron la acusación, y bajo juramento se comprometieron a restituir lo que habían quitado, y esto lo hicieron de acuerdo con el versículo 13.

Lo que añadía fuerza a la indignada acusación de Nehemías era que él mismo había sido tan cuidadoso en este asunto, como vemos en los versículos que siguen. Los ex gobernadores habían exigido su comida y el apoyo del pueblo. Él, por el contrario, no había tomado nada de ellos, y había apoyado a 150 judíos y gobernantes, además de visitantes ocasionales. No se nos dice exactamente cómo lo hizo, pero presumiblemente obtuvo sus provisiones del monarca persa. Cuando se requiere reprensión, el poder de la misma aumenta grandemente cuando el que la administra está completamente libre del error que tiene que reprender. El mismo principio se mantiene cuando se tiene que emprender la feliz obra de la restauración, como vemos en Gálatas 6:1: “Considerándote a ti mismo, para que no seas tentado también”. De cualquier manera, el llamado a considerarnos a nosotros mismos y a nuestros propios caminos es muy insistente, cuando se trata de los demás. Esta integridad también le dio a Nehemías la confianza de invocar a Dios para bien, como lo muestra el último versículo del capítulo.

CAPÍTULO SEXTO

El capítulo 6 nos revela que, a medida que la construcción del muro se acercaba a su finalización, la oposición desde el exterior se intensificó y tomó formas más sutiles. Lo primero podríamos caracterizarlo como un compromiso, con un deseo de infligir daño, en este caso evidentemente un daño de tipo personal. La petición de que se celebrara una conferencia en alguna aldea de la llanura de Uno parecía bastante razonable entonces. En nuestros días, una conferencia de este tipo tendría un atractivo especial, porque en todo el mundo las naciones y aun las tribus están llenas de disputas, y las conferencias se celebran continuamente, a fin de que, mediante alguna medida de compromiso por ambas partes, se pueda evitar el conflicto abierto. Los estadistas de hoy en día simpatizarían mucho con la sugerencia de Sanbalat y sus amigos.

Pero cuando la verdad de Dios o la obra de Dios están en duda, no se debe aceptar el compromiso. Puede que el siervo de Dios de hoy no tema el daño físico, pero sabe que lo que es de Dios no está sujeto a arreglos humanos, por muy plausible que parezca tal compromiso.

Los adversarios fueron persistentes, pues enviaron cuatro veces, e incluso una quinta, cuando alteraron sus tácticas y recurrieron a la tergiversación mentirosa. Lo acusaron de querer sacudirse el yugo persa y hacerse rey. Tácticas similares fueron empleadas por los adversarios en los primeros días del evangelio. Pablo, por ejemplo, fue acusado de ser “promotor de sedición entre todos los judíos de todo el mundo” (Hechos 24:5), e incluso en nuestros días se han formulado acusaciones bastante falsas contra los predicadores del evangelio. Estas acusaciones falsas contra Nehemías causaron temor, aunque sabían que eran falsas, pero en el versículo 9 vemos que solo lo arrojaron de nuevo sobre Dios. Si la oposición hoy nos arroja sobre Dios, al final nos beneficiaremos de ello.

Los versículos 10-13 nos muestran que los adversarios intentaron un tercer estratagema, tal vez más astuto y sutil que los anteriores. Contrataron a un judío, uno del propio pueblo de Nehemías, para alarmarlo en cuanto a su propio peligro de ser asesinado, instándolo a protegerse haciendo algo que habría sido reprensible de acuerdo con su propia religión. Al no ser uno de los sacerdotes, entrar en el templo y esconderse allí no era permisible para él. Si el compromiso y la falsa acusación no habían logrado conmoverlo, esperaban lograrlo atrapándolo en un pecado contra la ley de su Dios. Pero al percibir su maldad e invocar de nuevo a su Dios, este hombre temeroso de Dios también evitó esta trampa.

Cuán a menudo muchos de nosotros, que buscamos servir al Señor en este nuestro día, hemos sido atrapados de una manera algo similar cuando se nos opone, comprometiéndonos en espíritu, en palabra, en acción a lo que realmente es pecado contra Él. Si queremos ser liberados de enredos en cualquiera de estas tres formas, mantengámonos en contacto con Dios, como vemos que lo hace Nehemías en este capítulo. Hay muchas razones para que lo hagamos, ya que sobre la base de Su muerte y resurrección somos llevados a una relación tan cercana y amorosa con Él.

Debemos notar el versículo 14, porque registra el hecho angustioso de que ciertos hombres que eran profetas entre el pueblo, e incluso profetisas, estaban aliados con los adversarios y actuaban con ellos. Los enemigos de la obra de Dios, de una clase más secreta, e incluso entre el pueblo profeso de Dios, son realmente más peligrosos para la obra de Dios que los oponentes de una clase abierta. Dios, sin embargo, estaba detrás de la obra en la pared, y así fue debidamente terminada, como lo registran los versículos de 1516, a pesar de todo el antagonismo y la astucia empleada contra la obra, de modo que los enemigos fueron derribados, viendo que Dios estaba en ella.

Los versículos finales del capítulo vuelven a enfatizar lo que parece haber sido la principal dificultad. La traición por parte de los líderes internos era peor que la oposición externa. ¿Y qué llevó a este estado de cosas? Algunas alianzas matrimoniales con el enemigo habían tenido lugar y, en consecuencia, el deseo de suavizar las cosas era muy natural por parte de los transgresores. Desde que Dios le dijo a Abram: “Sal de aquí” (Génesis 12:1), estos matrimonios prohibidos habían sido una gran trampa. Tristemente tenemos que confesar que no ha sido de otra manera en la historia de la iglesia.

Al leer la primera epístola de Pablo a los Corintios, podríamos maravillarnos del número y la variedad de los desórdenes a los que tuvo que referirse y reprender proferidamente. ¿Cuál fue la causa subyacente? Creemos que esto se alcanza en su segunda epístola, 2 Corintios 6:1118. En este punto, el corazón del Apóstol se ensanchó y su boca se abrió para indicar con claridad el punto débil. Era la forma en que habían aceptado el yugo “desigual” o “diverso” con los incrédulos. El creyente, nacido de Dios, tiene una naturaleza que el incrédulo no posee. Al mismo tiempo, tiene dentro de sí la carne, la vieja naturaleza, que el incrédulo posee. Por lo tanto, si se acepta el yugo diverso, es casi seguro que el creyente será arrastrado en dirección al mundo, y adoptará algunos, si no muchos, de sus caminos. Así que cuidemos hoy nuestros caminos, a la luz de esta sencilla escritura del Nuevo Testamento, para que no seamos culpables de un pecado que es similar al que perturbó a Nehemías en su día.

CAPÍTULO SÉPTIMO

Tenemos una sensación de alivio al comenzar el capítulo 7, ya que de inmediato descubrimos que había quienes, lejos de obstaculizar la obra de Dios en ese momento, eran verdaderos ayudantes en la obra. La muralla estaba terminada, a pesar de las dificultades, las puertas se colocaron y se nombraron funcionarios, para que las puertas pudieran abrirse y cerrarse como fuera conveniente. Con respecto a esto, se menciona de nuevo a Hanani, a quien Nehemías llama “mi hermano”. Él fue quien trajo las primeras noticias del triste estado de la ciudad y de los judíos, como se narra en el capítulo 1:2. Aquí se le relaciona con Ananías, un gobernante de la ciudad, a quien se caracteriza como “un hombre fiel”, que “temía a Dios sobre muchos”. Puesto que “el principio del conocimiento es el temor de Jehová” (Proverbios 1:7), podemos estar seguros de que este hombre, puesto que había progresado más que muchos en él, había desarrollado un conocimiento sabio en una medida sustancial. Haber tenido tales hombres, identificándose con él en su servicio, debe haber sido un estímulo que Dios le concedió. Necesitaba ese estímulo, porque, como registra el versículo 4, la ciudad era grande, la gente poca, y aunque la muralla estaba completa, las casas aún no estaban construidas.

Siendo Israel el pueblo terrenal de Dios, sus genealogías eran importantes y tenían que ser preservadas cuidadosamente. Habiendo conmovido Dios el corazón de Nehemías sobre este asunto, encontró que se había hecho un registro cuidadoso años antes, cuando tuvo lugar la primera migración, como se registra al principio del libro de Esdras, y en vista de su importancia, tenemos el registro registrado de nuevo. Esdras 2:167 se repite casi palabra por palabra en nuestro capítulo, versículos 669. Luego, los cuatro versículos que cierran nuestro capítulo concernientes a los dones del jefe de los padres y del pueblo en general difieren del registro de los versículos finales de Esdras 2. Los dones mucho más grandes registrados aquí se explican, suponemos, por dones posteriores que se habían acumulado hasta el tiempo de Nehemías. El título “Tirshatha” se aplicaba tanto a Nehemías como a Zorobabel. Los regalos eran grandes, y los sacerdotes y el pueblo estaban en sus ciudades.

CAPÍTULO OCTAVO

Luego, como nos dice el último versículo del capítulo, vino el mes séptimo; Y el capítulo 8 comienza con el relato de cómo la gente se reunió en la calle ante la puerta del agua. El sacerdote Esdras había estado en Jerusalén durante varios años, pero ahora se le pedía que trajera el libro de la ley del Señor y lo leyera públicamente ante hombres y mujeres, y de hecho ante todos los que pudieran entenderlo, lo que debe haber significado incluso niños de edad madura. La Palabra de Dios concierne a todo aquel que tiene una mente capaz de entenderla.

Esta lectura pública fue una gran ocasión, y nos proporciona una valiosa instrucción, particularmente para aquellos que ministran la palabra de una manera pública. Esdras se paró sobre un púlpito, de modo que tanto él como el libro que leyó estaban a la vista de la gente, y otros ayudaron a aclarar el significado a todos los que escuchaban. Si alguno de nuestros lectores se dedica a la predicación pública del evangelio o al ministerio de la palabra a los creyentes, le pedimos que lea el versículo 8 y anote cuidadosamente tres palabras en él.

En primer lugar, el libro fue leído con claridad. Lo que estaba escrito en el precioso libro debía llegar claramente a los oídos de la gente, porque no tenían copias de él en sus manos, lo que les permitiría comprobar cualquier expresión murmurada o indistinta. En segundo lugar, dieron el sentido, porque durante mil años el idioma puede haber cambiado un poco, y muchos pueden haber hablado el arameo y no haber sido aprendidos en el hebreo antiguo. En tercer lugar, se aseguraron de que los oyentes realmente entendieran la lectura. Cuán notablemente este versículo anticipa las instrucciones dadas en 1 Corintios 14, con respecto a lo que se pronuncia en la asamblea cristiana. El que da gracias, ora o ministra la palabra debe asegurarse, no sólo de que él mismo sabe realmente lo que está diciendo, sino también de que lo dice de tal manera que se entienda, y por lo tanto pueda ser asimilado y respaldado por el dicho de “Amén” por aquellos que lo escuchan. El orador puede decir: “Entendí muy bien lo que quería transmitir.Nosotros, sin embargo, tenemos que responder: “Sí, pero ¿hablaste con suficiente claridad y sencillez para que tus oyentes entendieran el sentido y con un claro entendimiento captaran tu mensaje?” Una referencia a nuestro entendimiento aparece ocho veces en 1 Corintios 14:9-20.

El primer efecto de esta lectura sobre el pueblo se revela en el versículo 9: el pueblo se conmovió hasta las lágrimas. Y bien podrían serlo, porque nadie puede hacer frente a las exigencias de la santa ley de Dios sin que un sentimiento de condenación entre en la conciencia. Sin embargo, tanto Nehemías como Esdras tranquilizaron al pueblo y les invitaron a regocijarse, porque en el libro estaban, por supuesto, las promesas de Dios, mostrando misericordia y prediciendo al Mesías, y además se acercaba la Fiesta de los Tabernáculos, que estaba destinada a ser una temporada de felicidad. Tenían derecho, por supuesto, a regocijarse en todo lo que Dios había obrado a su favor a pesar de todos los esfuerzos de sus adversarios. Pero nos hemos preguntado si este cambio de las emociones de la gente de la convicción y la tristeza a comer y beber y hacer “gran regocijo”, porque habían entendido, era realmente de Dios. La convicción de conciencia no es fácil de alcanzar, y por consiguiente el arrepentimiento es superficial con demasiada frecuencia, aunque es cierto, por supuesto, que “el gozo del Señor” imparte fuerza. Hay, sin embargo, una gran diferencia entre ese gozo y hacer un gran regocijo mientras uno come y bebe. El día dirá si esta dirección exitosa de los líderes fue realmente de Dios o no.

Había, sin embargo, por parte de los líderes un verdadero deseo de leer y entender las instrucciones de la ley, como lo registra el versículo 13, y las instrucciones originales en cuanto a la fiesta de los Tabernáculos se presentaron claramente ante ellos. Esto dio lugar a que se tomaran medidas para observar la fiesta tal como había sido escrita. La declaración del versículo 17, de que esta fiesta no se había observado así desde los días de Josué, podría llenarnos de asombro, si no supiéramos cuán fácil y rápidamente puede tener lugar un declive de las instrucciones de la Palabra de Dios. Cuando el rey Josías movió al pueblo en su día a celebrar la Pascua, el registro es que “no hubo Pascua como la que se celebró en Israel desde los días del profeta Samuel” (2 Crónicas 35:18). Esta fue una exhibición anterior de la misma tendencia, aunque no un caso tan extremo.

¿Y qué ha sucedido en la triste historia de la iglesia profesante? No podemos, en este sentido, arrojar piedras contra el pueblo de Israel. En 1 Corintios, capítulos 12-14, hemos revelado los grandes hechos que gobiernan la vida y las actividades de la iglesia como el cuerpo de Cristo, seguido por los mandamientos del Señor, que deben ser obedecidos en el ejercicio de los dones espirituales, para que todos puedan aprovecharse. ¿Durante cuánto tiempo fueron recordados y obedecidos? No por mucho tiempo. Pronto se hicieron otros arreglos, que condujeron en el curso de unos pocos siglos a los terribles males del Papado y a lo que se llama la “Edad Oscura”. Es posible que hubiera algún recuerdo de la palabra de Dios entre los santos humildes, desconocidos y perseguidos, a quienes los Papas tildaron de “herejes”, pero eso fue todo, ya que pasaron muchos siglos. Así que no nos sorprende lo que se registra en el versículo 17 de nuestro capítulo.

En el último versículo de nuestro capítulo y en los versículos iniciales del capítulo 9, vemos que esta lectura del libro de la ley, que comenzó cuando Esdras subió al púlpito, no terminó allí. Continuó durante los siete días de la fiesta e incluso más allá. Estuvo en la raíz de la medida de avivamiento que ocurrió en ese tiempo, y por lo tanto, creemos, siempre ha sido así. El avivamiento que llegó a un punto crítico en el siglo XVI surgió en gran parte del hecho de que las Escrituras habían comenzado a ser traducidas de lenguas muertas a lenguas que estaban vivas, junto con la invención de la imprenta, que permitió que incontables miles de personas las leyeran. Y así ha sido una y otra vez desde entonces.

CAPÍTULOS 9-10

En los versículos 23 vemos el efecto que la lectura de la ley tuvo en los oyentes. Primero, se separaron de todos los enredos con “extraños” o “extranjeros” que habían estado permitiendo. En segundo lugar, confesaron sus propios pecados, así como las iniquidades en las que sus padres habían estado involucrados. Luego, en tercer lugar, honraron a su Dios adorándolo. Reconocieron que la palabra del Señor, que ellos leían, exigía obediencia.

Y esto es lo que tenemos que reconocer. Es digno de notar que la epístola a los Romanos, que, en sus versículos iniciales, llama a la obediencia al evangelio cuando se predica, termina con la afirmación de que el “misterio”, que concierne a Cristo y a la iglesia, igualmente llama a “la obediencia de la fe”. Toda la verdad de Dios es revelada, no para proveernos de ideas filosóficas para el entretenimiento de nuestras mentes, sino más bien, al entrar en la mente y la conciencia, para conducirnos a una feliz obediencia, como aquellos que están sujetos a la voluntad de Dios. Esto ciertamente nos llevará a una vida de separación de todo lo que enreda y contamina, y también a la confesión del fracaso y el pecado.

Estas dos cosas deben acompañarse mutuamente. Separarse sin confesarse no es aceptable a Dios: tampoco es aceptable si nos confesamos sin separarnos. Cuando ambas cosas se combinan, somos humillados ante Dios, y llevados a ese estado de mente y alma que nos corresponde para ocupar nuestro feliz lugar como adoradores en la presencia de Dios. La adoración que se ofrecía a Dios a través de algunos de los levitas se relata en los versículos 4-6 del capítulo 9. Confesaron que Jehová era su Dios, y reconocieron que Él es el gran Creador del cielo y de la tierra, y exaltado por encima de toda alabanza terrestre y celestial. Era adecuado a la revelación de Dios, a la luz de la cual vivían. Si leemos Efesios 1:3-7, encontramos al Apóstol pronunciando adoración a la luz de la revelación que nos ha llegado en Cristo. Y si leemos Romanos 11:33-36, encontramos al mismo Apóstol en el espíritu de adoración mientras contemplaba el fin al que sus tratos con Israel los llevarían, así como a nosotros mismos. Los levitas de los días de Nehemías no podían anticipar las cosas que se nos habían dado a conocer, “sobre quienes han llegado los fines de los siglos” (1 Corintios 10:11).

Habiendo poseído al Señor, tal como lo conocían en ese tiempo, procedieron a recitar ante Él la maravilla de Sus tratos con su nación, desde Abram en adelante a través de los siglos. El capítulo es extenso, y si se lee cuidadosamente, su accidentada historia se nos presenta, y no podemos dejar de sorprendernos por tres cosas. Primero, vindican a Dios en todos sus tratos disciplinarios con ellos, así como reconocen su gran poder, que había obrado a favor de ellos en su liberación de Egipto, su sustento en el desierto y su posesión de la Tierra Prometida. En todos sus tratos, Dios había actuado con ellos de acuerdo con la misericordia y la justicia.

Y, en segundo lugar, reconociendo que la ley con sus “juicios correctos” y sus “buenos estatutos” era perfecta en su lugar, no hicieron ningún intento de justificar a sus antepasados o a sí mismos en sus repetidos pecados y fracasos. Se condenaron a sí mismos por su desobediencia, que llegó hasta el extremo de matar a los profetas, por medio de los cuales Dios había testificado contra ellos y había mantenido su verdad; y reconocían la rectitud de todo lo que les había sobrevenido, de modo que, aunque estaban de vuelta en la tierra, todavía estaban en una posición de servidumbre a los reyes que estaban sobre ellos. Esta humilde confesión de pecado fue ciertamente buena, al igual que el reconocimiento de la rectitud de todos los tratos de Dios con ellos.

Pero hubo una tercera cosa, que sale a la luz en el último versículo del capítulo. Reconociendo la “gran angustia” que todavía les correspondía, de hecho a causa de ella, se propusieron renovar el antiguo pacto de la ley, establecido originalmente con sus antepasados, haciendo lo que llamaban “un pacto seguro”, que escribirían, y al que pondrían su “sello”.

De modo que evidentemente aún no habían aprendido lo que el apóstol Pablo expuso con tanta fuerza ante los gálatas: “Todos los que son de las obras de la ley están bajo maldición” (cap. 3:10). El período completo de la probación del hombre aún no había expirado. Israel era la nación escogida por Dios en la cual se llevaría a cabo esa probación, o prueba, y no terminó hasta que ellos hubieron crucificado a su Mesías. Por lo tanto, no estamos culpando a estos israelitas temerosos de Dios por hacer de nuevo un pacto en las líneas originales de la ley, y ponerle su sello, con la esperanza de que tendrían más éxito que sus padres en guardarlo.

Haríamos bien en señalar, sin embargo, lo que ocurrió en su historia posterior. No concluiremos nuestra lectura de este libro sin encontrar un grave fracaso registrado; y si pasamos al libro del profeta Malaquías, escrito tal vez medio siglo después de este tiempo, encontramos que un estado de cosas muy deplorable se había desarrollado entre sus hijos y descendientes. Todavía había una cierta cantidad de profesión religiosa externa, mientras que la ley misma estaba quebrantada, todo el espíritu de la misma pervertido, y los transgresores mismos completamente satisfechos de sí mismos e intolerantes a la crítica: tanto es así que repudian con indignación cualquier acusación que el profeta tuviera que presentar contra ellos en nombre del Señor.

Había, sin embargo, un espíritu de avivamiento, claramente obrando entre el pueblo, y puesto que su lugar y posición ante Dios se basaba en la ley de Moisés, lo apropiado era que tuvieran que ofrecer alguna nueva resolución de reverenciarla y obedecerla. Ha habido momentos de avivamiento en la historia de la iglesia, concedidos por Dios en su gracia, pero lo que los ha marcado ha sido una nueva recuperación, no de lo que debemos hacer por Dios, sino de lo que Él ha hecho por nosotros: un nuevo entendimiento y comprensión de la plenitud de la gracia a la que hemos sido traídos por el evangelio. y al lugar de favor y relación celestial que es la porción de la iglesia, de acuerdo con los consejos y propósitos eternos de Dios.

En esta larga oración de confesión, al repasar la historia de su nación, encontramos que dos veces reconocieron una de las grandes causas fundamentales de su pecado: sus antepasados habían “tratado con orgullo” (vss. 16,29). De este espíritu de orgullo, ayudado sin duda por el mismo privilegio y favor en que se encontraban como nación, brotó la autoafirmación y la desobediencia que habían caracterizado toda su historia; y que en sus primeros días llegó a un punto crítico en el hecho de que “nombraron a un capitán para que volviera a su servidumbre” (vs. 17), y cuando “les hicieron un becerro de fundición y dijeron: Este es tu Dios” (vs. 18).

En cuanto a la historia, el becerro precedió al capitán, porque se hizo en el Sinaí, cuando Moisés estuvo tanto tiempo en la montaña, como se registra en Éxodo 32, mientras que la propuesta de nombrar un capitán y regresar a Egipto se hizo cuando fueron condenados a 40 años vagando por el desierto después del mal informe de los espías. como se registra en Números 14. Al invertir el orden histórico, parecería que primero mencionaron el efecto y luego volvieron a la causa subyacente.

El comentario inspirado sobre todo esto es: “Así vemos que no pudieron entrar a causa de la incredulidad” (Hebreos 3:19). La incredulidad quiere un Dios claramente visible al ojo natural: de ahí la fabricación del becerro. Tampoco está preparado para afrontar una estancia de 40 años en un desierto sin recursos visibles: de ahí el deseo de un capitán conforme a su propio corazón, que los conduzca de vuelta a una tierra de abundancia, aunque sea una tierra de esclavitud. Es fácil para nosotros ver su error, pero no olvidemos que la carne en nosotros mismos tiene exactamente los mismos deseos y tendencias. Anhela algo visible, y lo que satisface nuestros deseos naturales, incluso si estamos espiritualmente esclavizados para obtenerlo. Este es un caso en el que las Escrituras del Antiguo Testamento, que Timoteo conocía desde niño, son capaces de hacernos “sabios para salvación” (2 Timoteo 3:15).

De hecho, no podemos evitar la impresión de que principios malignos similares estaban operando en los primeros siglos de la iglesia profesante. A medida que la fe se desvanecía o declinaba, querían alguna representación visible del Salvador, y luego de Su madre virgen. Querían, también, un líder visible, que los aliviara de los problemas relacionados con la vida de un extranjero y un peregrino en este mundo presente y malvado, al que el cristiano está llamado. Con el paso de los siglos, obtuvieron lo que querían en los crucifijos y las imágenes, y en la silla papal, y sus ocupantes, en Roma, que los llevaron de regreso a la esclavitud espiritual y a la oscuridad, de la cual Egipto era un tipo.

Así que se firmó el pacto, que evidentemente reafirmaba su adhesión al antiguo pacto, dado en el Sinaí, que era ciertamente “seguro”, en un sentido absoluto. Hablaban del pacto que habían escrito y firmado como si fuera seguro, y así era por parte de Dios, pero no tan seguro por su parte, como ya hemos señalado. Los primeros 27 versículos del capítulo 10 registran los nombres de los líderes que firmaron el convenio en nombre del pueblo, y luego el resto de ese capítulo registra cómo el pueblo generalmente se obligaba a observar la ley en cuanto a cuestiones de matrimonio, y de ordenanzas concernientes al mantenimiento del servicio del templo, y de los sacerdotes y levitas. Se habían separado para obedecer la ley y, como dice, “entraron en maldición”. Todo el que se presenta ante Dios sobre la base de la ley entra en una maldición. Significativamente, la última palabra en el Antiguo Testamento es la palabra “maldición”.

CAPÍTULO UNDÉCIMO

Los dos versículos que abren el capítulo 11 tal vez nos sorprendan. Podríamos haber pensado que, siendo Jerusalén ahora una ciudad amurallada, habría habido una fuerte competencia entre la gente por el privilegio de vivir en ella, pero evidentemente no fue así. Por el contrario, las ciudades rurales de Judá eran más atractivas, y por lo tanto se echaron suertes, y uno de cada diez del pueblo, sobre el que recayó la suerte, tenía que morar en la ciudad, y si alguno se ofrecía voluntariamente a habitar allí, el pueblo lo bendecía, como si hiciera un sacrificio al hacerlo. En el resto del capítulo se registran los nombres de los que habitaron allí, y también se dan algunos detalles de sus posiciones y de los servicios que prestaron. Sus nombres pueden significar poco para nosotros, pero pueden ser importantes en el venidero día de la restauración y bendición de Israel.

Lo que podemos aprender de ella es sin duda esto: que cualquier sacrificio hecho o servicio prestado por la obra y los intereses de Dios no se olvida, sino que se registra ante Él. Los nombres de los que no habitaron en Jerusalén, sino que se complacieron más en los otros lugares, están olvidados. Malaquías nos dice que en su día “se escribió un libro de memoria” delante del Señor “para los que temían a Jehová, y pensaban en su nombre”. Ese libro no era peculiar de los días de Malaquías. Existía en los días de Nehemías, y existe también en nuestros días. ¡No lo olvidemos!

CAPÍTULO DOCE

Los primeros 26 versículos están ocupados con más registros genealógicos, que se remontan a los días de Zorobabel y Jesúa el sumo sacerdote. En el versículo 10, aprendemos que un nieto de Jesúa era Eliasib, quien pronto llegó a ser sumo sacerdote, y que tuvo un hijo llamado Joiada. Estos dos se mencionan de nuevo en el versículo 22, y más acerca de ellos aparece en el capítulo 13.

En los versículos restantes del capítulo, aunque se mencionan muchos nombres, no se trata de genealogía, sino más bien de la parte que tuvieron en la celebración de la misericordia de Dios en la solemne dedicación del muro que ya se había completado. En esta gozosa ocasión se reunieron los que moraban fuera de Jerusalén, así como los que vivían dentro de ella. Una cosa, sin embargo, era necesaria: había que purificar, no sólo a los sacerdotes y levitas, sino también al pueblo, a las puertas y a la muralla misma. Esto lo aprendemos en el versículo 30. La lección que esto tiene para nosotros es obvia. Podemos decirlo en pocas palabras: No hay dedicación sin purificación. No se nos dice cómo se efectuó esta purificación, pero, por supuesto, se hizo de alguna manera externa y visible, la cual, después de todo, no es más que la figura y la sombra de esa obra interior de la cual David tenía algún entendimiento, como vemos en el Salmo 51:2, y de nuevo en el Salmo 119:9. Dedicar es dedicarse a Dios y a Su servicio: La fuerza de la palabra es muy similar al mandato apostólico: “Presentad vuestros cuerpos en sacrificio vivo” (Romanos 12:1). Nosotros, como redimidos, no nos pertenecemos a nosotros mismos, y Dios reclama que nuestros propios cuerpos están dedicados a Él y a Su servicio.

Si ahora volvemos al versículo que acabamos de citar, encontramos que las siguientes palabras para “sacrificio” son “santo, agradable a Dios”. Así que aquí nos enfrentamos al mismo hecho: lo que está dedicado a Dios debe ser limpio y santo; que está separado de la contaminación para Él. Los primeros ocho capítulos de Romanos revelan el evangelio, en todos sus maravillosos detalles, y por ese evangelio, somos justificados, limpiados y apartados para Dios.

Efectuada la purificación, la dedicación estuvo marcada por tres cosas. Primero, hubo acción de gracias y cantos de alabanza a Dios. En segundo lugar, hubo gran gozo entre el pueblo, mientras sacrificaban, de modo que “el gozo de Jerusalén se oyó aun de lejos”. En tercer lugar, estaba la introducción de “las ofrendas, por las primicias y por los diezmos”. Una vez más, podemos ver una analogía: si la verdadera dedicación nos marca, Dios recibirá su porción en alabanza y acción de gracias; tendremos gozo de corazón; no faltarán dones para el sostenimiento de la obra de Dios y de Sus siervos. ¿Cuál es nuestra posición en relación con estas cosas?

CAPÍTULO TRECE

A pesar de estas buenas características, que marcaban la dedicación de la muralla, las cosas no eran perfectas. Aquel día volvieron a leer en el “libro de Moisés”, y hallaron lo que se había escrito acerca de su separación de los amonitas y moabitas, en Deuteronomio 23. Esto condujo a una nueva preocupación en cuanto a la manera en que habían fallado en la obediencia, y a una nueva separación de “la multitud mezclada”, y a un mayor descubrimiento de cómo, entre los líderes de su propio medio, se había pasado por alto esta instrucción.

Eliasib, mencionado en el versículo 4, era, como hemos visto, nieto de Jesúa el sumo sacerdote, y él mismo era el sumo sacerdote, como se afirma en el versículo 28 de este último capítulo. De modo que aquí, en lo que podemos llamar la sede de su religión, había una violación flagrante de su ley, porque había entrado en alianza con Tobías, uno de los principales opositores a la obra de Dios, y le había preparado una cámara en el recinto del templo, justo donde se almacenaban las ofrendas y otros tesoros. Su morada allí incluso se describe como “una gran cámara”. Si la cabeza visible de su sistema religioso transgredía así, ¿qué podía esperarse de la gente común?

Cómo sucedió esto se nos explica en el versículo 6. Habían pasado ya doce años desde que Nehemías llegó a Jerusalén con autoridad para reedificar la ciudad, y había vuelto a Artajerjes, quien lo había nombrado gobernador civil; por lo tanto, estuvo ausente de Jerusalén por algún tiempo. Sin embargo, habiendo obtenido permiso del rey para irse, esta fue la situación a la que se enfrentó. Le entristeció mucho y actuó de inmediato, desechando las cosas de Tobías, limpiando la cámara y devolviéndola a su uso adecuado. ¡Pero qué tragedia fue esta! ¡Aquí había un hombre, que no era sacerdote, que tenía que reprender y revertir la acción del hombre que era “el sumo sacerdote”! Es triste decir que esta tragedia se ha repetido a menudo en la historia de la iglesia. No hay garantía de pureza y de obediencia a la voluntad de Dios en el oficialismo. Una y otra vez Dios ha levantado a hombres en cargos bajos, o incluso fuera de los cargos, para producir algún avivamiento de la obediencia a Su voluntad revelada.

Habiendo regresado Nehemías, este incidente en cuanto a Eliasib evidentemente lo movió a investigar otros asuntos, y el resto del capítulo da en detalle los dolorosos descubrimientos que hizo. Estos errores y desviaciones de la ley se agrupan bajo tres epígrafes principales. Hubo, en primer lugar, pereza en proveer para el mantenimiento de los levitas y los cantores, y el mantenimiento de la casa de Dios en general. La gente no quería el gasto y la molestia de traer sus diezmos de manera regular. En segundo lugar, había infracciones graves y abiertas de la ley con respecto al sábado. El pueblo la estaba rompiendo por sí misma y permitiendo que los “hombres de Tiro” y otros comerciaran con ellos, incluso en la misma Jerusalén: muy conveniente, sin duda, pero flagrantemente violando la ley. Luego, en tercer lugar, se impuso esta tendencia repetida a casarse con mujeres paganas, tan pronto después de una reforma sobre este punto. Y esta vez aún más flagrante, porque las “esposas de Asdod”, una ciudad filistea, estaban en cuestión, así como de Amón y Moab.

En este último pecado, la familia sacerdotal fue de nuevo prominente, como vemos en el versículo 28. El hijo anónimo de Joiada, nieto de Eliasib, era tataranieto de aquel sumo sacerdote Jesúa, acerca de quien el profeta Zacarías tuvo la extraordinaria visión, la cual registró en el capítulo 3 de su profecía. Si leemos ese capítulo, vemos que se le hizo una promesa: “Si andas en mis caminos, y si guardas mi mandato”. Sea lo que sea lo que hizo Josué (o Jesúa), es muy cierto que sus descendientes y sucesores no anduvieron en los caminos de Dios ni guardaron Su cargo. Nehemías vio esto y en cuanto a este hijo de Joiada, “lo echó de mí”.

Podemos aprender la lección adicional de que apartarse de la voluntad y del camino de Dios es lo que podemos llamar un asunto infeccioso. El capítulo comienza con Eliasib estableciendo una alianza con Tobías el amonita y termina con su nieto haciendo una alianza aún más íntima, por matrimonio, con una hija de Sanbalat el horonita, que era un adversario aún más prominente, ya que Tobías es presentado como “el siervo” en el capítulo 2:10. Si el alejamiento de Dios y de Su Palabra comienza como un goteo, pronto puede convertirse en un torrente. Que esto también tenga el efecto de hacernos “sabios para salvación”.

Finalmente, observemos que así como Nehemías tiene que registrar las tres graves desviaciones que lo llevaron a un conflicto violento con muchos, así como rectificó lo que estaba mal, así tres veces invoca a Dios para que se acuerde de él para bien, de acuerdo con la grandeza de su misericordia. De hecho, habló de sus “buenas obras”, pero reconoció que confiaba en la “misericordia” en lugar de la recompensa. Véanse los versículos 14, 22 y 31.

Nuestra primera impresión podría ser que era algo egocéntrico o satisfecho de sí mismo, pero nuestro segundo pensamiento sería más bien que era muy consciente de que su fuerte acción para mantener la ley de Dios lo había llevado a la impopularidad y a la censura de muchos. El mártir Esteban dijo: «¿A cuál de los profetas no han perseguido vuestros padres?» (Hechos 7:52). Los habían perseguido a todos, y Nehemías, aunque no era profeta, pronunciando palabras de censura, había cometido muchos actos de censura, que habrían atraído sobre su cabeza más oprobio que las palabras.

Toda la comisión de Nehemías de Dios involucró controversia, no solo desde afuera, sino también, y quizás más amargamente, desde adentro. Era consciente de que, si se recordaba por el bien de su Dios, todo menosprecio terrenal valdría para poco.

¿La fidelidad a Dios nos involucra hoy en día en la condenación del mundo, o incluso de los creyentes mundanos? Por lo tanto, sólo aspiremos a ser recordados para “bien” cuando estemos ante el tribunal de Cristo.

Hageo: INTRODUCCIÓN

Al considerar los capítulos 4º y 5º del libro de Esdras, vimos cómo los adversarios de Dios y del remanente, que habían regresado a Jerusalén bajo Zorobabel y Jesúa, y habían comenzado a reconstruir el templo, lograron detener la obra; y que Dios levantó a dos profetas, Hageo y Zacarías, bajo cuyo ministerio se reanudó la obra. Volviendo ahora al libro de Hageo, podemos encontrar instrucción en lo que Dios dijo por medio de él.

Su profecía está cuidadosamente fechada, y notando esto vemos que se divide en cuatro secciones, aunque todas fueron pronunciadas en el segundo año de Darío. La primera expresión fue en el primer día del sexto mes (1:1); la segunda en el vigésimo primer día del séptimo mes (2:1); la tercera en el vigésimo cuarto día del noveno mes (2:10); la cuarta, aunque distinta del tercero, fue dada en el mismo día (2:20). Nuestra primera observación debe ser que Dios siempre reconoce la validez de sus propias acciones gubernamentales. Había puesto a un lado a Israel como nación, y los tiempos de los gentiles habían comenzado; por lo tanto, la datación es la del poder gentil gobernante y no la de los judíos.

¿Tiene este punto algún significado para nosotros? Creemos que sí. Vivimos, como creemos, cerca del final de la triste historia de la Iglesia como cuerpo profesante en la tierra, sujeto al santo gobierno de Dios. Alguna idea de ese gobierno puede ser nuestra si consideramos con cuidado Apocalipsis 2 y 3 donde el Señor como Juez examina las siete iglesias, y de cosas tales como la remoción del “candelero” del testimonio, y el actuar para “luchar contra” los malhechores; E incluso cuando hay una medida de aprobación, es solo “un poco de fuerza” y el mínimo de fidelidad. Haríamos bien si recordáramos esto con mucha humildad de mente. Los vencedores en las siete iglesias no están exentos de los dolorosos resultados del gobierno de Dios, sino que deben vencer en las condiciones que prevalecen. El apóstol Pedro tuvo que decir: “Ha llegado el tiempo de que el juicio comience por la casa de Dios”; Y han pasado diecinueve siglos desde que se escribió. He aquí un hecho que tiene que ver con muchas debilidades dolorosas que enfrentamos. Debido a la debilidad que marcaba el remanente que había regresado, Dios levantó a Hageo. Debido al edicto contrario del nuevo rey persa, habían detenido la obra en la casa de Dios, y evidentemente sin mucha preocupación habían comenzado a construir casas bonitas y cómodas para sí mismos. Siendo este el caso, la primera palabra del profeta fue una palabra de reproche.

CAPÍTULO PRIMERO

El pueblo adoptó una actitud fatalista, diciendo: “el tiempo no ha llegado... que se edifique la casa del Señor”; y, comenzaron a construir sus propios asuntos. Hace unos sesenta años oímos a los cristianos decir, a pesar de las palabras del Señor en Hechos 1:8, que el tiempo para la evangelización de los paganos lejanos no había llegado, y que se establecieron para edificar sus propios asuntos espirituales, como ellos consideraban que eran. No estaba mal que estos judíos se construyeran algunas casas, pero sí estaba mal que se establecieran en esto y dejaran que la casa de Dios quedara desierta, de ahí la sequía, y Dios “sopló” sobre todos sus esfuerzos.

No está mal que hoy nos preocupemos por nuestro propio estado espiritual; de hecho, se nos advierte: “edificaos sobre vuestra santísima fe” (Judas 20), pero como muestran los versículos siguientes, esto debe hacerse como fruto del amor de Dios, que se expresa en “compasión” de algunos, y en cuanto a otros, salvándolos con temor. No debemos concentrarnos en nosotros mismos excluyendo la obra de Dios y los intereses de Dios hoy. La palabra de nuestro Señor sigue en pie: “Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia; y todas estas cosas os serán añadidas”.

¿Necesitamos nosotros, los cristianos modernos, una palabra de reprensión porque descuidamos los intereses de Dios en favor de nuestros propios intereses? Tememos que con demasiada frecuencia lo hagamos. Aceptemos la reprensión con la humildad de mente que nos corresponde.

Esto es lo que hizo el pueblo, guiado por Zorobabel y Josué, y se puso a trabajar en obediencia a la palabra del Señor. Hageo era para ellos el mensajero del Señor, que les llevaba el mensaje del Señor, y les daba la seguridad de que Dios mismo estaba con ellos en la prosecución de la obra. Fue tan agradable a Dios, que el mismo día en que reiniciaron la obra se registra en el último versículo del capítulo; exactamente veintitrés días después de que les llegara la palabra de reprensión.

La palabra tranquilizadora del Señor: “Yo estoy contigo”, realmente lo resolvió todo. El apóstol podía escribir: “Si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros?” y esto, aunque se dijo en los días del Nuevo Testamento, era igualmente cierto en los primeros días. La gente pronto descubrió que las dificultades desaparecían cuando Dios estaba con ellos, como nos ha mostrado el libro de Esdras. Sus adversarios cobraron vida inmediatamente después de que se reanudara la obra, e informaron de su actividad al cuartel general, pero ahora había otro rey en el trono de Persia, que rescindió el decreto de Artajerjes y restauró el decreto original de Ciro, bajo el cual el remanente había regresado. Así que una vez más la voz del Señor estaba siendo obedecida; Y la obediencia es siempre el camino a la bendición.

CAPÍTULO SEGUNDO

Unas cuatro semanas más tarde llegó otro mensaje del Señor por medio del profeta Hageo, y esta vez fue una palabra de aliento. Estaba especialmente dirigido a las personas muy ancianas, que podían tener algún recuerdo de la magnificencia del templo de Salomón y, en consecuencia, darse cuenta de lo inferior que era cualquier templo que pudieran esperar levantar. El estímulo que se ministraba era doble. Primero tuvo un aspecto presente y luego uno futuro.

Pero primero notemos cómo este registro se relaciona con nosotros hoy. Ha habido, en la historia de la iglesia profesante, alguna recuperación de la verdad y alguna reversión a la simplicidad de las cosas, tal como Dios lo ordenó Su Espíritu al principio, análoga a este regreso de un remanente al lugar donde Dios había puesto Su nombre, y tenía Su casa mucho antes. Los devotos santos de Dios, que tuvieron alguna parte en este recobro, seguramente deben haber estado conscientes de que cualquier cosa de naturaleza externa a la que llegaron, estaba muy por debajo de la grandeza de lo que se estableció visiblemente en el Día de Pentecostés, cuando tres mil se convirtieron, y “perseveraron en la doctrina de los apóstoles, y en la comunión, y en el partimiento del pan, y en las oraciones” (Hechos 2:42). Sería bueno que hoy fuéramos plenamente conscientes de la pequeñez y debilidad de todo lo que está en nuestras manos, si se compara con la grandeza de lo que originalmente fue instituido por Dios.

Y si estamos debidamente impresionados con este hecho, y por lo tanto propensos a estar algo deprimidos por el contraste que observamos, podemos alegrarnos al descubrir cómo la palabra de aliento ministrada por medio de Hageo tiene una aplicación notable para nosotros mismos.

El estímulo en su aspecto actual lo encontramos en los versículos 4 y 5. Dios no solo prometió Su presencia con ellos, sino que añadió: “La palabra que hice con vosotros cuando salisteis de Egipto, y mi Espíritu, permanecen entre vosotros; no temáis” (TJ). Los hizo volver a la integridad de la Palabra para dirigir sus caminos, que les dio al principio de sus tratos con ellos, y a la guía y el poder de su Espíritu, que todavía estaba entre ellos. Si nos preguntaran cuáles son los recursos que todavía están disponibles para los santos hoy en día, tendríamos que responder que todavía tenemos la auténtica palabra de Dios, que data, “desde el principio”, como el apóstol Juan nos recuerda con tanta frecuencia en sus epístolas; y luego que el Espíritu Santo, que fue derramado en el Día de Pentecostés, todavía mora en los santos, y por lo tanto, si no es herido, Su poder todavía está disponible para nosotros. Así que nosotros tampoco debemos temer, aunque los oponentes son muchos y las dificultades persisten.

En cuanto al futuro, también hubo una palabra de aliento, aunque vendría un tiempo de juicio. La misma tierra en la que vive el hombre, junto con los cielos que la envuelven, han de ser sacudidas, así como todas las naciones que la habitan. La inestabilidad de ellos mismos, y de todo lo que los rodeaba, tenía que ser temida por los judíos de aquel tiempo. Y también tenemos que enfrentarlo, porque al llegar al final de Hebreos 12, encontramos que estas palabras de Hageo se citan como aplicables al fin de los tiempos. Sus palabras, “Sin embargo, una vez”, se citan como: “Sin embargo, una vez más”, y por lo tanto se aplican a una eliminación final de tal manera de toda cosa temblorosa, que nunca necesita ser repetida.

Y cuando ese gran temblor tenga lugar, vendrá “el deseo de todas las naciones” y la casa de Dios se llenará de gloria. Ahora bien, difícilmente se puede hablar de Cristo personalmente como el “deseo” de todas las naciones, ya que cuando se manifieste en gloria, de modo que todo ojo lo vea, “todas las familias de la tierra gemirán a causa de él” (Apocalipsis 1:7). Pero aunque esto es así, las naciones siempre han deseado tal paz y fructificación, tal prosperidad, y quietud y seguridad para siempre, como se predice en Isaías 32:15-18. Estas cosas tan deseables solo sucederán y se disfrutarán cuando el Señor Jesús venga de nuevo; y por lo tanto, juzgamos, esta palabra profética se refiere al advenimiento de Cristo. Cuando Él venga, traerá estas bendiciones a los hombres, y gloria a la casa de Dios.

La mejor traducción del versículo 9 parece ser: “La gloria postrera de esta casa será mayor que la primera”. La casa de Dios en Jerusalén es considerada como una, aunque derribada y reconstruida en varias ocasiones, y la gloria de su forma final eclipsará incluso su primera gloria como fue construida por Salomón, cuando la gloria visible llenó el edificio; Tanto es así que los sacerdotes no podían entrar. Esa gloria final fue vista en visión por Ezequiel, como él registra al comienzo de su capítulo 43. Podemos dar gracias a Dios porque lo mismo será cierto con respecto a la iglesia. Su último fin, cuando esté investido con la gloria de Cristo, excederá todo lo que lo marcó al principio.

Otro elemento de aliento fue presentado a través de Hageo. “En este lugar daré paz, dice el Señor de los ejércitos”. Ahora bien, creemos que sería correcto decir que ninguna ciudad ha tenido una historia más tempestuosa y ha soportado más asedios que Jerusalén; de hecho, aún hoy oímos hablar de Palestina como “la cabina de mando de las naciones”; y así será, como declara Zacarías 14:2; sin embargo, el lugar de paz que finalmente demostrará ser.

Ahora notemos cuidadosamente que toda esta bendición, gloria y paz, que se alcanzará después del poderoso temblor predicho, no se alcanzará como resultado del esfuerzo humano o el fruto de la fidelidad humana, porque es Dios declarando lo que Él traerá para que suceda como el fruto de Su misericordia soberana. El resto que había regresado había respondido a la palabra de reprensión y había puesto sus rostros en la dirección correcta, y qué mayor estímulo que el de que Dios les dijera, mientras todavía estaban en plena debilidad, lo que se proponía finalmente llevar a cabo.

Lo mismo ocurre con nosotros hoy en día. Estamos en debilidad y somos felices si se siente debilidad, pero si nuestro corazón está puesto en la dirección correcta, buscando el avance de la obra presente de Dios en gracia, podemos encontrar gran aliento y gozo al considerar las predicciones del Nuevo Testamento en cuanto a la gloria futura de la iglesia en asociación con Cristo. alcanzado de acuerdo con el propósito soberano de Dios. Buscamos, como nos dice Judas en su epístola, “misericordia de nuestro Señor Jesucristo para vida eterna”. Alcanzaremos la gloria, no como fruto de nuestro mérito, sino de Su misericordia.

Pasaron poco más de dos meses y entonces el Señor vio que el pueblo, ahora ocupado en Su obra, necesitaba otro mensaje y esta vez una palabra de advertencia. Se dirigía más particularmente a los sacerdotes, aunque se refería al trabajo de todo el pueblo. Se les plantearon dos preguntas concernientes a su obra: una registrada en el versículo 12, y la pregunta inversa en el versículo 13. Los sacerdotes tuvieron que admitir que lo que es impuro e impío es infeccioso y, por lo tanto, contaminante; Lo que es santo y limpio no se transmite de la misma manera. Aquí hay un asunto de mucha importancia desde un punto de vista espiritual.

El principio se ilustra incluso en las cosas naturales. Todo el mundo sabe que si se coloca una manzana podrida en una caja de buenas, la podredumbre pronto se extenderá; mientras que nadie imagina que las manzanas podridas se repararán colocando unas cuantas sanas entre ellas. En el servicio del templo este asunto tenía que ser observado, y al igual que todas estas observancias externas bajo la ley, el punto tiene una instrucción interna y espiritual para nosotros. Prestémosle atención, ya que tenemos la “carne” contaminante en nuestro interior, así como el “mundo” contaminado en el exterior.

La aplicación que Hageo tuvo que hacer de estas preguntas estaba calculada para tener un efecto escrutador y aleccionador sobre el pueblo. Movidos, como lo habían sido, a poner sus manos en el trabajo de construcción de la casa, habría habido una tendencia a la autocomplacencia, como si todo fuera como debía ser. Se les dijo claramente que no era así, pero que lo que era imperfecto e impuro marcaba su mejor obra. Una lección de humildad para ellos y para nosotros también. Si hoy se nos concede un pequeño avivamiento en la misericordia de Dios, con cuánta facilidad se introducen las impurezas de la carne: cuán rápidamente podemos llegar a ser como los primeros cristianos de Galacia, que aunque comenzaron “en el Espíritu”, procedieron como si pudieran ser “perfeccionados por la carne” (Gálatas 3:3).

Pero habiéndoles advertido de la imperfección que caracterizaba su obra, el profeta procedió a asegurarles que, a pesar de ello, la bendición de Dios descansaba sobre ellos. En contraste con los tiempos de escasez, explosión y moho que habían experimentado mientras descuidaban la casa de Dios y se disponían a embellecer sus propias casas, ahora veían la mano de Dios obrando a su favor, dándoles muchas cosas buenas de la tierra. Así es hoy. Hay elementos de fracaso e inmundicia en todo nuestro servicio, pero a pesar de eso, si el corazón es recto, podemos esperar la bendición espiritual de Dios.

La frecuente aparición de la palabra “Considerad” en esta breve profecía es digna de mención. Dos veces en la primera sección el profeta tuvo que decir al pueblo: “Considerad vuestros caminos”. Y ahora, en esta última sección, la palabra aparece tres veces en los versículos 15 y 18, y encontramos al profeta diciendo en efecto: “Considerad los caminos de Dios”. Él se deleita en poseer cualquier medida de energía y fidelidad en Su servicio, aunque haya una medida de inmundicia y fracaso relacionada con ello, y de responder a ello con bendición. En nuestra debilidad actual, conscientes del fracaso, procediendo tanto de la carne interior como del mundo exterior, podemos encontrar mucho consuelo en esto.

La última sección comienza con el versículo 20. Hemos tenido, lo que nos hemos atrevido a llamar, la palabra de reprensión seguida de la palabra de aliento, y luego la palabra de advertencia. Ahora tenemos lo que podemos llamar la palabra de exaltación, dirigida personalmente a Zorobabel, quien era un príncipe del linaje de David, como se declara en Mateo 1:12. El último versículo del capítulo, sin duda, tenía alguna aplicación para el hombre mismo. Los reinos serían derribados, como se predijo en Daniel 11, pero él sería como un anillo de sello, por medio del cual Dios establecería Sus decretos. No sabemos cómo resultó esto para Zorobabel, pero creemos que el Espíritu de Dios tenía en mente, no tanto una exaltación temporal de este hombre, sino la exaltación permanente de Aquel a quien él tipificaba, nuestro Señor Jesucristo.

Viéndolo así, parece que tenemos aquí un pronóstico del Antiguo Testamento de lo que se afirma más definitivamente cuando leemos de nuestro Señor que “todas las promesas de Dios en él son sí, y en él amén, para gloria de Dios por medio de nosotros” (2 Corintios 1:20). Sólo aquí, por supuesto, el pensamiento se amplifica enormemente. Cristo es Aquel que no sólo expondrá y establecerá, como bajo el sello de un anillo, todos los propósitos de Dios, expresados en sus promesas, sino que también los llevará a su plenitud y cumplimiento para que al fin se pueda decir el gran “Amén”. El apóstol Pablo añadió las palabras “por nosotros”, porque estaba tratando allí con lo que Dios había prometido para los santos de hoy, como nosotros.

Así que Hageo termina con una predicción que apunta a la exaltación venidera de Aquel a quien adoramos como nuestro Salvador y nuestro Señor. Lo hace de una manera típica y simbólica, algunos siglos antes de su primer advenimiento en humilde humillación. Esperamos su cumplimiento de una manera mucho más gloriosa de lo que Hageo puede haber conocido, cuando en Su segundo advenimiento aparezca en gran gloria.

Zacarías: CAPÍTULO UNO

Al comenzar a leer a Zacarías notamos que, al igual que con Hageo, se dan fechas definitivas para los mensajes que Dios dio a través de él; y el primer versículo revela que su primer mensaje —versículos 2-6— fue pronunciado entre la palabra de aliento de Hageo, en la primera parte de su segundo capítulo, y la palabra de advertencia, registrada más adelante en ese capítulo. Creemos que podemos llamar al primer mensaje de Zacarías, una palabra de exhortación.

Tal vez nos preguntemos, ¿por qué se necesitaba una palabra así en esa coyuntura? ¿Acaso el pueblo no había respondido a la palabra de reprensión, y reanudado tan diligentemente la obra en el templo que se sintieron animados por una visión profética de su gloria futura? Sin embargo, antes de la palabra de advertencia de Hageo, pronunciada en el noveno mes, les llamó a recordar la franqueza y certeza de los tratos gubernamentales de Dios con sus padres, y la certeza de tratos similares si, como sus padres, se apartaban de Él. Por lo tanto, la exhortación es: “Convertíos a mí, dice el Señor de los ejércitos”. ¿No lo habían hecho? Sí, en efecto, externamente y en acción. Pero, ¿había habido ese giro interior y vital del corazón, que es lo que cuenta a los ojos de Dios? Su historia posterior, revelada por el profeta Malaquías, muestra cuán poco se caracterizaron por este introspicio giro de corazón a Dios.

Así que, al abrir esta nueva profecía, nos encontramos con algo calculado para hacernos “sabios para salvación”, de un peligro similar en la actualidad. ¡Cuán fácil es para nosotros estar satisfechos con la corrección de la conducta externa, sin ese giro interno del corazón, de gran valor a los ojos de Dios! Es muy posible que la “inmundicia”, que en su tercer mensaje Hageo señaló que estropeaba la obra de sus manos, estaba relacionada con este asunto.

En el versículo 7 viajamos al mes undécimo del segundo año de Darío, tan importante en la historia de los judíos, y comenzamos toda una serie de visiones que fueron concedidas al profeta, visiones que tenían relación con su posición en ese momento, pero que llevaban en ellas alusiones al futuro lejano. y la liberación final que vendrá a través de Cristo.

Antes de comenzar con ellos, podemos detenernos a notar la gran diferencia de estilo que marcó a los dos profetas. De todos los profetas menores, ninguno es más claro y directo, y está libre de lenguaje figurado y visiones, que Hageo: y ninguno está más lleno de lenguaje figurado y registro de visiones que Zacarías; sin embargo, ambos se usaron por igual, y al mismo tiempo. Vemos prefigurado lo que sale claramente a la luz en la administración de Dios para la Iglesia, como se registra en 1 Corintios 12-14. Lo que Dios establece está marcado por la diversidad en la unidad. Cada siervo de Dios está marcado por la diferencia y la variedad en cuanto a los detalles, como los muchos miembros diferentes del cuerpo humano, pero todos unidos en una unidad creada por Dios. Nunca olvidemos este hecho en nuestro trato con los muchos siervos de Dios hoy en día, ni en nuestros juicios sobre ellos.

Desde el versículo 7 de nuestro primer capítulo, hasta la última parte del capítulo 6, tenemos una serie de visiones que fueron concedidas al profeta, y registradas por él. Las palabras: “Entonces alcé mis ojos” (1:18), aparecen varias veces, cuando deja constancia de lo que vio. Al meditar en estas visiones, podemos discernir una cierta secuencia en ellas.

La primera es la del jinete montado en un caballo rojo entre los arrayanes, y detrás de él otros caballos, rojos, moteados y blancos. Representaban a aquellos a quienes el Señor había enviado para que caminaran de un lado a otro por la tierra. Como símbolo, un caballo se usa generalmente para indicar fuerza y poder, pero en esta primera visión no se dice nada que muestre exactamente qué forma de fuerza se quiere decir, aunque no reunimos reinos terrenales, como Persia o Grecia, ya que los caballos caminan en recorridos de inspección a través de la tierra. Sin embargo, cuando leemos el capítulo 6, volvemos a encontrar caballos mencionados, y se les describe como “los cuatro espíritus de los cielos”; es decir, son de carácter angelical. Esto, creemos, están aquí; y su informe es que aunque la ciudad y el pueblo de Dios todavía estaban en angustia al final de los setenta años, las naciones bajo el imperio persa estaban teniendo un tiempo muy tranquilo y de descanso.

Siendo esto así, el ángel del Señor le dio a Zacarías un mensaje claro en el sentido de que estaba muy disgustado con las naciones aparentemente prósperas, y que en verdad iba a regresar a Jerusalén en bendición. Al leer los versículos 16 y 17, no podemos dejar de sentir que, aunque la ayuda y la bendición que visitaron al pueblo durante los años siguientes fueron un cumplimiento de estas palabras, el cumplimiento completo espera el tiempo en que tenga lugar la gloriosa aparición de Jehová, predicha en el último capítulo de Zacarías.

Entonces una nueva visión se encontró con los ojos del profeta: los cuatro cuernos representaban los cuatro poderes terrenales a los que se les permitía dispersar tan completamente a la gente y a su ciudad. Entonces llegaron a su vista los cuatro carpinteros, que vendrían, como enviados de Dios, para perturbar y destruir a los cuatro poderes que lo habían hecho. La profecía ve todo el asunto de una manera comprensiva, como desde el lado de Dios. En los días de Zacarías, el primero de estos “cuernos”, el imperio babilónico, había sido “echado fuera”, y el segundo estaba en el poder, el tercero y el cuarto aún por venir; pero Dios estaba dando a conocer el hecho de que su gobierno era solo temporal, y que cada uno sería “echado fuera” a su vez.

No puede haber duda, creemos, en cuanto a la identidad de los cuatro cuernos, aunque no podamos identificar de la misma manera a los cuatro carpinteros. Creemos, sin embargo, de nuevo que la profecía aún no se ha cumplido completamente, porque los “cuernos de los gentiles”, que levantan su poder para dispersar a Israel, no se han eliminado por completo mientras que “los tiempos de los gentiles” (Lucas 21:24) todavía siguen su curso. Pero al resto, ahora de vuelta en Jerusalén, se le dio el estímulo de saber que el día de sus opresores llegaría a su fin en el propio tiempo de Dios. Es un estímulo para nosotros conocerlo también.

CAPÍTULO SEGUNDO

Una vez eliminados los adversarios, la visión del capítulo 2 lleva las predicciones un paso más adelante. El hecho de que Dios enviara a un hombre con un sedal en la mano, con el cual medir Jerusalén, indicaba que la ciudad seguía siendo objeto de su atención e interés. Los judíos que rodeaban a Zacarías podían estar complacidos con el progreso de sus operaciones de reconstrucción, e inclinados a ser complacientes al respecto, pero debían saber que Dios tenía cosas mucho más maravillosas a la vista, como el ángel procede a explicar.

Ha de venir un día en que Jerusalén no necesitaría ningún muro, como el que el pueblo pronto estaría construyendo, porque Jehová mismo sería como un muro de fuego alrededor y, lo que es aún más maravilloso, sería Él mismo “la gloria en medio de ella”. Multitudes estarán dentro de ella en ese día, porque habrá un gran éxodo de las tierras de su dispersión y particularmente de “la tierra del norte”, como se revela en los versículos 6-9. Esta migración tendrá lugar, como indica el versículo 8, “después de que la gloria” haya sido revelada y establecida. De modo que, de nuevo, tenemos que decir que la profecía va mucho más allá de todo lo que ha sucedido hasta ahora y mira hacia el tiempo del fin.

Esto se hace aún más claro cuando leemos los cuatro versículos que cierran este capítulo. Jehová nunca ha estado morando en Sión, y heredando a Judá como Su porción, con muchas naciones “unidas al Señor”. Pero ese día aún sucederá. En el tiempo presente, Dios no está uniendo a las naciones a Sí mismo, sino que las está visitando, “para tomar de ellas un pueblo para su nombre” (Hechos 15:14).

CAPÍTULO TERCERO

Una cuarta visión se registra en el capítulo 3, concerniente a Josué el sumo sacerdote, y la eliminación de él de todo lo que era contaminante. En el versículo 8, leemos de él y de sus compañeros que eran “hombres admirados”, o, como dice la Nueva Traducción de Darby, “hombres de portento”, con la nota: “hombres que deben ser observados como señales o tipos”. Por lo tanto, considerando a Josué como un tipo, vemos una clara predicción de que sólo así como el pueblo disfrutará de la bendición relacionada con la morada de Jehová en Sión, como se acaba de predecir. No puede haber cercanía a Dios sin liberación de la inmundicia del pecado. Ningún cambio de dispensación altera este hecho.

Es digno de notar que Zacarías no vio a un hombre descarriado y de mala reputación vestido con ropas inmundas, sino a un hombre que había sido usado por Dios y en un lugar de privilegio especial. Se nos recuerda que David exclamó: “Ciertamente, todo hombre en su mejor estado es toda vanidad” (Sal. 39:5).

Si Josué necesitaba ser limpiado de la inmundicia, entonces todos lo necesitaban. Ahora bien, Satanás estaba allí para resistir esta purificación, pero fue reprendido ya que Josué era “un tizón arrancado del fuego”. Esta visión complementa lo que Hageo tenía que decir al pueblo, en su segundo capítulo acerca de sus inmundicias. Pero Josué, en esta visión, no sólo fue liberado de sus ropas inmundas, sino que fue vestido de lo que era limpio con una hermosa mitra sobre su cabeza. De este modo, se estableció en su posición sacerdotal. Dios no solo quita el mal; También corona con el bien.

Pero todo esto realmente se establecerá cuando Dios dé a luz a Su Siervo “el Renuevo”, quien había sido predicho bajo esta figura casi un siglo antes, como vemos en Jeremías 23:5-6, donde se revela que el Renuevo es “Jehová tsidkenu”, el Señor nuestra justicia. Tenemos que viajar al viejo Jacob para encontrar la primera referencia a “la piedra de Israel” (Génesis 49:24). Él no es sólo el que introducirá y establecerá la justicia, sino también la piedra fundamental, sobre la cual se edificará todo lo que va a permanecer inconmovible, porque Él, que es la piedra, tiene un poder completo de percepción, representado en los “siete ojos”, de modo que nada inmundo puede entrar jamás. Por lo tanto, en ese día, como indica el último versículo, habrá quietud y seguridad para siempre.

CAPÍTULO CUARTO

Una quinta visión sigue en el capítulo 4, que indica, tal como la entendemos, otra cosa necesaria para que la bendición completa, revelada al profeta, se establezca con seguridad; es decir, la energía del Espíritu de Dios. Al profeta se le mostró un candelabro de oro provisto de aceite, a la manera del candelabro que había estado en el tabernáculo y en el templo. Al confesar su ignorancia en cuanto al significado de esta visión, fue instruido en cuanto a su aplicación actual. Esta vez la visión no se refería a Josué, el líder religioso, sino a Zorobabel, el líder civil del pueblo, quien podría verse tentado a recurrir a cosas puramente humanas para lograr lo que él creía que sería correcto. Se le instruye que su recurso no residía en el “poder” o la fuerza armada; ni en “poder” o autoridad, derivada de los hombres, sino en el Espíritu del Señor de los ejércitos. Los obstáculos, como una gran montaña, podrían levantarse ante él, pero todos serían nivelados y la “lápida” sería levantada con regocijo, y el clamor de: “Gracia, Gracia”.

Los versículos 8-10 muestran la aplicación de todo esto a la tarea inmediata que tenía ante Zorobabel. Confiando no en la fuerza o el poder humanos, sino en Dios, estaría capacitado para terminar la obra de reconstruir la casa. Era, comparado con los días de Salomón, un día de cosas pequeñas, pero no despreciable por eso. En el versículo 10 la lectura marginal es la mejor. Los siete ojos del Señor, vistos en el capítulo anterior, “sobre una piedra”, se regocijarán, ya que corren de un lado a otro por toda la tierra, y todo es observado por ellos.

Es claro, pues, que Dios dio aliento por medio del profeta y en relación con los dos líderes del pueblo. Las dos cosas que se necesitaban eran la purificación, como se vio con Josué, y el poder espiritual, como se le mostró a Zorobabel. Y en todo esto hay una indicación de cómo Dios traerá la bendición final al final de la era.

El profeta plantea ahora una pregunta sobre el significado de los dos olivos que suministraron el aceite al candelabro de oro; el mismo petróleo del que se habla como “el oro”. La respuesta fue que representaban a los dos “ungidos” o “hijos de aceite” que están delante de “Jehová de toda la tierra”. En Israel el sumo sacerdote fue ungido, y también el rey David, por ejemplo, en 1 Samuel 16. En ese momento, Josué representaba la línea sacerdotal, y Zorobabel, la línea real, aunque él mismo no era rey. La gracia y el poder de Dios habían de fluir a través de ellos en ese momento, en su medida. En toda su extensión fluirá a través de Cristo, cuando Él se sentará como sacerdote en Su trono real, como nos dirá el capítulo seis. Entonces quedará perfectamente claro que todo se alcanza sobre la base de la gracia, y no de la observancia de la ley. Comparado con el Nuevo Testamento, el Antiguo tiene muy poco que decirnos acerca de la gracia de Dios; Pero aquí lo tenemos enfatizado. “Gracia, gracia” será el grito cuando todo esté establecido en el Mesías, ungido como Sacerdote y Rey.

CAPÍTULO QUINTO

El otro lado de la imagen se encuentra con nosotros mientras leemos el capítulo 5. En una sexta visión, el profeta vio un “rollo” volador; representando simbólicamente la ley, extendiendo su autoridad sobre toda la tierra, y trayendo consigo una maldición. Los dos pecados especificados, robar y jurar, ambos extremadamente comunes, representan el pecado contra el hombre y contra Dios. El hecho de que Dios actúe en gracia no significa que haya ninguna condonación del pecado, sobre el cual recae la maldición. Y como Gálatas 3:10 nos dice: “Todos los que son de las obras de la ley están bajo maldición”. Un sentido apropiado de esto solo aumenta nuestro asombro y apreciación de la gracia de Dios.

La segunda parte de esta visión revela lo que tuvo que suceder en vista de esta maldición. Un efa era la medida común del comercio y el comercio, y una mujer se usa varias veces en las Escrituras como símbolo de un sistema; y la idolatría sistematizada, ligada a los negocios lucrativos, había estado en la raíz de los males que habían conducido al cautiverio del que había salido el remanente; y la tierra de Sinar, donde estaba situada Babilonia, había sido el hogar original y el semillero de toda idolatría. Esto era lo que había traído la maldición sobre los antepasados del pueblo. Todo el sistema de este mal idólatra tuvo que ser deportado a su propia base.

Ahora bien, esto es lo que en la figura parece estar representado aquí. No era tanto un asunto personal, como se presenta en la purificación de Josué en el capítulo 3, sino una purificación nacional del pecado de idolatría. Esto sucedió históricamente, como sabemos, y desde entonces los judíos no se han vuelto a los ídolos de las naciones. Si se lee Mateo 12:43-45, vemos cómo nuestro Señor hizo referencia a este acto, y sin embargo predijo cómo finalmente serán dominados por este pecado en una forma intensificada. Pero por el momento fueron entregados.

CAPÍTULO SEXTO

La última de esta serie de visiones se nos presenta cuando leemos la primera parte del capítulo 6. De nuevo, como en la primera visión, se ven cuatro caballos, pero esta vez en carros y no se menciona a ningún jinete. De nuevo, parece haber alguna conexión con los cuatro grandes imperios mundiales, que se suceden durante el tiempo en que Israel es puesto a un lado; sin embargo, se dice que son “los cuatro espíritus de los cielos, que salen de estar delante del Señor de toda la tierra”. En los capítulos finales de Daniel se nos permite saber que los seres angélicos tienen comisiones en relación con ciertas naciones; Miguel, por ejemplo, en relación con Israel. Es un tema oscuro, pero parece que se alude a él aquí, y a Zacarías se le da a saber que en ese tiempo había quietud en el “país del norte”: lo que indicaría que por algún corto tiempo se permitiría a los judíos seguir su camino en paz. Podemos estar agradecidos de que en nuestros días, como en aquel día, la mano controladora de Dios está sobre las naciones.

Una vez terminada la serie de visiones, se ordena a Zacarías que realice un acto simbólico sorprendente en presencia de ciertos hombres del cautiverio, que estaban presentes en ese momento. Las coronas, que son un símbolo de la realeza, debían hacerse, principalmente para la cabeza del sumo sacerdote Josué, aunque también debían entregarse como un monumento a los cuatro hombres mencionados. En el capítulo 3 Josué fue purificado, como representante del pueblo, y entonces vino la predicción en cuanto al pámpano, que verdaderamente sería el Siervo de Jehová. Aquí, Josué es coronado, en la medida en que por el momento se convierte en un tipo del renuevo que había de venir.

Cuando Zacarías hubo hecho lo que se le había dicho, allí estaba el sumo sacerdote, coronado como rey. Así fue presentado el que vendría, que había de edificar el templo del Señor. Pero, ¿no estaban ocupados en la construcción de un templo? Lo eran, pero así se les notificó que todo lo que estaban construyendo era provisional y no lo final, cuando su gloria posterior excedería a su primera gloria, como se les había dicho a través de Hageo. La Rama, o Brote, del linaje de David llevaría a cabo la obra permanente, y Él sería Rey, así como Sacerdote, cuando la hiciera.

Por el juramento de Jehová, según el Salmo 110, Cristo es “Sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec”. Cuando por fin en Sion la corona real descanse sobre su cabeza, no renunciará a su servicio sacerdotal, sino que “será sacerdote en su trono”. Las dos cosas, que tan a menudo entre los hombres han estado en oposición, se unirán armoniosamente en Él. ¿Cuántas veces la autoridad real y la gracia sacerdotal han chocado entre hombres pecadores? No lo harán cuando se cumpla esta profecía; porque “el consejo de paz se celebrará entre ambos”.

¡Como resultado, esta nueva gran predicción se cumplirá!

“Él llevará la gloria”. La gloria, en pequeña medida, ha descendido hasta ahora sobre los hombros humanos, que no pudieron soportarla, tan rápidamente se desvaneció. Al fin descenderá sobre Aquel capaz y digno de sostenerlo para siempre. ¡Qué día será ese! Bien podemos anticiparlo con alegría.

CAPÍTULO SÉPTIMO

En el primer versículo del capítulo 7, encontramos otra fecha; casi dos años más tarde que la de las visiones que acabamos de relatar, y las profecías de Hageo. Estas nuevas profecías fueron ocasionadas por la llegada de ciertos hombres con preguntas en cuanto a la observancia de los ayunos, y notamos que pasamos del registro de visiones a una serie de declaraciones claras del mensaje de Dios. Ahora encontramos que no se repite: “Alcé mis ojos”, sino más bien: “Vino la palabra del Señor”.

La pregunta planteada por estos hombres se refería a un ayuno en el quinto mes que se había observado durante muchos años. De Jeremías 52:12 aprendemos que fue en ese mes que el ejército babilónico había quemado el magnífico templo de Salomón y destrozado Jerusalén. Ahora, una vez más, la casa del Señor estaba siendo construida, si no completamente terminada, así que ¿era conveniente que todavía observaran el ayuno? ¡Una pregunta muy natural!

La respuesta de Dios a través de Zacarías se relacionó con este ayuno en el séptimo mes, que aparentemente fue en memoria del asesinato de Gedalías y otros, y la huida del remanente, dejado en la tierra, a Egipto, como se registra en 2 Reyes 25:25-26. Estas tragedias fueron conmemoradas con ayuno y lágrimas, durante los setenta años de cautiverio. Por lo que podemos discernir, no se dio una respuesta directa a la pregunta que plantearon, sino que se les planteó otra pregunta. ¿Tenían a Jehová delante de sus mentes en sus observancias o solo a sí mismos? Y cuando el ayuno terminó, ¿volvieron a comer y beber simplemente divirtiéndose? ¿Realmente ayunaron, preguntó el Señor, “a Mí, sí, a Mí”?

Aquí hay una instrucción profundamente importante para nosotros mismos. Podemos decirlo así: En nuestras observancias y servicio, un motivo correcto lo es todo. Podemos observar diligentemente la Cena del Señor el primer día de la semana, predicar diligentemente el Evangelio, o ministrar a los santos, pero ¿lo estamos haciendo con Dios mismo, revelado en Cristo, delante de nosotros, o simplemente estamos siguiendo un ritual agradable y manteniendo nuestra propia reputación en todo ello? Una pregunta escrutadora, que más vale que el escritor se haga a sí mismo y que se hagan los lectores.

Si el pueblo hubiera mantenido al Señor delante de ellos y hubiera observado Sus palabras a través de los profetas anteriores, las cosas habrían sido muy diferentes. ¿Y cuál era Su palabra ahora a través de Zacarías, sino exactamente lo que había sido a través de ellos? Tomemos como ejemplo el primer capítulo de Isaías. Acusó al pueblo de corrupción moral, manteniendo la exactitud ceremonial. En los versículos 11-14 de nuestro capítulo, a los hombres que preguntaron se les recuerda esto, y se les cuestiona claramente en cuanto a la actitud actual de ellos mismos y de la gente de su tiempo, como vemos en los versículos 8-10. Los males morales que habían destrozado a la nación seguían obrando entre la gente que había regresado a la tierra. Un remanente puede regresar, pero la tendencia inveterada a desarrollar los viejos males permanece. No lo olvidemos nunca.

CAPÍTULO OCTAVO

Habiendo expuesto el estado pecaminoso del pueblo, vino otra palabra del Señor en la que se revelaron los propósitos de Su misericordia. En este notable capítulo hay cosas especialmente dirigidas al remanente que entonces estaba en la tierra, versículos 9-17, por ejemplo, pero la deriva principal de ello va mucho más allá de cualquier cosa que se haya realizado en su historia, entre la reconstrucción permitida por Ciro y la destrucción bajo los romanos; por lo tanto, mira hacia el fin de la era y la segunda venida de Cristo.

En aquella época Jerusalén ciertamente tendrá a Jehová morando en medio de ella y será llamada “ciudad de verdad”. Una vez, en efecto, Aquel que era la “verdad”, así como el “camino” y la “vida”, estaba en medio de ella, sólo para ser rechazado y crucificado, mientras que Pilato, que sancionó ese acto de rechazo, preguntó satíricamente: “¿Qué es la verdad?” No, Jerusalén nunca ha sido digna de esa designación; pero lo será en una época venidera. Y entonces la vida humana se prolongará grandemente, y la vida joven será abundante y libre. Nuestras calles modernas, con un tráfico motorizado que se mueve rápidamente, no son un patio de recreo para los niños.

Los versículos 6-8 también se refieren al tiempo del fin. Lo que había sucedido en el regreso del remanente era ciertamente maravilloso a sus ojos, pero lo que aquí se predice sería aún más maravilloso, cuando Dios se reuniera tanto del occidente como del oriente, para morar como su pueblo, a fin de que Él fuera su Dios “en verdad y en justicia”. En Cristo la verdad y la justicia han sido reveladas y establecidas, pero Dios nunca ha habitado en Jerusalén sobre esa base. Llegará el día en que lo hará.

En los versículos 9-16, hay una apelación especial al remanente del pueblo que estaba entonces en la tierra. Se les recuerdan las palabras que se les dijeron antes, cuando se colocaron los cimientos del templo, y cómo la adversidad que había marcado sus acciones se había convertido en una época de prosperidad. Dios ahora les estaba otorgando mucho favor y prosperidad, pero se les recuerda que Él les pidió un comportamiento adecuado de su parte. La verdad, la honestidad y el juicio justo era lo que se esperaba de ellos. Una vez más, el énfasis está en las cualidades morales que están de acuerdo con Dios, y no en las observancias ceremoniales.

Ahora se da otra palabra del Señor, y en el versículo 19 se mencionan cuatro ayunos. Además de los dos mencionados en el capítulo anterior, ahora tenemos el del cuarto mes, porque en ese mes prevaleció el hambre y Jerusalén fue destruida, según Jeremías 52:6, y fue en el décimo mes que la ciudad fue rodeada por el ejército de Nabucodonosor, como lo registra el versículo 4 de ese mismo capítulo. Ahora se revela que llegaría el día en que estos cuatro ayunos se convertirían en fiestas de regocijo. Por lo tanto, debían amar la verdad y la paz. Estas predicciones de bendiciones futuras iban a tener un efecto presente sobre el pueblo.

Y todo lo que sabemos de la bendición futura debería tener un efecto presente de bien sobre nosotros mismos. Es digno de notar que la verdad precede a la paz, como causa y efecto. El error produce contienda con la misma certeza con que la verdad produce paz. En los versículos restantes de nuestro capítulo encontramos predicciones del feliz estado de cosas que prevalecerá cuando la verdad prevalezca por fin en Jerusalén, y la paz llene la escena. En el día venidero, la casa del Señor será ciertamente “una casa de oración para todos los pueblos” (Isaías 56:7). Habrá muchos que deseen buscar al Señor en oración, y reconocerán dónde se encuentra Dios en ese día. A lo largo de los siglos, el nombre “judío” ha tenido una medida de reproche. No será así entonces, porque reconocerán que por fin Dios está con su pueblo antiguo. Es obvio que esta predicción aún no se ha cumplido, y mira hacia un día futuro.

CAPÍTULO NOVENO

La palabra del Señor que abre el capítulo 9 se menciona como una “carga”, ya que comienza con palabras solemnes de juicio sobre los pueblos que rodeaban la tierra de Israel. Algunos de estos juicios tuvieron lugar poco después de que se pronunciaran las predicciones; la de Tiro, por ejemplo, y la de las ciudades de los filisteos. La Nueva Traducción de Darby nos dice que una traducción alternativa a “bastardo” es una “de una raza extranjera”. Pero aun así, aparentemente habrá un remanente, o un remanente, que será para Dios y le pertenecerá. Además, por muy poderosos que parezcan ser los opresores, Dios acampará alrededor de su casa para proteger la misericordia. ¿Y cómo se llevará a cabo esto?

Los versículos 9 y 10 responden a esta pregunta, porque en estos dos versículos se nos presentan los dos advenimientos del Señor Jesús. La venida del Rey lo resolverá todo, pero podemos imaginar cómo el lector de los días de Zacarías podría detenerse en este noveno versículo con asombro, sintiendo que en presencia de poderosos enemigos externos, y la defección interna tan claramente manifestada entre los judíos, se necesitaba un Libertador grande, majestuoso y poderoso, y el Rey es anunciado como humilde en Su persona y en Su enfoque. Es cierto que Él va a tener salvación, pero este no era el tipo de Rey que se esperaba popularmente.

El Espíritu de Dios, que inspiró esta profecía, sabía muy bien que había una cuestión más profunda que resolver antes de que pudiera haber la intervención en el poder que tan ardientemente se deseaba. Primero tiene que venir la carga de la pena total del pecado humano, y por lo tanto el arreglo divinamente alcanzado de ese terrible asunto, y, una vez logrado, podría haber emancipación del poder del pecado. Esto se había establecido típicamente en Éxodo 12 y 14. Primero la sangre de los corderos en Egipto, y luego la liberación por el derrocamiento de Egipto. Esto último es más espectacular, pero lo primero es algo mucho más profundo.

En los Evangelios vemos cómo lo más espectacular llenaba las mentes de los discípulos. Incluso cuando actuaron y desempeñaron su parte en el cumplimiento del versículo 9, no se dieron cuenta de que lo estaban haciendo. Esto se nos dice claramente en Juan 12:16. Solo cuando Jesús fue glorificado y se les dio el Espíritu Santo, se dieron cuenta del verdadero significado de lo que habían hecho. De nuevo, en Hechos 1:6, vemos cómo la venida del reino con poder llenó sus pensamientos antes de que el Espíritu fuera dado. La venida del Rey en humilde gracia fue poco comprendida o anticipada por la gran mayoría.

Pero el Mesías vendrá con poder y tendrá dominio sobre toda la tierra, como lo declara el versículo 10. La manera en que se declara aquí Su reinado generalizado concuerda exactamente con la declaración inspirada de David siglos antes, escrita en el Salmo 72:8. Cuando David previó esto por el Espíritu, todos los deseos de su corazón fueron satisfechos, y no le quedó nada por lo que orar, como nos dice el último versículo del salmo. Lo que nuestro profeta nos dice es que los días de guerra habrán terminado: el carro y el arco de batalla serán cortados, y la paz impuesta a las naciones.

El versículo 11 parece ser una palabra especialmente dirigida a los hijos de Israel, pues en el versículo 13 se habla de Efraín, así como de Judá. Todos han sido como prisioneros, atrapados en un pozo sin agua, esperando y esperando la liberación. Cuando el Mesías venga con poder, la liberación los alcanzará, pero solo a través de “la sangre de tu pacto”. Aquí vemos una alusión a ese nuevo pacto de gracia, predicho en Jeremías 31:31, iluminado para nosotros por las palabras del Señor Jesús en la institución de Su Cena, cuando Él habló de “Mi sangre del nuevo pacto” (Mateo 26:28). Sólo sobre esa base se introducirán la liberación y la bendición y se establecerán firmemente.

Cuando Zacarías escribió estas cosas, Grecia, mencionada en el versículo 13, no era una potencia a tener en cuenta, aunque no mucho después, bajo Alejandro Magno, estaba destinada a derrocar el poder persa. Por lo tanto, podemos ver en los versículos finales de este capítulo predicciones que tuvieron un cumplimiento parcial poco después de que se diera la profecía, aunque en su plenitud miran hacia el fin de la era.

CAPÍTULO DÉCIMO

El capítulo 10 comienza con palabras solemnes acerca de los males que todavía se practicaban entre el pueblo. La “lluvia” de bendición descendería de Dios, y no procedería de los “ídolos” o “terafines”, pequeñas imágenes por medio de las cuales los hombres tratarían de sondear los acontecimientos futuros. Todo lo que provenía de esta fuente no era más que vanidad, y los “pastores” del pueblo, que se ocupaban de tales cosas, tendrían la ira de Dios contra ellos, porque Dios iba a tomar la casa de Judá y usarlos en la ejecución del juicio en algunas direcciones. La palabra “opresor” en el versículo 4 aparentemente tiene el significado de “gobernante”, pero, aun así, los detalles de ese versículo no se refieren exactamente al Mesías, sino más bien a lo que Dios levantará entre Su pueblo en los últimos días. Estaría de acuerdo con lo que leemos en Jeremías 51:20, concerniente a Israel: “Tú eres mi hacha de guerra y mis armas de guerra, porque contigo haré pedazos a las naciones."Al final del mundo, el Señor mismo ejecutará juicio sobre ciertas naciones; sobre otras, lo hará por medio de un Israel restaurado.

De esto habla nuestro capítulo, desde el versículo 5 hasta el final. Será un Israel recreado espiritualmente, y también reunido físicamente, porque Dios “silbará” por ellos, o “flauta” como solían hacer los pastores en la reunión de sus ovejas. Los reunirá de Egipto al sur y de Asiria al norte, como una vez golpeó el río en los días de Moisés. Habiéndolos reunido, Él los fortalecerá, para que “anden arriba y abajo”, en Su nombre, lo que significa que por fin lo representarán correctamente en la tierra. Todo esto mira claramente hacia el fin de los tiempos.

CAPÍTULO UNDÉCIMO

La tensión profética cesa ahora, y tenemos que volver en el capítulo 11 a la condición real de las cosas entre el pueblo a quien Zacarías habló. Las solemnes palabras de los juicios gubernamentales pronunciadas aquí podrían parecernos extrañas, si no tuviéramos los ganchos de Esdras y Nehemías, que nos muestran el triste desvío hacia la flagrante violación de la ley que caracterizó a las masas del pueblo, mientras que exteriormente se reconstruían el templo y la ciudad. El profeta previó los tiempos de angustia que vendrían sobre el pueblo, cuando todavía estarían bajo el talón de varios poderes gentiles, y los verdaderamente piadosos son designados como el margen del versículo 7 dice: “el rebaño de matanza, verdaderamente los pobres del rebaño”.

Comenzando con este séptimo versículo, encontramos que el profeta mismo comienza a actuar de una manera simbólica, así como a hablar el mensaje de Dios. Tomó los dos pentagramas, llamados, respectivamente, “Belleza” y “Bandas”. Aunque los pobres del rebaño debían ser alimentados, los demás debían ser dejados, y los pastores que podrían haberlos alimentado eran cortados. Es posible que no podamos decir a quién se referían los “tres pastores”, pero la deriva de este juicio es clara. Mientras que los pobres del rebaño debían ser alimentados, la mayoría impía perdió a los líderes mundanos que podrían haberlos alimentado.

Parecería que en este notable incidente de los dos pentagramas, el profeta es llevado a hacerse pasar por el Mesías mismo. Su primera acción fue romper el bastón llamado “Belleza”, como señal de que el pacto de Dios “con todo el pueblo” se había roto. La palabra aquí está en plural, “pueblos”, y podemos volver a Génesis 49:10, donde la palabra había aparecido anteriormente en plural: “hasta que venga Silo; y a Él será la reunión de los pueblos”. La “hermosura” del bastón fue quebrada como señal de que no habría cumplimiento para la generación incrédula, porque cuando el Mesías viniera en humildad y no en esplendor exterior, no verían “ninguna hermosura para que le deseemos” (Isaías 53:2).

A esto le siguieron las notables acciones registradas en los versículos 12 y 13, que proféticamente exponen las terribles acciones de Judas Iscariote. Mateo 27:3-8 registra la exactitud con la que se cumplió esta predicción. El Mesías, que era la encarnación de toda belleza, tenía un precio de treinta piezas de plata. Judas, que fijó el precio y obtuvo la plata, antes de suicidarse en su remordimiento, arrojó el dinero en el templo, cumpliendo así las palabras: “en la casa del Señor”; mientras que los sumos sacerdotes tomaban la plata y la usaban para comprar el campo del alfarero, cumpliendo así las palabras: “Yo... Échalos al alfarero”.

Siguió la rotura del segundo pentagrama. Si la belleza se rompe por el rechazo del Mesías, las bandas que unían a Judá e Israel se rompieron necesariamente.

Cristo es el Centro de unidad para el pueblo terrenal de Dios, así como Él es el Centro de unidad para la iglesia de hoy. Por lo tanto, podemos ver una palabra de advertencia e instrucción para nosotros mismos en lo que tenemos ante nosotros. La cristiandad está muy ocupada hoy día en esfuerzos por lograr la unidad, dándose cuenta del gran poder que podría ejercer una iglesia unificada. ¿Reconocen que Cristo en su belleza debe ser el centro de todos sus pensamientos y esfuerzos? Si Su belleza es quebrantada en sus pensamientos y esfuerzos, todo lo que se interponga en el camino de las ataduras también será quebrantado.

Habiendo actuado primero personificando al verdadero Pastor de Israel, ahora se le ordena al profeta que actúe de tal manera que personifique al falso, que ha de venir, como resultado directo del gobierno de Dios en retribución sobre el pueblo. No se nos dice cuáles fueron los “instrumentos” de un pastor insensato, pero qué marcará al falso se nos dice claramente en el versículo 16. Primero, hay cuatro cosas que no hará. Citamos de la Nueva Traducción de Darby: Él “no visitará a los que están a punto de perecer”; y también: “Ni buscará lo que se ha extraviado”; y otra vez, “ni curar lo que está herido”; y una vez más: “ni alimentes lo que es sano”.

Tanto los lectores como los escritores dirán de inmediato: Pues, estas cuatro cosas que el falso pastor no hace son exactamente las que hace el verdadero pastor, en abundancia y en perfecta medida. Había falsos pastores antes de que viniera el verdadero, como Él lo indicó en Juan 10:10,12, pero Zacarías está prediciendo la venida de ese anticristo, de quien habló el Señor cuando dijo: “Si otro viniere en su propio nombre, a éste recibiréis” (Juan 5:43). Este pastor “ídolo” o “inútil” será levantado por Dios en juicio sobre el pueblo, “en la tierra”, como dice el versículo 16: es decir, no será un rey mundano en el mundo gentil, sino el falso mesías en Palestina, la segunda “bestia” de Apocalipsis 13, en lugar de la primera.

He aquí, pues, una sorprendente exposición de los caminos gubernamentales de Dios. El judío inconverso no querría tener al verdadero Pastor, cuando Él viniera en gracia: entonces tendrán al falso, que se alimentará de su “grosura” y los despedazará sin piedad, aunque al final será destruido en el juicio, como lo declara el versículo 17. Para los impíos en Israel, el levantamiento final del “pastor de ídolos” significa los terrores de la gran tribulación.

CAPÍTULO DOCE

Habiendo predicho así claramente el rechazo del verdadero Mesías y Pastor, y el consiguiente levantamiento, en la ira gubernamental de Dios, del anticristo —el pastor inútil—, la siguiente serie de predicciones concernientes a los judíos y a Jerusalén, se presentan como una “carga” en el primer versículo del capítulo 12. Y, de hecho, una carga debe recaer sobre el espíritu del lector al comenzar ese capítulo. La manera en que Jehová se presenta a sí mismo es muy notable. Los cielos, la tierra y el hombre mismo, todos han sido formados por Él: y en particular, “el espíritu del hombre”, porque esa es la parte más elevada del ser compuesto del hombre, la parte donde la rebelión pecaminosa del hombre contra Dios se manifiesta más tristemente. Al final de la profecía, encontraremos el espíritu del hombre subyugado y restaurado.

Aquí, sin embargo, Judá y Jerusalén están en cuestión, y aprendemos cómo llegarán a ser prominentes y todas las naciones de la tierra se verán envueltas en la controversia, porque la palabra “pueblo”, que aparece tres veces en los versículos 2 y 3, está realmente en plural: los pueblos o naciones. Mientras escribimos, la tierra está llena de disputas, sin embargo, no hay un punto más oscuro de contención que la pequeña tierra de Palestina. Muchos observadores mundanos temen que todavía pueda llegar a ser “la cabina de mando de las naciones”. Que llegará a ser justo eso se declara claramente en estos dos versículos.

Cuando llegue esa hora, los tratos de Dios con Jerusalén alcanzarán su clímax, como lo declara la apertura del capítulo 14, pero aquí el punto es que las naciones vendrán bajo juicio. Cuando la sitien, encontrarán que es una copa de “temblor” o “desconcierto”, porque nada procederá como en vano imaginan. También será una piedra “pesada”, mucho más allá de su poder para levantar o transportar. Al final, Dios actuará por y con Su pueblo, y así toda la situación será transformada. El versículo 3 comienza: “Y en aquel día...” Otro “día” va a amanecer, y la frase “en aquel día” aparece de nuevo en los versículos 4, 6, 8, 9 y 11. Es el “día del Señor”, del cual han hablado otros profetas.

En aquel día, Dios actuará en juicio sobre las naciones, pero abrirá sus ojos sobre Judá, así como Jesús se volvió y abrió sus ojos sobre Pedro, después de su triste negación, que inició la obra de arrepentimiento en su corazón. Más adelante en nuestro capítulo encontraremos una obra muy profunda de arrepentimiento producida en Israel. Pero por el momento lo que el profeta nos presenta es el hecho de que, a pesar de todo el fracaso y la falta de fe que habían estado marcando al pueblo, Dios al final cumpliría su palabra en su liberación y bendición. Este es siempre Su camino, como podemos darnos cuenta con gratitud. Todos los males que han caracterizado a la iglesia profesante, y los fracasos que nos han marcado a nosotros, que somos verdaderos santos del Señor, no le impedirán cumplir su propósito.

Así que, como declaran los versículos 5-8, Dios hará una obra extraordinaria en Judá, haciéndolos como fuego en medio de las naciones, y dándoles prioridad sobre los habitantes de Jerusalén. La razón de esto puede ser que el pueblo de Jerusalén siempre se inclinó a enorgullecerse de sus privilegios, con el templo en medio de ellos, como vemos en Escrituras como Jeremías 7:4 y Miqueas 3:11. Todo falso orgullo tendrá que ser humillado en esa hora solemne. Sin embargo, Dios los mirará con poder y bendición, como lo declara el versículo 8. En aquel día, verdaderamente, “la casa de David” será “como Dios”, porque Aquel que vino “de la simiente de David”, por Su encarnación, no es otro que el Hijo de Dios, como Romanos 1:3 declara tan claramente, y Él será manifestado en gloria.

Como resultado de esto, las naciones que vengan contra Jerusalén en ese día serán destruidas, y Su gloriosa manifestación producirá la gran obra de profundo arrepentimiento que se predice en los versículos finales del capítulo. Sucederá cuando “miren a Mí, a quien traspasaron” y se les abran los ojos para descubrir quién es Él. Esto explica cómo sucederá que, como dice el Salmo 110: “Tu pueblo estará dispuesto en el día de tu poder”. No quisieron y lo rechazaron en el día de su pobreza, de la cual hablan los versículos finales del Salmo 109; ni han estado dispuestos en el día de su paciencia, con el que comienza el Salmo 110. En el día de su poder verán en gloria a Aquel a quien traspasaron, con tremendo resultado en sus conciencias y corazones.

El arrepentimiento, como siempre, es un asunto intensamente individual. “El espíritu de gracia” los moverá, y todo pensamiento de merecer algo como bajo la ley será abandonado. Un siglo antes, más o menos, habían llorado profundamente en el “valle de Meguidón” por la muerte prematura de Josías, pero ahora habrá un duelo que se extenderá por toda la tierra, y de tal profundidad que todos tendrán que estar en soledad delante de su Dios. En la antigüedad, Natán tuvo que ir a David y convencerlo de pecado grave, diciéndole: “¡Tú eres el hombre!”, pero ahora la casa de Natán tiene que estar separada en su propio juicio propio y doloroso. Simeón y Leví una vez fueron hermanos, actuando juntos en un acto de crueldad, como lo indica Génesis 49:5, pero ahora sus familias estarán separadas. se inclinaron en juicio propio ante su Dios.

El arrepentimiento siempre precede a la bendición. Es así como se predica el evangelio hoy en día. Este hecho, nos tememos, apenas ha tenido el peso que nos corresponde a muchos de nosotros hoy. Nuestra comisión es que “el arrepentimiento y el perdón de pecados sean predicados en su nombre entre todas las naciones” (Lucas 24:47). ¿Nos hemos saltado demasiado a la ligera el “arrepentimiento” en nuestro deseo de llegar a la “remisión de los pecados”? Por supuesto, di con frecuencia: “Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo”. Pero recuerde siempre que esa fue la breve palabra que Pablo le dio a un hombre arrepentido, y no a un pecador descuidado.

CAPÍTULO TRECE

Cuando el arrepentimiento profundo tiene lugar de esta manera, se abre una fuente para limpiar del pecado y la inmundicia. Todos conocemos el himno de Cowper, basado en este versículo, a pesar de que creemos que la referencia aquí no es a la sangre de Cristo, derramada hace mucho tiempo, que limpia del pecado judicialmente, es decir, como ante el trono de Dios en el juicio, sino a esa “agua limpia” que Dios “rociará” sobre ellos, como se predijo en Ezequiel 36:25. Fue a este versículo al que nuestro Señor se refirió, según creemos, cuando habló a Nicodemo de ese nuevo nacimiento, que es necesario para que alguien entre en el reino de Dios. Los judíos lo pasaron por alto, por lo que Nicodemo se asombró de las palabras del Señor. Como maestro en Israel, debería haberlo sabido, como lo indica Juan 3:10; porque tanto “el agua” como “el Espíritu”, del cual el hombre necesita “nacer”, se mencionan en Ezequiel 36.

Al fin, entonces, habrá un Israel nacido de nuevo, y como resultado de eso poseerán una nueva naturaleza: el espíritu inmundo se habrá ido, y los ídolos y otras cosas malas que una vez los atraparon serán quitados. Ya no aparecerán los falsos profetas para engañar. Si alguien lo intentaba, sus mismos padres lo condenaban a muerte. Su irrealidad se manifestará perfectamente, como lo indica el versículo 4.

El versículo 5 comienza: “Pero él dirá...” ¿Quién es este “él”? Los versículos 5 y 6 presentan un problema difícil. Algunos los toman como refiriéndose a uno de los falsos profetas, a los que acabamos de aludir: otros como volviendo al verdadero Pastor, al que se hace referencia en el capítulo anterior, y de nuevo muy claramente en el versículo 7; Y con esto nos inclinamos a estar de acuerdo. El verdadero Pastor tomó el lugar del “Siervo Hebreo”, como se indica en los versículos iniciales de Éxodo 21, y fue traspasado entre aquellos a quienes vino en espíritu de amistad. Tomó el lugar humilde y de sufrimiento, incluso entre los hombres. Y había un sufrimiento mucho más profundo más allá de esto.

El versículo 7 predice que esa materia mucho mayor. A nivel nacional, Israel era la oveja de Dios, y sus pecados y apostasía tuvieron un doble efecto. Suscitó la retribución gubernamental de Dios en este mundo, de la cual el profeta tenía mucho que decir; y también planteó el asunto mucho más serio del juicio eterno de Dios en la vida venidera. El verdadero Pastor había de hacer frente a eso de tal manera que la espada de Jehová había de despertar contra Él. La espada que había sido despertada por los pecados persistentes de las ovejas infieles, no debía herirlas a ellas, sino al santo Pastor.

“El hombre que es mi prójimo”: Estas palabras pueden haber sido un enigma para el profeta que las escribió, ya que 1 Pedro 1:10-11 nos dice que a menudo los profetas del Antiguo Testamento tenían que descubrir que estaban diciendo cosas cuyo significado completo solo aparecería en una era venidera: la era privilegiada en la que vivimos. Estas palabras no son un enigma para nosotros, que podemos leer Romanos 1:3, y aprender que Aquel que llegó a ser “simiente de David según la carne” no era otro que “Su Hijo Jesucristo”. Cuando el Hijo de Dios asumió la humanidad en santidad y perfección, ciertamente había un hombre que podía ser llamado el Compañero de Jehová. Él podía tomar el lugar de los hombres pecadores y permitir que la espada del juicio se despertara contra Él.

Pero el efecto inmediato del castigo del Pastor sería la dispersión de las ovejas, por un lado, pero también el giro de la mano de Dios sobre los pequeños. Los hijos de Israel habían sido dispersados “porque no hay pastor”, como dice Ezequiel 34:5, pero desde que el verdadero Pastor hirió, se ha producido una dispersión mucho más grave y prolongada, y sin embargo los “pequeños” no han sido olvidados, sino más bien recordados para ser bendecidos.

Si nos dirigimos a Isaías 1:25, encontramos la misma expresión: “Volveré mi mano”, y el contexto allí indica que el giro de su mano significa bendición, cuando para sus adversarios hay juicio. Si leemos los capítulos finales de los Evangelios y los primeros capítulos de los Hechos, vemos a Dios girando Su mano en bendición sobre los “pequeños”, cuando los grandes entre los judíos seguían su camino en ceguera hasta la hora de su gran dispersión. El gran versículo que hemos estado considerando se ha cumplido maravillosamente.

Y los dos versículos que concluyen el capítulo se cumplirán con igual exactitud a su tiempo; porque se refieren, juzgamos, a lo que Dios hará que suceda al fin de este siglo, cuando trate con un pueblo que se hallará en la tierra en aquel tiempo. En Ezequiel 20:34-38, aprendemos cómo Dios tratará con las personas esparcidas por todas las naciones, purificándolas antes de traerlas a la tierra para su bendición. Aquí aprendemos lo que Él hará con los que queden “en toda la tierra” en los últimos días. El juicio caerá sobre dos tercios de ellos, y solo un tercio vendrá a bendición. Y los bienaventurados tendrán que pasar por el fuego de la tribulación, que los refinará en un sentido espiritual, y los llevará finalmente a una conexión vital con Dios. Ellos verdaderamente lo poseerán, y Él los poseerá a ellos en bendición.

CAPÍTULO XIV

Cuando llegue el día del Señor, llegará el momento de la crisis suprema para Jerusalén. Dios permitirá que los adversarios más decididos se salgan con la suya por un breve tiempo. Siempre ha sido así. Cuando Dios comienza a obrar, el adversario se ve impulsado a desplegar su poder al máximo, pero sólo para encontrar que sus esfuerzos son anulados por el bien final. Así fue en esa ocasión que se destaca por encima de todo, como se registra en Hechos 4:26-28. Las acciones del adversario solo ayudan a lograr lo que Dios había determinado desde el principio. ¡Qué gran consuelo es este hecho para nosotros hoy!

Creemos que el asedio final de Jerusalén, que indica el versículo 2, es lo que se predice en la última parte de Daniel 11, como el acto del “rey del norte”. En ese capítulo, versículos 36-39, tenemos, en el tiempo del fin, al rey que hará según su propia voluntad, exaltándose a sí mismo, y engrandeciéndose a sí mismo por encima de todo dios, y no considerando al “Dios de sus padres”, a quien consideramos idéntico al “pastor de ídolos” y a la segunda “bestia” de Apocalipsis 13. Contra este rey, como revela Daniel, se hallará tanto “el rey del sur” como “el rey del norte”, y es este último el que “saldrá con gran furor para destruir, y para exterminar a muchos”, y quien finalmente plantará su palacio “en el glorioso monte santo”. Y el escueto resumen de Daniel del resultado es: “pero llegará a su fin, y nadie le ayudará”.

Las dos “bestias” del Apocalipsis no son antagónicas, sino que actúan en concierto, El ataque de Gog, de la tierra de Magog, predicho en Ezequiel 38 y 39, es contra la tierra de Palestina en general, y no especialmente contra Jerusalén, cuando la tierra ha sido devuelta de la espada; Por lo tanto, estos grandes actores de los últimos días no pueden identificarse bien con lo que tenemos ante nosotros aquí. Esto deja al rey del norte, que es llamado el asirio en la profecía de Isaías, como aquel cuyo ataque cumplirá el versículo 2 de nuestro capítulo, aunque todas las naciones estarán involucradas en los tremendos acontecimientos de aquellos días. Será, como nos ha dicho el capítulo 12, “una piedra gravosa para todas las naciones”.

Ninguna ciudad, se nos dice, ha sido sitiada tantas veces como Jerusalén, y aquí nos enteramos de que ésta, la última, será hasta cierto punto un éxito completo; Y entonces, justo antes de que todo esté completo, el atacante llegará a su fin y nadie lo ayudará. El versículo 3 revela cómo sucederá esto. Jehová intervendrá repentina e inesperadamente en el poder. Cuando luchó contra Egipto en el éxodo, arrastró a muerte a todo el ejército egipcio; “No quedó ni uno solo de ellos”. En los días de Ezequías intervino contra Asiria, y 185.000 muertos yacían sobre la tierra. Lo que hizo en la antigüedad, lo volverá a hacer.

Pero los versículos 4 y 5 nos proporcionan más detalles de un carácter muy notable. Cuando Él aparezca así, Él tendrá “pies”, los cuales “estarán en aquel día sobre el monte de los Olivos”, y Él tendrá a “todos los santos” con Él. A la luz del Nuevo Testamento, reconocemos con gozo que el “Señor”, el “Señor mi Dios” de nuestra Escritura, no es otro que nuestro bendito Señor Jesucristo. Sus pies abandonaron el Monte de los Olivos, cuando, como el Rechazado por la tierra, ascendió a la gloria del cielo. En ese mismo lugar estarán sus pies, cuando regrese con poder y gran gloria en el juicio sobre sus enemigos.

Cuando Él venga de esta manera, una gran convulsión romperá la superficie de la tierra. No hemos oído hablar de Palestina como una tierra muy propensa a los terremotos durante los últimos siglos. Hubo uno en los días de Uzías, al que se refiere nuestro pasaje, y hubo otro en el momento en que Jesús murió, como se registra en Mateo 27:51. ¿Ha habido desde entonces otra en Jerusalén? nos preguntamos. En cualquier caso, va a haber otro, como se predice aquí. ¡Un terremoto, cuando murió en la muerte de la cruz, en humillación extremista! ¡Un terremoto, cuando Él regrese en esplendor y majestad! ¡Cuán maravillosamente adecuados son los caminos de nuestro Dios!

Es bastante claro, pensamos, que el derribo de las dos bestias de Apocalipsis 13 en Armagedón es algo distinto de lo que tenemos ante nosotros, aunque no conocemos ninguna Escritura que aclare cuál de los dos derribos precede al otro.

Como resultado del terremoto, se hace una vía de escape para el remanente —el remanente piadoso, como suponemos— en el momento de su extremidad. Los santos serán liberados en la tierra, mientras que los santos celestiales aparecerán en gloria con el Cristo triunfante. La traducción de los versículos 6 y 7 es algo oscura, pero evidentemente enfatizan el hecho de que, de nuevo, tal como fue en el día de la crucifixión, habrá cambios atmosféricos en los cielos, así como el terremoto en la superficie de la tierra. Habrá luz al atardecer, justo cuando naturalmente esperamos que la oscuridad caiga sobre la escena.

Los versículos 8 y 10 muestran además que el terremoto producirá otros grandes cambios en Palestina, tanto en el fluir de las aguas como en la formación de una llanura con Jerusalén levantada en medio de ella. Esto concuerda con las predicciones de los últimos capítulos de Ezequiel. Todo será preparatorio para la Jerusalén y el templo que se levantará en el esplendor milenario, cuando, como dice el versículo 9, el Señor será Rey sobre toda la tierra. Puede haber reyes subsidiarios, como parece indicar Isaías 52:15: pero Él es en verdad el Rey de reyes. Por fin habrá llegado la gran era de la paz.

Pero no sucederá sin que un juicio de un tipo muy severo caiga sobre las naciones pecadoras, como lo muestran los versículos 12-15. Los terribles efectos del juicio sobre los cuerpos de los hombres se dan en el versículo 12, y estos, en nuestros días, han sido comparados con los efectos producidos en los sobrevivientes después de la caída y explosión de una bomba atómica. Pero además de esto, habrá la destrucción intestina de la que habla el versículo 13. Y además, Judá entrará en el conflicto, y se acumularán muchas riquezas para el día venidero.

Debemos recordar que, aunque el rey del norte pueda estar especialmente interesado en este ataque a Jerusalén, todas las naciones estarán involucradas como se afirma en el versículo 2, y así estos tremendos juicios guerreros se sentirán ampliamente en todas direcciones, y por lo tanto obtenemos en el versículo 16 la expresión, “todos los que quedan”. Creemos que esta expresión significa que sólo quedará una proporción muy pequeña de la humanidad. En la actualidad, muchos hombres previsores están preocupados por el rápido aumento de la población de la Tierra, particularmente en naciones como China, India y Japón. La superpoblación que ellos anticipan para medio siglo de anticipación puede que nunca llegue a suceder si el día del Señor llega antes de eso, porque no sólo ha de tener lugar el juicio guerrero aquí indicado, sino también el juicio de sesión de Mateo 25, cuando las “cabras” son separadas de las “ovejas” y descienden a la destrucción.

Los que queden, año tras año, subirán a Jerusalén para adorar y celebrar la fiesta de los tabernáculos. Cuando esa fiesta fue instituida bajo la ley, era típica del resto de la era milenaria, que entonces se habrá establecido. Por lo tanto, se observará como un recuerdo del hecho de que lo que había sido tipificado ahora había sido realmente establecido, y no observarlo resultaría en un castigo.

Los dos versículos que cierran esta profecía enfatizan la santidad que se convierte en todos y en todo lo que se pone en contacto con Dios. La santidad, se nos ha dicho, se convierte en su casa para siempre. En la era venidera se estampará en las cosas más ordinarias y humildes, tales como las campanas que tintinean alrededor de los cuellos de los caballos y los pequeños cuencos que tienen algún papel que desempeñar en los servicios del templo. Vale la pena notar que aquí se mencionan los caballos, porque podríamos estar inclinados a preguntar: ¿Pero no se aumentarán y expandirán aún más estos maravillosos inventos en materia de transporte en ese día? La respuesta debe ser que no hay mención de estas invenciones en las Escrituras, sino al revés. En aquel día, en lugar de hombres volando por toda la tierra en sus deseos insatisfechos, la imagen es más bien la de un hombre sentado tranquilamente en contento bajo su propia vid e higuera. El conocimiento de Dios llenará entonces la tierra, y esto es lo que realmente satisface el corazón. Dios en su santidad, por así decirlo, habrá entrado; y, por consiguiente, de la casa del Señor el cananeo habrá sido expulsado para siempre.

Estas palabras finales de nuestro profeta podrían parecernos bastante inusuales, si no recordáramos que la continua aflicción que amenazaba al resto de Israel que había regresado, entre los cuales Zacarías profetizó, era precisamente el asunto de casarse con esposas cananeas, e incluso dar a algunos de los cananeos, emparentados con ellos por estos matrimonios, un lugar en los aposentos del templo reconstruido. Esta cosa, que había sido una trampa tan grande para ellos, desaparecería para siempre.

Y al concluir nuestras meditaciones sobre este profeta, no olvidemos que una tendencia similar ha sido siempre una gran trampa entre los cristianos. ¿Qué era lo que subyacía a todos los desórdenes que estropeaban la iglesia de Corinto? Sale claramente a la luz en la segunda carta de Pablo a ellos, cuando en el capítulo 6 sintió que su “boca” estaba “abierta para vosotros”, como él mismo dijo. Puso el dedo en la llaga del verdadero problema, y fue el yugo “desigual” de ellos con los incrédulos. A lo largo de la historia de la iglesia, esta ha sido una fuente principal de problemas y deshonores. Es así hoy, tristemente tenemos que confesarlo.

¡Que Dios nos dé a todos la gracia y la fuerza para huir de ella!

Malaquías: CAPÍTULO UNO

A diferencia de los profetas Hageo y Zacarías, que nos proporcionan fechas con respecto a sus declaraciones, Malaquías no nos da tales detalles. Parece seguro, sin embargo, que escribió alrededor de un siglo después; Por lo tanto, sus palabras revelan cuán poco efecto había producido el ministerio de estos dos profetas anteriores entre las masas del pueblo de la tierra. A medida que leemos el breve libro, nos daremos cuenta de que cada declaración que el profeta tiene que hacer, generalmente a modo de corrección, es repudiada. El pueblo y sus líderes no estaban dispuestos a admitir nada. Estaban bastante satisfechos de sí mismos.

Satisfechos consigo mismos, estaban insatisfechos con Dios. Por eso, cuando el profeta hizo su primera afirmación: “Yo os he amado, dice el Señor”, ellos la desafían de inmediato. Muchos problemas afligieron a los judíos palestinos en aquellos años, que Dios permitió como castigo, a causa de su estado: estas aflicciones las resentían, considerándolas duras y contrarias al amor. Por lo tanto, desafiaron la afirmación, de una manera insolente, preguntando: “¿En qué nos has amado?”

La respuesta de Dios a esto fue recordarles lo que marcó Su actitud y acción desde el principio. Había amado a Jacob y odiado a Esaú. La opinión humana habría invertido esto: Jacob se rebajó a planes torcidos y astutos; Esaú era un hombre fino y varonil. Sí, pero la “primogenitura”, que llevaba consigo, según creemos, el advenimiento del Mesías, significaba tan poco para Esaú, que la vendió por un plato de potaje, mientras que Jacob la estimó de mayor valor. Aquí tenemos quizás el primer pronóstico de que “lo que pensáis de Cristo” es la prueba.

Ahora bien, Dios mantuvo su actitud de juicio contra Esaú, como muestran los versículos 4 y 5, y así se engrandeció a sí mismo “más allá de la frontera de Israel” (Nueva Traducción). Pero, por el contrario, Israel había sido puesto en relación con Dios, quien con respecto a ellos había tomado el lugar de un padre, como lo muestra el versículo 6. El amor había establecido esta relación. ¿Cómo habían actuado al respecto?

Para ellos, Dios era Padre y Maestro. Tanto el honor como el temor deberían haber sido suyos, y sin embargo los mismos sacerdotes habían despreciado su nombre. Deberían haber sido los primeros en haber reverenciado Su nombre, y haber actuado de acuerdo con él. No lo habían hecho, y esto trajo la mano de Dios en el gobierno contra ellos. Trataron esto como una negación de Su amor original hacia su nación.

Pero no fue así. Tampoco los castigos paternales que sobrevienen a sus santos hoy en día son una negación de su amor, como declara claramente Hebreos 12:6. Recordemos esto, y nunca preguntemos, cuando surjan circunstancias difíciles: Si Dios me ama, ¿por qué envía o permite esto?

En los días de Malaquías, los sacerdotes no admitieron, ni por un momento, la acusación que se les hacía. Lo repudiaron, diciendo: “¿En qué hemos menospreciado tu nombre?” Esto dio lugar a una acusación más específica en cuanto a que ofrecían “pan contaminado” sobre el altar de Dios, y el versículo 8 da más detalles al respecto. La clase de ofrendas que traían significaba que trataban “la mesa del Señor” como “despreciable”. No era, juzgamos, que estuvieran diciendo esto con tantas palabras, sino que eso era lo que declaraban sus acciones; porque, como sabemos, las acciones hablan más que las palabras, y Dios sabe perfectamente cómo interpretarlas.

El hecho era que estaban ofreciendo a Dios animales que nunca presentarían a un gobernador secular; Y además, como muestra el versículo 10, esperaban obtener alguna ganancia material por las cosas más sencillas que hicieran en el servicio del templo. Estaban poniendo sus propias cosas en primer lugar y tratando el servicio de Dios como si estuviera subordinado a ellos mismos. ¿No tiene esto voz para nosotros? Creemos que sí, sin lugar a dudas. La carne en cada uno de nosotros pondría natural y fácilmente nuestros propios intereses terrenales en primer lugar, y trataría “el reino de Dios y su justicia” como algo que puede llenar convenientemente cualquier pequeño vacío que quede mientras perseguimos nuestras propias cosas. Es muy fácil olvidar las palabras del Señor en Mateo 6:32.

A través del profeta, Dios dejó claro que aunque ellos profanaran Su nombre, Él lo haría “grande”, como vemos en el versículo 11, y eso incluso entre los paganos, a quienes tanto despreciaban. Cuando los sabios y poderosos fracasan por completo, Dios toma a los débiles y despreciados para lograr sus fines, como se afirma tan claramente en 1 Corintios 1:26-29. ¿Y qué hay del cumplimiento de esta predicción? Se cumplirá literalmente en la próxima era milenaria, pero podemos hacer una aplicación espiritual incluso hoy. Tenemos que admitir humildemente que muchos de nosotros, cristianos tranquilos y de habla inglesa, que vivimos en medio de lujos, podemos tener que pasar a un segundo plano en el venidero reino de recompensa, en comparación con los simples santos que a menudo son niños en Cristo que viven y mueren por su fe bajo la persecución comunista o romana.

Los tres versículos que cierran este capítulo vuelven a poner de manifiesto los males que prevalecían. Dos veces más, el profeta les atribuye lo que estaban diciendo: “La mesa del Señor está contaminada”, y también, en cuanto al servicio prestado: “¡Qué cansancio es!” Ellos mismos lo habían contaminado, y si el corazón no está al servicio de Dios, ¡qué cansancio puede llegar a ser! Tener “apariencia de piedad” sin el “poder” conduce a todos los males delineados en 2 Timoteo 3:1-5. Nunca debemos olvidar las palabras finales del capítulo. En Cristo Dios es conocido por nosotros como el Dios de toda gracia, pero al mismo tiempo Él es “un gran Rey”, y Su nombre es “espantoso” o “digno de reverencia” entre las naciones. Su gracia no anula Su majestad; de hecho, Su majestad realza Su gracia.

CAPÍTULO SEGUNDO

El capítulo 2 Continúa las solemnes advertencias que nos han estado ocupando. Los sacerdotes, que eran, por así decirlo, los mejores especímenes de la tribu de Leví, son denunciados además por sus prácticas pecaminosas, y se les advierte que ya había una maldición sobre ellos. En los versículos 4-6 se les recuerda el pacto original de Dios con esa tribu, cuando por un tiempo respondieron a él y caminaron adecuadamente delante de su Dios. Ahora todo había cambiado tristemente. Como siempre, Dios vio su deserción a la luz del llamado y comportamiento originales. ¿Cuál es nuestra posición? bien podemos preguntarnos, a la luz del llamado original y el comportamiento de la iglesia, como lo vemos en los primeros capítulos de los Hechos. Otro asunto para escudriñar nuestros corazones muy profundamente.

Otra cosa muy seria acerca de los sacerdotes de aquellos días sale a la luz en los versículos 7 y 8. El sacerdote debía ser un “mensajero”, que debía poseer un conocimiento de la ley, y así ser capaz de transmitirla a las masas del pueblo. Aunque la “ley de la verdad” estaba en boca de Leví al principio, no fue así en los días de Malaquías. Se apartó de los corazones y de los labios de los sacerdotes. No solo estaban fuera del camino, sino que eran una causa de tropiezos, lo que llevó a muchos otros fuera del camino. De este modo, habían corrompido el pacto original de Dios con su tribu.

Una vez más tenemos que notar cómo Dios siempre vuelve a lo que Él establece al principio. Los comienzos del hombre son imperfectos. Sus inventos son rudimentarios al principio, y mejorados con el paso del tiempo. Dios establece lo que es perfecto en su tiempo y lugar. Si los hombres piensan en mejorar, en realidad solo desfiguran. En las cosas de Dios hoy, recordemos esto. Tan pronto como se manifestó el alejamiento de la fe de Cristo, el Espíritu de Dios comenzó a enfatizar “lo que era desde el principio”, como muestran las epístolas de Juan. En medio de las confusiones de la cristiandad estamos en terreno seguro y recto si volvemos a la sencillez, tanto en la fe como en la práctica, de lo que fue divinamente establecido al principio de la dispensación.

Los versículos 9-13 que siguen muestran cómo el alejamiento del propósito y plan de Dios había desorganizado y corrompido todo comportamiento entre el pueblo mismo. Los sacerdotes se habían vuelto despreciables a la vista popular, y los tratos falsos abundaban entre el pueblo. La idolatría se infiltró y la santidad del Señor se indignó. Cuando esto hizo descender el juicio de Dios sobre ellos, hubo mucho clamor y se cubrió el altar de lágrimas, pero esto no fue un verdadero arrepentimiento, sino solo una protesta contra sus problemas. Por lo tanto, Dios no le prestó atención.

Esta indiferencia de parte de Dios fue una ofensa para ellos, y de manera petulante preguntaron: “¿Por qué?” Esto llevó a que se presentara una acusación más específica contra ellos. Hubo mucha infidelidad conyugal: mucho repudiar a sus esposas de manera traicionera, sin tener en cuenta el propósito original de Dios al hacer que tanto el hombre como su esposa fueran uno. Aquí, una vez más, vemos que el diseño original de Dios permanece inquebrantable, no importa cuán lejos pueda ser abandonado y olvidado. También vemos que cuando se ignora a Dios y se olvidan sus cosas, pronto sobreviene la confusión en cuanto a nuestras propias cosas.

Tenemos que notar también que cuando se permite un mal de este tipo, no sólo se propaga, sino que persiste. Cuando algunos siglos más tarde nuestro Señor estuvo en la tierra, los fariseos vinieron con la pregunta: “¿Es lícito al hombre repudiar a su mujer por cualquier causa?” (Mateo 19:3), lo que infiere que estas prácticas laxas todavía eran comunes. Sabemos cómo nuestro Señor los refirió de inmediato a lo que Dios estableció al principio.

Habiendo leído hasta aquí, el último versículo del capítulo 2 no nos sorprende. De hecho, habían cansado al Señor con sus palabras, negándose a admitir cualquier acusación que tuviera que ser presentada contra ellos, sino más bien desafiando la acusación de una manera muy insolente. Pero incluso a esta protesta respondieron de la misma manera satisfecha de sí mismos, preguntando: “¿En qué lo hemos fatigado?” No estaban dispuestos a admitir nada. Preferirían poner en entredicho a Dios mismo.

Por lo tanto, el profeta es llevado a presentar la acusación contra ellos de dos maneras específicas. En primer lugar, estaban los que buscaban hacer de Dios un socio de su maldad, por así decirlo, como si lo aprobara, tratando como bueno lo que era malo. Este es un truco religioso, no raro, nos tememos, en nuestros días. Demasiados dirían que están sirviendo a Dios y agradándole al practicar cosas totalmente desviadas de Su verdad. Los sacerdotes y el pueblo al que se dirigía Malaquías eran gente religiosa, y este es un mal que se ve especialmente en la esfera religiosa.

Pero, por otra parte, hubo otros que no intentaron hacer de Dios un socio en su maldad. Eran menos astutos, pero más audaces. Aparentemente desafiaron el juicio de Dios, cuando Él los desafió por medio del profeta. Su pregunta: “¿Dónde está el Dios de juicio?” puede no haber insinuado que Él no tenía derecho a juzgar, sino más bien que no había ejercido Su derecho de juicio en los asuntos que estaban en cuestión. Cualquiera que fuera su significado exacto, evidentemente se esforzaron por sacar a Dios y Su palabra de todo el asunto. El espíritu que subyace detrás de esta forma de razonamiento en defensa propia no está muerto en nuestros días.

CAPÍTULO 3

La respuesta completa a todo esto es que Dios mismo iba a intervenir de una manera muy personal. En el primer versículo, tenemos, en primer lugar, “Mi mensajero” o “ángel”. “Él ha de preparar el camino delante de Mí,” el “Yo” que aquí evidentemente es Jehová. Luego, en tercer lugar, está el “Señor” o “Maestro”, que es el “Mensajero” o “Ángel del pacto”, claramente distinguido del ángel mencionado al principio. De esta manera tan cercana, el Mesías venidero se identifica con el Jehová que lo envía. En este notable versículo se predicen los dos advenimientos, aunque no se distinguen claramente, una característica que también vemos en Isaías 61:2. En su primer advenimiento, el mensajero enviado de antemano era claramente Juan el Bautista, quien preparó el camino del Señor, y vino en el espíritu y poder de Elías, aunque no el Elías del cual habla Malaquías 4:5, porque él ha de venir antes del día grande y terrible del Señor en juicio. Juan vino a la manera de Elías, pero antes de la venida del Mesías en gracia, que es el Maestro, se identificó aquí con Jehová.

De repente llegó a Su templo el “Señor”, el “Maestro”. Y Él era Aquel en quien se deleitaban, como cuestión de teoría, en expectación, aunque, cuando apareció, no vieron ninguna belleza en Él, para desearlo, como Isaías lo había predicho. Por lo tanto, fue rechazado y crucificado, como sabemos, aunque esto no se predice aquí. En contraste con esto, nuestros pensamientos se dirigen de inmediato a Su segundo advenimiento, cuando Él será como el fuego y el jabón en su poder probatorio y purificador, y ¿quién podrá entonces estar delante de Él? Entonces estará en majestad en el trono, y no de pie como el prisionero en la sala del juicio de Pilato.

Así que, como dijimos, ambos advenimientos están aquí predichos, y el cumplimiento exacto de la primera parte nos da la seguridad de que la segunda parte, a su tiempo, se cumplirá con igual exactitud.

En los días de Malaquías esto no era evidente, y el punto para la gente de su tiempo era que las cosas llegarían a un punto crítico, y su estado sería juzgado por una intervención de Dios, como nunca antes habían conocido. Toda su hipócrita autosatisfacción se derrumbaría, y la realidad saldría a la luz cuando Él apareciera.

Puede ser provechoso ahora divagar un poco y señalar dos cosas. En primer lugar, observemos que detrás de todo este estado de cosas tan claramente manifestado estaba la obra del adversario, asegurando que cuando Cristo viniera en gracia, sería rechazado. Pasaron algunos siglos, y ese estado de cosas expuesto por Malaquías se convirtió en el fariseísmo y el saduceo expuestos en los Evangelios y en los Hechos. Los primeros seguían ardientemente una religión de observancias externas; Estos últimos favorecían algo de un tipo más intelectual y, por lo tanto, eran incrédulos en cuanto a ciertas cosas que no apelaban a su razón. Ambos, por lo tanto, estaban absolutamente seguros de sí mismos en cuanto a su propia posición, y resentían amargamente cualquier cosa que la socavara. El espíritu que vemos entre los sacerdotes y el pueblo en los días de Malaquías se intensificó tanto que cuando el Mesías llegó, Su venida no fue gozo para ellos. Esto lo vemos en Mateo 2:3. Que un rey malvado como Herodes se sintiera turbado, cuando las noticias de su nacimiento llegaron por los sabios del este, no tiene por qué sorprendernos. Pero fíjense en las palabras: “y toda Jerusalén con él”. Subrayemos cada uno de nosotros en nuestra mente la palabra “todos”. Evidentemente significa, incluidos los fariseos y los saduceos. Es cierto que estos hombres religiosos tenían un conocimiento de sus Escrituras, pues podían citar de inmediato Miqueas 5:2 en respuesta a la demanda de Herodes. Sin embargo, el único uso práctico que se hizo de su conocimiento fue proporcionar a Herodes la oportunidad de matar al niño Mesías. No hay registro de que hicieran algo al respecto o de que le dieran la bienvenida.

Había, por supuesto, una obra de Dios que se estaba llevando a cabo entre el pueblo en los días de Malaquías, como veremos más adelante, y esto también funcionó, y se mantuvo hasta la venida de Cristo, como vemos en el hermoso cuadro de almas devotas que lo recibieron con alegría, que se nos da en la apertura del evangelio de Lucas. A lo largo de los años, sin embargo, estos fueron pocos en número y comparativamente desconocidos.

Hay una segunda cosa que pedimos a nuestros lectores que observen. Esta cepa de complacencia autosatisfecha, que resiente y repudia toda crítica, evidente en los días de Malaquías, y manifestada de manera más decisiva cuando Cristo vino, se predice en Apocalipsis 3, como caracterizando el final de la historia de la iglesia. Nos referimos a la iglesia de Laodicea, que se sentía tan “rica y enriquecida con bienes”, sin duda de tipo espiritual, así como material, que no tenían “necesidad de nada”. No tener necesidad de nada es, a todos los efectos prácticos, pretender la perfección, y por lo tanto estar más allá de toda crítica, y resentirse amargamente de ella, si se les ofrece, tal como habían comenzado a hacer cuando Malaquías profetizó.

Y notemos otra característica. La ruina externa de Israel comenzó cuando “aquella mujer Jezabel” se casó con Acab, y casi desvió a las diez tribus a la adoración de Baal. Luego, con las dos tribus, hubo ese tiempo de muerte hacia Dios en los días de Jeremías, que terminó con el cautiverio. Y entonces la misericordia de Dios permitió que un resto regresara a la tierra y restableciera el culto en el templo, y entre ellos había un número de almas verdaderamente piadosas y devotas. Fue entre ese remanente donde se desarrollaron los males que hemos tenido antes que nosotros.

Fíjense ahora en una analogía dolorosa. Puede que no sea muy pronunciado y distinto, pero está ahí de todos modos. Los discursos a las siete iglesias nos dan un bosquejo profético de “las cosas que han de suceder pronto”, como dice Apocalipsis 1:1, y cuando llegamos a la última parte del capítulo 2, encontramos a “esa mujer Jezabel” dominando las cosas en la etapa de Tiatira. Y esto es seguido por la muerte espiritual que marcó a Sardis, y luego alguna medida de recuperación en Filadelfia, nada grande, porque su fuerza era “poca”, y tenían las virtudes más bien negativas de guardar la palabra del Señor, cuando otros la estaban abandonando, y de no negar Su nombre, cuando otros lo estaban haciendo.

Pero entonces viene Laodicea. Si Dios ha concedido una medida de recuperación durante el último siglo o dos, y algunos de nosotros hemos entrado en una herencia de bendición espiritual, cuidémonos de este espíritu de Laodicea de autoocupación y engreimiento que tan naturalmente nos enredaría. Hoy tenemos no sólo al intelectualista de clase alta, que cree tener una versión modernista del cristianismo, que está más allá de toda crítica, sino también a un tipo místico, grande en el lado experimental de las cosas, que siente que ha entrado en algo que también está más allá de toda crítica. Se sienten “ricos” porque aumentan en “bienes”, en la forma de mayor luz y más revelaciones.

Vemos el engaño de Laodicea, si podemos llamarlo así, comenzando en los días de Malaquías. Es tristemente evidente en nuestros días, y por lo tanto necesitamos ser advertidos contra ella, porque es una tendencia profundamente arraigada de la carne, que está en cada uno de nosotros. El creyente de mentalidad más mundana puede ser tentado a gloriarse en sabiduría o nobleza, y el de mentalidad más espiritual a gloriarse en experiencias espirituales, imaginarias o reales, pero el único fundamento seguro para jactarse es el declarado por el apóstol Pablo: “El que se gloría, gloríese en el Señor” (1 Corintios 1:31).

El primer versículo de nuestro capítulo, como vimos, contiene predicciones que se cumplieron en el primer advenimiento de Cristo. Sin embargo, los versículos segundo y tercero dejan claro que el énfasis principal está en Su segunda venida. Entonces es cuando el fuego del purificador entrará en acción con efecto purificador, y esto significa juicio, como dice el versículo 5. La unión de los advenimientos no es inusual en la profecía del Antiguo Testamento. Tomemos como ejemplo los últimos capítulos de Isaías, donde el humilde “Siervo” de Jehová y el poderoso “Brazo” de Jehová, logrando Su propósito, se presentan ante nosotros. El capítulo 53, que predice los sufrimientos del Siervo, comienza preguntando: “¿A quién se revela el brazo del Señor?” En otras palabras, “¿Quién identifica el Brazo glorioso e irresistible con el Siervo despreciado y humillado?” Esto no era tan claro en los días en que hablaban los profetas, pero muy claro en los nuestros, de modo que todos podemos responder: Gracias a Dios, los identificamos con alegría.

Lo que Su segundo advenimiento logrará se declara en los versículos 45. Primero habrá una obra de purificación, y al final las ofrendas de un pueblo restaurado serán puras y aceptables, como lo habían sido al principio. El “jabón del batán” habrá tenido su efecto. Así también el “fuego purificador” habrá entrado en acción, juzgando y quitando todos los pecados y males, entonces tan prevalentes entre la gente. El temor de Dios se establecerá en cada corazón y se expresará en la vida.

Y la garantía de todo esto se encuentra en el versículo 6. Es el carácter inmutable de Jehová. Podríamos haber esperado que las siguientes palabras fueran: “Por tanto, os es necesario que vosotros, hijos de Jacob, seáis consumidos”, pero son todo lo contrario. Dios ejerce mucha paciencia y tiene poder para alcanzar Su propio propósito al final. El apóstol Pablo hace la pregunta: “¿Ha desechado Dios a su pueblo?” y él responde de inmediato: “Dios no lo quiera” (Romanos 11:1). En el momento de la Segunda Venida, el juicio caerá sobre el judío, pero un remanente piadoso de los “hijos de Jacob” será preservado y bendecido. Lo mismo, por supuesto, es cierto hoy en día.

En el versículo 7 el profeta vuelve a su tema anterior, y les hace la acusación general de haberse apartado de Dios y de Su Palabra, con la promesa de que si volvían a Él, Él volvería a ellos. La acusación era aparentemente cierta, pero no la admitieron, sino que la pusieron en duda. De nuevo se sintieron ofendidos y repudiaron estas palabras. Entonces, en el versículo 8, el profeta trae contra ellos una acusación específica. Le robaron a Dios, reteniendo lo que le correspondía, de acuerdo con la ley.

¿Lo admitieron? No. Una vez más cuestionaron la acusación. Había que decirles que se les habían retenido “diezmos y ofrendas”, y que lo que se le debería haber dado a Dios se había gastado en ellos mismos. Esto fue lo que trajo una maldición sobre ellos en el gobierno de Dios. Al comienzo de la profecía de Hageo vimos cómo sus antepasados estaban haciendo el mismo tipo de cosas, aunque quizás en menor escala, cuando detuvieron la construcción de la casa del Señor y comenzaron a construir casas bonitas para sí mismos. En ambos casos, la práctica consistía en dar el primer lugar a sus propias cosas, y luego a Dios el excedente.

¿Y cuál es la práctica en la cristiandad hoy día, y aun entre los cristianos verdaderos? Tememos que se pueda mantener una acusación muy similar contra demasiados de nosotros. No es de extrañar, entonces, que veamos sólo un pequeño resultado de la obra en la que nos dedicamos.

Así habían estado robando a Dios, y el profeta tuvo que confrontarlos con este hecho solemne. Pero también estaba autorizado a asegurarles que si cambiaban su práctica y daban a Dios lo que les correspondía, se abrirían “las ventanas de los cielos” y derramarían más de lo que podían recibir. El énfasis aquí está, por supuesto, en las cosas materiales, porque como nos dice el Apóstol, Dios “es poderoso para hacer muchas cosas más abundantemente de lo que pedimos o entendemos” (Efesios 3:20). Así que no hay límite de su parte, a pesar de su fracaso, y tan a menudo, de nuestro lado.

El delicioso estado de cosas prometido en los versículos 1112 sólo se alcanzará en la era venidera, cuando Cristo regrese, porque sólo entonces se reconocerá plenamente a Dios y se cumplirán plenamente sus demandas. Palestina será por fin una “tierra deliciosa”, cuando Cristo esté en el trono. En los días de Malaquías las cosas eran diferentes, y la gente en sus espíritus lejos de Dios. Esto se nos presenta una vez más, y por última vez en los versículos 1314.

Sus palabras ciertamente habían sido “firmes” contra el Señor, como lo atestigua abundantemente este breve libro. Sin embargo, ni siquiera lo admitieron. Si hemos contado bien, el profeta cita lo que decían no menos de 12 veces, y de estas 12, no menos de ocho eran casos de sacerdotes y personas que repudiaban indignados la acusación que Dios tenía que hacer contra ellos. No estaban dispuestos a admitir nada y estaban resentidos con las palabras de Dios. Ni siquiera admitían que se habían resentido y repudiado la verdad.

Si echamos un vistazo a pasajes de las Escrituras como Jeremías 2:30; 6:3; 7:28 y Sofonías 3:2, encontramos que un espíritu similar prevaleció entre el pueblo de Jerusalén justo antes de su destrucción por Nabucodonosor. Aquellos que rechazan la “corrección” afirman ser todo lo que deberían ser. En los días de Malaquías, como estamos viendo, toda corrección estaba siendo rechazada, y lo mismo nos encontramos en Apocalipsis 3, ya que Laodicea es tan rica que no tiene necesidad de nada, y por lo tanto no tiene necesidad de corrección. Así que, de nuevo, tenemos que recordarnos a nosotros mismos nuestro peligro en esta dirección, que es especialmente agudo a medida que nos acercamos al final de la historia de la iglesia.

Los efectos desastrosos de este espíritu los vemos en los versículos 1415. El pueblo había estado sirviendo a Dios de esta manera oficial y ceremonial, y sentían que no obtenían nada de ello en forma de ganancia material, que era lo que querían. Por lo tanto, su sentido de los valores reales estaba completamente pervertido. Desde su punto de vista, ser orgullosos era ser “felices”, y el mal entre ellos llegó a ser exaltado. Esto es precisamente lo que vemos en el registro de los Evangelios; el orgulloso fariseo era considerado el hombre feliz. Por eso, cuando en el monte el Señor “abrió su boca y enseñó”, la primera de sus bienaventuranzas fue: “Bienaventurados los pobres de espíritu; porque de ellos es el reino de los cielos” (Mateo 5:3). Ser “pobres de espíritu” es exactamente lo opuesto a ser orgullosos de espíritu, como lo fueron los líderes en los días de Malaquías, así como en el día en que Cristo vino, y tememos que no esté ausente también en nuestros días.

En el versículo 16 encontramos algo más acorde con la bienaventuranza de nuestro Señor. En medio de toda esta orgullosa presunción e intolerancia a la corrección, se halló un resto piadoso, que se caracteriza como “los que temían al Señor”. Este “temor” produjo una reverencia por Dios y Su voluntad, que lo convirtió en el factor gobernante de sus vidas. Esto los puso inmediatamente en completo contraste con la masa de sacerdotes y personas que los rodeaban.

Se dan ciertos rasgos que caracterizaron a estas personas piadosas, y los encontramos muy instructivos. El temor del Señor era lo fundamental, pero esto los llevó a pensar “en Su nombre”. Reconocieron que eran un pueblo llamado a relacionarse con Jehová, de acuerdo con la manera en que Él se había revelado a sus padres, y por lo tanto eran responsables de vivir vidas de acuerdo con la revelación hecha, para que Su nombre pudiera ser honrado. Por consiguiente, podían ser reconocidos como “justos” y como siervos de Dios, como muestra el versículo 18.

Estos rasgos, acabamos de notar, eran hacia Dios, pero conducían a un feliz estado de cosas hacia el hombre; es decir, entre ellos. No permanecieron como un número de unidades aisladas, sino que se reconocieron unos a otros y buscaron la compañía de los demás para obtener ayuda espiritual y aliento. Esto lo hacían “a menudo”, y sus relaciones eran de tan buen carácter que, aunque no se ha registrado en la tierra, se ha llevado un registro celestial. ¡No es un honor pequeño esto!

Vamos a los primeros capítulos del Evangelio de Lucas, y encontramos que aunque han pasado varios siglos, todavía persiste un remanente piadoso. Y aquí se nos permite leer algunas de sus declaraciones. Tomemos como ejemplo de lo que habló la anciana Ana cuando fue a visitar a “todos los que esperaban la redención en Jerusalén”. No podían ser un número muy grande, ¿verdad? Su tema era este: “Ella habló de Él”. El advenimiento del Mesías largamente esperado fue su único tema.

Una vez más podemos recurrir a Apocalipsis 3, pues en el discurso a la asamblea de Filadelfia encontramos que aparecen buenos rasgos similares. Aunque sólo tenían un poco de fuerza, ellos también habían guardado la palabra del Señor y no habían negado Su nombre, y el nombre, a la luz del cual caminaban, iba más allá de todo lo que se conocía en los días de Malaquías, o incluso en el día en que Ana habló de Él.

Es un estímulo saber que, por muy oscuro que sea el día, Dios mantendrá un testimonio de sí mismo. Busquemos la gracia y la humildad de Dios para estar dentro de ese testimonio hoy, porque, como muestra esta escritura, es de valor a Sus ojos. Llegará un día en que estos santos oscuros y desconocidos de los días de Malaquías serán poseídos como “Míos” por el Señor de los ejércitos, y eso sucederá cuando Él “compondrá Mis joyas”, la inferencia es que Él las contará incluso como joyas a Sus ojos. Una persona podría señalar un cofre de joyas y decirnos que no son más que pequeños trozos de piedra. Sí, deberíamos responder, pero poseen la propiedad de reflejar la luz y brillar en varios tonos cuando se dirige hacia ellos. La figura, por lo tanto, es adecuada, porque los santos de Dios son partícipes de la naturaleza divina, y por lo tanto tienen la capacidad de reflejar la luz a la que son traídos. En Apocalipsis 21, los cimientos de la ciudad celestial son piedras preciosas, y en ellas los nombres de los doce apóstoles del Cordero.

CAPÍTULO 4

El día en que el Señor de los ejércitos haga Sus joyas será un día de discernimiento y, por lo tanto, de juicio y bendición. Esto sale claramente a la luz cuando comenzamos a leer el último capítulo de esta breve profecía. La tierra está, por supuesto, a la vista, y cuando llegue el juicio, será definitivo y completo. Ni raíz ni rama quedarán en lo que respecta a los malvados. El Sol de justicia se levantará para exterminar a los malvados, mientras que traerá sanidad y bendición completa a los que temen Su nombre.

En el Antiguo Testamento, el Señor Jesús, el que ha de venir, ha sido presentado bajo una variedad de hermosas figuras; Esta cifra final nos llega a todos, confiamos, con singular fuerza. Quien ha leído los 39 libros, hasta este punto, ciertamente ha contemplado una escena muy oscura con pequeños parches de luz aquí y allá. Terminamos ahora con la promesa del día resplandeciente de Dios, introducido por la salida del “Sol”, en quien se concentra toda la luz verdadera, y que ha de ser especialmente el despliegue y el ejecutor de la justicia en perfección. En un mundo arruinado por el pecado, todo está mal. Por lo tanto, si se ha de establecer un orden de cosas según Dios, la primera consideración debe ser lo que es correcto. Esto se ve incluso en el evangelio que predicamos hoy, como se expone en la epístola de los Romanos. Pablo no se avergonzaba del evangelio, ya que es poder de Dios para salvación, y es porque en él se proclama la justicia de Dios, y se pone a disposición por la fe para pecadores como nosotros. Detrás de la justicia se encuentra, por supuesto, el amor de Dios, pero eso no se menciona realmente en la epístola hasta que llegamos al capítulo 5.

Si la justicia está plenamente establecida, debe significar la eliminación de todo lo que está mal. Por lo tanto, los rayos de ese glorioso “Sol” arderán como un horno destruyendo a los impíos, mientras traen sanidad y fertilidad a los que temen a Dios.

Cuán diferente es la presentación final del Señor Jesús en el Nuevo Testamento, donde Él se presenta ante nosotros como la brillante Estrella de la Mañana, que es el presagio del día venidero. Aquí no entra ningún pensamiento de juicio, porque, como dice el Señor Jesús mismo, Él envió a Su ángel “para testificaros estas cosas en las iglesias”. Solo aquellos que están en “las iglesias” tienen el conocimiento de Aquel que es la “Estrella de la Mañana”, y que están al acecho de Él, mientras que el mundo todavía está en tinieblas antes de la salida del “Sol”. Cuando aparezca la Estrella de la Mañana, habrá la primera señal de la salida del Sol de justicia, y la venida del día del Señor, porque habrá el “rapto”, o arrebatamiento de los santos, tanto muertos como vivos, para presentarlos ante el Padre en su hogar celestial.

Ahora tenemos que llamar la atención al versículo 4 de nuestro capítulo. Al principio podría parecernos un mandato bastante extraordinario ser interpuesto en esta hora tan tardía de la historia de Israel, unos mil años después de que la ley fuera dada por medio de Moisés. Pero en ella vemos dos principios importantes. Primero, la ley fue dada para “todo Israel” y fue dada “con los estatutos y los juicios”. La gente de la tierra, a la que especialmente Malaquías escribió, era comparativamente poca y estaba en un ambiente muy diferente de los días de Moisés, o incluso de los días de David y Salomón, pero si un hombre era israelita, toda la ley, en todos sus detalles, todavía era obligatoria para él y debía ser obedecida.

Y en segundo lugar, no sólo era un caso de toda la ley para cada israelita, dondequiera que estuviera, sino que también era un caso de todos los tiempos. El hecho de que hubieran pasado muchos siglos no hacía ninguna diferencia. En los días de Malaquías, algún israelita podría haberse dicho a sí mismo: Pero las circunstancias son tan diferentes hoy; Seguramente muchos de estos detalles menores de la ley no son tan vinculantes como al principio. He aquí, pues, la palabra necesaria para uno como ese.

Exactamente la misma tendencia nos confronta hoy. Como ejemplo de lo que queremos decir, tomemos la primera epístola de Pablo a los Corintios, escrita al comienzo de nuestra dispensación, hace diecinueve siglos. Había mucho desorden entre los cristianos corintios, por lo que el apóstol fue inspirado a establecer el orden que debía prevalecer entre ellos tanto en sus vidas individuales como en sus funciones como miembros del cuerpo de Cristo, que es la iglesia. En el capítulo 14 establece la administración divina para las reuniones de la asamblea, y concluye pidiéndoles que reconozcan que las instrucciones que da son “los mandamientos del Señor”. ¿Alguno de nosotros se siente tentado a decir, o incluso a pensar, que sí, pero los cambios que se han producido durante estos muchos siglos son mucho mayores que en cualquier otro período de la historia del mundo? Seguramente no estamos atados a estos pequeños detalles de la vida y la práctica de la asamblea. Si somos tentados de esta manera, consideremos este versículo.

Es felizmente cierto que “no estamos bajo la ley, sino bajo la gracia” (Romanos 6:14), y sin embargo estamos provistos de muchos mandamientos. Los mandamientos de la ley fueron dados, para que, guardándolos, los hombres establecieran su justicia delante de Dios. Esto nunca lo hicieron. La gracia trae salvación a nosotros que creemos, y luego nos enseña a vivir vidas sobrias, justas y piadosas, como se afirma en Tito 2:1112, y luego emite mandamientos para guiarnos en hacerlo. Pero son mandamientos, y no deben ser dejados de lado mientras dure la dispensación.

Lo que hemos indicado está respaldado por el capítulo final del Nuevo Testamento. Ya hemos notado cómo Apocalipsis 22 termina con la “Estrella de la Mañana”, en lugar del “Sol de justicia”, y ahora notamos que también termina con una fuerte afirmación de la integridad sagrada de la Palabra de Dios. Ningún hombre puede añadir o quitar a sus palabras. Esto tiene indudablemente una referencia especial al Apocalipsis, pero al llegar al final del Nuevo Testamento, creemos que se refiere a toda la revelación del Nuevo Testamento, de una manera secundaria, así como el versículo que hemos estado considerando se aplica a toda la revelación del Antiguo Testamento.

En estas palabras finales, las mentes del pueblo no solo fueron llevadas de regreso a Moisés, sino también a Elías, como vemos en el versículo 5. Por medio de Moisés se había dado la ley. Elías había llamado a las diez tribus a Dios y a su ley, en días en que estaban casi inundadas por la adoración de Baal. Antes de la venida del día predicho del Señor, aparecerá un “Elías”. Recordemos que cuando se le preguntó a Juan el Bautista si él era Elías, él respondió: No. Sin embargo, vino en el espíritu y el poder de Elías, de modo que con respecto a la primera venida, nuestro Señor pudo decir: “Si queréis recibirla, éste es Elías, el que había de venir” (Mateo 11:14).

Pero la primera venida de nuestro Señor fue la introducción del día de gracia. Es Su segunda venida en poder y gloria la que introducirá “el día del Señor, grande y terrible”. Por lo tanto, juzgamos, esta predicción en su plenitud aún debe esperar su cumplimiento. En Apocalipsis 11:3-6, leemos acerca de “dos testigos”, marcados por rasgos en su testimonio que recuerdan a Moisés y Elías, y estos preceden a la segunda venida del Señor. Podemos conectar el Elías de nuestro versículo con uno de estos. Lo que podemos decir con certeza es que Dios siempre levanta un testimonio adecuado, y da una advertencia adecuada, antes de actuar en juicio.

Lo que se dice en el último versículo puede parecer bastante oscuro, pero si leemos Lucas 1:17, el significado de esto es claro. Los “desobedientes” se volverán a “la sabiduría de los justos”, y así un pueblo preparado para el Señor. Así se hallará un resto piadoso, de lo contrario toda la tierra sería herida con una maldición.

El Antiguo Testamento es la historia del hombre bajo la ley: por lo tanto, su última palabra es “maldición”. El Nuevo Testamento es la historia de la aparición de la gracia de Dios: Por lo tanto, la última palabra es: “La gracia del Señor Jesucristo sea con todos los santos” (Nueva Traducción). ¡Cuán felices somos de vivir en un día en que la gracia está en el trono, reinando por medio de la justicia!

La reconstrucción de Sión: Una exposición de los libros del exilio

Table of Contents

Descargo de responsabilidad

La diadema perdida

Daniel

CAPÍTULO PRIMERO

CAPÍTULO SEGUNDO

CAPÍTULO TERCERO

CAPÍTULO CUARTO

CAPÍTULO QUINTO

CAPÍTULO SEXTO

CAPÍTULO SÉPTIMO

CAPÍTULO OCTAVO

CAPÍTULO NOVENO

CAPÍTULO DÉCIMO

CAPÍTULO UNDÉCIMO

CAPÍTULO DOCE

Esdras: CAPÍTULO UNO

CAPÍTULO SEGUNDO

CAPÍTULO TERCERO

CAPÍTULO CUARTO

CAPÍTULO QUINTO

CAPÍTULO SEXTO

CAPÍTULO SÉPTIMO

CAPÍTULO OCTAVO

CAPÍTULO NOVENO

CAPÍTULO DÉCIMO

Nehemías: CAPÍTULO UNO

CAPÍTULO SEGUNDO

CAPÍTULO TERCERO

CAPÍTULO CUARTO

CAPÍTULO QUINTO

CAPÍTULO SEXTO

CAPÍTULO SÉPTIMO

CAPÍTULO OCTAVO

CAPÍTULOS 9-10

CAPÍTULO UNDÉCIMO

CAPÍTULO DOCE

CAPÍTULO TRECE

Hageo: INTRODUCCIÓN

CAPÍTULO PRIMERO

CAPÍTULO SEGUNDO

Zacarías: CAPÍTULO UNO

CAPÍTULO SEGUNDO

CAPÍTULO TERCERO

CAPÍTULO CUARTO

CAPÍTULO QUINTO

CAPÍTULO SEXTO

CAPÍTULO SÉPTIMO

CAPÍTULO OCTAVO

CAPÍTULO NOVENO

CAPÍTULO DÉCIMO

CAPÍTULO UNDÉCIMO

CAPÍTULO DOCE

CAPÍTULO TRECE

CAPÍTULO XIV

Malaquías: CAPÍTULO UNO

CAPÍTULO SEGUNDO

CAPÍTULO 3

CAPÍTULO 4