1 Corintios

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1 Corintios: Introducción

Entramos ahora en la epístola que, por encima de todas las demás, trata de asuntos concernientes a la asamblea local, y el orden que por designación divina debe observarse en ella. La iglesia, o asamblea, de Dios en Corinto era grande, como deducimos de Hechos 18:10. Tenía dentro de sí algunos elementos muy insatisfactorios, como no es inusual en tal caso, y estos elementos introducían formas y hábitos e incluso doctrinas, de una clase que era bastante común en el mundo corintio, pero que eran absolutamente extrañas a la naturaleza y espíritu de la asamblea de Dios. En parte, tal vez se debió a la ignorancia de los santos corintios, ya que habían escrito una carta de consulta al apóstol Pablo, quien les había traído el Evangelio, en cuanto a ciertos asuntos, como se indica en el versículo 1 del capítulo 7. Sin embargo, Pablo no sólo contestó a sus preguntas, sino que también les hizo comprender en el lenguaje más vigoroso sus graves errores tanto en la conducta como en la doctrina. Esto no lo hizo por molestia, enojo o sarcasmo, sino “por mucha aflicción y angustia de corazón... con muchas lágrimas” (2 Corintios 2:4). De ahí el poderoso efecto que produjo su carta, como se evidencia en 2 Corintios 7:8-11.

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1 Corintios 1

TENIENDO QUE ESCRIBIR en esta línea correctiva, Pablo enfatiza muy naturalmente desde el principio el lugar apostólico de autoridad que él tenía de Dios; y además, se asocia consigo mismo a uno de ellos. Sóstenes vino de Corinto (ver Hechos 18:17), y aparentemente se convirtió después de la paliza que recibió de los griegos como jefe de la sinagoga, habiendo suplantado a Crispo, quien se había convertido un poco antes.

Dos hechos importantes se nos presentan en el segundo versículo. Primero, que solo aquellos que fueron santificados en Cristo, que fueron santos por el llamado de Dios, y que invocaron a Jesús como Señor, compusieron la iglesia de Dios en Corinto. Segundo, que aunque la epístola fue escrita principalmente a la asamblea de Corinto, sin embargo, secundariamente TODOS los que invocaron a Cristo como Señor estaban a la vista, sin importar dónde pudieran estar ubicados. El mismo Señor era “tanto de ellos como nuestro” (cap. 1:2) y, por lo tanto, todos los santos estaban bajo una Autoridad común.

Hacemos bien en notar con cuidado el primer hecho, porque la palabra iglesia se usa con una variedad de significados hoy en día. Podemos tener una idea de su verdadero significado de acuerdo con las Escrituras a partir de este versículo. Nadie más que los verdaderos creyentes son santos, santificados en Cristo. Por otro lado, es un hecho que algunos pueden invocar profesamente el nombre de Jesucristo nuestro Señor sin ser verdaderos creyentes, y esto explica los pasajes de esta epístola en los que Pablo los toma sobre la base de su profesión y dice cosas que implican que algunos de ellos podrían NO ser reales. Sin embargo, hablando en general, si un hombre profesa fe, debe ser aceptado como real, hasta que se demuestre lo contrario.

Hacemos bien también en observar y digerir el segundo hecho, con su significado y las consecuencias que de él se derivan. Definitivamente muestra que aunque cada asamblea tiene sus propias condiciones locales, estado y responsabilidades, sin embargo, no puede disociarse del todo, de la iglesia de Dios en su aspecto universal. El orden que esta epístola ordena a los corintios es igualmente ordenado a todos los santos en todas partes. La disciplina que había de efectuarse en Corinto, aunque afectó inmediatamente a Corinto, tuvo su influencia en última instancia en toda la iglesia. El reconocimiento de este hecho nos preservará del error de tratar a cada asamblea como si fuera una unidad independiente y autónoma, de poner tanto énfasis en las asambleas locales que eclipsen el hecho de la unidad de toda la iglesia de Dios.

El deseo de Pablo para los corintios era que la gracia y la paz les fueran ministradas. Evidentemente había una gran cantidad de discordia en medio de ellos, que habría sido eliminada si hubiera habido una mayor medida de gracia entre ellos. Sin embargo, la gracia de Dios les había sido ministrada en Cristo, como dice el versículo 4, y eso lo movió a dar gracias. Además, de la gracia de Dios habían brotado todos los dones que poseían, mientras esperaban la venida del Señor. El Dios que los había llamado a la comunión de su Hijo es fiel y misericordioso, y por consiguiente confiaba en que serían confirmados sin mancha hasta el fin.

Fíjate en la repetida frecuencia en la que se nombra al Señor Jesucristo en los primeros nueve versículos, y en cómo todo se le atribuye y se refiere a Él. Es Su Nombre, Su gracia, Su testimonio, Su venida, Su día, Su compañerismo. Todo esto refuerza, y pretende reforzar, la fuerte protesta del Apóstol que comienza en el versículo 10. Había divisiones, o partidos, entre ellos, que conducían a la contienda y a la lucha. Estos partidos asestaron un golpe por el hecho de que habían sido llamados a la comunión de Aquel que es el Hijo de Dios y nuestro Señor.

Cuando David estaba en Adulam, en el tiempo de su rechazo, los hombres acudieron en masa a su estandarte y él se convirtió en capitán de ellos. Entraron en su hermandad, porque él era la figura central. Si hubiera sido herido, la comunión habría dejado de existir. Somos llamados a la comunión de Aquel que también está en rechazo, pero que es infinitamente más grande que David. Aquel que es Capitán sobre nosotros es el Hijo de Dios. La comunidad a la que pertenecemos está dominada por Él, sin rival.

A la luz de esto, ¡cuán grande es el mal de la creación de partidos o del espíritu de partido, aunque se adjunten nombres honrados a los partidos, o incluso se adopte el mismo nombre de Cristo como etiqueta de partido! Del versículo 6 del capítulo 4, deducimos que los corintios en realidad estaban formando sus grupos alrededor de hombres dotados y capaces en su propia asamblea, y que el apóstol evitó la mención de sus nombres insertando el suyo con Apolos y Pedro. De este modo mantuvo la delicada cortesía que es característica del cristianismo, y al mismo tiempo aumentó el efecto de su argumento. Pablo era su padre espiritual, pero incluso decir: “Yo soy de Pablo” no es admisible, las divisiones, es decir, los cismas o los partidos, siempre conducen a contenciones. El deseo de Dios es que estemos unidos en una sola mente y juicio. Aunque a distancia, las noticias del triste estado de los corintios habían llegado a oídos de Pablo, y las trató fielmente. Al mismo tiempo, declaró claramente de dónde provenía su información. La casa de Cloe no podía poner información en su contra y, sin embargo, permanecer en el anonimato, diciendo: “¡No dejes que nadie sepa que te lo dijimos!” Así también Pablo mismo evitó todos los cargos vagos e indefinidos. Fue bastante explícito y definitivo en su declaración, como lo indican las palabras: “Ahora bien, esto digo...” Si esas salvaguardias se observaran siempre cuando hay que presentar cargos, sería bueno.

Las preguntas del versículo 13 van muy al grano. Cristo es uno. Él solo ha sido crucificado por nosotros. Solo en su nombre hemos sido bautizados. Pablo estaba agradecido de que, a pesar de tanto tiempo en Corinto, no había bautizado a ninguno de ellos, excepto a dos o tres. En la comisión dada a los doce (Mateo 28 y Marcos 16) el bautismo tenía un lugar prominente. En su comisión de Cristo, todo el énfasis había sido puesto en la predicación del Evangelio, y no en el bautismo. Es posible, por supuesto, que el bautismo estuviera jugando un papel en estas divisiones y contiendas en Corinto. Sea como fuere, el versículo 17 deja muy claro que no es el bautismo, sino el Evangelio de la cruz de Cristo, lo que tiene toda importancia. Y además, la cruz debe ser predicada de una manera que no anule su significado y poder.

Esto nos lleva a los versículos 18 al 24, un gran pasaje en el que se nos revela la verdadera fuerza y porte de la cruz de Cristo: la cruz, es decir, como la sentencia de condenación sobre el hombre, y de destrucción sobre su sabiduría; mientras que al mismo tiempo trae el poder y la sabiduría de Dios para la salvación de los que creen. La cruz de Cristo es el punto en el que, en la medida suprema, el mundo se encargó de unirse a Dios. Dio muerte al Hijo de Dios, una muerte de desprecio y vergüenza extremista. Dios aceptó el desafío y, como resultado, la cruz también se convirtió en la prueba suprema de la insensatez de la sabiduría humana, de la descalificación y el repudio por parte de Dios incluso del más grande y sabio de los hombres. Debido a esto, Pablo fue enviado a predicar el Evangelio de una manera que no daba cuartel a la sabiduría humana.

Debido a esto, también, la cruz se erige como “la gran división” (Apocalipsis 16:19) entre los hombres siempre que se predica fielmente. A un lado están “los que se pierden” (cap. 1:18), al otro “nosotros los que somos salvos” (cap. 1:18). A qué clase pertenece un individuo se puede discernir observando la actitud de ese individuo hacia la predicación de la cruz. Para el uno no es más que una tontería, porque se adhiere al mundo y a su sabiduría. Para el otro es el poder de Dios, y eso para salvación. Dios salva por la insensatez de la predicación. El punto de esta observación en el versículo 21 no es que la predicación parezca un método insensato, en comparación con el trabajo, por ejemplo, sino que el mensaje real predicado, la palabra de la cruz, es necedad según las nociones humanas, sino sabiduría y poder según Dios.

El mundo tiene su sabiduría. Cuando el Hijo de Dios llegó a su alcance y escrutinio, el mundo lo probó de acuerdo con las normas aceptadas de su sabiduría, lo denunció como actuando por el poder del príncipe de los demonios y lo crucificó. La sabiduría del mundo no capacitaba a los hombres para reconocer a Dios cuando lo veían; más bien, lo confundieron con el diablo. Si ese es el fruto más maduro de la sabiduría del mundo, entonces es completamente inútil en las cosas de Dios, y condenado por Dios. Y este es el caso ya sea que miremos a los judíos o a los gentiles.

Tanto los judíos como los griegos tenían su idiosincrasia. El uno requería signos, como fruto de las frecuentes intervenciones milagrosas de Dios en su historia pasada: sólo el signo tenía que ser de cierto orden para satisfacerlos. El otro casi adoraba el intelecto humano, y no quería nada que no estuviera de acuerdo con las nociones filosóficas actuales. Para ambos, Cristo crucificado fue una ofensa. El judío esperaba al Cristo, sólo que debía ser un Ser espléndido y sensacional de acuerdo con sus anticipaciones. El griego habría dado la bienvenida a un nuevo filósofo para llevar sus especulaciones a un clímax triunfal. Ambos se sintieron ultrajados por Cristo crucificado. Un Cristo así era una piedra de tropiezo sin esperanza para el judío, y parecía ridículo más allá de las palabras para el griego. Pero no hay otro Cristo que el Cristo que fue crucificado.

Y, a través de la gracia, ningún otro Cristo es deseado por nosotros. Pero entonces, estamos entre “nosotros los que somos salvos” (cap. 1:18). Somos llamados por Dios, ya sea que alguna vez hayamos sido judíos o gentiles, y podemos ver que Cristo realmente es tanto el poder como la sabiduría de Dios. Él reducirá a la nada todos los poderosos planes de los hombres con sabiduría consumada y poder más decisivo, y también establecerá todo lo que Dios se ha propuesto. Al mismo tiempo, Su sabiduría y poder han obrado para nuestra salvación. Desde el punto de vista humano, la cruz puede ser la necedad y la debilidad de Dios, pero al mismo tiempo es más sabia y más fuerte que los hombres.

Ahora repasemos estos veinticinco versículos para que no pasemos por alto la deriva del argumento del Apóstol en todo esto. Los corintios estaban magnificando a hombres —hombres cristianos sin duda, y posiblemente muy buenos— para convertirlos en líderes de partidos en la asamblea de Dios. Esto, en efecto, asestó un golpe a la posición suprema y preeminente de Cristo; E indicaba que el hombre, sus poderes, su sabiduría, sus dones, ocupaban un lugar demasiado grande en sus pensamientos. Esto, a su vez, indicaba que apenas se habían dado cuenta del significado de la cruz de Cristo, que pone la sentencia de condenación de Dios sobre el hombre y su sabiduría. De ahí la predicación de la cruz por parte del Apóstol, y de ahí su repudio de la mera sabiduría humana en la forma en que la predicó.

La necesidad de la predicación de la cruz, a la manera paulina, no es menor en este siglo XX que en el primero. Probablemente sea mayor, ya que nunca como hoy se ha puesto énfasis en la grandeza, la gloria y la sabiduría del hombre. Nunca los hombres, ni siquiera los que profesan ser cristianos a veces, se han sentido tan complacidos con sus poderes. Sin embargo, nunca ha sido más manifiesta su falta de verdadera sabiduría. La cruz pone todo en su lugar real. Lo hace todo del Cristo que allí padeció. No hace nada del hombre que lo puso en ella. Y así es.

¿Hemos aprendido y digerido interiormente el significado de la cruz? Muchos millones de personas en la cristiandad lo han convertido en un símbolo elegante para ser colocado en edificios dedicados a la religión, o incluso para ser usado en el pecho, hecho de oro y tachonado de piedras preciosas. Que nos corresponda a nosotros grabarla en “tablas carnales del corazón”, de tal manera que veamos a través de ella y evitemos la gloria de oropel del hombre, y busquemos siempre y sólo la gloria de Cristo: que estemos libres de engrandecer a cualquier hombre, aun al mejor de los hombres, y sobre todo de engrandecernos a nosotros mismos. Para nosotros, que sea Cristo primero, Cristo al final, Cristo hasta el final, Cristo el poder de Dios y la sabiduría de Dios.

Habiendo revelado el significado de la cruz de Cristo, el Apóstol procede a mostrar que su significado había sido corroborado por los efectos que había producido. Apeló a los corintios para que consideraran su propio llamado, porque por la predicación de la cruz habían sido llamados. Pero pocos de ellos habían sido contados entre los sabios, poderosos o nobles de este mundo. Todo lo contrario, ya que todos ellos eran demasiado propensos a tropezar con tal mensaje. Más bien, Dios había escogido a los necios, a los débiles, a los viles, a los despreciados e incluso a las cosas que no lo son.

En cada caso, el Apóstol habla de ellos, sin duda, de acuerdo con lo que eran según el cómputo humano, y era asombroso que Dios eligiera y usara a tales como estos para confundir y reducir a la nada mucho de lo que les parecía tan sabio y honorable. Al mismo tiempo, estas palabras sin duda podían aplicarse a lo que los corintios realmente eran en sus días inconversos, y entonces la maravilla es que se hubieran convertido en lo que eran ahora, como el fruto de la elección y hechura divinas. Pero se mire por donde se mire, el significado es el mismo. Los efectos prácticos de la elección de Dios, y de su llamado por medio de la predicación de la cruz, fueron tales que no honraron al hombre. Ninguna carne podía gloriarse en Su presencia. Toda gloria debe estar en el Señor.

Las abundantes razones por las cuales nosotros, como creyentes, podemos gloriarnos en el Señor se nos dan en el versículo 30. Somos “en Cristo Jesús” (cap. 1:2) partícipes de Su vida y compartimos Su lugar y aceptación. Y nosotros somos “de Dios”, y no de ninguna manera del hombre, Dios mismo es la fuente de toda esta gracia que nos ha llegado. Es cierto, por supuesto, que somos “de Dios”, como se afirma claramente en 1 Juan 4:4, y es como “en Cristo Jesús” (cap. 1:2) que somos de Dios. Pero creemos que ese no es el punto en el versículo que tenemos ante nosotros, sino más bien que todo es de Dios y no del hombre, ya sea que consideremos lo que somos en Cristo, o lo que tenemos en Cristo.

El segundo “de” en el versículo es más literalmente “de”. El Cristo que fue crucificado nos ha sido hecho estas cosas por Dios. La sabiduría naturalmente viene primero, en la medida en que es el punto en discusión. Lo necesitamos, porque el pecado nos ha sumido en la ignorancia y la insensatez. Pero entonces el pecado nos ha sumido igualmente en la culpa y la condenación; por lo tanto, necesitamos justicia.

Y en la contaminación y la corrupción; de ahí nuestra necesidad de santificación. Y en la servidumbre y la esclavitud; para que necesitemos redención. La redención viene al final, ya que es un término que incluye lo último, la redención de nuestros cuerpos en la venida del Señor.

Así, pues, la cruz excluye, en principio, toda gloria en el hombre. La obra de Dios en relación con la predicación de la cruz también la excluye en la práctica. Solo tenemos al Señor en quien gloriarnos, si es que nos gloriamos.

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1 Corintios 2

Cuando Pablo fue comisionado para predicar el Evangelio, se le instruyó que lo hiciera de una manera que respaldara el mensaje que predicaba. Esto lo declaró en el versículo 17 del capítulo 1. ¿Había hecho lo que se le había dicho? Lo había hecho. Y en los primeros versículos del capítulo 2, les recuerda a los corintios el espíritu que lo había marcado en su acercamiento a ellos, y el carácter de su predicación. El versículo 1 nos da el estilo de su predicación. Versículo 2 el Sujeto de su mensaje. Versículo 3 el espíritu que lo caracterizó. El versículo 4 vuelve al estilo de su predicación, pero añadiendo dónde estaba su poder positivo. El versículo 5 nos muestra el fin que tenía en mente.

En cuanto al estilo, no era un orador muy versado en las artes de conmover a los hombres con un discurso excelente o seductor. Todo eso lo evitó, confiando solo en el Espíritu de Dios y en Su poder.

Como tema tenía a Cristo y su cruz solamente. Enfatice en su mente las dos palabras: “entre ustedes”. Conocía las tendencias de los corintios, con sus grandes ideas en cuanto a la filosofía y el intelecto humano. No se encontraría con ellos en su terreno y no se dejaría seducir por las discusiones filosóficas de su elección. Decidió que entre ellos no conocería nada más que a Cristo crucificado. Pablo comenzó su carrera con Cristo glorificado, pero sabía bien que a menos que creyeran en Cristo crucificado y se apoderaran de él, no se haría nada de tipo divino. La verdad de un Cristo crucificado era la que echaba en el polvo todo su orgullo y gloria; y hasta que el hombre no descienda al polvo no puede comenzar con Dios.

Y el propio espíritu de Pablo estaba en consonancia con esto. No llegó en medio de ellos con un gran toque de trompetas, anunciándose a sí mismo como “el predicador más poderoso de Palestina”, o algo por el estilo, como es costumbre en este siglo veinte. Todo lo contrario. Debilidad, miedo, temblor, son las cosas a las que alude. Era muy consciente de que la carne todavía estaba en él, para que pudiera ser fácilmente seducido de la fidelidad de un solo ojo a su Maestro, y traicionado en algo que no era de Dios. Conocía el gran poder del diablo, arraigado en los corazones corintios. De ahí su temor y temblor. Y de ahí de nuevo el lugar para el poder demostrado del Espíritu de Dios, y el derribo de las fortalezas del diablo en los corazones humanos. ¡Ojalá hubiera más espacio para el trabajo de ese poder hoy!

Entonces podríamos ver más conversos que realmente tienen su fe no en la sabiduría de los hombres, sino en el poder de Dios.

Hasta el final de este quinto versículo, el Apóstol ha mencionado la sabiduría humana ocho veces, en todos los casos para desacreditarla por completo. A partir de esto, algunos podrían imaginar que la sabiduría de todo tipo debe ser descartada. Otros, además, podrían suponer que la fe cristiana sólo apela a los sentimientos y emociones, y por lo tanto no tiene nada digno de la atención de un hombre pensante.

Entonces, en el versículo 6, Pablo les recuerda a los corintios que la fe abunda en sabiduría, solo que es la sabiduría de Dios, y no de los grandes de la tierra. Además, es una sabiduría de carácter que sólo atrae a “los perfectos”, a los que se han graduado o han crecido. Podemos ser creyentes, pero mientras estemos en la incertidumbre de cómo nos presentamos ante Dios, mientras estemos en la agonía de la autoocupación sobre cuestiones de liberación del poder del pecado, no tenemos ni corazón ni tiempo libre para aprender la sabiduría de Dios tal como se expresa en Sus consejos y propósitos. que alguna vez fueron un secreto pero que ahora se dan a conocer.

La palabra mundo, en el versículo 6, es realmente, edad. En otro pasaje de las Escrituras se habla de Satanás como “el dios de este siglo” (2 Corintios 4:4). El dios de esta era usa a los príncipes de esta era para proponer la sabiduría de esta era, mientras ciega sus mentes para que no tengan conocimiento de la sabiduría de Dios que fue ordenada antes de todas las edades. Cuando el Señor de la gloria estuvo aquí, cegó de tal manera sus mentes que lo crucificaron.

¡Esto sí que es una tremenda acusación! El supremo Señor de la gloria fue condenado a una muerte de suprema degradación y vergüenza, y esto no tanto por la chusma ignorante como por los príncipes de este siglo. La misma inscripción en Su cruz fue escrita en letras griegas, latinas y hebreas. Los griegos fueron indiscutiblemente los príncipes intelectuales de la época. Los romanos eran los príncipes en materia de destreza militar y artes de gobierno. Los hebreos eran príncipes sin rival en materia de religión. Sin embargo, todos estuvieron involucrados en la crucifixión del Señor de gloria. De este modo, todos revelaron su completa ignorancia de Dios y todos se sometieron a su juicio.

Los príncipes de esta época “se quedan en nada”. ¡Muy humillante esto! No sólo “el entendimiento de los prudentes” (cap. 1:19) está llegando a “nada” (1:19), sino que los príncipes de esta época mismos no llegan a nada. El resultado final, la suma total, de todas las acciones inteligentes es NADA. Los hombres inteligentes mismos no llegan a nada. En contraste con esto, el apóstol Juan nos dice que “el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre” (1 Juan 2:17) y de nuevo tenemos las palabras del Señor a Sus discípulos de que “vuestro fruto permanezca” (Juan 15:16). El creyente, y sólo el creyente, tiene poder para ocuparse en lo que permanecerá hasta la eternidad. ¡Consideremos esto con mucha atención, y que nuestras vidas sean gobernadas por nuestras meditaciones!

Es un pensamiento maravilloso que la sabiduría de Dios, una vez escondida, pero ahora dada a conocer, fue “ordenada” antes de los siglos para nuestra gloria. No sólo nosotros mismos fuimos escogidos en Cristo antes de la fundación del mundo, sino que la sabiduría de Dios tenía nuestra gloria a la vista antes de que comenzaran los siglos y todo fuera ordenado entonces. Y lo que Dios ordena nunca deja de consumarse cuando se llega a la hora de Dios. Nuestra gloria, entonces, es cierta, y está conectada con la gloria de Cristo y es subsidiaria de ella. La gloria de Cristo es lo supremo, pero nuestra gloria es tan cierta como la de Él, e igualmente ordenada por Dios.

Lo que ha sido ordenado, según el versículo 7, también ha sido “preparado” (versículo 9), y las cosas preparadas están totalmente fuera del alcance del hombre, ya sea por los ojos, los oídos o el corazón. Aprehendemos muchas cosas usando nuestros ojos, es decir, mediante la observación. A muchos otros los aprehendemos usando nuestros oídos, escuchando lo que nos es transmitido, es decir, por tradición. Otras cosas las aprehendemos instintivamente, es decir, por intuición. No aprehendemos las cosas de Dios de ninguna de estas maneras; sino por revelación, como lo muestra el versículo 10.

Las cosas preparadas han sido reveladas por el Espíritu. El “nosotros” de ese versículo es principalmente los apóstoles y profetas a quienes se les dio a conocer la verdad por primera vez. La verdad ha llegado al cuerpo general de los santos a través de ellos, como veremos en un momento. Pero en el versículo 11 se nos hace pensar en la capacidad del Espíritu para revelar, ya que Él es el Espíritu de Dios. Sólo el espíritu humano puede conocer realmente las cosas humanas. De la misma manera, solo el Espíritu de Dios conoce las cosas de Dios y es competente para darlas a conocer.

Pero los creyentes han recibido el Espíritu de Dios como dice el versículo 12. Así es como tenemos competencia para aprehender las cosas de Dios. Ninguna investigación, ningún experimento, ningún aprendizaje, ningún poder intelectual, puede darnos esa competencia; sólo el Espíritu de Dios.

Tomemos esto muy en serio, porque vivimos en una época marcada por la investigación, la experimentación y la actividad intelectual, y comúnmente se supone que la mente humana es capaz de tratar con las cosas de Dios tal como trata con las cosas del hombre. NO LO ES. De ahí los terribles errores espirituales perpetrados por hombres por lo demás instruidos. Altamente calificados están en las cosas humanas, pero lastimosamente ciegos e ignorantes de lo Divino.

¿Estamos todos interesados en conocer las cosas de Dios? Ciertamente deberíamos estarlo. Tenemos un interés personal en ellos. Las cosas “ordenadas”, “preparadas” y “reveladas” nos han sido “dadas por Dios” (cap. 2:12). ¿Nos estamos poseyendo a nosotros mismos, en comprensión y disfrute espiritual, de nuestras posesiones?

Es posible que lo seamos, ya que las cosas reveladas a los santos apóstoles y profetas de Dios nos han sido comunicadas en palabras divinamente ordenadas. Este versículo 13 nos lo dice. Las palabras “comparando las cosas espirituales con las espirituales” (cap. 2:13) pueden traducirse como “comunicando [cosas] espirituales por medios espirituales” (cap. 2:13) (N. Tr.). Aquí el apóstol definitivamente reclama inspiración, e inspiración verbal, para sus declaraciones habladas. Más aún entonces, si eso fuera posible, por sus declaraciones escritas. La inspiración alegada definitivamente se relaciona con las “palabras”. Si no hemos recogido en las Escrituras (como se escribieron originalmente) los pensamientos de Dios revestidos con palabras escogidas por Dios, no tenemos ninguna inspiración de ningún valor real en absoluto.

El último eslabón de esta maravillosa cadena es “discernido”. Si hoy no discernimos las cosas de Dios a través de la palabra de Dios, no nos servirá de mucho que hayan sido ordenadas, preparadas, reveladas, dadas y comunicadas. Pueden ser nuestros: son nuestros, si es que somos cristianos; Pero para la bendición práctica de hoy, debemos discernirlos. Y el discernimiento de nuestra parte es por el mismo Espíritu por el cual fueron revelados y comunicados.

Para discernir, necesitamos la condición espiritual adecuada. El “hombre natural”, es decir, el hombre en su condición natural o inconverso, no los discierne en absoluto. Sólo el “espiritual”, es decir, el hombre convertido, no sólo habitado, sino también gobernado y caracterizado por el Espíritu de Dios, puede acogerlos. Poseyendo el Espíritu tenemos la mente de Cristo. Gobernados por el Espíritu, los ojos de nuestros corazones se abren para comprender.

La palabra “juzgar”, que aparece dos veces en el versículo 15, es simplemente la palabra “discierne”, como muestra el margen de una biblia de referencia. Leer discierne y el sentido es más claro. Es sólo el creyente espiritual el que tiene visión espiritual para ver todas las cosas con claridad.

Hace mucho tiempo alguien se quejaba: “No puedo verlo. ¡Quiero más luz!”. Se dijo en respuesta: “No es más luz lo que quieres; ¡Son ventanas!” Eso era indudablemente cierto. Si permitiéramos que el Espíritu de Dios limpiara las ventanas de nuestras almas, pronto veríamos con claridad.

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1 Corintios 3

En los primeros versículos del capítulo 3, el Apóstol pone a los corintios cara a cara con su verdadera condición en palabras muy sencillas. Enriquecidos como estaban “en toda palabra y en todo conocimiento” (cap. 1:5), es posible que se hayan imaginado a sí mismos como dignos de gran elogio. De hecho, fueron objeto de una clara censura. No eran espirituales, sino carnales.

No eran naturales, porque “el hombre natural” (cap. 2:14) es el hombre en su condición inconverso. Tampoco eran espirituales, porque el hombre espiritual es el hombre iluminado y controlado por el Espíritu de Dios. Eran carnales, porque el hombre carnal, como se menciona en este pasaje, es un hombre que, aunque posee el Espíritu, no es controlado por el Espíritu sino por la carne. Siendo carnal, Pablo los había alimentado hasta entonces con leche, no con carne; es decir, sólo les había instruido en las cosas elementales de la fe, y no les había dicho mucho de aquella sabiduría oculta de Dios, a la que aludió en el capítulo 2.

Sin embargo, los corintios podrían resentirse de la acusación de Pablo contra ellos y desear refutarla. De modo que Pablo prueba su punto refiriéndose de nuevo a sus divisiones bajo los líderes del partido, lo que generó envidias y contiendas. En todo esto andaban según el hombre y no según el Espíritu de Dios.

Si el apóstol Pablo nos escribiera hoy, ¿qué nos diría? ¿Qué podía decir, sino lo mismo con mucho más énfasis? La división de los verdaderos santos en, o entre los muchos partidos o sectas, difícilmente podría ir más allá de lo que ha ido. Podríamos desear refutar la acusación. Podríamos decir: ¿Pero no somos sinceros? ¿No tenemos mucha luz? ¿No exponemos las Escrituras correctamente? La respuesta vendría a nosotros: Mientras unos dicen: Soy de A..., y unos pocos, soy de B..., mientras que muchos dicen: Soy de X..., y una multitud dice: Soy de Z..., ¿no sois carnales?

Al decir esto, no ignoramos el hecho de que hay algunos que tienen una mentalidad espiritual. Había algunos entre los corintios, como revela un capítulo posterior. Pero esto es lo que sí decimos, que los que realmente son espirituales serán las últimas personas en la tierra que deseen destacarse como excepciones, prominentes y distinguidas. Saben que esta sería la manera de ayudar en el mal que aquí se denuncia, porque pronto se verían convertidos en líderes de partidos. OOO Su espiritualidad se expresará más bien en la humildad de espíritu y en esa confesión que hace suyo el pecado de todo el pueblo de Dios. 9 Esdras dijo: “Nuestras iniquidades han sido aumentadas sobre nuestras cabezas, y nuestra transgresión ha crecido hasta los cielos”, aunque personalmente había tenido muy poca participación en toda la maldad, sino que estaba marcado por una piedad muy excepcional.

El mismo espíritu humilde caracteriza a Pablo aquí. Rápidamente renuncia a cualquier lugar de importancia, y también a Apolos. Evidentemente tenía plena confianza en Apolos, que en este asunto era totalmente afín a sí mismo, y por lo tanto podía usar libremente su nombre. Mientras que su omisión aquí del nombre de Cefas (Pedro), es un testimonio de su propia delicadeza de sentimientos; ya que una vez había habido un problema serio entre él y Pedro, como lo atestigua Gálatas 2.

Ni Pablo ni Apolos eran nada más que siervos por medio de los cuales Dios se había complacido en obrar. Dios era el gran Obrero. En este pasaje (versículos 5 al 11) los corintios son vistos de una manera doble, como la labranza de Dios, y como el edificio de Dios. Pablo y Apolos no eran más que “colaboradores de Dios” (cap. 3:9). Esa es la fuerza de la primera cláusula del versículo 9. No eran obreros competidores, y mucho menos obreros antagónicos. Eran compañeros de trabajo, y ambos pertenecían a Dios.

Cada uno, sin embargo, tenía su propio trabajo distintivo. En la labranza, Pablo plantó y Apolos siguió para regar las plantas jóvenes: en el edificio, Pablo fue el sabio arquitecto que puso los cimientos, y Apolos construyó sobre ellos. Sus labores eran diversas, pero su objetivo era uno. Esto se enfatiza en los versículos 7 y 8. Pablo y Apolos en sí mismos no eran nada, sin embargo, trabajaban cada uno en su esfera designada. Y ambos eran uno en cuanto a su objeto y fin, aunque cada uno debía ser finalmente recompensado de acuerdo con su propio trabajo. De este modo, Dios mantiene tanto la unidad como la diversidad entre sus siervos, y no debe haber enfrentamientos entre unos y otros.

Hasta aquí Pablo y Apolos. Pero no eran los únicos obreros que habían tomado parte en la obra de Corinto. Así que al final del versículo 10 la aplicación de la figura se amplía para abarcar a “todo hombre”, es decir, a todo hombre que había puesto su mano en la obra de Corinto. Por supuesto, se aplica igualmente a cualquier hombre que ponga su mano en cualquier obra de Dios, en cualquier lugar y en cualquier momento. Por lo tanto, se aplica a nosotros hoy.

Los cimientos habían sido bien e irrevocablemente colocados por Pablo cuando visitó Corinto por primera vez y permaneció allí durante un año y medio. Había sido el fundamento correcto: Jesucristo. La cuestión ahora era quiénes eran sus sucesores. No tanto cómo construyeron como lo que construyeron. ¿Era una sustancia preciosa en la naturaleza y capaz de resistir el fuego? ¿O era común en sustancia y fácil de consumir? Se acerca el día en que se aplicará la prueba de fuego. Todo se hará manifiesto. Se revelará el verdadero carácter de todo nuestro trabajo. No sólo cuánto hemos hecho, sino “de qué tipo” es. ¡Cuán penetrante es el pensamiento de que “EL DÍA lo declarará” (cap. 3:13).

Cuando ese día arroje su luz sobre nosotros y aplique su prueba, puede dejar nuestra obra en pie. Si es así, recibiremos una recompensa. ¡Quiera Dios que así sea para cada uno de nosotros!

Por otro lado, nuestra obra puede ser consumida y caer en ruinas, sin embargo, nosotros mismos somos salvos, “como por fuego” (Ezequiel 23:37). Cuando los tres hebreos pasaron por el fuego, como se registra en Daniel 3, ellos y sus ropas estaban completamente intactos: solo se consumieron sus ataduras. ¡Qué pérdida para nosotros si salimos desnudos del fuego, despojados de todo aquello con lo que nos habíamos revestido como fruto de nuestros trabajos aquí!

Pero, además, era evidente que había una duda en la mente del apóstol de si todos los que habían trabajado en Corinto eran verdaderamente hombres convertidos. De ahí la solemne advertencia de los versículos 16 y 17. Se puede hacer un trabajo que sea positivamente destructivo en su efecto sobre el edificio. Esto plantea otra cuestión importante. ¿Cuál es la naturaleza de este edificio, que es de Dios?

El Apóstol pregunta a los corintios si no sabían que, como edificio de Dios, tenían el carácter de su templo. En ellos, como Su templo, Dios moraba por Su Espíritu. Esto les dio colectivamente un carácter muy sagrado. Hacer una obra que “contaminaría”, “corrompería” o “destruiría” el templo de Dios era terriblemente serio. Si en el día venidero se descubre que la obra de algún hombre es de ese carácter destructivo, Dios lo destruirá.

Aparentemente, algunos de los que andaban por ahí en aquellos días y hacían, como Pablo temía, esta obra destructiva, eran hombres que tenían una buena parte de la sabiduría de este mundo, y por lo tanto se presentaban entre los santos, como personas muy superiores. Esto explicaría las palabras picantes que llenan los versículos 18 al 20. La sabiduría de este mundo es necedad para con Dios. Así que nadie se engañe a sí mismo en este punto. Y si los obreros destructores siguen andando por ahí, engañándose a sí mismos y engañando a otros, no nos dejemos engañar por ellos.

¡Cuánta aflicción y destrucción deben esperar a los críticos destructores, a los maestros modernistas semi-infieles, de la cristiandad! Inflados por la sabiduría de este mundo, se encargan de negar y contradecir la sabiduría de Dios. Pueden imaginar que sólo tienen que esperar la oposición de cristianos incultos y anticuados. Olvidan el día que declarará el juicio de Dios: ¡EL DÍA!

No nos gloriemos en los hombres. Algunos de aquellos en quienes los corintios se habían estado gloriando pueden haber sido hombres de un tipo bastante indeseable. Pero no nos gloriemos en el mejor de los hombres. Por un lado, ningún hombre vale la pena, como nos mostró el capítulo I. Por otro lado, como se enfatiza aquí, la gracia nos ha dado un lugar que debería ponernos muy por encima de la gloria en un simple hombre. “Todas las cosas” son nuestras. ¿Todas las cosas? Es una afirmación bastante asombrosa. ¿Es realmente todo lo que hay? Bueno, mire el amplio alcance del versículo 22. El mejor de los santos por un lado, y el mundo por el otro. La vida por un lado y la muerte por el otro. Las cosas presentes por un lado y las cosas por venir por el otro. Todos son nuestros.

¿Cómo son nuestros? El versículo 23 responde a eso. Son nuestros porque somos de Cristo, y Cristo es de Dios. Todas las cosas son de Dios. Eso no lo discute nadie, y ahí empezamos. Pero entonces Dios tiene a Su Cristo, que es el Heredero de todas las cosas. Y, lo que es más maravilloso de decir, Cristo se propone prácticamente poseerse a sí mismo de sus poderosas posesiones poniendo a sus santos en posesión. Incluso en Daniel 7 esto se insinúa. El “Anciano de Días” (Dan. 7:22) toma el trono supremo. Cuando lo hace, aparece “uno como el Hijo del Hombre” (Mateo 17:12), y a Él le fue dado “dominio, gloria y reino” (Daniel 7:14). Pero ese no es el final de la historia, porque más adelante leemos: “Llegó el tiempo en que los santos poseyeron el reino” (Dan. 7:22). Lea ese capítulo antes de continuar.

Así que todas las cosas son nuestras, y nunca debemos olvidarlo. El recuerdo de ella nos elevará por encima del mundo con sus falsas atracciones, por encima de la sabiduría de este mundo, por encima de la gloria en el hombre, incluso en el mejor de los santos.

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1 Corintios 4

Los hombres de este mundo, y —es triste decirlo— especialmente los predicadores modernistas, son a menudo notablemente parecidos a “Muckrake” de la gran alegoría de Bunyan. No tienen ojo para las cosas del cielo. Se jactan de una religión puramente terrenal, que tiene como objetivo producir un poco más de orden entre los palos, las piedras y los desechos del suelo. ¿Pero Pablo y Apolos? ¿Quiénes y qué son? ¿No podemos gloriarnos en ellos? No son más que siervos y mayordomos. Y el cuarto capítulo comienza con un recordatorio de esto, y con la declaración de que la virtud esencial de un mayordomo es la fidelidad. Esto vuelve a plantear el pensamiento de EL DÍA, que es declarar todas las cosas, como nos dice el versículo 13 del capítulo anterior.

En el versículo 3 las palabras “juicio del hombre” (cap. 4:3) deben decir “día del hombre”, y así se aclara la conexión y el contraste. A la luz del “día”, Pablo no estaba demasiado preocupado o preocupado por el juicio del “día del hombre”, ni siquiera por los mismos corintios. Si hubieran estado en una condición espiritual, sin duda habría escuchado pacientemente cualquier crítica que quisieran hacerle. Pero eran carnales y, por consiguiente, su juicio valía poco. Pablo se lo hace saber.

Además, Pablo tenía la conciencia tranquila. La apertura del versículo 4 ha sido traducida: “Porque nada tengo conciencia en mí mismo; pero no soy justificado por esto” (cap. 4:4). ¡Qué bueno sería si cada uno de nosotros pudiera hablar así: si cada uno de nosotros fuera tan fiel a lo que hemos aprendido de la mente de Dios que no nos demos cuenta de nada malo! Sin embargo, incluso un Pablo tuvo que admitir que esto no lo justificaba, porque no debe ser juzgado por lo que sabía, sino por el Señor y lo que Él sabe. Así lo hemos hecho todos; y hay una gran diferencia entre el estándar erigido por nuestra conciencia y el erigido por la omnisciencia del Señor.

¿Qué sabe el Señor? Dejemos que el versículo 5 nos lo diga, uno de los versículos más escrutadores de la Biblia. Cuando el Señor venga, Él marcará el comienzo del día, y los rayos de su luz tendrán propiedades de rayos X. Este versículo está escrito, no en vista de los enormes males del mundo exterior, sino de las acciones que tienen lugar dentro del círculo cristiano.

¡Oh! ¡Qué episodios dolorosos, en incontables miles, han tenido lugar entre los santos de Dios! Muchos de ellos de carácter más o menos privado; algunas de ellas públicas y eclesiásticas. Podemos formar nuestros juicios e incluso convertirnos en partidarios violentos; Y todo el tiempo puede haber rincones oscuros ocultos a nuestros ojos en los que se esconden cosas ocultas. Puede haber motivos secretos en los corazones, totalmente velados para nosotros. Todo está saliendo a la luz del día. El tribunal final de apelación se encuentra en la presencia del Señor. Su veredicto puede alterar irrevocablemente todos los veredictos de los tribunales inferiores. Así que, si nos sentimos agraviados, tengamos paciencia. Si nos sentimos inclinados a tomar alguna medida drástica, tengamos mucho cuidado. Escudriña bien los rincones oscuros, no sea que haya algunas cosas ocultas que vean la luz. Escudriña tu propio corazón para que no se esconda allí un motivo equivocado. Piénsalo dos y tres veces antes de lanzar el rayo, especialmente si es eclesiástico y puede afectar a muchos.

La última cláusula del versículo 5 es, más bien, “entonces cada uno tendrá alabanza de Dios” (cap. 4:5). Es decir, el punto no es que cada hombre vaya a ser alabado, sino que cada uno que sea alabado tendrá su alabanza de DIOS, y no de unos pocos de sus semejantes. Los corintios tenían sus líderes de partido. A éste lo alabaron extravagantemente, y a éstos los condenaron; y viceversa. Todo era inútil. Dios nos dé gracia para evitar este tipo de cosas. La única alabanza que vale la pena tener es la alabanza de Dios.

El versículo 6 nos muestra que los verdaderos líderes del partido en Corinto eran otros que Pablo o Apolos, probablemente líderes locales dotados, o incluso hermanos visitantes de tendencias judaizantes, a quienes alude más claramente en su segunda epístola. Pablo evitó el uso de sus nombres, pero quería que todos aprendieran la lección, que no se envanecieran por uno en contra de otro. Nadie tiene ningún motivo para jactarse, por muy brillante que sea su don, porque todo lo que tiene lo ha recibido de Dios.

Ahora bien, esta gloria en el hombre es del espíritu del mundo. Y si el mundo se cuela en un punto, pronto se infiltrará en otro. Lo mismo había sucedido en Corinto. Estaban llenos y ricos, y reinaban como reyes, pasando un verdadero “buen tiempo”, mientras que su Señor todavía era rechazado, y los apóstoles del Señor compartían Su rechazo. Hay un matiz de santo sarcasmo en esa palabra: “Quisiera a Dios que reinarais, que también nosotros [Pablo y sus compañeros] reináramos con vosotros” (cap. 4:8). Los santos reinarán cuando Cristo reine, y los apóstoles no faltarán en sus tronos.

¡Qué cuadro de los apóstoles, tal como eran entonces, presentan los versículos 9 al 13! No es necesario hacer comentarios. Solo tenemos que dejar que la imagen quede grabada en nuestras mentes. Pablo pintó el cuadro no para avergonzarnos, sino para advertirnos. Pero, sin duda, seremos advertidos y avergonzados a la vez. Era un padre espiritual para los corintios y no simplemente un instructor, porque estaba acostumbrado a su conversión. Nosotros, también, como gentiles, hemos sido convertidos por medio de él, aunque indirectamente, y él es nuestro instructor a través de sus escritos inspirados. Así que tomémoslo también como nuestro modelo, e imitemos su fe y devoción.

Los versículos finales de nuestro capítulo muestran que algunos de los corintios no sólo corrían detrás de los líderes del partido, y eran mundanos en la vida, sino que eran engreídos y engreídos. A ellos el Apóstol les escribe palabras muy claras. Por el momento, Timoteo había venido a recordarles lo que era correcto y apropiado, pero él mismo esperaba venir pronto. Cuando vino en el poder del reino de Dios, de la autoridad de Dios, estos hermanos engreídos podían medirse contra él, si así lo deseaban.

¿Lo deseaban? ¡Con cuánta eficacia perforaría sus pretensiones infladas! ¿No sería mejor humillarse ante Dios y permitir que Pablo los visitara con un espíritu mucho más feliz?

¿Y no será bueno que todos seamos escudriñados y humillados al cerrar este capítulo?

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1 Corintios 5

Al leer los primeros versículos del capítulo 5, vemos que los corintios merecían la vara de la que habló Pablo, al concluir el capítulo 4. Había un caso muy grave de inmoralidad entre ellos. Corinto era una ciudad licenciosa, y la norma de moralidad entre los gentiles era deplorablemente baja, sin embargo, incluso ellos evitaron el pecado particular que había sido perpetrado por este cristiano profesante. La cosa no se había hecho en secreto. Era conocido por todos.

Pero aunque era un asunto de conocimiento común, la asamblea de Corinto no había tomado ninguna medida. Eso ya era bastante malo, pero agravaban su indiferencia con su presunción. Es posible que hayan alegado que hasta el momento no tenían instrucciones de qué hacer en tal caso. Pero esto, de ser cierto, no era una excusa real, porque una medida muy pequeña de sensibilidad espiritual los habría llevado a lamentarse por la deshonra hecha al nombre del Señor, y también a orar para que Dios interviniera quitando al malhechor de en medio de ellos. En lugar de esto, estaban “envanecidos” con un orgullo tonto e infundado.

En los versículos 3 al 5 vemos el vigor santo y la decisión que caracterizaron a Pablo, en contraste con la indecisión supina de los corintios. Deberían haber sido reunidos en el Nombre del Señor Jesucristo, y haber actuado para quitar a la persona impía de entre ellos, como se indica en el último versículo del capítulo. No lo habían hecho. Pablo entra en la brecha, juzga y actúa con autoridad apostólica, aunque asocia a los corintios con su juicio y acto. A alguien como éste lo entregaría a Satanás, porque aun Satanás puede ser usado para disciplinar a un santo culpable.

Aparentemente, el límite máximo al que Satanás puede llegar es la destrucción de la carne. En el caso de Job, no se le permitió llegar a ese límite, aunque atormentó gravemente su carne. Pero si la carne es destruida y sobreviene la muerte, es para que el espíritu se salve en el día venidero. Esto, como veis, supone que el que cae bajo esta forma extremista de disciplina es, después de todo, un verdadero creyente.

Pero había otro hecho que los corintios pasaban por alto, y que mostraba el error y la locura de su espíritu jactancioso. Eran como un trozo de masa en el que se había puesto un poco de levadura. Ahora bien, la levadura tiene propiedades bien conocidas. Fermenta, hasta que todo el bulto es impregnado por él. Por lo tanto, no podían considerar correctamente este pecado de uno de los suyos como algo en lo que no estaban involucrados. Todo lo contrario. Era, en efecto, la “vieja levadura”, la misma cosa que había estado desenfrenada entre ellos en sus días inconversos, y que con toda seguridad se extendería entre ellos de nuevo si no se la juzgaba. Por lo tanto, debían purificarlo, repudiando a la persona malvada.

El efecto de hacerlo sería convertirlos prácticamente en “una masa nueva, como sois sin levadura” (cap. 5:7). Realmente eran una masa nueva y sin levadura, en cuanto a su lugar y condición delante de Dios; y debían actuar de tal manera que pudieran ser en la práctica lo que Dios les había hecho ser en Cristo. Aprovechemos todos el principio subyacente de esto, porque es el principio sobre el cual Dios siempre actúa en gracia. Efectivamente, la ley exigía que fuéramos lo que no éramos. La gracia nos hace ser lo que es según Dios, y luego nos llama a actuar de acuerdo con lo que somos. Puedes aplicar esto de muchas maneras. Siempre debéis actuar de tal manera, “para que seáis... como vosotros sois” (cap. 5:7).

El Apóstol usa una figura, por supuesto, al hablar así de la levadura. Pero es una cifra muy apropiada. La fiesta de la Pascua de Israel tenía que ser comida sin levadura, y era seguida por la fiesta de los panes sin levadura. Ahora bien, la pascua apuntaba hacia adelante a la muerte de Cristo como su cumplimiento, y la iglesia durante todo el tiempo de su estadía aquí ha de cumplir el tipo de la fiesta de los panes sin levadura, apartándose de todo mal, y andando en sinceridad y verdad.

Así como Israel tuvo que barrer toda la levadura de sus casas, así también tú y yo debemos barrer todo mal de nuestras vidas. Y además de esto, hay ciertos casos en los que la acción de la asamblea es exigida por la Palabra de Dios. Tales casos en materia de maldad moral son los que se mencionan en el versículo 11. El transgresor puede ser un “hombre que se llama hermano” (cap. 5:11). Sólo porque ha profesado la conversión, se le ha encontrado dentro de la asamblea y no fuera de ella; y porque está dentro, cae bajo su juicio y tiene que ser repudiado. Este repudiamiento no es sólo una excomunión formal y técnica. Es una acción de tal realidad que todos los santos ya no debían “estar en compañía” de ninguna manera con el ofensor. Cuando tratamos con los hombres del mundo sobre una base comercial, no podemos discriminar de esta manera en cuanto a sus caracteres morales; pero si un cristiano profeso es culpable de los pecados mencionados en el versículo 11, debemos haber terminado con él, y no reconocerlo como cristiano en absoluto por el momento. El futuro revelará lo que realmente es.

Este capítulo muestra muy claramente que, aunque se podía tratar a un malhechor mientras los apóstoles estaban vivos, sobre la base de la autoridad y la energía apostólicas, la manera normal es por la acción de la asamblea reunida en el nombre del Señor. Su jurisdicción sólo se extiende sobre aquellos que están dentro de ella. Los que están fuera deben ser dejados al juicio de Dios, que los alcanzará a su debido tiempo.

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1 Corintios 6

Hubo otro escándalo muy grave entre estos corintios, al que Pablo alude en el capítulo 6. Era menos grave tal vez que lo anterior, pero al parecer estaba más extendido. Algunos de ellos eran pendencieros y arrastraban sus disputas a los tribunales de derecho público. Así lanzaron sus acusaciones y ventilaron sus errores, ya fueran reales o imaginarios, ante los incrédulos.

También en este caso el instinto espiritual debería haberlos librado de tal error. Era prácticamente confesar que no tenían entre ellos a un solo hombre sabio con la capacidad de discriminar y juzgar en tales asuntos. De este modo, se burlaban de su propia vergüenza.

Y más allá de esto, estaban proclamando su propia ignorancia. El versículo 2 Comienza con: “¿No sabéis?” y cinco veces antes de que termine el capítulo encontramos la pregunta: “¿No sabéis?” Al igual que muchos otros creyentes carnales, los corintios no sabían tanto como pensaban. Si la verdad nos gobierna, realmente la conocemos. El mero conocimiento intelectual no cuenta.

Deberían haber sabido realmente que “los santos juzgarán al mundo” (cap. 6:2). Este hecho había sido declarado en el Antiguo Testamento. “Vino el Anciano de días, y se dio juicio a los santos del Altísimo; y llegó el tiempo en que los santos poseyeron el reino” (Dan. 7:22). Si realmente lo hubieran sabido, no se habrían arrastrado unos a otros a los tribunales paganos. Si realmente lo supiéramos, tal vez deberíamos evitar ciertas cosas que hacemos. Un hecho aún más sorprendente se nos presenta en el versículo 3: aunque aquí el cambio de “los santos” a “nosotros” puede indicar que el juicio de los ángeles se limita a los apóstoles.

Sea como fuere, estos versículos abren ante nosotros un panorama de autoridad y responsabilidad extraordinarias, a la luz de las cuales las cosas que pertenecen a esta vida sólo pueden ser consideradas como “las cosas más pequeñas” (cap. 6:2). De acuerdo con esta estimación, está la instrucción de que si tales preguntas se presentan ante los santos para su juicio, los menos estimados en la iglesia deben escuchar el caso. Notamos que no dice que todos los santos van a juzgar en la era venidera. Tal vez no todos lo sean, por lo que los que tienen menos probabilidades de ser jueces entonces deben ser jueces ahora. Tal es la estimación que da la Escritura de la importancia relativa de las cosas del siglo venidero en comparación con las cosas de este siglo.

Es bastante evidente, entonces, que si un cristiano tiene una acusación de injusticia contra otro, debe presentar su caso ante los santos y no ante el mundo. Sin embargo, hay algo mejor que eso, como se indica en el versículo 7. Mejor que todo es sufrir mansamente el mal, dejando que el Señor se ocupe de él, y obrar el arrepentimiento en el malhechor. Lo peor de todo es hacer el mal y defraudar incluso a los hermanos.

Si alguien llamado cristiano actúa fraudulentamente, se plantean serias preguntas en vista del hecho de que los injustos no heredarán el reino de Dios. La primera pregunta que hacemos es: ¿Es él un verdadero cristiano después de todo? Sólo Dios lo sabe. Tenemos dudas de él. Un verdadero creyente puede caer en cualquiera de los terribles males enumerados en los versículos 9 y 10, pero no se caracteriza por ninguno de ellos, y a través del arrepentimiento finalmente es restaurado. Los que se caracterizan por estas cosas no tienen parte en el reino de Dios, ni aquí ni en el más allá. Por consiguiente, están limpios fuera de la comunión de la asamblea de Dios.

Algunos de los corintios habían sido pecadores de este tipo, pero su conversión había implicado tres cosas: lavamiento, santificación y justificación. El lavado significa ese trabajo profundo y fundamental de renovación moral que se lleva a cabo con el nuevo nacimiento. La santificación es un apartamiento para Dios, que ahora será para Su uso y placer. La justificación es una exención de todo cargo que de otro modo estaría en nuestra contra; un ajuste judicial correcto, para que estemos en justicia delante de Dios. Los tres son nuestros en el Nombre del Señor Jesús, es decir, en virtud de Su obra sacrificial; y por el Espíritu de nuestro Dios, es decir, por Su obra eficaz en nuestros corazones. Podríamos habernos inclinado a relacionar el lavamiento con la obra del Espíritu exclusivamente, y la justificación exclusivamente con la obra de Cristo. Pero aquí no se dice así. Lo objetivo y lo subjetivo van de la mano.

También podríamos habernos inclinado a poner la justificación en primer lugar. Pero el lavado viene primero aquí, ya que el punto del pasaje es que el creyente manifiesta un carácter completamente nuevo. Las viejas características inmundas son lavadas en el nuevo nacimiento. Y si manifiestamente no son lavados, entonces no importa lo que un hombre pueda profesar, no puede ser aceptado como un verdadero creyente, o en el reino de Dios, el versículo 12 Comienza un nuevo párrafo, e introduce otra línea de pensamiento. Las carnes se mencionan en el siguiente versículo, y hablaremos más sobre este asunto en el capítulo 8. Era una cuestión candente entre los primeros cristianos. En asuntos como ese, Pablo no estaba bajo la ley. Sin embargo, aun así, lo que es completamente lícito puede no ser de ninguna manera “conveniente” o “rentable” (ver margen). Además, incluso una cosa lícita puede tener una tendencia a esclavizar, y no debemos permitir que nos pongan bajo el poder de nada, sino más bien mantenernos libres para ser esclavos de nuestro Señor y Salvador. Cuántas veces se oye decir acerca de un punto debatido: “Pero no está prohibido. ¿Cuál es el daño de esto?” Y la respuesta tiene que ser en forma de otra pregunta: ¿Es rentable? Queremos cosas que no sólo tengan la virtud negativa de no tener daño en ellas, sino también la virtud positiva de tener provecho en ellas.

Este último párrafo del capítulo contiene una enseñanza muy importante en cuanto al cuerpo del creyente. Todavía nuestros cuerpos no han sido redimidos, y por consiguiente son la sede de diversas concupiscencias, y deben ser tenidos por muertos. Sin embargo, no debemos caer en el error de tratarlos a la ligera. En este pasaje se mencionan tres grandes hechos concernientes a ellos.

Primero, son “miembros de Cristo” (cap. 6:15). (vers. 15). Aunque aún no han sido redimidos, van a ser redimidos, y el Señor los reclama como Suyos. Tan realmente son Suyos que es posible que la vida de Jesús se manifieste en nuestros cuerpos. (Véase 2 Corintios 4:10). Son miembros en los que se ha de mostrar la vida de Aquel que es nuestra Cabeza.

Segundo, el cuerpo de cada creyente es “el templo del Espíritu Santo” (cap. 6:19). (vers. 19). Nuestra antigua vida ha sido juzgada. El pecado en la carne, que antes nos dominaba, ha sido condenado; y ahora el Espíritu mora en nosotros como la energía de esa nueva vida que tenemos en Cristo. Todo creyente debe considerar su cuerpo como un santuario en el que mora el Espíritu Santo, el cual tiene de Dios. Dios ha tomado posesión de su cuerpo de esta manera: un hecho de tremenda importancia.

Tercero, hemos sido comprados con un precio, (vers. 20) tanto en cuerpo como en alma. El precio que se ha pagado está más allá de todos nuestros cálculos, como bien sabemos. El punto que podríamos pasar por alto es que cubre la compra de nuestros cuerpos.

Observemos ahora las implicaciones de estos hechos. ¿Cómo podemos hacer que los miembros de Cristo sean miembros de una ramera? Una vez más, ¿cómo puedo tratar a mi cuerpo como si fuera exclusivamente mío? No somos nuestros. Somos de Otro, espíritu, alma y cuerpo. Por lo tanto, “glorifica a Dios en tu cuerpo” (cap. 6:20) es la palabra para nosotros. La idea de los inconversos es gratificarse y glorificarse a sí mismos en y a través de sus cuerpos. Que sea nuestro gratificar y glorificar a Dios.

¡Qué elevada norma se nos presenta en estas cosas! Podemos sentir que es realmente elevada y que no la alcanzamos. Aun así, no lo alteraríamos de nuevo. Aquí yace una gran bendición presente, y también una gran promesa de gloria futura. Si nuestros cuerpos ya son templos del Espíritu Santo, cuán seguro debe ser que la redención de nuestros cuerpos está llegando. Entonces el Espíritu Santo tendrá un templo perfecto en santidad. Mientras tanto, Él promueve la santidad en nosotros, y eso es para nuestra mayor bendición.

Finalmente, eche un vistazo al versículo 17. Este versículo niega rotundamente la idea de que nuestra unión con Cristo se encuentra en la Encarnación, idea que se encuentra en la raíz de muchos errores rituales. La unión no está en la carne, sino en el espíritu. Este es uno de los casos en los que se plantea la cuestión de si la palabra espíritu debe comenzar con mayúscula o no. El Espíritu, que mora en nosotros, es el Espíritu de Cristo; y por Él somos un solo espíritu con el Señor. ¡Qué hecho tan maravilloso! Piénsalo bien.

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1 Corintios 7

Del primer versículo del capítulo 7 inferimos que Pablo se sentó a escribir esta epístola en respuesta a una carta de consulta, recibida previamente de los corintios. Sólo que, cuando lo hizo, había asuntos más graves y urgentes que resolver primero, y éstos llenan los capítulos 1 a 6. Ahora se ocupa de sus indagaciones; y encontramos las palabras: “Ahora concerniente”, repetidas al principio de los capítulos 8, 12 y 16. Evidentemente habían escrito planteando preguntas sobre el matrimonio, las cosas ofrecidas a los ídolos, los dones espirituales y las colectas.

El capítulo 7 se ocupa casi por completo del matrimonio, aunque en los versículos 17 al 24 se dan instrucciones en cuanto a los llamamientos seculares en los que pueden estar los creyentes, en la medida en que se aplican principios similares en ambos casos.

Parece como si las preguntas sobre el matrimonio hubieran sido ocasionadas por el hecho de que Pablo, que era su padre espiritual y ejemplo, no tenía esposa. La mayoría de ellos habían sido paganos, y por lo tanto sus pensamientos en cuanto a esta gran institución de Dios habían sido completamente extraviados y corrompidos. El Apóstol aprovechó la oportunidad para poner las cosas sobre la base que Dios pretendía, mientras sostenía que podría haber unos pocos que, como él, pudieran vivir por encima de las exigencias de la naturaleza y renunciar al matrimonio, porque así lo reclaman plenamente el Señor y su servicio.

Claramente, entonces, para el creyente lo normal es que el matrimonio se lleve a cabo, y que se observen todos sus deberes y responsabilidades. En el versículo 5 se contempla que el esposo y la esposa pueden separarse por un tiempo, a fin de estar más plenamente a disposición del Señor, pero eso debe hacerse mutuamente y con oración, para que el adversario no obtenga alguna ventaja con ello.

En los versículos 10 y 11 el Apóstol pone en práctica las instrucciones ya establecidas por el Señor. En los versículos 12 al 16 da más instrucciones en vista de las complicaciones que a menudo surgen cuando el Evangelio ha llegado a uno de los cónyuges y el otro no se ha convertido, al menos por el momento. Si un judío, hombre o mujer, contraía una alianza matrimonial con una de las naciones vecinas, no había nada más que contaminación tanto para ellos como para sus hijos. Esto se hace muy claro en capítulos como Esdras 9 y Nehemías 13

Con el Evangelio esto se invierte, como nos muestra el versículo 14. La santificación y la santidad de las que se habla no son intrínsecas, por supuesto, sino relativas. Si hay una sola esposa creyente, Dios reconoce que la casa está apartada para Él. El cónyuge incrédulo puede odiar tanto la luz que ha entrado en el hogar que no se quedará allí. Pero si él se queda allí, y los niños que se quedan allí, disfrutan de los privilegios que la luz confiere, es de esperar su salvación final.

Estas instrucciones pueden parecernos de poco interés. Esto se debe a que vivimos bajo las condiciones anormales que la cristiandad ha creado. Si la iglesia hubiera mantenido su propio carácter, como un círculo de luz y bendición, rodeado por las tinieblas de este mundo, pero separado de él, veríamos más fácilmente el sentido de todo ello. Aquellos que predican el Evangelio entre los paganos y tratan con simpatía de ayudar a sus conversos en los problemas que surgen, encuentran aquí la guía que necesitan.

En el asunto de la vocación terrenal de uno, como en el matrimonio, el camino para el creyente es aceptar la situación existente, sólo trayendo a ella un nuevo poder, para la gloria de Dios. Debemos permanecer en el llamado en el que fuimos llamados por el Evangelio, solo que debe ser “con Dios” (v. 24). Si no podemos tener a Dios con nosotros en ella, entonces debemos abandonarla.

Habiendo dado estas instrucciones a los casados, Pablo se dirige en el versículo 25 a las “vírgenes” y las instrucciones concernientes a ellas continúan hasta el versículo 38. Luego, los dos versículos que cierran el capítulo dan una breve palabra de guía a las viudas.

Parece bastante claro que en este pasaje la palabra “virgen” se usa para cubrir a los solteros de ambos sexos. La enseñanza del Apóstol se puede resumir en esto: que el matrimonio es bueno, como lo es toda institución divina; es totalmente correcto y permisible; sin embargo, es mejor permanecer en el estado de soltería, si se mantiene a fin de estar más enteramente a disposición del Señor para sus intereses. Si los tales no “atienden al Señor sin distracción” (cap. 7:35), su celibato sólo puede ser una trampa sobre ellos.

Nótese ahora que este es el punto de vista que se mantiene a lo largo de todo el capítulo. Si los esposos se separan, debe ser como entregarse al ayuno y a la oración. Si en un matrimonio mixto el cónyuge convertido continúa pacífica y pacientemente con el inconverso, es como buscar la gloria del Señor en su salvación. Si el esclavo, convertido continúa humilde y contento con sus ocupaciones serviles, es porque en ellas permanece con Dios. Si la “virgen” permanece soltera, es porque él o ella aspira a estar sin preocupaciones mundanas, solo cuidando la santidad y el servicio del Señor. Si la viuda se vuelve a casar, lo hace “en el Señor”, es decir, de acuerdo con Su voluntad y dirección.

Ved, pues, cómo este capítulo, que algunos podrían sentirse inclinados a omitir por no tener ningún interés particular, no sólo contiene instrucciones sobre el matrimonio, valiosas en sí mismas, sino que también refuerza el gran punto de que para el cristiano las exigencias de Dios y su servicio tienen prioridad sobre todo lo demás. Debemos reconocer que “el tiempo es corto” (cap. 7:29) o “estrecho”: la palabra usada significa contraído en cuanto al espacio, y solo se usa en otro lugar en el Nuevo Testamento, a saber, Hechos 5:6, en referencia a que Ananías fue “enrollado” para la sepultura. ¡Ay! ¡Cuán a menudo no reconocemos que estamos viviendo en un tiempo estrecho, cuando el asunto ha sido reducido por la muerte y resurrección de Cristo, y por lo tanto debemos sostener todo lo que poseemos en el mundo con una mano ligera, listo para renunciar en cualquier momento!

Antes de pasar al capítulo 8, echemos un vistazo más particular a los versículos 6, 10, 12, 17, 25, 40. Algunas de las expresiones usadas en estos versículos han sido aprovechadas por aquellos que niegan, o al menos debilitan, la inspiración de las Escrituras.

La fuerza del versículo 6 es: “Hablo como permitiendo, no como mandando”. Ciertas cosas relacionadas con el matrimonio son ordenadas, otras permitidas. Esto es bastante simple.

El versículo 10 se refiere a algunos de estos mandamientos; sólo Pablo recuerda que no había nada nuevo en ellos, porque el Señor mismo así lo había mandado, cuando estaban aquí entre los hombres.

Por otro lado, comenzando con el versículo 12, el Apóstol da mandamientos que no habían sido emitidos previamente por el Señor. El tiempo de emitirlos no había llegado hasta que los problemas con los que se encontraban habían sido creados por el Evangelio que se predicaba ampliamente. No hay dificultad en esto, porque lo que el Apóstol mandó y ordenó en todas las asambleas, como se afirma en el versículo 17, era de plena autoridad. No hay diferencia en cuanto a autoridad entre los mandamientos que salen de los labios del Señor cuando están en la tierra, y los que vienen de Él en el cielo, a través de los labios o plumas de Sus apóstoles.

En el versículo 25 Pablo guarda cuidadosamente las instrucciones que siguen, para que no sean usadas como mandamientos absolutos para lanzar un lazo sobre algunos (vers. 35). No son más que su juicio, pero un juicio de un orden muy espiritual, porque, como dicen significativamente las últimas palabras del capítulo: “Creo que también tengo el Espíritu de Dios”. La aplicación de estas instrucciones dadas por el Espíritu dependía del estado espiritual de los que las escuchaban. Por lo tanto, Pablo fue inspirado a no dar ninguna orden sino a dar su juicio.

Estas finas distinciones son muy sorprendentes, e indicativas de la sabiduría de Dios, y de la realidad y alcance de la inspiración divina. En lugar de debilitarlo, lo confirman.

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1 Corintios 8

LAS PRIMERAS PALABRAS del capítulo 8. Evidentemente, los corintios estaban perplejos en cuanto al proceder correcto que debían adoptar en relación con las cosas ofrecidas a los ídolos, y habían mencionado el asunto en su carta a Pablo. No nos enfrentamos a tales problemas, sin embargo, encontraremos que las instrucciones dadas son de mucho valor para nuestra guía en muchos de los problemas que enfrentamos.

Sin embargo, antes de ir al grano, el Apóstol pone entre paréntesis una palabra de advertencia. Los corintios se enorgullecían de su conocimiento. Sin embargo, el conocimiento es una cosa pequeña y pobre comparada con el amor. El conocimiento, si por sí mismo, sólo envanece, mientras que el amor construye. Además, en el mejor de los casos, todo nuestro conocimiento es parcial. Tiene limitaciones estrictas. Realmente no sabemos nada con un conocimiento pleno y absoluto. Si imaginamos que lo hacemos, sólo mostramos con ello que todavía no sabemos nada como deberíamos saberlo. Mientras que si amamos a Dios, podemos estar seguros de que somos conocidos por Él. Y eso es lo grandioso.

Con el versículo 4 el Apóstol comienza sus instrucciones. Y en primer lugar, ¿cuál es la verdad acerca de los ídolos mismos? La verdad es que no son nada en el mundo. Los hombres engañados pueden venerar estos extraños objetos y tratarlos como dioses, pero nosotros sabemos que no son más que la obra de las manos de los hombres, y que no hay otro Dios sino uno. Al hablar así, Pablo no estaba pasando por alto el hecho de que los demonios y su poder estaban detrás de los ídolos, pues alude a este hecho siniestro en los versículos 19 y 20 del capítulo 10.

Los paganos pueden venerar a muchos dioses y señores, pero para nosotros no son nada. No conocemos más que un solo Dios y un solo Señor. Existe el Padre, el Originador y la Fuente de todo, y nosotros estamos para Él. Ahí está el Señor Jesús, el gran Administrador en la Deidad, y todas las cosas, incluyéndonos a nosotros mismos, son por Él. Siendo esto así, podemos negarnos por completo a reconocer los ídolos de los paganos de ninguna manera, y así tratar a todas las carnes como iguales, ya sea que se ofrezcan a los ídolos o no.

Sin embargo, como dice el versículo 7, este conocimiento no es de ninguna manera la porción de todos. Siempre se encontrarán muchos en las filas de los creyentes que son incapaces de ver tales asuntos a la luz tranquila y desapasionada del conocimiento puro. No se elevan por encima de sus sentimientos y otras impresiones subjetivas. Una vez que éstos supieron que la carne había sido ofrecida de esa manera, no pudieron escapar de los sentimientos engendrados por ella. Tenían “conciencia del ídolo” (cap. 8:7) y eso los preocupaba continuamente. Su conciencia era débil, porque no estaba fortificada por ese conocimiento claro y feliz del que disfrutaba Pablo, y siendo débil estaba contaminada. ¿Cómo se iba a hacer frente a la situación? ¿Qué podía hacer el creyente más fuerte?

La respuesta es muy instructiva. El Apóstol mantiene firmemente la libertad del hermano más fuerte. Realmente es un hecho que la carne no nos encomienda a Dios. Nuestras prácticas pueden diferir. Algunos pueden comer y otros no. Pero no hay ventaja en el uno, ni hay falta en el otro. No hay ni más ni menos en la pregunta, como delante de Dios.

Pero al igual que entre nosotros, en el círculo cristiano, hay algo que considerar. Al parecer, algunos de los corintios, fuertes en su conocimiento de la nada de los ídolos, fueron tan lejos como para sentarse a la mesa en el recinto del templo del ídolo. Esto era llevar sus conocimientos a una gran distancia, y correr el riesgo de convertirse en una piedra de tropiezo. Algunos de los más débiles podrían sentirse tentados a copiarlos, deseando una mayor libertad, y habiéndolo hecho, ser golpeados por una conciencia acusadora, y perecer.

El perecer no tiene nada que ver con la salvación del alma. Significa más bien que el hermano débil quedaría fuera de acción y destruido en cuanto a su estado espiritual, y por consiguiente en cuanto a su testimonio y servicio, al ser herido su débil conciencia. Ningún creyente que cae bajo una nube, debido a una conciencia contaminada, es útil en las guerras del Señor.

Algunos de nosotros podríamos sentirnos inclinados a decir: “Oh, pero después de todo no es más que un hermano débil y, por consiguiente, de muy poca importancia como siervo o soldado del Señor”. Si habláramos así, seríamos culpables de olvidar que él es uno de aquellos “por quienes Cristo murió” (cap. 8:11) y, por lo tanto, de valor inconmensurable para Él. Esta es la verdadera luz bajo la cual debemos ver a nuestro hermano. Tan querido es que pecar contra él es pecar contra Cristo.

El Apóstol nunca olvidó esas palabras: “Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?” (Hechos 26:14). Y nunca debemos olvidarlos. La verdad consagrada en ellos nos confronta en varios pasajes de las Escrituras. Aquellos que hoy le dan un golpe a Cristo, lo hacen a Sus santos. Aquellos que servirían a Cristo hoy, cuidan y sirven a Sus santos. Lo que se le hace incluso al más pequeño de sus hermanos, lo aceptará como si se lo hiciera a sí mismo. Quiera Dios que no olvidemos esto. La verdadera devoción a Cristo se expresa mucho más verdadera y eficazmente por medio de un servicio devoto a Su causa y a Su pueblo que por medio de mucha efusión de lenguaje devocional y cariñoso, ya sea hacia Él o con respecto a Él.

La propia actitud de Pablo se resume lacónicamente en el último versículo del capítulo. En lugar de ser una causa de tropiezo con su hermano, nunca volvería a comer carne. Practicaba la abnegación y eliminaba de su vida lo que era perfectamente lícito, con miras al bien de su hermano. Este es el fruto del amor divino que está obrando. ¡Ojalá tuviéramos mucho más de eso obrando en nuestros corazones!

Hay que hacer una observación adicional con respecto a este capítulo. El versículo 6 es citado a veces por aquellos que niegan la deidad del Señor Jesús. Señalan que, puesto que “no hay más que un solo Dios, el Padre” (cap. 8:6) y que sólo se habla de Jesucristo como “un Señor”, debe ser incorrecto hablar de Él también como Dios, aunque otros pasajes de las Escrituras lo hagan claramente.

Sin lugar a dudas, en este versículo se atribuye la deidad solo al Padre, y el dominio como Señor solo a Jesús. Sin embargo, se ha comentado muy acertadamente que: “La deidad de Cristo no puede ser negada más porque el Padre es llamado aquí 'un solo Dios', de la misma manera que el dominio del Padre puede ser negado porque el Hijo es llamado 'un Señor'”. A esto podemos añadir: o se niegue la deidad y el dominio del Espíritu, porque no se le menciona en absoluto.

El hecho es, por supuesto, que la Divinidad está siendo presentada en contraste con los muchos dioses y señores del mundo pagano; y en la Divinidad el Hijo es Aquel que ha tomado el lugar del Señor. Si se lee el versículo limitado por su contexto, no hay ninguna dificultad real.

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1 Corintios 9

El capítulo 8 termina con la atenta disposición de Pablo a renunciar a sus indudables derechos, si así pudiera salvar a uno de sus hermanos más débiles de un desastre espiritual. El capítulo 9 comienza con una afirmación muy contundente de su posición apostólica y sus privilegios. Las dos cosas son completamente consistentes, pero él sabía muy bien que los adversarios de él y de su Señor intentarían sacarle un punto en este asunto. Insinuarían que esta amable consideración suya era simplemente una pieza de camuflaje, destinada a disfrazar el hecho de que él no era un verdadero apóstol en absoluto, sino solo un advenedizo no acreditado. Evidentemente, los corintios habían quedado impresionados por las pretenciosas pretensiones de los adversarios, y sus mentes se habían torcido un poco como consecuencia de ello. Por lo tanto, Pablo tuvo que hablar claramente en cuanto a su autoridad divinamente dada.

Era, en efecto, un apóstol; y tenía plena libertad en cuanto a los asuntos que acabamos de discutir. No había estado con Cristo en los días de su carne, como lo habían hecho los doce, pero había visto al Señor en su gloria. Además, los mismos corintios fueron el fruto de sus trabajos apostólicos. El versículo 2 da una respuesta aplastante a cualquiera de ellos que, influenciado por los adversarios, se inclinara a cuestionar su apostolado. ¡Pues ellos mismos eran la prueba de la validez de su obra! Poner en duda la realidad de su obra era poner en duda la realidad de su propia conversión. Al final de su segunda epístola vuelve a este argumento, y lo amplía. Véase 13:3-5.

Por lo tanto, si alguien deseaba interrogarlo sobre el punto, tenía una respuesta que no podía ser contradicha. Sus adversarios pensaron que cualquier palo era lo suficientemente bueno para vencerlo. Una y otra vez no comía ni bebía esto o aquello por consideración a los demás. Al igual que otros apóstoles, no tenía una esposa que lo ayudara y compartiera sus viajes. Él y Bernabé habían viajado y trabajado incesantemente, sin esas pausas para descansar que otros disfrutaban. Y además, en lugar de ser responsable ante otros con respecto a sus necesidades corporales, había trabajado con sus propias manos para ganarse la vida y no había tomado nada de nadie en Corinto. Cada una de estas cosas fue aprovechada en el esfuerzo por desacreditarlo. De hecho, eran muy a su favor; porque cada uno estaba en su derecho. Estaba renunciando a cosas que le pertenecían, como hombre y como siervo del Señor, debido a su total devoción a los intereses de su Maestro.

Por lo tanto, Pablo se vio obligado a hablar de su propio caso. Pero el Espíritu Santo, que lo inspiró, aprovechó la ocasión para exponer cuál es la voluntad y el placer del Señor con respecto a aquellos cuyo tiempo, por su llamado, está dedicado al Evangelio y al servicio de las cosas santas de Dios. Está ordenado que “los que predican el evangelio, vivan del evangelio” (cap. 9:14). Eso evidentemente es lo normal. Si alguno de los que así trabajan tiene medios propios y no necesita tal ayuda, o si se encuentra a alguien que, aunque la necesita, es lo suficientemente grande, como Pablo, para prescindir de ella, eso es otra cosa. Sólo que hay una diferencia de que no hay virtud en el hecho de que los que tienen suficiente no rehúsen la ayuda: la virtud es cuando los que no tienen nada renuncian a sus derechos.

El principio que el Apóstol establece está respaldado por el razonamiento espiritual en el versículo 7. Pero entonces no era simplemente la palabra de un hombre, incluso de un hombre espiritual: la ley hablaba exactamente de la misma manera. La pequeña pieza de legislación, que parece tan extrañamente interpuesta, en Deuteronomio 25:4, estableció el principio en relación con una humilde bestia de carga. Además, también se aplicaba prácticamente en relación con el servicio del templo y los altares judíos. Finalmente, definitivamente fue ordenado por el Señor mismo para el momento presente. Mateo 10:10 y otros pasajes de los Evangelios muestran esto. El principio, entonces, está abrumadoramente establecido. Que todos los que aman al Señor tengan mucho cuidado de no descuidar a ningún siervo verdadero, llamado por Él a Su servicio. Si lo hacemos, estaremos yendo en contra de Su Palabra y, en consecuencia, seremos grandes perdedores.

De paso, notemos que la manera en que se cita aquí Deuteronomio 25 nos lleva a esperar que encontremos en la ley, tanto consagrada como ilustrada, muchos principios de conducta que el Nuevo Testamento nos ordena como agradables a Dios. No hay nada sorprendente en esto, porque Dios mismo es siempre el mismo. Sin embargo, encontraremos nuevos principios de conducta en el Nuevo Testamento que no se encuentran en el Antiguo. Solo una palabra de precaución es necesaria. Mantén las riendas de la imaginación cuando busques la ley. La mente soñadora puede producir analogías aparentes, que aunque piadosamente intencionadas, no son más que fantasías descontroladas.

La última cláusula del versículo 10 es algo oscura. La Nueva Traducción dice: “y el que trilla, con la esperanza de participar de él” (cap. 9:10), lo que lo deja muy claro. Lo único que se aplica es que el que se esfuerza por compartir con nosotros las cosas espirituales no debe ser excluido de participar en nuestras cosas carnales, cosas que tienen que ver con las necesidades de nuestra carne.

¿Ha vivido alguna vez otro a lo largo de la historia de la iglesia como Pablo, con derecho a tanto, pero reclamando tan poco? Su mente debía sufrir todas las cosas en lugar de ser el menor obstáculo para el progreso del Evangelio. Preferiría morir antes que fracasar en esto. ¡Bendito hombre! No es de extrañar que pudiera exhortar a los santos diciendo: “Sed imitadores míos” (Filipenses 3:17).

Vea, también, cuán tremendamente real era para él el llamado de Dios a predicar el Evangelio. Sabía que se le había confiado una “dispensa” (o una “administración"), y que era ay de él si le faltaba. Podría haber sido desagradable para él y en contra de su voluntad, como lo fue en contra de la voluntad de Jonás predicar a Nínive; pero entonces se le impuso la necesidad. Se habría visto obligado a servir a través de una gran cantidad de aflicción, tal como lo fue Jonás. Por supuesto que no era de mal gusto. Se gloriaba de ello, aunque al hacerlo no tenía nada de qué gloriarse. Y haciéndolo de buena gana, supo que su recompensa era segura. Era parte de su recompensa poder predicar el Evangelio sin cobrar. ¡Qué hermoso es poder declarar la salvación que es “sin dinero y sin precio” (Isaías 55:1) sin plantear preguntas en cuanto a dinero o precio a cambio de predicarla!

Pero el celo del Apóstol por el Evangelio lo llevó aún más lejos. Era perfectamente libre. No tenía obligaciones para con nadie. Sin embargo, en el amor calculador, se hizo siervo de todo lo que pudiera ganar “lo más” o “lo más posible” (cap. 9:19). Su intención era ganar a tantos como fuera posible, así que, dentro de los límites de la voluntad de Dios, se adaptó a aquellos a quienes buscaba ganar. Especifica cuatro clases: los judíos, los que están bajo la ley, los que no tienen ley y los débiles. Se acomodaba a cada clase a medida que se acercaba a ellas, pero, por supuesto, sin hacer nada contrario a la voluntad revelada de Dios. Testimonio de esto se encuentra en el breve paréntesis que aparece en los versículos 20 y 21.

El paréntesis en el versículo 20 no aparece en nuestra Versión Autorizada. Pero debería estar ahí. “Como bajo la ley (no estando yo bajo la ley), para ganar a los que están bajo la ley” (cap. 9:20). En el versículo 21 el paréntesis es bastante evidente, estando impreso entre paréntesis. En la Nueva Traducción se traduce: “no como sin ley para con Dios, sino como legítimamente sujeto a Cristo” (cap. 9:21). Esto significa que cuando Pablo se acercó al hombre bajo la ley, observó las convenciones que la ley imponía, para no ofender sus susceptibilidades, todo de hecho, siempre y cuando no negara el hecho de que él mismo no estaba bajo la ley. Cuando se acercó al hombre sin ley, lo hizo sobre esa base. Sólo que siempre tuvo cuidado de hacer ver que él mismo no era un hombre sin ley, sino que estaba sujeto al Señor. Es evidente, pues, que el Apóstol estudió realmente a las personas a las que se acercaba, y sus idiosincrasias, para evitar todo lo que pudiera perjudicarlas innecesariamente contra el Mensaje que traía. Estaba muy lejos de ese espíritu equivocado que decía: “Dios puede salvar y cuidar de sus propios elegidos”, y como resultado casi arrojaba el Evangelio a la cabeza de la gente, sin preocuparse mucho por el resultado.

Imagínense que el Apóstol se vuelve tan débil como el débil, hablando en términos muy simples y elementales para personas de intelecto pequeño. ¡No es tarea fácil para un hombre de intelecto gigante! Sin embargo, lo hizo. Este es el arte sagrado que todo maestro realmente devoto y eficiente en una escuela dominical tiene que aprender. Necesitan llegar a ser como un niño para ganar a los hijos. Esto no significa que se vuelvan infantiles. No, pero deben volverse como niños y estudiar la mente de un niño. Y el único fin a la vista es la salvación.

Cuando llegamos al versículo 24 podemos ver cómo los pensamientos del apóstol comenzaron a expandirse y a abarcar todo el espíritu y el carácter que debían caracterizar al siervo del Señor. Somos vistos como atletas que compiten en los juegos, ya sea corriendo o luchando. Por lo tanto, debemos estar marcados por el celo, la franqueza de propósito y una vida templada y abnegada en todas las cosas. El atleta, ya sea en los juegos griegos de hace dos mil años, o en las competiciones de hoy, tiene cuidado de no dejar que su cuerpo lo domine. Todo lo contrario. Domina su cuerpo, lo somete a un régimen muy estricto, incluso lo golpea con ejercicios continuos. Y todo ello para ganar una corona que se desvanece rápidamente. Aspiremos a las mismas cosas, sólo que de tipo espiritual, para que a su debido tiempo podamos ser investidos con una corona inmarcesible; Porque, alternativamente, es posible ignorar estas cosas, y aunque sea un predicador muy elocuente para los demás, ser rechazado uno mismo.

Nuestro capítulo termina con una palabra muy desagradable: “náufrago”, o “rechazado, o réprobo”. Mucha controversia se ha desatado a su alrededor. Muchos se han aferrado a ella para probar que el verdadero creyente aún puede ser rechazado y perdido para siempre. Otros, dándose cuenta de que otros pasajes claramente niegan esto, han tratado de explicarlo como un simple significado de desaprobación y rechazo en cuanto al servicio, en cuanto a recibir un premio, descalificado, de hecho.

Creemos, sin embargo, que la verdadera fuerza de la expresión se ve si permitimos que la palabra tenga el significado completo y pesado que le es propio, y la leemos en relación con los primeros doce versículos del capítulo X. En nuestra versión, la primera palabra del capítulo es: “Además”. Parece, sin embargo, que en realidad la palabra es simplemente, “Para”. Esto indica que lo que sigue ilustra directamente el punto en cuestión. “Porque... todos nuestros padres estaban bajo la nube... pero Dios no se agradó de muchos de ellos, porque fueron destruidos en el desierto”. La gran masa de Israel tenía los aspectos externos de su santa religión, pero perdieron totalmente su poder vital, al no tener fe. No se mantuvieron bajo sus cuerpos, sino que se entregaron a sus concupiscencias y perecieron miserablemente. Desde este punto de vista, eran tipos de personas que, aunque bien fortificadas en la profesión de la religión cristiana, no son verdaderos creyentes y perecen.

El significado de “náufrago” parece claramente fijado por el carácter de su contexto. Pero la dificultad persiste: ¿por qué Pablo habló de sí mismo de esta manera? ¿Por qué ser tan enfático: “YO MISMO debería ser un náufrago”? (cap. 9:27). La respuesta es, creemos, que al escribir así, Pablo tenía en mente no sólo a los corintios, a quienes acababa de culpar por la gran laxitud de su vida, sino también, y tal vez principalmente, a los adversarios que hacían travesuras y que los habían estado descarriando. Estos adversarios eran, incuestionablemente, hombres que eran laxos y complacientes consigo mismos, todo lo contrario de los que se mantienen bajo su cuerpo, aunque grandes predicadores a los demás. Sin embargo, Pablo no los nombró directamente, como tampoco nombró directamente a los líderes de los partidos anteriormente en la epístola. Luego se transfirió el asunto a sí mismo y a Apolos. Aquí ni siquiera introduce a Apolos en el asunto, sino que se lo transfiere a sí mismo. Al fin y al cabo, es una figura retórica muy común. Muchos predicadores han dicho: “Cuando debo un año de renta, y no puedo pagar un centavo de ella, entonces... fulano de tal”. El buen hombre nunca debió ninguna renta en su vida, pero para ilustrar su punto de vista se lo transfiere a sí mismo. La delicadeza le prohíbe que lo transfiera a sus oyentes, y sugiera que tenían una renta que no podían pagar.

Pablo no tenía ninguna duda de sí mismo. Justo en el versículo anterior había dicho: “Por tanto, corro así, no tan inseguro” (cap. 9:26). Pero tenía muchas dudas serias acerca de los adversarios, y algunas acerca de los corintios. E hizo que su advertencia fuera aún más efectiva aplicándola a sí mismo. El mero hecho de que uno sea un predicador no garantiza nada.

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1 Corintios 10

Los privilegios y ritos externos tampoco garantizan nada, como lo atestigua la historia de Israel, resumida en los primeros versículos del capítulo 10. Tenían cosas que respondían al bautismo y a la cena del Señor, y sin embargo fueron derrocados y destruidos. Y en todo esto eran “muestras” o “tipos” para nosotros.

En su paso por el Mar tenemos un tipo de bautismo. En ese momento se comprometieron definitivamente con la autoridad y el liderazgo de Moisés; al igual que en el bautismo cristiano, que es en el Nombre del Señor Jesús, definitivamente estamos comprometidos con Su autoridad y liderazgo. Aunque ni las nubes ni el mar los tocaron realmente, estaban debajo de uno y a través del otro.

El versículo 3 se refiere al maná; el versículo 4 a la roca de la que bebieron en Éxodo 17 y Núm. 20 Tanto el uno como el otro eran “espirituales”, porque ambos eran sobrenaturales, y ambos eran tipos de Cristo. Pero a pesar de estos privilegios peculiares, que eran comunes a todo Israel, la gran mayoría de ellos fueron derrocados en el desierto. Este triste hecho se menciona de nuevo en Hebreos 3 y 4, y allí se señala que la raíz de todo el problema era que no tenían fe. Nuestra escritura nos dice que lo que sí tenían era lujuria, idolatría, fornicación y espíritu de tentación y de murmuración. Donde la fe entra, estas cosas malas, salen.

Ahora bien, el Espíritu de Dios ha registrado estas cosas para nuestra advertencia. El verdadero creyente está marcado por la confianza en Dios, y cuanto más simple y absoluta sea su confianza, mejor. Pero es igualmente cierto que está marcado por la falta de confianza en sí mismo, y cuanto más profunda sea su desconfianza en sí mismo, mejor. Es cuando pensamos que estamos de pie que estamos en peligro de una caída. Otra cosa muy distinta es cuando un santo confía en que “Dios es poderoso para mantenerlo firme” (Romanos 14:4).

Y Dios no solo es capaz de sostenernos, sino que también nos vigila en su fidelidad, no permitiendo que seamos tentados más allá de cierto límite. Las tentaciones a las que nos enfrentamos son “comunes al hombre” o tales como “pertenecen al hombre”. No son de una clase sobrehumana. Y de nuevo hay con ellos un problema, o una salida. “Vía de escape” podría llevarnos a suponer que siempre podemos esperar alguna manera por la cual podamos escapar de la tentación por completo. No es eso, sino que Dios siempre se encarga de que haya un camino por el cual podamos salir ilesos del otro lado. La tentación puede ser como un túnel largo y oscuro, pero siempre es visible la luz del día en el otro extremo.

Habiendo emitido esta tremenda advertencia, el Apóstol le da un giro muy personal en el versículo 14. Todo el capítulo 8 se dedicó al asunto de los ídolos y de las carnes que se les ofrecían; Y ahora este versículo nos lleva de vuelta a ese punto. Ese capítulo afirmaba la libertad del creyente con respecto a las carnes ofrecidas a los ídolos. Este versículo contrarresta el asunto al enfatizar la enorme maldad de los ídolos mismos. La idolatría no sólo debe evitarse; Hay que huir de ella, como algo absolutamente aborrecible.

Guardémonos de los ídolos en todo el sentido de la palabra.

Hasta este punto de la epístola, el Apóstol se había dirigido a los corintios sobre la base de su responsabilidad, y por lo tanto asumió que podría haber algunos entre ellos que eran irreales. En el versículo 15 cambia un poco su punto de vista y se dirige a ellos como “sabios”. Nos tememos que no todos los verdaderos cristianos podrían ser designados así; y es cierto que ninguna persona inconversa podría serlo. Habla a los verdaderos miembros del cuerpo de Cristo, que poseen su Espíritu, y por lo tanto son capaces de juzgar acerca de lo que ahora va a presentar ante ellos. Los versículos 16 al 22 Contienen razonamientos, cuya fuerza espiritual debe llegar a nosotros.

El significado primario simple de la copa y el pan, de los cuales participamos en la Cena del Señor, es la sangre y el cuerpo de Cristo. Esto fue bastante evidente desde el momento de la institución original, como se registra en tres de los Evangelios. Pero había un significado adicional, subyacente al significado primario, que no sale a la luz hasta que llegamos a los versículos que ahora tenemos ante nosotros: es decir, el pensamiento de “comunión” o “compañerismo”. Esta santa ordenanza no es simplemente una ocasión que apela a los instintos más profundos de la piedad personal e individual; Es una ocasión de comunión, que brota del hecho de que nosotros, los que participamos del único pan, somos tan uno como lo es el pan del que participamos.

Pero en este punto distingamos cuidadosamente las cosas que difieren. El único pan significa el cuerpo de Cristo que fue entregado por nosotros en la muerte. El hecho de que nosotros, los creyentes, aunque muchos, todos participemos de ese único pan significa que somos un solo cuerpo. Somos un solo cuerpo por un acto divino (véase 12:13). Participar todos juntos de un solo pan no nos hace un solo cuerpo, sino que es la señal de que somos un solo cuerpo. Y a esa señal Pablo apela para reforzar su punto.

El punto que él refuerza es este, que la comunión está involucrada en la Cena del Señor: no sólo la comunión de unos con otros, sino la comunión de la sangre y el cuerpo del Señor. Aquí no hay nada que fomente la superstición. Lo que partimos es pan. Aquello de lo que participamos es pan. Sin embargo, al beber y al participar, tenemos comunión en lo que significan la copa y el pan; y serán considerados responsables con respecto a eso, como se dice claramente en el siguiente capítulo, versículo 27. Esta es una verdad sumamente solemne, una verdad que con demasiada frecuencia se pasa por alto.

En el versículo 18 el Apóstol muestra que hubo una prefiguración de esta verdad en el caso de Israel, ya que a los sacerdotes se les permitía comer ciertas partes de ciertas ofrendas, y en el caso de la ofrenda de paz, incluso el oferente tenía ciertas partes para comer. Los detalles al respecto se dan en Levíticos 6 y 7. Si se leen estos capítulos, se verá que se impusieron restricciones a los que comen. Toda contaminación tenía que mantenerse lejos de ellos sólo porque estaban en comunión con el altar de Dios, y todo lo que eso significaba. Si se hubieran tomado libertades con su comida sagrada y la hubieran tratado indignamente, habrían tenido graves consecuencias.

Lo mismo era cierto en principio de los sacrificios de ídolos del mundo gentil. Los ídolos que veneraban representaban demonios; y estos demonios no eran más que oficiales subordinados de Satanás. Por sus sacrificios entraron en la comunión de los demonios. Ahora bien, una comunión como ésta, el hijo de Dios ha de huir a toda costa.

Los versículos 16 al 20, entonces, nos presentan tres comuniones: la cristiana, la judía y la pagana; centrados respectivamente en la Mesa del Señor, el Altar en medio de Israel y los sacrificios de ídolos del paganismo; y expresado en cada caso por el acto de comer. En este pasaje no se cuestiona el altar de Israel, por lo que simplemente se presenta como una ilustración; y se fue así, (a lo que se hará referencia más adelante en Hebreos 13:10). La cuestión aquí se encuentra entre la comunión de la muerte de Cristo y la comunión de los demonios. Estos dos son total, fundamental y continuamente opuestos. Es imposible ser partícipe de ambos. “No podéis”, dice el Apóstol dos veces en el versículo 21.

Y suponiendo que alguien ignora este “no puedo” y es lo suficientemente audaz, después de haber participado de la mesa del Señor, para participar de la mesa de los demonios, ¿qué pasa entonces? Luego, provoca celos al Señor por causa de Su Nombre y gloria. El Señor no dará Su gloria a otro, y el ofensor entrará en aguda colisión con el Señor mismo, y probará la amargura de caer bajo Su trato en disciplina, posiblemente hasta la muerte. Disciplinado por el Señor, pronto descubrirá que no es más fuerte que Él, y se encontrará cara a cara con el arduo camino del arrepentimiento, que es el único camino que conduce a la recuperación.

En la misericordia de Dios apenas estamos en peligro por “la comunión de los demonios”. Pero, debido a eso, no descartemos a la ligera esta verdad de nuestras mentes, porque su principio es de aplicación mucho más amplia. Si participamos de la mesa del Señor, es necesario que pongamos una vigilia, no sea que participemos también en cosas que son incompatibles con ella y con su santidad. Si estamos en la comunión de la sangre y el cuerpo de Cristo, la encontraremos lo suficientemente grande como para excluir todas las demás comuniones. Nos mantendremos alejados de las comuniones que sólo pueden enredarnos y que posiblemente nos contaminen. Tememos que a menudo se ignoren las implicaciones de esta verdad. Es muy posible participar de la copa y del pan sin pensar mucho en las solemnes obligaciones que están relacionadas con ello. No podemos tener comunión con las cosas malas.

Resuelto este grave asunto, quedaban las cuestiones relativas a las carnes que se habían ofrecido a los ídolos, a las que el Apóstol se había referido anteriormente. Se desvió de ella al principio del capítulo 9, y vuelve a ella en el versículo 23 de nuestro capítulo. El mundo pagano estaba tan lleno de ídolos que la mayoría de los animales, cuyos cadáveres se ofrecían a la venta en sus mercados, habían sido asesinados en relación con los sacrificios y ceremonias de ídolos. Suponiendo que el cristiano comprara su comida en los “caos” o “mercados”, y si estuviera comiendo en la casa de alguien que no creía, y por lo tanto no tenía sentimientos sobre estos puntos, ¿qué debía hacer?

A este respecto, Pablo hace la declaración dos veces: “Todas las cosas son lícitas” (cap. 6:12). Es decir, nos pone en un lugar de libertad. Sin embargo, nos recuerda que de ninguna manera todo es “conveniente” (es decir, “provechoso") o “edificante”; y además que no debemos considerar meramente lo que es bueno para nosotros mismos, sino lo que es bueno para los demás. La doble prueba que menciona es capaz de mil aplicaciones. Una y otra vez surgen situaciones en las que no sólo tenemos que plantear la pregunta: ¿Es lícito? pero también, ¿hay ganancia en ello? y, ¿tiende a acumularse? Y además tenemos que considerar el beneficio y la construcción de todo. Si ordenáramos nuestras vidas según esa norma, estaríamos eliminando muchas cosas de naturaleza dudosa e inútil.

Bien podemos dar gracias a Dios por la libertad que se ordena en este pasaje. Habría sido una carga intolerable para los primeros cristianos si hubieran sido responsables de rastrear la historia de cada pedazo de carne que compraban en los mercados o consumían en la casa de algún conocido. Para nosotros hoy, viviendo en condiciones muy complicadas y artificiales, sería diez veces peor. Es evidente que la voluntad de Dios para su pueblo es que acepten las condiciones en las que su suerte está echada, y sigan un camino sencillo, sin buscar inquisitivamente fuentes de problemas, ya sea que se trate de carne o de cualquier otro asunto.

Si, por otro lado, sin ninguna inquisición especial, uno se da cuenta de la contaminación, como en el caso supuesto en el versículo 28, entonces debe evitarse cuidadosamente. Al decir esto, el Apóstol reafirma lo que había dicho al final del capítulo 8.

Esto nos lleva a la instrucción muy completa del versículo 31, una declaración que cubre toda nuestra vida. En todas las cosas debemos buscar la gloria de Dios, así como el siguiente versículo añade que debemos evitar ofender al hombre. De hecho, tomando este pasaje como un todo, podemos observar cinco puntos valiosos que nos ofrecen orientación en cuanto a si cualquier proceder puede, o no, estar de acuerdo con la voluntad de Dios. Lo que es conforme a Su voluntad (1) es lícito, (2) es conveniente o provechoso, (3) es para la edificación o edificación de uno mismo o de otros, (4) es para la gloria de Dios, (5) no da ocasión de tropezar a nadie. A menudo se hace la pregunta: ¿Cómo puedo obtener orientación? Bien, aquí hay una guía de un tipo muy seguro y definido. ¿Estamos siempre tan dispuestos a ser guiados cuando recibimos la guía?

El versículo 32 clasifica a la humanidad bajo tres títulos. Nótese cuán claramente “la iglesia de Dios” (cap. 1:2) se distingue tanto de los judíos como de los gentiles. El Antiguo Testamento clasificó a los hombres bajo dos cabezas, Israel y los gentiles. La Iglesia, un cuerpo llamado tanto de judíos como de gentiles, sólo aparece en el Nuevo Testamento. Aunque hemos sido llamados así a salir de la masa de la humanidad, debemos considerar a los hombres que buscan su mayor bien, incluso su salvación. Este era el camino de Pablo, así como era el camino de Cristo. Y debemos ser imitadores de Pablo. El versículo 1 del capítulo 11 debe ser tratado como el último versículo del capítulo 10.

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1 Corintios 11

EL NUEVO PÁRRAFO comienza con el versículo 2, que contrasta muy directamente con el versículo 17. El Apóstol se había referido a la institución de la Cena del Señor en el capítulo 10, como hemos visto; y había habido graves desórdenes en relación con ella, que exigían una censura muy fuerte. Sin embargo, había ciertos asuntos en los que podía elogiarlos. Así que primero pronuncia una palabra de alabanza. Se les habían dado ciertas “ordenanzas” o “instrucciones”, y se habían acordado de Pablo y las habían observado. Así que incluso en esto vemos al Apóstol ejemplificando lo que acababa de decir. Buscó el beneficio de los corintios alabándolos antes de culparlos, y en esto siguió a Cristo, porque es exactamente Su camino, como se ejemplifica en Sus mensajes a las siete iglesias en Apocalipsis 2 y 3.

Pero incluso aquí había algo que los corintios ignoraban. Parece que observaron instrucciones dadas en cuanto al comportamiento de hombres y mujeres en relación con la oración y la profecía, sin entender la verdad que gobernaba esas instrucciones. Que el hombre se dedicara a estos ejercicios espirituales con la cabeza descubierta, y la mujer con la cabeza cubierta, no era un mero capricho, una orden arbitraria. Por el contrario, estaba de acuerdo con el orden divino, establecido en relación con Cristo. En el versículo 3 se mencionan tres jefaturas.

El más elevado de ellos surge del hecho de que, al hacerse hombre, para asumir el oficio de Mediador, el Señor Jesús tomó el lugar de la sujeción. Isaías había profetizado la venida del Siervo de Jehová, quien tendría el oído del aprendiz, y nunca se desviaría de Su dirección: es decir, Jehová sería Su Cabeza y Director en todas las cosas. Esto se cumplió perfectamente en Cristo; y el hecho de que ahora haya resucitado y glorificado no ha alterado la posición. Él sigue siendo el Siervo de la voluntad de Dios (aunque nunca menos que Dios mismo) y el placer de Jehová es prosperar en Su mano hasta la eternidad. Así que la Cabeza de Cristo es Dios.

Pero entonces Cristo es la Cabeza del hombre, a diferencia de la mujer. Un cierto orden fue establecido en la creación desde que “Adán fue formado primero, y luego Eva” (1 Timoteo 2:13). Ese orden se establece también en los versículos 8 y 9 de nuestro capítulo. Ella compartía su lugar y sus distinciones, e incluso en los días de la inocencia la jefatura estaba investida en Adán. El pecado no alteró esa jefatura, como tampoco lo ha hecho la venida de la gracia de Dios en Cristo. Así que Cristo es la Cabeza del hombre, y de todo hombre. Y la cabeza de la mujer es el hombre.

Cada miembro del cuerpo humano es dirigido desde la cabeza. Así que la figura es muy simple y expresiva. Es una cuestión, en una palabra, de dirección. La mujer debe aceptar la dirección del hombre. El hombre debe aceptar la dirección de Cristo. Y Cristo acepta la dirección de Dios, y lo hace perfectamente. Por lo demás, se hace de forma muy imperfecta. La gran masa de los hombres no reconoce a Cristo en absoluto; y en la actualidad hay un gran levantamiento de mujeres contra la dirección y el liderazgo de los hombres, y eso —lo cual es bastante significativo— especialmente en la cristiandad. Sin embargo, ninguna de estas cosas altera lo que es el ideal y el orden divinos.

Ahora bien, si algún creyente, hombre o mujer, tiene que ver con Dios y sus cosas, ya sea orando (es decir, dirigiéndose a Él), o profetizando (es decir, pronunciando palabras de Él), debe haber la observancia de estas instrucciones en cuanto a descubrir o cubrir la cabeza, como una señal de que la orden de Dios es reconocida y obedecida. Los versículos 14 y 15 muestran además que está de acuerdo con esto que el hombre tiene el cabello corto y la mujer larga.

No hay contradicción entre el versículo 5 de nuestro capítulo y el versículo 34 del capítulo 14, por la sencilla razón de que allí se trata de hablar en la asamblea, mientras que en nuestro capítulo la asamblea no aparece hasta que se llega al versículo 17. Solo entonces comenzamos a considerar las cosas que pueden suceder cuando nos “reunimos”. La oración o profecía contemplada en el versículo 5 no está relacionada con las asambleas formales de los santos de Dios.

Fue cuando el Apóstol se volvió para tratar con las cosas que estaban ocurriendo en relación con sus asambleas que se vio obligado a culparlos. Se unieron sin ningún beneficio, sino al revés. En el primer capítulo había aludido a estas divisiones o cismas en medio de ellos, y fue cuando se unieron cuando se manifestaron tan dolorosamente. Todavía se reunían en un solo lugar. Las cosas no habían llegado a tal punto que se negaron a reunirse más como uno solo, y se reunieron en edificios diferentes. Sin embargo, hubo divisiones o fisuras internas en la asamblea, con todos sus efectos desastrosos.

La noticia de esto había llegado a oídos de Pablo y él les dice claramente que él lo creía en parte, porque conocía su estado carnal. La palabra “herejías”, en el versículo 19, significa “sectas” o “escuelas de opinión”; (Gálatas 5:20) y se mencionan en Gálatas 5:20, entre las terribles “obras de la carne” (Gálatas 2:16). Si los santos se encuentran en una condición carnal, las herejías surgen tan seguras como están vivas. Por eso, dice el Apóstol a los corintios carnales, “es necesario que haya herejías entre vosotros” (cap. 11, 19). Estas herejías pueden tener el efecto de poner de manifiesto a los que tontamente “aprueban” por los hombres: ciertamente revelarán a los que rechazan esta fiesta y, por lo tanto, son “aprobados” por Dios.

¿Cuál debe ser el juicio del Espíritu de Dios en cuanto a nosotros hoy, en vista de la manera en que las escuelas de opinión están floreciendo en la iglesia de Dios?

Está bastante claro en el versículo 20 que los santos corintios, aunque muy numerosos, todavía se reunían en un solo edificio. Se reunieron “en la iglesia”, como dice el versículo dieciocho; pero esas palabras no se refieren a un edificio de ninguna clase, sino más bien al hecho de que se reunieron “en asamblea”, es decir, en su carácter de iglesia o asamblea. Cuando lo hacían, estas sectas o partidos se manifestaban dolorosamente, y también sus procedimientos eran muy desordenados; tan desordenada de hecho que el apóstol se niega a reconocer sus fiestas, a las que llamaban “la cena del Señor” (cap. 11:20) como verdaderas la cena del Señor. No son, dice, la Cena del Señor, sino que cada uno toma su propia cena.

Creemos que aquí hay un doble contraste. Primero, entre “el Señor” y “el suyo”. Trataban el asunto como si fueran los dueños de él y, por lo tanto, podían arreglarlo como quisieran y, en general, hacer lo que quisieran. Esto llevó a un desorden escandaloso en Corinto: algunos no obtuvieron nada, y otros obtuvieron tanto vino que se emborracharon. Un desorden grosero similar puede evitarse hoy en día, pero ¿no han asumido muchos que son dueños de la situación cuando se trata de esta santa ordenanza, y por lo tanto se sintieron perfectamente libres de alterarla al gusto? libre de tenerlo sólo una vez cada varios meses, o de abolirlo por completo.

Pero también está el contraste entre la Cena del Señor, que es un asunto de comunión, como el capítulo 10. acaba de desarrollarse, y “cada uno” (o “cada uno") tomando su propia cena: es decir, convirtiéndolo en un asunto puramente individual. Aun suponiendo que los santos se reúnan y observen la ordenanza sin tacha, en lo que respecta a todos sus aspectos externos, y sin embargo la traten como un privilegio puramente personal, eliminando de ella en su mente la idea de que la hacemos como un solo cuerpo, han errado el blanco. No se trata de que cada uno actúe y coma por sí mismo: es más bien que todos actúan juntos.

Ahora bien, el único remedio para el desorden en relación con la Cena del Señor, incluso en los días apostólicos, nótese, era volver a la institución original en su espíritu, su significado, su ordenada simplicidad. Pablo no discutió sobre el tema. En los versículos 23 al 27, simplemente vuelve a lo que había sido instituido por el Señor mismo. Y lo hizo, no como si hubiera recibido información auténtica de los otros apóstoles que habían estado presentes, sino como si hubiera recibido la ordenanza directamente del Señor, por revelación divinamente dada. Esta revelación confirma el relato ya dado por los evangelistas inspirados, y aclara su significado. Mucho de lo que pasa por una celebración u observancia “ordenada” y “hermosa” de esta institución es simplemente desorden en la estimación divina. Cualquier “orden”, por ornamentado o bello que sea a los ojos humanos, que no sea el orden divino, es desorden a los ojos divinos.

Dios se ha complacido en darnos cuatro relatos de la institución de la Cena del Señor, y el cuarto a través de Pablo tiene su propia importancia peculiar, ya que deja muy claro que debe ser observada tanto por los creyentes gentiles como por los judíos, y también que debe continuar “hasta que él venga”. Los materiales utilizados son de lo más simples: el pan, la taza, vistas cotidianas en los hogares de aquellos días. El significado de los materiales era muy profundo: “Mi cuerpo”, “el nuevo testamento en mi sangre” (cap. 11:25). Y todo el espíritu de la ordenanza es el “recuerdo”. Debemos recordarlo en las circunstancias en las que una vez estuvo, en la muerte, aunque lo conocemos como Aquel que ahora es glorificado en el cielo.

La cena del Señor comienza entonces con el recuerdo de Él en la muerte. Mucho fluirá de este recuerdo y no podemos dejar de ser conscientes de la bendición (es “el cáliz de la bendición” (cap. 10:16)) y, en consecuencia, bendecir a Dios a cambio. Pero debemos penetrar por debajo de los símbolos hasta lo que simbolizan. Debemos discernir el cuerpo y la sangre de Cristo; y discerniendo esto, seremos preservados de tratar estas cosas santas de una manera impía o indigna, como lo habían estado haciendo los corintios. El Señor no los tenía por inocentes, y ellos estaban comiendo y bebiendo juicio (ver, margen) para sí mismos. Eran culpables con respecto a la deshonra hecha no sólo a un pan y una copa, sino al cuerpo y la sangre de Cristo, simbolizados por el pan y la copa. Esta es la fuerza de los versículos 27 y 29.

¿Qué debemos hacer entonces? Cuando el Señor hirió a Uza en juicio porque trató el Arca de Dios como si hubiera sido un objeto ordinario (ver 2 Samuel 6), David se disgustó y dejó el Arca severamente sola por un tiempo. Este fue un error, que después rectificó honrando el Arca y tratándola como Dios le había ordenado. Las instrucciones de Pablo a los corintios, en los versículos 28 al 30, concuerdan exactamente con esto. Dios había interferido en el juicio entre ellos, muchos eran débiles y enfermizos y algunos habían sido removidos por la muerte. Pero esto no debe hacer que se nieguen a seguir observando la Cena del Señor. Más bien, debe hacer que se examinen a sí mismos y participen en un espíritu de autojuicio. Había habido abusos, pero el remedio para esto no era el desuso, sino más bien un uso cuidadoso, en obediencia al designio de Dios.

Los versículos finales del capítulo nos dan un ejemplo del castigo de Dios por medio de la retribución. Estaban siendo disciplinados por el mal cometido. Dios castiga a sus hijos para que no sean juzgados con el mundo. Y si tan sólo nos juzgáramos a nosotros mismos, seríamos preservados del mal y, por lo tanto, no necesitaríamos la mano de Dios sobre nosotros. ¡Fijémonos en eso! ¡Cuán excelente es el santo arte de juzgarse a sí mismo! y lo poco que se practica. Cultivémoslo cada vez más. Por medio de ella seremos preservados de innumerables errores. Es evidente que los corintios lo descuidaron y que había mucho mal en ellos. El apóstol había corregido el más evidente de sus errores cuando participaron de la cena del Señor. Había otros, pero éstos podían esperar hasta que él los visitara en persona: por eso cierra el capítulo diciendo: “Lo demás lo pondré en orden cuando venga” (cap. 11:34).

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1 Corintios 12

Los corintios se reunieron en asamblea no sólo para participar de la Cena del Señor, sino también para el ejercicio de los dones espirituales, especialmente el de la profecía. En aquellos días se hallaron profetas que fueron capacitados por el Espíritu Santo para dar declaraciones inspiradas en la asamblea. De esta manera, Dios dio instrucción y guía autoritativa mientras las Escrituras del Nuevo Testamento aún estaban en proceso, y por lo tanto no estaban libremente en las manos de los creyentes como lo están hoy. Había, sin embargo, un gran peligro en relación con esto.

Cuando Dios levantó profetas en la historia de Israel, Satanás rápidamente confundió el asunto al levantar muchos falsos. ¡En los días de Acab había 850 falsos por uno verdadero! El adversario siguió las mismas tácticas en los primeros días de la iglesia e introdujo en las asambleas públicas de los santos a hombres que daban declaraciones inspiradas verdaderamente, pero inspiradas no por el Espíritu Santo sino por demonios. De ahí la prueba establecida en el versículo 3 del capítulo XII. La confesión de Jesús como Señor es la prueba. Se podrían aducir muchos testimonios, demostrando que esta prueba siempre es eficaz. Funciona infaliblemente. En las sesiones espiritistas modernas, los demonios a menudo expresan sentimientos que aparentemente son de clase alta y hermosos, pero nunca reconocerán a Jesús como Señor.

Además, en el mundo pagano se suponía que cada demonio tenía una línea especial de cosas en las que operaba: uno era el espíritu de curación, otro el espíritu de profecía o adivinación, y así sucesivamente. Por lo tanto, el Apóstol instruye a los corintios, en los versículos 4 al 11, que todos los dones de tipo divino que pueden manifestarse en la iglesia, proceden de uno y el mismo Espíritu: el Espíritu Santo de Dios. El Espíritu es uno: las manifestaciones de Su poder y obra son muchas. Ya sea el Espíritu (versículo 4) o el Señor (versículo 5) o Dios (versículo 6), la diversidad que procede de la unidad es la característica. Los dones están conectados con el Espíritu: las administraciones con el Señor: las operaciones con Dios.

Ahora bien, los dones o manifestaciones del Espíritu se expresan por medio de los hombres en la asamblea de Dios. Ningún hombre lo posee todo. Ocasionalmente uno puede poseer muchos. Lo más habitual es que no posea más que uno. Pero ya sea uno o muchos, lo que cada uno posee no es para el beneficio exclusivo del poseedor, sino para el beneficio de todos. La mejor traducción del versículo 7 es: “Mas a cada uno le es dada la manifestación del Espíritu para provecho” (cap. 12:7). (N. Tr.) Es evidente que los corintios se comportaban más bien como niños; asumiendo que el don espiritual conferido era algo así como un juguete nuevo, para ser usado y disfrutado para su placer y distinción personal. No fue así; sino más bien un don conferido a un miembro para el beneficio de todo el cuerpo.

Por lo tanto, habiendo enumerado los diferentes dones, y enfatizado de nuevo que todos proceden del mismo Espíritu Santo, siendo otorgados a su voluntad y discreción soberanas, el apóstol pasa en el versículo 12 al único cuerpo, para cuyo beneficio todo es dado. El cuerpo humano se utiliza como ilustración. Tiene muchos miembros y, sin embargo, es una unidad orgánica. Luego añade: “Así también es el Cristo” (Romanos 5:15) — el artículo definido, “el”, está en el original griego.

Esta es una expresión notable. No es Cristo personalmente; sino que el único cuerpo, la iglesia, siendo el cuerpo de Cristo, su nombre puede ser invocado sobre él.

La iglesia entonces, como el cuerpo de Cristo, es una unidad orgánica, así como lo es el cuerpo humano. Ha sido formado por un acto de Dios en la energía del único Espíritu. Es importante que recordemos esto, ya que por este hecho se garantiza su integridad. No puede ser violada o destruida por el hombre o por el poder satánico, aunque la manifestación visible de ella durante su estadía en la tierra pueda ser, y ha sido, estropeada. La cosa misma, divinamente formada, permanece, y será perfectamente desplegada en gloria.

La acción del Espíritu en la formación del único cuerpo se describe como un “bautismo”. En el bautismo un hombre es sumergido y enterrado figurativamente. El cuerpo único fue formado, y somos introducidos en él, sobre esta base; es decir, que nosotros, como hombres naturales, como hijos de Adán, con todas nuestras peculiaridades y angulosidades personales, hemos sido sumergidos en el único Espíritu. Por lo tanto, todas nuestras distinciones naturales han desaparecido en un solo cuerpo. No había mayor distinción nacional que la de judíos y gentiles; No hay división social más clara que la de Bond y Free. Pero estas distinciones y divisiones, y todas las demás semejantes, han desaparecido en un solo cuerpo. A la luz de esto, ¡cuán necios y pecaminosos eran los partidos, las escuelas y las divisiones entre los corintios; cuán pueriles eran sus esfuerzos por las distinciones personales y las ganancias! ¡Y cuán insensatas, pecaminosas y pueriles son cosas similares que desfiguran a los cristianos de hoy!

Tomémoslo en serio. Hemos olvidado la verdadera fuerza y significado de ese bautismo por el cual hemos encontrado nuestro lugar en el único cuerpo. Gracias a Dios, estoy en un solo cuerpo, pero estoy allí sobre la base de tener mi viejo “yo” sumergido. Y tú estás ahí como si tuvieras tu viejo “yo” sumergido. Y todos los demás miembros del cuerpo están allí como si tuvieran el viejo “yo” sumergido. Y no hay otra manera de estar en un solo cuerpo que teniendo sumergido el viejo yo. Si todos estuviéramos realmente en la verdad de esto, ¡qué cambio vendría sobre el aspecto externo de todas las cosas, entre los santos de Dios!

Pero no solo todos hemos sido bautizados en un solo Espíritu en un solo cuerpo, sino que cada uno de nosotros individualmente y por nosotros mismos hemos sido hechos para “beber en (o, de) un solo Espíritu” (cap. 12:13). Esto parece ser una alusión a Juan 7:37-39. Cada miembro del cuerpo ha recibido o bebido personalmente del único Espíritu, de modo que Él caracteriza y gobierna a cada uno. La unidad se produce, pues, de esta doble manera. Cada uno ha sido sumergido en el Espíritu, y el Espíritu está en cada uno por medio de una bebida personal.

Los versículos 12 y 13 entonces, nos dan lo que ha sido hecho por Dios mismo en la energía de Su Espíritu, y por consiguiente el fracaso humano no entra en el asunto. Es lo ideal, pero no es, por eso, idealista e irreal. No es sólo una hermosa idea dejarla en la región aireada de las meras ideas. No, es un hecho real existente por acto divino; y la fe lo percibe y actúa en consecuencia. Si no lo percibimos no podemos actuar en consecuencia.

Tengamos fe para percibir lo que ha sucedido por el acto del Espíritu, y lo que hemos recibido por beber de un solo Espíritu; y que toda nuestra vida en relación con Cristo mismo y nuestros conmiembros sea influenciada por ella.

Si el versículo 13 enseña que todos los verdaderos creyentes han sido bautizados en un solo cuerpo, el siguiente versículo enfatiza de nuevo la verdad correspondiente de que el cuerpo está compuesto de muchos miembros. La unidad que Dios ha establecido en un solo cuerpo no debe confundirse con la uniformidad. La uniformidad está estampada en gran medida en la obra del hombre, especialmente en nuestros días, pero no en la obra de Dios. El hombre inventa máquinas que producen artículos por millares o millones exactamente uniformes en todos los aspectos. En la obra de Dios vemos la mayor diversidad en la unidad, la unidad en la más maravillosa diversidad.

En los versículos 14 al 26, se toma el cuerpo humano como una ilustración de esto, y el punto se desarrolla con gran cantidad de detalles. El Apóstol evidentemente sintió que era muy importante que el asunto se entendiera claramente. ¿Y por qué es tan importante?

La respuesta a esto es, a nuestro juicio, que conocía la tendencia inveterada de los corazones humanos. Es tan natural, incluso para los creyentes, amar a un pequeño grupo que se concentra en la misma cosa; en el que todos puedan acomodarse amistosa y cómodamente y sin fricción para divertirse, en conexión con aquello en lo que todos están decididos. Entonces, por supuesto, se puede prescindir de otros, cuyos pensamientos, actividades o funciones son tan diferentes; y sobreviene el cisma o división, del cual habla el versículo 25.

La ilustración de este punto, dada en el versículo 21, es muy sorprendente. El ojo es el órgano de la vista, la mano el órgano del trabajo. Algunos creyentes son “videntes” marcados por la inteligencia y la perspicacia espiritual. Se deleitan en un entendimiento de las cosas de Dios. Se entregan al estudio y a la contemplación, y probablemente tienen muy poco tiempo para el trabajo activo. Otros creyentes son obreros muy activos: ponen sus manos en muchas tareas difíciles en interés de su Señor. De hecho, trabajan tan duro que su peligro es que su trabajo no sea instruido y, por lo tanto, se desvíe de la voluntad del Señor. Ahora bien, el peligro es que el “ojo” le diga a la “mano: “No te necesito”. No se sugiere que la “mano” pueda decir esto al “ojo”. La experiencia práctica prueba que, por lo general, es el hermano intelectual y previsor el que se siente tentado a hablar así al hermano que es mucho menos inteligente pero mucho más trabajador, y no al revés.

Una vez más, la cabeza y los pies se colocan en contraste. No sólo la vista, sino también el oído, el olfato y el gusto se limitan a la cabeza. Solo uno de los cinco sentidos está distribuido por el cuerpo. Para que la cabeza ejerza sus funciones, necesita quietud y reposo. Pero los pies son instrumentos de movimiento. La cabeza desea lo que está quieto e inmóvil para poder observar, oír y pensar, pero los pies están todos para esa actividad y movimiento que la perturbará. La cabeza puede sentirse fuertemente tentada a decir a los pies: ¡No os necesito!

En el cuerpo humano cada miembro es necesario, porque Dios lo ha templado. Ha dado más abundante honor a aquellas partes que podrían ser estimadas sin honor, y ha dado abundante hermosura a lo que podría parecer indecoroso. La ciencia médica parece estar acumulando pruebas de esto, mostrando cómo las glándulas oscuras, en las que antes nadie pensaba mucho, son realmente de gran importancia, ejerciendo tal control que si dejan de funcionar el cuerpo muere. Así es en el cuerpo de Cristo, y por lo tanto los miembros deben tener el mismo cuidado e interés los unos por los otros. Si uno se ve afectado, ya sea para bien o para mal, todos se ven afectados.

Obsérvese que a lo largo de toda la ilustración se contempla el cuerpo humano como obra de Dios. El versículo 18 lo declara, y de nuevo el versículo 24 lo menciona, y por lo tanto se excluye el cisma. De nuevo, en el versículo 21 no dice que el ojo no debe decir a la mano: No te necesito, sino que no puede. De la misma manera, el único cuerpo de Cristo es visto como el fruto de la obra de Dios. Es lo que Dios ha establecido; La obra de Dios que nunca puede ser deshecha por el hombre.

Obsérvese, por otra parte, que aunque es obra de Dios, no es por ello una cosa idealista, alejada de la esfera de la vida presente y práctica, sin ninguna relación con la iglesia en su condición actual. Todo lo contrario, pues el Apóstol procede inmediatamente a dar precisamente esa aplicación presente.

Esa aplicación comienza en el versículo 27. El artículo definido “the” no está en griego, y es mejor omitirlo a pesar de que produce un inglés torpe. Él no dijo: “Vosotros sois el cuerpo de Cristo” (cap. 12:27), porque eso habría indicado a estos santos de Corinto que ellos eran todo el asunto, y podría haber llevado a la suposición adicional de que eran simplemente el único cuerpo en Corinto. Entonces podría haber un solo cuerpo en Éfeso, y así sucesivamente, hasta que se hubiera llegado a la idea contradictoria e inconsistente de que hay muchos “cuerpos únicos”. Él dijo: “Vosotros sois cuerpo de Cristo” (cap. 12:27), es decir, eran del cuerpo de Cristo y llevaban el carácter de “cuerpo de Cristo” en Corinto, siendo cada uno de ellos un miembro en particular.

Eran, pues, miembros del cuerpo de Cristo, y de ahí pasa, en el siguiente versículo, a hablar de cómo Dios había puesto a algunos de estos miembros en la “iglesia” o “asamblea”. Hacemos bien en diferenciar en nuestros pensamientos entre el cuerpo de Cristo, formado por un acto divino, y la asamblea tal como se encuentra en este mundo, ya sea localmente en Corinto, o en su totalidad. Pero mientras diferenciamos, no debemos divorciar los dos, ya que la acción de los miembros tiene lugar en la asamblea, y su acción debe ser gobernada y regulada por la verdad que se acaba de exponer en cuanto al cuerpo.

Los “dones” o “manifestaciones” del Espíritu, que fueron concedidos a algunos de los miembros, se detallan en el versículo 28. Hay que tener en cuenta el orden de los mismos. Los apóstoles son lo primero, las diversidades de lenguas son lo último. Los corintios, que eran carnales, daban gran importancia a los dones más espectaculares, al igual que muchos creyentes de mente carnal hoy en día. Hablar en una lengua desconocida era para ellos evidentemente lo más deseable de todo. Sin embargo, su estimación era errónea. Los dones se dividen de acuerdo con el soberano del Espíritu. No se le dio un regalo a todo el mundo. Por regla general, cada individuo tenía un don distintivo.

En los versículos 29 y 30 se encuentran siete preguntas. Se preguntan, pero no se responden, porque la respuesta es obvia. Uniformemente, la respuesta es no. Note la sexta pregunta, ya que hay quienes insisten en que nadie ha recibido apropiadamente el Espíritu Santo si no habla en lenguas. Pero, “¿todos hablan en lenguas?” (cap. 12:30). La respuesta es no. Sin embargo, todos ellos habían sido “hechos beber de un mismo Espíritu” (cap. 12:13).

¿Cuál debe ser, pues, nuestra actitud con respecto a los diversos dones? Debemos desear fervientemente los dones mejores o mayores; es decir, como profetizar o enseñar, como es evidente en los primeros versículos del capítulo XIV. Estos son mejores porque son para un beneficio más amplio y general, y los dones se dan a cada uno para el beneficio de todos. Y hay un camino de excelencia más incomparable por el cual se puede alcanzar este fin. Este es el camino de la “caridad” o amor divino, como se desarrolla en el capítulo 13. El Apóstol se aparta por un momento de la línea principal de su tema para subrayar la excelencia incomparable de ese amor que es la naturaleza misma de Dios.

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1 Corintios 13

El capítulo 13 se ha hecho famoso. Su extraordinario poder es reconocido no sólo por los cristianos, sino por una multitud de otros. Los hombres más destacados la aclaman como maravillosa, una de las maravillas literarias del mundo, sin apreciar en absoluto la deriva real de su enseñanza. ¿Qué es lo que realmente dice? El versículo inicial del capítulo 8 nos ha dicho que es el amor el que edifica. Este capítulo amplía ese hecho y nos muestra en primer lugar que los dones más brillantes, si no tienen amor, no tienen ningún valor; Y en segundo lugar, que el amor es la fuerza, incluso cuando los dones están presentes, que realmente lo logra todo.

Los primeros tres versículos contemplan dones que pueden ser poseídos y ejercidos sin amor. Si lo son, la suma total de todo lo que efectúan y producen es: Nada. Hablar en lenguas se menciona primero, ya que ese era el don particular que se estaba convirtiendo en una trampa para los corintios. Pero a eso le sigue la profecía, que más tarde es elogiada por el Apóstol como la primera en importancia; y esto por el conocimiento y la fe, y por la benevolencia práctica que hoy se conoce con el nombre de “caridad”; y eso, de nuevo, por un sacrificio propio de una clase muy notable. ¡Qué tremendas afirmaciones son estas que hace Pablo!

Un hermano se levanta en la asamblea y pronuncia palabras de peculiar dulzura y emoción, aunque ininteligibles para nosotros. Descubrimos que en realidad ha hecho una comunicación divina en un lenguaje del cielo, que usan los ángeles. ¡Qué maravilla! ¡Cómo deberíamos mirarlo! Sí. Pero si lo ha hecho sin amor, bien podría haber traído una vieja sartén de bronce a la reunión y golpearla con un atizador, por el bien que ha hecho, en lo que respecta a los intereses del Señor en la asamblea.

Y aquí viene otro que tiene un conocimiento y una comprensión asombrosos. No sólo penetra en el corazón de las cosas divinas, sino que puede comunicar a los demás lo que sabe en razón de su don profético. También tiene fe en un poder casi milagroso. ¡Sin embargo, no tiene amor! No se nos dice que es como un pedazo de bronce que repiquetea, porque es posible que obtengamos alguna ayuda y entendimiento de lo que dice, y alguna inspiración de su notable fe. Lo que se nos dice es que él mismo no es nada. Si no somos espirituales, podríamos imaginarlo como un gigante. Realmente es menos que un pigmeo. Él no es nada.

Y supongamos que aparece un tercero, que resuelve: “Repartiré todos mis bienes en comida” (cap. 13:3) (N. Trans.) y está dispuesto a dar su cuerpo para ser quemado. Pues, deberíamos sentirnos inclinados a exclamar: ¡Qué recompensa tendrá en el día venidero! Pero, ¡ay!, no tiene amor. Entonces no le servirá de nada. La ausencia de amor ha hecho que todo el asunto carezca de valor. A la luz de estos hechos, por negativos que sean, ¡qué valor incomparable tiene el amor!

Ahora vamos a contemplar más de cerca los rasgos que caracterizan al amor. Primero viene una característica muy positiva. Sufre mucho (o tiene mucha paciencia) y es amable. ¿Podría algo superar la larga paciencia y bondad de los tratos de Dios con el hombre rebelde? No. Bueno, Dios es amor. Y en la medida en que manifiestemos la naturaleza divina, manifestaremos larga paciencia y bondad hacia los hombres en general, así como hacia nuestros hermanos.

A esta característica positiva le siguen las negativas. El amor se caracteriza por la ausencia total de ciertas deformidades horribles de carácter y comportamiento, que son perfectamente naturales para nosotros como hombres de carne. Pablo los une. Aquí están: (1) Envidia de los demás: (2) Jactarse de sí mismo, o vanagloria, o como se ha traducido, ser “insolente y temerario”: (cap. 13:4) (3) Estar hinchado o inflado con la propia importancia: (4) Comportamiento indecoroso que sigue los talones de una mente inflada: (5) Egoísmo: (6) Susceptibilidad, ofendiéndose fácilmente y provocando ira: (7) Pensar mal, es decir, pronta a imputar mal a los demás; (8) Regocijarse en la iniquidad, es decir, alegrarse de poder señalar la injusticia en los demás y denunciarla. La cuerda que corre a través de estas ocho cosas es el amor a uno mismo.

¡Ay! ¡ay! ¡Cuántas veces se perciben estos rasgos en nosotros mismos y, sin embargo, somos santos de Dios! Es demasiado fácil para nosotros ser como barcos varados en las sucias marismas del amor propio. ¿Qué puede levantarnos? Nada más que una poderosa afluencia de la marea del amor Divino. Cuando los santos se olvidan de sí mismos en la elevación de esa marea, se efectúan las transformaciones más maravillosas.

El versículo 6, que menciona la octava característica negativa, también nos presenta la segunda característica positiva que se menciona. El amor se regocija, porque es ciertamente una cosa gozosa, pero su gozo está en o con la verdad. El amor y la verdad van de la mano y la verdad es gozosa y llena de alegría para nuestros corazones.

A continuación se presentan otras características positivas. Cuatro se mencionan en el versículo 7. El amor soporta, o cubre, todas las cosas. Nunca aprueba la injusticia, por supuesto, pero nunca encuentra su placer en publicar las fechorías de otras personas. Más bien cree todo lo que puede descubrir de la verdad; espera que todo lo que pueda faltar sea suplido a su debido tiempo; Soporta, mientras tanto, todas las carencias que puedan existir. Es evidente que la expresión “todas las cosas”, repetida cuatro veces, debe entenderse limitada por su contexto. Por ejemplo, el que cree en “todas las cosas”, de manera ilimitada, simplemente caería en una ciénaga de incertidumbres y engaños.

La séptima característica positiva del amor es que nunca falla. Esto se ve de inmediato si lo miramos como visto en toda su plenitud en Dios mismo. Si el amor divino hubiera fallado, todas las regiones que alguna vez habían sido tocadas por el pecado, habrían estado yaciendo en la negrura sin esperanza de la noche eterna. En presencia de la gran catástrofe del pecado, el amor divino no vaciló ni falló. Diseñó más bien el camino de la justicia por el cual la situación debería ser mucho más que recuperada; hombres bendecidos y el Nombre Divino triunfalmente vindicado. Es cierto que puede parecer que durante un tiempo falla. Pero Dios tiene una perspectiva a largo plazo y planea por milenios en lugar de días. El amor siempre gana al final. Y lo mismo sucede cuando el amor divino obra en y a través de santos débiles como nosotros. Puede parecer derrotado cien veces, pero no lo es: al final gana, no fracasa.

Ahora bien, esto no puede decirse ni siquiera del más grande de los dones. Las profecías pueden fracasar, en el sentido de haber sido eliminadas, habiendo cumplido su propósito (la palabra “fracasar” no es lo mismo que “fracasar” que ocurre justo antes). Las lenguas cesarán; no serán necesarios en un día venidero. El conocimiento incluso “se desvanecerá” (la misma palabra que se traduce como “fallar” en relación con las profecías). Lo que significa este desvanecimiento se muestra en los siguientes versículos. Nuestro conocimiento y profecía, incluso el de Pablo, es en parte. Pronto, tanto en lo que respecta al conocimiento como a la profecía, se alcanzará la perfección y, cuando lo sea, todo lo que es parcial fallará y se desvanecerá; así como la luna falla y se desvanece a la luz del sol.

El Apóstol ilustra aún más este punto con su propia infancia. De niño hablaba, pensaba, razonaba, como un niño. Cuando llegó a la edad adulta, había terminado con lo que pertenecía a los días de la infancia. La aplicación de esta ilustración se encuentra en el versículo 21. El contraste está entre ahora y entonces; entre nuestra condición actual, limitada como estamos por la carne y la sangre, aunque somos habitados por el Espíritu Santo, y la condición celestial en la que entraremos cuando estemos en la semejanza de Cristo, así como en nuestros cuerpos. Ahora es ver como a través de un espejo oscuramente: entonces conocer de acuerdo con lo que hemos sido conocidos.

Los dones espirituales son, en efecto, cosas maravillosas, pero tendemos a sobreestimarlos. Por maravillosos que sean, no son más que parciales, incluso los más grandes de ellos. ¡Tomad nota de esto, hombres dotados! Vuestro conocimiento y vuestras profecías, aun cuando estén en la plena energía del Espíritu, no son más que parciales. No son lo más completo y completo. Si no recuerdas esto, podrías volverte arrogante en tu conocimiento. Si lo recuerdas, serás humilde.

Estamos muy agradecidos por el conocimiento y las profecías, pero sabemos que todo ello se desvanecerá en el resplandor de esa luz perfecta hacia la que vamos. Hay cosas que permanecen, y la más grande de ellas es el AMOR.

A veces cantamos: “Cuando cesen la fe y la esperanza, y el amor permanezca solo”.

Eso puede ser cierto, pero no es lo que se afirma aquí. Contra esto: está el hecho de que dice: “Ahora permanecen la fe, la esperanza y la caridad, estas tres” (cap. 13:13). El contraste está entre los dones más brillantes que pasan y las características permanentes de la vida divina en los santos. Cuanto más nos aproximemos a lo que es carnal, más probable es que seamos deslumbrados por meros regalos. Cuanto más nos aproximemos a lo espiritual, más apreciaremos la fe, la esperanza y el amor. Y tanto más veremos que el amor es el más grande de todos.

En última instancia, se descubrirá que el santo más grande no es el que tiene el don más notable, sino el que más verdaderamente habita en el amor, porque “el que habita en el amor, permanece en Dios, y Dios en él” (1 Juan 4:16).

Ningún regalo cuenta mucho a menos que esté controlado y energizado por el amor. El AMOR es, de hecho, el camino más excelente.

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1 Corintios 14

Siendo el capítulo 13 un paréntesis, que muestra la excelencia incomparable del amor divino, el primer versículo del capítulo 14 está conectado con el último versículo del capítulo XII. El amor debe ser buscado como la cosa de toda importancia, porque donde está, los dones espirituales pueden ser deseados con seguridad. Donde reina el amor, no serán deseados para el progreso personal o la distinción, sino para el beneficio y la bendición de todos. Por lo tanto, se le da el primer lugar al don de profecía. Es uno de los mejores regalos que se pueden codiciar fervientemente.

El Apóstol procede inmediatamente a contrastar el don de profecía con el don de lenguas, que evidentemente tenía grandes atractivos en la estimación de los creyentes corintios, siendo tan obviamente sobrenatural en su origen. Él no pone ninguna duda sobre esta manifestación espiritual en particular. Las “lenguas” a las que aludía, eran la manifestación genuina del poder del Espíritu Santo, y estaban bajo el control del orador. El apóstol habló en lenguas en mayor medida que cualquiera de los corintios, pero lo hizo de una manera controlada y restringida. Los versículos 6, 15, 18 y 19 muestran esto. El punto es que incluso cuando el don de lenguas está en su mejor momento, es de menos provecho que el don de profecía.

Cuando los santos corintios se reunieran en asamblea ante el Señor, Él debía ser su Director en todas las cosas, y todas sus actividades debían ser en la energía del Espíritu de Dios. Este capítulo nos proporciona muchas instrucciones del Señor, instrucciones de carácter general, que son obligatorias en todo momento. Si en una ocasión dada este o aquel hermano debe tomar alguna parte audible, y si lo hace, qué parte, es un asunto que debe resolverse en referencia a la voluntad del Señor cuando llegue la ocasión. Pero cuando participen, deben hacerlo en sujeción a las instrucciones generales dadas por el Señor en este capítulo, actuando como hombres de mente sana iluminados por la palabra del Señor. Puede recordarse cómo Pablo le habla a Timoteo de que Dios nos ha dado el espíritu “de poder, de amor y de dominio propio” (2 Timoteo 1:7). Esto se ejemplifica en el capítulo que nos ocupa. El capítulo 12 nos muestra el Espíritu de poder en la asamblea; Capítulo 13, El Espíritu de Amor; Capítulo 14, El espíritu de una mente sana.

Las actividades espirituales en la asamblea pueden ser hacia Dios o hacia el hombre. Las actividades hacia Dios se mencionan en los versículos 14 al 17: orar, cantar, dar gracias. Pero en lo principal, el capítulo se ocupa de lo que es hacia el hombre: profecía, lenguas, doctrina, interpretación. Estos dones deben ejercerse en beneficio de los demás, y la prueba que aplica el Apóstol es la de la edificación general. Si el ejercicio del don edifica, es provechoso. Si no edifica, no tiene ningún beneficio.

De acuerdo con el versículo 3, el fin a alcanzar es triple. El simple significado de edificación es la edificación. El fundamento se pone cuando se recibe el Evangelio; pero sobre el fundamento se tiene que edificar una inmensa cosa, para que la edificación pueda continuar correctamente a lo largo de una larga vida cristiana. A continuación, se exhorta o se anima. Pasamos por un mundo hostil, sujeto a todo tipo de influencias adversas. Por lo tanto, continuamente necesitamos lo que nos impulse al vigor espiritual. Luego, en tercer lugar, la comodidad o consuelo es una necesidad continua en la asamblea; porque siempre hay personas presentes que se encuentran cara a cara con el dolor, los problemas y la decepción, y que necesitan algo que los eleve por encima de sus penas. Podríamos resumir este triple fin como: edificar, agitar y levantar. La profecía conduce al logro de estas tres cosas.

La profecía no es solo la predicción de eventos futuros. Incluye la revelación de la mente y el mensaje de Dios. En los días apostólicos, antes de que las Escrituras escritas del Nuevo Testamento estuvieran en circulación, había profecías de tipo inspirado, como las que afirma el apóstol Pablo para sí mismo y para otros en el capítulo 2 de nuestra epístola, versículo 13. No tenemos eso hoy, ni lo necesitamos, teniendo las Escrituras inspiradas en nuestras manos. Es posible que todavía tengamos profecía de un tipo no inspirado, porque todavía podemos encontrar hombres dotados por Dios para abrirnos, a partir de las Escrituras inspiradas, la mente de Dios y Su mensaje para cualquier momento dado; y cuando lo encontramos, hacemos bien en estar muy agradecidos por él. Tal ministerio de la Palabra de Dios ciertamente edifica, y conmueve, y levanta.

En cuanto al don de lenguas; Su ejercicio no está prohibido, pero está definida y estrictamente regulado en este capítulo. Las normas establecidas son de gran importancia. Se aseguran de que este don, si está presente y se ejerce, se utilizará con fines de lucro. Además, no vacilamos en decir que cuando y donde se reclama el don, y sin embargo los que lo ejercen ignoran sistemáticamente estas regulaciones divinamente dadas, surge inmediatamente una duda en cualquier mente sana en cuanto a la autenticidad del supuesto don.

Sin embargo, aparte de esto, estos reglamentos son muy beneficiosos para nosotros, ya que lo que se establece debe aplicarse obviamente también en otras direcciones. Para un ejemplo de lo que queremos decir, tomemos los versículos 6 al 9. El punto inmediato de estos versículos es que los meros sonidos vocales no tienen ningún valor. Lo que es pronunciado por la voz debe tener algún significado para aquellos que escuchan. Debe ser inteligible. ¿Es eso solo importante en relación con el don de lenguas? De ninguna manera. Se aplica universalmente. En nuestras reuniones no será suficiente que el orador hable en inglés, porque puede ser atraído a una exhibición de su aprendizaje mediante el uso de una multitud de palabras largas de uso poco común, que dejan las mentes de sus alumnos completamente en blanco en cuanto a su significado. O puede hablar con tal rapidez, o con tal oscuridad mística, que resulte ininteligible. En todos estos casos, la gente simplemente “habla al aire” (cap. 14:9) y no hay ganancia.

Podríamos preguntarnos al ver que Pablo escribe como lo hace en los versículos 14 y 15, si no sabíamos lo que a veces sucede incluso en nuestros días. No es el camino de Dios que incluso el orador mismo sea ignorante del significado de las palabras que acaba de pronunciar. Ha de pronunciar palabras, ya sea hablando a otros, o en oración, o en canciones, que él mismo entiende y que son comprensibles para los demás.

Si alguien se dirige a Dios en la asamblea, ya sea en oración o en acción de gracias, debe recordar que lo hace como expresión de los deseos o las alabanzas de la asamblea. No está hablando simplemente en su propio nombre. En consecuencia, debe llevar consigo la asamblea; y ellos, entendiendo y siguiendo sus declaraciones, las ratifican ante Dios y las hacen suyas diciendo “Amén” (que significa “Que así sea") al final. No pueden decir “Amén” de manera inteligible y honesta al final si no son conscientes de lo que se trata. Mucho mejor es decir sólo cinco palabras provechosas para la instrucción, que diez mil palabras que no significan nada para los oyentes.

Nótese que el versículo 16 supone que cada uno de los miembros de la asamblea, incluso los ignorantes e insignificantes, dicen “Amén”. Lo dicen, y no se limitan a pensarlo. Si nuestra experiencia sirve de guía, un porcentaje muy pequeño en la asamblea dice “Amén” hoy. Pon a prueba lo que decimos en una reunión de oración promedio. Si un hermano en oración realmente expresa nuestros deseos, ratifiquemos lo que ha pronunciado con un buen y claro “Amén”. Si no lo ha hecho, la honestidad nos obliga a abstenernos de decirlo. Si la efusión ferviente y ferviente de nuestros deseos fuera ratificada por todos nosotros en la expresión de un cordial “Amén” al final, y el fatigoso desfile de información y discusión de doctrinas con Dios, que a veces se nos inflige con gran extensión como sustituto de la oración, terminara en un silencio más bien escalofriante, Es posible que el delincuente se despierte a lo que está haciendo. Sin embargo, cuando cada oración termina en silencio, salvo por unos pocos débiles “Amén”, no se puede sentir tal discriminación, y uno comienza a temer que todo pueda ser formalismo y con poco o ningún significado o profundidad. Pensemos en estas cosas y cultivemos la realidad.

También debemos cultivar el entendimiento en las cosas de Dios, mientras retenemos un espíritu de niño en otros aspectos, como nos dice el versículo 20. Cuando se usa mal de las lenguas, como se indica en el versículo 23, solo muestra una completa falta de sentido maduro. Los niños pueden actuar de esa manera tonta, así como les encanta mostrar su ropa nueva. Pero el creyente debe actuar como si tuviera el entendimiento de un hombre, no de un niño. El ministerio profético de la Palabra de Dios lleva el alma a la presencia misma de Dios. Y el poder de tal ministerio puede ser sentido incluso por un incrédulo que esté presente.

No es suficiente que haya profecía. El don debe ejercerse de acuerdo con el orden de Dios, que se establece en los versículos 29 al 33. Los corintios eran muy dotados, y la tendencia en sus asambleas era evidentemente tener un gran exceso de conversación. El versículo 26 muestra esto. Cada uno estaba ansioso por ejercer su don y ponerlo en evidencia. Confusión, desorden, tumulto, fue el resultado. Dios no fue el Autor de esto.

Así que se dieron instrucciones definitivas. Hablar en lenguas no estaba prohibido, pero está estrictamente regulado en los versículos 27 y 28; y si no hay intérprete presente, está prohibido. La profecía también está regulada. Dos o tres oradores en una reunión determinada son suficientes. ¡Qué sabio es este reglamento! El Señor conoce la capacidad receptiva del creyente promedio. Si dos hablan largamente, es suficiente. Si los oradores son más breves, tres pueden encontrar una oportunidad. Entonces es suficiente. Alguien puede ignorar esta regla e insistir en darnos su palabra, pero estamos cansados y terminamos reteniendo menos que si hubiéramos escuchado solo tres.

Nótese que los otros que escuchan son para “juzgar”. Es decir, aun en los días en que se daban declaraciones inspiradas por revelación directa (véase el versículo 30) en la asamblea, los que escuchaban debían hacerlo con discernimiento. No debían recibir sin probar lo que oyeban. Nunca debían adoptar la actitud de: “¡Oh, todo lo que dice el querido hermano A... debe ser correcto!” Tal actitud es una incitación directa al diablo para pervertir las ideas del hermano A, y así abarcar la caída de muchos. Es un desastre para el hermano A, así como para sus admiradores. Hay libertad para todos los profetas para profetizar, aunque, por supuesto, no en una sola ocasión. Si en una ocasión dada un profeta puede tener algo que decir y, sin embargo, no se presenta ninguna oportunidad, debe contenerse y esperar en Dios hasta que llegue la oportunidad. Él mismo debe ser dueño de su propio espíritu y no dominado por él.

Los versículos 34 y 35 tratan del silencio de las mujeres en la asamblea. La instrucción es muy clara y la palabra usada para “hablar” es la palabra ordinaria y no significa “charlar” como algunos han creído. Esta regulación atraviesa el espíritu de la época, sin lugar a dudas. Pero si esa es una razón para ignorar las Escrituras, no quedará mucho de las Escrituras que no sea ignorado.

El Espíritu de Dios sabía de antemano cómo estas regulaciones serían ignoradas o desafiadas. Es evidente que algunos en Corinto se inclinaban en esa dirección. De ahí los versículos 36 y 37. La Palabra de Dios salió a través del Señor mismo y Sus apóstoles y no a través de los corintios. Se les ocurrió. Pueden imaginarse a sí mismos como personas espirituales. Si realmente fueran espirituales, lo probarían discerniendo que estas reglas establecidas por Pablo no eran solo sus nociones, sino los mandamientos del Señor a través de él. La prueba de nuestra espiritualidad hoy es exactamente la misma.

Tenga en cuenta que la Palabra de Dios no sale a través de la iglesia. Viene a la iglesia. La pretensión suprema del gran sistema romano es que “la iglesia” —y con eso se refieren a las autoridades romanas— es el cuerpo de enseñanza. No necesitamos preocuparnos aquí por su pretensión de ser “la iglesia”, porque es evidente por este pasaje que los apóstoles son las fuentes, de donde han brotado las aguas puras de la Palabra, y los tenemos hoy en sus escritos inspirados, las Escrituras del Nuevo Testamento. La iglesia no es “el cuerpo que enseña”, es “el cuerpo que enseña”. La Palabra de Dios viene a ella, y su deber es inclinarse ante la Palabra de Dios.

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1 Corintios 15

Las primeras palabras del capítulo 15 parecen a primera vista bastante extraordinarias. ¿Por qué, podemos preguntarnos, el Apóstol debería declarar el Evangelio a personas que ya lo habían recibido?

Había, creemos, un poco de sana ironía en sus palabras, como también la había habido en los versículos 37 y 38 del capítulo anterior. Como hemos notado varias veces anteriormente, los corintios habían inflado las ideas de sí mismos, de sus dones y logros, por lo que el Espíritu de Dios los confrontó con realidades. El intelectualismo que afectaban los llevaba a negar, o al menos a cuestionar, la resurrección de entre los muertos, una verdad fundamental del Evangelio. Pablo tuvo que empezar a declararles el Evangelio de nuevo.

El Evangelio nos salva si “guardamos en la memoria” o “retenemos” su mensaje. Si no nos aferramos a la Palabra, no salva. A algunas personas no les gusta el “si”, pero está ahí de todos modos. Es fácil decir: “Yo creo”, y como resultado ser contado entre los creyentes. Sin embargo, el tiempo nos pone a prueba. El verdadero creyente siempre se aferra; Lo irreal no. Con esa salvedad podemos decir a todos los que toman el lugar de los cristianos: “El Evangelio os ha salvado, y en él estáis”. Por consiguiente, el que altera y perturba la verdad del Evangelio está cortando el suelo bajo sus propios pies.

Ahora bien, el Evangelio nos trae noticias de hechos. Primero, el hecho de la muerte de Cristo por nuestros pecados, como lo habían predicho las Escrituras, Isaías 53:5 y 8, por ejemplo. En segundo lugar, los dos hechos de Su sepultura y resurrección, que están agrupados, según las Escrituras, por ejemplo, Isaías 53:9 y 10.

No había duda sobre el primero y el segundo de estos hechos: eran de conocimiento público. El tercero no era conocido públicamente, pero era el tema prominente de la predicación apostólica como se registra en los Hechos. Era la tercera la que estaba siendo puesta en tela de juicio aquí, y por lo tanto Pablo les recuerda el abrumador testimonio de su verdad que existía. Cita seis ocasiones diferentes en las que se le vio en resurrección, terminando con su propio caso cuando no sólo resucitó, sino también en gloria. La lista de Pablo no es de ninguna manera exhaustiva, pues no cita ninguna de las ocasiones en las que se apareció a las mujeres creyentes.

Sin embargo, él mismo llegó al final de una larga lista de testigos, y esto le recordó el hecho de que cuando los otros apóstoles estaban viendo a su Señor resucitado, él era un oponente y un perseguidor, al menos en el corazón. El pensamiento de esto lo humilló y lo hizo sentir indigno de ser contado entre los apóstoles. Al mismo tiempo, llenó su corazón con un sentido de la gracia de Dios, gracia que no sólo lo había llamado, sino que también lo había llevado a una vida de trabajo para su Señor más abundante que todas las demás.

Sin embargo, en cuanto a su testimonio, no hubo diferencia. Ya fueran los doce o él mismo, todos habían predicado por igual el Evangelio de Cristo resucitado. Los corintios no habían oído otro Evangelio de sus labios que éste. Habían creído en Cristo resucitado.

Ahora bien, toda la verdad en cuanto a la resurrección depende de la resurrección de Cristo, como lo indica el versículo 12. ¿Cómo se puede negar la resurrección, si Cristo ha resucitado?

Sin embargo, el Apóstol procede a discutir todo el asunto de manera ordenada. Primero contempla la suposición de que, después de todo, no hay resurrección, y muestra cuáles serían los resultados lógicos. Esto ocupa los versículos 13 al 19. Es obvio que si no hay resurrección, entonces Cristo no ha resucitado. Y si Cristo no ha resucitado, ¿entonces qué?

Entonces debe producirse necesariamente toda una secuencia de resultados. La predicación de Pablo entonces fue vana, porque debe ser condenado por predicar no un hecho, sino un mito. Su fe era igualmente vana, pues habían creído en un mito. Esto explica el comentario al final del versículo 2. El “creer en vano”, del que se habla allí, no se refiere a una fe inferior o defectuosa, sino a la fe, por muy vigorosa que sea, que descansa en un objeto indigno o falso.

Además, significaría que los apóstoles no eran hombres verdaderos, sino falsos testigos, y que los mismos corintios, a pesar de su fe en ese testimonio, estaban todavía en sus pecados. Significaría que aquellos creyentes, algunos de ellos corintios, que ya habían muerto, no habían entrado en la bienaventuranza, sino que habían perecido. De hecho, reduciría cualquier beneficio o esperanza que se derivara de Cristo a las cosas dentro de los confines de esta vida. ¡Qué tragedia! Toda esperanza brillante de una eternidad de gloria se extingue en la noche de la muerte de la que no hay despertar. Todo lo que Cristo puede darnos se reduce a un ejemplo bondadoso que, si se siguiera, mejoraría un poco nuestras cortas vidas en este mundo.

No hay exageración en la afirmación de que si eso es todo, “somos los más miserables de todos los hombres”. ¡Por supuesto que sí! Todo cristiano, digno de ese nombre, ha dado deliberadamente la espalda a los placeres pecaminosos del mundo. Por lo tanto, se encuentra en la posición de negarse a sí mismo lo que podría tener, el placer que proviene de satisfacer sus concupiscencias, en vista de un futuro que, después de todo, no existe. En ese caso, somos como el perro de la fábula que dejó caer el trozo de carne al aferrarse a su sombra. El mundano tiene al menos los placeres del pecado, mientras que nosotros deberíamos quedarnos en blanco en ambos mundos.

En el versículo 20 el Apóstol pasa de esta línea de razonamiento negativa a un argumento positivo. Parte ahora del hecho glorioso de que, después de todo, Cristo ha resucitado de entre los muertos, y ha resucitado como primicias de los santos dormidos. Los santos son los frutos posteriores del mismo orden que Él mismo. Esta importante verdad se expone ampliamente en la última parte del capítulo; Está implícito aquí en el uso de la palabra “primicias”. Nadie te regalaría una papa como primicia de la cosecha de trigo, ni siquiera una ciruela como primicia de la cosecha de manzanas. Serían incongruentes. Pero aquí no hay nada incongruente. Aunque Cristo es Dios, sin embargo, se hizo hombre, y como el Hombre resucitado, Él es la primicia de los que han muerto en la fe. Su resurrección debe implicar la resurrección de todos los que son Suyos.

Este punto es de tal importancia que el flujo del argumento se interrumpe por un momento, y se amplía en los versículos 21 al 23. La muerte fue introducida por el hombre, y así ahora la resurrección también es por el hombre. Adán introdujo la muerte, y todos los que están en él, es decir, los de su raza, están bajo la sentencia de muerte. Cristo ha traído la resurrección, y todos los que están en Él, de Su raza, han de ser “vivificados” o “vivificados”. Esta vivificación es especial para aquellos que son de Cristo. Aunque los injustos serán resucitados, su resurrección no implicará vivificación. Los santos van a entrar en lo que es propiamente “vida”. ¡Cuán completa y gloriosa ha sido la respuesta de Dios al pecado del hombre!

Pero en la resurrección hay que observar un orden: “cada uno en su rango” (cap. 15:23). (N. Tr.) como dice el versículo 23. Cristo resucitó primero de entre los muertos, y es preeminente. Después, en su venida, todos los que son suyos también se levantarán de entre los muertos, dejando a los muertos no salvos en sus tumbas. Y, “entonces vendrá el fin” (cap. 15:24) cuando los muertos no salvos serán resucitados, aunque esto no se dice explícitamente aquí, sino que está implícito en el versículo 26. Si se lee Apocalipsis 20:11-21:4, se verá que la muerte es destruida cuando los muertos impíos han resucitado.

Lo que se dice claramente en nuestro pasaje es que el fin que se ha de alcanzar en virtud de la resurrección es la subyugación completa de todo poder adverso, para que todos estén sujetos a Dios, que ha de ser todo en todos. Esto nos lleva al estado eterno, al que también se alude en 2 Pedro 3:13, y se describe con mayor detalle en Apocalipsis 21:1-5. El reino milenario servirá al propósito para el cual fue diseñado. Se hallará en ella la perfección del gobierno, y no terminará hasta que el último enemigo haya sido reducido a la nada.

Cuando se alcance ese punto, toda la obra de redención y de nueva creación habrá llegado a su fin, y el Hijo entregará el reino al Padre. Al convertirse en Hombre, el Hijo tomó el lugar del sujeto, y ese lugar lo conserva por toda la eternidad: una prueba clara de que Él ha asumido la Humanidad para siempre. La sujeción, recuérdese, no implica necesariamente inferioridad. El Hijo no era ni un ápice inferior al Padre cuando estuvo aquí en la tierra, ni lo será en la eternidad. En el estado eterno Dios ha de ser todo, y en todo; pero, por supuesto, el Espíritu es Dios, y el Hijo es Dios, al igual que el Padre. Sin embargo, el Hijo conserva Su lugar en la Humanidad, la Cabeza y el Sustentador del universo de la nueva creación, que existe como fruto de Su obra; Esto garantiza que nunca será invadido por el mal, sino que permanecerá en su esplendor original para siempre.

Antes de continuar, notemos este contraste: mientras que la negación de la resurrección llevada a su resultado lógico nos deja en nuestros pecados y en una miseria sin esperanza, el hecho de la resurrección, consumada en Cristo, nos lleva al estado eterno de gloria.

Los versículos 20-28 son de naturaleza paréntesis, y por lo tanto el versículo 29 retoma el hilo del versículo 19 y se lee con bastante naturalidad, aunque su significado es quizás bastante oscuro. Creemos que “porque” en este versículo indica “en lugar de” (cap. 1:2). Un gran porcentaje de los muertos entre los primeros cristianos habían caído como mártires, por lo que Pablo considera que los nuevos conversos entraron por el bautismo en el lugar de los caídos, para convertirse ellos mismos en blancos del adversario. Muy valiente; pero, por supuesto, insensato e inútil si no hay resurrección de los muertos.

Esta interpretación del versículo 29 es confirmada por el versículo 30. ¿Por qué habrían de exponerse el Apóstol y sus asociados al adversario, si no hubiera resurrección? Y al preguntar esto no se estaba entregando a una mera figura retórica. Era un hecho duro, y un hecho cotidiano para él. No mucho antes había pasado por el terrible motín en el teatro de Éfeso, como se registra en Hechos 19, cuando los hombres lucharon contra él como bestias salvajes, y todos los días su vida estaba en peligro. ¡Qué hombre tan absurdo era para vivir una vida como ésta! Aparte del hecho de la resurrección, es mejor adoptar el lema del mundo impío: “Comamos y bebamos; porque mañana moriremos”. De esta manera, una vez más, alcanzamos el resultado lógico de descartar la verdad de la resurrección. No sólo nos quedamos con el más miserable de todos los hombres, sino que no nos queda nada mejor que la satisfacción de nuestros apetitos animales.

Llegados a este punto, el Apóstol apela muy bien a los Corintios. Estaban siendo engañados, y todas las malas enseñanzas tienen una reacción en la esfera de la moral. Si pensamos mal, no podemos actuar bien. Esto arroja luz sobre la inmoralidad entre ellos, denunciada en los capítulos 5 y 6. Al cuestionar la resurrección del cuerpo, habían caído más fácilmente en pecados relacionados con el abuso del cuerpo. Necesitaban despertar a lo que era correcto y obtener el conocimiento de Dios.

Pero los corintios, aunque tenían tan poco conocimiento de Dios y de la justicia, eran un pueblo intelectual y razonador; Así que dos preguntas que seguramente saldrían a sus labios, se anticipan en el versículo 35. La primera plantea la pregunta: ¿Cómo? la segunda, la pregunta, ¿Qué? Las respuestas a estas preguntas ocupan prácticamente el resto del capítulo. La segunda pregunta, tal vez más definida, se responde primero.

El intelectualismo demuestra una y otra vez ser una gran trampa para los creyentes. Habiendo comenzado con la fe, algunos se inclinan a continuar sobre la base del mero intelecto, sin darse cuenta de que las cosas de Dios (como nos ha dicho el capítulo 2) son tan profundas que sumergen por completo el mayor intelecto humano. Nada desconcierta más el pensamiento humano que la resurrección, como puede descubrirse si se escucha un poco los pronunciamientos de los “teólogos liberales”. No podemos dejar de saber lo que los teólogos liberales piensan de Dios, porque son suficientemente vociferantes. Aquí vemos lo que Dios piensa de los teólogos liberales. Los despide con una palabra: “¡Tonto!” Esa palabra es tan inspirada por Dios como lo es Juan 3:16.

Sin embargo, Pablo escribía a los santos, a pesar de que se habían contaminado con esa peculiar locura que está tan plenamente desarrollada en los teólogos liberales de hoy. Así que, habiéndoles indicado claramente su insensatez, procede a responder a la pregunta.

La naturaleza misma nos proporciona una sorprendente analogía sobre el punto, una analogía usada anteriormente por nuestro Señor mismo. Cuando Él dijo: “Si el grano de trigo no cae en tierra y muere, permanece solo; pero si muere, da mucho fruto” (Juan 12:24), Él indicó Su propia muerte y resurrección.

Aquí se utiliza la misma analogía pero con una aplicación diferente. Se siembra una semilla en la tierra, sin embargo, aunque se conserva su identidad, surge con un cuerpo muy diferente. La bellota está enterrada, pero el roble brota. Cada simiente tiene lo que podemos llamar su propio cuerpo especial de resurrección en el cual se manifiesta. La relación de esto con el punto que tenemos ante nosotros es evidente. El cuerpo muerto de ese santo es depositado en la tumba: en la resurrección resucitará de manera muy diferente, pero con su identidad preservada.

Una vez más, la naturaleza nos enseña que esto no presenta ninguna dificultad para Dios, porque Él es de recursos infinitos. Mira la variedad que se ve en la creación. Estos son diferentes órdenes de carne: hombres, bestias, peces, aves, y dentro de esos órdenes hay también grandes diferencias de cuerpo. Además, hay cuerpos de orden celestial, de los que sabemos tan poco en la actualidad, y cuerpos de orden terrenal, que conocemos bien. Es muy probable que sea cierto que no hay dos estrellas iguales en todos los aspectos.

Esto nos lleva a la maravillosa declaración de los versículos 42-44. El cuerpo que se siembra en la tumba se caracteriza por la corrupción, la deshonra, la debilidad, el almaísmo, si se nos permite acuñar esa palabra, porque la palabra “natural” es más literalmente “anímica”, algo apropiado para el alma animal que para el espíritu. Es resucitado en incorrupción, gloria, poder y un cuerpo espiritual en lugar de uno anímico. La identidad se conserva, como lo atestiguan las palabras, repetidas cuatro veces: “Se siembra... se levanta” (cap. 15:42). Sin embargo, la condición en la que se encuentra es de un orden completamente diferente. Esto responde a la pregunta: “¿Con qué cuerpo vienen?” (cap. 15:35).

La primera pregunta del versículo 32: “¿Cómo resucitan los muertos?” (cap. 15:35). obtiene una respuesta muy completa en los versículos 45 al 54. En esta pregunta, la fuerza del “¿Cómo?” parece ser “¿En qué condición?” en lugar de “¿De qué manera?” o “¿Por qué medios?” De lo contrario, no habría una respuesta concluyente a la pregunta del capítulo. Además, si Dios condescendiera a explicar de qué manera o por qué proceso resucitará a los muertos, no seríamos más sabios, porque la explicación estaría completamente más allá de nosotros. Tal como están las cosas, tenemos una respuesta. En pocas palabras, es esto: seremos resucitados a la imagen del Cristo celestial.

Para entenderlo debemos considerar el contraste entre los dos Adams, el primero y el último. El primero fue hecho un alma viviente, como nos dice Génesis 2. El último es de otro orden por completo. Aunque tan verdaderamente Adán (es decir, el Hombre) como el primero, Él es un Espíritu dador de vida. El uno, entonces, es “natural” o “anímico”: el Otro, espiritual. Podríamos haber esperado que lo espiritual tuviera prioridad sobre lo anímico en cuanto al tiempo. Pero no es así, como señala el versículo 46. El primer Adán fue constituido en alma viviente por la inspiración divina. En consecuencia, él era “anímico”, y poseía un cuerpo “natural” o “anímico” (v. 44) que era “terrenal”. Se ha reproducido a sí mismo en abundancia; pero todos los que brotan de él son también terrenales, como si fueran de su orden (v. 48).

El último Adán contrasta fuertemente con el primero. Aunque verdaderamente Hombre, siendo un Espíritu dador de vida, Él es Dios. Él es el “Señor del Cielo” (cap. 15:47). Sin embargo, Él no es sólo el Hombre, el “Segundo Hombre”, como se afirma en el versículo 47, Él es Adán, es decir, Él es el Progenitor y Cabeza de una raza. Y Él es el último Adán, porque nunca será sucedido por otra cabeza. En Él, Dios ha alcanzado la perfección y la finalidad. ¡Alabado sea Dios por esto! Estamos entre los celestiales que son de Su orden.

Que se enfatice en nuestras mentes que Él no sólo es “el postrer Adán”, sino también “el segundo Hombre”. Esta última expresión muestra que entre Adán y Cristo no se cuenta a ningún hombre. Caín no era el segundo hombre. Sólo Adán fue reproducido en la primera generación. Lo mismo hicieron todos los hombres, sólo Adán se reprodujo en sus diversas generaciones. Pero cuando Cristo nació, no era Adán reproducido. Por el “nacimiento virginal”, bajo la acción del Espíritu Santo, se rompió el yugo, apareció un Hombre nuevo y original digno de ser llamado “el segundo Hombre”. Él, a su vez, convirtiéndose en la Cabeza de una nueva raza, se presenta como “el postrer Adán”.

Ahora bien, todos comenzamos como hijos del Adán terrenal, llevando su imagen. Traídos a Cristo, nos hemos convertido en súbditos de la hechura divina, y nos encontramos transferidos de lo terrenal a lo celestial. Sin embargo, esa transferencia no ha tocado hasta ahora nuestros cuerpos, porque todavía llevamos la imagen de lo terrenal y, en consecuencia, nuestros cuerpos se descomponen y están sujetos a la muerte y a la tumba. En la resurrección debemos llevar “la imagen de lo celestial” (cap. 15:49). Debemos ser conformados a la imagen del Hijo de Dios, no sólo en cuanto a nuestro carácter, sino también en cuanto a nuestros propios cuerpos. ¡El hecho más glorioso! ¿Cómo resucitan los muertos? ¡En una condición de perfección y gloria como esa!

No pasemos por alto el hecho de que, aunque debemos esperar la realización de esta perfección, no tenemos que esperar para estar bajo la jefatura del último Adán, para unirnos con el segundo Hombre. El final del versículo 48 no dice: “tales son también los que serán celestiales”, sino “los que son celestiales” (cap. 15:48). SOMOS celestiales. ¿No es maravilloso? ¿Te parece demasiado maravilloso? ¿Estamos inclinados a rehuirlo? ¿Sentimos que sus implicaciones son muy amplias y nos plantean exigencias que no podemos afrontar? Bueno, cuidémonos de reducir la verdad para adaptarla a nuestro bajo caminar. El comportamiento que es bajo, carnal, terrenal y mundano, no es propio de los que son celestiales.

Con el versículo 50 el Apóstol pasa a hablar del gran momento en que el cambio de las cosas terrenales a las celestiales llegará a nuestros cuerpos. Vamos a heredar el reino por su lado celestial y nos encontraremos en un escenario de absoluta incorruptibilidad. No podemos entrar allí en nuestra condición actual de “carne y sangre” (cap. 15:50), a la cual se le atribuye la corrupción.

“He aquí que os muestro un misterio” (cap. 15:51) dice. Estas palabras indican que va a anunciar algo hasta ahora no revelado. Que habría una resurrección de los muertos, que el Señor vendría, ellos lo sabían. Hasta entonces no habían sabido que cuando el Señor viniera, resucitaría a los santos muertos en una condición de gloriosa incorruptibilidad y cambiaría a los santos vivos a una condición similar. Parece que los santos de los días del Antiguo Testamento concebían la resurrección como la resurrección de los muertos a una vida glorificada en la tierra. Es cierto que todavía no tenían conocimiento de la resurrección de entre los muertos, que los creyentes han de disfrutar en la venida del Señor. Hasta que la verdad del llamamiento celestial de los santos, del llamamiento de la iglesia, salió a la luz, no había llegado el momento de que se diera a conocer toda la verdad en cuanto a la resurrección. Este progreso ordenado de la doctrina se puede notar a lo largo de todo el Nuevo Testamento.

Ahora se revela claramente. No todos “dormiremos” (es decir, moriremos) pero todos seremos transformados, ya sea vivos o muertos en el momento en que el Señor venga por Sus santos. El cambio implicará la deglución de todo lo que es mortal o corruptible a nuestro alrededor, en la vida y en la victoria. “Todos seremos transformados”, como puede ver, “en un momento, en un abrir y cerrar de ojos” (cap. 15:52), no en muchos, o al menos varios, momentos diferentes, como sería el caso si por un rapto parcial, o una serie de arrebatamientos parciales, la iglesia estuviera destinada a entrar en su gloria.

El poderoso cambio será obrado instantáneamente por el poder de Dios, en la “última trompeta”. En el versículo 29, los creyentes eran considerados como soldados que entraban en las filas por el bautismo para ocupar el lugar de sus granos caídos. En el versículo 52 los vemos a todos, ya sea que estén en las filas todavía, o que hayan sido sacados de ellas por la muerte, puestos, en un momento a la última trompeta, más allá de la muerte y la corrupción. Su guerra habrá terminado. ¡Nunca necesitarán otro toque de trompeta para siempre!

En cuanto a nosotros mismos, el dicho de Isaías 25:8 se cumplirá cuando seamos transformados corporalmente a una condición de inmortalidad e incorruptibilidad. Esto ilustra lo que acabamos de decir. El Antiguo Testamento tiene en vista el poder victorioso de la resurrección de Dios ejercido en la tierra. Nuestra Escritura saca a la luz una mayor plenitud de significado, permaneciendo latente en el versículo hasta que se alcanzó el día del Evangelio. Cuando los santos alcancen la imagen de lo celestial, la muerte será devorada en una victoria que nadie podrá negar. Nuestras Escrituras, como usted sabe, no hablan del “rapto”, el arrebatamiento de los santos. Para eso debemos ir a 1 Tesalonicenses 4

El sentido de cuán grande será la victoria de ese día, mueve al Apóstol a un estallido de júbilo. Lanza un desafío triunfal a la muerte y a “la tumba”, o más estrictamente al “hades”. El hecho es que la victoria ya es nuestra. Ha sido ganada en la resurrección de Cristo, la cual ha sido tan plenamente establecida en este capítulo. La resurrección de los santos no es más que el resultado de esa victoria, y podemos considerarla como si estuviera ya hecha. La victoria es nuestra hoy, ¡gracias a Dios!

¡Con qué tremenda fuerza llega la exhortación final del capítulo! —Por lo tanto... Detrás de esa palabra yace todo el peso de la gloriosa verdad establecida en los primeros 57 versículos del capítulo. Habiendo albergado dudas en cuanto a la verdad de la resurrección, deben haberse vuelto inestables, fácilmente movibles, flojos e inclinados a suscribir el lema: “Comamos y bebamos, porque mañana moriremos”.

La resurrección, sin embargo, es una certeza gloriosa. Cristo ha resucitado, y nosotros, siendo de su orden celestial, debemos unirnos a él en su semejanza celestial. Siendo estas cosas así, POR LO TANTO una estabilidad inamovible se convierte en nosotros. En lugar de perder nuestro tiempo comiendo y bebiendo, debemos abundar en la obra del Señor, sabiendo que nada de lo que realmente se haga por Él se perderá. Todo será hallado de nuevo como fruto en el mundo de la resurrección.

¿Estamos viviendo a la luz de ese mundo resucitado? Podemos recitar el credo correctamente, y tener la resurrección como un elemento prominente en él; pero si nuestras almas realmente lo tienen a la vista, seremos trabajadores diligentes e incansables en el servicio del Señor, según Él se complazca en dirigirnos.

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1 Corintios 16

La última instrucción del Apóstol en esta epístola se refiere a la colecta especial que se estaba haciendo en ese tiempo para los santos pobres de Judea. Hoy en día, en muchos círculos religiosos, el dinero es a menudo el primer tema. Aquí está la última. Aun así, entra, y se dan instrucciones de valor perdurable. En el versículo 2 se aboga por dar sistemáticamente en lugar de hacerlo al azar. Dar proporcionalmente es también lo que Dios espera, en proporción a la prosperidad que Dios mismo puede haber dado. En los días judíos, Dios fijó la proporción en una décima parte. Él no ha fijado ninguna proporción para nosotros que estamos bajo la gracia; Pero créanlo, oiremos algo muy serio en el tribunal si caemos por debajo del estándar establecido por la ley. Si todos los creyentes practicaran las ofrendas proporcionadas y sistemáticas, no habría problemas de dinero en relación con la obra del Señor. La división de capítulos tal vez nos lleva a pasar por alto la conexión entre 15:58 y 16:2.

Los mensajes finales de tipo personal comienzan después de esto, y los versículos 5-12 son esclarecedores si se comparan con la historia de Hechos 18:24; 20:6. Pablo escribió desde Éfeso mientras estaba en medio de una gran obra con muchos adversarios, cuya oposición culminó en el gran motín en el teatro. Apolos había precedido a Pablo en Éfeso, y luego, después de haber sido instruido en el camino del Señor a través de Aquila y Priscila, visitó Acaya, donde se encontraba Corinto. Pablo había llegado a Éfeso mientras Apolos estaba en Corinto, pero para entonces Apolos había salido de Corinto. Mientras tanto, Pablo contemplaba pasar por Macedonia y visitar Corinto en el camino. Esta visita a Macedonia se llevó a cabo, como registra Hechos 20, aunque su segunda epístola muestra que su visita a Corinto se retrasó. Había rogado a Apolos que les hiciera otra visita, pero fue en vano.

Obsérvese de esto que si Dios levanta a un siervo, sólo es responsable ante el Señor que lo comisiona, y ni siquiera ante un Apóstol. Pablo no asumió ninguna jurisdicción sobre Apolos. El hecho de que le rogara que se fuera demuestra que no albergaba ningún sentimiento de celos hacia este nuevo hombre de talento que había aparecido de repente. El hecho de que Apolos sintiera que no debía ir a Corinto en esta coyuntura probablemente indica que él, por su parte, no tenía ningún deseo de impulsarse a sí mismo para no avivar las llamas de ese partidismo y rivalidad que diría: “Yo soy de Apolos” (cap. 1:12).

Los corintios no habían estado atentos. Habían estado vacilando en cuanto a la fe del Evangelio. Se habían comportado más como niños débiles que como hombres fuertes. De ahí las exhortaciones gráficas del versículo 13. Debemos mantener esas exhortaciones conectadas con el versículo 14, o podemos descarriarnos. Todas nuestras cosas deben hacerse “con caridad” o “con amor”. De lo contrario, nuestra virilidad y nuestra fuerza degenerarán en algo carnal y casi brutal. La hombría cristiana y la fuerza ejercida en el amor son conformes a Dios y muy poderosas.

El versículo 15 da una luz interesante sobre el servicio. La casa de Estéfano se había “adicto al ministerio de los santos” (cap. 16:15) o “se había dedicado a los santos para servir”. Se dispusieron a servir a los santos, dándose cuenta de que así estarían sirviendo a Cristo en sus miembros en la tierra. Podría haber muchas cosas que eran comunes y monótonas en tal obra, pero fueron entregadas a Cristo. Nos tememos que este tipo de servicio no es muy común. Recibe mención y elogio en el versículo 16. Ejemplifica, a nuestro juicio, lo que se entiende por “ayuda”, que se menciona entre los dones del capítulo 12:28.

Los tres versos finales son una mezcla de solemnidad y gracia. Los corintios eran prominentes en cuanto al don, pero deficientes en cuanto al amor. De ahí el versículo 22. Muchos de nosotros somos como los corintios. Tomemos en serio que lo que cuenta es el amor. No amar al Señor Jesús significa una maldición en Su venida, cuando toda profesión será probada. Maranatha no es griego sino arameo, y significa “El Señor viene”.

Para aquellos que aman al Señor, hay una provisión completa de gracia de Él, y el derramamiento de amor de aquellos que son Suyos, como se ve en el afectuoso saludo final del apóstol Pablo.

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1 Corintios

Table of Contents

Descargo de responsabilidad

1 Corintios: Introducción

1 Corintios 1

1 Corintios 2

1 Corintios 3

1 Corintios 4

1 Corintios 5

1 Corintios 6

1 Corintios 7

1 Corintios 8

1 Corintios 9

1 Corintios 10

1 Corintios 11

1 Corintios 12

1 Corintios 13

1 Corintios 14

1 Corintios 15

1 Corintios 16