1 Juan
Frank Binford Hole
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1 Juan: Introducción
La lectura más superficial de la primera epístola de Juan es suficiente para mostrarnos que tiene una gran semejanza con el Evangelio de Juan. Los mismos temas son prominentes en ambos. En el Evangelio se exponen, principalmente, pero no exclusivamente, en las propias palabras del Señor, y como se ilustra en su vida. En la Epístola todavía se aplican, pero el punto principal ahora es que deben ser demostradas en la vida de los hijos de Dios. El Evangelio nos muestra cosas que son verdaderas en Él. Pero la epístola habla de “un mandamiento nuevo... lo cual es verdad en Él y en vosotros” (cap. 2:8). Esta breve frase nos proporciona una clave para toda la epístola.
Esta epístola fue una de las últimas que se escribieron. Ya había “anticristos” por ahí, como dice el segundo capítulo. Estos hombres reclamaban un conocimiento superior. Afirmaban que sus enseñanzas eran un avance, una mejora de lo que había sucedido antes. Pero con el pretexto de seguir adelante, se apartaron del fundamento que había sido puesto en Cristo, y de la vida que desde el principio se había manifestado en Él, cuando vino entre nosotros en carne. Por lo tanto, lo primero que se necesitaba era dejar muy claro que había habido una manifestación real, verdadera y objetiva de la vida eterna en Cristo.
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1 Juan 1
NO DEBEMOS confundir “desde el principio” (cap. 1:1) con las palabras “en el principio” (cap. 2:7) con las que comienza el Evangelio. Allí se declara la existencia eterna y la deidad del Verbo, y viajamos al principio, e incluso más allá del principio, de todas las cosas de las que se puede decir que tuvieron un principio. Aquí nos interesa el hecho de que toda verdad cristiana comienza con la revelación que nos llegó en Cristo encarnado. Ese fue el comienzo de la verdadera manifestación de Dios y de la vida eterna. Esa era la base de toda la enseñanza apostólica. Los anticristos impulsaron sus enseñanzas seductoras que simplemente se originaron en sus propias mentes insensatas. Los apóstoles declararon lo que era desde el principio, y no algo que había sido introducido desde entonces.
En los versículos 1 y 2 no se menciona al Señor Jesús personalmente, porque el punto es más bien lo que se nos presentó en Él. Él era “el Verbo de vida” (cap. 1:1). En Juan 1, Él es “la Palabra”, y siendo tal, Él crea, para que la creación pueda expresar algo al menos de Dios. También Él se hace carne y habita entre nosotros para expresarnos plenamente a Dios. Aquí el pensamiento es similar, pero más limitado. La vida es el punto: Él era “la vida eterna que estaba con el Padre” (cap. 1:2) y en Él nos ha sido manifestada. Debemos tener la vida de tenerlo a Él; pero lo primero es ver el carácter completo de la vida tal como se manifestó en Él.
La vida era vida eterna, pero también estaba “con el Padre” (cap. 1:2). Esta afirmación, se nos dice, da el carácter de la vida; de modo que no es simplemente una declaración del hecho de que estaba con el Padre, sino más bien de que era una vida como esa. Fue con el Padre en cuanto que Él, que es la Fuente de esa vida, estuvo con el Padre, y en Él nos ha sido manifestado. Se hizo carne para que se manifestara.
Por el hecho de hacerse carne, se puso al alcance de tres de los cinco sentidos o facultades de que está dotado el hombre. Se le oía, se le veía y se le sentía. El oír es lo primero, porque en nuestra condición caída es a esa facultad a la que Dios se dirige especialmente. “La fe es por el oír, y el oír, por la palabra de Dios” (Romanos 10:17). Y así, en primer lugar, los apóstoles oyeron la Palabra de vida, y así pudieron aprehenderlo.
Pero luego también lo vieron con sus ojos, e incluso lo “miraron” o “contemplaron”. En los primeros días había habido manifestaciones fugaces de esta gran Persona como “el Ángel del Señor” (Apocalipsis 16:5), pero entonces era imposible contemplarlo, porque se le vio sólo por un momento. Ahora, vengan en carne, todo era diferente. Los apóstoles pasaron años con Él, y pudieron escudriñarlo con atención. Lo miraron larga y fervientemente, aunque no entendieron correctamente todo lo que observaron hasta que recibieron el don del Espíritu Santo.
También entraron en contacto físico con Él. Sus manos realmente lo manejaron. Esto garantizaba que Él no era una mera manifestación del Espíritu. Él estaba entre ellos en un cuerpo humano real de carne y hueso. Después de Su resurrección, Él residió entre ellos en Su cuerpo resucitado de carne y huesos, y podemos recordar cómo Él les ordenó específicamente que lo trataran y vieran que Él no era un Espíritu después de Su resurrección.
Todo esto establece, pues, más allá de toda duda, que había habido esta manifestación real de vida eterna antes que ellos. Juan 1 muestra que en Él fue declarado el Padre (vers. 18); Col. 1, que Dios estaba perfectamente representado en Él como Su Imagen (vers. 15); Hebreos 1, que como el Hijo Él es la Palabra, y que Él es la expresión y el resplandor del Ser y la gloria de Dios (vers. 2, 3). Aquí encontramos que Él proveyó la única manifestación verdadera y objetiva de la vida eterna. Es notable que, así como tenemos cuatro Evangelios que presentan Su vida desde diferentes aspectos, así también tenemos estos cuatro pasajes que exponen desde diferentes aspectos todo lo que vino a la revelación en Él.
La razón por la que Juan insistió en este punto en sus primeros versículos fue que los maestros anticristianos lo menospreciaron, o incluso lo negaron por completo. Se les llamaba “gnósticos”, porque afirmaban ser “los que saben”. Prefirieron sus propias impresiones subjetivas y especulaciones filosóficas a los hechos objetivos establecidos en Cristo. Ahora bien, todo para los apóstoles y para nosotros comienza con hechos bien establecidos. La fe, una vez entregada a los santos, está arraigada y establecida en hechos. No podemos ser demasiado claros y enfáticos en este sentido. Lo que (como veremos) se produce subjetivamente en los santos está estrictamente de acuerdo con lo que se ha manifestado objetivamente en Él.
La manifestación fue hecha en primer lugar a los apóstoles. Eran el “nosotros”. Pero entonces, “lo que hemos visto y oído, os lo anunciamos” (cap. 1:3). El “tú” eran los santos en general. La manifestación hecha ante los apóstoles los llevó a “la comunión... con el Padre y con su Hijo Jesucristo” (cap. 1:3). Nos han dado a conocer lo que se manifestó, para que seamos llevados a la misma comunión maravillosa. El Padre y el Hijo se nos dan a conocer. La vida eterna conectada con el Padre y el Hijo nos ha sido manifestada a través de ellos. Las cosas del Padre y del Hijo han sido reveladas. Nada podría ser más maravilloso que esto: nada más absorbente, si una vez por el Espíritu Santo comenzamos a asirlo. Nada más calculado para llenar nuestros corazones con alegría permanente. No es de extrañar que el Apóstol añada: “Estas cosas os escribimos, para que vuestro gozo sea cumplido” (cap. 1:4).
El versículo 4 deja muy claro que la comunicación de estas cosas a nosotros por parte de los apóstoles es a través de las Escrituras. “Estas cosas escriben nosotros...” (cap. 1:4). Los apóstoles oyeron, vieron y tocaron. Hay que leer. Gracias a Dios por las Sagradas Escrituras que nos traen el conocimiento de estas cosas para nuestro gozo.
En el versículo 5 Juan comienza su mensaje. ¿Por dónde empieza? Con este gran hecho de que “Dios es luz” y no, como cabría esperar, con el hecho de que Dios es amor. Sin duda, todo el énfasis habría estado en su amor si la manifestación se hubiera hecho en regiones de pureza y luz inmaculadas. Sin embargo, como la manifestación se ha hecho en este mundo, tan sucio de pecado y lleno de tinieblas, el primer énfasis debe ponerse en la luz.
En cuanto a la luz, ¿quién puede definirla? Los hombres han formulado teorías para explicar la luz de la creación, pero no pueden explicarla realmente. ¿Quién, entonces, explicará la Luz no tratada? Sabemos que la luz es necesaria para que la vida exista en cualquiera de sus formas más bajas. Sabemos que es saludable, que ilumina y expone todas las cosas, y que si entra en la oscuridad huye. En Dios no hay oscuridad en absoluto, porque la oscuridad representa lo que está alejado de la acción de la luz, lo que está oculto y es pecaminoso.
Dios mismo no solo es luz, sino que, como nos dice el versículo 7, Él está “en la luz”. Una vez el Señor había dicho, “que habitaría en las densas tinieblas” (2 Crón. 6:1); y el hecho de que Salomón le construyera una casa no la alteró, porque su presencia todavía se encontraba en el Lugar Santísimo, donde todo estaba oscuro. Esto fue alterado por la venida del Señor Jesús, porque Dios entró en la luz en Él. El Dios que es luz está ahora en la luz.
Este hecho se usa como prueba en el versículo 6. Tenemos en este versículo la primera de muchas pruebas que se proponen. La presencia de muchos falsos maestros, con sus variadas y jactanciosas pretensiones, hizo necesarias estas pruebas; y notaremos que ninguna de ellas se basa en consideraciones elaboradas o inverosímiles. Todos son del tipo más simple y se basan en la naturaleza fundamental de las cosas. Aquí, por ejemplo, el hecho de que Dios es luz, y que Él está en la luz, prueba cualquier afirmación que se haga de estar en comunión con Él. Tal persona no puede estar caminando en tinieblas, porque como leemos en otra parte: “¿Qué comunión tiene la luz con las tinieblas?” (2 Corintios 6:14). No hay comunión (o compañerismo) en absoluto entre los dos. Son diametralmente opuestos.
El punto aquí no es si siempre caminamos de acuerdo a la luz que hemos recibido. Todos somos ofensores de esto en un momento u otro, como sabemos a nuestro pesar. “Andar en tinieblas” (cap. 1:6) es caminar en la ignorancia de la luz que ha brillado en Cristo. Una referencia a Isaías 50:10, 11 en este punto puede ser útil. El que “anda en tinieblas y no tiene luz” debe “confiar en el nombre del Señor, y permanecer en su Dios” (Isaías 50:10). Sin embargo, incluso en los días de Isaías había quienes preferían “encender un fuego” y caminar a la luz del fuego y las chispas que encendían. Así era en los días de Juan, y todavía lo es en los nuestros. Hay demasiados falsos maestros que prefieren las chispas de su propia leña a la luz de la revelación de Dios. En consecuencia, ellos y sus seguidores están en tinieblas a pesar de todas sus pretensiones, y no tienen comunión con Él.
El verdadero creyente camina en la luz de Dios plenamente revelado. La luz lo ha buscado, por supuesto. No podía ser de otra manera. Pero camina feliz en la luz porque ha aprendido en esa luz que “la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado” (cap. 1:7). Cada mancha de contaminación expuesta por la luz es removida por la Sangre.
La palabra es “purificar”, el tiempo presente. De esto han deducido algunos que la sangre debe aplicarse continuamente. Pero el tiempo presente también se usa para denotar la naturaleza o el carácter de cualquier cosa; tal como decimos, “el corcho flota”. “El fuego quema”. “El jabón lava”. Tales son sus respectivas naturalezas. Esas propiedades les pertenecen. Así que la naturaleza de la sangre de Cristo es limpiar de todo pecado. Esa bendita propiedad es inherente a ella. La idea de que la Sangre tiene que ser aplicada continua o repetidamente contraviene la enseñanza de Hebreos 9:23-10:14. Somos “PURIFICADOS UNA VEZ” por la “única ofrenda”, para no tener “más conciencia de pecados” (Hebreos 10:2).
No sólo se encontraron hombres que profesaban tener comunión con Dios mientras aún caminaban en tinieblas, sino que también se encontraron algunos que fueron tan lejos como para decir: “No tenemos pecado”. No se propone ninguna prueba con respecto a esta perversa pretensión. No se necesitaba ninguno, ya que necesariamente debían ser descubiertos pronto. Se estaban engañando a sí mismos, y Juan se lo dice claramente. Difícilmente engañarían a nadie más; Y si por un momento lo hicieran, el engaño pronto se disiparía por el pecado que se manifestaba en ellos con demasiada claridad. Si alguno se entrega a afirmaciones tan elevadas e infundadas, no muestra que el pecado no está en él. Lo único que hacen es manifestar que la verdad no está en ellos.
Es muy difícil imaginar a los verdaderos creyentes engañándose a sí mismos de esta manera, excepto por un tiempo muy breve. La única actitud verdadera y honesta para nosotros es la de confesar nuestros pecados, y hacerlo de inmediato. Es cierto, por supuesto, que lo único honesto para el incrédulo, cuando la convicción lo alcanza, es confesar sus pecados; Entonces el perdón, pleno y eterno, será suyo. Sin embargo, aquí se cuestiona al creyente. Es: “Si confesamos...” El pecado de un creyente no compromete ni perturba el perdón eterno que le alcanzó, cuando como pecador se volvió a Dios en arrepentimiento. Sin embargo, compromete su comunión con Dios, de la que acabamos de leer. Esa comunión se suspenderá hasta que confiese el pecado que la ha invadido.
Cuando confesamos, Dios es fiel y justo a todo lo que Cristo es y ha hecho, y el pecado es perdonado para que la comunión pueda ser restaurada. Esto es lo que podemos llamar perdón paterno, para distinguirlo del perdón eterno que nos alcanzó como pecadores.
No solo perdona, sino que también limpia de toda maldad. La confesión honesta de los pecados por parte del santo no solo asegura el perdón, sino que también tiene un efecto purificador. La confesión del pecado significa el juicio en nuestros propios corazones y mentes de lo que confesamos. Y eso significa la limpieza de su influencia y la liberación de su poder.
Una tercera pretensión se nos presenta en el versículo 10. Algunos pueden estar tan engañados como para decir que “no han pecado” (cap. 1:10). Se propone una prueba al respecto; es decir, la Palabra de Dios. Hacer una declaración tan absurda es ponernos en oposición a la Palabra de Dios y convertirlo en un mentiroso. Declara claramente que hemos pecado, con lo cual termina el asunto. No podemos contradecir Su Palabra, y sin embargo tener Su Palabra morando en nosotros.
Tan cierto como que estamos en la luz, sabremos que hemos pecado y que el pecado todavía está en nosotros. Sin embargo, también conoceremos el valor de la sangre de Cristo y su poder purificador, así como la restauración que nos alcanza por medio de una confesión honesta. De este modo, la comunión en la luz con el Padre y Su Hijo se establece para nosotros, y también se mantiene. Somos capacitados para conocer y regocijarnos en la vida que se ha manifestado, y en todo lo que desde el principio se ha manifestado en el bendito Hijo de Dios.
Estando nuestro gozo pleno en cosas como éstas, no nos sentiremos inclinados a correr tras los hombres que nos seducirán con sus mejoras y ampliaciones profesadas de “lo que era desde el principio” (cap. 1:1). Las chispas que despliegan ante nosotros pueden ser bastante bonitas, pero son sólo de su propia leña y se extinguen en la oscuridad.
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1 Juan 2
Los versículos finales del capítulo 1 nos han mostrado que no podemos decir que no tenemos pecado, ni que no hemos pecado. Las primeras palabras del capítulo 2 actúan como un contrapeso, para que no nos precipitemos a la conclusión de que podemos excusarnos por pecar asumiendo que difícilmente podemos evitarlo, que es prácticamente inevitable. No es nada de eso. Juan escribió estas cosas para que no pecáramos. Otras Escrituras hablan de una provisión especial hecha para evitar que caigamos: el punto aquí es que, si entramos en la santa comunión de la cual habla el versículo 3 del capítulo 1, seremos preservados. El disfrute de esa comunión excluye el pecado; así como el pecado excluye del disfrute de esa comunión, hasta que se confiesa.
Se ha hecho una amplia provisión para que no pequemos, aunque el pecado todavía esté en nosotros. No debemos pecar. No hay excusa para nosotros si pecamos; pero la hay, ¡gracias a Dios! “un Abogado ante el Padre” (cap. 2:1) para nosotros en ese caso. La palabra traducida, Abogado, aquí es la misma que se traduce, Consolador, en Juan 14, una palabra que significa literalmente: “Uno llamado a su lado para ayudar”. El Resucitado, Jesucristo el justo, ha sido llamado junto al Padre en gloria para la ayuda de Sus santos, siempre y cuando pequen. El Espíritu Santo ha sido llamado a nuestro lado aquí abajo para que nos ayude.
Es “el Padre”, fíjense. Esto se debe a que el Abogado aparece para aquellos que ya son hijos de Dios. Las primeras palabras del capítulo son: “Hijos míos” (N. Trad.) —La palabra que se usa no es la que significa “bebés”, sino la que significa “niños” de una manera más general. De esta manera amorosa, el anciano Apóstol abrazó como suyos a todos los verdaderos hijos de Dios. Hemos sido introducidos en esta bendita relación por el Salvador, como nos dice Juan 1:12. Estando en la relación, necesitamos los servicios del Abogado cuando pecamos.
Se enfatiza la rectitud de nuestro Abogado. Podríamos haber esperado que Su bondad y misericordia lo fueran; sin embargo, encontramos en otra parte que se pone énfasis en la justicia cuando el pecado está en cuestión, y así es aquí. Aquel que toma nuestro caso en la presencia del Padre cuando pecamos, se encargará de que prevalezca la justicia. La gloria del Padre no será empañada por nuestro pecado, por un lado. Y, por otro lado, Él tratará con nosotros con justicia, para que podamos llegar a un juicio apropiado y justo de nuestro pecado, ser llevados a la confesión, y ser perdonados y limpiados.
Aquel que es nuestro Abogado en las alturas es también “la propiciación por nuestros pecados” (cap. 2:2). Este hecho nos lleva de nuevo a los cimientos rocosos sobre los que todo descansa. Por medio de Su sacrificio propiciatorio se ha satisfecho toda demanda de Dios contra nosotros, y Él asume Su defensa ante el Padre sobre esa base justa. Su propiciación ha resuelto para nosotros, como pecadores, las preguntas eternas que nuestros pecados han planteado. Su defensa resuelve ahora las cuestiones paternas que se plantean cuando, como hijos de Dios, pecamos.
La propiciación es lo que podemos llamar el lado hacia Dios de la muerte de Cristo. Se ocupa de la cuestión más fundamental de todas; el encuentro de las demandas divinas contra el pecado. La satisfacción de la necesidad del pecador debe ser secundaria a eso. Por lo tanto, cuando tenemos el Evangelio revelado por Pablo en la epístola a los Romanos, encontramos que la primera mención de la muerte de Cristo es “una propiciación por la fe en su sangre” (Romanos 3:25). No obtenemos la sustitución claramente establecida hasta que llegamos al capítulo 4:25, leemos de Él como “entregado por nuestras ofensas”.
Siendo el aspecto hacia Dios de Su muerte, el círculo más amplio posible está a la vista: “el mundo entero” (cap. 2:2). Cuando se menciona el lado sustitutivo, sólo los creyentes están a la vista: son “nuestras transgresiones”, o sea, “los pecados de muchos” (Hebreos 9:28). Pero aunque sólo los creyentes están en los beneficios realizados de la muerte de Cristo, Dios necesita ser propiciado con respecto a cada pecado que ha sido cometido por los hombres, con respecto a todo el gran ultraje que el pecado ha causado. Así ha sido propiciado en la muerte de Cristo, y debido a esto puede ofrecer libremente el perdón a los hombres sin comprometer en lo más mínimo un rasgo de su naturaleza y carácter.
Propiciación es una palabra que a menudo despierta mucha ira y desprecio a muchos opositores del Evangelio. Suponen que significa lo que significa entre los paganos: la pacificación por medio de un derramamiento de sangre de algún poder iracundo, antagónico y sediento de sangre. Pero en las Escrituras la palabra se eleva a un plano completamente más elevado. Todavía tiene el sentido general de apaciguar o hacer favorable por medio del sacrificio, pero no hay base para considerar a Dios como antagónico o sediento de sangre. Él es infinitamente santo. Él es justo en todos Sus caminos. Él es de eterna majestad. Su propia naturaleza, todos sus atributos, deben recibir su merecido, y ser magnificados en la exigencia de la pena apropiada; sin embargo, Él no está contra el hombre, sino a favor de él, porque lo que la justicia ha exigido el amor ha suministrado. Como leemos en nuestra epístola: “Él nos amó, y envió a su Hijo en propiciación por nuestros pecados” (cap. 4:10). Dios mismo proveyó la propiciación. Su propio Hijo, que era Dios, se convirtió en eso. La propiciación, correctamente entendida, no es una idea degradante, sino edificante y ennoblecedora. Lo único degradante es la idea de que el asunto es falsamente considerado por aquellos que se oponen. Intentan imponer su idea degradada en el Evangelio, pero la Palabra de Dios refuta su idea.
Pasemos ahora a la consideración de otra afirmación que se hacía falsamente en ocasiones: “Yo lo conozco”. De hecho, es posible que el creyente diga con gran alegría que conoce a Dios, en la medida en que se nos concede “la comunión con el Padre y con su Hijo Jesucristo” (cap. 1:3), y no puede haber comunión sin conocimiento. Aun así, una vez más, se necesita una prueba para que tal afirmación no sea una mera pretensión. La prueba es la obediencia a los mandamientos que Él nos ha dado. El conocimiento de Él está inseparablemente conectado con la obediencia a Él.
Al guardar Sus mandamientos, sabemos que hemos llegado a conocerlo. Aparte de esta obediencia no puede haber este conocimiento, y la afirmación, si se hiciera, sólo revelaría que la verdad no está en el reclamante. Compare el versículo 4 con el versículo 8 del capítulo 1. La verdad no está en el que afirma no tener pecado, como tampoco lo está en el que afirma tener el conocimiento de Dios, y sin embargo no es obediente a sus mandamientos.
Comprendamos claramente el hecho de que hay mandamientos en el cristianismo, aunque no son de orden legal, y con esto queremos decir, no nos han sido dados para que podamos establecer o mantener nuestro pie delante de Dios. Toda expresión definida de la voluntad de Dios tiene la fuerza de un mandamiento, y encontraremos que esta epístola tiene mucho que decirnos acerca de Sus mandamientos, y que “no son gravosos” (cap. 5:3) (v. 3). La ley de Cristo es una ley de libertad, en la medida en que somos introducidos en su vida y naturaleza.
De guardar Sus mandamientos pasamos, en el versículo 5, a guardar Su palabra. Esto es otra cosa. Su palabra cubre todo lo que Él nos ha revelado de Su mente y voluntad, incluyendo por supuesto Sus mandamientos, pero yendo más allá de ellos. Un hombre puede dar a sus hijos muchas instrucciones definidas: sus mandamientos. Pero más allá de estos, sus hijos han adquirido un conocimiento íntimo de su mente a través de las comunicaciones diarias y el intercambio de años, y con devoción filial observan cuidadosamente su palabra, incluso cuando no tienen instrucciones definidas. Así debe ser con los hijos de Dios. Y, cuando es así, el amor de Dios es “perfeccionado” en ellos, porque ha producido en ellos su propio efecto y respuesta.
Además, por tal obediencia sabemos “que estamos en Él” (cap. 2:5). Nuestro estar “en Él” implica nuestra participación en Su vida y naturaleza. Hay, por supuesto, una conexión muy íntima entre saber “que le conocemos” (cap. 2:3) (vers. 3) y saber “que estamos en Él” (cap. 2:5) (vers. 5). El segundo nos introduce en algo más profundo. Los ángeles lo conocen y obedecen sus mandamientos. Debemos conocerlo como aquellos que están en Él, y por lo tanto la más leve insinuación de Su pensamiento o deseo debe ser entendida por nosotros, e incitarnos a la obediencia gozosa.
Estando en Él, debemos “permanecer en Él”, lo que significa, tal como lo entendemos, permanecer en la conciencia y el poder de estar en Él. Ahora bien, es fácil para cualquiera de nosotros decir: “Yo permanezco en Él”, pero si es así, debemos producir aquello que pruebe que la afirmación es real. Tal persona “también debe andar así, así como anduvo” (cap. 2:6). Si estamos en Su vida, y también en el poder y disfrute de ella, esa vida está destinada a expresarse en nuestras maneras y actividades tal como lo hizo en Él. La gracia y el poder de nuestro andar, comparados con los suyos, serán pobres y débiles; sin embargo, será un paseo del mismo orden. La diferencia no será en especie, sino sólo en grado.
¡Qué extraordinaria elevación, pues, caracterizará nuestro paseo! ¡Cuán lejos de la norma que se aceptaba en los tiempos del Antiguo Testamento! Cuando Juan escribió estas palabras, muchos se sintieron inclinados a protestar porque estaba estableciendo un estándar demasiado alto e introduciendo algo que era completamente nuevo.
Por lo tanto, en el versículo 7 les asegura que lo que estaba diciendo no era nuevo, en la forma en que las enseñanzas de los anticristos eran nuevas, sino más bien un mandamiento antiguo. Al mismo tiempo, en otro sentido, era un mandamiento nuevo. Aquí no hay contradicción, aunque sí una paradoja. Era un mandamiento antiguo, porque había sido establecido desde el principio en Cristo, como la santa voluntad y el placer de Dios para el hombre; y por lo tanto no había nada en él que se pareciera a las nuevas nociones de los gnósticos. Sin embargo, era un mandamiento nuevo, porque ahora debía ser establecido en aquellos que eran de Cristo, y por lo tanto venía como algo nuevo para ellos. La cosa, dijo Juan, “es verdadera en Él y en vosotros” (cap. 2:8). La vida que se manifestó en Cristo, y que al principio estaba exclusivamente en Él, ahora se encuentra en los creyentes, que están en Él. A medida que permanezcan en Él, la vida se expresará en ellos de la misma manera, y producirá frutos similares.
Y así leemos: “ahora resplandece la luz verdadera” (cap. 2:8). Existe la conexión más estrecha posible entre la vida y la luz. Si la verdadera vida se manifestaba en Cristo, la verdadera luz brillaba igualmente en Él. Si formamos parte de esa vida verdadera, la luz verdadera también brillará en nosotros. “Las tinieblas pasan” (cap. 2:8) es lo que escribió el Apóstol, y no, “han pasado”. Debemos esperar a que el mundo venga a decir que ha pasado; sin embargo, es evidente que está pasando, porque la verdadera luz ha comenzado a brillar en Cristo y en aquellos que son suyos. Cuando Dios actúe en juicio y la vida falsa y la luz de este mundo sean apagadas, entonces las tinieblas habrán pasado. En la actualidad podemos regocijarnos en la certeza de que está pasando, y de que la verdadera luz está brillando. Cuanto más caminemos como Él caminó, más eficazmente brillará la luz a través de nosotros.
Pero además, si la luz va a brillar ahora en nosotros y a través de nosotros, nosotros mismos debemos estar en la luz. ¿Afirmamos estar en la luz? Bueno, hay una prueba simple por la cual se puede saber si esa afirmación es genuina. Si alguno dice que está en la luz, y sin embargo aborrece a su hermano, su afirmación es falsa, y está en tinieblas; es decir, no conoce realmente a Dios, no está a la luz de Dios revelado en Cristo. Nadie puede estar a la luz de Dios si no está en la vida de Dios, que es amor. De ahí que un poco más adelante en la epístola leamos: “El que no ama a su hermano, permanece en la muerte” (cap. 3:14). Entonces, ahora descubrimos que la vida, la luz y el amor van de la mano; y en la naturaleza misma de las cosas actúan como pruebas, la una sobre la otra. El que ama a su hermano manifiesta la vida, según el capítulo 3. Aquí el punto es que él permanece en la luz.
Juan añade la observación: “No hay en él ocasión de tropezar” (cap. 2:10). Esto contrasta con lo que sigue en el versículo 11, donde se describe al que odia a su hermano como si estuviera en tinieblas, caminando en tinieblas y sin saber a dónde iba. No tenemos luz en nosotros mismos, así como la luna solo tiene luz cuando está a la luz del sol. De modo que el que odia a su hermano, estando en tinieblas, es todo oscuro él mismo, y por consiguiente se convierte en ocasión de tropezar con otros. Él mismo tropieza y actúa como una piedra de tropiezo. Tales eran los anticristos y sus seguidores. El que ama, como fruto de tener la vida divina, camina en la luz, y no tropieza ni tropieza.
El amor al hermano es, por supuesto, el amor a todos y cada uno de los que, al igual que nosotros, son engendrados por Dios. Es el amor de la naturaleza divina, extendido a cada uno de los que han entrado en la familia divina: amar a los hijos de Dios como hijos de Dios, aparte de todos los gustos o disgustos humanos.
Un nuevo párrafo comienza con el versículo 12. En el versículo 4 del capítulo 1. Juan indicó los temas sobre los que escribió. Ahora tenemos la base sobre la que escribió. Todos aquellos a quienes se dirigía estaban en la maravillosa gracia de los pecados perdonados, y todos estaban en el lugar de los niños. La palabra traducida “niños pequeños” (cap. 2:1) es la palabra para niños en lugar de bebés. Incluye a todos los hijos de Dios sin distinción. El perdón que es nuestro nos ha llegado únicamente por causa de Su Nombre. La virtud, el mérito es enteramente suyo. A medida que se nos perdona y se nos lleva a una relación divinamente formada.
Por otro lado, hay distinciones en la familia de Dios, y se nos presentan en el versículo 13. Hay “padres”, “jóvenes” y “niñitos” (cap. 2:1) o “pequeñuelos”. De esta manera, Juan indicó las diferentes etapas del crecimiento espiritual. Todos debemos, necesariamente, comenzar como niños en la vida divina. Normalmente, debemos convertirnos en hombres jóvenes y, finalmente, convertirnos en padres. Cada una de las tres clases se caracteriza por ciertas cosas.
El versículo 13, entonces, declara los rasgos característicos de aquellos a quienes escribe, no los temas sobre los que escribe, ni la base sobre la cual escribe. Los padres se caracterizan por el conocimiento de Aquel que es desde el principio; es decir, fueron madurados en el conocimiento de Cristo, ese “Verbo de vida”, en quien se había manifestado la vida eterna. Realmente conocían a Aquel en quien se había revelado todo lo que se ha de conocer de Dios. Todos los demás conocimientos se reducen a la insignificancia en comparación con este conocimiento. Los padres lo tenían.
Los jóvenes se caracterizaban por haber vencido al maligno. Los versículos posteriores del capítulo muestran más exactamente la fuerza de esto. Habían vencido las sutiles trampas del diablo a través de enseñanzas anticristianas, al haber sido edificados en la Palabra de Dios. En nuestros primeros años como creyentes, antes de que hayamos tenido tiempo de estar bien cimentados en las enseñanzas de la Palabra, es mucho más probable que seamos guiados por enseñanzas sutiles contrarias a la Palabra, y así vencidos por el maligno.
Este es el peligro al que están expuestos los niños, como veremos. Sin embargo, tienen un rasgo hermoso que los caracteriza: conocen al Padre. El bebé humano pronto manifiesta el instinto que le permite reconocer a sus padres; y lo mismo sucede con los hijos de Dios. Ellos tienen Su naturaleza, así que lo conocen. Todavía hay muchas cosas que deben aprender acerca del Padre, pero conocen al Padre. Como hijos de Dios, ejerciémonos para que no seamos niños. Ahí debemos comenzar, pero apuntemos a ese conocimiento de la Palabra de Dios que desarrollará nuestro crecimiento espiritual y nos llevará a convertirnos en jóvenes e incluso padres a su debido tiempo.
Habiendo dado, en el versículo 13, los rasgos que caracterizan respectivamente a los padres, a los jóvenes y a los niños pequeños, el Apóstol comienza, en el versículo 14, su mensaje especial a cada uno de los tres. Comienza de nuevo con los padres.
Su mensaje para ellos está marcado por la mayor brevedad; Además, está expresada exactamente con las mismas palabras que se usaron en el verso anterior, cuando describió su rasgo característico. Esto es notable, y bien podemos preguntarnos cuál es la razón de ello. La razón por la que creemos es que cuando llegamos al conocimiento de “Aquel que es desde el principio” (cap. 2:13) alcanzamos el conocimiento de Dios en una plenitud que es infinita y eterna, más allá de la cual no hay nada. Aquel que es “Hijo” y “el Verbo”, el “Verbo de vida”, manifestado entre nosotros, es el que es desde el principio. En Él Dios es conocido por nosotros, y no hay nada más allá de este conocimiento de tan infinita profundidad.
Ahora bien, los padres lo conocieron de esta manera profunda y maravillosa. El Dios que es amor se había convertido en el hogar de sus almas, y morando en el amor habitaban en Dios y Dios en ellos. No tenían más que seguir profundizando en este bendito conocimiento. No había nada que decirles más allá de esto.
Los jóvenes aún no habían llegado a esto, pero estaban en camino de hacerlo. Se caracterizaban por haber vencido al maligno, como nos dice el versículo 13. Ahora nos enteramos de cómo se había llevado a cabo esta superación. Habían sido fortalecidos por la Palabra de Dios que moraba en ellos.
Todos entramos en la vida cristiana como niños pequeños, pero si el crecimiento saludable nos marca, avanzamos para ser hombres jóvenes. Ahora bien, el conocimiento de la Palabra de Dios debe venir primero. No podemos quedarnos en aquello de lo que somos ignorantes. Aquí, entonces, nos encontramos cara a cara con la razón por la cual tantos verdaderos creyentes de muchos años de antigüedad han seguido siendo niños pequeños, solo bebés atrofiados. Nunca han llegado a conocer realmente la Palabra de Dios. El gran adversario de la obra de Dios conoce bien la necesidad de este derecho, y es fácil ver la habilidad de sus designios profundamente trazados a la luz de este hecho.
El romanismo quita las Escrituras de las manos de sus devotos sobre la base de que, siendo la Palabra de Dios, está muy por encima del laico y sólo es apta para estar en manos de los doctores de la iglesia, que son los únicos que pueden interpretarla. El modernismo prevalece en el mundo protestante. En su forma completa, niega por completo la Palabra de Dios: la Biblia es para ellos sólo una colección de leyendas dudosas intercaladas con reflexiones religiosas obsoletas. En su forma diluida, que a menudo seduce a los verdaderos cristianos, y por lo tanto es más perniciosa con respecto a nosotros mismos, debilita la autoridad de la Palabra y, por lo tanto, condena a sus seguidores a una perpetua infancia espiritual. Y donde estos males están ausentes, con frecuencia la gente se contenta con tomar su conocimiento de la Palabra de los textos sobre los cuales su ministro puede predicar. No leen, ni marcan, ni aprenden, ni digieren interiormente la Palabra por sí mismos. Por lo tanto, su crecimiento también se atrofia.
Pero la Palabra no es meramente para ser conocida, es para permanecer en nosotros. Es habitar en nuestros pensamientos y en nuestros afectos; De esta manera nos controlará, gobernando toda nuestra vida. Si alguno de nosotros llega a ese punto, entonces se puede decir que somos fuertes, porque nuestras vidas estarán fundadas sobre la roca inexpugnable de las Sagradas Escrituras. Aun así, sin embargo, la fuerza no lo es todo, porque todavía tenemos que ser conducidos a ese conocimiento de Él que es desde el principio, que caracteriza a los padres.
Los jóvenes se enfrentan a un peligro que, si prevalece, les impedirá avanzar aún más en este bendito conocimiento. Ese peligro es el mundo, y el amor a él: no sólo del mundo como concepto abstracto, sino de las cosas concretas, materiales, que están en el mundo. Usamos muchas de estas cosas, y ocasionalmente al menos las disfrutamos, pero no debemos amarlas. Lo que amamos nos domina, y no debemos ser dominados por el mundo, sino por el Padre. El amor al mundo y el amor al Padre son mutuamente excluyentes. No podemos ser poseídos por ambos. Debe ser una cosa o la otra. ¿Quién nos posee?
Si el amor del Padre nos posee, veremos el mundo en su verdadera luz. Poseeremos una facultad espiritual que actúa a la manera de los tan apreciados rayos X. Descenderemos por debajo de la superficie de las cosas hasta el esqueleto sobre el que todo está construido. Ese esqueleto se nos revela en el versículo 16 como: “Los deseos de la carne, y los deseos de los ojos, y la vanagloria de la vida”; (cap. 2:16) todos los cuales no brotan del Padre, sino que son totalmente del mundo.
La concupiscencia de la carne es el deseo de tener, el deseo de poseerse a sí mismo de aquellas cosas que ministran a la carne. La lujuria de los ojos es el deseo de ver, ya sea con los ojos de la cabeza o con los de la mente, todas las cosas que sirven a los placeres de uno. Cubriría los inquietos anhelos intelectuales del hombre, así como su continua búsqueda de placeres espectaculares. El orgullo de la vida es el deseo de ser, el anhelo de ser alguien, o algo que ministra al orgullo del corazón. Este es el mal más arraigado de los tres, y a menudo el menos sospechado.
Aquí, pues, hemos expuesto para nosotros el marco sobre el que se construye el sistema mundial; cada uno de sus elementos se opone totalmente al Padre, y al mundo venidero, cuando el orden mundial actual sea desplazado. “El mundo pasa” (cap. 2:17) se nos dice, y también lo hace su concupiscencia. No nos sorprende escucharlo. ¡Qué misericordia hace, porque qué mayor calamidad podría haber que el que el mundo y sus concupiscencias se perpetuaran para siempre! El mundo desaparecerá; el Padre y Su mundo permanecerán. Ciertamente seremos necios si estamos llenos de amor por lo que se desvanece en lugar de amor por Aquel que permanece.
¡Qué sorprendente es el contraste en el versículo 17! Podríamos haber esperado que el final del versículo hubiera sido: “pero el Padre permanece” (Juan 14:10). Esto, sin embargo, es tan obvio que apenas es necesario decirlo. “El que hace la voluntad de Dios permanece para siempre”; (cap. 2:17) Ese es el hecho maravilloso. Es el mundo que pasa. Cuando los creyentes mueren, comentamos que Fulano de Tal ha “pasado”. El mundo se las arregla muy bien sin ellos y parece perfectamente estable. El apóstol Juan ve las cosas desde el lado divino y nos ayuda a hacer lo mismo. Entonces vemos que el mundo está a punto de desaparecer, y el hacedor de la voluntad de Dios, aunque se retire de las escenas terrenales, es el que permanece para siempre. Él sirve a la voluntad de Dios. La voluntad de Dios es fija y permanente. El siervo de esa voluntad también está morando.
Desde el versículo 18 hasta el versículo 27, se habla de los “niños pequeños” (cap. 2:1) o “pequeñuelos”. Sin ningún prefacio, el Apóstol se lanza a una advertencia contra los maestros anticristianos que comenzaban a abundar. El “Anticristo” es un personaje siniestro, cuya aparición en los últimos días está predicha. Todavía no ha venido, sin embargo, muchos hombres menores, que llevan su carácter malvado en mayor o menor grado, han estado en escena durante mucho tiempo. Esto nos muestra que estamos en el último tiempo; es decir, la época inmediatamente anterior al momento en que el mal llegará a un punto crítico y se enfrentará a un juicio sumario.
Ahora bien, los anticristos, que habían aparecido cuando Juan escribió, una vez habían tomado su lugar entre los creyentes, como lo muestra el versículo 19. Para entonces, sin embargo, habían cortado su conexión y habían salido de en medio de ellos; con este acto hicieron manifiesto que nunca habían pertenecido realmente a la familia de Dios, que no eran “de los nuestros”. El verdadero creyente se caracteriza por aferrarse a la fe. Lo habían abandonado y se habían apartado de la compañía cristiana, revelando así que no tenían ninguna conexión vital con los hijos de Dios. El verdadero hijo de Dios tiene una unción del Santo, y esto era precisamente lo que los anticristos nunca habían poseído.
La “Unción” del versículo 20 es la misma que la “Unción” del versículo 27, y la referencia en cada caso es al Espíritu Santo. Al morar en los hijos de Dios, Él se convierte en la Fuente de donde procede su entendimiento espiritual. Ahora bien, el bebé más sencillo de la familia divina ha recibido la unción, y así puede decirse que “conoce todas las cosas” (cap. 2:20). La palabra para conocer es la que significa conocimiento interno y consciente. Si se trata de conocimientos adquiridos, hay diez mil detalles que el niño ignora en la actualidad; pero la Unción le da esa capacidad interior que pone todas las cosas a su alcance. Él conoce todas las cosas potencialmente, aunque todavía no en detalle.
Por lo tanto, incluso se puede decir que el niño “conoce la verdad”, y posee la capacidad de diferenciar entre ella y lo que es una mentira. Por el momento, sólo puede conocer el Evangelio en sus elementos más simples; sin embargo, en el Evangelio tiene una verdad sin diluir, una verdad de la que brota toda verdad subsiguiente, y toda mentira del diablo puede ser detectada si se coloca a modo de contraste con el brillante fondo del Evangelio.
Toda mentira del diablo está dirigida de alguna manera a la verdad concerniente al Cristo de Dios. No es un tirador mezquino, e incluso cuando parece estar dirigiendo sus tiros a los anillos exteriores del objetivo, está calculando una acción de rebote que finalmente los llevará a la diana. En los días del Apóstol apuntó abiertamente al centro. Los anticristos negaron audazmente que Jesús fuera el Cristo: negaron al Padre y al Hijo. En nuestros días, algunos de ellos todavía lo hacen. Muchos más, sin embargo, difícilmente lo hacen; Introducen enseñanzas de un tipo más sutil, no tan dañinas en la superficie, pero que en última instancia conducen a las mismas negaciones, por las que se golpea el centro del objetivo.
El Anticristo, cuando aparezca, será la negación total y perfecta del Padre y del Hijo. Él “se engrandecerá a sí mismo sobre todo dios, y hablará cosas maravillosas contra el Dios de dioses”. (Dan. 11:36), y esta predicción se amplía en 2 Tesalonicenses 2:4. Los “muchos anticristos” (cap. 2:18) que lo han precedido corren todos en líneas similares. Sus negaciones se relacionan más particularmente con el Hijo que se ha manifestado en la tierra, y pueden profesar que no tienen nada que decir en cuanto al Padre o contra Él. Tal profesión es inútil. Negar al Hijo es negar al Padre. Confesar al Hijo es tener también al Padre. Aunque distintos en persona, son uno en la Deidad, y el que tiene la Unción (el Espíritu Santo), que también es uno con Ellos en la Deidad, lo sabe bien, y no es probable que sea engañado en este punto.
Toda la deriva del Antiguo Testamento es que Jesús es el Cristo, como se muestra en Hechos 17:2, 3. La verdad en cuanto al Padre y al Hijo se revela en el Nuevo Testamento. No es que justo entonces comenzó a existir la relación del Padre y el Hijo; pero que esta relación eternamente existente en la Divinidad fue entonces por primera vez plenamente revelada. La comunión a la que somos llevados es con el Padre y el Hijo, como se nos dijo al principio de la epístola; Y, por lo tanto, la negación de esta verdad debe ser destructiva para nuestra comunión.
Es digno de notar que el error toma con mayor frecuencia la forma de negar la verdad. Las denegaciones son peligrosas: deben emitirse con cuidado, basadas en un amplio conocimiento. Por lo general, se necesita más conocimiento para negar que para afirmar. Por ejemplo, puedo afirmar que cierta cosa está en la Biblia, y que no necesito saber más que un versículo del Libro, donde se dice, para probar lo que digo. Si niego que está en la Biblia, tendré que conocer la Biblia de principio a fin, antes de estar seguro de que no se me puede contradecir con éxito.
Desde el principio, pues, Jesús se había manifestado como el Cristo, y como Hijo había revelado al Padre. A este conocimiento habían llegado los niños, y era para permanecer en ellos, como también lo es para permanecer en nosotros. Jesús es el Cristo, es decir, el Ungido: hemos recibido la Unción para que la verdad permanezca en nosotros, y entonces, como consecuencia, permaneceremos en el Hijo y en el Padre.
El apóstol Pablo nos instruye que estamos “en Cristo” como el fruto de la obra de gracia de Dios. El apóstol Juan nos instruye en cuanto a la revelación del Padre y del Hijo, y en cuanto a la comunión establecida en relación con esa relación, a la que cada hijo de Dios, incluso el niño más pequeño, es introducido, para que podamos continuar “en el Hijo y en el Padre” (cap. 2:24). El Hijo viene primero, ya que solo podemos continuar en el Padre mientras continuamos en Él. “Continuar” es permanecer en el conocimiento consciente y en el disfrute del Hijo y del Padre, posible para nosotros en la medida en que hemos nacido de Dios y hemos recibido la Unción.
Esta continuación en el Hijo y en el Padre es vida eterna. Existía la promesa de la vida eterna incluso “antes de que el mundo comenzara” (Tito 1:2) como se afirma en Tito 1:2. El Señor Jesús habló de la vida eterna como “para que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado” (Juan 17:3). El versículo 25 de nuestro capítulo lleva esto un paso más allá. El que permanece en el Hijo y en el Padre, permanece en la vida eterna. La Vida Eterna se había manifestado y se había visto; pero ese había sido el privilegio de los Apóstoles solamente. Ahora podemos poseer esa vida y estar en ella; y esto es para todos nosotros, porque estas cosas fueron escritas a los niños de la familia de Dios.
Todo esto lo había estado diciendo el Apóstol para fortificar a los niños contra los maestros seductores. En el versículo 27 vuelve de nuevo a la Unción, porque fue por el Espíritu que les fue dado que todas estas cosas fueron puestas a su disposición. Qué consuelo es saber que la Unción mora en nosotros. Ahí no hay variación ni fallo. Una vez más, la Unción no sólo permanece, sino que enseña todas las cosas. La instrucción puede llegar a nosotros desde afuera, pero es por el Espíritu Santo que tenemos la capacidad de asimilarla. No necesitamos que ningún hombre nos enseñe. Esta observación no tiende a desacreditar a los maestros a quienes el Señor pudo haber levantado y dotado para hacer Su obra, de lo contrario podríamos usarla para desacreditar la misma epístola que estamos leyendo. Su intención es hacernos comprender que incluso los maestros dotados no son absolutamente indispensables, pero la Unción sí lo es.
La Unción misma es la verdad. Esto se repite con palabras ligeramente diferentes en el capítulo 5:6. Cristo es la verdad como un Objeto ante nosotros. El Espíritu es la verdad, que la trae a nuestros corazones por medio de la enseñanza divina. A estos niños Juan podía decirles: “Tal como os ha enseñado” (cap. 2:27), porque la unción ya era suya.
Gracias a Dios, la Unción también es nuestra. Por lo tanto, también para nosotros la palabra es: “Permaneceréis en Él” (cap. 2:27). Puede que no seamos más que niños; Nuestro conocimiento puede ser pequeño; pero que nada nos desvíe de esta vida y comunión en la que estamos colocados. Todo se centra en Él. Permanezcamos en Él.
El párrafo especialmente dirigido a los niños, o “niños pequeños” (cap. 2:1), que comienza en el versículo 18, termina en el versículo 27. Tenemos las palabras “niños pequeños” (cap. 2:1) en el versículo 28, pero la palabra no es la que significa “niños”, sino la palabra para “niños” en un sentido más general, la misma palabra que se usa en los versículos 1 y 12, y también en el siguiente capítulo, versículos 7, 10 y 18.
Con el versículo 28, entonces, el Apóstol reanuda su discurso a toda la familia de Dios, a todos los que son hijos suyos, independientemente de su crecimiento o estado espiritual. Acababa de asegurar a los niños que la unción era suya y que, en consecuencia, podían “permanecer en él”. Ahora se dirige a toda la familia de Dios y los exhorta a “permanecer en Él”. Lo que es bueno para los niños es bueno para todos, y esta permanencia es el camino de toda fecundidad y crecimiento espiritual. Cuando nos desviamos de Él y los afectos e intereses de nuestro corazón permanecen en las cosas del mundo, entonces somos débiles e infructuosos. El Apóstol contempló la manifestación de Cristo, cuando todos nosotros nos mantendremos revelados en nuestro verdadero carácter; y deseó que todos tuviéramos confianza en aquel día y no nos avergonzáramos.
Él se manifestará, y nosotros también seremos manifestados en Su venida; y evidentemente existe la posibilidad de que el creyente sea avergonzado en esa hora solemne. Es muy probable que en estas palabras el Apóstol indicara su propio sentido de responsabilidad hacia ellos, y deseara que le hicieran crédito, si podemos decirlo así, en ese día. Pero también indican que cada uno de nosotros puede ser avergonzado por su propia cuenta. Permanezcamos cada uno de tal manera en Él que podamos ser fructíferos ahora y tener confianza entonces; y así no seremos avergonzados ni nosotros ni los que han trabajado por nosotros, ya sea como evangelistas o pastores.
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1 Juan 3
El versículo 28 del capítulo 2 es un párrafo corto en sí mismo, y el segundo capítulo habría terminado más apropiadamente con él. El versículo 29 comienza otro párrafo que se extiende hasta el versículo 3 del capítulo 3. Llegados a este punto, alguien bien podría haber deseado preguntar: Pero, ¿quiénes son los hijos de Dios, y cómo pueden distinguirse exactamente de los que no lo son?
La respuesta que se da aquí es que los que son nacidos de Dios son hijos de Dios, y que pueden distinguirse por hacer justicia. El hacer es algo habitual y característico. No es que hagan justicia de vez en cuando, de vez en cuando; sino que lo practiquen como el hábito de sus vidas. Están lejos de ser perfectos en eso, solo Uno era eso. Sin embargo, como nacidos de Dios, necesariamente tienen Su naturaleza. Él es justo: lo sabemos muy bien. Entonces, necesariamente, los nacidos de Él se caracterizan por la justicia: no podría ser de otra manera.
Por lo tanto, cuando vemos a alguien que realmente practica la justicia, estamos seguros de asumir que tal persona es un verdadero hijo de Dios.
La práctica de la rectitud es un asunto muy grande, que va mucho más allá del pago de cien peniques por libra. Tenemos que comenzar con Dios y rendirle lo que le corresponde, y luego considerar dar a todos los demás lo que les corresponde. No se puede decir que ningún hombre inconverso practique la justicia, porque tales cosas nunca han comenzado en el principio. No practican lo que es correcto con respecto a Dios.
Conocemos a Dios. Él es justo. Aquí hay alguien que practica la justicia. Estamos seguros de considerar a ese como nacido de Dios. Pertenece a la familia Divina. Pero entonces, ¡qué amor tan increíble es este! ¡Y nos es otorgado por el Padre mismo!
La palabra que Juan usa aquí es “hijos” en lugar de “hijos”. Es un término más íntimo. En las Escrituras se habla de los seres angélicos como “hijos de Dios”, y todas las cosas son de Él como criaturas de Su mano; pero para ser Sus hijos debemos ser “nacidos de Él”. Esto es algo más profundo y más íntimo, y bien podemos maravillarnos de la manera en que el amor del Padre nos ha concedido una gracia como ésta. Hemos sido introducidos en esta nueva relación por el propio acto de Dios, forjado dentro de nosotros por el poder del Espíritu Santo. Podría haberle agradado a Él, mientras nos salvaba, habernos puesto en una relación con Él muy inferior a ésta. Pero no; tal ha sido la manera de Su amor.
Pero además, así como este acto suyo de engendrarnos nos ha conectado con Él en esta nueva relación, también nos ha desconectado del mundo, y eso de la manera más fundamental. Cuando Cristo estuvo aquí, el mundo no lo conocía ni lo entendía ni a Él ni a Su Padre. Esto se debía a que, en origen y carácter, Él era totalmente opuesto a ellos. Él les dijo: “Vosotros sois de abajo; Yo soy de lo alto: vosotros sois de este mundo; Yo no soy de este mundo” (Juan 8:23). Y de nuevo, cuando afirmaron que Dios era su Padre, Él dijo: “Si Dios fuera vuestro Padre, me amaríais” (Juan 8:42). El problema con ellos era que no tenían la naturaleza que les permitiera conocer o entender a Cristo. Ahora bien, gracias a Dios, tenemos la naturaleza que lo conoce y lo ama; Pero por esa misma razón tampoco somos conocidos ni comprendidos por el mundo. Debe ser así en la naturaleza misma de las cosas.
El lugar de los niños es nuestro AHORA. El amor del Padre, que es propio de la relación, es nuestro AHORA. Sin embargo, hay algo que esperamos. Lo que seremos aún no ha aparecido; pero va a aparecer cuando Él aparezca. Cuando Él se manifieste en Su gloria, no solo estaremos con Él, sino como Él, porque lo veremos tal como Él es. El mundo lo verá en ese día, ataviado con Su majestad y Su poder. Lo verán en sus glorias oficiales. Lo veremos en sus glorias personales más íntimas. Los reyes de este mundo son vistos por el populacho con atavíos oficiales en ocasiones oficiales, pero por los miembros de las familias reales son vistos en privado tal como son.
Ahora debemos ser como Él para verlo como Él es. Sólo como portadores de la imagen del Celestial podemos pisar las cortes celestiales y contemplarlo de esta manera íntima. De hecho, vamos a ser COMO ÉL. Los hijos de Dios hoy en día no son nada que ver. A menudo son un pueblo muy pobre y despreciado. En el otoño podemos ver una serie de orugas aburridas y poco interesantes arrastrándose sobre las ortigas. Todavía no aparece lo que van a ser. ¡Espera hasta el próximo verano, cuando emergerán como hermosas mariposas! Aun así, saldremos a Su semejanza en el día de Su manifestación. Se nos verá, pues, en el estado que es propio de los hijos de Dios.
Tal es, pues, nuestra esperanza en Cristo. Al contemplarlo, seguramente debemos ser conscientes de su poder elevador y purificador. Si este es nuestro alto y santo destino, no podemos contentarnos con aceptar las impurezas de este mundo, ya sea que estén dentro o fuera de nosotros. Debemos purificarnos con esa esperanza en mente. Podríamos contentarnos con la contaminación si estas cosas fueran meras nociones o teorías para nosotros, pero no si son una esperanza real. Ardiendo como una esperanza dentro de nuestros corazones, debemos purificarnos, y este proceso continuará mientras estemos aquí, porque el estándar de pureza es “así como Él es puro” (cap. 3:3). Podemos hacer una aplicación de Marcos 9:3, que habla de Su vestidura como “muy blanca como la nieve; de modo que ningún lavador en la tierra puede blanquearlos” (Marcos 9:3). Ningún superior en la tierra puede blanquearnos a esa norma: sólo la alcanzaremos cuando seamos como Él en gloria.
Al pasar del versículo 3 al versículo 4 de nuestro capítulo, somos conscientes de un cambio muy brusco. Se nos acaba de decir cómo podemos discernir a los verdaderos hijos de Dios por medio de su práctica de la justicia. Ahora vamos a ver el completo contraste que existe entre los hijos de Dios y los hijos del diablo. Hay dos semillas distintas en la tierra desde un punto de vista moral y espiritual, diametralmente opuestas la una a la otra. No pueden confundirse ni mezclarse, aunque un individuo puede ser transferido de uno a otro por un acto de Dios, por ser engendrado por Él.
Pero antes que nada hay que exponer la verdadera naturaleza del pecado. Una de las pocas imperfecciones de nuestra excelente Versión Autorizada ocurre en el versículo 4, donde la palabra para desafuero se traduce como “transgresión de la ley” (cap. 3:4). “Todo el que practica el pecado practica también la iniquidad; y el pecado es iniquidad”. (Nueva Trad.). Si el pecado realmente hubiera sido la transgresión de la ley, entonces no se habría cometido ningún pecado en el mundo entre Adán y Moisés, como dice Romanos 5:13, 14. Pero el pecado es algo más profundo que eso, porque la iniquidad es la negación y el repudio de toda ley, y no simplemente el quebrantamiento de ella cuando se da. Si los planetas que rodean nuestro sol repudiaran repentinamente toda ley, el sistema solar sería destruido. La iniquidad entre las criaturas inteligentes de la mano de Dios es igualmente mortal y destructiva de su orden moral y gobierno.
Por lo tanto, el pecado es totalmente aborrecible para Dios, y no se puede permitir que continúe para siempre. Por lo tanto, Cristo se ha manifestado, uno en quien el pecado estaba completamente ausente, para poder eliminarlo. El versículo 5 solo va tan lejos como esto, que Él fue manifestado para quitar nuestros pecados, los pecados de los hijos de Dios. Nuestros pecados son sólo una parte del todo, pero son la parte en cuestión aquí, porque el punto es que los hijos de Dios han sido sacados de la anarquía que una vez los marcó y llevados a la obediencia.
Aquel en quien no hay pecado se ha manifestado, y como resultado Él ha quitado nuestros pecados, para que podamos permanecer en Él y no pecar. El versículo 6 presenta el contraste desde un punto de vista abstracto y debe leerse en conexión con el versículo 4, de modo que “pecar” tiene la fuerza especial de “practica la iniquidad”. Los hijos de Dios se caracterizan por esto: permanecen en Aquel que se ha manifestado para quitar nuestra iniquidad, por consiguiente, como están bajo su control, no practican la iniquidad. Por el contrario, el que practica la iniquidad no ha visto ni conocido a este bendito.
La justicia del versículo 7 contrasta con la iniquidad del versículo 6. No debemos engañarnos en este punto, porque el árbol es conocido por su fruto. Podemos, por supuesto, razonar desde el árbol hasta su fruto, y decir que el que es justo hace justicia. Aquí, sin embargo, razonamos desde el fruto hasta el árbol, porque Juan declara que el que practica la justicia es justo, según la justicia de Aquel por quien ha sido engendrado. Esto es evidente si conectamos el versículo con el versículo 29 del capítulo 2.
Por otro lado, el que practica la iniquidad no es de Dios en absoluto. Es del diablo ya que está mostrando el carácter exacto de la fuente de donde brota. Desde el principio peca el diablo. Estuvo comprometido con la iniquidad desde el principio; y el Hijo de Dios se ha manifestado para destruir sus obras. Lo que el diablo ha hecho, llevando a los hombres a la iniquidad, el Hijo de Dios vino a deshacerlo.
El versículo 9 enfatiza lo que se acaba de decir en los versículos 6 y 7, poniéndolo de una manera aún más enfática. Nadie que haya sido engendrado por Dios practica la iniquidad, y esto por una razón muy fundamental. La simiente divina permanece en él, y por lo tanto, como engendrado por Dios, no puede pecar. He aquí declaraciones dogmáticas de gran fuerza. No se permite que entren declaraciones calificativas y modifiquen su fuerza positiva. En consecuencia, han presentado una gran dificultad a muchas mentes.
Dos cosas ayudan a aclarar estas dificultades. La primera es una simple comprensión de la fuerza de los enunciados abstractos. Cuando hablamos abstractamente, eliminamos deliberadamente en nuestras mentes y expresiones todas las consideraciones calificativas, a fin de que podamos exponer más claramente la naturaleza esencial de la cosa de la que hablamos. Para tomar el más simple de los ejemplos: decimos, el corcho flota, el alcohol intoxica, el fuego quema. De este modo afirmamos el carácter o la naturaleza esencial de estas cosas, sin comprometernos a considerar lo que pueden parecer contradicciones en la práctica. La anciana de aquella cabaña, por ejemplo, podría decir que en ese día frío y ventoso sólo deseaba que su fuego ardiera. Todos sabemos que esta desafortunada anormalidad, que ocurre en ciertos momentos, no altera la verdad de las quemaduras abstractas de fuego de declaración.
Lo segundo es que leemos este pasaje a la luz del versículo 4, que actúa como un prefacio al mismo. No hay mención del pecado desde el versículo 12 del capítulo 2 hasta el versículo 4 del capítulo 3. Pero entre el versículo 4 y el versículo 9 tenemos la palabra en diferentes formas unas diez veces; y al principio se nos da el significado exacto que se atribuye a la palabra. La palabra se define para nosotros; Por lo tanto, la mala traducción de la definición es particularmente desafortunada. El punto a lo largo de todo es la práctica de la justicia, que se expresa en la obediencia, en contraste con la práctica de la iniquidad, que se expresa en la desobediencia.
En el versículo 9 se ve al engendrado de Dios en su carácter abstracto. Si se le mira aparte de su carácter abstracto, se le encuentra con pecado en él y con pecados que en ocasiones tienen que ser confesados y perdonados, de acuerdo con declaraciones anteriores en esta misma epístola (1:8-2:1). Visto de manera abstracta, no practica la iniquidad, de hecho, no puede ser anárquico solo porque es engendrado por Dios.
¡Qué declaración tan maravillosa, perfectamente maravillosa, es esta! Tal es nuestra naturaleza como engendrados por Dios. En la actualidad, el hecho se oscurece a menudo por el hecho de que la carne todavía está en nosotros, y de que le damos lugar. Pero cuando estamos con Él y como Él, viéndolo como Él es, la carne habrá sido eliminada para siempre. Entonces no habrá calificación. El hecho será absoluto, y no sólo abstracto. Cuando seamos glorificados con Cristo, no sólo será que no pecamos, sino que absolutamente no podemos pecar. No podemos pecar más que Él.
Si alguien desea más ayuda en este asunto, puede obtenerla contrastando nuestro pasaje con los versículos 7 y 8 de Romanos 8: Allí la carne es vista en su naturaleza abstracta, y es exactamente lo opuesto de lo que tenemos aquí. Es esencialmente anárquico y completamente opuesto a Dios y a Su naturaleza.
En el versículo 10 se presenta otro rasgo que caracteriza a los verdaderos hijos de Dios. No solo practican la rectitud, sino que también están marcados por el amor. Otros pasajes de las Escrituras nos muestran que el amor debe caracterizar nuestro trato con el mundo. Aquí se nos dice que lo mostramos a nuestros hermanos; es decir, todos los demás que con nosotros somos engendrados por Dios. Así que los que tienen su origen en Dios y los que tienen su origen en el diablo están claramente diferenciados por esas dos cosas. El uno tiene justicia y amor, el otro no tiene ni lo uno ni lo otro.
El amor y la rectitud están estrechamente conectados, pero son distintos. El amor es enteramente una cuestión de naturaleza. “Dios es amor”, leemos, mientras que no leemos que Dios es justicia. El amor es lo que Él es en sí mismo. La rectitud expresa Su relación con todo lo que está fuera de Él. Somos engendrados por Él: por lo tanto, mostramos Su naturaleza por un lado, y actuamos como Él actúa por el otro.
En el hijo de Dios el amor debe fluir necesariamente hacia todos los demás que son sus hijos. Es el amor de la familia Divina. La instrucción de que debemos amarnos los unos a los otros no era algo nuevo, sino que había sido dada desde el principio. Desde el principio se había ordenado el amor. Vea cuán plenamente el Señor lo hizo cumplir en Juan 13:34-35.
De la misma manera, el odio que marca al mundo, aquellos que encuentran su origen en el diablo y su mentira, es algo muy antiguo. También se remonta al principio, al comienzo de las actividades del diablo entre los hombres. Tan pronto como hubo un hombre engendrado en pecado, y de esa manera moralmente la simiente del diablo, se vio en él el rasgo. Caín era ese hombre, y el odio que pertenece a la simiente del diablo salió con toda su fuerza. Mató a su hermano. Allí no había amor, sino odio. ¿Y por qué? Porque no había justicia, sino iniquidad.
Así que la ilustración está completa. Caín, la simiente del diablo, era un hombre sin ley que, como resultado, odió y mató a su hermano. Como engendrados por Dios, tenemos el amor como nuestra propia naturaleza, y se nos deja aquí para practicar también la justicia. Amando a nuestro hermano y practicando la justicia, manifestamos claramente que somos hijos de Dios.
Que este hecho se manifieste cada vez más claramente en todos nosotros.
Cada cosa creada se reproduce a sí misma “según su especie”. Este hecho se insinúa diez veces en Génesis 1. En nuestro capítulo encontramos que la misma ley es válida para las cosas espirituales. Aquellos que son “engendrados de Dios” (cap. 5:18) se caracterizan por el amor y la justicia. Aquellos que son “hijos del diablo” (cap. 3:10) se caracterizan por el odio y la iniquidad, solo porque son de su especie. Las dos simientes se manifiestan claramente en esto, y son totalmente opuestas la una a la otra.
Por lo tanto, no hay nada sorprendente si el creyente se enfrenta al odio de este mundo. El “mundo” aquí no es el sistema-mundo —que no puede odiar— sino las personas que están dominadas por el sistema-mundo. El hijo de Dios no los odia. ¿Cómo podría hacerlo, cuando es su propia naturaleza amar? El mundo lo odia, por la misma razón que el que hace el mal odia la luz, por la misma razón por la que Caín odió a Abel. Hay que confesar como un hecho triste que muy a menudo nos maravillamos cuando somos odiados, pero es muy tonto de nuestra parte. Es más bien lo que deberíamos esperar en la naturaleza misma de las cosas.
El cristiano no odia, ama. Pero en el versículo 14 no dice a modo de contraste que amamos al mundo. Si lo hiciera, estaríamos en peligro de colisionar con el versículo 15 del capítulo anterior. Es cierto que debemos caracterizarnos por el amor hacia los hombres en general, como se muestra en Romanos 13:8-10, pero lo que se dice aquí es que amamos a los hermanos; es decir, todos los demás que han sido engendrados por Dios. El amor es la vida misma de la familia de Dios.
¿Cómo pasamos de la muerte a la vida? Una respuesta a esa pregunta nos la da Juan 5:24. Es al escuchar la palabra de Cristo y creer en Él que lo envió. En el pasaje que tenemos ante nosotros, la respuesta evidentemente es, al ser engendrado por Dios, el contexto lo deja claro. Al juntar las dos escrituras, obtenemos, lo que podemos llamar, nuestro lado del asunto, por un lado, y el lado de Dios, por el otro. Decidir con precisión cómo se combinan los dos lados, el divino y el humano, está, por supuesto, más allá de nosotros. El modo exacto en que lo divino y lo humano se unen debe estar siempre más allá de nosotros, ya sea en Cristo mismo, o en las Sagradas Escrituras, o en cualquier otra parte.
Pero el hecho es que hemos pasado de la muerte a la vida, y la prueba de ello es que amamos a los hermanos, porque el amor es prácticamente la vida misma de la familia, así como lo es del Padre mismo. Aquí el apóstol Juan corrobora las declaraciones radicales hechas sobre el amor por el apóstol Pablo en los primeros versículos de 1 Corintios 13: Él nos dice que si alguno de nosotros no ama a su hermano, permanecemos en la muerte, no importa lo que parezcamos ser. Pablo nos dice que, no importa lo que parezca que tenemos, si no tenemos amor no somos nada, simplemente no contamos en absoluto en el cómputo de Dios.
El versículo 15 pone el caso aún más fuertemente. El hecho es que en este asunto no podemos ser neutrales. Si no amamos a nuestro hermano, lo odiamos; y el que odia es potencialmente un asesino. Caín fue un asesino real, pero en Mateo 5:21, 22 el Señor Jesús pone el énfasis no en el acto sino en la ira y el odio que impulsaron el acto, y lo mismo hace nuestra escritura aquí. El que está poseído por un espíritu de odio, está poseído por el espíritu de asesinato, y ninguna persona así puede ser poseída por la vida eterna. Como hemos visto, la vida eterna es nuestra como continuar o permanecer “en el Hijo y en el Padre” (cap. 2:24). Permaneciendo en Él, la vida eterna mora en nosotros, y la naturaleza esencial de esa vida es el amor.
Pero aunque el amor es el simple soplo de la vida que poseemos, ninguno de nosotros lo tenemos como si cada uno de nosotros fuera una pequeña fuente autosuficiente de ella. La manifestación subjetiva del amor en nosotros nunca puede desconectarse de la manifestación objetiva del amor en Dios. Por lo tanto, siempre necesitamos mirar fuera de nosotros mismos si realmente queremos percibir el amor, como el amor realmente es en sí mismo. “En esto hemos conocido el amor, porque Él ha dado su vida por nosotros” (cap. 3:16) (Nueva Traducción). Esta era la exhibición suprema de lo real.
Tenemos que reflexionar muy profundamente sobre toda la virtud, la excelencia y la gloria que está comprimida en el “ÉL”, y luego contemplar el pecado, la miseria y la miseria que caracterizaron al “nosotros”, si deseamos percibir el amor de alguna manera adecuada. Es muy importante que lo hagamos, porque sólo entonces podremos hacer frente a la obligación que, como consecuencia, se nos impone. Él manifestó el amor al dar su vida por nosotros. Como fruto de ello, vivimos en su vida, que es una vida de amor. Se completa un hermoso circuito. Él amaba. Él dio su vida por nosotros. Vivimos de Su vida. Nos encanta.
Ahora la obligación. “Debemos dar la vida por los hermanos” (cap. 3:16). El amor con nosotros debe llegar tan lejos como eso. Priscila y Aquila fueron tan lejos como eso para Pablo, ya que “pusieron su propia cerviz” (Romanos 16:4) por su vida. ¿Lo habrían hecho por un santo muy humilde y sin distinción?, nos preguntamos. Es muy probable que lo hagan, porque están colocados a la cabeza de la larga lista de dignos cristianos que son saludados en Romanos 16. En cualquier caso, ese es el extremo al que llega el amor de tipo divino.
Si el amor llega a ese extremo, obviamente llegará a cualquier punto que se quede corto. Hay muchas maneras en las que el hijo de Dios puede dar su vida por los hermanos que no implican morir, o incluso enfrentar la muerte real. La casa de Estéfano, por ejemplo, de quien leemos en 1 Corintios 16:15, “se hicieron adictos al ministerio de los santos”, o “se dedicaron a los santos para servir” (1 Corintios 16:15). Si no se acostaron, al menos dieron sus vidas por los hermanos. Estaban sirviendo a Cristo en sus miembros, y mostrando el amor de una manera muy práctica.
El amor de Dios moraba en ellos, y ha de morar en nosotros, como lo muestra el versículo 17. Si lo hace, necesariamente debe encontrar una salida hacia otros que son hijos de Dios. Dios no tiene necesidades que podamos satisfacer. El ganado en mil colinas es suyo, si Él lo necesitara. Son los hijos de Dios los que están afligidos y los que tienen necesidad en este mundo. La manera práctica de mostrar amor a Dios es cuidar de Sus hijos, ya que vemos que tienen necesidad. Si tenemos la sustancia de este mundo, y sin embargo rehusamos la compasión a nuestro hermano necesitado para comer solo nuestro bocado, es muy cierto que el amor de Dios no mora en nosotros.
Llegados a este punto, podemos hacer notar que una palabra que es muy característica de esta epístola ya ha sido traducida por cuatro palabras diferentes en español: permanecer, continuar, habitar, permanecer. Las cuatro palabras usadas son, sin duda, muy adecuadas y apropiadas en su lugar, pero es bueno que conozcamos este hecho, porque nos ayuda a conservar en nuestras mentes la continuidad del pensamiento del Apóstol. Al tratar, como lo hace, con lo que es fundamental y esencial en la vida y naturaleza divinas, necesariamente tiene que hablar de cosas que permanecen.
El versículo 18 no está dirigido a los niños, sino a todos los hijos de Dios, independientemente de su crecimiento espiritual. Todos tenemos que recordar que el amor no es un mero sentimiento, no es una cuestión de palabras entrañables pronunciadas por la lengua. Es una cuestión de acción y de realidad. El amor que hemos percibido, según el versículo 16, no existió en meras palabras, sino que se manifestó en un acto de virtud suprema. El amor de Dios habitó en Él y Él dio Su vida por nosotros. Si el amor de Dios habita en nosotros, expresaremos nuestro amor hacia nuestro hermano en la acción y el trabajo, más que en la palabra solamente.
Si amamos así en verdad, será manifiesto que somos de la verdad. Somos, por así decirlo, engendrados de la verdad, y por lo tanto la verdad se expresa en nuestras acciones; y no sólo otras personas estarán seguras de que somos de la verdad, sino que obtendremos seguridad para nuestros propios corazones como delante de Dios. Un hombre puede comprar lo que se dice que es un manzano de cierta variedad, y para asegurarle se le entrega un certificado firmado por el horticultor que cultivó el árbol. Eso es bueno, pero es posible que se cometa un error. Cuando, a su debido tiempo, recoge de ese árbol manzanas de esa variedad, tiene una seguridad tan perfecta como es posible tener. Cuando el amor y la verdad de Dios dan su fruto en la vida y en las obras, nuestros corazones bien pueden estar seguros.
“¡Ay! No soy muy positivo. Este fruto deseable me ha faltado a menudo”. Eso es lo que muchos de nosotros tendríamos que decir. Eso es justo lo que el Apóstol anticipa en el siguiente versículo. Considerando estas cosas, nuestros corazones nos condenan. Cuán solemne es, entonces, el hecho de que “Dios es más grande que nuestro corazón, y sabe todas las cosas” (cap. 3:20). Solemne, y sin embargo muy bendecido. Pues vea cómo obró este gran hecho en el corazón de Simón Pedro, como se registra en Juan 21:17.
Pedro, que tan confiadamente se había jactado de su amor al Señor, había fracasado rotundamente en demostrarlo en los hechos. En cambio, lo había negado tres veces con juramentos y maldiciones. El Señor ahora lo interroga tres veces sobre el punto, dejando caer una sonda en su conciencia. En lugar de tener seguridad, el corazón de Pedro lo condenó, aunque sabía que en el fondo amaba al Señor. Si Pedro tenía algún sentido de su fracaso, el Señor, que conocía todas las cosas, vio la profundidad de ello, como Pedro no lo hizo. Y, sin embargo, por ese mismo hecho también sabía que, a pesar del fracaso, el amor genuino estaba allí. Entonces Pedro dijo: “Señor, tú sabes todas las cosas; Tú sabes que te amo” (Juan 21:17). Se alegró de que “Dios es más grande que nuestros corazones, y sabe todas las cosas”. Que así seamos nosotros, cuando nos encontremos en una situación similar.
Por otro lado, hay momentos —gracias a Dios— en que nuestro corazón no nos condena; momentos en que la vida, el amor y la verdad de Dios en nuestras almas han estado en vigor, expresándose en la práctica. Entonces es que tenemos confianza y audacia delante de Dios. Tenemos libertad en Su presencia. Podemos pedirle con la seguridad de ser respondidos y recibir a su debido tiempo lo que hemos deseado.
La palabra “cualquiera” en el versículo 22 nos presenta un cheque en blanco, dejándonos llenarlo. Pero el “nosotros”, que se le presenta, está limitado tanto por lo que sigue como por lo que precede. Son aquellos cuyo corazón no los condena, los que guardan su mandamiento y hacen las cosas que son agradables a sus ojos. A estas personas se les puede confiar el cheque en blanco. Son cristianos que aman en la acción y no sólo en la palabra, están marcados por esa obediencia que es tan agradable a Dios. Aquel que se caracteriza por el amor y la obediencia tendrá sus pensamientos y deseos puestos en armonía con los de Dios, de modo que pedirá de acuerdo con Su voluntad y, en consecuencia, recibirá las cosas que desea.
Guardamos Sus mandamientos; Pero hay un mandamiento que se destaca de una manera muy especial, y que se divide en dos cabezas: la fe y el amor. Debemos creer en el Nombre de Jesucristo, el Hijo de Dios, y luego amarnos unos a otros como Él mandó a Sus discípulos; especialmente en Juan 13:34, 35, por ejemplo. Reconocemos aquí las dos cosas que tan a menudo se mencionan juntas en las epístolas. Pablo no había estado en Colosas, pero dio gracias a Dios por ellos habiendo “oído de vuestra fe en Cristo Jesús, y del amor que tenéis para con todos los santos” (Colosenses 1:4). Estas dos cosas familiares son prueba de una verdadera conversión, evidencia de una obra genuina de Dios.
Lo que tal vez no nos es tan familiar es que ambos sean tratados como un mandamiento. Es digno de notar cuidadosamente que de todos los apóstoles, Juan es el que escribió mucho a los cristianos acerca de los mandamientos que nos fueron dados. Escribió cuando los otros apóstoles se habían ido, y cuando la tendencia a convertir la gracia en licencia se estaba haciendo pronunciada; De ahí este énfasis particular, creemos. No son mandamientos de tipo legal, que deben ser llevados a cabo para que podamos establecer nuestra justicia en la presencia de Dios, pero no obstante son mandamientos. Lo que Juan nos declara en esta epístola es para que seamos introducidos en la comunión, o comunión, con Dios. Si entramos en la comunión, pronto descubrimos los mandamientos, y no hay nada incompatible entre ellos. Están totalmente de acuerdo, porque sólo en la obediencia a los mandamientos se disfruta y se mantiene la comunión.
Esto se enfatiza en el versículo 24, donde encontramos que es el santo que camina en obediencia el que permanece en Él. Al final del capítulo anterior se exhortó a los hijos, a toda la familia de Dios, a permanecer en Él, porque es el camino de la vida cristiana apropiada y de la fecundidad. Aquí encontramos que el permanencia depende de la obediencia. Las dos cosas van juntas, actuando y reaccionando la una sobre la otra. El que permanece, obedece, pero igualmente cierto es que el que obedece, permanece.
Pero la obediencia lleva a que Él permanezca en nosotros, así como a que nosotros permanezcamos en Él. Si permanecemos en Él, necesariamente obtenemos de Él todos los manantiales frescos de nuestra vida espiritual, y como nuestra vida práctica se extrae así de la Suya, es Su vida la que se manifiesta en nosotros, y se ve que Él permanece en nosotros. Aquí, creemos que Juan expone en principio lo que Pablo declara como su propia experiencia en Gálatas 2:20. Fue como él “vivió por la fe del Hijo de Dios” que pudo decir: “Cristo vive en mí” (Gálatas 2:20).
Por el Espíritu que nos ha sido dado, sabemos que Cristo permanece en nosotros. El Espíritu es la energía de la nueva vida que tenemos en Cristo, y otras escrituras nos muestran que Él es “el Espíritu de Cristo” (cap. 4:2). Otras personas pueden saber que Cristo permanece en nosotros al observar algo de Su carácter que estamos mostrando. Lo sabemos por el hecho de que Su Espíritu nos ha sido dado.
En el capítulo 2 se ha aludido al Espíritu Santo como la Unción o Unción, dando así incluso a los niños pequeños una capacidad que les permite conocer la verdad; pero ahora estamos pensando en Él como el Espíritu por el cual Cristo mora en nosotros para que podamos manifestarlo aquí. Él también moraba aquí para poder dar expresión a la Palabra de Dios. Esto lo hizo al principio por medio de los apóstoles y profetas a quienes inspiró. Él es el poder por el cual la Palabra de Dios es dada, así como el poder por quien es recibida.
Este hecho proporcionó a los “anticristos” un punto de ataque. Estos primeros “anticristos” eran conocidos como gnósticos, una palabra que significaba los que saben. Ellos también hablaban con un poder que era obviamente de un espíritu. Afirmaban que lo sabían, y ponían sus ideas en oposición a lo que había sido revelado por medio de los apóstoles. Fue por esto que el Apóstol se desvía un poco de su tema principal en los versículos iniciales del capítulo 4.
La digresión era importante en aquella época, y no lo es menos en la nuestra, como veremos.
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1 Juan 4
Entre las artimañas del diablo ocupa un lugar preponderante. En el Antiguo Testamento, por ejemplo, encontramos que cuando Dios obró poderosamente a través de Moisés en presencia de Faraón, los magos egipcios imitaron lo que se hacía en la medida de lo posible, con el fin de anular las impresiones hechas en la mente del rey. De nuevo encontramos que cuando el santuario se estableció en Jerusalén con sus ordenanzas de servicio divino, Jeroboam fácilmente desvió a las diez tribus de él por el simple recurso de establecer una religión de imitación relacionada con Betel y Dan. Los primeros versículos del capítulo 4 indican que muy poco después de que la fe había sido entregada a los santos por medio de los apóstoles escogidos, Satanás comenzó sus imitaciones engañosas.
El apóstol Juan, el último del grupo apostólico, vivió lo suficiente para ver que “muchos falsos profetas han salido por el mundo” (cap. 4:1). Los Apóstoles, ya sea de palabra o por escrito, habían comunicado la Palabra inspirada de Dios, manifiestamente movida y llevada por el Espíritu Santo. Al poco tiempo, otros hombres se levantaron. Ellos también hablaban como los que son llevados por el poder de un espíritu, y por consiguiente sus declaraciones también fueron inspiradas.
Pero lo que dijeron fue muy diferente de lo que los apóstoles habían enseñado, aunque afirmaron que sus enseñanzas eran solo una mejora y amplificación de sus palabras. Todo sonaba bastante atractivo y, por lo tanto, seductor. Pero, ¿era cierto? ¿Cómo podría probarse el asunto?
Ya hemos señalado antes la forma en que se pone a prueba toda pretensión en esta epístola, y es evidente que cuanto más nos enfrentamos a las imitaciones, más necesarias se vuelven las pruebas. La pregunta ahora es sumamente importante. ¿Cómo podemos distinguir entre “el Espíritu de Dios” (cap. 4:1) y el “espíritu del Anticristo”? (cap. 4:3) entre “el espíritu de verdad y el espíritu de error” (cap. 4:6)? Los espíritus tienen que ser probados, pero ¿cuál es el criterio por el cual podemos probarlos?
En primer lugar, Cristo mismo y la verdad concerniente a Él es la prueba. ¿Confiesa el espíritu a Jesucristo, venido en carne? Si es así, es de Dios; si no es así, no es de Dios. Esta es una prueba muy simple, y si meditamos un poco en ella, veremos que es muy profunda.
No podemos hablar correctamente de nosotros mismos como si hubiéramos “venido en carne”. Hace mucho tiempo, el Señor había dicho: “Mi Espíritu no contenderá siempre con el hombre, porque también él es carne” (Génesis 6:3). Somos carne. E incluso aparte de esta consideración, no debemos hablar de nosotros mismos como viniendo en carne, porque no teníamos existencia previa, y no teníamos opción en cuanto a cómo veníamos. Para ser de la raza humana debemos encontrarnos aquí en cuerpos de carne y hueso. Ahora bien, con Jesucristo fue de otra manera. Él tenía existencia previa, y Él pudo haber venido de otros modos. De hecho, creemos que apareció de otras maneras en los días del Antiguo Testamento; como “El Ángel del Señor” (Apocalipsis 16:5), por ejemplo.
La verdad es que Jesucristo, esa Persona, el Hijo eterno de Dios, vino en carne, de modo que Él era un verdadero Hombre entre nosotros. Los maestros anticristianos no confesaron esto. No eran sensatos en cuanto a Su Deidad, como nos muestra el versículo 22 del capítulo 2. No eran sensatos en cuanto a Su hombría, como muestra este versículo. La historia nos informa que una de las primeras herejías que afligieron a la iglesia primitiva es la que Juan está encontrando aquí. Se conoce como docetismo: la enseñanza es que, como la materia era mala, Cristo no pudo haber tenido un verdadero cuerpo humano de carne y hueso; sólo debe haber aparentado serlo, siendo en realidad una fantasía. Otra forma de error en cuanto a la humanidad de Cristo también preocupó a la iglesia primitiva, cuando surgieron hombres que reconocieron que la sede del pecado se encuentra en la parte espiritual del hombre más bien que en su cuerpo material. Estos negaban la parte espiritual de Su humanidad, mientras enfatizaban la realidad de Su carne; Pero se levantaron uno o dos siglos más tarde y no hay ninguna referencia a ellos aquí.
Jesucristo vino en carne de una clase perfectamente santa, y por lo tanto había en Él esa maravillosa manifestación de vida eterna, de la cual habla el primer versículo de la epístola. Negar Su venida en carne significaría negar no sólo la posibilidad de esta clara manifestación entre nosotros, sino también la existencia en Él de la plenitud Divina que se manifesta. Pero el asunto se plantea aquí con más fuerza. No tenemos que esperar una negación rotunda; Porque incluso la no confesión de la verdad traiciona el espíritu del Anticristo.
En el versículo 4 tenemos el contraste entre los santos (la palabra aquí es de nuevo para toda la familia de Dios, y no solo para los niños) y estos falsos profetas. El uno “de Dios”, el otro “del mundo”. En el capítulo 2 vimos cómo el Padre y el mundo están totalmente en contraste: aquí encontramos que hay dos familias que brotan respectivamente de estas dos fuentes; y están tan en contraste como las fuentes de donde brotan. Además, hay en cada uno un poder que mora en el interior, aunque el modo de morar es indudablemente diferente. Está “el que está en vosotros” (cap. 2:13) y “el que está en el mundo” (cap. 4:3). Los hijos de Dios tienen la Unción del Espíritu de Dios. En cuanto al mundo, “está en el maligno” (cap. 5:19) (v. 19. Nueva Trans.) —El maligno está, por consiguiente, en ella.
¡Qué inmenso estímulo es saber que el Espíritu de Dios es mayor que todo el poder del adversario! Aquí yace el secreto de la maravilla de que la fe de Cristo haya sobrevivido. Tenemos la mejor autoridad para la afirmación de que “los hijos de este mundo son en su generación más sabios que los hijos de la luz” (Lucas 16:8). No somos un pueblo sabio juzgado por los estándares ordinarios; Y eso, por desgracia, no agota la historia: ha habido mucha infidelidad. Los golpes más grandes y más duros contra la fe han sido dados por aquellos que la han profesado. Sin embargo, la fe ha sobrevivido a todos los golpes en su contra por parte de los creyentes infieles, así como a todos los golpes dirigidos por el maligno a los creyentes fieles, a causa del Espíritu Santo que mora en ella. El punto aquí, sin embargo, es que por medio de Él vencemos las enseñanzas seductoras de los anticristos. En el capítulo 2 vimos que los vencemos por la Palabra de Dios que mora en nosotros. Pero, por supuesto, solo permanece en nosotros cuando somos gobernados por el Espíritu de Dios. El Espíritu y la Palabra van juntos.
Las primeras cinco palabras del versículo 5, “Son del mundo” (cap. 4:1) contrastan fuertemente no solo con lo que va antes: “Vosotros sois de Dios”, sino con lo que sigue en el siguiente versículo: “Somos de Dios”. El “Nosotros” aquí significa evidentemente los Apóstoles y Profetas del Nuevo Testamento, a través de los cuales la Palabra de Dios ha llegado hasta nosotros; ya que el contraste está en las expresiones del uno y del otro. Los que son del mundo hablan del mundo; es decir, el mundo caracteriza tanto su propio origen como sus enunciados. Los que son de Dios hablan como de Dios.
Este hecho nos presenta otro criterio por el cual podemos probar las enseñanzas que nos llegan. Las falsas enseñanzas son “del mundo”, porque proceden de principios mundanos y llevan un sello mundano. Como resultado, la gente mundana los disfruta, los entiende y los recibe. Son halagados y confirmados en su mundanalidad, en lugar de ser perturbados y desalojados de ella.
La enseñanza apostólica era de otro orden. Hablaban de Dios y de Dios, y la dote, y la autoridad de sus declaraciones era inmediatamente reconocida por los que eran de Dios y conocían a Dios, mientras que los que no eran de Dios no las escuchaban.
Aquí tenemos un tercer criterio. ¿Aceptan o no aceptan la autoridad de los Apóstoles los que vienen a nosotros como maestros de la verdad? Si no los “oyen”, podemos asumir con seguridad que no son de Dios.
Esta prueba, observa, es la misma que el Señor declaró que se aplicaba a sí mismo, en Juan 10: “Mis ovejas oyen mi voz”, mientras que los que no eran sus ovejas no creyeron. Cuando el Señor estuvo en la tierra, los que eran de Dios fueron marcados por oírlo con el oído de la fe. Cuando los Apóstoles estaban aquí, los que eran de Dios se caracterizaban por oírlos con el oído de la fe. Y ahora que se han ido, tenemos los escritos apostólicos, las Escrituras inspiradas; y los que son de Dios son marcados por oírlos con el oír de la fe. El modo de comunicación puede ser diferente, pero lo que se comunica es en cada caso de igual autoridad. Un rey terrenal puede hablar en persona, o puede hablar a través de los labios de sus ministros debidamente acreditados, o ellos pueden poner el mensaje por escrito: hay diferencia en cuanto al modo, pero ninguna en cuanto a la autoridad del mensaje.
Es bueno ser muy claros en este punto, porque hoy no faltan los que desacreditan a los Apóstoles y sus escritos inspirados bajo el engañoso clamor de “¡Volved a Cristo!” Comienzan afirmando que sólo sus declaraciones directas deben ser citadas como si tuvieran plena autoridad; Pero no se detienen ahí por mucho tiempo. No hay un punto de apoyo seguro en tal posición, porque cada declaración Suya registrada nos ha sido reportada a través de escritos apostólicos o proféticos. Por lo tanto, pronto llegan a la posición de “escuchar” sólo la parte de Su enseñanza que se ha reportado como desean. Terminan, por lo tanto, creyendo en sus propios poderes de discriminación y selección, es decir, en sí mismos. ¡Cuán excesivamente aburrida y vulgar es toda esta infidelidad moderna altisonante cuando se somete a un poco de análisis!
De hecho, podemos estar agradecidos de que Dios haya anulado el levantamiento de estas herejías primitivas para darnos estas pruebas sencillas, que siguen siendo tan válidas como en el día en que se propusieron por primera vez. De este modo podemos conocer el espíritu de verdad y el espíritu de error. Si somos sabios, cuando nos enfrentemos a enseñanzas dudosas, aplicaremos inmediatamente estas pruebas en lugar de inclinarnos hacia nuestro propio entendimiento.
Con el versículo 7 volvemos de nuevo a la línea principal del pensamiento del Apóstol. Es necesario divagar de vez en cuando para protegerse del mal; pero nos interesa principalmente lo que es bueno y de Dios. Ahora bien, el amor es de Dios, y como hijos de Dios, nuestra primera tarea es amarnos unos a otros. De este modo mostramos la naturaleza divina y hacemos evidente que hemos nacido de Dios y lo conocemos. El que es nacido de Dios ama de esta manera divina. El que ama de esta manera divina es por certeza nacido de Dios. Ambas afirmaciones son ciertas; La única diferencia es que en el primero razonamos desde la fuente hasta la salida, y en la segunda de vuelta desde la salida a la fuente.
Contra esto: está el que no ama según esta divina especie, no conoce a Dios; por la sencilla razón de que Dios es amor. Al principio de la epístola escuchamos que Dios es luz. Ese hecho se encuentra en la base misma de todo lo que ha salido a la luz en Cristo. En nuestro capítulo pasamos dos veces por alto el hecho de que Dios es amor. A primera vista, puede parecer que hay un choque entre ambos. El pecado fue introducido por el diablo para que hubiera un choque entre la luz y el amor en Dios. Toda la Escritura puede ser considerada como la elaboración de la respuesta de Dios al desafío, la historia de la maravillosa manera en que tanto la luz como el amor se mueven armoniosamente hacia el establecimiento de Su gloria y nuestra bendición.
Dios es amor. De hecho, se trata de una afirmación dogmática; Y si los hombres buscan la confirmación de este dogma, en el mundo pecaminoso y desordenado que los rodea, no la encontrarán. Debemos mirar en la dirección correcta. Ha habido una manifestación perfecta del amor de Dios, pero sólo en una dirección, como los versículos 9 y 10 declaran tan claramente. El envío del Hijo, y todo lo que en él se envolvía, lo manifestó completamente. El Hijo fue enviado al mundo, donde yacemos bajo el peso de nuestros pecados espiritualmente muertos. Vino con el objeto de que pudiéramos vivir por medio de Él, y con este fin hizo propiciación por nuestros pecados. La vida era el objetivo, pero si íbamos a vivir la propiciación era una necesidad.
La vida y la propiciación, ¡dos cosas inmensas! Cuando se acaba de convertir, el segundo ocupa principalmente nuestros pensamientos. Hemos sido convencidos de nuestros pecados y sabemos cuánto necesitábamos el perdón; y cuán grande ha sido el alivio de descubrir la propiciación realizada por el Hijo, que fue enviado al mundo como don del amor de Dios. Entonces, en ese momento, comenzamos a darnos cuenta de que la propiciación nos ha abierto la puerta a la vida, y que el propósito de Dios es que vivamos a través de Su Enviado.
Aquí el gran hecho se declara de una manera general: vivimos a través de Él, porque Él lo ha llevado a cabo. En el siguiente capítulo encontramos que la vida que tenemos está en Él: es porque estamos en Él que la tenemos. En Gálatas 2:20, encontramos que de una manera práctica nuestra vida es por Él, porque Él es el objeto de ella. En 1 Tesalonicenses 5:10, aprendemos que nuestra vida debe estar con Él para siempre. Bien podemos llenarnos de alabanza y acción de gracias porque Él vino al mundo para que pudiéramos vivir por medio de Él; especialmente cuando consideramos lo que Su venida implicó tanto para Él como para el Dios que lo envió. ¡Era amor de verdad!
Este amor maravilloso nos impone una obligación. La palabra que indica obligación es “debería”. No es que podamos, ni siquiera que lo hagamos, sino que debemos amarnos los unos a los otros como si hubiéramos recibido un amor tan grande. No eludamos la idea de la obligación. No es una obligación legal; algo que debe ser, si hemos de establecer nuestra posición ante Dios.
Es una obligación basada en la gracia, y en la naturaleza que es nuestra como nacida de Dios. Como hijos de Dios, es nuestra naturaleza amar, pero eso no altera el hecho de que debemos hacerlo.
Debemos amarnos los unos a los otros porque, como dice el versículo 12, así se perfecciona el amor de Dios en cuanto a nosotros. El amor ha fluido sobre nosotros, y su fin se alcanza completa o perfectamente, cuando fluye a través de cada santo a todos los demás. Entonces, en verdad, Dios mora o mora en nosotros, porque Él es amor, y Él puede ser visto como reflejado en Sus hijos. Este versículo debe compararse con Juan 1:18. Ambos versículos comienzan de la misma manera. En el Evangelio, Dios es declarado en el Hijo. En la epístola, se le ve morando en sus hijos. Eso se infiere claramente en este versículo.
Si Dios habita en nosotros, ciertamente será visto en nosotros, pero nuestro conocimiento de Su morada es por el Espíritu que Él nos ha dado. Compare el versículo 13 con el último versículo del capítulo anterior. Allí estaba Su morando en nosotros. Aquí está nuestra permanencia en Él y Él en nosotros. Pero en ambos casos se dice que nuestro conocimiento de estas grandes realidades se debe a que el Espíritu nos ha sido dado. Habiendo nacido de Él, tenemos Su naturaleza, que es amor; pero además de esto nos ha dado de Su Espíritu; y por esta unción sabemos que permanecemos en Él y Él en nosotros.
Además, el Espíritu es el poder para dar testimonio, y por lo tanto, lo que es el testimonio característico de los hijos de Dios se nos presenta en el versículo 14. El “nosotros” de este versículo puede ser, al menos principalmente, los Apóstoles. Lo habían visto como el Salvador del mundo de una manera que el resto de nosotros no lo hemos hecho. Pero en un sentido secundario todos podemos decirlo. Sabemos que el Padre envió al Hijo con un designio no menor que ese. A menudo se ha señalado cómo el Evangelio de Juan aleja nuestros pensamientos de todo lo que estaba limitado al judío y se dirige a los designios más amplios relacionados con el mundo.
En Juan 1, por ejemplo, Él no es anunciado como el Libertador de Israel, sino como Aquel que “quita el pecado del mundo”. En Juan 4 los samaritanos lo escuchan por sí mismos y descubren que Él es “el Cristo, el Salvador del mundo” (Juan 4:42). Ahora, lo que ellos descubrieron lo hemos descubierto todos; Y habiendo hecho el descubrimiento, se ha convertido en el tema de nuestro testimonio.
¡Qué maravillosa es la secuencia de todo lo que hemos estado considerando! Dios es amor. Su amor se manifestó en el envío del Hijo. Vivimos a través de Él. El Espíritu nos es dado. Habitamos en Dios. Dios habita en nosotros. Nos amamos los unos a los otros. Dios, que es invisible, es reflejado por nosotros ante los hombres. Testificamos a los hombres que el Padre ha enviado al Hijo como el Salvador del mundo. Todo depende del amor, del amor divino, que se nos ha dado a conocer y que ahora opera en nosotros.
Y cuanto más actúe el amor en nosotros, más eficaz será nuestro testimonio del Salvador del mundo.
Cuando Juan escribió su epístola, era de conocimiento común que un hombre, Jesús de Nazaret, había aparecido en el mundo y había muerto en la cruz. No había ninguna necesidad particular de testificar al respecto. El testimonio que había que dar tenía que ver con la verdad en cuanto a quién era realmente y qué vino a hacer. Por lo tanto, declaramos que Él era el Hijo, enviado del Padre, con la salvación del mundo en mente. Todos los que reciben el testimonio cristiano creen en Jesús como el Hijo de Dios, y lo confiesan como tal. Ahora bien, cualquiera que lo confiese, dice: “Dios habita en él, y él en Dios” (cap. 4:15).
Ya hemos señalado antes cómo esta palabra, traducida de diversas maneras como, permanecer, morar, permanecer, continuar, caracteriza a la epístola. En el capítulo 2, desde el versículo 6 en adelante, tenemos cuatro referencias a nuestra permanencia en Él. Hay una quinta referencia a esto en el versículo 6 del capítulo 3, y una sexta en el último versículo de ese capítulo. Pero en esta sexta referencia se introduce el hecho correspondiente de que Él permanece en nosotros, y sabemos que Él permanece en nosotros por el Espíritu que nos es dado.
En el capítulo 4 se destaca este segundo pensamiento de Su permanencia en nosotros: versículos 12, 13, 15, 16. No está desconectada de nuestra permanencia en Él, pero evidentemente es la verdad que ahora se enfatiza. Pero el orden observado es claro e instructivo. Primero debemos ser establecidos en cuanto a nuestra permanencia en Él, y luego, como fluyendo de eso, Él permanece en nosotros. En estos cuatro versículos, Su permanencia en nosotros está conectada con (1) que nos amemos unos a otros; (2) el don de Su Espíritu para nosotros; (3) la confesión de Jesús como Hijo de Dios; (4) nuestra permanencia en el amor, siendo Dios mismo amor. Él permanece en nosotros para que su carácter, su amor, su verdad, se manifiesten a través de nosotros.
Podemos observar de paso cómo todo esto corre paralelo con la enseñanza del apóstol Pablo. Leemos los primeros capítulos de la Epístola a los Efesios, y encontramos que “en Cristo” es lo que caracteriza todo. Estamos en Él. Volviendo a la Epístola a los Colosenses, “Cristo en vosotros”, es el tema. Estamos en Cristo para que Cristo esté en nosotros. Sin embargo, hay esta diferencia: con Pablo es más una cuestión de nuestra posición y nuestro estado; con Juan es más una cuestión de vida y naturaleza.
Otra cosa digna de notar en nuestra epístola es que cuando leemos acerca de “permanecer en Él”, el “Él” se refiere a veces a Cristo y a veces a Dios. Por ejemplo, en 2:6, 2:28, 3:6, la referencia es claramente a Cristo. En 3:24, 4:13, 15, 16, es para Dios. En 2:24, es permanecer “en el Hijo y en el Padre” (cap. 2:24). En 2:27, sería difícil decir cuál está a la vista. Todo el tratamiento de este asunto aquí seguramente tiene la intención de enseñarnos cuán verdaderamente el Hijo es uno con el Padre, de modo que no podemos estar en el Hijo sin estar en el Padre, y solo podemos estar en el Padre estando en el Hijo. Por esa razón, el Hijo viene primero en 2:24.
Pero en nuestro versículo es Dios quien está en cuestión. Nosotros permanecemos en Él, y Él debe permanecer en nosotros. En la Epístola a los Colosenses se nos ve como el cuerpo de Cristo, y Él se manifestará en nosotros. Aquí somos los hijos de Dios, formando Su familia, derivando de Él nuestra vida y naturaleza, por lo tanto, Él, que es Padre, debe morar en nosotros y ser manifestado. Dios es amor, y el que habita en el amor mora en Dios, y el Dios que es amor será visto como morando en él.
¡Qué cosa maravillosa esto: permanecer en el amor! Cualquier tipo de vasija arrojada al océano y que permanece en el océano, está llena de océano: así el hijo de Dios, inmerso en el amor de Dios, está lleno de él. Pueden estar seguros de que esto es lo que se necesita para que nuestro testimonio en cuanto al Padre que envía al Hijo sea eficaz. Que testifiquemos de boca en boca es necesario y bueno; pero cuando, además de esto, se ve que Dios, en la plenitud de su amor, permanece en sus hijos, entonces el testimonio está destinado a tener efecto. Un cristiano lleno del amor de Dios ejerce un poder que, aunque inconsciente, es muy eficaz.
En el versículo 17, “nuestro amor” es literalmente “amar con nosotros”, como muestra el margen. El amor se ha perfeccionado con nosotros: es decir, el amor de Dios con respecto a nosotros mismos ha sido llevado a su pleno fin y clímax. Y se ha perfeccionado “en esto”, o “en esto”, refiriéndose sin duda a lo que se acaba de decir. El que habita en Dios porque habita en el amor, y en quien, por consiguiente, habita Dios, debe necesariamente tener denuedo en el día del juicio. De hecho, tendrá valentía en cuanto al día del juicio antes de que llegue, en el momento presente.
Es una cosa muy maravillosa que el amor de Dios brille sobre nosotros, pero que seamos llevados a habitar en él, para que Dios, que es amor, habite en nosotros, nos lleve al clímax mismo de la historia. Significa esto, que “como Él es, así somos nosotros en este mundo” (cap. 4:17). Este breve enunciado compuesto de nueve monosílabos es muy profundo en su significado. Es perfectamente cierto si lo leemos en relación con nuestra posición y aceptación ante Dios. Pero esa es una aplicación de la misma, y no la interpretación de la misma en su contexto. Cuando el Hijo se encarnó, se encontró al Hombre perfecto, que habitaba en Dios y en quien Dios habitaba, ya sea en Su estadía aquí, o en Su gloria presente arriba. Y ahora de nuevo tenemos que decir: “¿Qué cosa es verdad en Él y en vosotros?” (cap. 2:8). Aquí están los hijos de Dios, y ellos habitan en Dios y Dios en ellos. Ellos son como Él es, y lo son ahora.
¡Muy maravilloso, este clímax de amor! Si lo aprehendemos, aunque sólo sea en un grado muy pequeño, ciertamente tendremos audacia en el Día del Juicio. Aunque ese día significa el terror del Señor para los que no conocen a Dios, no puede tener terror para el corazón de aquel que en el momento presente y en este mundo está morando en Dios, y Dios morando en Él.
Esto es lo que nos dice el versículo 18. En verdad, “no hay temor en el amor” (cap. 4:18). Este amor perfecto por parte de Dios, pues todo procede de Él, necesariamente debe echar fuera el temor con todo su tormento. Se contempla, sin embargo, que se pueden encontrar algunos que abrigan temores, ya sea con respecto al Día del Juicio o con cualquier otra cosa. Los tales no son perfeccionados en el amor.
El amor de Dios, conocido y disfrutado por nosotros, no sólo expulsa todo temor de nuestros corazones, sino que también produce amor por medio de una respuesta a sí mismo. No tenemos capacidad para amar de tipo divino aparte de la afluencia del amor de Dios. En este asunto no somos más que pequeñas cisternas. Él es la Fuente que siempre fluye. Puesto en conexión con la Fuente, es posible que el amor fluya de nosotros.
Juan nos advierte, en el versículo 20, que debemos ser prácticos en este asunto. Un hombre puede decir: “Yo amo a Dios”, de una manera más o menos general. Incluso puede decirlo en un estilo muy elaborado: puede dirigirse a Dios como si estuviera en un espíritu de adoración, expresando pensamientos hermosos y usando palabras cariñosas. Aun así, todo debe ser probado; porque Dios es invisible, y a algunas mentes activas les llegan con facilidad y bajo costo hermosos pensamientos y palabras. ¿Qué pondrá a prueba la autenticidad de una profesión como esta?
¡Vaya, ahí está el hermano que se puede ver! Si yo mismo soy nacido de Dios, todos los demás que también nacen de Dios son hermanos para mí. El Dios que no puedo ver se me presenta en el que es engendrado por Él, este hermano a quien puedo ver. Siendo así, la prueba propuesta por la pregunta de Juan es bastante irresistible: “El que no ama a su hermano a quien ha visto, ¿cómo puede amar a Dios a quien no ha visto?” (cap. 4:20). La misma prueba se expresa de manera positiva y dogmática en el primer versículo del siguiente capítulo: “Todo el que ama al que engendró, ama también al que es engendrado de él” (cap. 5:1).
Esta es la tercera vez en esta epístola comparativamente corta que surge este asunto de la actitud del creyente hacia su hermano. En el capítulo 2, los versículos 9-11 estaban ocupados con ella; En el capítulo 3, versículos 10-23. Por lo tanto, es evidente que se trata de un asunto de gran importancia. Deducimos esto no solo de la cantidad de espacio que se le da, sino del hecho de que de nuevo en el versículo 21 de nuestro capítulo se habla de él como un mandamiento. Que debemos amarnos los unos a los otros como hermanos no es sólo el mensaje “que oísteis desde el principio” (cap. 2:24) (3:11), sino “Su mandamiento [de Dios]... como Él [Su Hijo Jesucristo] nos mandó” (3:23). Es el mandamiento del Señor Jesús ratificado y respaldado por Dios. Un mandamiento, por tanto, de la mayor solemnidad.
La triste historia de la iglesia muestra lo mucho que se ha necesitado. Mucha más deshonra al Nombre de Dios, y desastre a los santos, ha sido provocada por la disensión, y aun por el odio, dentro del círculo cristiano que por toda la oposición, e incluso la persecución, del mundo exterior. Si el amor hubiera estado activo con nosotros, no habríamos escapado a las dificultades, sino que las habríamos enfrentado con un espíritu diferente, y en lugar de ser derrotados por ellas, habríamos prevalecido. ¿No se nos dice en otra parte que “el amor nunca deja de ser”?
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1 Juan 5
Cuando contemplamos las responsabilidades que son nuestras en relación con nuestros hermanos, siempre estamos inclinados, si la carne prevalece entre nosotros, a recurrir a la pregunta de Caín, preguntando: “¿Soy yo el guardián de mi hermano?” (Génesis 4:9). Tal vez no sea exactamente su guardián, pero ciertamente debemos ser su ayudante en el espíritu del amor. También tendemos a recurrir a una pregunta similar a la que hizo el intérprete de la ley en Lucas 10: Queriendo justificarse, preguntó: “¿Y quién es mi prójimo?” (Lucas 10:29). Podemos preguntar: “¿Y quién es mi hermano?” La respuesta a esta pregunta se nos da de manera muy directa en las primeras palabras del capítulo V. “Todo aquel que cree que Jesús es el Cristo, es nacido de Dios” (cap. 5:1). Por lo tanto, tenemos que reconocer como nuestro hermano a todo aquel que cree en Jesús como el Cristo, quienquiera que sea. No puede haber escoger y elegir.
Muchos de estos creyentes, que son nacidos de Dios, pueden no atraernos en lo más mínimo sobre una base natural. Por la educación y los hábitos podemos tener muy poco en común; además, es posible que no estemos de acuerdo en muchos asuntos relacionados con las cosas de Dios. Ahora bien, estos son solo los que nos pondrán a prueba. ¿Estamos en libertad de renunciar a todo interés en ellos y pasar de largo por el otro lado? No lo somos. Si amo al hermano que es amable y agradable conmigo, solo estoy haciendo lo que cualquiera podría hacer: “Si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tenéis? ¿Acaso no hacen lo mismo los publicanos? (Mateo 5:46). Si amo a mi hermano porque es engendrado por Dios, aunque no sea amable ni agradable conmigo, estoy mostrando el amor que es la naturaleza de Dios mismo. Y nada es más grande que eso.
El versículo 2 parece resumir el asunto diciéndonos que sabemos que amamos a los hijos de Dios cuando amamos a Dios y caminamos en obediencia. El amor de Dios nos mueve a amar a Sus hijos, y el mandamiento de Dios nos ordena amar a Sus hijos. Entonces, para tener una certeza, cuando amamos a Dios y guardamos Sus mandamientos, amamos a Sus hijos. Además, el amor y la obediencia van juntos, como hemos visto anteriormente en esta epístola, de modo que es imposible amarlo sin ser obediente a Él.
Tal vez hemos visto antes a un niño lleno de aparente amor por la madre: “¡Oh, madre, te amo!”, seguido de muchos abrazos y besos. Y, sin embargo, al cabo de cinco minutos la madre le ha dado al niño instrucciones que se cruzan ligeramente con sus deseos, ¡y qué estallido de ira y desobediencia se ha producido! Los espectadores saben apreciar el “amor” que fue protestado tan ruidosamente unos minutos antes. Vale exactamente, nada. Pues bien, recordemos que “este es el amor de Dios: que guardemos sus mandamientos” (cap. 5:3).
Es posible que el niño haya encontrado que la demanda de su madre era grave en algún pequeño grado, ya que lo impedía jugar. Si nos desviamos por caminos de desobediencia, ni siquiera tenemos esa excusa, porque “Sus mandamientos no son gravosos” (cap. 5:3). Lo que Él ordena está exactamente en armonía con el amor, que es la naturaleza divina. Y poseemos esa naturaleza, si es que somos engendrados por Dios.
Sería realmente doloroso si se nos ordenara algo que es totalmente opuesto a nuestra naturaleza, tal como lo sería para un perro comer heno, o para un caballo comer carne. La ley de Moisés trajo “cargas pesadas y difíciles de llevar” (Mateo 23:4), pero eso fue porque fue dada a los hombres en la carne. Hemos recibido mandamientos, pero también hemos recibido una nueva naturaleza que se deleita en las cosas mandadas; Y esto marca la diferencia. La palabra de Juan aquí es corroborada por Pablo cuando dice: “Dios... obra en vosotros el querer y el hacer por su buena voluntad” (Filipenses 2:13). Santiago también corrobora al hablar de “la perfecta ley de libertad” (Santiago 1:25).
Reconocemos gustosamente a todo verdadero creyente como nuestro hermano, en la medida en que es engendrado por Dios. Ahora, en el versículo 4 descubrimos que hay otra característica que lo marca: él vence al mundo. Además, esta victoria sobre el mundo está relacionada con nuestra fe. Creemos que la “fe” aquí no es simplemente esa facultad espiritual en nosotros que ve y recibe la verdad, sino también la verdad que recibimos: la fe cristiana. La esencia misma de esa fe es que Jesús es el Hijo de Dios, como nos muestra el versículo 5.
Ahora, vean el punto al que hemos llegado. Hemos tenido ante nosotros el círculo cristiano, la familia de Dios, compuesta por aquellos que han sido engendrados por Él. Dios es amor, y por lo tanto los engendrados de Él comparten Su naturaleza, y moran en Su amor. Permaneciendo en Él, Él permanece en ellos, y ellos se aman unos a otros y así guardan Sus mandamientos. Pero también vencen al mundo, en lugar de ser vencidos por el mundo. Aunque pasan por el mundo, la familia de Dios está separada del mundo y es superior a él.
El secreto de la superación es doble. Primero, la obra divina obrada en los santos. En segundo lugar, la fe de Jesús como el Hijo de Dios, presentada como un objeto para nosotros, y para ser recibida por nosotros en la fe.
En el versículo 14 del capítulo 2, encontramos que vencer al “maligno” era posible para los nacidos de Dios. En el versículo 9 del capítulo 3, que el nacido de Dios “no comete pecado” (cap. 3:9). Ahora bien, tenemos que el nacido de Dios vence al mundo. Así que el hecho es que este engendramiento divino asegura la victoria sobre el diablo, la carne y el mundo.
Pero hay otro elemento que entra en la cuestión. No lo que se hace en nosotros, sino lo que se nos presenta en el Evangelio. Jesús es el Hijo de Dios. Él no fue simplemente el más grande de los profetas, para traer un orden de cosas a esta tierra que los profetas habían esperado con anticipación. Él era el Hijo en el seno del Padre, y dio a conocer las cosas celestiales que están muy lejos y por encima de este mundo. Dejemos que la fe se apodere de eso, y el mundo perderá su atractivo, y podrá ser dejado de lado como una cosa muy pequeña. El que ha nacido de Dios y vive en la fe de Jesús como el Hijo de Dios, no puede ser capturado por el mundo. Lo supera.
Por supuesto, en todo esto seguimos viendo las cosas de manera abstracta. Estamos considerando las cosas de acuerdo con su naturaleza fundamental, y por el momento eliminamos de nuestras mentes otras consideraciones relacionadas con nuestro estado actual aquí abajo, lo que introduciría cláusulas limitativas. Es de gran valor ver las cosas de esta manera abstracta, porque así somos instruidos en la verdadera naturaleza de las cosas, y vemos las cosas como Dios las ve. Además, estamos viendo las cosas como se mostrarán en el día venidero cuando Dios haya terminado Su obra con nosotros, porque Él “la hará hasta el día de Jesucristo” (Filipenses 1:6).
Si se trata de nuestro estado de realización hoy, ¡qué tan lejos estamos de lo que hemos estado considerando! ¡Cuán poco habitamos en el amor y, por consiguiente, habitamos en Dios, y Dios en nosotros! Seamos honestos y reconozcámoslo; mientras que al mismo tiempo mantenemos la norma, y nos juzgamos a nosotros mismos por ella. Esto contribuirá a nuestra salud espiritual y a nuestra fecundidad.
La fe en que Jesús es el Hijo de Dios está en el corazón mismo de todo lo que Jesucristo, ese personaje histórico, ha sido en este mundo. Nadie puede negar con éxito ese hecho. Pero, ¿quién es Él? —Esa es la cuestión. Nuestra fe, la fe cristiana, es que Él es el Hijo de Dios.
Una vez resuelto esto, surge otra cuestión. ¿Cómo y de qué manera vino? La respuesta a esto se encuentra en el versículo 6: Él vino “por agua y sangre” (cap. 5:6).
Esta es otra de esas breves declaraciones que aparecen con tanta frecuencia en los escritos de Juan; Muy simple en cuanto a la forma, aunque bastante oscura en cuanto a su significado, y sin embargo cediendo a la meditación devota una rica cosecha de instrucción. La referencia es claramente a lo que sucedió cuando uno de los soldados romanos atravesó el costado del Cristo muerto, como se registra en Juan 19:34. Ningún otro evangelista registra este acontecimiento, y Juan pone un énfasis muy especial en él al registrarlo, diciendo: “El que lo vio, dio testimonio, y su testimonio es verdadero, y él sabe que dice verdad, para que creáis” (Juan 19:35). Juan escribió su Evangelio para que pudiéramos “creer que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios” (Juan 20:31). Así que evidentemente este episodio de la sangre y el agua da testimonio del hecho de que Él es a la vez Cristo y el Hijo; Y estos dos puntos están ante nosotros en nuestro paso.
En primer lugar, el agua y la sangre dan testimonio de su verdadera hombría. El Hijo de Dios ha venido entre nosotros en carne y sangre; un Hombre real y verdadero, y no un fantasma, una aparición. Este hecho nunca se estableció más claramente que cuando, al ser traspasado su costado, inmediatamente brotó sangre y agua.
El agua y la sangre tienen cada uno su propio significado. El agua significa limpieza, y la sangre, expiación. Por lo tanto, podemos decir que la venida de Jesucristo se caracterizó por la purificación y la expiación.
Estas dos cosas eran absolutamente necesarias si los hombres habían de ser bendecidos: debían ser limpiados de la inmundicia en que yacían, y sus pecados debían ser expiados, si querían ser llevados a Dios. El uno resuelve la cuestión moral, el otro la judicial; Y ambas son igualmente necesarias. Ni una renovación moral sin una autorización judicial, ni una autorización judicial sin una renovación moral, habrían satisfecho nuestro caso.
He aquí, pues, otro testimonio del hecho de que Jesús es el Hijo de Dios. Era, en efecto, un verdadero Hombre, pero ningún simple hombre podía venir en el poder de la purificación y la expiación. Para eso Él ciertamente debe ser el Hijo, quien era el Verbo de Vida.
En el Evangelio es “sangre y agua” (Heb. 9:19), en la Epístola es “agua y sangre” (cap. 5:6). El Evangelio nos da, lo que podríamos llamar, el orden histórico: primero nuestra necesidad de perdón, segundo nuestra necesidad de purificación. Pero en la Epístola el gran punto es lo que se obra en nosotros, en cuanto que somos nacidos de Dios; y las características santas y benditas de nuestra nueva vida, una vida tan esencialmente santa ("no puede pecar, porque es nacido de Dios” (cap. 3:9)) que una maravillosa purificación nos ha alcanzado. Por lo tanto, muy apropiadamente el agua es lo primero; y está ligada en nuestros pensamientos con la muerte de Cristo, porque nunca debemos separar en nuestras mentes la obra realizada en nosotros y la obra realizada por nosotros.
Pero aunque el agua se menciona primero, se enfatiza especialmente en el versículo 6 que Su venida no fue solo por agua, sino por “agua y sangre” (cap. 5:6). Su venida al mundo no fue solo para la limpieza moral, sino también para la expiación. Esta es una palabra peculiarmente importante para nosotros hoy en día, porque una de las ideas favoritas de la incredulidad religiosa moderna es que podemos descartar toda idea de expiación mientras sostenemos que Cristo vino como un reformador para darnos un ejemplo maravilloso a todos nosotros, y para limpiar la moral de los hombres por la fuerza de ella. Sostienen que Él vino solo por agua. Su muerte, como ejemplo supremo de abnegación heroica, es exorcizar el espíritu de egoísmo de todos nuestros pechos. Su muerte, como expiación por la sangre de la culpa humana, no la tendrán a cualquier precio.
Los que niegan la sangre, aunque admiten el agua, tendrán que contar en última instancia con el Espíritu de Dios, cuyo testimonio niegan. El Espíritu que da testimonio es verdad, por lo tanto, Su testimonio es verdad; y serán expuestos como mentirosos en el día que viene, si no antes. En el Evangelio, donde se relata el hecho histórico, el evangelista se contenta con ocupar el lugar de dar testimonio él mismo, como hemos visto. Sin embargo, en el momento en que escribió la epístola, se habían levantado hombres que estaban desafiando todo lo que era verdad, por lo que Juan se aleja, por así decirlo, de sí mismo, el canal humano de testimonio, hacia el Espíritu que es el divino y el importantísimo portador de testimonio, y señala que Él, que es la verdad, ha hablado. Su testimonio establece quién es el que vino y lo que realmente significó Su venida.
La mayor parte del versículo 7 y la apertura del versículo 8 tienen que ser omitidos, ya que no tienen autoridad real en los manuscritos antiguos. La versión revisada y otras versiones posteriores así lo demuestran. Simplemente es: “Porque tres son los que dan testimonio: el Espíritu, el agua y la sangre; y estos tres concuerdan en uno”. El Espíritu de Dios es el Testigo vivo y activo. El agua y la sangre son testigos silenciosos, pero los tres convergen en un punto. El punto en el que convergen se encuentra en los versículos 11 y 12. Los versículos 9 y 10 están entre paréntesis.
Debemos darnos cuenta de que el testimonio, ya sea dado por el Espíritu o por el agua y la sangre, es el testimonio de DIOS; y exige que se le trate como tal. Ciertamente, recibimos el testimonio de los hombres: estamos obligados a hacerlo prácticamente todos los días de nuestra vida. Lo hacemos a pesar del hecho de que con frecuencia se ve empañado por la inexactitud, incluso cuando no hay deseo de engañar. El testimonio de Dios es mucho más grande en su tema y en su carácter. El Hijo es el tema, y la verdad absoluta su carácter. Cuando el Hijo estuvo en la tierra, dio testimonio de Dios. Ahora el Espíritu está aquí, y el testimonio de Dios se da al Hijo. Muy notable, ¿no es así?
Además, el que cree en el Hijo de Dios ahora tiene el testimonio en sí mismo, por cuanto el Espíritu que es el Testigo ha sido dado para morar en nosotros. Comenzamos, por supuesto, creyendo en el testimonio del Hijo de Dios que nos es dado, y luego “por el Espíritu que nos ha dado” (cap. 3:24) tenemos el testimonio en nosotros mismos. Ningún incrédulo puede tener este testimonio en su interior, porque, al no creer en el testimonio que Dios dio de Su Hijo, en efecto “lo ha hecho [a Dios] mentiroso” (cap. 5:10). Algo muy terrible.
El testimonio de Dios se refiere a Su Hijo, pero en particular es que Dios nos ha dado a los creyentes la vida eterna, y que esta vida está en Su Hijo. El Espíritu de Dios es el testigo vivo y permanente de esto. El apóstol Pablo se refiere a él en otra parte como “el Espíritu de vida en Cristo Jesús” (Romanos 8:2). De esto también dan testimonio el agua y la sangre, sólo que de una manera más negativa. Cuando vemos la vida del Hijo de Dios derramada en muerte a favor de aquellos cuyas vidas fueron perdidas, sabemos que significa que no había vida en ellos. El apóstol Pablo corrobora esto de nuevo al decir, que si Él “murió por todos, entonces todos estaban muertos” (2 Corintios 5:14). Eso es todo: todos estaban muertos, y por eso el Hijo de Dios entregó su vida en la muerte. El agua y la sangre testifican que no hay vida en los hombres, el primer Adán y su raza, sino sólo en Aquel que entregó Su vida y la tomó de nuevo en la resurrección.
El testimonio, entonces, es que la vida eterna es nuestra. Nos ha sido dada por Dios; y está “en Su Hijo”. El que tiene al Hijo tiene la vida, y el que no tiene al Hijo de Dios no tiene la vida. La cuestión está perfectamente clara. Nadie podía “tener” al Hijo que negaba al Hijo, como lo hicieron estos maestros anticristianos. En el capítulo ii. 22, 23, vimos que nadie podía “tener” al Padre que negaba al Hijo. Aquí vemos que no pueden “tener” al Hijo y, en consecuencia, no pueden tener vida.
El versículo 13 indica el significado de la palabra “tener” usada de esta manera. La lectura mejor atestiguada aquí es como la R.V.: “Estas cosas os he escrito, para que sepáis que tenéis vida eterna, sí, para vosotros que creéis en el nombre del Hijo de Dios”. Podríamos haber esperado que Juan dijera: “Estas cosas os he escrito a vosotros que tenéis al Hijo”; (cap. 5:13) en lugar de lo cual insertó lo que implica tener al Hijo: creer “en el nombre del Hijo de Dios” (cap. 5:13). Es el creyente en el Hijo de Dios el que tiene al Hijo, y tiene vida eterna; y Juan fue inducido a escribir estas cosas para que los creyentes lo supiéramos.
No hay duda de que cuando Juan escribió estas cosas, tenía en mente la ayuda y la seguridad de los creyentes sencillos que podrían sentirse intimidados y sacudidos por las pretenciosas afirmaciones de los anticristos. Vinieron con sus filosofías avanzadas y su nueva luz; Y el simple creyente que depositaba su fe en “lo que era desde el principio” (cap. 1:1) sería tratado por ellos como algo que estaba fuera de la elevada “vida” intelectual de la que disfrutaba. Después de todo, sin embargo, era sólo el creyente en el nombre del Hijo de Dios, quien tenía al Hijo, y la vida; Y la vida que tenía era la vida eterna, la única vida que cuenta.
Y ahí está el versículo, con todas sus aplicaciones felices para los creyentes temblorosos de hoy. El apóstol Juan nos ha dado las marcas características de la vida en lo que ha escrito; y podemos saber que la vida es nuestra, no sólo por lo que Dios ha dicho, sino también porque las marcas de la vida salen a la luz. Los sentimientos felices, en los que algunas personas piensan tanto, no son la gran característica de la vida: el amor y la rectitud sí lo son.
El versículo 14 parece presentarnos un cambio abrupto y completo de pensamiento. El Apóstol toma un hilo, que siguió durante unos pocos versículos en el capítulo 3, dejándolo caer en el versículo 22. Si comparamos los dos pasajes, encontraremos que el cambio no es tan completo como parece. Allí el punto era que si amamos en obras y en verdad, nuestros corazones tendrán seguridad delante de Dios, y por lo tanto tendrán confianza en la oración. Aquí la secuencia de pensamiento parece similar. Como fruto de lo que Juan nos ha escrito, tenemos un conocimiento feliz, un conocimiento consciente, de que tenemos vida eterna. Por lo tanto, tenemos confianza (o audacia) en Él, en el sentido de que “si pedimos algo conforme a Su voluntad, Él nos oye”. Y si Él nos escucha, nuestras peticiones seguramente serán concedidas.
Al tener la vida, Su voluntad se convierte en nuestra voluntad. Cuán sencilla y felizmente podemos pedir de acuerdo a Su voluntad. Esto es lo normal para el creyente, lo que resulta en una oración contestada. Desgraciadamente, que tan a menudo nuestra experiencia real sea lo que es anormal, porque caminamos de acuerdo con la carne, en lugar de normal.
El versículo 16 asume que no somos egoístas en nuestras oraciones, sino que nos preocupamos por los demás. Oramos de manera intercesora por nuestros hermanos. La audacia que tenemos ante Dios se extiende a esto, y no se limita a asuntos meramente personales. Pero también deja claro que, aunque tenemos audacia, hay ciertas cosas que no podemos ni podemos pedir. El gobierno de Dios con respecto a sus hijos es algo muy real y no se puede renunciar a él a petición nuestra. La muerte de la que se habla aquí es la muerte del cuerpo, como vemos, por ejemplo, en el caso de Ananías y Safira.
Podemos pedir la vida, y sin duda cualquier cosa menos que eso también, para cualquiera cuyo pecado no sea de muerte; y toda injusticia es pecado, de modo que tenemos un campo muy grande que puede ser cubierto. Pero si el pecado es para muerte, nuestros labios están sellados. Es posible que al escribir esto el Apóstol tuviera algún pecado definido en su mente, relacionado con los engaños anticristianos que estaban en todas partes, pero no lo especifica; Por lo tanto, debemos prestar atención al principio general. Sabemos que la hipocresía y la falsa pretensión fue el pecado de muerte en el caso de Ananías, y el desorden grosero y la irreverencia en la Cena del Señor fue el pecado de muerte entre los corintios.
En los versículos 16 y 17 tenemos las cosas vistas prácticamente como existen entre los santos, porque el que puede pecar de pecado hasta la muerte es un “hermano”. En el versículo 18 volvemos a la visión abstracta de las cosas. El engendrado de Dios no peca, si lo consideramos según su naturaleza esencial. Esto lo hemos visto anteriormente en la epístola. Además, siendo así, a los tales se les permite guardarse a sí mismos de modo que el inicuo no los toque. Esta última observación apoya más bien la idea de que el pecado de muerte, que Juan tiene en mente, es algo relacionado con las artimañas del diablo a través de la enseñanza anticristiana. Visto abstractamente, el nacido de Dios es una prueba contra el maligno. Visto desde un punto de vista práctico, puesto que la carne todavía está en los creyentes aunque hayan nacido de Dios, el hermano puede ser seducido por el maligno y ponerse bajo la disciplina de Dios, incluso hasta la muerte.
Hemos llegado a las palabras finales de la Epístola y las cosas se resumen para nosotros de una manera muy notable. Permaneciendo en lo que era desde el principio, hay ciertas cosas que sabemos. Conocemos la verdadera naturaleza de los que son nacidos de Dios, según el versículo 18. Pero entonces sabemos que nosotros, que somos de la verdadera familia de Dios, somos de Dios; y, por lo tanto, totalmente diferenciado del mundo, que se encuentra en la “maldad” o “el inicuo”. No había una diferenciación tan clara antes del tiempo de Cristo. Entonces se trazó más bien la línea divisoria entre Israel como nación que pertenecía a Dios, y los gentiles que no eran propiedad de Dios, aunque indudablemente la fe siempre podía discernir que no todo Israel era el verdadero Israel de Dios.
Ahora la línea está totalmente separada de las consideraciones nacionales. Es simplemente una cuestión de quiénes nacieron de Dios y quiénes no, sin importar a qué nación hayan pertenecido. La familia de Dios está total y fundamentalmente separada del mundo.
Además, sabemos lo que ha hecho que todo esto suceda. El Hijo de Dios ha venido. Esa Persona ha llegado a la escena, y la vida se ha manifestado en Él. Aquí volvemos al punto en el que comenzó la epístola, sólo que con un hecho añadido que sale a la luz. Al principio, nuestros pensamientos tenían que concentrarse en lo que había sido sacado a la luz por Su venida. Pero lo que se ha desarrollado posteriormente en la epístola nos ha llevado a esto: que como fruto de su venida se nos ha dado un entendimiento, para que podamos conocer, apreciar y responder a Aquel que ha sido revelado. Es fácil ver que si faltara el entendimiento, la revelación más perfecta que tenemos ante nosotros sería en vano.
Gracias a Dios, el entendimiento es nuestro. Hemos sido engendrados por Dios, y Él nos ha dado de Su Espíritu, como nos ha mostrado la Epístola, y nunca hubiéramos podido estar poseídos de esa Unción si el Hijo de Dios no hubiera venido. Ahora conocemos “al que es verdadero” (cap. 5:20), porque el Padre se ha dado a conocer en el Hijo. Sin embargo, las siguientes palabras nos dicen que estamos “en aquel que es verdadero, en su Hijo Jesucristo” (cap. 5:20). Así, “el que es verdadero” es una expresión que abarca tanto al Hijo como al Padre, y pasamos casi insensiblemente del Uno al Otro. Otro testimonio del hecho de que el Hijo y el Padre son uno en Esencia, aunque distintos en Persona.
Luego, habiéndonos llevado así a “Su Hijo Jesucristo” (cap. 1:3), Juan dice muy claramente: “Este [o, Él] es el Dios verdadero, y la vida eterna” (cap. 5:20). No podríamos tener una afirmación más fuerte de Su Deidad. También Él es la vida eterna y, como hemos visto, la Fuente de ella para nosotros.
¡Qué maravilloso resumen de la epístola es este breve versículo! La vida se ha manifestado, y Aquel que es verdadero se ha dado a conocer en la venida del Hijo de Dios. Como fruto de Su venida hemos recibido un entendimiento, para que podamos apreciar y recibir todo lo que ha salido a la luz. Pero entonces no sólo se revela “Aquel que es verdadero” (cap. 5:20), y nos hacemos capaces de conocerlo, sino que estamos en Él, al estar en Aquel que lo ha revelado. Aparte de esto, podríamos haber sido meros espectadores asombrados, sin conexión vital con Dios. Pero, gracias a Dios, esa conexión vital existe. Y Aquel en quien estamos nosotros es el verdadero Dios y la vida eterna.
Cuán apropiadas son entonces las palabras finales: “Hijos [la palabra que significa toda la familia de Dios] guardaos de los ídolos” (cap. 5:21). Un ídolo es cualquier cosa que usurpa en nuestros corazones ese lugar supremo que pertenece solo a Dios. Si vivimos en la realidad y el poder del versículo 20, ciertamente diremos como Efraín: “¿Qué tengo que ver más con los ídolos?” (Oseas 14:8).
Una vez que el Hijo de Dios, y todo lo que Él ha hecho y traído, llene nuestros corazones, y los ídolos, que una vez nos encantaron, ya no nos encantarán.
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Scripture Truth Publications no ha participado en la traducción al español.