1 Pedro

Table of Contents

1. Descargo de responsabilidad
2. 1 Pedro: Introducción
3. 1 Pedro 1
4. 1 Pedro 2
5. 1 Pedro 3
6. 1 Pedro 4
7. 1 Pedro 5

Descargo de responsabilidad

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1 Pedro: Introducción

Comenzamos por notar ciertos rasgos que caracterizan toda la epístola:
1. Definitivamente se llama en su encabezamiento una epístola general o católica, en la medida en que no está escrita para ninguna iglesia en particular, ni para un individuo, como la mayoría de las demás.
2. Definitivamente se dirige a los “extranjeros esparcidos” (cap. 1:1) en las provincias de Asia Menor, pero “elegidos”, es decir, Pedro escribe a las personas convertidas de su propia nación esparcidas por las regiones al norte de Palestina. Pedro fue el apóstol de la circuncisión (ver Gálatas 2:7,8), sin embargo, fue Pablo quien atravesó estas tierras y evangelizó a los judíos mientras llevaba el Evangelio a los gentiles; así que Pedro ejerció su ministerio para con ellos con pluma y tinta.
3. Es una epístola decididamente pastoral. Pedro manifiesta a través de ella su cuidado pastoral por el bienestar espiritual de aquellos a quienes escribió. Da instrucción en la verdad cristiana, pero incluso antes de concluir su instrucción y pasar a la exhortación, se detiene para tratar con el estado práctico de sus almas, como lo atestiguan los versículos 13-17 en medio del capítulo 1. En todo esto, Pedro fue fiel a su comisión de “apacentar” o “pastorear” las ovejas y corderos de Cristo (Juan 21:15-17).
4. Siendo estas cosas así, hay un gran número de alusiones a las Escrituras del Antiguo Testamento, con las que sus lectores originales estaban tan bien familiarizados. Esto es especialmente marcado en los capítulos 1 y 2, en los que revela el lugar, la condición y las esperanzas que ahora eran suyas como cristianos. Cita abundantemente del Antiguo Testamento; pero más allá de esto, casi todas las frases contienen una alusión a las Escrituras antiguas, y es la captación de estas alusiones lo que ayuda tanto en la comprensión de la Epístola.
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1 Pedro 1

Comenzando entonces nuestra lectura de la Epístola, encontramos el discurso de apertura en los versículos 1 y 2. ¿A quién le escribe? A los “extranjeros dispersos” (cap. 1:1) o a los “forasteros de la dispersión”, a las personas que eran testigos permanentes del hecho de que el judío había perdido sus antiguos privilegios, a las personas que habían perdido todo el punto de apoyo terrenal que alguna vez tuvieron, aunque era un gran punto de apoyo como se les había concedido originalmente. Sin embargo, los extranjeros a los que se dirigía no eran de ninguna manera todos los judíos dispersos de esas provincias, sino sólo aquellos de ellos que eran “elegidos” o escogidos por Dios.
Se mencionan tres cosas en cuanto a la elección de Dios de ellos, conectadas respectivamente con el Padre, el Espíritu y Jesucristo. Fíjate en las preposiciones utilizadas: “De acuerdo con”, indicando carácter.
“A través”, indicando los medios empleados. “Hasta”, indicando el fin que se persigue.
La elección de Dios de ellos —y de nosotros, porque tanto los judíos como los gentiles reciben las mismas bendiciones cristianas en el mismo terreno, como muestran las epístolas de Pablo— se caracterizó por Su presciencia como Padre. ¡Qué consuelo es esto! ¡Cuán lejos está del destino ciego que algunos suponen que preside el destino humano! La elección de Dios nunca es caprichosa y la idea de un pecador que desea fervientemente la salvación, y sin embargo se lo impide un decreto adverso, es una pesadilla de la razón humana y no de las Escrituras. Dios elige, conociendo el fin desde el principio, y por lo tanto Su elección es siempre correcta y se justifica en sus resultados.
Su elección se hace efectiva “por medio de la santificación del Espíritu” (cap. 1:2). La idea fundamental de la “santificación” es “apartar para Dios” y el Espíritu Santo es Aquel que, por Su obra interior dadora de vida, aparta a aquel que es el sujeto de ella.
El fin que se persigue es que el que ha sido apartado sea marcado por la obediencia de Cristo, es decir, que obedezca como Él obedeció, y que también caiga bajo la eficacia de su sangre para este fin. Las palabras “de Jesucristo” (cap. 1:1) se refieren tanto a la obediencia como a la aspersión de sangre, pero podemos preguntarnos por qué, podemos preguntarnos, se observa este orden; ¿Por qué no el orden inverso, porque no necesitamos la limpieza de Su sangre antes de que podamos obedecer? La respuesta es, debido a la referencia que hay a las Escrituras del Antiguo Testamento.
Pertenecían racialmente al pueblo que era la nación escogida de Dios, escogida en Abrahán, y santificada, es decir, apartada, como testifica Éxodo 13:2. Ahora lea Éxodo 24:3-8, y observará allí el orden, primero la obediencia prometida que la ley exigía, luego la aspersión de la sangre del sacrificio en ratificación. Pedro, dirigiéndose a los creyentes que estaban muy familiarizados con esto, observa cuidadosamente este orden, mostrando solo que nosotros los cristianos tenemos estas cosas en un plano mucho más alto de una manera vital y espiritual, y la sangre de Jesucristo en lugar de ser como la de los sacrificios de Éxodo 24:8, que tenía una fuerza penal (es decir, indicaba que la muerte era el castigo que se aplicaba a la desobediencia a las justas demandas de la ley) es totalmente purificador, y la base justa de toda nuestra posición y relaciones con Dios. Santificados por el Espíritu y rociados por la sangre de Cristo, estamos comprometidos a una vida de obediencia según el mismo modelo de Cristo. Con un curso tan exaltado puesto delante de nosotros, ciertamente necesitamos la multiplicación tanto de la gracia como de la paz.
El versículo 3 abre el mensaje del apóstol con una nota de alabanza a Dios, ahora revelado como el Dios y Padre del Señor Jesucristo, ya que Él nos ha engendrado de nuevo a una esperanza viva por la resurrección de Jesucristo. Como pertenecían a la comunidad de Israel, anteriormente habían tenido esperanzas nacionales que se centraban en un Mesías sobre la tierra, pero la luz de esas esperanzas se apagó en sus corazones cuando murió rechazado, crucificado entre dos ladrones. La historia de los dos yendo a Emaús, como se relata en Lucas 24, es una ilustración reveladora de esto; pero, cuando aquellos dos abrieron los ojos y lo vieron resucitado, una nueva esperanza amaneció en sus corazones que nada en la tierra podía apagar. Era una esperanza viva porque se centraba en un Salvador que vivía más allá del poder de la muerte. ¡Cuán acertadamente habrían brotado de sus labios las mismas palabras del versículo 3 cuando entraron en el aposento alto de Jerusalén para anunciar las nuevas a los demás después de su viaje de regreso de sesenta estadios! Eran como hombres que habían nacido de nuevo en un nuevo mundo de esperanza y expectación, en la gran misericordia de Dios.
Las esperanzas de Israel, cuando fueron sacadas de Egipto, se centraron en la tierra que les sería dada como herencia. La esperanza del cristiano también tiene una herencia relacionada con ella, como lo muestra el versículo 4, pero ¡qué contraste hay aquí! Palestina como herencia resultó ser una triste decepción. La tierra misma era todo lo que una tierra debía ser, sin embargo, era susceptible de ser corrompida y, en consecuencia, era rápidamente profanada por aquellos que la heredaban, ya que se les dejaba a su propia responsabilidad. Así, poco a poco se fue perdiendo y se desvaneció. Nuestra herencia está reservada en los cielos y, en consecuencia, está más allá de la posibilidad de corrupción, inmaculada e inmarcesible; y nosotros, para quienes está reservada, estamos siendo guardados por el poder de Dios para ella. Por lo tanto, no habrá deslizamiento entre la copa de la herencia y nuestros labios.
El poder de Dios nos guarda y no nuestra fidelidad, sin embargo, el poder de Dios obra a través de la fe. La fe es nuestro lado del asunto. Dios es soberano en el ejercicio de su poder, y nosotros somos responsables en cuanto al ejercicio de la fe. Muchos están perplejos en cuanto a cómo juntar estas dos cosas, la soberanía de Dios y la responsabilidad del hombre, y las consideran completamente incompatibles e irreconciliables. Sin embargo, aquí, en este quinto versículo, se encuentran yendo de la mano, preservando al creyente para la salvación que le espera en el último tiempo. La salvación mencionada aquí es futura. Es la liberación final que espera al creyente en la venida del Señor. Esa liberación final es una certeza ante nosotros; sin embargo, no podemos esperarlo con confianza en nosotros mismos, porque no se necesita nada menos que el poder de Dios para guardarnos, ni podemos esperarlo con descuido, porque el poder de Dios es efectivo a través de la fe, de nuestro lado. Entonces, ¿cómo lo esperamos? Pues, con júbilo; sin embargo, templado con la pesadez de muchas pruebas, como lo declara el versículo 6. La gloria venidera resplandeció ante la fe de estos primeros cristianos y los llenó de gran regocijo, de modo que eran como barcos con las velas desplegadas y llenos de las brisas del cielo. Por otro lado, tenían mucho lastre en forma de pruebas pesadas. Estas pruebas están permitidas en el amor, porque sólo vienen “si es necesario”. De una forma u otra, todos los necesitamos. Si tratamos de regocijarnos en el mundo y en sus placeres, necesitamos pruebas para desalojarnos del mundo agitando el cómodo nido que de buena gana construiríamos debajo. Si nos regocijamos en la gloria venidera, los necesitamos como lastre aleccionador y estabilizador, para que nuestro regocijo no nos abrume.
Las pruebas pesadas, sin embargo, son “ahora, por un tiempo” (cap. 1:6), así como los “placeres del pecado” (Heb. 11:25) que encantan a los pobres mundanos son “por un tiempo” (Heb. 11:25). Pronto el mundano dirá adiós a sus placeres, y el cristiano a sus pruebas.
Además, las mismas pruebas son provechosas porque obran en nosotros, en nuestro carácter y en nuestras vidas, las cualidades que glorifican a Dios. Por lo tanto, el versículo 7 declara que la fe (que es mucho más preciosa que el oro), siendo probada por el fuego de la persecución, saldrá para alabanza, honra y gloria de Dios cuando Cristo aparezca. Más de un confesor audaz, que sufrió una prueba de fuego, incluso hasta la muerte, puede haber estado tentado a pensar que, al extinguirse su luz, todo estaba perdido. El apóstol les dice que, por el contrario, todo se encontraría en ese día. Siendo Cristo revelado en Su gloria, todo lo que sea para Su alabanza y honra saldrá a la luz y será mostrado.
Entonces Cristo aparecerá, o será revelado, como lo es la palabra. En la actualidad Él es invisible. Estos exiliados dispersos nunca habían visto a Jesús en los días de su carne, porque habían sido expulsados lejos de la tierra prometida, ni tampoco lo estaban mirando entonces. Sin embargo, lo amaban, y Él era el Objeto de su fe, y esto les hizo regocijarse con un gozo indescriptible y lleno de gloria.
Nosotros, como ellos, nunca hemos visto al Señor, pero ¿es la fe tan activa con nosotros? La fe, recuerden, es el telescopio del alma, trayendo al campo de nuestra visión espiritual lo que es invisible a los ojos mortales. Entonces vemos a Jesús como una Realidad viva y brillante, y nuestro gozo se llena con la gloria de lo que Él es y la esperanza de lo que Él va a ser, que está más allá de todo lenguaje humano. Creyendo nos regocijamos, y creyendo que recibimos la salvación de nuestras almas, porque la salvación del alma es el fin, o resultado, de la fe en el Salvador resucitado.
El amor, la fe, el gozo y la esperanza se encuentran en el versículo 8, aunque el último se infiere y no se nombra explícitamente. ¡Cuán excelente debe ser el estado espiritual marcado por estas cosas! Sin embargo, todo producido no por estar ocupado con el estado espiritual de uno, sino por ser Cristo mismo el Objeto amado de la visión de la fe.
Aquellos a quienes Pedro escribió estaban muy familiarizados con la idea de una salvación que consistía en una liberación temporal, como la liberación de sus padres de Egipto, y habían esperado una salvación suprema de esa clase en el advenimiento de su Mesías, como se prometió por medio de los profetas; pero por la fe en Cristo resucitado (versículo 3) les había llegado una salvación de tipo espiritual que afectaba a sus almas, aunque externamente todavía estaban bajo el talón de hierro de Roma. De esta salvación también habían hablado los profetas, porque el tema de su testimonio era doble: primero, los sufrimientos del Cristo, y segundo, las glorias que habían de seguir. Como resultado inmediato de su primer advenimiento para sufrir, hay una salvación del alma para aquellos que creen. Como resultado directo de su segundo advenimiento para reinar en gloria, los cuerpos de los santos serán salvados del poder de la muerte y se establecerá la salvación pública y universal para aquellos que entren en su reino.
Hay tres cosas muy importantes que deben notarse en los versículos 10 al 12.
(1) La realidad de la inspiración, y su carácter notable. Los profetas ministraban, pero la fuente de sus profecías, ya fueran orales o escritas, era el Espíritu. El Espíritu en ellos testificó a través de ellos, y Él fue tan realmente la fuente de sus declaraciones que tuvieron que escudriñar diligentemente sus propias palabras e indagar en cuanto a su verdadera fuerza, sólo para descubrir que su significado completo estaba más allá de la aprehensión de la época en la que vivían, y que realmente estaban escribiendo para la instrucción de los santos en una era venidera, incluso para nosotros.
(2) Aunque en la época pasada Cristo no se había manifestado, sin embargo, el Espíritu en los profetas y hablando a través de ellos, podía ser mencionado como “el Espíritu de Cristo” (cap. 1:2). Cristo fue, por consiguiente, el que oraba por medio de Su Espíritu, aun en los días del Antiguo Testamento. Veremos la importancia de esto cuando consideremos los versículos 18-20 del capítulo 3.
(3) La fuerte diferencia entre la era anterior y la edad posterior a Cristo. La liberación del alma, que es la posesión común de los creyentes hoy en día, era incluso para los profetas de la época pasada un tema de investigación; Se dice de ella como “la gracia que ha de venir a vosotros” (cap. 1:10), es decir, no vino en la era anterior. Las cosas que ahora nos informan los apóstoles y otros que han predicado el Evangelio por el Espíritu Santo enviado del cielo, son las cosas que antes sólo se habían profetizado. Luego predicho por el Espíritu; ahora reportado por el Espíritu. Entonces el Espíritu estaba en los profetas con el propósito de inspiración, pero ahora el Espíritu es enviado desde el cielo. La época actual está marcada por los sufrimientos de Cristo que se han cumplido y, por consiguiente, por la gracia que ha venido, por la salvación del alma que se ha realizado, por las cosas que los ángeles desean que se informen, y por el hecho de que el Espíritu Santo ha sido enviado desde el cielo.
Habiendo revelado estos grandes y benditos hechos, el apóstol se desvía a la exhortación en los versículos 13 al 17. El gran avance que caracteriza al cristianismo en comparación con el judaísmo implica un avance correspondiente en el carácter de la vida y el comportamiento cristianos. Ahora somos hijos e invocamos a Dios como nuestro Padre, pero debemos ser obedientes. Por un lado, debemos estar fortalecidos mentalmente, marcados por la sobriedad y la esperanza confiada; por otra parte, debemos evitar los viejos deseos que nos dominaban cuando estábamos en la ignorancia de Dios, y ser santos en toda nuestra conducta como Dios mismo es santo. Lo que Dios se ha revelado a sí mismo establece el estándar para toda nuestra conducta. Además, Aquel a quien llamamos Padre es el Juez imparcial de la obra de cada uno, por lo tanto, el temor reverencial se convierte en nosotros. Él es Juez, pero Él es nuestro Padre, y nosotros estamos delante de Él, por lo tanto, en temor filial.
Estas exhortaciones, que brotan de la verdad revelada en los versículos 1 al 12 (nótese la palabra “por tanto”, comenzando el versículo 13), son reforzadas por los detalles adicionales de la verdad expuestos desde el versículo 18 en adelante hasta el versículo 10 del capítulo 2, como lo atestigua la palabra “por tanto” con la que comienza el versículo 18.
Ellos sabían, y nosotros también, que somos redimidos con la preciosa sangre de Cristo. Sus padres habían sido redimidos con plata y oro, una redención típica llevada a cabo bajo la ley judía. A veces se daba dinero real, como en Éxodo 30:11-16; Núm. 3:44-51. A veces era por sacrificio, como en Éxodo 13:13-15; Sin embargo, incluso entonces, la plata y el oro estaban involucrados, ya que eran necesarios para comprar el animal utilizado para el sacrificio. La plata y el oro son los metales menos corruptibles, pero son corruptibles. El precio de nuestra redención era incorruptible y precioso.
El modo de vida judío había degenerado en una mera tradición recibida de sus padres. Esto era muy evidente en los días de Isaías (Isaías 29:13), y el Señor Jesús se lo encargó a ellos, citando las palabras de Isaías, en Marcos 7:6-13. Incluso las cosas correctas que hicieron, no las hicieron porque Dios las ordenara, sino porque así lo ordenaba la tradición. De este modo, su modo de vivir se había vuelto corrupto y muy ofensivo para Dios. Nuestra manera de vida gentil era pura oscuridad y anarquía, e igualmente corrupta. Sin embargo, ya sea que fuéramos nosotros o ellos, hemos sido redimidos de nuestra antigua manera de vivir por la sangre preciosa de Aquel que fue tipificado como el cordero sin mancha y sin mancha de Éxodo 12:3-6; sólo que Él fue ordenado no sólo cuatro días antes del sacrificio, sino desde antes de la fundación del mundo. Nuestra redención, por lo tanto, fue de acuerdo con los consejos eternos de Dios.
El Cordero de Dios fue ordenado en la eternidad, pero manifestado en el tiempo. Él apareció “en estos postreros tiempos” (cap. 1:20) —el “fin del mundo” (Santiago 4:4) o la “consumación de los siglos” (Hebreos 9:26) de Hebreos 9:26— y eso no solo como el Redentor, sino como el Revelador. Dios fue perfectamente revelado en Él, de modo que es por Él que creemos en Dios. No creemos en Dios por las maravillas de la creación, ni por la ley dada por medio de Moisés, ni por visiones de ángeles, sino en Cristo, una vez muerto, pero ahora resucitado y en gloria. Nuestra fe y esperanza descansan en Dios, quien es conocido por nosotros como Aquel que levantó a Cristo de entre los muertos y le dio gloria. Cuán maravillosamente encaja esto con el testimonio de Pablo en Romanos 4:23-25 y 10:9.
De esto se deduce claramente que si deseamos ganar la fe de los hombres para Dios, debemos presentarles a Cristo, Cristo una vez muerto; Cristo resucitado; Cristo ahora en gloria. Cualquier otro tema es inútil. Es posible que encontremos materia subsidiaria en otro lugar. Las ilustraciones útiles pueden abundar en los campos de la creación y la providencia. A veces pueden ser proporcionadas por los hechos, o incluso por las especulaciones de la ciencia, aunque en cuanto a estas últimas, se debe tener la mayor precaución, ya que en su mayoría están equivocadas, como lo atestigua la facilidad con que las generaciones venideras de especuladores se deshacen de las hipótesis (o conjeturas) de sus predecesores. Sin embargo, el hecho es que si los hombres realmente creen en Dios, es por Cristo que creen en Él. Prediquemos, pues, a Cristo, ya sea con la vida, con los labios o con la pluma.
La redención es, por supuesto, una obra cumplida para nosotros. Necesitamos también una obra forjada en nosotros. De esto el apóstol procede a escribir.
La verdad del Evangelio había llevado sus almas a la sujeción y obediencia en la energía del Espíritu. Esto había llevado a cabo una poderosa obra de purificación. Las purificaciones de la ley habían consistido en “diversos lavamientos” de agua (Heb. 9:10), puramente externos. Esta fue una purificación del alma, una renovación moral con el amor como resultado, porque el amor es tan innato a la nueva naturaleza como el odio lo es a la vieja.
Si el versículo 22 presenta la obra realizada en ellos y en nosotros tal como podría ser observada y descrita por el hombre, el versículo 23 nos permite entrar en el verdadero secreto de todo, desde un punto de vista imposible para el hombre y que sólo puede ser conocido porque fue revelado por Dios. Nacemos de nuevo.
La necesidad de este nuevo nacimiento para Israel fue aludida, aunque en términos velados, en Ezequiel 36:25-27. El Señor Jesús reforzó aún más fuertemente su necesidad cuando le habló a Nicodemo en Juan 3. Nicodemo debería haber conocido el pasaje de Ezequiel, de ahí las palabras del Señor: “¿Eres tú señor de Israel, y no sabes estas cosas?” (Juan 3:10). La enseñanza del Señor se basa en las palabras de Ezequiel, aunque Él las expande y aclara grandemente. Aun así, el Señor no abandonó todo lenguaje figurado y siguió hablando de “agua”. En general, sin embargo, enfatizó la acción soberana del Espíritu en el nuevo nacimiento. “Lo que es nacido del Espíritu, espíritu es” (Juan 3:6).
La epístola de Pedro fue escrita a plena luz del cristianismo. Ahora no era el Señor Jesús en la tierra hablando a un Nicodemo, sino el mismo Jesús, resucitado y glorificado después del cumplimiento de la redención, hablando a través de Su apóstol inspirado a los cristianos. De ahí que las cifras se descarten y el asunto se destaque con total claridad. Aquí solo se alude a la energía del Espíritu en el versículo 22 y el énfasis principal se pone en aquello de lo que nacemos y por lo que nacemos.
La vida de la raza de Adán, a la que pertenecemos, ya sean judíos o gentiles, está completamente corrompida; su naturaleza es totalmente mala. Debemos ser no solo redimidos, sino purificados. El Espíritu de Dios obra con este fin y nosotros obedecemos la verdad. Sin embargo, la verdadera interioridad del asunto es que el Espíritu usa la Palabra de Dios de tal manera que nacemos de nuevo de simiente incorruptible. En consecuencia, poseemos una nueva naturaleza, que brota de una fuente divina y está más allá de la mancha de la corrupción. Aquí, entonces, hay una purificación de la clase más profunda y fundamental que se produce a través del Espíritu de Dios por la agencia de la Palabra de Dios, el “agua” de Juan 3 y Ezequiel 36. No es difícil ver cuán acertada era la figura del “agua”.
Le resultará útil echar un vistazo a 1 Juan 3:9, que lleva el asunto un paso más allá. La expresión “nacido de Dios” enfatiza la fuente divina de donde surgimos. La semilla de Dios permanece en nosotros y es incorruptible, como nos ha dicho Pedro. Este es el carácter esencial de nuestra nueva naturaleza, como se manifestará claramente cuando el último rastro de la vieja naturaleza sea eliminado de nosotros en la venida del Señor.
Volviendo a nuestro pasaje, notamos que la Palabra de Dios por la cual nacemos de nuevo está viva y permanece para siempre, y en esto está directamente en contraste con nosotros mismos como hijos de Adán. Toda carne es como hierba que crece y se seca rápidamente. Toda la gloria del hombre es como la flor de la hierba, que cae y desaparece aún más rápidamente que la hierba misma. La gloria del hombre se desvanece rápidamente, y el hombre mismo muere hacia la muerte. La Palabra del Señor vive y permanece para siempre, y por ella nacemos de nuevo.
¡Qué maravilloso es esto! Lo que nace participa de la naturaleza y el carácter de lo que da su nacimiento. “Lo que es nacido del Espíritu, espíritu es” (Juan 3:6). Es igualmente cierto que lo que nace de simiente incorruptible es incorruptible, y lo que nace por la Palabra viva y permanente de Dios es vivo y permanente. Y esa Palabra perdurable del Señor nos ha llegado en el mensaje del evangelio en el que hemos creído. Por lo tanto, no nos sorprenderemos cuando en el próximo capítulo se nos hable de nosotros como “piedras vivas” y como conectados con una “casa” que es incorruptible y permanente.
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1 Pedro 2

Los últimos versículos del capítulo 1 nos han mostrado que el nuevo nacimiento que ha tenido lugar con cada creyente tiene un efecto purificador, por lo tanto, el primer versículo del capítulo 2 da por sentado que dejemos a un lado esos rasgos feos que son la naturaleza de la carne en nosotros. De las cosas especificadas, la malicia, la envidia y las malas palabras conciernen especialmente a nuestras relaciones con nuestros semejantes, y se mencionan particularmente porque Pedro ahora va a traer ante nosotros la verdad que nos muestra al creyente en íntima relación con todos sus hermanos creyentes como una piedra en una casa espiritual, y como uno de la familia sacerdotal. En tales relaciones, nada procederá correctamente a menos que estos males sean dejados de lado.
Sin embargo, no basta con dejar de lado el mal, sino que debemos ir por lo que es bueno. No debemos simplemente vestirnos del bien como un vestido o adorno exterior, sino absorberlo como alimento espiritual. Hay “la leche sincera de la Palabra” (cap. 2:2) adecuada para el bebé recién nacido, y debemos desearla fervientemente. Si nos alimentamos de la Palabra, crecemos. Pero aun así necesitamos la Palabra, porque es carne para los que son mayores de edad, así como leche para los niños, como nos dice Hebreos 5:12-14.
Esto nos proporciona una respuesta muy clara a la pregunta tan repetida: ¿Por qué algunos cristianos hacen tan buenos progresos espirituales y otros apenas lo hacen? Porque algunos se alimentan abundante y regularmente de una dieta pura y espiritual. Ellos deleitan sus almas con la Palabra, ya sea como leche o carne. Otros se alimentan de ella muy poco y están medio hambrientos espiritualmente. Otros, a su vez, ahogan sus mentes y corazones con lecturas ligeras e insensatas. Algunos se dedican a las historias de amor sentimentales, tal vez ligeramente condimentadas con el evangelio; Tales personas, naturalmente, no progresan espiritualmente más de lo que progresaría físicamente un niño cuya dieta consistiera únicamente en dulces.
Otros se dedican a la lectura de tipo más intelectual, pero con una tintura de infidelidad; y no progresar mejor de lo que lo haría el niño criado con alimentos sólidos con pequeñas cantidades de veneno en ellos.
Debemos tener alimento para nuestras mentes y corazones. Procuremos que sea la Palabra de la que nos alimentemos, ya que es por la Palabra que hemos nacido de nuevo, si es que hemos gustado la bondad de Dios, porque todo esto supone que somos personas verdaderamente convertidas, que realmente hemos venido al Señor.
¿Y quién y qué es el Señor a quien hemos venido? Él es la “Piedra Viva”. Este es un título notable de nuestro Señor. Lo presenta como Aquel en quien está la vida, que se hizo hombre, y que, por muerte y resurrección, se ha convertido en la Cabeza y Fundamento de esta nueva estructura que Dios está construyendo, compuesta de hombres que viven a través de Él y en Él. Él es la “principal piedra del ángulo, escogida, preciosa” (cap. 2:6), “la cabeza del ángulo” (cap. 2:7). Los hombres que, como “piedras vivas”, han sido edificados en esta “casa” de clase viviente, llegaron a serlo al venir a Cristo, la Piedra Viva.
Evidentemente, el apóstol Pedro nunca olvidó su primera entrevista con el Señor Jesús, como se registra en Juan 1, y en estos versículos tenemos una clara alusión a ella. Juan 1 nos presenta al Señor Jesús como el Verbo, en quien estaba la vida, hecha carne, para que como hombre muriera como el Cordero de Dios, y luego en la resurrección bautizara con el Espíritu Santo (versículos 1, 4, 14, 29, 33). Entonces Andrés lleva a su hermano Simón a Jesús, como el Cristo. El Señor Jesús, sabiendo lo que estaba delante de Él, y consciente de todo lo que Él mismo era, independientemente de lo que Simón supiera o no supiera que era, instantáneamente tomó posesión de él y cambió su nombre por el de Pedro, que significa “piedra”. Era como si el Señor le dijera: “Viniendo a mí con fe, te has convertido —aunque tu fe es parcial e incompleta— de la misma naturaleza que yo”.
Tampoco Pedro olvidó la entrevista subsiguiente registrada en Mateo 16. En esta ocasión, Pedro había confesado al Señor Jesús como el Hijo del Dios Viviente, lo que virtualmente lo confesaría como la Piedra Viva. El Señor Jesús, en respuesta, le recordó a Simón que su verdadero nombre ahora era Pedro, “una piedra”, mientras que Él mismo era la Roca; y que Pedro, como una piedra, no debía ser dejado aislado, sino que debía estar con los demás edificados en la iglesia o asamblea que Cristo llamó suya: “Mi Iglesia”.
Cuando el Señor Jesús le habló así a Pedro, todo era futuro, porque Él dijo: “Yo edificaré”. Ahora bien, Pedro escribe a otros que también habían venido a Cristo y por lo tanto se habían convertido en piedras vivas, y puede hablar de todo como algo presente y existente, aunque no como algo absolutamente completo. Él dice en el versículo 5: “Sois edificados” (cap. 2:5), o bien, “Sois edificados para una casa espiritual”. Eran una casa espiritual, pero no era una cosa completa, porque continuamente se añadían otras piedras vivas.
Ahora existe una casa para su ocupante, y así somos edificados juntos como morada para DIOS; no una casa material como la que habían estado acostumbrados como judíos, sino una casa espiritual. Además, donde Dios mora allí, Él debe ser alabado y así, por Su obra y orden, llenamos una capacidad adicional como “un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales, agradables a Dios por Jesucristo” (cap. 2:5). Estos sacrificios espirituales son “para alabanza a Dios continuamente, es decir, fruto de nuestros labios que dan gracias a su nombre” (Hebreos 13:15).
Cada verdadero creyente es una piedra viva en la casa, y un sacerdote pertenece a este santo sacerdocio.
Si nos hubiéramos acercado a uno de los hijos de Aarón y le hubiéramos preguntado cómo llegó a ser sacerdote, sin duda nos habría dicho que fue, en primer lugar, por su nacimiento; y que, en segundo lugar, habiendo nacido de la familia sacerdotal, fue puesto en el oficio sacerdotal por el lavamiento del agua, la aspersión con sangre y la unción con aceite, como se ordena en Éxodo 29 También nosotros somos sacerdotes por nacimiento. Habiendo nacido de Dios, somos sacerdotes de Dios. Nosotros, también, hemos tenido el lavamiento del agua por la Palabra (1:22, 23). Hemos sido redimidos por la sangre, la preciosa sangre de Cristo (1:19), y hemos recibido el Espíritu, que fue tipificado del aceite; aunque ese rasgo particular no se nos presenta en el pasaje que estamos considerando. Hemos venido a Cristo (2:4), y por lo tanto somos sacerdotes, así como los hijos de Aarón eran sacerdotes por haber venido a Aarón, y por lo tanto estar asociados con él en el oficio sacerdotal.
Cada creyente de hoy es entonces un sacerdote. Pero debemos recordar que una cosa es ser sacerdote y otra es entrar y ejercer realmente nuestras funciones sacerdotales. El primer ejercicio de nuestro sacerdocio es hacia Dios, en la ofrenda del sacrificio de alabanza. Esto es “aceptable a Dios por Jesucristo” (cap. 2:5) porque Él es el Gran Sumo Sacerdote, como lo pone de manifiesto la Epístola a los Hebreos. Todo lo que ofrecemos lo ofrecemos por Él; y esto, por supuesto, explica su aceptabilidad a Dios, ya que Él es el elegido y precioso a los ojos de Dios, como muestra el sexto versículo.
Sin embargo, nunca debe olvidarse que Él no es elegido y precioso, ni es el aceptable en la estima del hombre. Todo lo contrario, Él es rechazado y rechazado. El hecho es que el hombre se ha convertido en una criatura desobediente, como nos recuerda el versículo 7. En lugar de caer en los planes de Dios, desea seguir adelante con sus propios planes. En lugar de contentarse con el edificio de Dios y ser llamado a participar en él como una piedra viva, el hombre desea crear un edificio por su propia cuenta, un edificio que se conforme a sus propias ideas caídas y resulte en su propia gloria. Cuando el Señor Jesús apareció, los hombres intentaron introducirlo en su edificio y fracasaron. Si hubiera consentido en caer en las ideas del hombre, habría sido de otra manera. Habrían estado encantados si un Ser tan grande como Él hubiera sido partidario del gobierno romano, o incluso desarrollador, o la filosofía griega, o la religión judía. Viniendo como lo hizo, en nombre de Dios, expuso su insensatez y no encajó con ninguna de sus nociones. Era, por así decirlo, una piedra de una formación tan peculiar que no había un solo nicho en el imponente templo de la fama del hombre donde encajara. Por lo tanto, se convirtió en “la piedra que los edificadores desecharon” (cap. 2:7) y en “piedra de tropiezo y roca de tropiezo” para los hombres orgullosos que lo rechazaron, mientras era elevado por Dios a la piedra de la esquina en el edificio divino.
Por consiguiente, nosotros, que somos sacerdotes de Dios en asociación con Él, no somos más de la construcción del hombre, del sistema del mundo del hombre, que Él, aunque tengamos otra función sacerdotal que se refiera directamente al mundo por el que pasamos. Somos “linaje escogido, sacerdocio real, nación santa, pueblo en posesión” (cap. 2:9), como se ha traducido en el versículo 9. Somos aquellos a quienes Dios ha escogido y separado para Sí mismo. En la era venidera, el carácter real de nuestro sacerdocio será más manifiesto de lo que es en la actualidad, pero ahora estamos comisionados para mostrar las alabanzas, la virtud o las excelencias de Dios en este mundo desobediente. Esta es nuestra función sacerdotal para con el hombre.
En la era venidera los santos van a juzgar al mundo, como nos dice 1 Corintios 6:2. Como sacerdotes reales, seremos comisionados para dispensar Su juicio. Hoy somos sacerdotes reales, pero comisionados para dispensar Su excelente justicia expresada en gracia, para exponer Su carácter de luz y amor. Esto, por supuesto, lo hacemos aún más por lo que somos que por lo que decimos. Es el carácter, el espíritu y la actitud del sacerdote real lo que cuenta tanto.
¿Se sienten algunos inclinados a declarar que esta es una tarea imposible? ¡No, no imposible! Tal vez sea difícil, porque no es natural para nosotros como hombres en la carne, aunque sí es natural para el sacerdocio nacido de nuevo, redimido y habitado por el Espíritu al que pertenecemos. Posible, en efecto, porque nosotros mismos hemos sido sujetos de la gracia que ahora hemos de “mostrar” a los demás. Hemos sido llamados “de las tinieblas a su luz admirable”.
¿No te imaginas a uno de los judíos convertidos a quienes Pedro escribió, gritando en este punto: “¡Tinieblas! Pero, Pedro, ¿olvidas que nunca fuimos paganos ignorantes como lo fueron los demás? Y nosotros, que fuimos criados en condiciones controladas por una civilización ilustrada y cristianizada, podríamos decir lo mismo. “Lo sé”, habría respondido el Apóstol, “pero su judaísmo era oscuridad, a pesar de todo”. Dios no fue completamente revelado, no estaba “en la luz” (1 Juan 1:7), si se considera al judaísmo en su pureza original. Cuando los fariseos la corrompieron en una masa de tradiciones y observancias, era oscuridad de verdad.
Todo era oscuridad para nosotros, ya sea que fuéramos llamados a salir del judaísmo o del paganismo, o de un cristianismo nominal y corrupto, y ahora estamos en una luz que es maravillosa; somos el pueblo de Dios, habiendo alcanzado misericordia.
¡Luz maravillosa! ¿Es así como nos sentimos al respecto? El mundo se hunde cada vez más profundamente en su oscuridad e incredulidad. Sus eruditos científicos y filósofos llenan el aire con gritos triunfales en cuanto a sus investigaciones y sus descubrimientos. Sin embargo, en realidad son como hombres que se aferran a sombras elusivas mientras su ciencia es una niebla envolvente. Sus descubrimientos les permiten hacer muchas cosas inteligentes y curiosas en el mundo, pero ni un rayo de luz brilla en ellos en cuanto a las cosas más allá de la tumba. Y aquí estamos, puestos en la luz de Dios plenamente revelado en Cristo, a la luz de Su gracia, Sus propósitos, Su gloria. ¿Estamos estudiando estas cosas para volvernos aún más y más iluminados y, en consecuencia, luminosos nosotros mismos?
En una noche despejada en la temporada de luna llena, obtenemos el beneficio de que nuestro satélite brille a la luz del sol. ¡Cuán maravillosa debe ser la luz del sol que puede hacer brillar tan intensamente un cuerpo oscuro! Pues bien, el mundo todavía está en la oscuridad, porque está de espaldas a Dios. Estamos a la luz de Su verdad y gracia, la luz del conocimiento de Sí mismo. Cuán maravillosa es esa luz puede discernirse en el hecho de que puede hacer que las personas oscuras y poco atractivas, como nosotros, muestren Sus excelencias y se reflejen a Sí mismas.
¡Oh! para estar más plenamente en el resplandor despejado de la Maravillosa LUZ de Dios.
En el versículo 11 del capítulo ii. el apóstol Pedro dirige la “luz admirable” de Dios sobre la vida cotidiana de los sacerdotes santos y reales a los que escribe, dirigiéndose a ellos como “extranjeros y peregrinos” (cap. 2:11).
Eran, por supuesto, extranjeros en las tierras de su dispersión, como nos dice el primer versículo de la Epístola, pero no es a esto a lo que se alude aquí. Todo cristiano es un extranjero y un peregrino, y no debemos sorprendernos de esto, ya que por el hecho mismo de que somos llevados a una relación tan cercana y honorable con Dios, debe haber una separación correspondiente del mundo. El mundo es completamente antagónico a Dios y no podemos sostener ambos al mismo tiempo. Debe ser una cosa o la otra. Para nosotros es relación y comunión con Dios y, por lo tanto, forastería y peregrinación en el mundo. El mundo mismo comenzó con Caín, quien era “un fugitivo y un vagabundo” (Génesis 4:14). Podemos resumir el asunto de la siguiente manera:
Un fugitivo es un hombre que ha huido de su hogar.
Un vagabundo es un hombre que no tiene hogar.
Un extraño es un hombre que está ausente de casa.
Un peregrino es un hombre que se dirige a su casa.
La presencia real de Dios es el verdadero hogar de nuestras almas y estamos desconectados del sistema-mundo para ser extraños en él, aunque se nos deja en él por un tiempo para mostrar las excelencias de Dios. Sin embargo, no vagamos sin rumbo, porque también somos peregrinos; Y esto significa que tenemos un objetivo ante nosotros, un punto fijo del destino hacia el cual nos dirigimos.
El mundo está consumido por “concupiscencias” o “deseos” carnales y, en consecuencia, se entrega a la gratificación de esos deseos. El cristiano tiene otros deseos de tipo espiritual que no proceden de la carne en absoluto, y la única manera de fomentarlos es abstenerse de los deseos de la carne. Este es un asunto muy personal.
El versículo 12 trata de nuestras vidas en relación con los demás. Los gentiles, naturalmente, eran muy críticos con estos peregrinos judíos en medio de ellos y estaban dispuestos a hablar en contra de ellos. Cuando alguno de ellos se convertía al cristianismo, los gentiles eran más propensos que nunca a denunciarlo, como lo atestigua la forma en que un cristiano de hoy es denunciado si le da al mundo la más mínima ocasión para ello. Por lo tanto, toda su forma de vida debía ser recta y honesta. El judío, con sus instintos notoriamente fuertes en materia de lucrativo, puede haber necesitado particularmente esta exhortación, pero ¿quién de nosotros no la necesita en absoluto? Si mantenemos la justicia, en última instancia, nuestros mismos antagonistas glorificarán a Dios. Pueden hacerlo de una manera que asegure su propia bendición. Ciertamente lo harán cuando Dios los visite en juicio.
Los versículos 13 al 17, inclusive, desarrollan esta exhortación para nosotros, en sus detalles. Es muy posible que estos judíos cristianos dispersos se sintieran inclinados a resentir a muchas de las autoridades gentiles que estaban sobre ellos, ya fueran reyes o gobernadores, y también a las muchas ordenanzas, leyes y reglamentos que se habían instituido, muchos de ellos muy diferentes de lo que Dios había dado por medio de Moisés, al que ellos y sus antepasados habían estado acostumbrados. Aun así, debían someterse. Tenían que reconocer que el gobierno era una institución divina. Por lo tanto, ellos y nosotros debemos estar sujetos por causa del Señor. El cristiano es, por supuesto, libre, porque está en la libertad de Cristo. Aun así, no debe usar su libertad como “un manto de malicia” (cap. 2:16) —de ninguna manera para desahogar su bazo sobre los demás—, sino que debe considerarla como libertad para servir a Dios, y el servicio de Dios exige la sujeción a los gobernantes que aquí se establece.
El asunto se resume lacónicamente en el versículo 17, y encontramos lo que corresponde a “los siervos de Dios” (cap. 2:16). En cuanto a todos los hombres, el honor. En cuanto a la hermandad, es decir, todos los creyentes, el amor. En cuanto a Dios, el temor. En cuanto al rey, el representante de toda autoridad humana, el honor. Al llevar a cabo esto, hacemos la voluntad de Dios y silenciamos a los adversarios insensatos.
Habiendo exhortado así a todos los cristianos a la sumisión, el apóstol se dirige especialmente a los siervos en el versículo 18. La palabra usada no significa exactamente “esclavos” sino “siervos domésticos” (Hechos 10:7). Estos, también, deben estar sujetos a la autoridad y especialmente a los amos a quienes sirven. Estos amos pueden ser a menudo hombres de mundo y de mal genio. En consecuencia, el siervo a menudo puede tener que sufrir injustamente. No hay crédito para el cristiano si, sufriendo por una mala acción, lo toma con paciencia. Tal es la manera divina de pensar, aunque hoy en día la gente, incluso los cristianos, son muy intolerantes con una pequeña reprimenda por sus faltas. Lo que agrada a Dios es tomar con paciencia el sufrimiento que se soporta por hacer el bien y actuar con “conciencia para con Dios” (cap. 2:19). Nada es más difícil para nosotros naturalmente que esto. ¡Cuán indignados nos sentimos cuando nuestro hacer el bien solo sirve para traernos problemas!
¿Qué nos ayudará en esto? Dos cosas. En primer lugar, el ejemplo de Cristo. En segundo lugar, Su sacrificio expiatorio y sus resultados.
Los versículos 21 al 23 nos dan la primera. A nadie le fue bien como al Señor Jesús. Nadie ha sido tan mal juzgado, vilipendiado y perseguido como Él. Además, Él no cometió pecado, ninguna astucia estuvo jamás en Su boca. No había nada en Él ni en Su vida que justificara la más mínima calumnia que se le lanzara. Sin embargo, nadie sufrió como Él, y nadie tomó el sufrimiento con tanta mansedumbre y perfección. Cumplió la palabra de Isaías 53: “Fue oprimido y afligido, pero no abrió su boca; Es llevado como cordero al matadero, y como oveja enmudece delante de sus trasquiladores, así no abre su boca.” En todo esto fue un ejemplo para nosotros, porque estamos llamados a su camino y a seguir sus pasos. La consideración de Cristo en toda la gloria de su perfección no puede dejar de tener su efecto en nosotros, conformando nuestros pensamientos y caminos a los suyos. Si se nos pide que suframos, nosotros también nos encomendaremos a Aquel que juzga con justicia, en lugar de intentar vengarnos.
Sin embargo, aun así, no somos como Él era, porque tenemos pecados y Él no tuvo ninguno. Necesitábamos, por lo tanto, el sacrificio expiatorio del que habla el versículo 24. Él, que no pecó, “cargó con nuestros pecados en su propio cuerpo sobre el madero” (cap. 2:24). Esto es algo que está totalmente fuera de nuestro alcance. No podemos seguir sus pasos aquí.
Cada parte de este maravilloso versículo merece nuestra más cuidadosa atención. Su propio yo se convirtió en el portador del pecado, y no en otro. Él cargó con nuestros pecados. Isaías 53 había dicho que Él llevaría nuestras penas y llevaría nuestros dolores, pero también predijo que Él sería “herido por nuestras rebeliones” (Isaías 53:5) y “molido por nuestros pecados”, y herido por “la transgresión de mi pueblo” (Isaías 53:8) y Su alma sería hecha “ofrenda por el pecado” (Hebreos 10:8). Estos pecados eran nuestros, porque el versículo definitivamente habla de la obra de Cristo, no en su aspecto hacia Dios como propiciándolo, sino en su aspecto hacia el creyente como llevando sus pecados, sus pecados, y no los pecados de todos.
Además, Él llevó nuestros pecados en Su propio cuerpo. Definitivamente fue nuestro Sustituto. Habíamos pecado en nuestros cuerpos, y habiéndonos convertido en un verdadero Hombre, aparte del pecado, Él llevó nuestros pecados en Su santo cuerpo como sacrificio por el pecado. Esto lo logró en el madero, porque fue exclusivamente en su muerte que se efectuó la expiación. Él no cargó con nuestros pecados durante Su vida, sino en Su muerte, y somos sanados por Sus llagas como también lo había declarado Isaías 53.
Pero luego cargó con nuestros pecados y nos libró de los azotes que merecían nuestros pecados, no para que siguiéramos adelante en nuestros pecados, sino más bien para que de ahora en adelante estuviéramos muertos a la vieja vida de corrupción mundana y a los pecados que conllevaba, y ahora vivamos para la justicia práctica. Nuestros pecados han sido expiados y descartados en cuanto a su sentencia judicial, a fin de que seamos liberados de la práctica de ellos y de su poder.
Este versículo puede compararse útilmente con la verdad expuesta en Romanos 6: Allí el pecado está en cuestión, el pecado como tirano y amo, aquí peca. Allí debemos considerarnos muertos al pecado y vivos para Dios. Aquí debemos estar muertos a los pecados y vivir para la justicia. En ambos casos, la cruz de Cristo es aquello de lo que todo fluye, pero Romanos 6 es el creyente que toma el reconocimiento de la fe en su experiencia. He aquí el resultado práctico que sigue. El creyente consecuente llega a ser como un hombre muerto a todos los pecados que antes le agradaban, y ahora vive para la voluntad de Dios, que es la justicia práctica. Y esto por el hecho de que Aquel que murió por él como el Cordero del sacrificio ahora vive como el Pastor y Obispo de su alma. De hecho, éramos “como ovejas descarriadas” (cap. 2:25), una última referencia a Isaías 53, pero ahora tenemos un Pastor viviente que nos guía por las sendas de la justicia por causa de Su Nombre.
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1 Pedro 3

Los primeros versículos del capítulo 3 continúan la exhortación a la sumisión. El apóstol comenzó esta exhortación en el versículo 13 del capítulo 2. En el versículo 18 lo aplicó a aquellos que socialmente están en el lugar de sujeto. Ahora lo aplica a aquellos que ocupan el lugar sujeto en esa gran relación natural que es el fundamento de todas las relaciones humanas.
La esposa cristiana debe estar en sujeción a su esposo. Si él es cristiano, él obedece la palabra y ella lo obedece a él. ¡Un arreglo excelente y delicioso hecho de acuerdo con la sabiduría de Dios! Recuérdese, la sujeción no significa inferioridad. En las sociedades comerciales, dos hombres pueden ser socios iguales y, sin embargo, uno es reconocido como el más antiguo en quien recae la decisión final. De modo que en el vínculo matrimonial el hombre ha sido creado para el lugar principal y directivo en la sociedad, la mujer para el lugar sujeto, aunque ella es heredera junto con su esposo de la gracia de la vida, y partícipe junto con él en sus ejercicios y oraciones. Si el esposo ama y honra a su esposa como coheredera y compañera, y ella lo honra y obedece, el resultado es un matrimonio ideal.
Pero, como indica el primer versículo, algunas mujeres creyentes pueden tener esposos que, al no estar convertidas, no obedecen la palabra. En este caso, la esposa convertida todavía debe actuar hacia él como la palabra lo dirige. Ella, en cualquier caso, debe ser una mujer cristiana y dejar que su cristianismo brille en su estilo de vida puro (v. 2), su evitación de los artificios mundanos para adornarse y exhibirse a sí misma (v. 3), su espíritu manso y pacífico, que es una cosa tan grande en la estimación de Dios (v. 4), y su sujeción a él, junto con hacer el bien y un espíritu de confianza tranquila en Dios (vv. 5-6). Por tal “conversación” o “manera de vivir” muchos esposos han sido ganados “sin la palabra” (cap. 3:1).
La “iglesia”, dominada por los principios del mundo del siglo veinte, puede eliminar la palabra “obedecer” de su servicio matrimonial, pero ¡vean lo que ustedes, esposas cristianas, se van a perder si la eliminan de sus corazones y mentes! Si su esposo no se convierte, puede perderse el gozo de ganarlo. Si es cristiano, cuánta de la gracia de la vida y de la oración puede perderse.
El versículo 8 nos lleva a la última palabra del apóstol en relación con el asunto de la sujeción. El espíritu de gracia, gentileza y humildad ha de caracterizar a toda la compañía cristiana. Nunca debemos entregarnos a la maldad o a la recriminación sobre el principio de ojo por ojo, sino que siempre debemos estar en el espíritu de bendición, ya que la bendición la recibimos de Dios, y esto porque se nos deja seguir nuestro camino de peregrinación bajo Su santo gobierno.
Los principios del gobierno de Dios sobre su pueblo no cambian. Cuando David escribió el Salmo 34, era la edad de la ley y el pueblo de Dios estaba en el lugar de siervos. Hoy es la edad de la gracia y estamos delante de Dios como Sus hijos, como lo muestra Gálatas 3:23-4:7. Sin embargo, el apóstol Pedro puede citar las palabras de David en el Salmo 34 como aplicables igualmente a nosotros. Cosechamos lo que sembramos en el gobierno de Dios; Y la manera de “ver el bien” es “hacer el bien”, como muestran los versículos 10 al 13 de nuestro capítulo. Muchos eventos desagradables en nuestras vidas son claramente el resultado de nuestra propia desafección. Si sembramos más bien, cosecharemos más bien.
Llegados a este punto, notemos la manera notable en que el apóstol nos ha presentado en sus bosquejos principales la verdad que se expone típica e históricamente en los libros de Moisés.
Génesis es el libro de la ELECCIÓN. Nos muestra cómo Dios escogió a Abel y Set y no a Caín, Sem y no a Cam. Abram y no Nacor, Isaac y no Ismael, Jacob y no Esaú, José y no Rubén, Efraín y no Manasés. Pedro nos presenta ante todo la misericordia electiva de Dios 2).
Éxodo es el libro de la REDENCIÓN. Israel fue redimido de Egipto y llevado a Dios. Pedro procede a contarnos cómo hemos sido redimidos con la preciosa sangre de Cristo y llevados a Dios con nuestra fe y esperanza en Él (1:18-21).
Levítico es el libro del SACERDOCIO. Contiene instrucciones en cuanto a los sacrificios para la guía sacerdotal, y en cuanto a las costumbres y la limpieza para la idoneidad sacerdotal. En tercer lugar, Pedro nos presenta el sacerdocio cristiano, su constitución y sus privilegios (1:22-2:10).
Números es el libro del DESIERTO. Revela especialmente el viaje por el desierto de Israel con todas sus vicisitudes y lecciones. En cuarto lugar, Pedro nos instruye en cuanto a nuestra peregrinación y la conducta que nos corresponde en ella (2:11-3:7).
Deuteronomio es el libro del GOBIERNO DE DIOS. En ella se advertía a Israel de las consecuencias de su desobediencia, la recompensa de la obediencia. Y acabamos de llegar a la parte de la epístola en el capítulo 3 donde Pedro nos advierte que aunque somos cristianos establecidos en la gracia de Dios, todavía estamos bajo Su gobierno y tenemos que hacer nuestro ajuste de cuentas con él.
El versículo 14 introduce otra consideración. Podemos, por supuesto, sufrir por nuestra propia insensatez en el gobierno de Dios. Podemos, por otro lado, estar recibiendo bendición en el gobierno de Dios, y sin embargo ser llamados a sufrir por causa de la justicia. Si es así, Dios garantiza nuestra felicidad en ella y debajo de ella. No debemos temer a los hombres, sino santificar al Señor Dios (o “Señor Cristo” como probablemente lo es) en nuestros corazones, dar testimonio manso de la verdad mientras mantenemos una buena conciencia por medio de una vida santa.
Nótese de paso cómo el versículo 15 manifiesta la verdadera fuerza de la palabra “santificar”. No se trata principalmente de “santificar”, porque el Señor no puede ser más santo de lo que es. Sin embargo, Él puede ser apartado en nuestros corazones en Su propio lugar apropiado de gloria, supremacía y autoridad. Santificar es apartar.
Ahora bien, nadie ha sufrido jamás como Cristo. Él es nuestro ejemplo supremo. Sin embargo, sus sufrimientos, como los presenta el versículo 18, estaban en una clase por sí mismos y totalmente más allá de nosotros, porque Él sufrió por los pecados como un Sustituto, el Justo por los injustos. La palabra sustitución real no ocurre en nuestra versión en inglés, pero lo que la palabra representa está muy claramente en este versículo. Nótese el objeto de Sus sufrimientos sustitutivos: “para llevarnos a Dios” (cap. 3:18), haciéndonos sentir completamente en casa en Su presencia, teniendo la aptitud para estar allí. ¿Estamos todos en nuestros propios corazones y conciencias felizmente en casa con Dios?
El Señor Jesús sufrió por sus pecados hasta la muerte y resucitó por el Espíritu o “en” él, habiendo terminado el día de Su carne. En el Espíritu también había predicado antes del diluvio a los que ahora son espíritus encarcelados. Estas personas que ahora son espíritus en prisión una vez caminaron por la tierra como hombres y mujeres en los días de Noé y a través de los labios de Noé Cristo en Espíritu (o el Espíritu de Cristo) habló. Fueron desobedientes, de ahí su actual encarcelamiento en el Hades, el mundo invisible. El Espíritu de Cristo habló en los profetas del Antiguo Testamento, como notamos al leer el capítulo 1 versículo 11. También habló en Noé.
Si alguno de nuestros lectores tiene dudas en cuanto a si esta es la explicación correcta del pasaje, que vaya a Efesios 2 y lea los versículos 13 al 18. Habiendo hecho esto, encontrarán que el “Él” del versículo 16 (que “Él” también se refiere al versículo 17) es indudablemente el Señor Jesús. En el versículo 17, “vosotros que estabais lejos” (Efesios 2:17) erais gentiles: “los que estaban cerca” (Efesios 2:17) eran judíos. El pasaje declara entonces, que habiendo soportado la cruz, el Señor Jesús “vino y predicó la paz” (Efesios 2:17) a los gentiles. ¿Cuando? ¿Cómo? Nunca, de manera personal. Sólo por los labios de los apóstoles y de otras personas que estaban llenas de Su Espíritu lo hizo. En este pasaje se usa exactamente la misma figura retórica que en la que estamos considerando en Pedro.
Como resultado de este testimonio antediluviano del Espíritu de Cristo, sólo ocho almas fueron salvadas a través de las aguas del diluvio; un puñado minúsculo que, el mero remanente de la época anterior. Ahora bien, el bautismo, que no es más que una figura, tiene precisamente esa fuerza. El diluvio cortó ese pequeño remanente de la era antediluviana, para que a través de las aguas de la muerte pudieran disociarse del viejo mundo y entrar en el nuevo. Los judíos convertidos a quienes Pedro escribió estaban exactamente en esa posición. Ellos, también, no eran más que un pequeño remanente, y en su bautismo fueron disociados de la masa de su nación que estaba bajo ira y juicio, para que pudieran estar bajo la autoridad de su Mesías resucitado y glorificado. El bautismo está en la disociación de la figura por medio de la muerte y en ese sentido salva. Los judíos, como nación, eran como un barco que se hundía, y ser bautizado era cortar formalmente el último vínculo con ellos, lo que significaba la salvación de su perdición nacional. De ahí las palabras de Pedro en Hechos 2:40. “Sálvate de esta generación adversa”. ¿Qué siguió? “Entonces los que recibieron su palabra fueron bautizados” (Hechos 2:41).
El bautismo no logra nada vital y eterno, porque es “una figura”. Sin embargo, no se trata de un mero lavado ceremonial como lo fueron los “bautismos” judíos. Es más bien la “respuesta” o “exigencia de una buena conciencia hacia Dios”, como vemos con el eunuco y con Lidia (ver Hch 8:36; 16:15). Una buena conciencia lo acepta gustosamente, e incluso lo exige, considerando como fidelidad al Señor el estar en figura separado de la vida anterior, así como Él fue realmente cortado en la muerte; y, por lo tanto, se identificó con Él.
Todo, sin embargo, sólo es eficaz “por la resurrección de Jesucristo” (cap. 1:3). Porque si no hubiera real y realmente un nuevo mundo de vida y bendición abierto para nosotros por Su resurrección, ¿quién cortaría sus vínculos con el antiguo? Fue por la resurrección que estos cristianos habían sido engendrados de nuevo a una esperanza viva, como nos dice el capítulo 1 versículo 3. Descenderían alegremente a las aguas del bautismo, y así se despedirían formalmente de la antigua base judía con su inminente juicio (ver 1 Tesalonicenses 2:14-16), en vista de la vasta gama de gracia y gloria con sus esperanzas vivas, que les fue revelada y asegurada en la resurrección del Señor Jesús.
Sin embargo, Cristo no sólo ha resucitado, sino que se ha ido al cielo y ya está a la diestra de Dios, lo que significa que Él es el Administrador designado de toda la voluntad de Dios. Un hombre de grandes intereses comerciales que tiene a alguien de gran capacidad que actúa por él y lleva a cabo sus deseos, a menudo hablará de él como “mi mano derecha” (Eclesiastés 9:1). El Señor Jesús es, en verdad, el “Varón de tu diestra” (Sal. 80:17) de quien habló el salmista (53:17), y hemos sido bautizados por Él y hemos venido bajo Su autoridad. A Él están sujetos todos los ángeles, autoridades y potestades.
¡Qué gran estímulo para nosotros! Todos estos versículos (15-22) han surgido, recuerden, del pensamiento de que tal vez tengamos que sufrir por causa de la justicia. Fue justo cuando el judío convertido cortó formalmente sus vínculos con el judaísmo al ser bautizado que sufrió. Pero luego, siendo bautizado en el Señor Jesús, cayó bajo la autoridad de Aquel que estaba sentado en el lugar de la autoridad y administración supremas, y puesto que todos los poderes estaban sujetos a Él, ningún poder podía tocarlos sin Su permiso.
De manera similar, cuando nosotros, que somos gentiles convertidos, cortamos nuestros vínculos con el mundo, tenemos que probar el sufrimiento, pero nosotros también estamos bajo la poderosa autoridad de Cristo y no tenemos por qué temer.
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1 Pedro 4

AQUELLOS DE USTEDES que han seguido cuidadosamente nuestra porción de las Escrituras hasta ahora, posiblemente hayan notado que el pensamiento de sufrimiento, tanto para Cristo mismo como para sus seguidores, ha sido muy prominente desde el capítulo 2 versículo 11, donde comenzamos la parte práctica y exhortatoria de la epístola.
Que el sufrimiento debe ser esperado por el cristiano es muy claro. Su vida debe ser una vida de hacer el bien, pero puede sufrir por hacer el bien (2:20). Ha de ser una vida de justicia, pero puede sufrir por causa de la justicia (3:14). El primer versículo del capítulo 4 vuelve a este asunto, y nos instruye que debemos estar armados para el conflicto con la mente para sufrir. Fue la mente la que animó a Cristo. Él sufrió por nosotros en la carne, y eso hasta la muerte (3:18). Hay, por supuesto, una diferencia. Él sufrió por nosotros en expiación, y esto nunca podremos hacerlo. Él “padeció siendo tentado” (Hebreos 2:18), porque siendo perfectamente santo, el solo pensamiento del pecado era aborrecible para Él. Sufrimos al rechazar la tentación y al cesar del pecado, porque, ¡ay! El pecado es atractivo para la carne dentro de nosotros. Si gratificamos la carne, no sufrimos, sino que pecamos. Si rechazamos la tentación y hemos terminado con el pecado, la carne sufre en lugar de ser gratificada. Pero es precisamente ese sufrimiento el que nos incumbe.
En nuestros días inconversos vivíamos en la gratificación de nuestros deseos naturales sin ninguna referencia a la voluntad de Dios. Ahora estamos exactamente en líneas opuestas, como lo indica el versículo 2. Hacemos bien en recordar que Dios divide nuestras vidas en dos partes; “el tiempo pasado de nuestra vida” (cap. 4:3) y “el resto de nuestro tiempo en la carne”, la hora de la conversión marcando el límite entre ellos. En la primera parte obtuvimos la voluntad de las naciones que nunca fueron puestas bajo la ley de Dios. Ahora debemos llevar a cabo la voluntad de Dios, que nos ha sido dada a conocer no sólo en la ley, sino en Cristo.
Sin embargo, por el hecho mismo de que no actuamos como lo hace el mundo, estamos abiertos a la antipatía y la crítica del mundo. Siempre hay muchos que piensan y hablan mal de lo que no pueden entender. Esto no tiene por qué perturbar al creyente, porque hay Uno que está listo para juzgar a los vivos y a los muertos, y los acusadores comparecerán ante Él.
Ahora bien, el fundamento de todo juicio será el testimonio acerca de Dios y de su verdad que se haya dado a los que están sujetos a juicio; En otras palabras, la responsabilidad de cada uno se medirá por el testimonio divino que hayan escuchado. “El evangelio” del versículo 6 no es el evangelio cristiano en particular. Son solo “buenas nuevas” como las que en diferentes tiempos se han predicado a personas de épocas pasadas, ahora muertas. En particular, se refiere a las buenas nuevas de la salvación por el arca a través del diluvio, porque “los muertos” se refiere a las mismas personas a las que el Apóstol había aludido en el capítulo 3 versículos 19 y 20. A lo largo de las épocas pasadas también hubo buenas nuevas de un Libertador venidero, y siempre entonces, como ahora, las buenas nuevas separan a los que las escuchan en dos clases; los que la rechazan o la descuidan y tienen que soportar su juicio como hombres en la carne, y los que la reciben y, por consiguiente, viven en el espíritu con respecto a Dios. Los que así pasan de la muerte a la vida al oír la palabra de las buenas nuevas de Cristo no entran en juicio, como nos asegura otra Escritura.
Ahora bien, los cristianos tenemos que recordar que hemos llegado al fin de todas las cosas. Obviamente, Pedro no quiso decir que cuando escribió, alrededor del año 60 d.C., se alcanzó el fin de esta dispensación, sino más bien que se alcanzó la dispensación final, que es “el último tiempo”. El juez está listo, como nos dice el versículo 5. Él está “delante de la puerta” (Santiago 5:9), listo para entrar en el atrio y tomar asiento para que comience el juicio. Todas las cosas estaban entonces listas para el juicio al comienzo mismo de esta época en la que estamos viviendo, y es sólo la paciencia de Dios la que retiene el juicio, como nos dice la segunda epístola de Pedro. Cuán sobrios y vigilantes debemos ser, pues, en oración.
Más que esto, debemos ser marcados por el amor ferviente entre nosotros, y la utilización de todo don y habilidad para la gloria de Dios, de quien proceden todas estas cosas. El mundo es un lugar frío y crítico, el círculo cristiano debe ser un lugar de cálido amor. Cuando el amor entre los cristianos existe en fervor, se expresa pasivamente cubriendo una multitud de pecados y activamente en la entrega y la hospitalidad. Por desgracia, hay muchos pecados, incluso entre los verdaderos creyentes. El mundo antagónico se deleita en anunciar los pecados de los creyentes, proclamándolos en los tejados. El amor en el círculo cristiano los siente como si fueran suyos y los cubre. Cuando un cristiano se ocupa en anunciar los pecados de algún otro cristiano, con ello anuncia su propia condición carnal. Muchos de nosotros seríamos más bien cuidadosos de no anunciar el pecado de algún otro creyente que se encuentra con nosotros en nuestras reuniones públicas. ¿Somos igual de cuidadosos con respecto a los creyentes que no se reúnen con nosotros?
Lo que sea que hayamos recibido de Dios, debemos mantenerlo en fideicomiso para el beneficio de todos los santos. La gracia de Dios es muy múltiple y variada. Este puede hablar, para servir. El que habla, debe hablar como portavoz de Dios. El que sirve como en fuerza que Dios suple; y así, los que se benefician de hablar o servir lo rastrearán todo hasta Dios y lo glorificarán a Él, y no al que resulta ser el vaso o canal de suministro. Hablar “como los oráculos de Dios” (cap. 4:11) no significa “según la Palabra de Dios”, aunque, por supuesto, siempre debemos hablar así. Es decir, hablar como portavoz de Su palabra. Si un orador viene a nosotros diciéndonos lo que piensa, cuáles son sus impresiones y concepciones, terminamos por pensar que es un hombre muy maravilloso, y le rendimos homenaje como una especie de héroe espiritual. Si él, por otro lado, solo nos da lo que realmente es la palabra de Dios, somos subyugados y glorificamos a Dios en lugar de glorificarlo.
Si prevalece el amor ferviente, no sólo nos daremos unos a otros lo que nos corresponde, sino que también daremos a Dios lo que nos corresponde. Las cosas estarán bien dentro del círculo cristiano, incluso si el mundo exterior es muy antagónico.
En el versículo 12 el Apóstol vuelve al asunto del sufrimiento para el cristiano, y habla de ello con mayor claridad y con previsión profética. A estos cristianos primitivos les esperaba una “prueba de fuego”, que en verdad ya estaba sobre ellos. Muy pronto se convirtió, como sabemos, literalmente en una prueba de fuego. No debían considerarlo “una cosa extraña” (cap. 4:12). Esta observación nos enseña que el sufrimiento del mundo es lo normal para el cristiano. Es posible que difícilmente nos demos cuenta de esto, viviendo, como vivimos, en una tierra de cultura cristianizada y tolerancia. Fácilmente podemos llegar a considerar una vida de comodidad y placer en el mundo como algo normal para nosotros y la persecución como algo muy anormal. Entonces, si la persecución cayera sobre nosotros, nos sentiríamos agraviados y escandalizados.
Es esta visión errónea de las cosas y la “blandura” que se aleja de la “dureza” (2 Timoteo 2:3) lo que explica en gran medida la gran debilidad de hoy. Solo una pequeña minoría de cristianos está dispuesta a defender cualquier cosa, o a oponerse a cualquier cosa en el mundo. Un débil espíritu de conformidad y compromiso está en el aire. Se evita el sufrimiento, pero se pierde el poder y la alegría.
¿Cómo presenta Pedro este asunto del sufrimiento? En el versículo 13 nos ofrece el honor de participar en los sufrimientos de Cristo, es decir, entramos en sufrimientos que tienen el mismo carácter que los que Él soportó como el gran testigo de Dios en un mundo rebelde. Esto es, según su relato, un asunto de regocijo, y aquí solo predica lo que él mismo practicó, como se registra en Hechos 5:41. Debemos regocijarnos ahora, mientras el sufrimiento continúa, y así seremos manifiestamente vencedores en presencia de nuestros enemigos. Sin embargo, el día de la gloria de Cristo se apresura y entonces nos alegraremos “con gran gozo” (cap. 4:13). Nos “regocijaremos con júbilo” (cap. 4:13) porque el sufrimiento ha terminado y ha llegado el día de la recompensa. Los sufrimientos supremos de Cristo han de ser coronados con su gloria suprema. Será un honor y una alegría para nosotros compartir ambas cosas. ¿Cuál veremos como el mayor honor en aquel día? ¡Llamemos vergüenza a nuestros corazones débiles y cobardes!
Pero no sólo recibiremos persecución en el mundo, sino también oprobio, y a menudo esto es lo más difícil de soportar. Bien, suponiendo que el oprobio caiga sobre nosotros, ¿debemos ser especialmente compadecedos? De nada. Se nos declara felices o bienaventurados si el oprobio es “por” el nombre, o “en” el nombre de Cristo; lo que significa que el mundo ve en nosotros a Sus representantes. El Señor Jesús estuvo una vez en este mundo como el Gran Representante de Jehová, y por consiguiente tuvo que decir: “Los vituperios de los que te vituperaban han caído sobre mí” (Sal. 69:9). Eso ciertamente no fue una vergüenza para Él, y ser vituperado en el nombre de Cristo es un honor para nosotros. Los hombres pueden blasfemar y reprocharnos, pero nosotros lo glorificamos y el Espíritu que mora en nosotros descansa sobre nosotros como el Espíritu de gloria y de Dios. Muchos cristianos que han pasado por este tipo de reproche recuerdan después la ocasión como un tiempo de la mayor exaltación y bendición espiritual.
Debemos tener mucho cuidado de no sufrir por hacer el mal de ninguna clase, sino solo como cristianos. Entonces no tenemos necesidad de avergonzarnos porque podemos glorificar a Dios “en este nombre” o “en este nombre”. Aquí tenemos al Espíritu de Dios aceptando y sancionando el nombre cristiano aplicado a los creyentes. Fue usado por primera vez como un apodo descriptivo en Antioquía (Hechos 11:26). Más tarde se generalizó su uso (véase Hechos 26:28) y ahora es aceptada formalmente por el Espíritu de Dios. Por lo tanto, podemos aceptarlo, y como cristianos glorificamos a Dios como lo hizo Cristo mismo.
Otro pensamiento sobre el sufrimiento es expresado por el Apóstol en el versículo 17. Aunque viene sobre los cristianos del mundo, Dios lo autoriza a servir a los fines de su gobierno, el gobierno del que nos había hablado en el capítulo 3. Ahora bien, los tratos gubernamentales de Dios se aplican especialmente a los suyos. Él es, por supuesto, el Juez de todo, y bajo Su juicio todo vendrá en última instancia. Pero Él lleva cuentas especialmente cortas con aquellos que son reconocidos como en relación con Él, aquellos que son de Su casa. Cuando el fracaso sobreviene y el pecado invade los recintos santos de Su casa, Él comienza a hacer sentir el peso de Su juicio en el camino de Sus tratos gubernamentales.
Que este es el camino de Dios se manifestó en los tiempos del Antiguo Testamento. Lea los capítulos 8 y 9 de Ezequiel y vea. El juicio debía ser fijado en Jerusalén y la instrucción era: “Comiencen en mi santuario” (Ezequiel 9:6). Así que había comenzado a estar en la iglesia de Dios. Estos primeros cristianos tuvieron que aceptar estos fuegos de persecución como permitidos por Dios para la purificación de Su casa. Todos sabemos que no hay nada como la persecución para eliminar lo falso de en medio de lo verdadero.
Pero si el juicio comienza así en la casa de Dios, si Dios no perdona a éstos, ¿qué pasa con aquellos que no están en relación con Él en absoluto? ¿Cuál será su fin? Si el justo se salva con dificultad, ¿dónde aparecerá el impío y el pecador? Estas son preguntas tremendas que sólo admiten respuestas de la más terrible importancia.
El justo puede salir adelante con dificultad, como lo ilustran muchas Escrituras del Antiguo Testamento, pero no obstante es salvo. Es posible que incluso tenga que sufrir hasta el extremo de la muerte de acuerdo con la voluntad de Dios, como lo indica el versículo 19. Si es así, no tiene más que seguir haciendo el bien y así encomendar su alma en las manos de Dios “como a un fiel Creador” (cap. 4:19). Conocemos a Dios no meramente como Creador, sino como Salvador y Padre. Sin embargo, no perdemos el beneficio de conocerlo como Creador y como fiel a Su propia obra.
¡Qué felices para nosotros conocer a Dios de todas estas variadas maneras!
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1 Pedro 5

Cuando los cristianos están pasando por tiempos de persecución y sufrimiento, mucho depende de que haya una condición correcta y feliz entre ellos. El apóstol Pedro, por lo tanto, complementa sus advertencias sobre la persecución con algunas palabras de amonestación dirigidas respectivamente al mayor y al menor entre los discípulos. Entre ellas puede desarrollarse fácilmente una fricción de este tipo, como bien sabemos.
La tendencia a desarrollar fricciones siempre ha existido, pero nunca más que ahora, en la medida en que la rapidez con la que se han producido los cambios mundiales nunca ha sido tan pronunciada como en las últimas décadas. La consecuencia de esto es que grandes cambios en el pensamiento, los hábitos y la perspectiva se han producido dentro de los límites de una sola generación; Y de ahí que los niños consideren a sus padres como atrasados y a sus abuelos como completamente antiguos, y las personas mayores consideren a los más jóvenes como revolucionarios en sus ideas. Si los versículos 1-7 de nuestro capítulo fueran observados y obedecidos, toda fricción cesaría y la armonía reinaría dentro de la Iglesia de Dios, cualesquiera que fueran las condiciones que prevalecieran en el exterior.
Pedro se dirige primero a los ancianos como los más responsables. Estos eran hombres reconocidos como ancianos que ocupaban el oficio de ancianos, y no simplemente hombres cristianos de edad avanzada. Reclama el derecho de exhortarlos como ancianos y más que ancianos, testigos de los sufrimientos de Cristo. De esos sufrimientos podía dar testimonio ya que los había visto, habiendo estado con Él en los días de Su carne. Una vez pensó que podía compartir fácilmente esos sufrimientos, incluso hasta la cárcel y la muerte, y todos conocemos el doloroso colapso en el que lo envolvió su confianza en sí mismo. Sin embargo, si luego fallaba, el Señor en Su gracia le indicaba que debía participar en alguna medida antes de que terminara su carrera (ver Juan 21:18-19). Aquí simplemente habla de sí mismo como partícipe de las glorias venideras como fruto de la gracia.
Su única exhortación a los ancianos es: “Apacentad” o “apacentad el rebaño de Dios” (cap. 5:2). Por lo tanto, el Espíritu Santo da exactamente el mismo mandato a los ancianos por los labios de Pablo en Hechos 20:28, y por la pluma de Pedro aquí. Los ancianos deben extender hacia sus hermanos más jóvenes todo el cuidado que un pastor tiene de sus ovejas. Nada más que el derramamiento del amor divino en sus corazones producirá la vigilancia vigilante que tal cuidado exige, y es bueno que los creyentes más jóvenes vean en el cuidado de sus hermanos mayores una expresión del amor de Cristo, el Príncipe de los Pastores, el cual Él recompensará ricamente en su aparición.
Es muy importante que el “anciano” ejerza su autoridad espiritual de la manera y el espíritu correctos, de ahí las tres cosas estipuladas en los versículos 2 y 3. Ha de asumir su servicio de buena gana, con prontitud, y como modelo para el rebaño. El Espíritu Santo que inspiró estas palabras previó la tendencia que habría a emprender tal obra, ya sea por compulsión, o por amor a la ganancia, o por deseo de poder e influencia. La historia de la iglesia atestigua hasta qué punto estas palabras eran necesarias, y nos dice cómo los simples “ancianos” u “obispos” de los días apostólicos fueron gradualmente magnificados hasta convertirse en “príncipes de la iglesia”, que se enseñoreaban del pueblo de Dios como si fueran sus propias posesiones. Es, en verdad, notable con el versículo 3 ante nosotros, que cualquiera que profese ser un “obispo” cristiano se llame a sí mismo, o permita que se le llame, “señor”.
Aquellos de nosotros que nos encontramos entre los creyentes más jóvenes, tenemos que prestar especial atención al versículo 5. El anciano puede, en efecto, estar dispuesto y listo en el ejercicio de la supervisión, y también puede llevar a cabo él mismo lo que ordena a los demás, para ser él mismo un ejemplo; Todo será en vano si los más jóvenes no están dispuestos a escucharlo y a someterse a él. Rogamos a todo cristiano joven que recuerde que, aunque puede haber mucho progreso en ciertas ramas del descubrimiento y conocimiento humano, de modo que la generación mayor puede fácilmente quedarse atrás en estas cosas, no hay tal avance en la verdad revelada de Dios. En consecuencia, la madurez espiritual sólo puede obtenerse como fruto de años bien invertidos en la escuela de Dios, y con esto nos referimos al estudio de Su Palabra, complementado por la vida, la experiencia y el servicio cristianos. El cristiano más joven puede, en efecto, tener un celo superior, resistencia de energía y posiblemente un equipo mental superior, aun así servirá más eficazmente a su Maestro si está sujeto a la guía madura y sabia del “anciano”, que puede ser en la mayoría de los demás aspectos decididamente inferior a él.
Todo esto será fácil si prevalece el espíritu humilde. Todos deben ser revestidos de humildad en su trato con los demás. La persona de mente humilde no es arrogante y, por lo tanto, no entra fácilmente en colisión con los demás. Mejor aún, no entra en colisión con Dios; porque Dios se pone contra los soberbios, mientras que da gracia a los humildes. La poderosa mano de Dios está sobre su pueblo en forma de instrucción, y a menudo en tratos muy dolorosos, como fue el caso en las persecuciones de estos cristianos primitivos, sin embargo, bajo ella debemos inclinarnos y a su debido tiempo seremos exaltados. Mientras tanto, debemos arrojar sobre Él todas las preocupaciones que este doloroso estado de cosas pueda producir, con la plena seguridad de que Él cuida de nosotros.
Aunque como creyentes tenemos el privilegio de considerar todas nuestras pruebas, incluso nuestras persecuciones, como conectadas con “la poderosa mano de Dios” (cap. 5:6), sin embargo, no debemos pasar por alto el hecho de que el diablo tiene una mano en ellas. El caso de Job en el Antiguo Testamento ilustra esto, y el hecho se reconoce aquí. En la persecución de los santos, el diablo se mueve como un león rugiente, con el objetivo de quebrantar nuestra fe. Si la fe es una mera cuestión de iluminación mental, mera convicción de la cabeza y no de confianza en el corazón, fracasa y nos devora. Por lo tanto, debemos ser sobrios y vigilantes. Debemos reconocer que el diablo es nuestro adversario, y que hay que resistirlo con la energía de una fe viva que se adhiere a la fe que se nos ha dado a conocer en Cristo, recordando también que si probamos el sufrimiento, sólo estamos compartiendo lo que es la suerte común de nuestros hermanos en el mundo.
El “pero” que abre el versículo 10 nos eleva de la manera más gloriosa fuera de la atmósfera turbia del mundo con sus persecuciones y pruebas y el poder de Satanás. De repente somos transportados en el pensamiento a la presencia del “Dios de toda gracia” (cap. 5:10). ¿Somos conscientes de necesitar la gracia en una variedad infinita de formas? Bueno, Él es el Dios de toda gracia. Los poderes del mundo y el diablo pueden estar contra nosotros, pero Él nos ha llamado a Su gloria eterna por Cristo Jesús, y nada frustrará Su propósito. Él nos permitirá sufrir por un poco de tiempo, pero incluso eso Él lo anulará. Él, por así decirlo, tomará el sufrimiento y lo usará como material que entreteje en el patrón y diseño de Su propia elección con respecto a nuestro carácter y vidas; y así hacer que contribuya al perfeccionamiento, al establecimiento, al fortalecimiento y al asentamiento de nuestras almas.
En cuanto a Su propósito para nosotros, Él nos ha llamado a Su gloria eterna. En cuanto a Sus caminos disciplinarios con nosotros, Él anula incluso las actividades del adversario contra nosotros, para nuestro perfeccionamiento y establecimiento espiritual. La gracia, toda gracia, resplandece tanto en Sus propósitos como en Sus caminos. ¿Quién no atribuiría gloria y dominio a los siglos de los siglos a alguien como éste?
Los últimos tres versículos nos dan las palabras finales de Pedro. Es interesante encontrar a Silvano (o Silas) y a Marcos mencionados, ambos hermanos que tuvieron relaciones íntimas con el apóstol Pablo, ya que la última parte del versículo 12 es evidentemente una alusión a los trabajos del apóstol Pablo.
Estos cristianos judíos dispersos habían sido evangelizados, recordemos, por Pablo y sus compañeros. Si estaban en gracia, era el fruto de sus labores, y la gracia en la que estaban les había sido revelada a través de su ministerio. Ahora Pedro es inducido a escribirles, en cumplimiento de su comisión como Apóstol de los judíos, testificando en cuanto a la gracia de Dios, y confirmando así que la gracia en la que estaban era la “verdadera gracia de Dios” (cap. 5:12). Cuando recordamos cómo una vez en Antioquía, Pedro y Pablo entraron en una colisión bastante aguda sobre cuestiones concernientes a la ley y la gracia, y cómo Pablo tuvo que exclamar: “No frustro la gracia de Dios” (Gálatas 2:21), porque Pedro se estaba comprometiendo a sí mismo en una línea de acción que amenazaba con hacer esto mismo, podemos regocijarnos al notar cuán completamente están ahora de acuerdo. Encontramos un espíritu feliz de acuerdo similar al final de la segunda epístola (3:15, 16).
Nunca olvidemos que estamos en gracia, la verdadera gracia de Dios. Todas nuestras relaciones con Dios se basan en la gracia. Él comenzó con nosotros en gracia en nuestra conversión a Él. Él continúa con nosotros en el pie de la gracia a través de todas las vicisitudes de nuestra vida y servicio cristiano. Con la gracia Él terminará, solo que no hay fin, porque entraremos en Su gloria eterna como llamados a ella y traídos a ella por el “Dios de toda gracia” (cap. 5:10), como nos ha dicho el versículo 10.
No es tan probable que pasemos por alto el inicio y el final, sino que somos el camino intermedio. Es ahora, en medio de los fracasos y las dificultades de nuestra peregrinación, que necesitamos un sentido duradero de la gracia que nos lleva a través de ella, la gracia en la que nos encontramos. Pronto, como a veces cantamos,
“La gracia coronará toda la obra,
Por los días eternos;
Pone en el cielo la piedra más alta,
Y bien merece el elogio”.
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