1 Timoteo

Table of Contents

1. Descargo de responsabilidad
2. 1 Timoteo: Introducción
3. 1 Timoteo 1
4. 1 Timoteo 2
5. 1 Timoteo 3
6. 1 Timoteo 4
7. 1 Timoteo 5
8. 1 Timoteo 6

Descargo de responsabilidad

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1 Timoteo: Introducción

La epístola que tenemos ante nosotros es la primera de un grupo de cuatro que fueron escritas por el apóstol Pablo a individuos. Todas ellas fueron escritas bastante tarde en la vida de servicio del Apóstol, cuando la decadencia se estaba pronunciando en la iglesia, y por consiguiente el corazón de ese hombre devoto se volvió más especialmente hacia discípulos confiables y confiables que se mantuvieron firmes cuando otros comenzaron a resbalar. Esto imparte una cierta semejanza general a los cuatro, aunque cada uno tiene sus propios rasgos claramente marcados.
Tal vez podríamos caracterizarlos de la siguiente manera:
1 Timoteo. La Epístola de la piedad.
2 Timoteo. La Epístola del valor.
Titus. La Epístola de la sobriedad y la sensatez. Filemón. La Epístola de la cortesía cristiana.
De todos modos, la piedad —o piedad, como algunos traducen la palabra— está estampada muy claramente en la epístola que ahora vamos a considerar, como lo demostrará cualquier concordancia. Se convierte en una necesidad muy urgente cuando la vida espiritual está en declive.
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1 Timoteo 1

En su versículo inicial, Pablo presenta su apostolado como procedente de Dios nuestro Salvador, no de Jesús nuestro Salvador, como podríamos haberlo dicho. Él va a traer ante nosotros al Dios viviente como Salvador y Preservador (ii. 3; iv. 10) y por eso comienza con esta nota, y nos presenta al Señor Jesús como nuestra esperanza. Cuando llega la decadencia, es bueno que conozcamos a un Dios vivo como nuestro Preservador, y que tengamos nuestras esperanzas centradas no en iglesias, obispos, diáconos, ni en un hombre de ninguna clase, sino en el Señor mismo.
Después de haber saludado a Timoteo en el versículo 2, Pablo le recuerda de inmediato la responsabilidad que descansa sobre él como dejada en Éfeso durante su ausencia. Ya algunos estaban empezando a enseñar cosas que diferían de la verdad que ya estaba establecida. Estas extrañas doctrinas eran de dos tipos, “fábulas” (o “mitos") y “genealogías”. Con el primer término, Pablo indicaba ideas importadas del mundo pagano, aunque eran las refinadas especulaciones de las escuelas griegas; por estos últimos, ideas importadas del mundo judío en el que la genealogía había desempeñado un papel tan importante. Timoteo, sin embargo, debía permanecer en lo que había aprendido de Dios y exhortar a otros a hacer lo mismo, ya que el fin de lo que se ordenaba era el amor que brotaba de un corazón puro, una buena conciencia y una fe no fingida. Esto era lo que Dios deseaba ver en su pueblo.
El resultado cierto de desviarse a las fábulas o genealogías son los cuestionamientos (versículo 4) y las vanas chácharas (versículo 6). La cristiandad se ha desviado en gran medida a la enseñanza de afirmaciones fabulosas en nombre de la ciencia, por un lado, y por el otro a las genealogías relacionadas con la sucesión religiosa, apostólica y de otro tipo, con todo el ritualismo basado en ellas, por lo que la arena religiosa está llena de interrogadores y resuena con el alboroto de vanas habladurías. Lo que Dios se propone producir, y produce donde la verdad domina, es amor, y lo que se ministra es “la dispensación de Dios que es en la fe” (cap. 1:4). En la A. V. se lee “edificante”, pero evidentemente la lectura correcta es “dispensación” o “ley de la casa”: la alteración de una letra en la palabra griega hace la diferencia. El amor promueve todas aquellas cosas que Dios ha ordenado como la regla de Su casa.
El “mandamiento” del versículo 5 no tiene nada que ver con la ley de Moisés. La palabra es virtualmente la misma que la traducida como “carga” en el versículo 3. El versículo 5 declara el objeto que Timoteo debía tener en vista en el encargo que él mismo observó y ordenó a otros.
Había en Éfeso quienes estaban enamorados de la ley y deseaban ser maestros de ella, y esto lleva al Apóstol a indicar el lugar que la ley estaba destinada a llenar, del cual estos aspirantes a maestros de la ley eran completamente ignorantes. La ley no fue promulgada para los justos, sino para los pecadores. Por lo tanto, imponerla vigorosamente a los que eran justos, porque estaban justificados por Dios mismo, no era un uso lícito de ella. Pablo no se detiene en este pasaje para declarar lo que la ley de Moisés fue diseñada para llevar a cabo. Fue dada para traer convicción de pecado, como se declara en Romanos 3:19; 5:20; y Gálatas 3:19.
La ley misma es “santa, justa y buena” (Romanos 7:12), independientemente de lo que los hombres hagan con ella. El versículo 8 de nuestro pasaje dice que si se usa lícitamente es bueno en sus efectos prácticos. Si se usa incorrectamente, como lo hacen estos maestros de la ley, hace daño, aunque es perfectamente bueno en sí mismo.
Seamos todos muy cuidadosos de usar la ley legalmente. Es un instrumento muy poderoso de convicción para los pecadores. Trata sin piedad de la terrible lista de pecados que se da en los versículos 9 y 10, pero además de todo esto había otras cosas que la ley no mencionaba específicamente, pero que eran contrarias a toda sana enseñanza, y el apóstol alude a ellas al final del versículo 10. Nótese que no dice: “contrario a la sana doctrina según la santa norma establecida por la ley”, sino “según el glorioso evangelio del bendito Dios” (cap. 1:11), porque el evangelio pone delante de nosotros una norma de conducta más elevada que la ley.
La ley no establecía lo máximo, lo máximo posible que Dios podía esperar del hombre, sino más bien el mínimo de sus exigencias, si el hombre ha de vivir en la tierra; de modo que caer por debajo del estándar establecido, en un artículo en una ocasión, era incurrir en la pena de muerte. Ahora, sin embargo, el evangelio ha sido introducido, y a Pablo se le ha confiado. Él habla de él como el “evangelio glorioso” (cap. 1:11) o más literalmente, “evangelio de la gloria” (2 Tesalonicenses 2:14) del Dios bendito.
Por el momento no hay más que un evangelio, aunque se menciona en varios pasajes como el evangelio “de Dios”, “de Cristo”, “de la gracia de Dios” (2 Tesalonicenses 1:12), “de la gloria de Cristo” (2 Tesalonicenses 2:14), y como en este versículo. De la misma manera, el único y mismo Espíritu Santo es caracterizado de diversas maneras en diferentes pasajes. Esto es con el fin de enseñarnos la profundidad y la maravilla que residen en ambos, los personajes polifacéticos que llevan. ¡Cuán sorprendente es, pues, el carácter con que se nos presenta aquí el Evangelio, y cuán adecuado a los temas que nos ocupa!
¿Qué podría superar la inmundicia moral y la degradación de aquellos que no sólo habían estado destituidos de la ley, sino de “la gloria de Dios” (Filipenses 2:11) (Romanos 3:23)? Su retrato aparece en los versículos 9 y 10. Luego, en el versículo 11, viene “el evangelio de la gloria del Dios bendito”, seguido en los versículos siguientes por la imagen oscura que Pablo da de sí mismo como un hombre inconverso. Mira delante y cuida y no vemos nada más que la vergüenza del hombre maldito e infeliz. En medio llegan las buenas nuevas de la gloria del bendito o feliz Dios. ¡Un verdadero contraste!
El Antiguo Testamento nos ha dicho que “la gloria de Dios es ocultar algo” (Proverbios 25:2) de modo que los hombres ocupados e inquisitivos se desconciertan en sus investigaciones una y otra vez. Nuestro pasaje del Nuevo Testamento nos dice que también es la gloria de Dios revelarse a sí mismo en la magnificencia de su misericordia a los pecadores rebeldes; y la gloria postrera es mayor que la primera. Si alguien pregunta, ¿qué es la gloria? Podemos responder, es la excelencia en la exhibición. La excelencia divina puede mostrarse de tal manera que sea visible a los ojos, pero por otro lado puede no serlo; Sin embargo, la gloria de tipo moral y espiritual que llega al corazón por otros canales que no son los ojos no es menos maravillosa. Cuando Saulo de Tarso se convirtió, una gloria lo hirió en tierra, cegando sus ojos, pero la gloria de esa gracia sobreabundante de nuestro Señor “con fe y amor que es en Cristo Jesús” (cap. 1:14) abrió los ojos de su corazón sin deslumbrar los ojos de su cabeza, y esa es la gloria de la que se habla aquí.
Abundaba el pecado de Saulo de Tarso, ya que, lleno de ignorante incredulidad, apuntaba en su injurioso antagonismo directamente a Cristo mismo, mediante la blasfemia y la persecución de su pueblo. Por lo tanto, él era, y se sentía a sí mismo como el primero de los pecadores. Sin embargo, la abundancia de su pecado fue satisfecha por la gracia sobreabundante de Dios. ¿Ha brillado más la gloria de la gracia divina que cuando el rebelde Saulo se encontró con el Salvador resucitado? Creemos que no. Sin embargo, todos debemos nuestra salvación a las mismas buenas nuevas de la gloria del Dios bendito. Todos tenemos razones para cantar,
¡Oh! La gloria de la gracia
Resplandeciendo en el rostro del Salvador,
Diciéndoles a los pecadores de lo alto,
Dios es luz y Dios es amor.
En el momento en que se escribió esta epístola, no pocas declaraciones nítidas de verdad se habían convertido en dichos. “Cristo Jesús vino al mundo para salvar a los pecadores” (cap. 1:15) fue uno de ellos. Está respaldado como fiel y digno de toda aceptación, marcado por la propia experiencia del Apóstol como el primero de los pecadores. Ningún pecador está más allá de la gracia y el poder de un Salvador, que podría librar a un blasfemo tan insolente y perseguidor como él.
¡Cómo todo esto muestra la insensatez de aquellos que deseaban ser maestros de leyes, y que llevaban a sus devotos en vano jálome! ¡Qué débil y mendigo es todo eso al lado de esto!
Ahora bien, la asombrosa misericordia extendida a Pablo no le fue mostrada sólo por su bien, sino para que se pudiera exponer el alcance de la longanimidad divina. El suyo fue un caso modelo que muestra el alcance total de los tratos del Señor en misericordia, elevándolo desde las profundidades del versículo 13 hasta las alturas del versículo 12.
Piense por un momento en su conversión como se registra en Hechos. Jesús acababa de ser hecho Señor y Cristo en resurrección. El testimonio apostólico primitivo fue rechazado en el martirio de Esteban. Saulo desempeñó un papel directivo en ese ultraje y procedió inmediatamente a una carrera de persecución violenta. Desde su elevado asiento en el cielo, revestido de un poder irresistible, el Señor miró a este pequeño gusano escandaloso del polvo y, en lugar de aplastarlo en el juicio, lo convirtió en misericordia. De este modo, dio una descripción muy sorprendente de sus caminos llenos de gracia y de hasta dónde llegaría su longanimidad.
De ahora en adelante, Pablo se convierte en un hombre modelo. No solo un modelo de misericordia, sino un modelo para los creyentes. Él ejemplifica y muestra la verdad en su funcionamiento práctico en los corazones y las vidas del pueblo de Dios. Es por esto que una y otra vez en sus epístolas llama a sus conversos a ser seguidores de él.
El recuerdo y la recitación de estas maravillas de misericordia conmovieron grandemente el corazón del Apóstol y lo llevaron momentáneamente a romper el hilo de su tema y a escribir la doxología del versículo 17. Encontramos el mismo tipo de cosas en otros lugares, como por ejemplo, Rom. 11:33-36, donde el Apóstol pronuncia su doxología movido por la consideración de la sabiduría de Dios; o Efesios iii. 20, 21, donde es movido por el amor de Cristo. En nuestro paso es movido a ella por la misericordia de Dios.
Cuanto más majestuosa es la Persona que muestra la misericordia, mayor es la profundidad de la misericordia desplegada. Por lo tanto, el Apóstol ve a Dios en la altura de su majestad y no en la intimidad de la relación. Es cierto que Dios es nuestro Padre tal como se nos ha revelado en Cristo. Nosotros estamos en esta tierna relación como hijos suyos: Él sigue siendo «el Rey eterno, inmortal, invisible, el único Dios sabio» (cap. 1, 17) y esto realza la maravilla de la misericordia que mostró al Apóstol y a nosotros. En respuesta a tal misericordia, Pablo le atribuye honor y gloria por los siglos de los siglos.
Seguramente también nosotros nos sentimos impulsados a unirnos a la doxología y añadirle nuestro cordial “¡Amén!”
En el versículo 18 el Apóstol vuelve al tema principal de la epístola. En el versículo 3 se había referido a la posición de Timoteo en Éfeso: había sido dejado allí para acusar a algunos de que no se apartaran de la verdad. En el versículo cinco había mostrado cuál es el fin u objeto de todos los cargos que Dios encomienda a su pueblo. Ahora llega a la acusación que es la carga de la presente epístola desde el principio del capítulo 2 hasta el final del capítulo 6.
Antes de comenzar su encargo a Timoteo, le recuerda tres cosas que bien podrían enfatizar en su mente el peso y la importancia de lo que iba a decir. Primero, que había sido señalado de antemano por la declaración profética para el importante servicio que tenía que cumplir. Timoteo fue, en efecto, un siervo de Dios muy distinguido, y de inmediato podríamos sentirnos inclinados a excusarnos sobre la base de que no somos en absoluto lo que él era. Eso es cierto. Pero si bien este hecho puede impedirnos hacer mucho en el sentido de hacer cumplir el mandato de Dios sobre otros cristianos, de ninguna manera nos exime de la obligación de leer, entender y obedecer el mandato nosotros mismos.
Segundo, que sólo manteniendo la fe y una buena conciencia podía preservarse la fe de Dios en su integridad, y con la preservación de esa fe se concernía el cargo. ¿Hemos digerido todos este hecho? Todos reconocemos la doctrina de la “justificación por la fe”, pero ¿reconocemos igualmente la doctrina de la “preservación de la fe por la fe”? Nuestra pequeña barca es lanzada al océano de la verdad por la fe, pero ¿navegamos ahora con éxito ese océano por el intelecto, por la razón, por las deducciones científicas? No es así, sino más bien por la fe y el mantenimiento de una buena conciencia. Las Escrituras son la carta por la cual navegamos, pero el ojo perspicaz y comprensivo que es el único que lee la tabla correctamente, no es el intelecto ni la razón, sino la fe, aunque cuando la fe ha hecho su trabajo, la carta nos revela cosas que satisfacen y dominan a los intelectos más elevados. La conciencia es nuestra brújula, pero una conciencia que ha sido embotada y manipulada es tan inútil como una brújula que ha sido desmagnetizada.
¿Cómo mantenemos una buena conciencia? Obedeciendo honestamente lo que vemos que es la voluntad de Dios como se revela en Su Palabra. La desobediencia nos dará inmediatamente mala conciencia. Si abandonamos la fe que nos permite discernir la verdad, y una buena conciencia que nos mantiene en conformidad práctica con ella, pronto naufragamos la fe.
En tercer lugar, Timoteo recordó a dos hombres cuya historia era como un faro de advertencia. Habían abandonado la fe y la buena conciencia, y habían llegado a tales extremos en el error que Pablo los tildó de blasfemos y, en su calidad de apóstol, los había entregado a Satanás. Esto era algo más allá de la excomunión, lo cual es un acto de la iglesia, como se puede ver en 1 Corintios 5:3-5. Esta entrega a Satanás fue un acto apostólico, y trajo consigo terribles consecuencias, como puede verse en el caso de Job en el Antiguo Testamento.
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1 Timoteo 2

A la luz de estas consideraciones solemnes, Pablo comienza su encargo a Timoteo en el versículo 1 del capítulo 2. Su primera exhortación es significativa. Al final del capítulo 3, nos dice que la iglesia, a la que Timoteo pertenecía, y a la que pertenecemos nosotros, es la “casa de Dios” porque Dios está morando hoy en medio de su pueblo redimido. Ahora bien, siempre fue la intención de Dios que Su casa fuera llamada “casa de oración para todos los pueblos” (Isaías 56:7). El templo de Jerusalén debería haber sido esto, como lo muestran las palabras de nuestro Señor en Marcos 11:17, y cuánto más la casa en la que Dios mora hoy. Sólo que en el tiempo presente la casa de Dios ha tomado tal forma que no todas las naciones acuden a ella para orar, sino que los creyentes que forman la casa son también la casa, “un sacerdocio santo” (1 Pedro 2:5), toman el lugar de la oración y la intercesión ante todos los hombres.
La gran masa de la humanidad está totalmente fuera de contacto con Dios. En los días de Pablo, la mayoría eran adoradores de ídolos mudos, y hoy no es de otra manera. ¡Qué importante es entonces que los cristianos estemos ocupados en este servicio que es exclusivamente nuestro! En ella tenemos un inmenso margen para que el único límite establecido sea “todos los hombres” y luego de nuevo para “los reyes y para todos los que están en autoridad” (cap. 2:2). Debemos orar por todos ellos y dar gracias también. Dios es “benigno con los ingratos y con los malos” (Lucas 6:35), por lo que bien podemos dar gracias por ellos.
Nuestras oraciones por los que tienen autoridad tienen una buena parte de referencia a nosotros mismos: es para que se nos permita vivir vidas piadosas en quietud y tranquilidad. Los que componen la casa de Dios deben llevar sobre sí el sello de la piedad, y aunque los tiempos de persecución pueden ser anulados por Dios para promover el valor y la perseverancia entre su pueblo, sin embargo, es en tiempos de quietud y descanso cuando más son edificados y establecidos, como lo registra Hechos 9:31.
Pero al orar por todos los hombres, en general, nuestras peticiones deben ser puramente evangélicas. El Dios a quien nos acercamos es un Dios Salvador que desea que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad. ¿Hemos llegado nosotros mismos al conocimiento de la verdad? Entonces hemos encontrado que es la salvación y somos puestos en contacto con un Dios Salvador y Su carácter es impreso en nosotros. Él desea la salvación de los hombres y nosotros también. En nuestro caso, la salida natural para nuestros deseos evangélicos es la oración.
La expresión del deseo amoroso de Dios por los hombres es muy diferente, y se encuentra en la ofrenda de rescate de Cristo. Dios es uno en verdad —este hecho se puso de manifiesto en el Antiguo Testamento, en contraste con los muchos dioses de los paganos—, el Mediador entre Dios y los hombres es igualmente uno, Jesucristo hombre. La superchería sacerdotal de Roma ha construido en las mentes de sus devotos un elaborado sistema de muchos mediadores, pero he aquí una frase de las Escrituras que destruye su sistema de un solo golpe.
Mucho antes de que Cristo apareciera, los corazones de los hombres anhelaban un mediador. El libro de Job es evidencia de esto, porque ese patriarca sintió el inmenso abismo que había entre Dios y él mismo. “No es hombre como yo” (Juan 9:16) fue su queja, “ni hay entre nosotros ningún hombre que ponga su mano sobre los dos” (Job 9:33). Aquel que toma el papel de Hombre-Días o Mediador debe ser Dios mismo para representar plenamente a Dios, y debe ser Hombre para representar correctamente al hombre. El Hombre Cristo Jesús es Él. Siendo Hombre, no tenemos necesidad de que otros hombres intervengan como mediadores subsidiarios entre Él y nosotros.
Y entonces, ¡oh maravilla de maravillas! el Mediador se convirtió en el Rescate. Siendo hombre, podía ofrecerse a sí mismo como precio de rescate para los hombres, y siendo Dios, había un valor infinito en el precio de rescate que ofrecía. Por lo tanto, nadie está excluido por parte de Dios. Sus deseos por la salvación de los hombres lo abarcan todo: la obra de rescate de Cristo lo tenía todo a la vista. Esta es una de esas Escrituras que declara el alcance y el alcance de la muerte de Cristo en lugar de sus efectos reales. No todos son salvos, como tristemente sabemos, pero la culpa de eso recae de su parte y no de Dios. Las nuevas de la obra de rescate de Cristo son el tema del testimonio del Evangelio en el tiempo señalado. Ahora es ese tiempo señalado, y el Apóstol mismo fue el gran heraldo de ella en el mundo gentil.
Todo esto nos ha sido presentado por el Apóstol para imponernos cuán necesario es que la oración por todos los hombres, y no sólo por nosotros mismos y nuestros propios pequeños intereses, marque a la iglesia de Dios si ha de exponer correctamente al Dios cuya casa es. Pero, ¿quiénes son realmente los que van a expresar las oraciones de la iglesia? La respuesta es, los hombres. La palabra usada en este octavo versículo no es la que significa la humanidad, la raza humana en general, sino la que significa el hombre distintivamente, el macho, en contraste con la hembra.
El versículo 8 nos presenta lo que ha de caracterizar a los hombres cristianos, y los versículos 9 al 15 lo que ha de caracterizar a las mujeres cristianas. Los hombres deben estar marcados por la santidad y la ausencia de ira y dudas, o “razonamiento” como es más literalmente. Pero entonces el razonador generalmente se convierte en un escéptico, de modo que no hay mucha diferencia entre las dos palabras. Cualquier ruptura en la santidad, cualquier concesión de ira o razonamiento es una barrera eficaz para la oración eficaz, e indica que hay muy poco sentido de la presencia de Dios.
También las mujeres deben ser sensibles a la presencia de Dios. A las que se dirige se les llama “Mujeres que profesan piedad” (cap. 2:10) o más literalmente “Mujeres que profesan el temor de Dios”. La mujer que vive en el temor de Dios no correrá tras los extremos de la moda, sino que se adornará de la manera modesta y tranquila de la que habla el versículo 9. Además, practicará buenas obras y también se contentará con ocupar el lugar que Dios le ha asignado. Ese lugar se rige por dos consideraciones, según este pasaje. En primer lugar, estaba el acto original de Dios en la creación dando prioridad y liderazgo al hombre. Esto se menciona en el versículo 13. Luego está lo que sucedió en la caída cuando Eva tomó el liderazgo y fue engañada, y de esto habla el versículo 14.
No hay la menor ambigüedad en este pasaje. Realmente no hay duda de lo que enseña. Tampoco hay ninguna incertidumbre acerca de las razones dadas para el lugar de sujeción y quietud de la mujer en la casa de Dios. Esas razones no tienen nada que ver con ningún prejuicio peculiar del Apóstol como judío o como soltero, como algunos quieren hacernos creer. Están fundados en el orden original de Dios en la creación, y en ese orden confirmados y tal vez acentuados como resultado de la caída. Génesis 3:16 es explícito al nombrar dos resultados que seguirían para la mujer como consecuencia de su pecado. El segundo de esos dos resultados se menciona en los versículos que hemos estado considerando, mientras que el primer resultado se alude en el versículo 15 de nuestro capítulo, y en relación con eso se adjunta una salvedad de gracia, de la cual no se encuentra ninguna mención en Génesis 3
El movimiento feminista moderno debe necesariamente entrar en violenta colisión con las instrucciones aquí establecidas, y terminar por rechazar esta pequeña porción de la Palabra de Dios. Este rechazo puede parecer a los irreflexivos una cosa comparativamente inofensiva. Pero, ¿es así? Está el movimiento modernista aliado que entra en colisión igualmente violenta con la verdad del nacimiento virginal de Cristo, con su muerte expiatoria, con su resurrección. Hay tanta razón -o tan poca- para conceder el punto en un caso como en el otro. Es cierto que puede que no tengamos el menor deseo de conceder el punto a los modernistas, y podemos tener una buena cantidad de sentimientos en cuanto a los asuntos planteados por las feministas, pero dejarse llevar por tales sentimientos es estar en un terreno peligroso e incierto. ¿Vamos a decir entonces virtualmente que creemos lo que se recomienda a nuestra manera de pensar y lo que no rechazamos? ¡Fuera con ese pensamiento!
Que todos nuestros lectores se apoyen honesta y felizmente en la autoridad e integridad de la Palabra de Dios.
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1 Timoteo 3

El tercer capítulo es una continuación del mismo tema general que nos ocupó en nuestra lectura del segundo capítulo; es decir, el comportamiento que hace que los creyentes estén en la casa de Dios. Que este es el tema general se afirma claramente en el versículo 15 de nuestro capítulo.
Ahora bien, Dios es un Dios de orden y, por lo tanto, en la asamblea cristiana donde mora todas las cosas deben hacerse “decentemente y con orden” (1 Corintios 14:40). Para el fomento de esto, los dos oficios de obispo y diácono se habían establecido en la iglesia, y se mencionan en este capítulo.
Del primer versículo parecería que había algunos en Éfeso que aspiraban a ser obispos. El Apóstol reconoce que lo que se proponían era una buena obra, pero insiste en este sentido en la importancia del carácter. No es que el obispo pueda tener todas las cualidades espirituales que menciona, sino que debe hacerlo. Además, antes de ser nombrado para cuidar de la iglesia de Dios, debe haber probado su aptitud para tal obra por la manera en que ha gobernado la esfera mucho más pequeña y humilde de su propia casa. No debe ser un novicio, uno que, aunque posiblemente ya entrado en años, es sólo un principiante en las cosas de Dios, de lo contrario, al ser enaltecido con orgullo en su nueva importancia, puede caer en la misma falta que causó el derrocamiento de Satanás al principio. Diótrefes, de quien se habla en 3 Juan 9 y 10, parecería ser una ilustración de lo que se quiere decir.
En muchas de las iglesias primitivas los obispos o ancianos eran nombrados oficialmente, en otras no parece que lo fueran. Pero incluso si se les nombrara debidamente, la única cosa que les conferiría peso real sería el carácter de piedad cristiana que Pablo describe aquí. ¿Quién estaría dispuesto a prestar atención a sus exhortaciones de otra manera, o a someterse al cuidado y dirección de su pastor en las cosas espirituales? Además, había que considerar el mundo exterior, como dice el versículo 7. El mundo tiene ojos agudos y rápidamente lanza reproches si hay el menor fundamento para ello; Y para lograr esto, el diablo pone sus lazos.
La palabra traducida “obispo” simplemente significa “superintendente”. La palabra “diácono” significa “siervo”. Hay muchos servicios que se deben prestar en la iglesia que no son principalmente de naturaleza espiritual, como los que se mencionan en Hechos 6. Pero si los hombres han de manejar asuntos tan ordinarios como estos en el servicio de Dios, necesitan poseer calificaciones espirituales muy definidas y elevadas, y ser probados primero antes de comenzar.
Las esposas de los diáconos se mencionan especialmente en el versículo 11. Esto se debe, sin duda, a que el servicio diaconal era de tal naturaleza que no era raro que participaran en él. Febe, por ejemplo, era “sierva [diaconisa] de la iglesia que está en Cencrea” (Romanos 16:1), y fue muy elogiada por el Apóstol.
Debemos recordar que los obispos y diáconos debían poseer este excelente carácter cristiano en la medida en que debían dar un ejemplo a la masa de creyentes que los admiraban. Por lo tanto, todos los que leemos este capítulo hoy debemos aceptar estos versículos como delineando el carácter que Dios desea ver en nosotros. ¿Podemos leerlos sin sentirnos reprendidos? ¿Qué hay de la codicia del dinero, o de la calumnia, o incluso de ser de doble lengua, de decir una cosa en una dirección y otra muy distinta en otra? ¡Consideraciones bastante inquisitivas, estas!
El servicio de un diácono puede parecer un asunto muy pequeño, pero nada en el servicio de Dios es realmente pequeño. El versículo 13 definitivamente declara que tal servicio fielmente rendido es el camino a cosas más altas y más grandes. Esto se ilustra claramente para nosotros en la historia posterior de dos que se mencionan en Hechos 6:5. Esteban avanzó para convertirse en el primer mártir cristiano: Felipe para convertirse en un predicador del Evangelio muy utilizado, el único hombre designado evangelista en las Escrituras (ver Hechos 21:8). Todo verdadero siervo de Dios ha comenzado con cosas pequeñas y humildes, así que ninguno de nosotros las desprecie ni las eluda, como naturalmente nos inclinamos a hacer.
Fíjese en esa frase en el versículo 7, “los que están fuera” (cap. 3:7). Al principio las cosas estaban bastante definidas. Un hombre estaba dentro de la iglesia de Dios o era parte del gran mundo exterior, porque la iglesia y el mundo eran visiblemente distintos. Ahora, ¡ay! Es de otra manera. El mundo ha invadido la iglesia y las líneas de demarcación se han difuminado. No borroso, por supuesto, para el punto de vista de Dios, pero sí para el nuestro. Por lo tanto, es mucho más difícil para nosotros entender cuán maravilloso es un lugar la casa de Dios y la conducta que se convierte en ella.
El versículo 15 nos dice que la casa de Dios es la iglesia del Dios vivo. Evidentemente debemos entender que el hecho de que seamos parte de la iglesia, y por lo tanto de la casa, no es una mera idea carente de significado práctico. El Dios viviente mora allí y Él ha dicho: “Habitaré en ellos y caminaré en ellos” (2 Corintios 6:16). Él escudriña todo y opera allí, como se ilustra en Hechos 5:1-11. Por lo tanto, debemos ser marcados por una conducta adecuada.
Por otra parte, la iglesia es “columna y baluarte [o base] de la verdad” (cap. 3:15). Los pilares tenían un doble uso. Se usaban en gran medida como soportes, pero también se erigían comúnmente no para soportar nada, sino para llevar una inscripción como un recuerdo. La referencia aquí es, creemos, al último uso. Dios tiene la intención de que la verdad no solo se declare en las palabras inspiradas de las Escrituras, sino que también se ejemplifique en la vida de su pueblo. La iglesia debe ser como una columna levantada sobre su base en la cual se inscribe la verdad para que todos la vean, y que de una manera viva para la iglesia es “la iglesia del Dios vivo” (cap. 3:15).
La iglesia, entonces, no es la maestra e intérprete autorizada de la verdad, como afirma Roma, sino el testigo vivo de la verdad que se expone con autoridad en las Escrituras. Diferenciar entre estas dos cosas y mantenerlas en sus lugares relativos correctos en nuestras mentes es de extrema importancia. La autoridad yace en la misma palabra de Dios que tenemos en las Escrituras solamente. El testimonio vivo de lo que las Escrituras exponen se encuentra en la iglesia, pero en el momento presente ese testimonio está tristemente oscurecido, aunque será perfecto y completo en gloria. Compare los versículos 23 y 21 de Juan 17, y note que lo que el mundo no ha podido “creer” ahora, lo “sabrá” cuando la iglesia sea perfeccionada en gloria.
Si el versículo 15 habla de la iglesia como el testigo de la verdad, el versículo 16 da un maravilloso despliegue de lo que yace en el corazón de la verdad, la misma revelación de Dios mismo, de la que se habla como “el misterio de la piedad” (cap. 3:16). Aquí no se piensa que la piedad sea algo misterioso. La fuerza de la frase es, más bien, que, más allá de toda duda, grande es el manantial oculto de donde fluye la piedad que aquí se enseña. La piedad mostrada por los santos en diferentes épocas siempre estuvo de acuerdo con el conocimiento de Dios que estaba disponible para ellos, y nunca fue más allá de él. El Nuevo Testamento indica incuestionablemente un tipo de piedad más elevado que el Antiguo Testamento. ¿Pero por qué? Porque ahora no tenemos una revelación parcial sino una revelación total de Dios.
La piedad, pues, que el Apóstol ordena, sólo se produce cuando conocemos a Dios. En la revelación de Dios reside su gran “misterio” o “secreto”. Es un secreto porque está hecho de una manera no apreciada por el mundo, sino solo por los creyentes. “Dios se manifestó en carne” (cap. 3:16) en Cristo, pero al verlo los incrédulos no encontraron “hermosura para desearle”, sólo los creyentes al verlo vieron al Padre. El versículo 16, entonces, es un resumen condensado de la forma en que Dios se ha revelado a sí mismo en Cristo.
El verso es uno que desconcierta la meditación más profunda, como cabría esperar. Consta de siete declaraciones concisas, seis de las cuales resumen la gran revelación. El primero de los seis nos muestra a Dios manifestado en la humanidad, y el último nos muestra al hombre Jesucristo, en quien Dios se manifestó, recibido arriba en gloria. Los cuatro intermedios nos dan varias maneras en las que se realizó la realidad de esa manifestación.
Dios fue “justificado en el Espíritu” (cap. 3:16). Compárese con Romanos 1:4. La resurrección justificó a Jesús, declarándolo “Hijo de Dios con poder según el Espíritu de santidad” (Romanos 1:4) cuando el mundo lo había crucificado como un impostor. Después de todo, Él era Dios manifestado en la carne.
“Visto de ángeles”. ¿Habían visto realmente los ángeles a Dios antes? Ciertamente no como lo vieron cuando tuvo lugar el gran estallido de alabanza angélica en Belén.
“Predicó a los gentiles” (cap. 3:16) o “proclamó entre las naciones”, porque Él se había manifestado tan realmente de manera histórica que llegó a ser objeto de testimonio evangélico entre los pueblos que habían estado lejos de las escenas reales de Su manifestación.
“Creyeron en el mundo” (cap. 3:16). No por el mundo, fíjense, sino en el mundo. Aunque el mundo aún no lo conocía, su manifestación no era algo intangible que existía sólo en la conciencia subjetiva de los espectadores u oyentes, sino algo real y objetivo, verificado por un testimonio competente y, por lo tanto, recibido por aquellos en quienes existía la fe.
El que conoce por fe a este Cristo real, verdadero e histórico, el verdadero Dios manifestado en carne, y que como el hombre ha subido a la gloria, posee el secreto de una vida de piedad. Ningún incrédulo puede ser piadoso, aunque tenga la disposición más bondadosa y amable como hombre natural.
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1 Timoteo 4

El versículo 1 del capítulo 4 debe leerse en conexión con los dos últimos versículos del capítulo 3. Dios habita en la iglesia como Su casa por el Espíritu Santo y la iglesia es el pilar en el que está inscrita la verdad. Ahora bien, el Espíritu que mora en nosotros habla en defensa de la verdad, advirtiendo de las artimañas del diablo que se esperan en los últimos tiempos, y habla expresamente, que no hay indefinición en sus declaraciones.
Cuando el Apóstol escribió, el Espíritu Santo todavía estaba dando mensajes inspirados a través de profetas, como vemos en Hechos 13:2. Los apóstoles y profetas que fueron los vehículos de la inspiración pertenecían al fundamento de la iglesia (véase, Efesios 2:20) y la inspiración ha cesado, aunque tenemos como resultado de ella las Sagradas Escrituras. Sin embargo, aunque Él ya no habla de esa manera autoritaria, Él permanece con nosotros para siempre, y Su dirección a menudo puede ser percibida por aquellos que tienen ojos para ver.
La advertencia del Espíritu en los primeros tres versículos a menudo se ha tomado como aplicable al romanismo. Creemos que la referencia es más bien a ese tráfico deliberado con demonios que vemos hoy en día en el espiritismo. Es cierto que Roma impone el celibato a su clero, lo que parece un cumplimiento de las primeras palabras del versículo 3. El Espiritismo defiende tanto el celibato como el vegetarianismo como necesarios si alguien aspira a ser un buen “médium”, y esto cumple con ambas partes del versículo.
El Espíritu Santo nos advierte entonces que su forma de hablar será imitada por espíritus impíos y seductores, cuyo objeto es siempre apartarse de la fe. Pueden hacerse pasar por muy cultos, y como si desearan refinar nuestra comida por motivos estéticos, y esto puede ser todo lo que está en la mente de su incauto, que actúa como médium, sin embargo, el demonio inmundo que manipula al incauto tiene otros pensamientos y su objetivo ulterior es siempre el derrocamiento de la fe. Si pueden desviarse de la fe e inculcar sus doctrinas, su fin se ha logrado.
Los hombres pueden levantar prejuicios contra la sana doctrina llamándola dogma, pero sólo terminan por sustituirla por algunas otras doctrinas, probablemente las doctrinas de los demonios. Así que, como ves, LA DOCTRINA SÍ IMPORTA después de todo.
En los primeros versículos de nuestro capítulo, la advertencia del Espíritu es contra las doctrinas de los demonios, las cuales, si se reciben, apartan a los hombres de la fe. En el versículo 7 la advertencia es contra un peligro de un orden algo diferente, “fábulas profanas y viejas” (cap. 4:7). Se insta a Timoteo a mantenerse firme en contra de ambos errores.
Las instrucciones del Apóstol en el versículo 6 parecen tener especialmente en cuenta el primero de estos peligros. Debemos recordar “estas cosas”, y aquí aludió no sólo a lo que acababa de escribir en los versículos 4 y 5, sino también a la gran verdad revelada en el capítulo 3:16, y de hecho a todas sus instrucciones dadas anteriormente en la epístola, porque el versículo 6 del capítulo 4 no puede ser desconectado del versículo 14 del capítulo 3. De este modo, tanto nosotros como Timoteo podemos ser alimentados con las palabras de la fe y de la buena doctrina, y esto nos hará efectivamente una prueba contra las doctrinas seductoras del diablo. Pero esto debe ser “alcanzado” o “seguido plenamente” (cap. 4:6), porque es sólo cuando nos familiarizamos plenamente con la verdad que podemos detectar el error y, en consecuencia, rechazarlo.
La piedad contrasta con las fábulas profanas y de las viejas, de las cuales deducimos que se referían principalmente a las ideas y costumbres supersticiosas que siempre han desempeñado un papel tan importante en el paganismo y que se introducen tan fácilmente en la cristiandad. La pobre mente pagana está esclavizada a un sinfín de supersticiones relacionadas con la buena fortuna o la evitación del mal, y todas estas costumbres atraen a las mujeres que a los hombres, y las afectan mucho más duramente. De ahí el término del Apóstol: “fábulas de viejas” (cap. 4:7). Ahora bien, la piedad trae a Dios mismo a los detalles de la vida de uno, ya que se basa en esa “confianza en el Dios vivo” (cap. 4:10) de la cual habla el versículo 10.
Es instructivo, aunque triste, notar el gran aumento de la superstición en los últimos años entre los cristianos nominales. Sin duda, la guerra le dio un gran impulso cuando se fabricaron cientos de miles, si no millones, de amuletos para la protección de los soldados. El culto se ha extendido por todas partes y ahora abundan las mascotas, y cada vez más personas observan costumbres que están diseñadas para traer “buena suerte” o evitar la “mala suerte”. Todo esto argumenta la decadencia de la piedad. Si Dios es excluido de la vida, estas abominaciones estúpidas se infiltran.
Nuestro Dios es el Dios VIVO. Nada escapa a Su atención y Él es “el Salvador [o Preservador] de todos los hombres, mayormente de los que creen”. El pobre pagano que disfruta de una maravillosa liberación puede atribuir su escape a la potencia del encanto que le dio el curandero. El automovilista británico, un cristiano nominal, que acaba de escapar de un terrible accidente puede declarar que nunca sufre ningún daño mientras tenga a su mascota de gato negro a bordo: nunca ha sabido que falle. Ambos están equivocados, aunque el último es mucho más culpable. Ambos son víctimas de fábulas profanas y de viejas. La verdad es que sus liberaciones vinieron, ya sea directa o indirectamente de la mano de Dios.
La misericordia preservadora de Dios es especialmente activa hacia aquellos que creen, por lo que una simple confianza en Él debería marcarnos. Marcó a Pablo y lo llevó a través de sus trabajos y reproches. Debemos ejercitarnos en la piedad. Este es un ejercicio mental de mucho mayor provecho que el mero ejercicio corporal. Eso es provechoso en algunas cosas pequeñas, mientras que la piedad es provechosa para todas las cosas, teniendo promesa de vida, tanto ahora como por la eternidad.
Recapitulemos aquí por un momento. La piedad es, podemos decir, el tema principal de la epístola, y se nos impone porque somos de la casa de Dios. El conocimiento de Dios mismo, tal como ha sido revelado en Cristo, es el manantial secreto de la misma, y consiste en gran parte en esa conciencia de Dios, esa introducción de Dios en todos los detalles de nuestra vida diaria, que es el resultado de la confianza en el Dios vivo. Todo esto se nos ha presentado, y ahora surgiría naturalmente en nuestras mentes la pregunta de si se pueden dar instrucciones prácticas que nos ayuden a ejercitarnos para la piedad de acuerdo con las instrucciones dadas en el versículo 7.
Los versículos 12 al 16 nos dan una respuesta muy amplia. Timoteo era un hombre joven, pero debía ser un ejemplo para los creyentes que debían ver la piedad expresada en él, una piedad que nos afecta en palabra, en conversación o conducta, en amor, en fe y en pureza. Con este fin debía dedicarse con toda diligencia a la lectura, a la exhortación y a la enseñanza. La lectura que se le encomendó fue, suponemos, la lectura pública en presencia de los creyentes en general, que era tan necesaria cuando las copias de las Escrituras eran pocas y distantes entre sí, sin embargo, debería impresionarnos la importancia de leer las Escrituras tanto en privado como en público. Cuando Pablo viniera, Timoteo podría tener el gozo de oír la Palabra de Dios de los labios inspirados del Apóstol; hasta entonces debe prestar toda su atención a la Palabra a la que aspira Dios en su forma escrita.
El cristiano que descuida el estudio de la Palabra de Dios nunca progresa mucho en las cosas de Dios ni en el desarrollo del carácter cristiano. “Presta atención a la lectura” (cap. 4:13) debe ser una consigna para todos nosotros, porque solo si estamos bien equipados podemos ayudar a los demás.
Timoteo debía exhortar y enseñar a otros, y por esto se le había depositado un don de una manera especial. Por lo tanto, “no descuides el don que hay en ti” (cap. 4:14) es la segunda palabra instrucción. A través de la lectura asimilamos: a través de la exhortación y la enseñanza damos. No todos hemos recibido un don especial, pero todos somos responsables de darlo de una manera u otra, y lo descuidamos a riesgo de nuestro propio bien espiritual.
“Meditad en estas cosas” (cap. 4:15) es la tercera palabra que se nos presenta. Al leer, nuestras mentes se equipan bien con la verdad. Por medio de la meditación, la verdad en su fuerza y porte se nos hace evidente. Así como el buey no solo se alimenta en los pastos, sino que también se acuesta a rumiar, así también nosotros necesitamos rumiar, darle vueltas a las cosas en nuestras mentes, porque no es lo que comemos lo que nos nutre, sino lo que digerimos. Si meditamos en las cosas de Dios, entrando directamente en ellas para que nos controlen, entonces nuestro beneficio, nuestro avance espiritual, se hace evidente para todos.
Una cuarta palabra de gran importancia si queremos crecer en los caminos de la piedad es la que se encuentra en el versículo 16: “Mirad por vosotros mismos y por la doctrina” (cap. 4:16). En primer lugar, debemos tener ante nosotros la verdad misma, que está expuesta en la doctrina. En segundo lugar, debemos prestarnos atención a nosotros mismos a la luz de la verdad, probándonos a nosotros mismos y a nuestros caminos por medio de ella, alterándolos según lo exija la verdad. Este es, por supuesto, el asunto crucial.
Con demasiada frecuencia, la verdad de Dios ha sido asumida de una manera puramente teórica, cuando se convierte en una mera cuestión de argumento, una especie de campo de batalla intelectual. Sin embargo, cuando nos encontramos cara a cara con ella de manera práctica, nos damos cuenta de inmediato de las discrepancias entre ella y nosotros mismos y nuestros caminos, y surgen serias preguntas. Ahora viene la tentación de alterar o reducir un poco la doctrina para que podamos dejar intactos nuestros caminos, y la discrepancia desaparece en gran medida, si no por completo. Que Dios nos dé a todos la gracia de revertir ese procedimiento y más bien alterar nuestros caminos para que estén en conformidad con la doctrina. De este modo, estaremos prestando atención a nosotros mismos y también a la doctrina, y permaneciendo en la verdad seremos salvos. La salvación aquí es de los peligros de los cuales el Espíritu nos advierte expresamente en la primera parte del capítulo, ya sean doctrinas de demonios o fábulas profanas.
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1 Timoteo 5

A Timoteo se le habían confiado responsabilidades especiales tanto en cuanto a la enseñanza como al orden en la iglesia. Por consiguiente, si se mantuviera recto y en un estado de feliz liberación de estos peligros, sería un ministro de liberación para muchos otros. Pero esto podría llevarlo a un cierto conflicto con algunos. Un anciano incluso podría necesitar amonestación, como nos muestra el versículo 1 del capítulo 5, y Timoteo debe tener cuidado de no equivocarse al tratar de corregirlo. La verdad nos enseña a rendir a todos nuestros hermanos en la fe lo que les corresponde, ya sean hombres o mujeres, ya sean viejos o jóvenes.
En el versículo 3 surge la cuestión del tratamiento de las viudas y el tema continúa hasta el versículo 16. Podríamos sentirnos tentados a maravillarnos de que se le dé tanto espacio al asunto si no recordáramos que fue esta misma pregunta la que primero trajo el espíritu de contención a la iglesia de Dios, como se registra en Hechos 6:1-7.
La instrucción general del pasaje es bastante clara. Las viudas de 60 años o más sin parientes que las mantuvieran debían ser “tomadas en el número” (cap. 5:9) o “puestas en la lista” (1 Sam. 17:49) como si recibieran su sustento de la iglesia si habían sido marcadas por la piedad y las buenas obras. La iglesia debe socorrer a las que son “viudas en verdad”, pero no a otras. ¡Qué sabio es este orden!
Por cierto, llegan otras instrucciones. Fíjate en la claridad con la que se enseña que los hijos y los descendientes (la palabra es “descendientes” en lugar de “sobrinos") son responsables de la manutención de sus padres. Así muestran piedad o piedad en casa. Enfatizemos esto en nuestras mentes, porque se olvida fácilmente en estos días de “dádivas” y otras formas de apoyo público. La denuncia en el versículo 8 del hombre que evita o descuida este deber es muy severa, mostrando cuán grave es el pecado a los ojos de Dios. Puede haber hombres muy famosos por su piedad en público que, sin embargo, son tachados de peores que un infiel por falta de esta piedad en casa.
Las características de una “viuda en verdad” que se dan en el versículo 5 son dignas de mención. La cristiana que en los días de su prosperidad se entregó a las buenas obras que se enumeran en el versículo 10, habría reconocido que, después de todo, era Dios mismo quien ministraba a los afligidos por medio de sus manos. Él era el Dador y ella el canal. Ahora la posición se invierte, pero ella sabe bien que no debe mirar a los canales, sino a la poderosa Fuente de todo. Por lo tanto, su confianza está en Dios y en Él espera en oración. Ella también está marcada por esa confianza en el Dios vivo, que es un elemento tan grande en la piedad práctica.
En contraste con esto está la viuda que vive “en placeres” o “en hábitos de autocomplacencia” (cap. 5:6). Una persona así estaría viendo la vida de acuerdo con las ideas del mundo, pero aquí se declara que está muerta mientras vive, es decir, prácticamente muerta para las cosas de Dios.
A veces, los creyentes de mentalidad mundana preguntan de manera bastante lastimera por qué no progresan espiritualmente o no tienen mucho gozo espiritual. El versículo 6 nos da una respuesta. No hay nada más mortífero que la autocomplacencia en el placer. El placer puede ser la vida de tipo mundano, pero es la muerte espiritualmente, porque el alma está así adormecida hacia Dios y sus cosas.
Los malos efectos de la ociosidad se nos presentan con fuerza en este pasaje. Las viudas más jóvenes no debían ser mantenidas a expensas de la iglesia, no fuera que, no teniendo una ocupación muy definida, declinaran en su corazón de Cristo y cayeran bajo juicio, no “condenación”, que es una palabra demasiado fuerte. Su ociosidad, entonces, seguramente produciría un curso de chismoso e interferencia general en los asuntos de otras personas que es muy desastroso para el testimonio de Dios. La ociosidad en el siglo XX produce exactamente la misma cosecha de malos frutos que en el primer siglo.
En los versículos 17 al 19 se dan más instrucciones en cuanto a los ancianos. Un anciano no era necesariamente un maestro reconocido de la palabra, aunque debía ser “apto para enseñar” (3:2). Los que “trabajaban en la palabra y en la doctrina” (cap. 5:17) debían ser considerados dignos de doble honor, y ese honor debía expresarse de una manera práctica según fuera necesario. Si alguno de ellos carecía de cosas materiales, debía ser suplido como lo indicaba la Escritura. La primera cita del versículo 18 es del Antiguo Testamento, pero la segunda es del Nuevo, Lucas 10:7. Esta es una evidencia interesante de que el evangelio de Lucas ya estaba en circulación y reconocido como la Palabra inspirada de Dios al igual que el Antiguo Testamento.
Por encima de todo, Timoteo debía ser movido por el cuidado de la gloria de Dios en su casa. Los que pecaban debían ser reprendidos públicamente para que todos los creyentes pudieran ser amonestados y sobrios por ello, sólo se debía tener el mayor cuidado posible para que no se infiltrara algo parecido a la parcialidad. Nada es más común en el mundo que el favoritismo, y todos nosotros formamos fácilmente prejuicios a favor o en contra de nuestros hermanos en Cristo. De ahí este solemne encargo puesto a Timoteo “delante de Dios, del Señor Jesucristo y de los ángeles elegidos” (cap. 5:21).
Conectado con la solemne acusación del versículo 21 Contra la parcialidad viene el mandamiento: “No impongas las manos de repente a nadie” (cap. 5:22).
La imposición de manos es una expresión de compañerismo e identificación, como nos muestra Hechos 13:3. Bernabé y Saulo ya eran profetas y maestros cuando el Espíritu los llamó a lanzarse a la evangelización del mundo gentil. Por lo tanto, no se pensó en “consagrarlos” cuando sus colaboradores les impusieran las manos, sino más bien en mostrar plena comunión e identificación con su misión.
Timoteo debía evitar apresurarse a dar su aprobación a ningún hombre, no fuera que más tarde tuviera que descubrir que había acreditado a alguien que era indigno, y así podría encontrarse en la infeliz posición de tener parte en sus fechorías. El creyente debe ser cuidadoso no sólo en cuanto a la pureza de tipo personal, sino también en cuanto a sus asociaciones.
Evidentemente, Pablo sabía cuán cuidadoso era Timoteo en cuanto a la pureza personal, de ahí la instrucción del versículo 23. Este versículo ha sido muy citado en los argumentos sobre la cuestión de la “temperancia”. Muestra sin lugar a dudas que las Escrituras no justifican la propaganda de reformadores extremos. Sin embargo, muestra con la misma claridad que un cristiano realmente piadoso, como lo era Timoteo, se mantenía tan alejado del vino que había que exhortarlo a tomar un poco medicinalmente, y luego solo se le decía que tomara “un poco”.
El versículo 24 está conectado con la primera parte del versículo 22. Muchas cosas, ya sean malas o buenas, no son en absoluto abiertas y manifiestas, y por lo tanto podemos ser fácilmente engañados en nuestros juicios. En última instancia, sin embargo, todo se manifestará, porque nada puede ocultarse permanentemente. ¡Un pensamiento solemne este!
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1 Timoteo 6

En la época apostólica, como ahora, el evangelio ganó muchos de sus triunfos entre los pobres, por lo que no pocos siervos o esclavos se encontraban en la iglesia. El capítulo 6 comienza con instrucciones que muestran el camino de la piedad tal como se aplica a ellos. La esclavitud es ajena al cristianismo, sin embargo, en la medida en que la rectificación de los males terrenales no fue el objetivo del Señor en su primera venida (véase Lucas 12:14) y sólo se cumplirá cuando Él venga de nuevo, la voluntad de Dios para su pueblo ahora es aceptar las condiciones que caracterizan sus tiempos, y adornar en ellas la doctrina y honrar su nombre.
Los siervos tienen el lugar inferior, entonces que se marquen por la sujeción y el honor de sus amos, y si estos mismos son creyentes, lejos de ser una razón para despreciarlos o menospreciar su autoridad, sólo proporcionaría al esclavo una razón adicional para servirles fielmente. El Apóstol llama a estas instrucciones “la doctrina que es conforme a la piedad” (cap. 6:3), porque eran palabras sanas dadas por el Señor mismo.
La época actual está marcada por un levantamiento muy considerable contra la autoridad, incluso en los círculos cristianos. La cosa en sí no es nueva, porque estaba en evidencia cuando esta epístola fue escrita. Había hombres que enseñaban cosas que estaban en contradicción con “las palabras de nuestro Señor Jesucristo” (cap. 6:3) aun en el primer siglo; No es de extrañar, por tanto, que éstos abunden en estos últimos tiempos. El Apóstol escribe muy claramente acerca de estos oponentes. Desenmascara su verdadero carácter. Estaban marcados por el orgullo y la ignorancia. ¡Cuántas veces estas dos cosas van juntas! Cuanto menos sabe un hombre de Dios y de sí mismo, más imagina que tiene algo de qué jactarse. El verdadero conocimiento de Dios y de sí mismo disipa inmediatamente su orgullo.
El versículo 4 también deja claro cuál es el efecto de repudiar la autoridad del Señor. Las preguntas y las luchas de palabras pasan a primer plano. Esto, por supuesto, es inevitable, ya que si se deja de lado la autoridad del Señor, todo se convierte en una cuestión de opinión; y si es así, la opinión de un hombre es tan buena como la de otro, y las luchas argumentativas y verbales pueden llevarse a cabo casi hasta el infinito, y florecen toda clase de envidias y contiendas.
Los hombres que disputan de esta manera muestran que tienen mentes corrompidas y que están destituidos de la verdad, y lo que subyace a sus pensamientos orgullosos es la idea de que la ganancia personal es el verdadero fin de la piedad, que un hombre es piadoso sólo por lo que puede obtener de ella. Si esa es su idea, entonces, por supuesto, no abogarían por un esclavo que preste el servicio que se ordena en el versículo 2, ya que cualquier ganancia de eso se acumularía para su amo y no para él mismo. La verdad es que el fin de la piedad no es la ganancia, sino Dios, aunque como el Apóstol añade tan notablemente, “la piedad con contentamiento es gran ganancia” (cap. 6:6). Andar como en la presencia del Dios viviente con una simple confianza en su bondad y con contentamiento de corazón es una ganancia muy grande de tipo espiritual.
Tenemos que reconocer que no somos más que inquilinos de vida de todo lo que poseemos. Entramos al mundo sin nada; Salimos sin nada. Ciertamente, Dios puede darnos mucho para nuestro disfrute, pero, por otra parte, debemos contentarnos sólo con lo necesario para la vida: alimento y vestido. Esto nos impone un alto nivel; uno al que muy pocos de nosotros llegamos, aunque el mismo Apóstol lo hizo. La exhortación del versículo 8 es muy necesaria para todos nosotros en estos días.
Por todas partes hay personas que desean fervientemente enriquecerse; Ganar dinero es para ellos el fin principal de la vida. El cristiano puede infectarse con demasiada facilidad con este espíritu para su gran pérdida. El versículo 9 no habla de los que son ricos, como lo hace el versículo 17, sino de los que “serán ricos” o “desean ser ricos” (cap. 6:9), es decir, lo ponen delante de ellos como el objeto a perseguir. Tales son atrapados por muchas concupiscencias, que en el caso del hombre de mundo lo hunden en la destrucción y la ruina. Esto es así tanto si tienen éxito en su objetivo y acumulan riquezas como si no lo consiguen, porque la codicia del dinero es lo que aparta a los hombres de la fe y los traspasa de dolores, y no sólo la adquisición y el mal uso de ella. Se declara que el amor al dinero es la raíz de toda clase de males. No es que toda la maldad del mundo pueda atribuirse al amor al dinero, sino que el amor al dinero es una raíz de la que brota en varias ocasiones toda descripción del mal.
La apelación a Timoteo en los versículos 11 al 14 nos presenta la voluntad de Dios para el creyente, que está totalmente aparte y se opone a la idea de que la ganancia es piedad con su consiguiente amor al dinero. Aquí se habla de Timoteo como un “hombre de Dios”. El significado de este término es evidente si observamos su uso en las Escrituras. Significa un hombre que está con Dios y actúa para Dios en días de emergencia, cuando la mayoría de los que profesan ser Su pueblo están demostrando ser infieles a Su causa.
El hombre de Dios, entonces, o para el caso de eso, todos los verdaderos creyentes deben huir de todas estas cosas malas que siguen el tren del amor al dinero, y deben perseguir las cosas que son el fruto del Espíritu. Se enumeran seis rasgos encantadores que cuelgan juntos como un racimo de frutas; comenzando con la justicia, que siempre tiene que estar en primer plano en un mundo de injusticia y pecado, y terminando con la mansedumbre, que es lo opuesto a lo que somos por naturaleza, porque concierne a nuestro espíritu como la justicia concierne a nuestros actos.
Si hacemos de cosas como éstas nuestra búsqueda, inmediatamente nos daremos cuenta de la oposición. Hay mucha oposición en la búsqueda del dinero, porque vivimos en un mundo competitivo. Ganar dinero se convierte generalmente en una pelea, en algunos casos una pelea de un tipo bastante sórdido. Es una pelea también si buscamos estas cosas que agradan a Dios, solo que esta vez es una pelea de fe, porque nuestros oponentes ahora serán el mundo, la carne y el diablo, y nada más que la fe en el Dios vivo prevalecerá contra estos.
Además, estas cosas excelentes son la manifestación de esa vida eterna que es la porción del creyente sobre el Hijo de Dios. La vida es nuestra, como se hace tan abundantemente claro en los escritos del apóstol Juan, sin embargo, se nos exhorta a aferrarnos a ella, porque es una vida dependiente, siendo Cristo su fuente y objeto, y nos aferramos a ella al asirnos por la fe de Él y de todas aquellas cosas que encuentran su centro en Él. Los hombres del mundo se aferran a las ganancias terrenales, o a la mayor cantidad de ellas que pueden comprimir en sus puños. Estamos llamados a la vida eterna, y debemos aferrarnos a ella yendo a todas aquellas cosas en las que desde un punto de vista práctico consiste.
Timoteo había hecho una buena profesión y ahora está solemnemente encargado a los ojos de Dios, que es la Fuente de toda vida, y del Señor Jesús, que fue el gran Confesor de la verdad ante los círculos más altos del mundo, de caminar de acuerdo con estas instrucciones de una manera inmaculada hasta el momento en que cese la responsabilidad del siervo.
Viene el tiempo en que el Señor Jesucristo resplandecerá en su gloria, y entonces el siervo fiel verá el fruto feliz de la fidelidad y de la buena confesión rendida. Ese tiempo es fijado por el bendito y único Potentado cuyos propósitos nada puede frustrar, que mora en un esplendor inmarcesible más allá del alcance de los ojos mortales.
Fíjate en la forma plena y completa en que las Escrituras identifican al Señor Jesús y a Dios. En estos versículos (14-16) no es fácil discernir de cuál de los dos se habla. Sin embargo, parece que en esta Escritura es Dios, quien es Rey de reyes y Señor de señores, quien va a mostrar al Señor Jesús en Su gloria cuando llegue el tiempo. En Apocalipsis 19:16 es sin duda el Señor Jesús quien es Rey de reyes y Señor de señores.
Obsérvese también la fuerza de las palabras: “Que sólo tiene inmortalidad” (cap. 6:16), porque no faltan los que tratan de presionarlos para que sirvan, como apoyo a la negación de la inmortalidad al alma del hombre y a la enseñanza de la aniquilación. Su significado es, por supuesto, que sólo Dios tiene la inmortalidad de una manera esencial e incondicional. Si las criaturas lo poseen, lo tienen como derivado de Él. ¿Significaba esto que, en cuanto al hecho real, sólo Dios es inmortal, tendríamos que aceptar, por supuesto, la extinción final de todos los santos e incluso de los santos ángeles? Leídas de esa manera, las palabras significan demasiado incluso para el aniquilacionista.
Habiendo atribuido “honra y poder eternos” (cap. 6:16) al Dios inmortal e invisible, ante el cual Timoteo debía caminar muy alejado del espíritu y de los caminos de aquellos cuyo objetivo principal era la adquisición de riquezas, el Apóstol se dirige en el versículo 17 para dar instrucciones en cuanto a aquellos creyentes que son “ricos en este mundo” (cap. 6:17). Sus palabras indican, en primer lugar, los peligros que entraña la posesión de riquezas. Tiene una tendencia a generar altivez y a desviar al poseedor de la confianza en Dios a la confianza en el dinero. El hombre mundano rico naturalmente se imagina a sí mismo grandemente y se siente seguro contra los problemas y luchas ordinarias de la humanidad. El cristiano rico no debe imaginar que su dinero le da derecho a dominar la iglesia de Dios y enseñorearse de ella sobre sus hermanos en la fe.
En segundo lugar, Pablo nos muestra los privilegios que acompañan a la riqueza. Puede ser usado en el servicio de Dios, en la ayuda de Su pueblo; Y así, el que comienza por ser rico en dinero, puede terminar por ser rico en buenas obras, y esta es una riqueza de un tipo más duradero. Las riquezas terrenales son inciertas, y el que las guarda para sí mismo puede encontrar que sus reservas se agotan tristemente justo cuando más se necesitan. El que usa sus riquezas en el servicio de Dios está guardando un buen fundamento de recompensa en la eternidad y, mientras tanto, su confianza está en el Dios vivo, que después de todo no nos niega lo que es bueno, sino que nos lo da en abundancia para nuestro disfrute. Son solo aquellos que tienen y usan sus posesiones como mayordomos responsables ante Dios en quienes se puede confiar para disfrutar de los buenos dones de Dios sin hacer mal uso de ellos.
Vimos que la confianza en el Dios viviente es la esencia misma de la piedad cuando estábamos viendo el versículo 10 del capítulo 4. La expresión aparece de nuevo en el versículo 17 aquí. Los creyentes ricos deben ser piadosos y dedicar sus energías no a echar mano de cosas más grandes en este mundo, sino a echar mano de la “vida eterna” o “lo que realmente es vida”. Esta última es probablemente la lectura correcta. La verdadera vida no se encuentra en el dinero y en los placeres que procura (véase el versículo 6), sino en el conocimiento y el servicio de Dios.
La acusación final a Timoteo es muy llamativa. A él se le había confiado como depósito el conocimiento y mantenimiento de la verdad revelada de Dios, como se declara más ampliamente en 2 Timoteo 3:14-17. Esto debía guardarlo celosamente, porque estaría en peligro, por un lado, por balbuceos profanos y vanos, sin duda enseñanzas insensatas similares a las “fábulas profanas y viejas” (cap. 4:7) de 4:7 y, por otro lado, por “la falsamente llamada ciencia” (cap. 6:20). Estas palabras infieren claramente que existe la verdadera ciencia que está en completa armonía con la revelación. Afirman claramente que hace 2000 años existía una ciencia mal llamada que se oponía a la revelación. Se componía en gran parte de las especulaciones de los filósofos. La mal llamada ciencia de hoy también se compone de conocimientos parciales basados en observaciones imperfectas o inexactas con una mezcla muy grande de especulaciones, a menudo del tipo más descabellado. Si se profesa ese tipo de “ciencia”, la fe se pierde por completo.
En cuanto a todo esto, las instrucciones son muy sencillas. Un vacío los balbuceos y EVITAR la mal llamada ciencia no menos que los balbuceos. Necesitaremos la gracia de Dios para hacer esto. De ahí las palabras finales: “La gracia sea contigo. Amén” (cap. 6:21).
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