(Capítulo 9)
Cuando LOS DISCÍPULOS contemplaron la gracia, el amor y el poder del Señor Jesús para aliviar a los hombres de sus angustias, vieron, de hecho, algo de la bienaventuranza del Reino de Dios, pero en circunstancias de debilidad, porque el Rey estaba en medio de ellos como un hombre pobre, despreciado y rechazado de los hombres, sin dónde recostar Su cabeza. Para sostener su fe, y la nuestra, al seguir a un Cristo rechazado en su humilde camino de sufrimiento y reproche, el Señor pasa ante nosotros una visión de la gloria venidera para mostrar que el camino de la debilidad externa terminará en “el Reino de Dios venga con poder”.
(Vv. 2, 3). Para ver esta gloriosa visión, el Señor lleva a Pedro, Santiago y Juan a una “montaña alta separada por sí mismos”. Y, si, como creyentes, somos “para mirar más allá de la larga noche oscura, y saludar el día venidero”, nosotros también necesitaremos, en espíritu, ser elevados por encima de la agitación de este pobre mundo, para encontrarnos a solas con Jesús. En tales momentos, como con los discípulos, nuestras almas, por encima de todo, estarán comprometidas con la gloria de Su Persona. Así, en esta visión, los discípulos son primero arrestados por la gloria del Señor; “Fue transfigurado ante ellos”. En años posteriores, Pedro, escribiendo sobre esta gran escena, puede decir: “Os dimos a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo”. Ellos dicen, no sólo Su venida, sino “el poder” de Su venida. Vieron una muestra del poderoso poder que en Su venida nos cambiará a Su semejanza en un abrir y cerrar de ojos. En un momento fue “transfigurado”, y sus vestiduras de humillación fueron cambiadas por vestiduras brillantes “blancas como la nieve”.
(V. 4). Además, aprendemos que en Su reino de gloria y poder se asociará con Él, no sólo los santos del período actual, representados por los tres apóstoles, sino también todos los creyentes que vivieron antes de que el Señor viniera a la tierra, representados, en la visión, por Moisés y Elías, los dos testigos sobresalientes de Dios en los tiempos de la ley y los profetas.
(vv. 5-8). Estos testigos se asociarán con Cristo en Su gloria terrenal; pero, por grande que sea en su día, deben dar lugar a Cristo. Su gloria personal se mantiene como Aquel que es supremo. De la nación había recibido deshonra y vergüenza. De discípulos ignorantes pero verdaderos recibe poco más que el honor y la gloria que darían a Moisés y Elías, porque Pedro pondría al Señor al mismo nivel que estos grandes siervos. Más tarde, cuando el Espíritu Santo vino, Pedro ve el verdadero significado de esta gran escena, porque, dice, el Señor Jesús “recibió de Dios el Padre honor y gloria, cuando vino tal voz a Él de la excelente gloria: Este es mi Hijo amado en quien tengo complacencia”. El honor que recibió del Padre y del cielo, la excelente gloria, contrasta con lo que recibió del hombre, del mundo e incluso de los verdaderos discípulos. En nuestros días, ¿no están los creyentes en peligro, a veces, de caer en la trampa de olvidar que, por muy sobresaliente que sea la devoción y la espiritualidad de los siervos individuales, el Señor es supremo? Pueden cambiar y morir; pero sólo del Señor se puede decir: “Tú permaneces” y “Tú eres el Mismo”. Así, con los discípulos, habiendo oído la voz del cielo, diciendo: “Este es mi Hijo amado: escúchalo”, “ya no vieron a nadie, sino solo a Jesús”. Además, vieron que Él estaba “consigo mismos”. Acababan de ver a dos hombres “con Jesús” en gloria: ahora ven a Jesús “consigo mismos”, en el camino que conduce a la gloria. Bien, para nosotros, darnos cuenta de la gloria de la Persona de Jesús, Aquel con quien estaremos en la gloria, y que Él está con nosotros en el camino a la gloria.
(Vv. 9, 10). Para hacer esto posible, el bendito Señor debe morir y resucitar de entre los muertos. Entonces, en un día posterior, un apóstol puede escribir: “Murió por nosotros, para que ya sea que despertemos o durmiéramos, vivamos juntos con él” (1 Tesalonicenses 5:10). En ese momento esta gran verdad planteó una dificultad en las mentes de los discípulos. Creían en una resurrección general en el último día (Juan 11:24); Pero que alguien se levantara de entre los muertos, dejando a otros en sus tumbas para una resurrección posterior era algo completamente extraño a sus pensamientos. Esta, sin embargo, es la verdad fundamental del cristianismo. La resurrección de Cristo de entre los muertos es la prueba eterna de la aceptación de Dios de Su obra, y de que los creyentes son aceptados en Él y participarán en la primera resurrección de los justos. Así leemos: “Cada uno en su orden: Cristo las primicias; después los que son de Cristo en su venida”. (1 Corintios 15:23).
¡Ay! como con nosotros, con demasiada frecuencia, cuando se enfrentan a dificultades, mantienen la dificultad “consigo mismos, cuestionándose unos con otros”, en lugar de difundir su dificultad ante el Señor.
(Vv. 11-13). Los discípulos, sin embargo, tienen otra dificultad sobre la cual hablan con el Señor. Los escribas dijeron que Elías debía venir primero, pero aparentemente Elías no había precedido al Señor. La dificultad surgió del hecho de que mientras aceptaban las Escrituras que hablaban de Cristo viniendo en gloria, pasaban por alto aquellas que hablaban de Su venida a sufrir como el Hijo del Hombre. La profecía de Malaquías declaró que Elías precedería a la venida de Cristo en gloria. Esta profecía seguramente se cumplirá. Sin embargo, moralmente ya había venido en el precursor, Juan el Bautista, quien vino en el espíritu de Elías llamando al pueblo al arrepentimiento (véase Mateo 11:14).
(Vv. 14-19). En el capítulo anterior los fariseos “disputan contra” Cristo (8:11). Al bajar del Monte, el Señor encuentra a los escribas “disputando contra” Sus discípulos (N.Trn.). Más tarde, el Señor nos recuerda que, “El siervo no es mayor que su Señor”, y Él agrega: “Si me han perseguido a mí, también a vosotros os perseguirán” (Juan 15:20). No es de extrañar, si los hombres se atreven a “disputar contra” Cristo, se oponen a los creyentes. Con el Señor esta oposición sólo sacó Su perfección; Pero con nosotros, con demasiada frecuencia, expone nuestra debilidad. Entonces, en esta escena, habiendo captado una visión de la gloria del Señor en la cima del Monte, encontramos la miseria del hombre, el poder de Satanás y la debilidad de los discípulos al pie del Monte.
Cuando el Señor envió a los Doce, Él “les dio poder sobre los espíritus inmundos”, y por un tiempo usaron este poder, porque leemos: “echaron fuera muchos demonios” (6:7,13). Aquí, sin embargo, su fe falló. No podían expulsar el espíritu mudo. Había poder presente para hacer milagros y vencer todo el poder de Satanás, pero el hombre no podía beneficiarse de él, y los discípulos no tenían fe para usarlo.
En presencia de este fracaso, el Señor tiene que decir: “Oh generación infiel, ¿cuánto tiempo estaré contigo? ¿hasta cuándo te soportaré?”, palabras que indican la solemne importancia del fracaso de los discípulos. Significaba que el testimonio de Dios por medio de los discípulos había caído al suelo y, como resultado, la dispensación llegaría a su fin. “¿Cuánto tiempo estaré contigo?” implica que se estableció un límite a la estadía del Señor en la tierra. Una generación necesitada, oprimida por el poder del diablo, no expulsaría al Señor: por el contrario, fue la profunda necesidad del hombre, bajo el poder de Satanás, lo que trajo al Señor Jesús al mundo. “Cristo Jesús vino al mundo para salvar a los pecadores.” Es la “generación sin fe”, no la generación necesitada, la que pone fin a Su misión de gracia y poder en la tierra. Cuando ya no hay poder para usar los recursos en Cristo, Su servicio en la tierra ha terminado.
¿No tiene esto una voz para los cristianos, porque una vez más, no es el fracaso del pueblo de Dios, en lugar de la creciente maldad del mundo, lo que está llevando este día de gracia a su fin? Lo que profesa ser un testigo público de Cristo en la tierra en su última fase se vuelve tan nauseabundo para Cristo que Él tiene que decir: “Te vomitaré de mi boca”.
Sin embargo, la bondad del Señor no se debilita por la oposición del hombre, o el fracaso de los suyos, porque el Señor puede agregar las palabras consoladoras, concernientes al hombre poseído por el demonio: “Tráemelo”. Como uno ha dicho: “La fe, por pequeña que sea, nunca se queda sin una respuesta del Señor. ¡Qué consuelo! Cualquiera que sea la incredulidad, no solo del mundo, sino de los cristianos, si solo quedara una persona solitaria en el mundo que tuviera fe en la bondad y el poder del Señor Jesús, no podría venir a Él con una necesidad real y una creencia simple, sin encontrar Su corazón listo y Su poder suficiente”. Así como, en presencia del fracaso de Sus propios discípulos, Él pudo decir en la tierra: “Tráemelo”, así en los últimos momentos solemnes cuando el Señor está a punto de escupir la iglesia profesante de Su boca, Él puede decir: “He aquí, estoy a la puerta y llamo: si alguno oye Mi voz, y abre la puerta, entraré en él, y cenaré con él, y él conmigo.Por oscuro que sea el día, por grande que sea nuestro fracaso, Cristo es el Mismo, y Cristo permanece. Él todavía está de pie a la puerta, y está listo para bendecir a “cualquier hombre” que escuche Su voz y le abra la puerta. Que sea nuestra suerte feliz responder a Su voz, y decir:
Oh Señor y Salvador, nos reclinamos\u000bEn ese amor eterno tuyo,\u000bTú eres nuestro descanso, y solo Tú\u000bPermanecerá cuando todo lo demás se haya ido.\u000b
(Vv. 20-27). En respuesta a las palabras del Señor, le trajeron el caso de necesidad “a Él”. Pero, como con demasiada frecuencia con nosotros mismos, vienen con una fe débil en el poder del Señor, porque el pobre padre dice: “Si puedes hacer algo, ten compasión de nosotros y ayúdanos”. El Señor en Su respuesta dice: “El 'si pudieras' es 'si pudieras creer' todas las cosas son posibles para el que cree” (N.Trn.). Uno ha señalado verdaderamente estas palabras: “El poder se conecta con la fe; la dificultad no está en el poder de Cristo, sino en la creencia del hombre; Todas las cosas eran posibles si él podía creer. Este es un principio importante; El poder de Cristo nunca deja de lograr todo lo que es bueno para el hombre; ¡Fe ay! puede estar queriendo en nosotros sacar provecho de ello”. (J.N.D.).
(Vv. 28, 29). A solas con Sus discípulos, en la casa, aprendemos del Señor la verdad profundamente importante de que la fe que usa al Señor en todas nuestras dificultades puede ser sostenida por la comunión íntima con Dios, establecida por la oración y la abstinencia de las cosas del mundo, establecida por el ayuno. Al igual que con los discípulos, así con nosotros mismos, detrás de nuestra falta de fe para usar el poder del Señor hay una falta de comunión en la oración con el Señor.
(Vv. 30-32). La gloria del Reino había sido revelada; el poder y la gracia del Señor para traer las bendiciones del Reino se habían manifestado, sólo para sacar a relucir la incredulidad del mundo, y el fracaso de los Suyos para usar el poder en medio de ellos. Su partida estaba cerca, y el tiempo para todo llamamiento público a la nación, en su conjunto, había pasado. Él, de hecho, dispensará gracia a la necesidad individual, pero el tiempo reinante aún no había llegado; así que, mientras recorría la tierra, “no quiso que nadie lo supiera”. El pecado del hombre estaba a punto de elevarse a su altura al matar al Hijo del Hombre. Pero esto se convertiría en la ocasión de manifestar el poderoso poder de Cristo sobre el pecado, Satanás y la muerte, al resucitar de entre los muertos. Las palabras del Señor manifiestan una vez más la debilidad de los discípulos. No sólo carecían de inteligencia espiritual para entender la verdad de la resurrección, sino que “tenían miedo de preguntarle."En el asunto del hombre con el espíritu maligno, su fe era demasiado débil para usar el poder de Cristo; ahora su confianza es demasiado pequeña para usar la sabiduría en Cristo. ¡Ay! con qué frecuencia, como los discípulos, cuando surgen dificultades, buscamos una solución discutiéndolas “unos con otros” (versículo 10), en lugar de volvernos a Cristo, nuestra Cabeza, con quien está ah sabiduría.
(vv. 33, 34). Solo en la casa con los suyos, el Señor, por una simple pregunta, llega a la conciencia de sus discípulos y expone la raíz de gran parte de su debilidad. Por cierto, habían discutido entre ellos, y el tema de la disputa era “quién debería ser el más grande”. ¡Ay! desde ese día, cuán a menudo el deseo de ser el más grande ha sido la verdadera raíz de muchas disputas entre el pueblo de Dios. Cualquiera que sea la cuestión inmediata en discusión, en el fondo a menudo ha habido una gran cantidad de yo en la disputa; Porque el yo no sólo quiere ser grande, quiere ser “el más grande”. Si un creyente quiere ser el más grande, tarde o temprano conducirá a una disputa en la que cualquier pequeño desliz en un hermano será aprovechado en el esfuerzo de menospreciarlo para exaltarse a sí mismo. La sola idea de ser grande muestra cuán poco comprendieron los discípulos la verdad del Reino. No pudieron ver que el Reino es para la exhibición de todo lo que Dios es en amor, justicia, gracia y poder. Así también, en nuestros días, podemos caer en la trampa de usar la asamblea como una esfera en la que exaltarnos a nosotros mismos. Los corintios lo hacían por medio de dones y métodos carnales: los gálatas lo hacían por legalidad; y los colosenses estaban en peligro de hacerlo por la religión carnal.
Sin embargo, si los creyentes pueden disputar entre ellos, tienen que mantener su paz en la presencia del Señor. Podemos estar seguros de que cuando los creyentes comienzan a disputar entre ellos, ya no están conscientemente en Su presencia.
(V.35). Con infinita paciencia, el Señor instruye a Sus discípulos. En presencia de su crueldad que buscaba su propia grandeza en el mismo momento en que les había recordado que estaba a punto de ser asesinado, no se levanta con indignación y los deja, sino que “se sentó y llamó a los doce” a su alrededor, y los instruye suavemente en el camino de la verdadera grandeza. Si alguno desea ser el primero en el Reino, que sea el último en el camino que conduce a la gloria, que se convierta en el “siervo de todos”.
A veces podríamos estar preparados para servir a alguna gran persona, o a algún santo devoto, y exaltarnos a nosotros mismos al hacerlo; Pero, ¿estamos preparados para ser el “siervo de todos”? Se ha dicho verdaderamente, que “El amor es la más poderosa de todas las cosas, y ama ministrar, no ser ministrado”, y de nuevo, “El que es más pequeño a sus propios ojos es el más grande” (J.N.D.).
(Vv. 36,37). Habiendo instruido a los discípulos en el camino de la verdadera grandeza, el Señor ilustra Su instrucción colocando a un niño pequeño en medio de ellos y mostrando cómo Él mismo podía rebajarse a tomar a un niño pequeño en Sus brazos de amor. El discípulo que puede recibir a uno de esos niños pequeños, en Su Nombre, estará siguiendo al Señor en el camino de la verdadera grandeza. Él se inclinará hacia lo más bajo en el Nombre del Altísimo. Así que al hacerlo, se encontrará en compañía de Cristo, y recibir a Cristo es recibir a Aquel que lo envió. Rechazando así el yo y la autoexaltación, nos encontraremos en compañía de Personas Divinas.
(vv. 38-41). Hemos visto el peligro de exaltarse a sí mismo; En el incidente que sigue vemos otra trampa, el peligro de exaltar una empresa. Juan dice: “Maestro, vimos a uno echando fuera demonios en tu nombre, y no nos sigue; y se lo prohibimos, porque no nos sigue”. Ellos mismos, aunque seguían a Cristo, acababan de fracasar, por falta de oración y ayuno, en expulsar a un demonio. Ahora le prohíben a uno hacer, lo que no habían hecho porque él no los siguió. El Señor en su respuesta, muestra que lo que es de valor, por encima de todo, a sus ojos, es la relación del discípulo consigo mismo. Puede ser cierto que el hombre no tenía la fe para identificarse con los discípulos que seguían al Señor en el camino exterior; pero, si podía hacer un milagro en el Nombre de Cristo, era evidente que le daba valor a ese Nombre y no hablaría a la ligera de él.
Tan absolutamente había rechazado el mundo a Cristo que no habría nadie en ese círculo sino opositores de Cristo. Si hay alguno que no esté en contra de Cristo, debe pertenecer a aquellos que están de su parte, incluso si carecían de la fe para identificarse públicamente con él. Juan había dicho que no están “con nosotros”, pero, aun así, el Señor puede decir que “no están contra nosotros”. Los discípulos estaban haciendo demasiado de este miserable “nosotros” ―la pequeña y débil compañía reunida alrededor de Cristo―y muy poco de Cristo―la gloriosa Persona para Quien fueron reunidos. El Señor les recuerda que Su Nombre lo es todo. El acto más pequeño, incluso dar un vaso de agua fría a uno que pertenece a Cristo, si se hace en Su Nombre no perderá su recompensa.
(Vv. 42-48). Las advertencias siguen. Cuidémonos de que al condenar a otros no estemos poniendo una piedra de tropiezo en el camino de uno de los pequeños de Cristo. Además, asegurémonos de que tratemos fielmente con cada tendencia malvada en nosotros mismos, rechazando todo lo que nos llevaría al pecado. Esto puede implicar el rechazo severo de lo que es más precioso para la carne: la mano, el pie y el ojo, y toda forma de maldad a la que estos miembros puedan llevarnos. No olvidemos que estos males están llevando a los hombres al juicio interminable.
(Vv. 49, 50). Todo será puesto a prueba. El fuego probará tanto a los santos como a los pecadores: “Todo uno será salado con fuego, y todo sacrificio será salado con sal”. El pecador que rechaza a Cristo pasará al fuego que no se apaga: pero el verdadero santo será probado por el fuego que tomará la forma de pruebas o incluso persecución. El apóstol Pedro nos dice que nuestra fe puede ser probada con fuego, y nos advierte que no pensemos que es extraño si pasamos por una “prueba de fuego”, sino que nos regocijemos, ya que si participamos de “los sufrimientos de Cristo” también participaremos en “su gloria” (1 Pedro 1: 7: 4:12, 13). La vida del creyente aquí también es vista como un sacrificio, porque debemos presentar nuestros “cuerpos como sacrificio vivo, santo, agradable a Dios” (Romanos 12: 1). Pero el sacrificio debe mantenerse puro, “salado con sal”. El cristiano, aunque prácticamente santo, se convierte en testigo en medio del mundo. Aparte de la santidad, su vida es como la sal que ha perdido su sabor. Debemos tener sal en nosotros mismos y caminar en paz con los demás.
En el curso del capítulo vemos, por un lado, las perfecciones de Cristo, y por el otro, la exposición de lo que la carne es incluso en los verdaderos discípulos, aquellos que amaron y siguieron al Señor. En presencia de la gloria, los discípulos tenían “mucho miedo"(6): en presencia del poder de Satanás carecían de la fe para usar el poder que estaba a su disposición en Cristo (18,19): detrás de esta falta de fe estaba el descuido de la oración y el ayuno (29): siendo pequeños en comunión con Dios en la oración, cuando surgían dificultades en sus mentes, las discutían unas con otras, pero tenían miedo de preguntarle a Ha (10, 32): fuera de contacto con Cristo, discutían entre ellos, cada uno buscando ser el más grande, y condenaban lo que otro estaba haciendo en el nombre de Cristo porque no estaba en su compañía (38).
Sin embargo, si vemos nuestra propia debilidad en los discípulos, vemos la plenitud de nuestros recursos en Cristo. Vemos en la cima del Monte la gloria y el poder del Reino, y que estaremos con Él en la gloria. En la parte inferior del Monte vemos en medio de todas nuestras debilidades y dificultades, Él es con nosotros nuestro recurso infalible, Aquel a quien estamos invitados a llevar cada prueba y todas nuestras preguntas difíciles (19:33): Aquel que es nuestro maestro (31), a cuyo Nombre nos reunimos (39), y que recompensará el acto más pequeño realizado en Su Nombre (41).