2 Pedro

Table of Contents

1. Descargo de responsabilidad
2. 2 Pedro 1
3. 2 Pedro 2
4. 2 Pedro 3

Descargo de responsabilidad

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2 Pedro 1

En su segunda epístola, el apóstol Pedro se dirigió a los mismos creyentes —judíos cristianos esparcidos por toda Asia Menor— que en la primera. Este hecho no se menciona directamente en los versículos iniciales, pero el primer versículo del capítulo 3 lo hace bastante evidente. En el saludo con el que comienza la epístola, simplemente los describe como aquellos que habían recibido una fe tan preciosa como la suya “por la justicia de Dios y de nuestro Salvador Jesucristo” (cap. 1:1).
Ellos habían creído en el Evangelio tal como él lo había creído, y esa fe dondequiera que se encuentre en el corazón es realmente preciosa. Sin embargo, aquí la referencia es a la fe del cristianismo, que es preciosa más allá de todas las palabras. La religión judía no podía llamarse fe. Comenzó con la vista en el Sinaí. Consistía en una ley de exigencia unida a un sistema visible: “ordenanzas de servicio divino y santuario mundano” (Hebreos 9:1), que era una sombra de las cosas buenas que vendrían. Se habían apartado de esto, que parecía la sustancia pero era sólo la sombra, para abrazar la preciosa fe de Cristo, que a los incrédulos les parece una sombra, pero que en realidad es la sustancia.
Esta preciosa fe solo ha llegado a nosotros por el advenimiento del Señor Jesús como Salvador, y Él vino como la demostración de la justicia de nuestro Dios. La palabra “nuestro” debe insertarse como lo mostrará el margen de una Biblia de referencia, y es digna de ser notada. Escribir como judío convertido a los judíos convertidos “nuestro Dios” significaría “el Dios de Israel” que había mostrado su justicia en su fidelidad a sus antiguas promesas e intervenido en su favor y en el nuestro, mediante el envío del Salvador, como resultado del cual una fe tan preciosa es la nuestra.
Ahora bien, el Señor Jesús, que vino como nuestro Salvador, según el versículo 1, es también el Revelador por quien tenemos el verdadero conocimiento de Dios, como indica el versículo 2, y toda gracia y paz es disfrutada por nosotros en proporción a que realmente conocemos a Dios mismo y al Señor Jesús. De hecho, es a través del conocimiento de nuestro Salvador Dios que todas las cosas relacionadas con la vida y la piedad son nuestras.
Ayudará a la comprensión de este pasaje si comienzas notando que el versículo 3 y la primera parte del versículo 4 hablan de cosas que son dadas por el poder de Dios a todos y cada uno de los creyentes.
La última parte del versículo 4 nos da el objeto que Dios tenía en mente en lo que ha dado.
Los versículos 5 al 7 indican la manera en que somos responsables de llevar a la práctica lo que hemos recibido, de modo que se alcance el objetivo de Dios. Vamos a estar marcados por la expansión y el crecimiento. Lo que el “poder divino” (versículo 3) nos ha dado, nuestra “diligencia” (versículo 5) es expandirlo.
¿Qué nos ha dado el poder divino? Todas las cosas relacionadas con la vida y la piedad. No sólo hemos recibido la vida, sino con ella todas estas cosas necesarias para que la nueva vida pueda manifestarse en una vida cristiana práctica y en un comportamiento piadoso. El Apóstol no se detiene a especificar las cosas dadas, excepto para recordarnos que tenemos promesas de una clase extremadamente grande y preciosa. De hecho, usa la palabra superlativa “el más grande”, porque nada podría superar las esperanzas del cristiano que se centran en la venida del Señor. Sin embargo, algunos momentos de reflexión podrían servirnos para recordarnos algunos de los dones que el poder divino nos ha conferido: el Espíritu Santo que mora en nosotros, la Palabra de Dios escrita para nosotros, el trono de la gracia abierto para nosotros, por nombrar sólo tres. Sin embargo, hemos recibido, no algunas, sino TODAS las cosas que tienen que ver con la vida y la piedad. Por lo tanto, somos enviados completamente provistos. Nada falta de parte de Dios.
Todas estas cosas han llegado a nosotros a través del conocimiento de Dios como Aquel que nos ha llamado “a” o “por gloria y virtud” (cap. 1:3; ver margen). Por supuesto, estamos llamados a la gloria (ver 1 Pedro 5:10). Aquí el punto es que tanto la gloria como la virtud caracterizan nuestro llamado. Estamos llamados a vivir en la energía de esa gloria que es nuestro destino y fin, y de esa virtud o valor que nos llevará hasta el fin.
Todas estas cosas son nuestras, para que por ellas seamos “partícipes de la naturaleza divina” (cap. 1:4). Todo verdadero creyente es “nacido de Dios” y en ese sentido participa de la naturaleza divina (Ver 1 Juan 3:9); por consiguiente, hace justicia y anda en amor (ver 1 Juan 2:29; 3:10). Sin embargo, el significado de nuestro pasaje no es que por las cosas que nos han sido dadas podamos nacer de nuevo, porque Pedro estaba escribiendo a aquellos que ya habían “nacido de nuevo” (1 Pedro 1:23). Es más bien que por medio de estas cosas podamos ser conducidos a una participación práctica y experimental de la naturaleza divina. En una palabra, el amor es la naturaleza divina y, por lo tanto, los versículos 5 al 7 describen el crecimiento del creyente como culminando en amor. La “caridad” o el amor, la naturaleza divina, es lo último. El creyente cuyo corazón está lleno del amor de Dios es verdaderamente partícipe de la naturaleza divina, en el sentido de este pasaje.
Toda la corrupción que hay en el mundo es fruto de la lujuria. La palabra “lujuria” abarca todos los deseos que brotan de la naturaleza caída del hombre. La ley de Moisés entró e impuso su restricción sobre los deseos caídos del hombre, pero en lugar de que la ley realmente restringiera la lujuria, las lujurias de los hombres rompieron las restricciones de la ley y continuaron extendiendo su corrupción a su alrededor. Todas las corrupciones del mundo se originan en la naturaleza caída del hombre. Nosotros, los creyentes, somos llevados a participar de la naturaleza divina, de donde brota la santidad, y por lo tanto somos levantados y escapamos de la corrupción. En la fuerza de lo que es divino somos elevados fuera de lo que es natural para nosotros como pecadores, y no hay otra manera de escapar que esta.
Ahora fíjate en las palabras con las que comienza el versículo 5. “Y junto a esto” (cap. 1:5). Es decir, además de todo lo que nos es conferido gratuitamente por “Su divino poder” (cap. 1:3), se necesita algo de nuestro lado. Y ese algo es “todo diligencia”.
La obra, incluso en nuestros corazones y vidas como creyentes, es toda la obra de Dios, sin embargo, no por eso debemos caer en una especie de fatalismo como si no tuviéramos nada que hacer. Más bien debemos recordar que a Dios le agrada usar medios humanos en relación con gran parte de Su obra, y que Él ha ordenado que el camino a la prosperidad espiritual para cada creyente individual sea por medio de la propia diligencia espiritual de ese creyente. Esto no es sorprendente, porque está muy de acuerdo con lo que vemos en las cosas naturales. En el libro de Proverbios tenemos la sabiduría divina aplicada a las cosas naturales y allí leemos: “¿Ves al hombre diligente en sus negocios? comparecerá delante de los reyes; no se presentará delante de hombres mezquinos” (Proverbios 22:29).
Por lo tanto, con toda diligencia debemos añadir a nuestra fe la virtud y todas las demás cosas enumeradas en los versículos 5 al 7. Otra versión lo traduce: “En vuestra fe tened también virtud, en virtud conocimiento” (cap. 1:5) etc. Si la primera traducción da la idea de construir, como si se añadiera ladrillo a ladrillo, la segunda da la idea de crecimiento. El capullo del manzano en la primavera tiene en germen la deliciosa manzana que cuelga en otoño en el mismo lugar. Sin embargo, en la producción de la manzana han desempeñado muchas cosas, la luz del sol y la lluvia, y las energías vitales del árbol, que le han permitido absorber del suelo la humedad y otras materias necesarias. Sin la energía vital del árbol, todo lo demás habría sido en vano en lo que respecta a la producción de una manzana.
Ahora hemos de ser marcados por una energía diligente de esta manera. Los bellos rasgos del carácter cristiano, que yacen en germen en todo cristiano, se expanden entonces en nosotros, y en nuestra fe se encuentra la virtud o el valor. Si no hay virtud que nos permita distinguirnos del mundo, nuestra fe se convierte en una cosa muy enfermiza.
En virtud hemos de tener conocimiento. La virtud imparte gran fuerza al carácter de uno, pero a menos que la fuerza se use de acuerdo con el conocimiento, y ese conocimiento sea el más elevado y mejor de todos, el conocimiento de Dios y Su voluntad, puede convertirse en algo peligroso.
En el conocimiento debemos tener templanza o moderación. Si nos gobierna sólo el conocimiento, podemos convertirnos muy fácilmente en criaturas de extremos. El creyente de gran claridad intelectual puede fácilmente actuar de tal manera que ponga en peligro el bienestar de sus hermanos menos perspicaces, como nos muestran Romanos 14 y 1 Corintios 8. De ahí la necesidad de la templanza.
En la templanza debemos tener paciencia o perseverancia. Estamos obligados a ser probados y probados. El creyente en la perseverancia gana.
En la paciencia, la piedad o la piedad. Aprendemos a vivir en la conciencia de la presencia de Dios. Vemos a Dios en nuestras circunstancias y actuamos como si estuviéramos debajo de Su mirada.
En piedad, bondad fraternal, porque ahora somos capaces de ajustarnos apropiadamente con respecto a nuestros hermanos en la fe. Nosotros también los vemos en relación con Cristo y como engendrados por Dios, y no de acuerdo con nuestros caprichos y fantasías, nuestras propias parcialidades, nuestros gustos o disgustos.
En la bondad fraternal hemos de tener caridad, o amor; Ese es el amor divino, el amor que sigue amando a los naturalmente desagradables, ya que ahora la fuente del amor está dentro y, por lo tanto, el amor no tiene que ser excitado por la presentación sin lo que puede atraer a uno personalmente. El creyente que por medio de un diligente crecimiento espiritual ama de esta manera, es un participante de la naturaleza divina de una manera muy práctica, y es fructífero, como lo declara claramente el versículo 8.
Estas cosas, como ustedes notan, han de estar en nosotros y abundar. No son como prendas de vestir que se nos ponen, porque entonces podrían ser despojadas en ocasiones. Al igual que el fruto, son el producto y la expansión de la vida divina interior, y si abundan en nosotros, prueban que no somos ni “estériles” ni “ociosos” “ni infructuosos en el conocimiento de nuestro Señor Jesucristo” (cap. 1:8).
La ociosidad es lo opuesto a la diligencia. ¿Qué somos, ociosos o diligentes? Algunos cristianos son muy diligentes en hacer dinero e incluso diligentes en buscar placeres, pero ociosos en las cosas de Dios. ¿Es de extrañar que languidezcan espiritualmente? Otros, aunque prestan la atención necesaria a sus negocios o trabajos, son diligentes en las cosas de Dios. Nadie debe sorprenderse de que florezcan espiritualmente.
Los versículos 8 y 9 de nuestro capítulo nos presentan un fuerte contraste. El creyente diligente que crece espiritualmente, y en quien, por consiguiente, se encuentra abundantemente el fruto del Espíritu, no es ocioso ni infructuoso en el conocimiento del Señor Jesús. Por otro lado, es ¡ay! Es posible que un creyente esté, al menos temporalmente, ocioso e infructuoso y, en consecuencia, se encuentre en la triste situación que describe el versículo 9. Los tales son ciegos y miopes, y su memoria espiritual está deteriorada.
El descarriado del versículo 9 es evidentemente un verdadero creyente. No dice que nunca fue purgado de sus antiguos pecados; mucho menos dice que, habiendo sido salvo una vez, ya no está purificado de sus pecados; sino que ha olvidado la purga de sus pecados anteriores. Purgado estaba, pero lo ha olvidado. Debemos distinguir, por lo tanto, entre el retroceso de este versículo y el retroceso al que se refiere Hebreos 6, y en la parábola del sembrador (ver Lucas 8:13).
En Hebreos, el descarriado es un apóstata que se aparta de la fe cristiana y la repudia de tal manera que implica la crucificación del Hijo de Dios de nuevo, y su caso es totalmente desesperado.
En la parábola del sembrador, el descarriado es aquel que recibe la palabra en la mente y en las emociones, sin que llegue nunca a la conciencia. Tales profesan la conversión, pero sin realidad, y luego se apartan. Su caso, aunque difícil, no es desesperado, porque posteriormente pueden convertirse real y verdaderamente a Dios.
Aquí, sin embargo, es el verdadero creyente, y, si alguien estuviera dispuesto a cuestionar si estas cosas podrían ser alguna vez ciertas, podemos señalar un triste episodio en la propia historia de Pedro donde ilustró lo que afirma en este versículo. Si hubiéramos visto la ceguera de Pedro en cuanto a su propia debilidad en la noche de la traición, si lo hubiéramos visto correr miopemente hacia la posición más peligrosa mientras se calentaba junto al fuego en medio de los enemigos del Señor, y luego, cuando fue atrapado por la sierva, estalló en una dolorosa exhibición de sus pecados anteriores de maldición y juramento, Tendríamos que haber visto cómo, al menos por el momento, había olvidado cómo había sido purgado.
Y ciertamente no somos mejores ni más fuertes que Pedro. ¿Cuántas veces cada uno de nosotros ha ilustrado tristemente el versículo 9?
Nuestra preservación de ella radica, por supuesto, en esa diligencia a la que Pedro nos exhorta. La manera de no volver atrás es seguir adelante. Teniendo estas cosas abundando en nosotros (versículo 8) y haciéndolas (versículo 10) seremos preservados de la caída, y así se manifestará que verdaderamente somos los llamados y escogidos de Dios.
¿Cómo consideraban los otros discípulos a Pedro después de su desastrosa reincidencia? Probablemente temieron por un momento que pudiera demostrar que era un segundo Judas. Evidentemente se preguntaban si, en realidad, era uno de ellos. De ahí el mensaje especial: “Decid a sus discípulos y a Pedro” (Marcos 16:7). No estaban del todo seguros de su “vocación y elección” (cap. 1:10).
A los fervientes y sencillos cristianos tesalonicenses, el apóstol Pablo escribió: “Conociendo, hermanos amados, vuestra elección de Dios” (1 Tesalonicenses 1:4). ¿Cómo lo supo con tanta confianza? Lea el primer capítulo de la 1ª Epístola y vea el asombroso progreso que habían hecho en el corto tiempo desde su conversión. Era imposible, por lo tanto, dudar de su elección. Lo habían asegurado.
La vitalidad y la fecundidad que caracterizan al creyente diligente no sólo dan demostración de su llamamiento y elección en el presente, sino que también están llenas de promesas para el futuro. Delante de nosotros se encuentra “el reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo” (cap. 1:11), y aunque todo cristiano entrará en ese reino, es el cristiano fructífero el que tendrá una entrada abundante, como lo deja claro el versículo 11.
El “reino eterno” (cap. 1:11) no es el cielo. Nadie gana el cielo como resultado de la diligencia o la fecundidad; ni unos ganan una entrada abundante y otros una escasa entrada. No hay entrada al cielo sino a través de la obra de Cristo, una obra perfecta y disponible por igual para todos los que creen, de modo que todos los que entran entran de la misma manera y en el mismo pie sin distinción.
El reino eterno será establecido cuando Jesús venga de nuevo, y en relación con él se darán recompensas, como nos enseña la parábola de Lucas 19:12-27. En consecuencia, habrá grandes diferencias en cuanto a los lugares que los creyentes ocuparán en el reino, y nuestra entrada en él puede ser abundante o al revés. Todo dependerá de nuestra diligencia y fidelidad. El recuerdo de esto ciertamente nos moverá al celo y a la devoción.
Sabiendo esto, y sabiendo también con cuánta facilidad y rapidez olvidamos incluso las cosas que conocemos bien, el apóstol Pedro, como pastor diligente de almas, les recordó estas cosas una y otra vez. Ellos sabían estas cosas; de hecho, estaban establecidos en la verdad que había salido a la luz en Cristo, la verdad presente, pero lo que necesitaban era ser “recordados” (cap. 1:12). ¡Cuánto más necesitamos estos recordatorios, siendo el objeto, como dijo Pedro, “agitaros”?
¡Toma nota de esto! Es posible que escuchemos discursos o leamos artículos que no contienen ninguna verdad que sea nueva para nosotros. Por lo tanto, no los despreciemos. La función principal de un maestro puede ser instruir en la verdad del cristianismo, verdad que, por antigua que sea en sí misma, es en gran parte nueva para aquellos a quienes instruye. La función principal de un pastor o pastor es llegar a los corazones y conciencias de los creyentes, aplicándoles las cosas en las que han sido instruidos, agitándolos y manteniéndolos en una condición de ejercicio y vigilancia. ¿No necesitamos la mayoría de nosotros este último ministerio más que el primero? Practicar más consistentemente lo que sabemos es probablemente para nosotros una necesidad más urgente que ampliar el área de nuestro conocimiento.
Y Pedro miraba hacia la hora de su muerte. El Señor Jesús había insinuado su muerte y la manera en que se produciría, como se registra en Juan 21:18, 19. Para entonces ya sabía que iba a tener lugar en breve. ¿No es sorprendente que a Pedro le digan que va a morir? ¡Qué testimonio del hecho de que no es la muerte, sino la venida del Señor, la esperanza del cristiano!
Pero ved qué uso hizo Pedro de este conocimiento, y cómo practicó la diligencia que en este capítulo ha impuesto a otros. El versículo 15, traducido más literalmente, dice: “Pero yo usaré diligencia, para que después de mi partida también vosotros, en cualquier momento [que esté en vuestro poder] os acordéis de estas cosas” (cap. 1:15), y luego pasa a reforzar la realidad y la certeza del reino venidero del que comenzó a hablar en el versículo 11: sin detenerse a indicar lo que se proponía hacer. Es muy evidente, sin embargo, que lo que se propuso y logró bajo la guía e inspiración del Espíritu Santo, fue la escritura de la Epístola que ahora estamos leyendo. Por medio de ella podemos ahora en cualquier momento recordar estas cosas, aunque la voz de Pedro hace mucho tiempo que está en silencio.
Obsérvese que aquí no se menciona el levantamiento de otra raza de apóstoles u hombres inspirados, ni la sucesión apostólica. Lo que se indica que toma el lugar de los apóstoles es la Escritura, particularmente los escritos apostólicos, en otras palabras, el Nuevo Testamento. Ningún maestro puede hablar con la autoridad inspirada de las Escrituras. Si descuidamos nuestras Biblias, escucharemos en vano lo mejor de los hombres.
Acabamos de tener nuestras mentes agitadas por el hecho de que la diligencia ha de tener su recompensa cuando llegue el día del reino eterno de nuestro Señor. Pedro, sin embargo, estaba escribiendo a personas que desde los días de sus padres habían acariciado la esperanza del reino del Mesías, y que habían vivido para verlo rechazado y crucificado. ¿Se sintieron tentados entonces a preguntarse si, después de todo, las profecías de Su reino glorioso y real, que abarcaba tanto la tierra como el cielo, habían de interpretarse como meras figuras retóricas, descripciones brillantes y poéticas de lo que, después de todo, no era más que un estado espiritual e invisible en el cielo? Bien pudo haber sido así, porque somos criaturas naturalmente de extremos. Las personas que una vez pensaron todo en el advenimiento prometido del Mesías en gloria pública y nada de Su advenimiento en humillación, es probable que, cuando se convenzan de Su venida a sufrir, piensen todo en eso y nada en Su reino y gloria.
El poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo, tan largamente predichos en testimonio profético, no es, sin embargo, una “fábula astutamente inventada” (cap. 1:16) y Pedro es capaz de dar un testimonio de su realidad sustancial que es concluyente. En los versículos 16 al 18 nos dice, en efecto: “El testimonio profético es verdadero, y el reino predicho es una realidad sustancial que ha de manifestarse a su tiempo, porque ya lo hemos visto en forma de muestra”. Aludió, por supuesto, a la escena de la transfiguración registrada en tres de los cuatro evangelios, y atestiguada por él mismo, Santiago y Juan.
No hace muchos años, algunos hombres comenzaron a hablar de un nuevo tipo de tela sedosa producida no de los capullos de una oruga, sino de madera, ¡de todas las cosas del mundo! La gente estaba incrédula, sonaba como una fábula. Sin embargo, pronto llegaron pruebas, de un tipo bastante concluyente. El material se produjo en muestra; no toneladas, sino onzas solamente. La realidad sustancial de la seda artificial estaba tan plenamente probada entonces por esas onzas como lo está ahora por los incontables miles de medias que se exhiben en los escaparates de todo el mundo.
El glorioso reino de nuestro Señor Jesús ha sido visto hace mucho tiempo en forma de muestra por testigos escogidos. De hecho, su manifestación apareció no sólo a sus ojos, sino también a sus oídos. Eran “testigos oculares de su majestad” (cap. 1:16) y también “oímos esta voz que venía del cielo” (cap. 1:18), la voz que venía de la “gloria excelente” (cap. 1:17) que decía: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia”.
Sin embargo, algunos tal vez deseen indagar de qué manera la escena de la transfiguración fue una muestra del “poder y venida” (cap. 1:16) del Señor, y por lo tanto confirmatoria de Su glorioso reino. Era así, en la medida en que Él era el Objeto central y glorificado de todo. Los santos que disfrutaban de una porción celestial estaban representados en Moisés y Elías. Los santos sobre la tierra fueron representados por Pedro, Santiago y Juan. Los santos celestiales se asociaron con Él, y entraron inteligentemente en Sus pensamientos en la conversación. Los santos terrenales bendecidos por su presencia, aunque deslumbrados por su gloria. Era una visión del “Hijo del Hombre viniendo en Su reino” (Mateo 16:28); una visión de “el reino de Dios venido con poder” (Marcos 9:1); una visión del “reino de Dios” (Lucas 9:27; Apocalipsis 1:9).
El reino glorioso y eterno del Señor Jesús es entonces una realidad bendita y sustancial. Ciertamente está llegando. Entraremos en ella como llamados por Dios a su lado “celestial” (2 Timoteo 4:18). La cuestión que queda por resolver es: ¿de qué manera entraremos en ella? ¿Será tu entrada y la mía una entrada abundante? ¿Entraremos como un barco bien equipado que entra en puerto a toda vela? ¿Entraremos más bien como un naufragio maltrecho y andrajoso? La respuesta a eso la vamos a dar cada uno de nosotros en la diligencia espiritual o en la pereza y descuido espiritual que nos marca día a día.
La transfiguración del Señor Jesús no sólo fue una confirmación especial y particular de la realidad de su reino venidero, sino que también fue de una manera general una confirmación de todo el testimonio profético del Antiguo Testamento. Esto es lo que dicen las primeras palabras del versículo 19: “Y tenemos la palabra profética más firme” (N.Tr.). Esto no es difícil de entender si escudriñamos el Antiguo Testamento y observamos cómo todas sus brillantes predicciones se centran en el Reino del Mesías en la tierra, de modo que establecer la realidad de Su glorioso Reino venidero, fue establecer todo el testimonio profético del Antiguo Testamento.
Estos primeros cristianos judíos tal vez estaban algo inclinados a ignorar la profecía del Antiguo Testamento, como si hubiera sido reemplazada por los desarrollos en cuanto a los sufrimientos de Cristo, tan inesperados para ellos. El apóstol Pedro les asegura aquí su valor e importancia, porque es como una “luz [o lámpara] que alumbra en un lugar oscuro” (cap. 1:19). La palabra en el original traducido “oscuro” es una que significa “escuálido” o “sucio”. Este mundo, con todas sus ingeniosas invenciones y su elegante esplendor, es sólo un lugar miserable en la estimación de Dios, así como también en la estimación de cada cristiano que se enseña de Él. La única luz real que se derrama en la miseria es la que proviene de la lámpara de la profecía. Los hombres se entregan a vanas imaginaciones en cuanto al “milenio” que desarrollarán a partir de la inmundicia actual. Tales imaginaciones son solo un fuego fatuo. La lámpara de la profecía nos lleva a la luz del propósito de Dios y de la obra venidera de Dios, tanto de juicio como de salvación, y nos permite ver la miseria del mundo que es, así como la gloria del mundo venidero.
Debemos estar atentos a la luz de la lámpara profética “hasta que amanezca el día, y el lucero de la mañana se levante en vuestros corazones” (cap. 1:19). “El día” es, por supuesto, el día de Cristo, el día de Su gloria, entonces la lámpara ya no será necesaria. Sin embargo, antes de que el día amanezca, el lucero del día se levanta, y antes de que realmente se levante, debe surgir en nuestros corazones.
La estrella del “día” o “de la mañana” es una alusión a Cristo que viene por los suyos, que lo esperan antes de que aparezca públicamente al mundo como “el Sol de justicia” (Malaquías 4:2). Como el lucero del día, Él es distintivamente la esperanza del cristiano, y cuando el lucero del día se levanta en el corazón de un creyente, ese creyente está en la gozosa expectativa de la venida de su Salvador celestial. Debemos prestar atención, entonces, a la palabra de profecía hasta que amanezca el día de la gloria de Cristo, y hasta que seamos conducidos por ella al pleno disfrute de nuestra propia esperanza cristiana, porque la profecía del Nuevo Testamento ha puesto de manifiesto lo que nunca se mencionó en el Antiguo Testamento. Para poner el asunto en otras palabras, el fin de la profecía es doble: Primero, derramar sus rayos en la oscuridad hasta que llegue el día de la gloria de Cristo. Segundo, conducir el corazón del creyente mientras tanto hacia la plena realización y disfrute de su propia esperanza.
De hecho, muchos cristianos luchan por evitar la profecía porque, dicen, se ha convertido en un mero campo de batalla de escuelas rivales de interpretación entre los verdaderos cristianos, y con demasiada frecuencia en una especie de coto de caza para los líderes de los sistemas religiosos falsos, en los que persiguen sus nociones heréticas. Hay demasiada verdad en esto, pero el remedio no es ignorar la profecía, sino más bien prestarle atención, prestando toda la atención a la primera regla para su uso apropiado, como se da en el versículo 20.
“Ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada” (cap. 1:20) o, más literalmente, “de su propia interpretación” (cap. 1:20). Esto no significa, como pretenden los romanistas, que ninguna persona privada tenga derecho a preocuparse por lo que significan las Escrituras, sino sólo a aceptar confiadamente lo que la “iglesia” romana, representada por el Papa o el concilio, declara que es su significado. Es más bien una advertencia contra el tratamiento de cada declaración profética individual como si fuera por sí misma, una especie de dicho autónomo que debe interpretarse aparte de la masa de la enseñanza profética. Toda profecía está conectada e interrelacionada y debe ser entendida sólo en conexión con el todo. Nunca fue pronunciada por la voluntad del hombre, sino por inspiración del Espíritu de Dios. Él usó a diferentes hombres en diferentes épocas, pero Su única mente lo impregna todo. Por lo tanto, cada declaración profética individual sólo será comprendida e interpretada adecuadamente en la medida en que se vea en relación con el todo, del que forma parte.
Si un artista del mueble diseñara un vestuario excepcionalmente fino y confiara la obra en doce secciones a doce carpinteros diferentes, cualquiera que se esforzara por “interpretar” cualquiera de las piezas de carpintería resultantes por sí mismo seguramente llegaría a algunas conclusiones extrañas. No se encontraría una interpretación fiable o satisfactoria hasta que se considerara que estaba relacionada con todo el diseño. Así sucede con todas las profecías de la Escritura, y aquí se encuentra la razón de las muchas opiniones e incluso herejías que tenemos que deplorar.
Fíjate en cómo se habla de la inspiración en el versículo 21. “Santos varones de Dios” hablaron y escribieron “movidos por” o “llevados por” el Espíritu Santo. Pusieron sus plumas en papel bajo su poder, por lo tanto, Él es el verdadero Autor de lo que así escribieron.
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2 Pedro 2

Sin embargo, todo lo que es de Dios, y por lo tanto el bien, es falsificado por el poder satánico, por lo que el capítulo 2 Comienza con una advertencia. Cuando en la antigüedad el Espíritu Santo estaba moviendo a hombres santos para que nos dieran declaraciones de Dios, el gran adversario movió e introdujo entre el pueblo falsos profetas. Tenemos muchos ejemplos de esto en las Escrituras. En los días de Acab las cosas habían llegado a tal punto que Elías pudo decir: “Yo, yo solo sigo siendo profeta del Señor; pero los profetas de Baal son cuatrocientos cincuenta hombres” (1 Reyes 18:22), e incluso después de la destrucción de los profetas de Baal hubo unos cuatrocientos profetas que atrajeron a Acab a su muerte contra un profeta, Micaías, hijo de Imla, que le dijo la verdad; y todos estos profetas no hablaron en nombre de Baal, sino que dijeron: “Sube a Ramot de Galaad, y prospera; porque Jehová la entregará en mano del rey” (1 Reyes 22:12).
Ahora, una vez más, Dios estaba dando testimonio profético por medio de declaraciones inspiradas por medio del apóstol y otros, y el adversario se estaba preparando para repetir sus tácticas. Por lo tanto, Pedro advirtió a estos cristianos primitivos que debían estar en guardia contra los falsos maestros que introducirían herejías secretamente “condenables” o “destructivas”. Satanás nunca es más peligroso que cuando trabaja en secreto o sigilosamente; cuando en lugar de lanzar un ataque frontal, negando audazmente la verdad, se desliza por el flanco, haciendo mercancía del pueblo de Dios con palabras fingidas, como dice el versículo 3. De hecho, la misma palabra traducida “secretamente traerá” (cap. 2:1) significa literalmente “conducirá hacia los lados”.
El ataque de flanco invariablemente tiene éxito en mucha mayor medida que el ataque frontal. Ejemplos de esto son comunes. Hace muchos años, se lanzó un viejo ataque directo contra la Deidad de Cristo, y se formó un cuerpo unitario. Sigue siendo hasta el día de hoy un movimiento comparativamente insignificante. En los últimos años, la doctrina unitaria ha sido llevada de lado a las denominaciones que profesan ser ortodoxas y la plaga se ha extendido como un reguero de pólvora.
Estad en guardia, pues, contra estos falsos maestros. Tendrán un exterior totalmente agradable y sus palabras serán “fingidas” o “bien torneadas”, hábilmente adaptadas para despistar al simple creyente. Te dirán cómo creen en “la divinidad de Cristo”, pero luego, por supuesto, sostienen que cada hombre es más o menos divino. Aceptan la verdad de “la expiación”, siempre y cuando se les permita imprimirla, “expiación”. Pueden hacer malabarismos maravillosamente con la palabra “eterno” y mostrarte que simplemente significa “de toda la vida” cuando está relacionada con el castigo. Y así sucesivamente.
Llegan incluso al extremo de “negar al Señor que los compró” (cap. 2:1). Él los compró, porque por Su muerte Él compró el mundo entero por causa del tesoro escondido en él (ver Mateo 13:44). No dice que Él los redimió, porque la redención se aplica solo al verdadero creyente. Revelando así su verdadero carácter, atraen sobre sí mismos una rápida destrucción, lo que significa, no que la destrucción los alcanzará en muy poco tiempo, sino que cuando llegue caerá sobre ellos rápidamente, porque su culpa no admite duda, y no será necesario un largo proceso de juicio para establecerla. Su juicio no dormirá. Sin embargo, ¡ay! muchos los seguirán, como vemos; y el efecto de sus herejías no es meramente la ruina de sí mismos y de sus incautos, sino el descrédito del camino de Dios para que sea blasfemado. Este es siempre el camino de Satanás. En su odio ciego puede desear arruinar almas, pero aún más ardientemente desea desacreditar a Dios y su verdad.
Dios, sin embargo, es más que igual para tratar con la situación así creada. Él es perfectamente capaz de desenredar toda la confusión, como nos dicen los versículos 4 al 10. Lee esos siete versículos y fíjate que no hay un punto hasta que se completa la última palabra del versículo 10. Son una frase tremenda. “Si Dios no perdonó a los ángeles... y no perdonó al viejo mundo... y... condenados con un derrocamiento [las ciudades]... y entregó solo Lot... el Señor sabe librar a los piadosos... y reservar lo injusto... para ser castigado”. Un hecho muy consolador es este para el creyente, por muy temible que pueda ser para el impío.
El “dios” creado mentalmente por la “teología moderna” que, siendo demasiado débil o demasiado indiferente, perdona a todos y a todo, para mostrarse así como “amor”, no es más el Dios del Nuevo Testamento que el del Antiguo. El Dios del Nuevo Testamento es el Dios del Antiguo, como lo enfatiza esta Escritura. Cuando en la antigüedad pecaron los ángeles, Él no los perdonó, sino que los mantiene en cadenas reservadas para el juicio. Cuando el mundo antediluviano hubo llenado la copa de su iniquidad, Dios no los perdonó, aunque salvó un pequeño remanente de ocho almas en el arca. Más tarde derrocó a Sodoma y Gomorra, pero liberó al justo Lot. Así será de nuevo. Librará a los piadosos y reservará a los injustos para el juicio, y esto especialmente cuando están marcados por el libertinaje y el desprecio de la autoridad.
Por muchas herejías destructivas que se introduzcan, y por consiguiente se engañe a la gente y se blasfeme el camino de la verdad, el Señor sabrá cómo desenredar a Su pueblo y juzgar a los impíos. Por lo general, nos resulta imposible incluso discernir, y mucho menos podemos desenredar. ¿Quién de nosotros, leyendo sólo la historia de Lot tal como se desarrolla en el Génesis, podría discernir con certeza cuál era su verdadero estado ante Dios? Compartió el camino de Abraham por un tiempo, pero ¿compartió la fe de Abraham? Su historia posterior no se parecía a eso, así que ¿quién de nosotros podría saberlo? Sin embargo, nuestras Escrituras ponen fin a todas las preguntas. Se dice que fue un hombre justo, aunque tristemente enredado por el mundo y viviendo una vida de continua aflicción en consecuencia. Dios lo conocía y lo liberó por manos angelicales.
Qué voz tiene esto para nosotros. ¡Cuán lamentable para nosotros si nos enredamos tanto que, aunque seamos verdaderos creyentes, no sería posible que nuestros semejantes decidieran que lo somos, a menos que Dios mismo hiciera un pronunciamiento sobre el punto! Por el contrario, se pretende que nos destaquemos del mundo claros y distintos como epístolas de Cristo, “conocidas y leídas por todos los hombres” (2 Corintios 3:2). Esto será provechoso para nosotros en el día que viene. Nos librará también en el tiempo presente de gran parte de esa aflicción del alma, de ese tormento mental que sufrió Lot. El creyente mundano es casi el más miserable de todos los hombres.
Los dos males mencionados en el versículo 10 parecen acompañar siempre a las “herejías condenables” (cap. 2:1) como su resultado natural. La carne encuentra una atracción en las herejías, porque ama gratificarse a sí misma y hacer su propia voluntad y despreciar y hablar en contra de todo lo que la detiene. La verdad pone la sentencia de condenación sobre la carne; La herejía, por el contrario, la fomenta.
Estos males gemelos, la autocomplacencia y la del carácter más bajo, y la insubordinación bajo el pretexto de obtener una libertad más amplia, son muy prominentes en la última parte de este segundo capítulo. El contraste entre los versículos 11 y 12 es muy sorprendente. Estos falsos maestros no son más que hombres. Los ángeles que son más grandes que el hombre en su poder y fuerza nunca acusarían a los que tienen dignidad o autoridad, por mucho que merezcan censura, de la manera imprudente en que lo hacen estos hombres. Pero, de hecho, estos maestros, que hablan de dignidades de una manera que sugeriría que ellos mismos eran más grandes que los ángeles, son en realidad como “bestias brutas naturales hechas para ser tomadas y destruidas” (cap. 2:12). El pobre animal sin razón -pues eso es lo que significa la palabra “bruto"- puede destruir descuidadamente lo que no es capaz de comprender, como el proverbial toro en una tienda de porcelana. Estos hombres son así; atacan violentamente y destruyen, en la medida en que las palabras pueden hacerlo, lo que no entienden.
Hay muchos maestros de persuasión “modernista” que ejemplifican exactamente esto. ¡Con cuánta mordacidad atacan los viejos cimientos de la fe! ¿Cuál es la autoridad de un Pablo, de un Pedro, de un Juan o incluso de Jesús mismo ante sus palabras y plumas cortantes? De hecho, sin embargo, la persona más sencilla, que habiendo nacido de nuevo se ha convertido en un hijo de Dios, es consciente de que no tiene la menor comprensión de lo que ataca. La porcelana más costosa es para un toro lo que la verdad de las Escrituras es para él.
¿Vamos a temblar algunos de nosotros, que somos creyentes anticuados en Cristo, y dejarnos intimidar por estos ataques? Realmente no hay necesidad de ello. Puede parecer que nada puede pararse ante ellos en su loca carrera, pero es así solo porque Dios es muy paciente y tiene mucho tiempo para ajustar cuentas. Recordamos una imagen infantil y un libro de rimas que nos divertía en los días de la infancia. Estaba la historia del perro malo que se volvió loco y mordió una gran tajada de la pierna de un hombre. Sin embargo, las últimas palabras de la rima fueron:
El hombre se recuperó de la mordedura
¡El perro fue el que murió!
Las palabras finales del versículo 12 nos recuerdan irresistiblemente esto. La fe de Dios sobrevive con una salud inquebrantable; Los falsos maestros “perecen en su propia corrupción” (cap. 2:12) y reciben la debida recompensa de su injusticia.
¡Cuán terrible es la acusación que se les hace en los versículos 13 y 14! El adulterio puesto a su puerta puede no ser literal en todos los casos, pero en su significado espiritual ciertamente se aplica a todos los falsos maestros, porque todos ellos enseñan o sancionan una alianza impía con el mundo. Por lo tanto, no sólo se divierten en sus propios engaños, las ideas insensatas engendradas en sus propias mentes, sino que engañan a las almas inestables y no establecidas. Se destruyen a sí mismos, pero también se someten a la maldición de destruir a otros.
En el versículo 15 se desenmascaran sus motivos secretos. Han seguido el camino de Balaam. No hay nada original en sus actuaciones. Siguen un camino trillado que pisó por primera vez Balaam, de infame memoria, quien vendió sus dones proféticos por dinero. No fue la primera persona en profetizar a sueldo, porque esta ha sido siempre una costumbre en las religiones idólatras, pero parece haber sido el primero en ofrecer profetizar en el nombre del Señor a sueldo. Con Balaam, la pregunta suprema era: “¿Pagará?” Si se trataba de una proposición pagada, profetizaba por encargo, en la medida de lo posible. Era una locura terrible que implicaba una terrible degradación moral. En el versículo 12, fíjese que los falsos profetas están al mismo nivel que las “bestias brutas naturales” (cap. 2:12); en el versículo 15 Balaam está por debajo de ellos. Un imbécil fue capaz de reprenderlo.
¿Cuál es, entonces, el motivo secreto detrás de los muchos y variados ataques de los falsos maestros modernos? Es la misma historia de siempre. El verdadero impulso detrás de ellos está en esto: VALE LA PENA.
Por lo general, se paga económicamente. Cuando hace años el difunto “Pastor” Russell llevó a cabo una gran campaña en Londres, alquilando los salones más caros y anunciando en gran escala, un diario informó que había dicho que realmente no sabía qué hacer con el dinero que le llegaba.
Siempre vale la pena si la fama y la notoriedad son lo deseado. El periódico sensacionalista siempre es condescendiente con el hombre que vende al por menor una falsa novedad. El modernismo cabal es, ¡ay! un camino hacia la preferencia en los círculos eclesiásticos.
Y cuando son preferidos y están en altos cargos, ¿qué tienen para dar? Simplemente, nada. Son “pozos sin agua” (cap. 2:17) y, por lo tanto, ninguna sed espiritual puede ser saciada por ellos. Son como “nubes llevadas por una tempestad” que depositan poco o nada para refrescar la tierra cansada.
¿Logran algo? Sí, ¡ay! Lo hacen. Hablan “grandes palabras de vanidad [o altisonantes]” (cap. 2:18) para atrapar a muchas almas. ¡Oh! ¡Con qué exactitud mortal están dirigidas las palabras inspiradas de las Escrituras! Recientemente, ciertos periódicos seculares se han regocijado con la divertida mezcla de jerga científica utilizada en las recientes reuniones de la Asociación Británica. “Grandes palabras altisonantes” (cap. 2:18) estaban en abundancia evidencia; y “palabras de vanidad” (cap. 2:18) también eran, dondequiera que tocaban “las cosas de Dios” (Filipenses 4:18), conocidas por nadie “sino el Espíritu de Dios” (1 Juan 4:1; 1 Corintios 2:11). Con estas vanas palabras capturan a algunos “que acaban de huir de los que andan en el error” (cap. 2:18, N.Tr.), prometiéndoles libertad.
¡Libertad! Esa palabra tiene un sonido muy familiar. ¿No te ha dicho alguien en efecto: “¿Por qué ser esclavo de la adhesión ciega a una Biblia que imaginas que es inspirada? ¿Por qué no adoptar el punto de vista moderno ilustrado? Trátalo como un libro ordinario, clásico e interesante, por supuesto, pero sin autoridad sobrenatural. Así emanciparás tu mente de sus trabas y comenzarás a moverte con plena libertad en los vastos campos de la especulación moderna. ¡Oh, qué atractiva es la proposición! ¡Cuán fatalmente funciona entre la gente bien intencionada de mentes inquietas, que acaba de huir de los que caminan en el error y de las groseras contaminaciones del mundo, y sin embargo, aunque así reformado, no ha nacido de nuevo! Abre ante ellos un camino, bastante científico y de clase alta, de vuelta a la vieja corrupción de la que acababan de salir.
Las pobres víctimas de estos falsos maestros, que de este modo se enredan fresca y definitivamente en la contaminación del mundo, de modo que su último fin es peor que su principio, no son almas verdaderamente convertidas, sino simplemente personas que, a través de un cierto conocimiento adquirido del Señor, son reformadas externamente en sus caminos. En consecuencia, se les compara con el perro y la cerda, ambos animales impuros. Tal es la naturaleza del perro que tiene la desagradable costumbre de volver a su propio vómito. Tal es la naturaleza de la siembra que, por muy bien lavada que esté, ama el fango y se sumerge en él a la primera oportunidad. La persona que puede ser intelectualmente iluminada y, en consecuencia, reformada en las acciones externas, pero sin ese cambio fundamental de naturaleza producido por el nuevo nacimiento, cae en una víctima fácil. El falso maestro le promete libertad y con sus grandes palabras altisonantes de vanidad corta la ligera correa mental que lo mantenía atado, y allí está de nuevo en los viejos caminos del pecado, ya sea vómito, inmundicia generada desde adentro, o cieno, inmundicia desde afuera.
Tenían un “conocimiento del Señor y Salvador” (cap. 2:20), conocían “el camino de la justicia” (cap. 2:15), “escaparon de los que viven en el error” (cap. 2:18), pero regresaron a su propia pérdida eterna. Triste, triste para ellos, pero ¿qué pluma puede representar el juicio que alcanzará a los falsos maestros que han rodeado su ruina? A su debido tiempo no se adormecerá, como dice el versículo 3.
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2 Pedro 3

El capítulo 2, ENTONCES, es muy oscuro. Introduce, a modo de paréntesis, una advertencia muy necesaria. Con el tercer capítulo el apóstol Pedro vuelve a su tema principal, la inmensa importancia de la profecía verdadera. El verdadero creyente, al nacer de nuevo, tiene una mente pura. Sin embargo, aunque puro, necesita ser estimulado a la atención constante de lo que Dios ha dicho, ya sea por los santos profetas de los días del Antiguo Testamento o por los apóstoles y profetas del Señor Jesús en las Escrituras del Nuevo Testamento. El capítulo nos muestra claramente cuál es el efecto de llevar la verdad profética a la mente pura del creyente; De este modo, está separado en corazón y vida del mundo que debe venir no sólo espiritualmente sino también materialmente bajo juicio y así desaparecer (ver versículos 10-14).
Esto, nótese, es exactamente lo contrario de lo que se encuentra en el capítulo 2. Ahí está la enseñanza inicua del falso profeta con el efecto inevitable de enredar a sus devotos en el mundo y sus corrupciones. Aquí es la luz de la verdad dada por el profeta resucitado por Dios, la que tiene el efecto de separar a los que la reciben del mundo y de sus corrupciones.
Esta distinción es válida en todas partes y siempre. Tanto es así, en verdad, que podemos ser capaces de juzgar de la verdad y solidez de cualquier enseñanza que se nos presente haciéndonos esta simple pregunta: si recibo esta enseñanza como verdad, ¿tendrá el efecto en mi mente de separarme del mundo o de confirmarme en él? Hay otras pruebas, por supuesto, que no debemos ignorar, pero esta por sí sola es bastante concluyente.
Parecería que inmediatamente el apóstol Pedro volvió al tema de la profecía verdadera, se dio cuenta del feroz antagonismo que le causaban los adversarios. Por lo tanto, en primer lugar, emite una advertencia, especialmente en cuanto a la oposición que se espera en los últimos días de los burladores, que andan tras sus propias concupiscencias. Deseando dar rienda suelta a sus deseos carnales, se burlan de lo que la mayoría les pondría freno.
Siempre ha habido burladores de este tipo. Sin embargo, el versículo 4 predice que en los últimos días basarán su burla en la continuidad constante de todas las cosas desde tiempos inmemoriales, lo cual, afirmarán, hace que cualquier catástrofe repentina, en los días venideros, como la venida del Señor, sea algo impensable. El versículo 5 sigue esto afirmando que para fortalecer su negación, también negarán que una intervención tan catastrófica como el diluvio pudiera haber tenido lugar en tiempos pasados. Ellos “voluntariamente [es decir, voluntariamente] son ignorantes” (cap. 3:5) de ella. La cosa se les oculta porque así lo quieren.
Esta predicción de los versículos 3 al 6 es realmente muy alentadora para nosotros. He aquí una profecía de las Escrituras cuyo cumplimiento está siendo recitado en nuestros oídos casi todos los días. Durante el último siglo ha habido una expectativa muy revivida de la venida del Señor entre los verdaderos cristianos, y durante por lo menos el último medio siglo la idea de su venida ha sido resistida con creciente desprecio, porque atraviesa las teorías evolucionistas que están de moda. Para una mente obsesionada con la evolución, el diluvio del pasado, como se registra en el Génesis, y la venida personal de Cristo en el futuro son igualmente increíbles. Permanecen deliberadamente ignorantes de lo uno y niegan burlonamente lo otro. Durante más de diecinueve siglos, los burladores se han burlado. Sólo durante el último medio siglo se han burlado de estos terrenos. Pero los burladores se han de burlar por estos motivos en los últimos días. Por lo tanto, la conclusión es definitiva e inequívoca: estamos en los últimos días. De hecho, esto es muy alentador. ¡Bien podemos alabar a Dios! Este día se cumple esta Escritura en nuestros oídos (ver Lucas 4:21).
¿Cómo se produjo el diluvio? La respuesta es: “por la Palabra de Dios” (cap. 3:5). Por “la misma Palabra” los cielos y la tierra existentes están reservados para el fuego en el venidero Día del Juicio. La Palabra de Dios derrocó la débil incredulidad de los hombres en el pasado y lo hará de nuevo. El ojo de la fe ve escritas en la más fina construcción de las manos de los hombres, las ominosas palabras: “RESERVADO PARA EL FUEGO” (cap. 3:7).
La pregunta burlona del burlador surge, por supuesto, del hecho de que han transcurrido muchos siglos desde que el Señor dejó esta tierra con la promesa de que vendría pronto. Por lo tanto, tenemos que reconocer el hecho, declarado en el versículo 8, de que las ideas de Dios sobre el tiempo son muy diferentes a las nuestras. Mil años son como un día para Él, como en verdad Sal. 90:4 nos había dicho; Un día es también como mil años, como se ilustra en el versículo 10 de nuestro capítulo. Por lo tanto, no debemos considerarlo perezoso si ha transcurrido mucho tiempo en nuestra manera de pensar.
La razón del largo tiempo de espera no es la holgazanería, sino la sufrición. El segundo advenimiento significará el asestar un tremendo golpe en el juicio. Esto, aunque necesario, no es gozo para Dios. No desea que nadie perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento. La alternativa está muy claramente expresada en estas palabras. Es arrepentirse o perecer.
Sin embargo, el golpe de juicio se dará cuando llegue el momento. El Señor vendrá cuando los hombres no lo esperen, como un ladrón en la noche, y así marcará el comienzo de Su día. Ese “día” comprenderá mil años, como lo muestran otras Escrituras. Comenzará con Su venida y no terminará hasta la desaparición de la tierra y los cielos circundantes, disueltos por el fuego. Esto no sucederá hasta que se alcance el final de Su reinado de mil años, como se declara en Apocalipsis 20:7-11. Esa misma destrucción de los cielos y de la tierra marcará el comienzo del “día de Dios” del cual habla Apocalipsis 21:1-8: el estado eterno. El “día del Señor” (cap. 3:10) y el “día de Dios” son como dos círculos que se tocan entre sí y se superponen en el punto donde los cielos y la tierra son destruidos, de modo que se puede decir que su destrucción está en ambos.
El día del Señor es el período especialmente caracterizado por la exaltación de Cristo, como Señor y Administrador de la voluntad de Dios, cuando reinará la justicia. Tiene una duración de 1000 años. El día de Dios es el estado eterno sucesivo en el que Dios morará con los hombres en un cielo nuevo y una tierra nueva, y allí morará la justicia sin un enemigo solitario que desafíe su paz.
Estas cosas están claramente declaradas en la Palabra profética y las conocemos. Pero, ¿con qué fin se nos dan a conocer? La respuesta a esta pregunta se encuentra en el versículo 11 y en los versículos 14 al 18. Todo está diseñado para tener un efecto presente en nuestros caracteres y vidas.
Sabemos que la disolución de la tierra y de todas sus obras está decretada por la Palabra de Dios. Entonces seremos marcados por la “santa conversación” (cap. 3:11), es decir, una forma de vida separada, y la piedad. Seremos como los que esperan y apresuran el día venidero. El cristiano que gasta todas sus energías en sacar lo mejor de este mundo puede afirmar que sabe estas cosas, pero difícilmente las cree en el verdadero sentido del término. Lot echó raíces profundamente en el suelo de Sodoma, pero fue porque no sabía que su condena había sido decretada. ¿Qué habría hecho si lo hubiera sabido? De hecho, la luz de la verdadera profecía tiene un efecto separador y santificador.
Sabemos también que entraremos en la bienaventuranza del estado eterno en los nuevos cielos y en la nueva tierra. Entonces seremos diligentes —aquí Pedro vuelve a la palabra que había usado en el capítulo 1:5— para andar ahora en paz, sin mancha e irreprensible. El estado eterno será una escena de paz porque no habrá mancha ni culpa. Bien, vamos a apuntar a las características de los nuevos cielos y la nueva tierra antes de que realmente lleguen.
Además, contaremos que la presente paciencia de nuestro Señor es la salvación, por lo tanto, no nos irritaremos bajo el tiempo de espera que nos impone. Sabremos que cada día de espera y tal vez de sufrimiento que nos acarrea significa la salvación de multitudes. Y no sólo esto, porque la “contabilidad” no se detendrá en un mero reconocimiento mental del hecho, sino que se expresará en acción, sino que dirigiremos nuestras energías a poner delante de los hombres lo que está ordenado para su salvación, hasta que venga el Señor. El evangelio de Dios es “poder de Dios para salvación a todo aquel que cree” (Romanos 1:16).
Cuando Pedro comenzó su primera epístola (1:12), parece como si se refiriera a las labores de Pablo entre estos judíos dispersos. Ahora, al final de la segunda epístola, lo nombra específicamente a él, y no sólo a “todas sus epístolas” (cap. 3:16) de una manera general, sino también a algún escrito o epístola especial que les había dirigido, de acuerdo con la sabiduría que le había sido dada desde lo alto. Así que evidentemente Pablo escribió a los Hebreos. Por supuesto, puede haber sido un escrito que no tenía la intención de ser preservado como parte de las Escrituras y, por lo tanto, no existe hoy en día. Es mucho más probable que sea esa maravillosa Epístola a los Hebreos que poseemos para el regocijo de nuestra alma. En esa epístola sí que “habla de estas cosas” (cap. 3:16). Véase en particular el capítulo 12:25 al 29. También habla de ellos en sus otras epístolas.
Fíjese en cómo Pedro escribe acerca de Pablo, el hombre que tuvo que resistirlo y reprenderlo una vez en Antioquía (ver Gálatas 2:11). No hay ni rastro de amargura, ni rastro de ese espíritu judaizante que Pablo tuvo que soportar. El martirio se acercaba para ambos, y es “nuestro amado hermano Pablo” (cap. 3:15). Delicioso, ¿no es así? El más libre fluir del afecto cristiano y el más pleno reconocimiento de la gracia y el don concedidos a otro que no sea él mismo. Podemos ver el corazón cálido y amoroso que latía en Pedro sin la mancha del egoísmo, que lo estropeó cuando era joven, y pensaba que amaba más que a todos los demás apóstoles.
Sin embargo, tuvo que decir que en las epístolas de Pablo había cosas “difíciles de entender” (cap. 3:16). Al decir esto, escribió indudablemente como el apóstol de la circuncisión, identificándose con los creyentes de su propia nación. Toda la verdad concerniente a la iglesia, su lugar en los propósitos de Dios, sus privilegios, su composición de una elección reunida tanto de los gentiles como de los judíos, todo aquello de lo que Pablo habla, en resumen, como “el misterio de Cristo” (Colosenses 4:3) estaba destinado a ser “duro” para un judío. Atravesó cada fibra de su sentimiento nacional, que había sido fomentado durante siglos. La verdad era bastante simple desde un punto de vista intelectual, pero los ojos de sus corazones necesitaban abrirse para verla. Esto fue reconocido por Pablo en Efesios 1:18, donde la palabra “entendimiento” debería ser “corazones”. A menos que nosotros también tengamos los ojos de nuestros corazones abiertos, tenemos que confesar tristemente que cuando leemos la Palabra de Dios es difícil ser entendidos.
Las Escrituras también pueden ser torcidas o distorsionadas para la destrucción de aquellos que así las tratan. Los que lo hacen son “indoctos e inestables” (cap. 3:16). “Indocto” o “no enseñado” significa, por supuesto, no enseñado en la sabiduría del mundo, sino en las cosas de Dios. Aquí Pedro puede haber estado refiriéndose especialmente a un peligro gentil, el tipo de cosas contra las que Pablo mismo advierte a los gentiles en Romanos 11:13-29. Si los gentiles malinterpretan y usan mal la verdad de Dios para llegar a ser “sabios en su propia opinión”, están muy cerca de la destrucción. Sin embargo, incluso si Pedro se refiriera especialmente a esto, sus palabras son capaces de una aplicación mucho más amplia. ¡Cuidémonos todos de torcer la Palabra de Dios!
Ahora, hemos sido advertidos. Así estamos prevenidos contra el error de los impíos, para que no caigamos. El error de los impíos fue completamente expuesto en el capítulo 2. Sin embargo, no basta con estar prevenido contra el mal; Debemos estar en el disfrute positivo de la verdad. La manera de no volver atrás es seguir adelante. Al igual que un hombre en bicicleta, el cristiano debe seguir adelante si quiere evitar caerse. Por lo tanto, debemos “crecer en la gracia y en el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo” (cap. 3:18).
Esta palabra resume la enseñanza principal de la epístola. El crecimiento espiritual fue el gran tema del capítulo 1 y a él regresa el apóstol en sus palabras finales. Todo verdadero crecimiento está en la gracia, la gracia de Dios. Luego, a medida que nos expandimos en gracia, crecemos en gracia de espíritu. Todo verdadero crecimiento también está en el conocimiento del Señor Jesús, en quien la gracia de Dios nos ha alcanzado.
¿Quién pondrá un límite a nuestra expansión en la gracia y en el conocimiento del Señor? Ambos son igualmente ilimitados. Plantados aquí, somos como árboles que han echado sus raíces en un subsuelo de fértil riqueza que no tiene fondo.
“A Él sea la gloria ahora y siempre, Amén” (cap. 3:18).
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