2 Crónicas 25
Amasías sucede a Joás su padre. Dios, en Su paciencia, por así decirlo, nunca comenzaría a probar el reino de nuevo. ¿Resultará este reinado mejor que el anterior? No, la misma historia se repite. Al principio hay fidelidad y temor de Dios, pero luego hay una caída rotunda. Amasías “hizo lo que era recto a los ojos de Jehová, pero no con un corazón perfecto” (2 Crón. 25:2). Algo faltaba en su piedad y 2 Reyes 14:3-4 nos informa sobre esto. Él no abolió los lugares altos aunque él mismo no sacrificó allí, sino que la gente sacrificó allí; y esto reveló una indiferencia pecaminosa en Amasías con respecto a la condición de la nación de la que era responsable. Repitamos aquí que en Crónicas Dios en su gracia menciona lo menos posible el hecho de que los lugares altos fueron tolerados. Es como si Él hubiera resuelto ocuparnos sólo de las cosas producidas en el corazón por gracia, y no insistir en una debilidad en los reyes piadosos que a menudo provenía de una falta de autoridad moral y energía para reprimir las tendencias idólatras de su pueblo.
Otra cosa, por contraste, se encuentra en la alabanza de Amasías; sigue el ejemplo dado por Joás, su padre, en los días de su juventud y prosperidad. La Palabra, representada en ese momento por “el libro de Moisés”, es vinculante para él y esto es lo que dirige sus decisiones. Si elimina a los asesinos de su padre como Salomón había hecho una vez con los enemigos de David, no mata a sus hijos, porque hizo “según lo que está escrito en la ley en el libro de Moisés, en el que Jehová mandó decir: Los padres no morirán por los hijos, ni los hijos morirán por los padres, pero cada uno morirá por su propio pecado” (2 Crón. 25:4; cf. Deuteronomio 24:16).
Pero esta no era toda la Palabra, y para producir un caminar fiel toda la Palabra es necesaria. El mismo Moisés había dicho en Números 33:52: “Todos sus lugares altos los asolaréis”. Cuán a menudo la falta de sumisión a ciertas partes de la palabra divina estropea y corrompe el testimonio en una vida cristiana por lo demás fiel. ¿Quién puede decirnos que esta tolerancia de una de las prácticas de idolatría, quizás la menos odiosa de ellas, no tuvo algo que ver con la impactante deserción ejemplificada en la carrera de Amasías?
Por el momento, su vida aún no se había hundido en el mal; pero encontramos en Amasías una conciencia poco ejercitada sobre la asociación con Israel, ya entregada al juicio. Sin duda, encontrando su ejército pequeño en número (y de hecho había una inmensa diferencia entre su fuerza militar y la de Josafat: 2 Crón. 17:12-19), contrata a 100.000 voluntarios de Israel como mercenarios pagados por cien talentos de plata. Ya no había una dirección positiva, un pasaje expreso de la Escritura, que debería haber gobernado la conducta del rey en cuanto a esto, sino más bien la comunión de pensamientos con Dios y el ejemplo de bendiciones vinculadas con la fe. ¿No debería haber sabido que el Señor podía “salvar por muchos o por pocos”? ¿No había destruido Asa, con el mismo ejército del tamaño que Amasías, el millón de hombres de Zerah? (2 Crón. 14:8-9). Para resumir las cosas, nuestras faltas en tales casos siempre provienen de una falta de confianza en Dios y una confianza ciega en los recursos humanos. Amasías había descuidado consultar a Jehová, pero no lo deja sin exhortaciones. Un profeta, un hombre de Dios, viene a él para advertirle. Mientras que las diez tribus son dejadas a sí mismas, Dios revela Sus pensamientos por Sus profetas allí donde se encuentra un pueblo que todavía lo reconoce. Él exhorta, advierte y anuncia juicios por desobediencia, pero todo esto está mezclado con la gracia. El profeta no abole la ley de ninguna manera, sino que, por el contrario, depende de ella; La ley y la profecía se presentan como teniendo la misma autoridad. De hecho, Amasías depende de la ley de Moisés en 2 Crón. 25:4 y en 2 Crón. 25:10 es en la palabra del profeta que cambia su conducta. Si se hubiera endurecido, no habiendo sido abolido el sistema legal, habría incurrido en juicio sin piedad; pero la palabra de reprensión del profeta está llena de gracia y mansedumbre: “Oh rey, no vaya contigo el ejército de Israel; porque Jehová no está con Israel, con todos los hijos de Efraín. Pero si quieres ir, hazlo; sé fuerte para la batalla: Dios te hará caer delante del enemigo, porque hay poder para ayudar y derribar con Dios” (2 Crón. 25:7-8). Amasías escucha al profeta, pero para que pueda recordar esta seria advertencia, Dios desea que su acto de voluntad propia dé ciertos frutos amargos. En primer lugar, se plantea la pregunta: “¿Pero qué se debe hacer por los cien talentos que he dado a la tropa de Israel?” Este acto de obediencia implicaría una pérdida de dinero, pero esta fue una pérdida que habría evitado si no se hubiera comprometido sin consultar al Señor a un camino que lo deshonraba. ¡Cuánto dolor material o moral nos ahorrará el sencillo camino de la fe! Sin duda, siempre se encontrarán ciertas dificultades en este camino, pero estas pruebas no se mezclan con ninguna amargura, como vemos en la epístola a los Filipenses: ¿qué estoy diciendo? — ¿Sin amargura? Son la ocasión de la alegría sin mezcla. Ciertamente, el apóstol no había encontrado nada más que dificultades a lo largo de su camino, y la epístola a los Filipenses enumera un gran número de ellas: sus cadenas, sus necesidades materiales, el odio de aquellos que buscaban agregar aflicción a sus ataduras, la falta de armonía entre los queridos hijos de Dios, los enemigos de la cruz de Cristo caminando en el camino cristiano, cada uno buscando su propio interés, y muchas otras cosas; pero fue sostenido por encima de todas sus pruebas, porque eran comunión en los sufrimientos de Cristo y no el castigo de su conducta.
¿Qué haremos? pregunta Amasías. El profeta responde: “Jehová puede darte mucho más que esto”. El rey no tiene nada que hacer sino creer que Dios está dispuesto a dárselo, pero su fe necesariamente será puesta a prueba. ¿Saldrá victoriosa su fe? Él soporta ser obligado a renunciar a los “cien talentos que [había] dado a la tropa de Israel” sin obtener ningún beneficio de ellos. Él ve la ira de los hombres de Efraín estallando contra Judá, porque consideraban su despido como una ofensa (2 Crón. 25:10). Él pasa por otras pruebas: “Pero los de la tropa que Amasías había enviado de regreso, para que no fueran con él a la batalla, cayeron sobre las ciudades de Judá desde Samaria hasta Bet-horón, y hirieron a tres mil de ellas, y tomaron mucho botín” (2 Crón. 25:13). Si la fe de Amasías gana una victoria señalada sobre los edomitas, como el profeta le había dicho, sin embargo, debe ser golpeado en otro lugar por estos mismos hombres en quienes había depositado su confianza. ¿Ha aprendido Amasías su lección? ¿Se ha humillado ante Dios, por un lado, ganando una victoria, el fruto de la gracia gratuita de Dios, y por otro lado, sufriendo una derrota, el fruto de su independencia? La continuación de su historia nos muestra que en realidad la humillación le era ajena. La victoria lo envanece; se atribuye a sí mismo la derrota de los edomitas y se olvida de Dios. ¡Qué vergüenza! Se olvida de Dios tan completamente “que trajo a los dioses de los hijos de Seir, y los puso para ser sus dioses, y se inclinó ante ellos, y les quemó incienso” (2 Crón. 25:14). ¡Él adora a los mismos dioses que no habían librado a su pueblo de su mano! Esta vez la ira de Dios se enciende contra él decididamente, pero aún así Él le envía un profeta para que se esfuerce una vez más por llevarlo al arrepentimiento. “¿Por qué buscas a los dioses de un pueblo que no ha librado a su propio pueblo de tu mano?” ¿No es este “por qué” conmovedor? ¿Acaso Amasías se humillará y reconocerá su culpa? Este “por qué” le está abriendo una puerta de arrepentimiento. ¡Este esfuerzo por restaurarlo es una parte muy importante del llamado misericordioso del profeta! Amasías había escuchado al primer profeta, pero sin una profunda convicción del mal camino en el que estaba involucrado; ¿Qué responderá ahora al segundo profeta? En lugar de tomar en cuenta la ira de Dios contra sí mismo, su propia ira se enciende contra el hombre de Dios. “¿Has sido hecho consejero del rey?” ¿Cómo te atreves a hablarme? “Tolerancia; ¿Por qué habrías de ser herido?” El orgullo habla por boca del rey. Su victoria sobre Edom solo ha alimentado la alta opinión que tiene de sí mismo. Ciertamente, él puede prescindir del profeta y sus preguntas, ¡el que podría prescindir del Señor! De hecho, el hombre de Dios se retira, pero no sin pronunciar estas solemnes palabras: “Sé que Dios ha decidido destruirte, porque has hecho esto, y no has escuchado mi consejo”.
Esta frase no detiene a Amasías; hay momentos en que un corazón, endurecido por sí mismo, se deja a sí mismo, cuando un hombre es entregado a Satanás que lo usa como un juguete. El orgullo de haber conquistado Edom y el amargo resentimiento contra Efraín que había saqueado las ciudades de Judá da a luz en el corazón de Amasías a un plan para provocar al rey de Israel y vengarse contra él. Rechaza completamente la idea de disciplina por parte de Dios hacia sí mismo, porque un espíritu de venganza nunca es consistente con un corazón humilde. Joás, el rey de Israel, responde a este desafío con una fábula, ilustrando el hecho de que una vez ya Jehú había pisado a Judá, Judá que había buscado alianzas a través del matrimonio con la familia del rey en Samaria. Amasías “no quiso oír”; este endurecimiento vino de Dios, como fue una vez el caso con Faraón. Es herido, hecho prisionero y llevado a Jerusalén. El muro de Jerusalén es destruido entre la puerta de Efraín y la puerta de la esquina; La ciudad misma, los tesoros del templo y los tesoros del rey se toman como botín. Amasías vive quince años más después de la muerte de Joás, pero sin ninguna evidencia de un retorno a Dios.
¡Y qué acontecimiento tan solemne! Desde el momento en que se apartó de seguir al Señor, una conspiración tramada contra él hierve a fuego lento durante muchos años hasta que un día estalla. Ante esta conspiración, el rey huye a Laquis. ¿Por qué no buscó refugio con Aquel a quien había ofendido? Tal decisión aún podría haber suspendido el juicio, porque este era el único refugio donde el juicio no tenía acceso, e incluso la ciudad mejor fortificada no podía evitar que la ira de Dios llegara al rey.
Hasta este punto, a excepción de dos reinados absolutamente perversos, los reyes comienzan con Dios, cuya gracia está presente para animarlos a perseverar en este camino; Pero su final es diferente a su comienzo: conduce al naufragio. Todavía no hemos llegado al período de los avivamientos cuando encontraremos la imagen más reconfortante de reyes que aprenden a contar exclusivamente con la gracia.