Es “la revelación de Jesucristo, que Dios le dio”. Incluso en el evangelio, que es tan fragante con su amor divino, tenemos la frecuente, por no decir constante, advertencia de esta notable posición que Cristo toma. En resumen, Él es considerado cuidadosamente como el hombre en la tierra, como el enviado que vive a causa del Padre, en el evangelio como un hombre en la tierra, en la revelación como un hombre más verdaderamente dondequiera que se le vea, ya sea en el cielo o en la tierra. Este libro es entonces la revelación de Jesucristo, “que Dios le dio”. En el evangelio se dice, Dios le da vida en sí mismo. Nada puede demostrar más lealmente que Él acepta, y no hablará inconsistentemente con, el lugar del hombre al que se inclinó. Porque en Él estaba la vida: sí, Él era esa vida eterna que estaba con el Padre antes de que los mundos existieran. Sin embargo, habiéndose hecho hombre en la gracia divina, Él habla de acuerdo con esa posición humilde en la que entró aquí. En gloria es exactamente lo mismo, como vemos en el libro que tenemos ante nosotros. “La revelación de Jesucristo, que Dios le dio, para que se la muestre a Sus siervos”. No es ahora para sacarlos o no de esa posición o incluso peor, y darles derecho a tomar el lugar de hijos de Dios. Esto caracteriza al evangelio, porque es distintivamente la revelación de la gracia y la verdad en Jesucristo, el Hijo unigénito. Esto es lo que Dios iba a hacer para Su gloria como el hombre rechazado. Por lo tanto, Él va a mostrar a Sus “siervos”, un término que se adaptaría no solo a los cristianos ahora, sino a aquellos que podrían estar en otra relación después de que hayamos sido alejados del mundo. Por lo tanto, evidentemente, hay un término comprensivo empleado con la sabiduría divina, “para mostrar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto.” No es para dar a conocer lo que había en Cristo antes de todos los mundos, sino para revelar los grandes hechos en los que Dios estaba a punto de mantener la gloria del Primogénito, cuando lo introdujo en el mundo. “ Y lo envió y lo significó por medio de su ángel a su siervo Juan”.
El ángel, no hace falta decirlo, no carece de buena razón en relación con las revelaciones que Dios estaba dando aquí. En el evangelio oímos hablar de la vida eterna en el Hijo, y esto en la gracia de Dios dada al creyente. Allí el Espíritu Santo era el único competente para ministrar y efectuar tal gracia de acuerdo con los consejos de Dios, y en el orden de Su amor.
Pero aquí tenemos visiones, visiones de los caminos judiciales de Dios, visiones de lo que requeriría juicio en la iniquidad cada vez mayor del hombre. Por lo tanto, “envió y significó esto por su ángel a su siervo Juan”. Es otra y notable diferencia. En el evangelio, Juan puede hablar, pero habla como alguien que había visto al Señor, como alguien que podía llevar su propio vale personal para cualquier cosa que pronunciara. Puede hablar, pero rara vez de sí mismo, y esto lo hace tan eficazmente que no faltan aquellos que han cuestionado si, después de todo, él era “el discípulo a quien Jesús amaba”. Indudablemente la inferencia es errónea; Todavía no hay posibilidad de acusar al escritor de presentarse de la manera en que ha escrito. Esta es una circunstancia muy significativa, más particularmente porque en las epístolas, que contemplan la compañía cristiana o una familia o un amigo, el único objetivo y esfuerzo es poner a los hijos de Dios en comunión inmediata a través de Cristo consigo mismo: un apóstol inspirado lo escribe sin duda, y los diversos miembros de la familia de Dios, así como los siervos del Señor, son poseídos en su lugar. Al mismo tiempo, es manifiestamente Él quien es Dios y Padre instruyendo, consolando y amonestando a los Suyos.
Tenemos intervención en todos los lados. Dios da una revelación de Jesús; y Jesús se lo pasa a su ángel, o más bien por su ángel a su siervo Juan; y luego Juan finalmente lo envía a otros siervos. Por lo tanto, tenemos todo tipo de eslabones en la cadena. ¿Y por qué? Porque es algo novedoso, especialmente en el Nuevo Testamento. ¿Cómo viene esta notable presentación de Dios a Jesús, luego de Él a través de un ángel a un siervo, que envía a otros siervos? ¿Cómo es que aquí extrañamos ese carácter de trato directo con nosotros, esa inmediatez de dirección que se encuentra en otros lugares? La razón es tan solemne como instructiva. Está implícito en la analogía del Antiguo Testamento; porque Dios no siempre se dirigía a su pueblo allí. Lo hizo originalmente, como por ejemplo en las diez palabras, aunque después en esta intervención muy particular entró. Pero habitualmente los mensajeros de Dios fueron enviados a Israel, incluso cuando los profetas fueron levantados. Al principio todos se dirigieron al pueblo en Su nombre. La palabra de Jehová fue enviada al pueblo de Jehová. Pero qué cambio tan importante tuvo lugar en detalle. Pronto llegó el momento en que el mensaje no se envió directamente a la gente. Fue dado a un testigo elegido, sin duda realmente destinado a la gente, pero entregado a Daniel, y solo eso.
Esto nos prepara para el verdadero significado del notable cambio en el Apocalipsis en comparación con el resto del Nuevo Testamento. Cuando los hijos de Israel habían traicionado irremediablemente al Señor, cuando su partida fue completa ante Sus ojos, no sólo en la primera porción de alquiler, las diez tribus de Israel, sino incluso las dos restantes, cuando hubo una estadía y un alargamiento de la tranquilidad, cuando no solo Judá, sino incluso la casa de David, el rey ungido, el último vínculo regular entre Dios y Su pueblo, falló, entonces encontramos que Dios no se dirigió a Su pueblo, sino a un único siervo fiel elegido como Su testigo. Era una señal segura de que todo había terminado por el momento, por cualquier comunión inmediata entre Dios y su pueblo. Dios ya no podía reconocerlos como propios. Aplicando esto al tiempo presente, y a nuestras propias circunstancias, ¿no es lo más grave? No dudo en lo más mínimo que Dios se demuestra fiel en los peores momentos. Sería la deducción más falsa posible suponer que Daniel y sus tres compañeros, posiblemente otros también, no fueron personalmente tan agradables al Señor como lo fue David. ¿No miró con gran satisfacción en Su gracia a ese siervo que sentía y respondía a Sus propios sentimientos acerca de Su pueblo? Fue precisamente porque lo hizo que Daniel recibió un honor tan excepcional. En cierto sentido, era mejor ser un Daniel en medio de la ruina que haber tenido la mejor posición cuando los tiempos eran prósperos y cuando las cosas parecían justas. Era una prueba mayor de fidelidad cuando todo estaba fuera de lugar para permanecer fiel que para ser fiel cuando todas las cosas eran regulares. Así, la gracia es siempre igual a cada dificultad.
Pero es algo solemne sentir que tal crisis incluso entonces había llegado, en lo que respecta a la iglesia de Dios aquí abajo. Juan se encuentra en una posición análoga a Daniel; ahora se convierte en el objeto de las comunicaciones del Señor Jesús, no de lo que todavía llevaba el nombre del Señor aquí abajo. Sin embargo, la gracia del Señor pueda actuar, sin importar cómo Él pueda animar y advertir, aún así la dirección se hace directamente a Su siervo Juan, y no a la iglesia; E incluso donde tenemos direcciones, como encontraremos después en los capítulos segundo y tercero, no son inmediatamente a las iglesias, sino enviadas a sus ángeles. Es manifiesto que todos llevan a cabo la misma impresión solemne.
Juan entonces, como se dice, “testificó la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo”. Pero esto está aquí restringido: no significa la verdad en general, ni el evangelio en particular, aunque no podemos dudar de que Juan predicó el evangelio y nutrió a la iglesia de Dios en toda Su verdad revelada; pero este no es el tema del Apocalipsis, ni el significado de nuestro texto. Todo está aquí limitado a lo que vio. Esto es importante para comprender el alcance del pasaje y el carácter del libro. Podemos tachar con seguridad la palabra “y”, si respetamos a las mejores autoridades. El significado entonces es que Juan testificó la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo. Pero, ¿cómo debemos describir o entender “la palabra de Dios”? ¿Es alguna parte especial, o la palabra de Dios como un todo? ¿Qué significa exactamente “la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo” a este respecto? La respuesta viene dada por la última cláusula cuando se quita “y”: las visiones que iba a contemplar y registrar en este libro, cualquier cosa que viera. Así, además de lo que el apóstol tenía en su relación ordinaria con los cristianos, y su ya prolongada permanencia en el servicio de Cristo, ahora recibe un nuevo carácter de palabra y testimonio.
En consecuencia, las visiones apocalípticas sólo pueden ser menospreciadas por la incredulidad ignorante; porque no menos que el evangelio o las epístolas se llaman aquí “la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo”. Por lo tanto, se introducen cuidadosamente, pero en ese método profético que era moralmente apropiado, en una serie de visiones que Juan vio. Esto es de mayor énfasis, ya que aparentemente está diseñado de manera expresa para contrarrestar la tendencia (pero demasiado común a pesar de ella) a tratar el Apocalipsis como si fuera de dudoso valor y de autoridad precaria. Pero no: Jesús lo confesó a Juan como la palabra de Dios y su propio testimonio. Sabemos cuántos eruditos se han atrevido a insultar el libro en su locura, como creo que podemos decir, con la más justa reprimenda de su lenguaje ofensivo. Sin embargo, es “la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo”, incluso si no consiste en lo que ministra directamente a la edificación del cristiano en su propia posición, sino indirectamente como anunciar la condenación de aquellos que desprecian a Dios y hacen su propia voluntad frente a su revelación. Sin embargo, es la palabra de Dios y el testimonio de Cristo, aunque en su conjunto compuesto de visiones.
Para que esto sea más comprendido por los creyentes entonces o en cualquier otro momento, se observa que tenemos otra palabra notablemente anexa que se encuentra completamente fuera del camino trillado del Señor. ¿No podemos suponer que es con el propósito expreso de animar amablemente a Sus siervos, así como para anticipar las dudas y cavilaciones de la incredulidad? “Bienaventurado el que lee, y los que oyen las palabras de esta profecía, y guardan las cosas que están escritas en ella”.
El motivo declarado que sigue también debe sopesarse; porque no es, como los hombres a menudo asumen, porque debemos estar en las circunstancias predichas, no es porque el cristiano o la iglesia deban pasar por los problemas que describe: no se implica una palabra en este sentido, sino que se da una razón diferente. En resumen, como el libro mismo muestra después que la iglesia estará en lo alto fuera de la escena de sus variados problemas y juicios infligidos, así el motivo asignado en el prefacio es de una naturaleza sorprendentemente santa, adaptada a aquellos que caminan por fe, no por vista, y libre de todas las consideraciones egoístas: “porque el tiempo está cerca”. No es que realmente haya llegado el momento de que debamos pasar por todo o parte de ella; Pero el tiempo está cerca. Por lo tanto, Dios escribe para nuestro consuelo, amonestación y bendición general de cualquier manera que se desee; Él da por sentado que estamos interesados en cualquier cosa que Él tenga que decirnos. “El tiempo está cerca.Por lo tanto, es un principio falso que sólo podemos beneficiarnos de lo que nos concierne a nosotros mismos, y supone que estamos en las circunstancias reales descritas.
Luego viene el saludo. Aquí también todo es tan peculiar como adecuado para el libro en el que entramos: “Juan a las siete iglesias que están en Asia”. En ningún otro lugar encontramos nada parecido a esto. Leemos acerca de los santos en un lugar u otro. Se puede hacer uso de una asamblea en particular, o incluso de las asambleas de un distrito (Gal. 1). Nunca, pero aquí ocurre una dirección a un cierto número de asambleas, particularmente una tan definida y significativa simbólicamente como siete. Seguramente algo se entiende fuera del curso ordinario de las cosas, donde se encuentra un estilo de dirección tan sin ejemplo. El uso espiritual de siete en las escrituras proféticas no puede ser cuestionado. Tampoco se limita a la profecía, porque la misma fuerza es válida dondequiera que se emplee el símbolo. En las escrituras típicas, así como en la profecía, siete es la señal regular conocida de integridad espiritual. Entonces, ¿quién, sino las mentes no instruidas, puede dudar de que el Señor quiso decir más que las asambleas reales a las que se dirigió en la provincia de Asia? Que las cartas fueron escritas a congregaciones literales desde Éfeso hasta Laodicea parece ser incuestionable; pero no puedo dudar de que estos fueron escogidos, y los discursos tan moldeados a ellos como para llevar ante aquellos que tienen oídos para escuchar el círculo completo del testimonio del Señor aquí abajo, siempre y cuando haya algo que posea (responsablemente, si no realmente) de un carácter de iglesia. El estado de cosas podría estar tan arruinado; podría ser incluso grosero y falso (como mucho fue en varios); pero aún así había una profesión eclesiástica aunque sólo fuera por Su juicio, que no encontramos después de Apocalipsis 4. Ninguna condición de este tipo aparece después. El Señor ya no trató así cuando este tipo de pie se desvaneció por la responsabilidad del hombre. En resumen, mientras exista la responsabilidad de la iglesia aquí abajo, estas direcciones se aplican, y ya no.
Así dice: “A las siete iglesias que están en Asia: gracia a vosotros, y paz, de aquel que es, que era, y que ha de venir”. No es “del Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo”. El saludo es de Dios en Su propio ser, el Siempre Existente, Él que es, y que fue, y que ha de venir. Esto, por supuesto, conecta Su existencia presente con el futuro, así como con el pasado. “Y de los siete Espíritus que están delante de su trono”. Aquí nuevamente encontramos una descripción del Espíritu Santo decididamente diferente de lo que nos encontramos en el Nuevo Testamento en general. La alusión es clara a Isaías 11, donde el poder séptuple del Espíritu Santo en el gobierno se describe como conectado con la persona y para el reino del Mesías. “Y el Espíritu de Jehová descansará”, y así sucesivamente. Esto parece tomado aquí, y aplicado de una manera mucho más grande para propósitos adecuados a la profecía apocalíptica. De hecho, la misma observación se encontrará cierta de todo el uso que se hace de las citas y alusiones del Antiguo Testamento en el Apocalipsis. Se hace referencia constante a la ley, los Salmos y los profetas, pero nunca es una mera repetición, como suponen los literalistas, de lo que se encontró allí. Esto sería en efecto privarnos del Apocalipsis, en lugar de comprender y reunir su beneficio peculiar. Si uno identifica la Jerusalén de Isaías con la Nueva Jerusalén del Apocalipsis, o la Babilonia de Jeremías para explicar la Babilonia apocalíptica, está claro que uno simplemente pierde toda la instrucción especial que Dios nos ha dado. Esta es una de las principales fuentes de confusión sobre el tema del Apocalipsis hasta el día de hoy. Al mismo tiempo, si no comenzamos con las revelaciones del Antiguo Testamento de Babilonia o Jerusalén, o la instrucción derivada de los profetas en general, no estamos preparados para apreciar o incluso comprender el Apocalipsis en su conjunto. Por lo tanto, o bien dislocar lo Nuevo absolutamente de lo Viejo, o no ver más que una repetición de lo Viejo en lo Nuevo, es un error casi igual. Hay un vínculo divino en el sentido de que había en la mente del Espíritu una referencia indistinguible; pero luego el Apocalipsis le da un rango incomparablemente mayor, y un canto más profundo. El Apocalipsis mira las cosas después de que el Espíritu Santo había tomado Su lugar en el cristiano y en la iglesia en la tierra, sobre todo, después de que el Hijo había aparecido, manifestado a Dios el Padre y realizado la redención aquí abajo. Por lo tanto, toda la plenitud de la luz divina que había salido en la persona y obra de Cristo, así como por el Espíritu en la iglesia de Dios, es necesario tenerla en cuenta para dar al Apocalipsis su justa orientación.
Por lo tanto, los siete Espíritus se refieren, como creo, al Espíritu Santo actuando en el camino del gobierno. Es la plenitud de la energía del Espíritu Santo como un poder supremo. Cuál puede ser la aplicación de esto depende del contexto donde se usa. Lo encontraremos en relación con Cristo tratando con asuntos de la iglesia en el capítulo 3; lo encontraremos en Su relación con la tierra en Apocalipsis 5: pero siempre es la plenitud del Espíritu en el poder gubernamental, y no el mismo Espíritu visto en Su unidad formando la iglesia en un solo cuerpo. Esto ya lo hemos tenido en las epístolas paulinas, donde la esfera propia del cristiano como miembro del cuerpo de Cristo es tratada especialmente, y de hecho sólo allí.
Dios como tal es introducido en el estilo y carácter del Antiguo Testamento, pero al mismo tiempo aplicado a los temas del Nuevo Testamento; el Espíritu Santo también es traído de manera similar ante nosotros. Y así también con nuestro Señor Jesús, como veremos. De hecho, no hay nada más notable, especialmente cuando tenemos en cuenta quién es el escritor, que la ausencia aquí de Su relación apropiada con los hijos de Dios. La revelación de la gracia es precisamente lo que no se encuentra en este libro. “Jesucristo” aparece como “el testigo fiel”. Esto es claramente lo que Él era en la tierra. En una forma muy diferente es el tema de Juan en todas partes: podemos rastrearlo como subiendo al cielo, donde Pablo sobre todo lo contempló glorificado; pero la tarea de Juan es siempre señalar a Cristo en relación con lo que Él era aquí abajo. Si él habla de Él como el Cordero de arriba, la descripción se basa en que Él es el sufridor rechazado en la tierra. “Él es el testigo fiel, el primogénito de los muertos y el príncipe de los reyes de la tierra”, el último que se muestra cuando viene del cielo a la tierra, mientras permanece en resurrección el primogénito de los muertos. Pero lo que Él es en el cielo es exactamente lo que no se da aquí. Existe la exclusión más cuidadosa de Su posición celestial de las relaciones del Señor Jesús que están aquí presentadas ante nosotros. Incluso lo que lo conecta con el cristiano, como el que intercede por él en la presencia de Dios, se deja de lado aquí, aunque dudo que no podamos verlo como el ángel sumo sacerdote para otros en Apocalipsis 8.
El Señor Jesús, entonces, es traído ante nosotros como hombre a propósito en último lugar. Dios fue anunciado en Su propio ser eterno; el Espíritu Santo en su plenitud de poder gubernamental; el Señor Jesús en lo que estaba conectado con la tierra, aunque hubiera resucitado de entre los muertos; y esto puesto en el último lugar, porque Él es visto sólo desde un punto de vista terrenal.
Pero a pesar de todo eso, la voz del cristiano se escucha de inmediato, y tanto más notablemente, porque es una de las pocas ondas excepcionales que cruzan la corriente ordinaria del libro al final, así como al principio. Por lo tanto, no carece de ejemplo en otros lugares; Pero no es lo que escuchamos cuando hemos entrado justamente en el curso de las visiones. Antes de comenzar, el cristiano es escuchado, como también la novia después de que cierran. Aquí el nombre de Jesús es suficiente para agitar el corazón en una doxología dulce y adecuada. Puede que Él no sea descrito en Sus relaciones con nosotros, pero Aquel que es descrito es el que amamos. Y así “al que nos ama” (porque esta es la verdadera interpretación, y no simplemente que nos amó): “Al que nos ama, y nos lavó de nuestros pecados con su propia sangre; y nos ha hecho reyes y sacerdotes para Dios y para su Padre; a Él sea la gloria y el poder hasta los siglos de los siglos.” Y como este es el derramamiento del corazón de su propio deleite en Jesús, así el siguiente versículo da un testimonio de advertencia adecuado para el libro, para que no haya ningún debilitamiento de lo que Jesús será para aquellos que no están tan cerca de Él. “ He aquí que viene con las nubes; y todo ojo lo verá, y los que lo traspasaron, y todas las tribus de la tierra se lamentarán por causa de él”. Esto no tiene nada que ver con Su presencia para nosotros; pero después de que nuestro propio deleite y acción de gracias han salido hacia Jesús, el testimonio a los demás sigue más adecuadamente la canción de alabanza que, puedo decir, estalló involuntariamente en Su nombre. Es Cristo viniendo en juicio. Él será visto por cada alma, si hay alguna diferencia, para la angustia más dolorosa por encima de todos aquellos que lo traspasaron (es decir, los judíos). “Aun así, Amén”.
“Yo soy el Alfa y la Omega, dice el Señor Dios, es decir, y eso fue, y eso ha de venir, el Todopoderoso.” El que es el primero y el último, comprendiendo todo en la comunicación de Su mente, que incluye todo lo que se le puede dar al hombre, Él es quien habla aquí, el Señor Dios, el Eterno. Él pone Su vale en el libro desde el principio.
Entonces Juan se describe a sí mismo de una manera adaptada al testimonio que está llamado a dar: “Yo Juan, tu hermano, y compañero en la tribulación y el reino y la paciencia en Cristo Jesús, estaba en la isla que se llama Patmos, por la palabra de Dios y por el testimonio de Jesús”. Debe ser evidente para una mente espiritual cuán notablemente adecuado es todo aquí para lo que después estaba a punto de salir. Todo el libro supone santos en sufrimiento, y esto también en forma de tribulación, con su experiencia espiritual formada en las asociaciones del reino de Cristo en lugar de las de su cuerpo la iglesia, pero seguramente sufriendo a causa de la palabra de Dios y el testimonio de Jesús. Aquí se tiene especial cuidado para mostrárnoslo. No es que la iglesia completa o la relación cristiana faltaran a Juan personalmente; Pero él es aquí un hombre representativo para los demás, así como para nosotros mismos. Aunque, por lo tanto, tenía todo lo que es propiamente cristiano, también tenía comunicaciones muy especiales de otro carácter para los santos que nos seguirán al final de esta era. Por lo tanto, se presenta aquí, no como un participante conjunto de la promesa de Dios en Cristo por el evangelio, sino en su reino y paciencia en Cristo. Es cierto para todos nosotros; pero está en armonía con los enfermos de los últimos días, no lo que lo vinculó especialmente con los cristianos y la iglesia. Así, el lugar tomado aquí es, por supuesto, el de un cristiano; Pero eso se presenta que pertenecía a otros que no estarían en la misma posición corporativa que nosotros. Al mismo tiempo, existe la protección más cuidadosa contra la suposición de que no estaba en el pleno disfrute de su propio lugar en Cristo.
Esta parece ser una de las razones por las que a Dios le agradó dar las visiones de este libro en el día del Señor. “Yo estaba en el Espíritu en el día del Señor”. Este es el día característico del cristiano; Es el cumpleaños de Su bendición distintiva, y ciertamente debería ser el gozo especial de Su corazón, no menos porque es el primer día, el Día de la Resurrección de la Gracia y la Nueva Creación, no el séptimo día del descanso y la ley de la creación.
En ese día, el escritor inspirado Juan estaba en el poder del Espíritu Santo con el fin de asimilar y dar a conocer las visiones que iba a ver. “Y oí detrás de mí una gran voz como de una trompeta”. Fue significativo, creo, que la voz estuviera detrás de él. El objeto principal de toda profecía tendía más bien a haberlo arrojado hacia adelante. Pero antes de que el Espíritu de Dios pudiera lanzarlo adecuadamente a las visiones del futuro, debe haber una mirada retrospectiva. En el Espíritu debe estar, tanto para excluir toda impresión de los objetos externos, como para darle una entrada en todo lo que Dios estaba a punto de revelar; pero antes que nada debemos reconocer el hecho de que fue en el día del Señor; y luego eso, antes de que se le muestre lo que era antes, debe volverse a la voz detrás de él y aprender lo que el Señor juzgó de lo que llevaba Su nombre en la tierra.
Omita la cláusula inicial y comience: “diciendo: Lo que ves, escribe en un rollo y envíalo a las siete iglesias que están en Asia”. La referencia de la voz detrás es exclusivamente a las siete iglesias. Cuando otro tema está a punto de abrirse, la primera voz que oyó como la de una trompeta hablando con él dijo: “Sube aquí”; No hay duda entonces de una voz detrás. Él va a mirar hacia el futuro. Pero primero debe haber un aviso retrospectivo, en el que el Señor pronunciaría Su juicio de lo que llevaba el nombre de la cristiandad aquí abajo. “Lo que ves, escríbelo en un libro, y envíalo a las siete iglesias que están en Asia; a Éfeso, y a Esmirna, y a Pérgamo, y a Tiatira, y a Sardis, y a Filadelfia, y a Laodicea. Y me volví para ver la voz que me hablaba. Y habiéndome girado, vi siete candelabros dorados”. Después se nos dice lo que significaban.
Uno como el Hijo del Hombre es visto a continuación “en medio de los siete candelabros”, que, como se nos dice, eran las siete iglesias, pero estas veían de acuerdo con la mente del Señor acerca de ellas como un estándar de justicia divina. Esta es la razón por la que eran dorados. No sólo el mismo principio es general o constante, sino que es notablemente característico de los propios escritos de Juan. Por ejemplo, el estándar para el cristiano no es de ninguna manera la ley (que era así para el judío); para nosotros es Cristo mismo, y sin pérdida no puede ser otra cosa. “El que dice que permanece en él, también debe andar así”, ¿cómo? ¿Como un israelita? En absoluto: el cristiano debe recordar que es un hombre celestial, no terrenal. Él “también debe andar así como Él (Cristo) caminó”. Él no está bajo la ley, sino bajo la gracia. La razón es manifiesta, porque la forma en que estamos llamados a caminar es siempre de acuerdo con el lugar y las relaciones en las que nos encontramos. Nada puede ser más simple. Si soy un sirviente, debo comportarme como un sirviente. Si soy un amo, la conducta que podría ser apropiada en un siervo no se convertiría en mí. La mezcla de relaciones siempre es incorrecta; La supervisión de ellos es una pérdida, su negación es ruinosa. Para cada posición en la que estamos establecidos, no importa dónde esté o qué, siempre existe el poder misericordioso de Dios como nuestro recurso; sino para sostener a la persona que camina en consonancia con la relación en la que Dios se ha complacido en ponerlo.
No estamos hablando ahora de nada convencional. La vida en Cristo, donde hay inteligencia espiritual, saca a uno de las vanidades del mundo en principio. Esta observación puede ser bien agregarla, porque un cristiano podría decir: “Como soy un caballero, debo caminar como uno, y aún mejor ahora que tengo a Cristo”. Pero no, esto no servirá para Cristo. ¿Caminó así? ¿Y no vas a caminar como Él? ¿No te hundes en esto simplemente al nivel del mundo? ¿No estás simplemente aprovechando una posición terrenal para escapar de parte de lo que Cristo te llama? Uno sabe cuán fácilmente el corazón puede escapar de lo que es realmente la bienaventuranza del testimonio que el Señor ha puesto en nuestras manos. ¿Es este Cristo? Hablamos entonces de lo que Cristo nos ha puesto, no de la naturaleza y sus deseos y sentimientos. Si no tienes nada más que naturaleza, sería inteligible; pero si has visto al Hijo de Dios y has creído en Él, si por gracia tienes la misma vida que estaba en Él, de modo que esto es verdad de Él y de ti, ningún estándar posible puede adaptarse a ti como cristiano excepto a Cristo mismo.
Así es entonces con los siete candeleros dorados. Todo debe ser y fue medido de acuerdo con la propia mente de Dios, y el lugar en el que Él estableció las asambleas. La consistencia con Él como un Dios revelado en Cristo es su regla. Por lo tanto, aparecen como candelabros dorados.
Pero Juan vio “en medio de los [siete] candeleros uno como el Hijo del hombre, vestido con una prenda hasta los pies”. Ahora no existe el signo de actividad en el servicio, ni la túnica escondida, como se comenta a menudo. Se ve al Hijo del hombre vestido con la túnica que fluye hasta los pies, y Él está “ceñido alrededor de los paps con una faja dorada. Su cabeza y sus cabellos eran blancos como la lana, blancos como la nieve; y sus ojos eran como llama de fuego; y sus pies como bronce fino, como si se quemaran en un horno; y Su voz como el sonido de muchas aguas. Y tenía en su mano derecha siete estrellas, y de su boca salía una espada afilada de dos filos, y su rostro era como el sol brilla en su fuerza”.
Aquí tenemos que señalar que Cristo es visto desde un punto de vista judicial. Se habla de él como Hijo del hombre; y, como sabemos, esta es la cualidad en la que se le da a Él ejecutar todo tipo de juicio. Se enseña expresamente en el propio evangelio de Juan. (Rev. 5) Sin embargo, con todo esto, otra característica traiciona a John, y le conviene como el escritor más sorprendente. El que es visto como Hijo del hombre es realmente descrito con esas marcas que pertenecen distintivamente al “Anciano de días”. Daniel ve al “Anciano de días” de una manera, y al Hijo del hombre de otra. Juan ve al Hijo del hombre con las cualidades del Anciano de días. Él es hombre; pero el hombre visto entonces y por lo tanto es una persona divina, el Dios eterno mismo. Ahora le pregunto a cualquier mente justa, ¿a quién le conviene esta identificación de la naturaleza sino al escritor que estamos leyendo ahora? Sin duda, moralmente hablando, Él debe ejecutar el juicio; pero Juan no podía perder de vista su gloria divina, incluso cuando el tema es el juicio, y el reino en todas partes prominente.
Otra cosa es observable, cuando uno mira lo que se dice aquí. Aparece una triple gloria de Cristo: lo que es personal; lo que es relativo; y finalmente, lo que es oficial. Pero también hay más. Juan dice: “Y cuando lo vi, caí a sus pies como muerto. Y puso su diestra sobre mí, diciéndome: No temas; Soy el primero y el último”. Tales términos por sí solos se convierten en uno que es divino. El que es primero es necesariamente Dios; y el que es primero, siendo Dios, ciertamente debe ser el último. Jesús se declara ser todo esto; Sí, más que esto: “el vivo, y yo me convertí en muerto”. La frase es la forma más fuerte posible de plantear el asunto. No es simplemente que Él murió, esto no es lo que Él dice aquí, aunque se dice en otra parte, y muy verdaderamente. Pero Él dice que Él se hizo muerto. Esto parece implicar Su propia voluntad de morir, ya que de hecho se convirtió en lo que no le pertenecía personalmente, y lo que en resumen parecía extraordinariamente incongruente con la persona gloriosa que ya había sido descrita. Esto parece transmitido en la peculiaridad de las palabras: tan cuidadoso es el Espíritu Santo para velar por la gloria de Cristo incluso en lo que contó las profundidades de su humillación. “Me hice muerto (registra Juan), y, he aquí, estoy vivo hasta los siglos de los siglos”. Debemos omitir la palabra “Amén”: es espuria y solo estropea el sentido.
Basta de una vez por todas con esperar que me entiendas hablar siempre del texto sobre la base de las antiguas y mejores autoridades. Existe evidencia positiva del tipo más convincente y satisfactorio para las inserciones, omisiones o cambios, que pueden mencionarse de vez en cuando. No imaginen que hay algo parecido a una innovación arbitraria en esto. Los verdaderos innovadores fueron aquellos que se apartaron por desliz o por voluntad de las mismas palabras del Espíritu; Y la arbitrariedad ahora estaría en mantener lo que no tiene suficiente autoridad, contra lo que es tan cierto como puede ser. El error entonces no está en buscar el texto mejor apoyado, sino en permitir que la tradición nos ate a lecturas comparativamente modernas y ciertamente corruptas. Estamos obligados en todo a ceder a las mejores autoridades. Así que en las siguientes palabras nuestro Señor realmente dice: “Y yo tengo las llaves de la muerte y del Hades”. No es el texto común, pero este es el verdadero orden. Nadie va al hades antes de morir: la muerte está en relación con el cuerpo, el hades con el espíritu separado.
“Escribe, pues, [que es indudablemente genuino] las cosas que has visto, y las cosas que son, y lo que será en el más allá”. Esto nos da, como es obvio y familiar para casi todos los lectores, la triple división del libro de Apocalipsis. Las cosas que vio fueron la gloria de Cristo en relación con este libro, como se describe en el Apocalipsis 1, en el que ya hemos tocado. “Las cosas que son” presentan la condición prolongada establecida en los discursos a las siete iglesias. La expresión es muy sorprendente, porque no implica de manera antinatural que las iglesias de alguna manera iban a existir continuamente. Ahora podemos ver por qué fue así. Es muy posible, cuando las epístolas fueron enviadas en los días de Juan, que no se pusiera ningún énfasis particular en “las cosas que son”; Pero en la medida en que estas cosas han estado sucediendo desde ese día hasta el presente, podemos ver la inmensa fuerza que tal frase adquiere de este modo.
Al mismo tiempo, otra forma de ver el libro es tomando “las cosas que son” como ya pasadas y desaparecidas. No dudo que Dios quiso esto, y que por lo tanto se nos da un doble aspecto del libro. No tengo intención de extenderme en esta forma de ver a las iglesias como algo bastante pasado, y la profecía como fluyendo de inmediato; pero lo menciono porque parece debido a la verdad nombrar esto así como el otro, según el cual “lo que habrá después de estos” es cuando la condición de la iglesia ya no es aplicable en absoluto.
“Lo que será después de estos” debe ser propiedad como la verdadera traducción de las palabras. “De aquí en adelante” da vaguedad “después de estos” lo hace preciso, y es el significado literal llano. “El misterio de las siete estrellas que viste a mi diestra, y los siete candelabros de oro. Las siete estrellas son ángeles de las siete iglesias: y los siete candeleros son siete iglesias”.
En cada carta el Señor se dirige al “ángel”. ¿Quién y qué es él? Nunca oímos hablar de ángel como un título oficial en los arreglos ordinarios del Nuevo Testamento. Pero no es nada maravilloso como ocurre aquí, donde encontramos lo que es extraordinario. El ángel es un término que se adapta a un libro tan profético como el Apocalipsis. ¿Significa lo que comúnmente llamamos un ser angelical? No es así, entiendo, donde se habla de ángeles de las iglesias. Si oímos hablar del ángel apocalíptico de fuego, lo entendemos fácilmente; y si oímos hablar del ángel de Jesucristo como de Jehová en otro lugar, no encontramos ninguna dificultad insuperable. Pero otra cosa es cuando oímos hablar del ángel de tal o cual asamblea. Una vez más, podemos entender a un ángel empleado, un verdadero ser angelical, como el medio de comunicación entre el Señor y Su siervo Juan; pero sería duro suponer que su siervo Juan escribe una carta de Cristo a un ser angelical literal. Esta es la dificultad en la que están involucrados aquellos que suponen que los seres angélicos están aquí referidos. No lo creo. El significado parece ser que, como “ángel” se usa en el sentido de representante, ya sea un ser angélico o no, así en referencia a las asambleas el Señor aquí se vale de esta verdad general. Se entiende un ángel que establece la representación (humana o no), un representante ideal de cada asamblea. En ciertos casos sabemos que podría ser un representante literal; por ejemplo, cuando Juan el Bautista envía a algunos de sus discípulos, hubo una representación de su mente por parte de los hombres. Los discípulos van y dan el mensaje de él que siguieron. Pero asume una forma algo diferente cuando se trata de asambleas que no habían estado, hasta donde sabemos, enviando mensajeros en absoluto.
Por lo tanto, si miramos la naturaleza abstracta del ángel de la iglesia, ¿qué implica el término? Entiendo que es esto: que el Señor tenía en mente no necesariamente un anciano, ni un maestro, sino uno que podría ser uno o ambos, y ante Su mente verdaderamente representada, y estaba de una manera especial ligada a la responsabilidad del estado de la asamblea. Quienquiera que sea (uno, o tal vez más) fue querido por el ángel.