Primero, en la escena inicial notamos el poder que Dios ha establecido ahora en la tierra, después de que Su trono ha sido retirado de Jerusalén a causa de la iniquidad de Israel y la jefatura ha sido transferida a las naciones gentiles. Fue dado al rey Nabucodonosor para que lo representara en su majestuosa apariencia durante una sucesión de tiempos, en un sueño que Daniel recuerda e interpreta (Dan. 2). Estos son “los tiempos de los gentiles” de los cuales habla el Señor (Lucas 21:24). Comenzaron con el Imperio Babilónico encabezado por su poderosa cabeza: Nabucodonosor, la cabeza dorada de su imagen. Su señorío era universal y absoluto. Él lo había recibido de Dios mismo (Dan. 2:3738; Jer. 27:68) como le fue dicho por Daniel.
Pero en el libro de Ester, este Imperio Babilónico ya no está presente. Había terminado la noche en que Babilonia fue tomada por Darío el Medo, momento en el cual también Belsasar, nieto de Nabucodonosor, fue asesinado (Jer. 27:77And all nations shall serve him, and his son, and his son's son, until the very time of his land come: and then many nations and great kings shall serve themselves of him. (Jeremiah 27:7); Dan. 5:2831). El imperio de los medos y los persas le sucedió, representado por el pecho y los brazos de plata de la imagen de Nabucodonosor que se ve en su sueño, menos excelente ahora, porque la autoridad real era limitada y ya no absoluta (Dan. 6:78) sino que participaba en los mismos privilegios y mostraba el mismo espíritu. Ciro, sucesor de Darío, y la verdadera cabeza del imperio persa, reconoció que su poder le venía del “Señor Dios del cielo” (Esdras 1:2). Este es el imperio que, en los días de Ester, reinó sobre la tierra por su rey Asuero, quien “reinó desde la India hasta Etiopía, sobre ciento siete y veinte provincias” (Ester 1: 1).
Los imperios que se suceden entre sí y que constituyeron la estatua también se presentan individualmente en profecía de acuerdo con su carácter moral bajo la imagen de “bestias” y bestias salvajes (Dan. 78). Esta descripción nos dice cómo han aparecido en cuanto a su carácter, su manera de actuar y su responsabilidad. La bestia no conoce a Dios, no levanta sus ojos hacia los cielos, sino que los mantiene vueltos hacia la tierra; Es totalmente de la tierra, sigue sus instintos y sólo sirve para satisfacer la inteligencia más o menos desarrollada que posee. Estos imperios, en la persona de sus cabezas, en lugar de relacionarse con Dios, el origen de su poder, y vivir en dependencia de Él, se glorificaron a sí mismos como si se lo debieran todo a sí mismos. Nabucodonosor oyó estas palabras de la boca de Daniel: “Tú, oh rey, eres rey de reyes, porque el Dios del cielo te ha dado reino, poder, fuerza y gloria” (Dan. 2:3737Thou, O king, art a king of kings: for the God of heaven hath given thee a kingdom, power, and strength, and glory. (Daniel 2:37)).
Algún tiempo después los olvidó y se atrevió a decir: “¿No es esta gran Babilonia, que 1 ha construido para la casa del reino por el poder de mi poder, y para el honor de mi majestad?” (Daniel 4:3030The king spake, and said, Is not this great Babylon, that I have built for the house of the kingdom by the might of my power, and for the honor of my majesty? (Daniel 4:30)).
No hay nada para Dios en ello; Es el hombre exaltándose a sí mismo. Cuando Nabucodonosor aparta sus ojos de Dios para mirarse a sí mismo, luego baja los ojos y los vuelve hacia la tierra, se convierte en una bestia (véase Sal. 49:20), sin conocimiento, entregada a los instintos y no guiada por la sabiduría de lo alto. No es hasta que levanta sus ojos hacia Dios que puede decir en su admirable confesión: “Y mi entendimiento volvió a mí, y bendije al Altísimo” (Dan. 4:3436). En los últimos tiempos esto sucederá entre las naciones; reconocerán y bendecirán al Señor (véase Sal. 138:45).
No nos detendremos ahora a considerar en detalle las imágenes por las cuales se calcula el poder babilónico; Uno ve allí la majestad, el poder, la energía y la rapidez de ejecución. La bestia que representa el imperio persa es “semejante a un oso, y levantó un dominio, [marg.] y tenía tres costillas en la boca entre los dientes, y así le dijeron: Levántate, devora mucha carne” (Dan. 7: 5). La descripción expresa de una manera sorprendente el carácter del segundo reino. Es codicia y rapacidad junto con la voracidad y crueldad de la bestia de presa. En efecto, el poder del persa se enriqueció con el despojo de los conquistados a quienes impusieron su intolerable yugo, y esto para satisfacer los gustos y deseos desenfrenados del lujo y los placeres de los reyes, los sátrapas y los cortesanos.
Daniel 8 presenta el poder del persa bajo la figura del carnero “empujando hacia el oeste, y hacia el norte, y hacia el sur; para que ninguna bestia se pusiera delante de él, ni había ninguna que pudiera librarse de su mano; pero hizo conforme a su voluntad, y se hizo grande” (Daniel 8:34). Las direcciones en las que sus conquistas fueron efectivas, la fuerza irresistible de sus ejércitos a lo largo de sus comienzos (2 Crón. 36:23; Isaías 45:13), la extensión del territorio sobre el cual reinaron y que les dio el nombre de “gran rey” se describe admirablemente en un breve relato de la visión de Daniel.
Pero el imperio persa, como ya hemos señalado, era según la palabra del profeta, “inferior” a la cabeza de oro. Su posición, incluso como el metal con el que se le comparó en la visión, indicaba el gran monarca de los caldeos. Debajo de la cabeza de oro estaban el pecho y los brazos de plata. Este era el imperio persa; no era inferior en extensión al imperio babilónico, pero la autoridad de sus reyes estaba limitada en el sentido de que ellos mismos estaban obligados por las leyes que habían promulgado. Había un límite para el ejercicio de su voluntad. En lugar de ser absoluto, como lo fue Nabucodonosor, que no tomó consejo sino consigo mismo, y cuya voluntad era la única ley, con los medos y los persas la autoridad real fue regulada por un consejo de siete oficiales principales del reino, y una vez que se dictó un decreto, el rey mismo no podía cambiarlo; era irrevocable (Ester 1:19; 8:8; Dan. 6:78,12,15).
Otros rasgos caracterizaron el poder gentil que prevaleció durante los tiempos de Ester. Mientras que por un lado su autoridad era limitada, por el otro los reyes persas exigían ser tratados como Dios mismo. Nabucodonosor, inmediatamente después de la visión que desenrolló ante él el curso de los imperios, y aunque había reconocido al Dios de Daniel como “el Dios de dioses y el Señor de los reyes”, emplea la autoridad dada por Dios que él tiene para dar a la idolatría un esplendor sin igual y tenía la intención de convertirlo en el lazo que uniera a todas las personas que estaban sujetas a él. La muerte es la pena pronunciada contra quien no obedezca la voluntad del poderoso monarca y se niegue a postrarse ante la estatua de oro (Dan. 3). Así también en el tiempo venidero, la bestia y su imagen tendrán que ser adoradas, bajo pena de muerte, por los que moran en la tierra (Apocalipsis 13).
Con los reyes de Persia prevaleció una pretensión mucho mayor. Asumieron el lugar de la divinidad. Lo primero que Satanás presentó al hombre para seducirlo había sido: “Seréis como dioses”. El hombre no lo ha olvidado. Esta sugerencia todavía funciona en él. Persigue este diseño con todas sus fuerzas mientras su mente multiplica descubrimientos y ciencias y se somete a las fuerzas de la naturaleza. Y llegará el momento en que, bajo las obras de Satanás, “el hombre de pecado [será] revelado, hijo de perdición; que se opone y se exalta a sí mismo por encima de todo lo que se llama Dios, o que es adorado; para que como Dios se siente en el templo de Dios, mostrándose a sí mismo que él es Dios” (2 Tesalonicenses 2:34). Los santos de este tiempo presente ya estarán con el Señor, pero qué terrible futuro le espera a este mundo.
La pretensión de la que hemos hablado era evidente con los reyes de Persia de diferentes maneras. Nadie podía presentarse ante ellos sin ser llamado, y cuando se infringía la ley, significaba la muerte para el transgresor, al menos si el rey no mostraba gracia (Ester 4:11). Nadie podría parecer triste ante él. Su presencia debía ser la fuente de gozo (Neh. 2:1212And I arose in the night, I and some few men with me; neither told I any man what my God had put in my heart to do at Jerusalem: neither was there any beast with me, save the beast that I rode upon. (Nehemiah 2:12)). Cada decreto que salía de su boca era irrevocable. Además vemos a Darío, instigado por sus consejeros, negándose a permitir que nadie pida nada de ningún dios u hombre, excepto a sí mismo, so pena de ser arrojado al foso de los leones (Dan. 6:78). Nuevamente vemos cómo una palabra de estos monarcas, pronunciada contra cualquiera, era una sentencia de muerte (Ester 7:810).
La idolatría que Nabucodonosor pretendía establecer e imponer a todos y la pretensión de ser considerado como un dios, que caracterizaba a los reyes persas, eran ambos los efectos de la influencia del enemigo de Dios. El enemigo estaba obrando contra el pueblo de Dios, como se ve en Daniel y lo veremos en el libro de Ester.
Recordemos también que el poder real es instituido por Dios y, como tal, representa el poder de Dios sobre la tierra. Así también, dirigiéndose a los jueces, Dios dice: “Yo he dicho: Vosotros sois dioses” (Sal. 82:1,6). El soberano tiene autoridad sobre la vida y la muerte. Pablo nos dice al exhortar a “toda alma” a estar sujeta a la autoridad que es de Dios, que el magistrado “no lleva la espada en vano” (Romanos 13:15). La mano real sostiene un cetro de oro, un símbolo del poder de reinar y un signo de autoridad y majestad. Pero ese cetro extendido y tocado por una persona es para él un signo de gracia y misericordia, una señal de que es aceptado por el favor real y que en lugar de la muerte se salva su vida (Ester 4:11; 8: 4). No podríamos estar ante la majestad de Dios, pero Su gracia interviene, nos coloca en Su favor, ¡y vivimos! Entonces también el poder del soberano degrada y eleva a quien Él quiere, como veremos en Mardoqueo y Amán. Y esto es, en su aplicación divina, como se dice de Jehová: “Él baja y levanta” (1 Sam. 2:77The Lord maketh poor, and maketh rich: he bringeth low, and lifteth up. (1 Samuel 2:7)). Además, el poder del rey de Persia da derecho al tributo y al homenaje de todas las naciones que están sujetas a él; poseía la gloria y el poder. Desde todos estos puntos de vista, el gran rey representa justamente la autoridad divina. Pero él también es sólo un hombre, y su historia en este libro lo muestra claramente.
Entremos ahora más en detalle en lo que el libro de Ester nos está diciendo. La grandeza y la extensión, la gloria y las riquezas del imperio sobre el cual reinó Asuero, se nos muestran en los primeros versículos: “Este es Asuero que reinó desde la India hasta Etiopía, sobre ciento siete y veinte provincias”, cada una de las cuales podría contar para un reino. Deseando mostrar el poder de Persia y de Media a sus príncipes y sirvientes, y a los nobles y príncipes de las provincias que había invitado, les mostró “las riquezas de su glorioso reino y el honor de su excelente majestad”. Les hizo una fiesta y celebración durante ciento ochenta días. Después de esto, el gran rey extendió su invitación a toda la población de Shushan, la capital, durante siete días más de celebraciones.
¿No vemos cosas análogas en nuestros días? El curso de este mundo no cambia. El hombre está usando los dones que Dios da, la fuerza que otorga, para acumular tesoros, mostrando con orgullo su lujo y sus riquezas e invitando a otros para que se entreguen libremente a los placeres que estas riquezas ofrecen y haciendo esto con total independencia sin restricciones (cap. 1: 8). Todos bebían a su antojo y se abandonaban al placer y a la alegría. ¿No es este el curso de este mundo hoy?
Todo en esta fiesta de Asuero era para el placer, para la satisfacción de los deseos de la carne, los deseos de los ojos y el orgullo de la vida (1 Juan 2:16). Y vuelvo a preguntar: ¿Ha cambiado el mundo? Vemos los esplendores de las Ferias Mundiales donde las naciones de la tierra se ponen de acuerdo para mostrar todo lo que sus riquezas han producido. El hombre se jacta de todo lo que la ciencia, las artes y la industria del hombre han inventado para embellecer su vida, encantar sus días y aumentar sus alegrías en la tierra, pero permanece lejos de Dios. Sus fiestas son quizás menos lujosas que las de Asuero, pero son más frecuentes: una vana muestra de riquezas y de la inteligencia y el genio del hombre. ¿No se parece a las fiestas de Asuero, hace más de cuarenta y tres siglos “en el patio del jardín del palacio del rey”? Había “tapices blancos, verdes y azules, atados con cuerdas de lino fino y púrpura a anillos de plata y pilares de mármol: las camas eran de oro y plata, sobre un pavimento de mármol rojo, azul, blanco y negro” (cap. 1: 6). Tal era esa escena suntuosamente decorada donde la fiesta seguía su curso. Allí exquisitos vinos fluían en gran volumen “en los vasos de oro (los vasos eran diversos uno del otro)”. Todos hicieron lo que quisieron sin restricciones, de acuerdo con las instrucciones del rey (vss. 78). Qué esplendor, qué riquezas, como la alegría, una alegría terrenal, la de la embriaguez y el olvido, llenaban los corazones. ¡Qué satisfacción para la carne! Este es el alarde del mundo. Pero “el mundo pasa”, con sus celebraciones y alegría, con sus vanidades y codicia, “pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre” (1 Juan 2:17).
Hay más. A pesar de todos los esplendores que ofrece, el mundo está en enemistad con Dios, y el que ama al mundo se hace enemigo de Dios (Santiago 4:4). El mundo es juzgado porque ha demostrado su odio al más alto grado al crucificar al Hijo de Dios. Pronto la sentencia será ejecutada contra el mundo, contra Babilonia, cuyas riquezas, lujo, orgullo y caída se describen en el capítulo dieciocho de Apocalipsis. Se oirá la voz del ángel: “Babilonia la grande ha caído, ha caído”. Ella perece con todos los que se glorificaron con ella. ¿Y cuál es la palabra dirigida a los fieles? “Sal de ella, mi gente”. ¿Qué parte, pues, puede tener un cristiano en las celebraciones del mundo, las ferias, las diversiones, etc.? Para él todo esto es juzgado, ya que Dios lo ha juzgado. “Ellos no son del mundo”, dijo Jesús, “así como yo no soy del mundo” (Juan 17:16). ¿Vamos a asociarnos o apegarnos a lo que perecerá bajo el juicio de Dios? Considere las palabras del ángel: “Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus pecados” (Apocalipsis 18:4).
El mundo olvida el fin hacia el que se apresura. Se entrega por completo a sus distracciones y sus disfrutes, pero, mezclado con esta copa embriagadora siempre hay algo listo para problemas, una amargura a veces totalmente inesperada. Qué verdadera es la palabra de los sabios: “Incluso en la risa el corazón está pesado y el fin de esa alegría es amargura”. Pero, inesperadamente, lo que pensamos que aumentaría nuestro placer a menudo trae tristeza y arruina nuestro disfrute.
“Vashti la reina hizo un banquete para las mujeres en la casa real”. Nada parecía más apropiado que la reina estuviera unida de corazón con lo que su marido estaba haciendo y, en su esfera, también diera placer. Vashti, sin embargo, actuó con independencia. Quería disfrutar personalmente de la fiesta que había preparado para las mujeres de la casa real y se negó a asociarse con la fiesta de su esposo y a adornarla con su presencia. Asuero quería mostrar la belleza y la dignidad de su esposa al pueblo y a los príncipes. Quería que vieran que la que está más cerca de él es digna de él y de la posición que ocupa. Pero cuando se le pide que venga, Vashti se niega a aparecer. “Las esposas se someten a sus propios maridos” es un antiguo mandamiento, porque fue dicho a Eva: “Tu deseo será para tu marido, y él te gobernará.Pero como el hombre que es la cabeza de la esposa es levantado contra Cristo su Señor, así a menudo se ve en el mundo que la mujer es levantada contra su cabeza. Hoy, en particular, el espíritu de independencia, de liberación como se le llama, está ganando ascendencia sobre aquellos cuya gloria será la sumisión.
Así es que la fiesta real y sus alegrías son perturbadas. El rey y sus príncipes deben poner orden en cuanto a este espíritu de insubordinación que, viniendo de la reina, se extendería a todas las clases. Vashti pierde su corona que sería dada a alguien mejor que ella. Por edicto irrevocable ella es reducida a la oscuridad y este edicto, publicado en todas partes, establece la posición de autoridad del hombre.
Aunque el rey y sus consejeros actuaban en ignorancia y por motivos humanos, el asunto era de Dios. El mandamiento que Él había dado desde el principio debe ser mantenido. Levantarse contra ella es una señal de los últimos días. Pero en los consejos secretos de Dios, la caída de Vasti tendría graves consecuencias, aunque no observadas por el mundo. Aunque estos eran los tiempos de los gentiles, Dios da evidencia de que Él no deja de cuidar de Su pueblo. Todo gira, en cuanto a los planes de Dios con la tierra, en torno a esta raza despreciada, esta “nación esparcida y pelada... un pueblo terrible desde su principio hasta ahora: una nación impuesta y pisoteada” (Isaías 18:2,7).
La caída de Vashti, la reina gentil, prepara el camino de la reina judía para la liberación del pueblo de Dios. La circunstancia que produce este resultado puede parecer bastante miserable. Es el carácter altivo de una mujer insumisa lo que da ocasión para ello, y la irritación de un rey cuyas órdenes han sido burladas. Pero Dios usa estos sentimientos para obrar las cosas que Él tiene en mente. Él gobierna todas las cosas y hace que los pensamientos y acciones, incluso de aquel que no es consciente, trabajen para el cumplimiento de Sus designios. “¡Oh, la profundidad de las riquezas tanto de la sabiduría como del conocimiento de Dios!” (Romanos 11:33). ¿No lo vemos aquí, en este caso, de nuevo en la sustitución de Ester por Vashti? ¿No es una imagen de lo que está en preparación y que pronto tendrá lugar? Sabemos que durante el tiempo en que la esposa judía es dejada de lado debido a su infidelidad, hay una novia gentil, la iglesia, en la tierra.
No estamos hablando ahora de la iglesia como un vaso de testimonio divino aquí abajo, el candelabro de oro que debe difundir la luz de Cristo: La iglesia fue llamada a mostrar al mundo la belleza y la gloria con que su divina Cabeza la había investido: la corona real que adornaba Su cabeza. ¿Lo hizo? No, y sabemos, según la Palabra, que por esta razón será rechazada.
“No seáis altisonantes”, dijo el apóstol a los que por gracia han sido hechos partícipes de la raíz y la gordura del olivo (Israel), “sino temáis... no sea que Él tampoco te perdone. He aquí, pues, la bondad y severidad de Dios: sobre los que cayeron, severidad; pero hacia ti, bondad, si continúas en su bondad; de lo contrario, también serás cortado” (Romanos 11:1722). La iglesia no ha continuado; ella no ha mostrado Su belleza al mundo; se ha sacudido el yugo de la obediencia hacia su Señor; es de mente elevada y ha querido divertirse; se glorifica a sí misma como si nada faltara y lo será, vomitada de la boca de Cristo (Apocalipsis 3:1617).
Pero de acuerdo con los caminos misericordiosos de Dios hacia Israel, su pueblo terrenal, el cónyuge judío que ha sido apartado por un tiempo será restaurado y reemplazará aquí abajo al cónyuge gentil. Las ramas rechazadas serán injertadas de nuevo (Romanos 11:23; Os. 2:1417). Entonces se logrará lo que Isaías describe en términos brillantes:
“Ensancha el lugar de tu tienda, y deja que extiendan las cortinas de tus moradas: no escatimes, alarga tus cuerdas y fortalece tus estacas; porque irrumpirás a diestra y a izquierda; y tu simiente heredará a los gentiles, y hará habitar las ciudades desoladas. No temas; porque no te avergonzarás, ni te confundirás; porque no serás avergonzado, porque olvidarás la vergüenza de tu juventud, y ya no recordarás el oprobio de tu viudez. Porque tu Hacedor es tu marido; El Señor de los ejércitos es Su nombre; y tu Redentor el Santo de Israel; El Dios de toda la tierra será llamado. Porque el Señor te ha llamado como mujer abandonada y afligida en espíritu, y esposa de juventud, cuando te negaste, dice tu Dios. Por un pequeño momento te he abandonado; pero con grandes misericordias te recogeré. En un poco de ira oculté mi rostro de ti por un momento; pero con bondad eterna tendré misericordia de ti, dice el Señor tu Redentor” (Isaías 54:28).
Este será el tiempo de la gloria de Israel, aunque en la actualidad están dispersos y expuestos a las barandillas de sus enemigos. Encontramos esto prefigurado en los eventos que relata el libro de Ester. Por lo tanto, somos llevados a considerar un segundo tema que se presenta, y ese es el de los judíos.