Colosenses

Table of Contents

1. Descargo de responsabilidad
2. Colosenses 1
3. Colosenses 2
4. Colosenses 3
5. Colosenses 4

Descargo de responsabilidad

Traducción automática. Microsoft Azure Cognitive Services 2023. Bienvenidas tus correcciones.
Volver arriba

Colosenses 1

Los creyentes de Colosas estaban muy por delante de los gálatas en cuanto a su estado espiritual. A medida que avanzamos en la epístola veremos que había ciertos asuntos importantes sobre los cuales el apóstol Pablo tenía que hacer sonar una nota de advertencia, sin embargo, en general habían sido marcados por el progreso, y podía hablar de su “orden” y de la “firmeza” de su fe en Cristo (2:5). Por lo tanto, estaban en feliz contraste con los corintios y los gálatas, porque los primeros se caracterizaban por el desorden y los segundos por la recaída en cuanto a la fe de Cristo.
Debido a esto, sin duda, se les llama hermanos fieles así como santos. Todos los creyentes pueden ser llamados con razón hermanos santos, porque todos son “santos” o “santos”, es decir, “apartados para Dios”. ¿Se nos puede llamar a todos hermanos fieles? ¿Estamos todos avanzando en fe y fidelidad? Tomemos estas preguntas en serio, porque es probable que el creyente infiel no aprecie mucho, o entienda, la verdad revelada en esta epístola.
Como tantas veces en sus epístolas, el Apóstol comienza asegurando a los Colosenses sus oraciones por ellos. Si alguna palabra de amonestación o corrección es necesaria, viene con mucho mayor poder y aceptabilidad de labios que han sido empleados habitualmente en la oración por nosotros, que de cualquier otro. Sus oraciones, sin embargo, habían sido mezcladas con acciones de gracias, y ambas habían sido provocadas por lo que había oído acerca de ellas, porque, como nos muestra el versículo 1 del capítulo 2, aún no las había visto ni conocido cara a cara. Le habían llegado noticias de su fe en Cristo y de su amor a todos los santos.
Estas dos cosas, por simples y elementales que parezcan, son de extrema importancia. Indican con certeza y certeza la posesión de la naturaleza divina (ver 1 Juan 3:14; 5:1). Una persona inconversa puede estar muy apegada a un creyente individual aquí o allá, que le llama la atención, pero no ama a “todos los santos”. Eso está más allá de cualquiera, excepto del que es nacido de Dios.
El Apóstol no les informa acerca de la carga de sus oraciones por ellos hasta que llega al versículo 9. Primero les habla de aquello por lo que dio gracias. “Damos gracias... por la esperanza que os está reservada en el cielo”. Se alude a esa esperanza en el curso de la epístola (véase 1:27; 3:4), pero no se desarrolla de ninguna manera completa porque ellos bien lo sabían. Les había llegado la noticia cuando la palabra del Evangelio llegó por primera vez a sus oídos. Aprendemos de esto que aquellos que predican el Evangelio deben tener cuidado de enfatizar no solo su efecto presente al librarse del poder del pecado, sino también su efecto final: introducir al creyente en la gloria. Sería, por supuesto, igualmente un error predicar su efecto final sin insistir en su efecto actual.
El Evangelio en aquellos días había traspasado las estrechas fronteras de Palestina y se extendía por todo el mundo. Había llegado a los colosenses, aunque eran gentiles, y por consiguiente conocían la gracia de Dios en verdad. ¿La gracia nos hace descuidados o indiferentes? No es así; funciona exactamente en la dirección opuesta; da fruto. “La Buena Nueva está dando fruto y creciendo, así como también entre vosotros”, es otra traducción de este pasaje. Tanto el crecimiento como la fructificación son pruebas de vitalidad. No hay estancamiento ni decadencia donde el Evangelio es realmente recibido.
Del versículo 7 se desprende que Epafras había sido el siervo de Cristo que les había traído la luz. Habían aprendido de sus labios las Buenas Nuevas de la gracia de Dios y de la esperanza de gloria. Luego, el versículo 8 indica que había viajado a Roma y le había dado a conocer a Pablo lo que Dios había obrado entre los colosenses, y la profundidad y sinceridad de su amor cristiano. Podemos ver lo mucho que Pablo lo estimaba. Habla de él como un fiel siervo de Cristo, y al final de la epístola nos enteramos de cuán verdaderamente dedicado estaba al bienestar espiritual de los colosenses.
El informe traído por Epafras no sólo había movido a Pablo a la acción de gracias, como hemos visto, sino que también lo había impulsado a orar constantemente por ellos. En el versículo 9 comienza a hablarles de aquello por lo que oró por ellos. Su oración puede resumirse en cuatro títulos:
1. Deseaba que tuvieran pleno conocimiento de la voluntad de Dios, para que
2. anduverán por un camino digno del Señor y que le agrade; para que así puedan ser
3. fortalecidos para soportar el sufrimiento con alegría, y
4. Llénate del espíritu de acción de gracias y alabanza.
Pero veamos un poco más particularmente estas cosas.
La voluntad de Dios es gobernar todo por nosotros; por lo tanto, el conocimiento de Su voluntad viene necesariamente en primer lugar. La palabra usada aquí para conocimiento es muy fuerte, y realmente significa conocimiento pleno, y con ese conocimiento pleno debían ser llenados. El apóstol no estaría satisfecho con nada menos que esto. La voluntad de Dios era poseer todos sus pensamientos y llenar su horizonte. Este es un estándar inmensamente alto, en verdad, pero el estándar divino y el objetivo nunca son otra cosa que inmensamente altos.
Además, nuestro conocimiento ha de estar en el entendimiento espiritual; ese entendimiento adquirido por el Espíritu de Dios y no por un proceso meramente intelectual. Es posible adquirir información bíblica de la misma manera que se obtiene información histórica o geográfica, y en tal caso uno puede ser capaz de analizar y exponer las Escrituras y, sin embargo, ser bastante ajeno a su alcance experimental y a su poder. También nuestro conocimiento ha de estar en toda sabiduría. El hombre sabio es aquel que es capaz con buen juicio de aplicar su conocimiento a las circunstancias que tiene que enfrentar.
Por lo tanto, lo que el Apóstol deseaba para los Colosenses, y para nosotros, es que pudiéramos obtener pleno conocimiento de la voluntad de Dios por la enseñanza del Espíritu Santo, porque de esa manera nosotros mismos seremos gobernados por lo que sabemos y también seremos capaces de aplicar nuestro conocimiento a los detalles prácticos en medio de las enmarañadas circunstancias que nos rodean.
Ahora bien, esto es lo que nos capacitará para andar dignamente del Señor, a fin de agradarle bien. Pocas cosas son más tristes que ver a un creyente distraído por las circunstancias, lleno de incertidumbre, vacilando de un lado a otro. ¡Qué inspirador, por otra parte, cuando un creyente es como un barco que, aunque azotado por vientos feroces, que a veces sopla desde todos los puntos cardinales, se mantiene firme en su rumbo, porque el patrón tiene un buen conocimiento náutico de la carta, y la sabiduría no solo para tomar sus observaciones del sol, sino también para aplicarlas a su paradero y dirección! Hay una definición y certeza acerca de tal persona que glorifica a Dios. Lo que hablamos fue ejemplificado en medida incomparable por el mismo apóstol Pablo. Solo tenemos que leer Filipenses 3 para verlo.
Este andar, digno del Señor y agradable a Él, es la base necesaria de la fecundidad. Podemos distinguir entre el “fruto del Espíritu” (Efesios 5:9) del que se habla en Gálatas 5:22-23, y “fructificar”, según nuestro versículo 10. Allí es fruto producido a la manera del carácter cristiano. Aquí está la fecundidad en las buenas obras. Lo primero sienta las bases para lo segundo, pero ambos son necesarios. Las buenas obras son el resultado necesario de un carácter que realmente se forma según Cristo. Las buenas obras son obras que dan expresión a la vida y al carácter divinos en el cristiano, y que están de acuerdo con la Palabra de Dios. Debemos ser marcados por toda buena obra.
Y en todo esto no hay finalidad mientras estemos en la tierra, como lo muestra la última cláusula del versículo 10. Aunque tengamos el conocimiento de Su voluntad, sin embargo, debemos seguir creciendo en el conocimiento de Dios, o sea, “por el pleno conocimiento de Dios”. No solo crecemos en ella, sino por ella, porque cuanto más conocemos a Dios experimentalmente, más aumenta nuestra estatura espiritual, y más también somos “fortalecidos con toda fuerza” (cap. 1:11), como lo indica el versículo 11.
El lenguaje de ese versículo es muy fuerte. Es “todo poder”, “Su glorioso poder” (cap. 1:11) (o, “el poder de Su gloria") y “toda paciencia”. Bien podríamos preguntar con asombro: “¿Es posible que criaturas débiles y débiles como nosotros se fortalezcan en este grado extraordinario?” Lo es. El poder de la gloria es capaz de someter todas las cosas a sí mismo, como lo indica Filipenses 3:21; por lo tanto, puede subyugarnos y fortalecernos ahora. Pero, ¿con qué fin?
La respuesta a esta pregunta es aún más sorprendente. A fin de que podamos soportar todas las pruebas del camino, no solo con paciencia, sino también con alegría. Naturalmente, habríamos supuesto que el fortalecimiento extraordinario habría sido en vista de la realización de hazañas extraordinarias en el servicio de Dios, de nuestro actuar como un Elías o un Pablo. Pero no, es en vista del sufrimiento, sostenido con perseverancia y alegría. Unos momentos de reflexión nos asegurarán que no hay nada menos natural para nosotros que esto.
El mundo conoce y admira esa actitud mental que se expresa en el dicho: “Sonríe y soporta”. Elogiamos al hombre que se enfrenta a la adversidad con alegría, aunque su alegría sólo se base en una especie de fatalismo y en la negativa a mirar hacia adelante más allá del día. El creyente, que ha crecido en el conocimiento de Dios y se ha fortalecido, puede ser sumergido en el sufrimiento, y en lugar de ser consumido por el deseo de salir de él, soporta con gran paciencia, en lugar de quejarse de los caminos divinos, no sólo consiente sino que se alegra. Alegre, nótese, y no meramente alegre. Su alegría fluye como aguas tranquilas que corren profundas. Pero entonces el poder para esto es de acuerdo con el poder de Su gloria. Esa gloria existe hoy, y muy pronto se manifestará, por lo que incluso ahora es posible que “nos regocijemos con gozo inefable y lleno de gloria” (1 Pedro 1:8). Lee 1 Pedro 1:6-9, porque ilustra nuestro tema.
El santo que está alegre pasa naturalmente a la acción de gracias y a la alabanza. Por lo tanto, el versículo 12 fluye del versículo 11. Damos gracias a Dios como Padre, porque es en este carácter que lo conocemos, y que Él ha obrado a nuestro favor en la prosecución de sus propósitos de amor. Damos gracias por lo que Él ha hecho. Los elementos de la acción de gracias siguen una escala descendente. Trabajamos descendiendo desde Su propósito hasta la satisfacción de nuestra necesidad, lo cual era necesario para que Su propósito pudiera ser alcanzado.
Hecho “apto para compartir la porción de los santos en la luz” (cap. 1:12). No, para ser hecho, ni, en proceso de ser hecho, sino, HECHO. Nosotros, los que hemos creído, somos aptos para la gloria celestial, aptos para esa porción a la luz de la presencia de Dios que ha de ser compartida en común por todos los santos de esta dispensación. Puede que seamos muy poco capaces de darnos cuenta de lo que significa esta herencia, pero cuán plena es la seguridad de que hemos sido hechos aptos para ella por el Padre. La aptitud ya es nuestra, aunque la herencia es futura.
A fin de que pudiéramos ser aptos, la liberación tenía que alcanzarnos. En nuestro estado inconverso yacemos bajo la autoridad de las tinieblas. Las tinieblas aquí representan a Satanás y sus obras, así como acabamos de tener la palabra luz usada para describir la presencia de Dios. Hemos sido liberados del reino de Satanás al ser llevados a un reino de un carácter infinitamente más alto y mejor: el reino de “Su amado Hijo”, o “el Hijo de Su amor” (cap. 1:13). Al estar bajo la autoridad del bien perfecto, somos liberados del poder del mal.
Una y otra vez en el Nuevo Testamento se nos recuerda que, habiendo creído, estamos bajo la autoridad divina. Se habla del reino de Dios, y en el evangelio de Mateo leemos del reino de los cielos, puesto que Jesús, el Rey de Dios, está sentado en los cielos, de modo que está ejerciendo el dominio celestial sobre la tierra. También se usan otras expresiones en cuanto al reino, pero ninguna de ellas nos da un sentido tan grande de cercanía y afecto como este que tenemos aquí. La palabra reino en sí misma puede tener un sonido un poco áspero en nuestros oídos, pero no hay nada duro en “el reino del amor del Hijo del Padre”. Habla de autoridad verdaderamente, pero es la autoridad de un amor perfecto, cada uno de sus decretos está templado por eso.
Nunca dejemos que le demos patadas a la autoridad. El hecho es que no podemos prescindir de él, y nunca tuvimos la intención de hacerlo. Al principio, cuando el hombre comenzó a patalear contra la autoridad de Dios, instantáneamente cayó bajo la oscura autoridad del diablo. Nunca se pretendió que el hombre estuviera absolutamente descontrolado. Si ahora obtenemos liberación de la autoridad de Satanás, es por medio de ser sometidos al amado Hijo de Dios. El yugo de Satanás es gravoso hasta cierto punto. Los que están debajo de ella son semejantes al endemoniado, que tenía su morada entre las tumbas, y que siempre estaba llorando y cortándose con piedras. El yugo del Señor Jesús, como Él nos ha dicho, es fácil y Su carga es ligera. ¡Nuestra mudanza de lo uno a lo otro ha sido una verdadera traducción!
Esta traslación se ha efectuado en la fuerza de la obra de redención de la cruz. Solo por medio de la redención podríamos ser liberados de una manera justa de la esclavitud bajo el poder de las tinieblas. Hemos sido devueltos a Dios por la sangre; y por ese mismo derramamiento de sangre han sido quitados nuestros pecados, de modo que todos son perdonados. No deberíamos ser capaces de regocijarnos en el hecho de ser traídos de vuelta a Dios sin el perdón de todos nuestros pecados, que una vez se interpusieron entre nosotros y Él.
Aunque la gloriosa verdad de los versículos 12 al 14 se declara desde el lado de Dios en una escala descendente, nosotros por nuestra parte entramos en el conocimiento y disfrute de ella en la escala ascendente, es decir, en el orden inverso. Necesariamente comenzamos con el perdón de nuestros pecados. Entonces, entrando en el pensamiento más amplio de la redención, comenzamos a apreciar la gran traslación efectuada, y nuestra absoluta aptitud para la gloria, como en Cristo. Cuanto más entremos en todo, más se llenarán nuestros corazones y nuestros labios de acción de gracias al Padre, de quien todo ha brotado.
Pero si el Padre es la Fuente de todo, Su amado Hijo es el Canal a través del cual todo ha fluido hacia nosotros, Aquel que ha puesto todo en ejecución a un costo tan inconmensurable para Sí mismo. La redención nos ha alcanzado a través de Su sangre, y cuando sabemos QUIÉN ES el que derramó Su sangre, nuestros pensamientos al respecto se amplían enormemente. Por consiguiente, en los versículos 15 al 17 se nos da una visión de Su esplendor en relación con la creación. He aquí un pasaje difícil de igualar tanto si consideramos la sublimidad de los pensamientos expresados, como la fuerza gráfica con la que se expresan en el menor número de palabras posibles. Se combinan la sublimidad, la potencia gráfica y la brevedad.
En el versículo 15 hay dos palabras que requieren breves comentarios. La palabra “Imagen” tiene la fuerza de “Representante”. El Dios invisible está exactamente representado en Él, cosa imposible sin el hecho de ser Dios. Algunos se inclinan a objetar ligeramente esto a causa de la segunda palabra del versículo, a la que nos hemos referido. En la palabra “primogénito” ponen demasiado énfasis en sus mentes en la segunda mitad de la palabra. “Pero Él nació” (Gálatas 4:29), dicen. Sin embargo, la palabra “primogénito”, además de su significado primario, también tiene un sentido figurado (como en Sal. 89:27; Jer. 31:9), que significa, el que toma el lugar supremo como poseedor de los derechos del primogénito. Ese es el sentido en que se usa en nuestro pasaje. El Señor Jesús no solo se presenta como el Representante de todo lo que Dios es, sino que también se destaca absolutamente preeminente sobre la creación. Toda la gloria de la creación y sus derechos están conferidos a Él, por la sencilla razón de que Él es el Creador, como dice el versículo 16.
En el primer versículo de la Biblia se le atribuye la creación a Dios, y es un hecho notable que la palabra usada allí para Dios es una palabra plural, Elohim. Es tanto más notable cuanto que los hebreos empleaban no sólo el singular y el plural, sino que también tenían otro número, el dual, que significaba dos, y sólo dos. Por lo tanto, sus palabras en plural significaban tres o más, y cuando vamos al Nuevo Testamento encontramos que hay tres Personas en la Deidad. También descubrimos que de las tres Personas, la creación siempre se atribuye al Hijo.
Es así aquí; Y en el versículo 16 este gran hecho se afirma de una manera triple, usándose tres preposiciones diferentes, en, por y para. En nuestra versión autorizada, la primera preposición, así como la segunda, es by. Literalmente, sin embargo, está de moda. Si usted busca este pasaje en la Nueva Traducción de Darby, encontrará notas a pie de página que nos enseñan que significa “poder característico”: que “Él era Aquel cuyo poder intrínseco caracterizaba a la creación. Existe como Su criatura”. Nos enseñan también que por significa que Él fue “el Instrumento activo”, y que por significa que Él es “el Fin” para el cual existe la creación.
Notarás también la manera comprensiva en que se describe la creación en este pasaje. Tanto el cielo como la tierra se ponen a la vista. Se contemplan tanto las cosas invisibles como las visibles; y se habla de los poderes invisibles y espirituales bajo cuatro títulos. No sabemos cuál puede ser la verdadera distinción entre tronos, dominios, principados y potestades, pero sí sabemos que todos ellos deben su existencia a nuestro Señor Jesús. Dos veces en este versículo se afirma que Él es el Creador de “todas las cosas”. Por consiguiente, Él está ante todos tanto en tiempo como en lugar; y todas las cosas penden juntas por Él. Las estrellas siguen sus cursos señalados, pero sólo lo hacen porque son dirigidas por Él.
No es difícil ver que el Creador, habiendo entrado en medio de Su propia creación al hacerse Hombre, Él permanece necesariamente en la creación como Cabeza y Primogénito. Sin embargo, en el versículo 18, encontramos que Él es tanto Cabeza como Primogénito en otra conexión. Él es la Cabeza del cuerpo, de la iglesia, y esa iglesia es la obra de la nueva creación de Dios. Él es el Primogénito de entre los muertos; es decir, Él tiene los derechos supremos en el mundo de la resurrección. Por consiguiente, en todas las cosas y en todas las esferas Él ocupa el primer lugar.
¡Qué gloriosa verdad es esta! ¡Cuán maravilloso es que lo conozcamos como Primogénito de esta doble manera, tanto en relación con la primera creación como con la nueva creación! Sólo que nuestra relación con Él de acuerdo con la nueva creación es mucho más íntima de lo que podría haber sido de acuerdo con la antigua. En toda la creación Él es, por supuesto, Cabeza, en el sentido de ser Jefe, y es en ese sentido que se habla de Él como “la Cabeza de todo hombre” (1 Corintios 11:3). Él es la cabeza de la iglesia en otro sentido, ilustrado por el cuerpo humano. Existe una unión orgánica y vital entre la cabeza y los otros miembros del cuerpo, y así también existe una unión vital entre Cristo y sus miembros en la nueva creación.
Además, Él es “el Principio”. Él existió en el principio, como se nos dice en otra parte, pero eso es otra cosa. Aquí Él es el principio, y ese comienzo está conectado con la resurrección, como muestran las siguientes palabras. La resurrección del Señor Jesús fue el nuevo comienzo para Dios. Todo lo que Dios está haciendo hoy, lo está haciendo en relación con Cristo en la resurrección. Todos nuestros vínculos con Él están en esa base. Consideremos este punto con mucha oración, porque a menos que lo asivamos con comprensión espiritual, no apreciaremos la verdadera naturaleza del cristianismo.
En el Cristo resucitado, entonces, encontramos el nuevo comienzo de Dios, pero notemos ahora la importante verdad que sigue en los versículos 19-22. Tenía que haber una liquidación completa de todas las responsabilidades incurridas en relación con la antigua creación. Hombres sin escrúpulos a veces pueden abrir un negocio y, habiendo incurrido en grandes responsabilidades, cerrarlo sin ningún intento de satisfacerlas. ¡Luego se van a otro lugar y proponen abrir un nuevo negocio! Esta práctica es universalmente condenada. Dios siempre actúa con estricta justicia. Con su muerte, el Señor Jesús ha obrado un arreglo en cuanto al pecado del hombre en la antigua creación. Luego, en Su resurrección, Dios comenzó de nuevo.
El versículo 19 nos dice que toda la plenitud de la Deidad se complació en morar en el Hijo cuando Él salió para hacer Su poderosa obra, y por la sangre de Su cruz la Deidad se propuso hacer la paz tan eficazmente que se pudiera sentar las bases para la reconciliación de todas las cosas. Y podemos añadir con seguridad que lo que la Divinidad apunta, la Divinidad siempre lo logra.
El efecto del pecado ha sido que el hombre ha caído en un estado de enemistad con Dios, y por lo tanto la tierra está llena de contienda, confusión y falta de armonía. En la muerte de Cristo, se ha efectuado judicialmente una limpieza por medio de un juicio que recae sobre lo que creó todo el problema. Una vez eliminado el elemento perturbador, puede sobrevenir la paz. Una vez establecida la paz, la reconciliación puede suceder.
Ahora se ha hecho la paz. Nadie tiene que “hacer las paces con Dios”. Tampoco podrían hacer las paces con Dios si tuvieran que hacerlo. Cristo es el Hacedor de la paz. Él lo hizo, no por su vida de singular belleza y perfección, sino por su muerte. Nosotros, por supuesto, debemos disfrutar de la paz, y eso es de lo que se habla en Romanos 5:1. “Justificados por la fe, tenemos paz para con Dios”. Por la fe tenemos paz en nuestros corazones, ¡y qué paz tan maravillosa es! Aquí, sin embargo, el punto es hacer la paz en la cruz. La única base posible para la paz que disfrutamos dentro de nosotros es la paz que se hizo fuera de nosotros cuando se derramó la sangre de la cruz.
Hecha la paz, viene la reconciliación de todas las cosas. Sin embargo, no debemos imaginar que esto significa la salvación de todos, ya que inmediatamente se añade una cláusula de calificación. El “todas las cosas” se limita a “las cosas que están en la tierra o en el cielo” (cap. 1:20). Cuando se trata de doblar la rodilla ante Jesús, se incluyen “cosas debajo de la tierra” (Filipenses 2:10), pero no se incluyen aquí. El mundo de los perdidos tendrá que someterse. Se romperán, pero no se reconciliarán.
Es perfectamente evidente que aún no se ha llegado a la reconciliación en cuanto a las cosas en la tierra. Sin embargo, los creyentes ya están reconciliados, como dice el versículo 21; Y en ese versículo encontramos una palabra que nos ayuda a entender lo que realmente significa reconciliación, una palabra que describe el estado que es exactamente lo opuesto a la reconciliación: alienación.
Múltiples males han envuelto a la humanidad como resultado de la entrada del pecado. No sólo hemos incurrido en culpa, sino que yacemos bajo una terrible esclavitud. Una vez más, no sólo estamos en esclavitud, sino que hemos estado completamente alejados de Dios, en quien reside toda nuestra esperanza. Necesitábamos una justificación en vista de nuestra culpabilidad. Necesitábamos redención en vista de la esclavitud. Y debido a que estábamos tan completamente alejados de Dios, necesitábamos la reconciliación. La alienación, obsérvese, estaba totalmente de nuestro lado. La enemistad existía en nuestras mentes hacia Dios, no en la mente de Dios hacia nosotros; y la enemistad y la alienación se expresaban en obras malvadas. Por lo tanto, podemos decir que, si bien hay un sentido en el que Dios necesitaba la reconciliación, nosotros la necesitábamos de una doble manera.
La reconciliación se efectuó “por medio de la muerte”, la muerte de Cristo. Su muerte es la base estable sobre la que descansa, necesitada por Dios y necesitada por nosotros. Nosotros, sin embargo, necesitábamos más que esto. Necesitábamos la obra poderosa en nuestros corazones por la cual la enemistad debía ser barrida de ellos para siempre. Como resultado de todo esto, Dios nos mira, como en Cristo, con complacencia y deleite; mientras que nosotros, sensibles a su favor, lo miramos con afecto receptivo.
Dios solo se deleita plenamente en lo que es perfecto. Pero entonces, el efecto de la muerte de Cristo es que podemos ser presentados “santos, irreprensibles e irreprensibles delante de Él” (cap. 1:22). Hemos sido limpiados de todo lo que antes nos apegaba como hijos caídos de Adán, porque “en el cuerpo de su carne por medio de la muerte” (cap. 1:22) se ha ejecutado el juicio de todo lo que éramos. Esa misma muerte proporciona la base para la reconciliación venidera de todas las cosas en el cielo y en la tierra.
¡Qué perspectiva tan gloriosa es esta! Hay cosas en el cielo que han sido tocadas y manchadas por el pecado, y éstas han de ser reconciliadas, aunque los ángeles que pecaron han sido arrojados al infierno, y por lo tanto no entran dentro de su alcance. Todo lo que hay en la tierra ha sido destrozado. Sin embargo, llegará un día en que todo lo que hay dentro de estas dos esferas se pondrá en completa armonía con la voluntad de Dios, y se regocijará para siempre en la luz del sol de su favor, respondiendo en cada detalle a su amor. ¡Bien podemos clamar, Señor, date prisa ese día! Bien podemos meditar profundamente sobre estos temas, porque cuanto más lo hagamos, más nos sorprenderá la maravilla de la muerte de Cristo.
Todo lo que hemos estado considerando supone, por supuesto, que somos real y verdaderamente del Señor. De ahí el calificativo “Si” en el versículo 23. Hay muchos que, al oír el evangelio, profesan creer y, sin embargo, en algún momento posterior abandonan totalmente su profesión. No “permanecen en la fe cimentados y firmes” (cap. 1:23); se “alejan de la esperanza del Evangelio”; y así manifiestan que no tenían en ellos la raíz del asunto. Las palabras “y ahora se ha reconciliado” (cap. 1:21) no se aplican a los tales.
De nuevo en este versículo el Apóstol enfatiza el vasto alcance del Evangelio, incluso “toda criatura que está debajo del cielo”, así como en el versículo 6 se declara como “todo el mundo”. El punto aquí no es, por supuesto, que entonces se hubiera predicado realmente a todas las criaturas, sino que la esfera de sus operaciones no era menor que la de cada criatura. De ese evangelio Pablo había sido hecho ministro. Otro ministerio, el de la iglesia, era suyo también, como se afirma en el versículo 25.
El Apóstol introduce el tema de su segundo ministerio haciendo referencia a sus sufrimientos. Estaba en la cárcel cuando escribió y habla de sus sufrimientos como “las aflicciones de Cristo” (cap. 1:24). Ese era su carácter. Ciertamente fueron aflicciones por Cristo, pero el punto aquí parece ser que fueron en carácter las aflicciones de Cristo, de la misma clase que Él soportó en Su maravillosa senda en la tierra, aunque mucho menos en cuanto a grado. No hace falta decir que el Señor Jesús está absolutamente solo en Sus sufrimientos expiatorios en Su muerte. Aquí no hay ninguna alusión a ellos.
Los sufrimientos que cayeron sobre la carne de Pablo fueron soportados por el bien de toda la iglesia, y esa iglesia es el cuerpo de Cristo. En su encarcelamiento, el apóstol estaba llenando la copa de sus aflicciones, y eso en nombre de la iglesia en su sentido más amplio, queremos decir, no solo para la iglesia tal como existía en la tierra en su día, sino para la iglesia a través de los siglos hasta el final de su historia terrenal, incluyéndonos a nosotros mismos. Sufrió para que la verdad en cuanto a la iglesia pudiera ser aclarada y establecida abundantemente, y de sus sufrimientos surgieron estas epístolas inmortales que nos instruyen hoy. De esta manera, su ministerio en cuanto a la iglesia se pone a nuestra disposición hoy.
Se le dio una “dispensación” o “administración” de Dios para que así pudiera “cumplir” o “completar” Su Palabra. Esto no significa que Pablo iba a escribir las últimas palabras de las Escrituras, porque, como sabemos, Juan lo hizo. Significa que la revelación del misterio al que se alude en los versículos siguientes, le fue encomendada, y cuando eso se dio a conocer, el último punto de la revelación fue completado, el círculo de la verdad revelada estaba completo.
En las Escrituras, un “misterio” no significa algo misterioso o incomprensible, sino simplemente algo que hasta ese momento había sido secreto u oculto, o en todo caso sólo conocido por los iniciados. El misterio del que se habla aquí había estado completamente oculto en épocas anteriores, y ahora sólo se manifiesta a los santos de Dios. Concierne a Cristo y a la iglesia, y más particularmente a la reunión de los gentiles en un solo cuerpo. Este aspecto se desarrolla más definidamente en la epístola a los Efesios. En el versículo 27 de nuestro capítulo se dice que es “Cristo en vosotros, la esperanza de gloria” (cap. 1:27). Lea el versículo y verá que el “ustedes” aquí significa “ustedes gentiles”. Anteriormente, Dios había morado por un breve tiempo en medio de Israel, y luego el Mesías había aparecido por otro breve tiempo entre los judíos de la tierra, pero el hecho de que Cristo se encontrara ahora en los gentiles era algo completamente nuevo y sin precedentes. Era una prenda de la gloria venidera, porque Cristo será todo y en todos en ese día.
No es fácil para nosotros imaginar cuán revolucionaria parecía ser esta doctrina cuando se anunció por primera vez. Dejó completamente de lado la posición especial y exclusiva del judío y esta fue su principal ofensa a sus ojos, despertando su furiosa oposición. El sostenimiento de esto era lo que había traído encarcelamiento y tanto sufrimiento sobre Pablo.
Por otro lado, Pablo sabía que era la gran importancia de ser la verdad característica de esta dispensación. Toda dispensación de Dios tiene una verdad que le da carácter, y esta es la verdad que caracteriza a la presente dispensación. Sólo como se nos instruye en ella es probable que seamos “perfectos” o “completos” en Cristo. Por lo tanto, el Apóstol trabajó poderosamente en dar a conocer esta verdad según la obra del Espíritu de Dios en él.
Volver arriba

Colosenses 2

Pablo no sólo trabajó en la enseñanza de esta gran verdad, sino que también trabajó en la oración, y esto tanto más ahora que los muros de la prisión lo restringieron de su actividad anterior. Sus oraciones eran tan intensas que las describe como conflicto. En este conflicto fue sacado especialmente a favor de aquellos a los que nunca había conocido cara a cara, como los colosenses, los laodicenses y otros. Quería que llegaran a un conocimiento completo de este secreto y que sus corazones se entrelazaran en el proceso, porque en este conocimiento completo yacía la plena seguridad de la comprensión.
En Hebreos 10 leemos acerca de “la plena certeza de la fe”, la fe que simplemente toma la palabra de Dios. Eso es algo con lo que tenemos derecho a comenzar nuestra carrera como creyentes. La plena seguridad de la comprensión marca la madurez de la inteligencia espiritual. Al entrar en la comprensión del misterio, el último segmento del círculo de la verdad cae en su lugar, el todo se vuelve inteligible y luminoso, la inmensidad y la maravilla de todo el esquema divino comienzan a amanecer sobre nosotros, y una certeza muy maravillosa se apodera de nuestros corazones.
No debemos dejar el versículo 2 sin notar esa palabra, “sus corazones... tejed en amor” (cap. 2:2). En el misterio de Dios se esconden todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento, y por el pleno conocimiento de ellos se obtiene la plena seguridad del entendimiento, pero es cuando el amor divino reina entre los santos cuando el pleno conocimiento del misterio se convierte en algo sencillo. Un creyente aislado de toda compañía cristiana podría estudiar su Biblia de tal manera que dependiera de la enseñanza del Espíritu como para obtener una muy buena comprensión mental de ella, pero no podría comprenderla experimentalmente. Nunca lo entendemos completamente hasta que tenemos alguna experiencia de lo que significa.
He aquí la razón, sin duda, por la que el misterio es tan poco comprendido hoy en día. La verdadera iglesia de Dios está tan tristemente dividida que hay muy poco que se teja en amor. No podemos remediar el estado dividido de la iglesia, pero podemos caminar en amor hacia nuestros hermanos santos en la medida en que los conocemos; y en la medida en que hagamos esto, en la medida en que nuestros corazones se expandan para abrazar esta verdad, en la medida en que entremos en nuestro lugar en el cuerpo de Cristo, en lugar de pensar, como muchos lo hacen casi exclusivamente, en un lugar en algún cuerpo de cristianos, o en alguna organización denominacional.
En el primer siglo no tuvieron que enfrentar dificultades derivadas del estado dividido de la iglesia, pero hubo dificultades de todos modos, como lo indica el versículo 4. Ya los hombres andaban por ahí engañando a los creyentes. Fijémonos especialmente en que lo hacían “con palabras persuasivas” (cap. 2:4). El discurso suave, elegante y persuasivo es el principal recurso de los engañadores. ¡Cuántas veces la gente sencilla y desprevenida ha dicho de algún propagandista: “¡Oh, pero debe estar bien: habló tan hermosamente!” —cuando una pequeña investigación posterior mostró que estaba tan lejos de estar “bien” como podría estarlo.
El Apóstol procede a advertirles más detalladamente acerca de estos engañadores, cuyas enseñanzas los apartarían por completo de cualquier comprensión del misterio. Sin embargo, antes de hacerlo, reconoce con alegría el bien que caracterizó a los colosenses, y los exhorta a seguir progresando en la dirección correcta.
Lo bueno que los caracterizó lo tenemos en el versículo 5. En primer lugar, eran ordenados. En esto contrastaban felizmente con los corintios, que estaban en un estado muy desordenado. Evidentemente, tanto en su vida de asamblea como en su vida privada, habían estado sujetos a las instrucciones apostólicas. En segundo lugar, había una firmeza en cuanto a su fe. Eran como soldados que habían resistido con firmeza el choque de la batalla. Todos los ataques a su fe habían fracasado. Los versículos 6 y 7 indican que la mejor prevención contra el mal es progresar en la dirección correcta. Habiendo recibido a Cristo como su Señor, debían “andar en Él”, es decir, poner en práctica lo que sabían de Él y de Su voluntad. Habiendo sido arraigados en Él, habían de ser edificados en Él, y así establecidos tan firmemente en la verdadera fe que eran como vasijas llenas hasta el borde de ella, y rebosantes de alabanza y acción de gracias. Tomemos nota de que es cuando nuestro conocimiento de la verdad se manifiesta en nuestra práctica, por un lado, y en nuestra alabanza, por el otro, que estamos realmente establecidos en ella.
Pero cuando un ataque frontal falla, el enemigo intentará un asalto por el flanco. Lo que no se puede lograr por medio de negaciones abiertas y audaces, tal vez pueda lograrse por medio de insinuaciones sutiles, por sustracciones astutas, o mejor aún, por adiciones aparentemente inofensivas a la fe de Cristo, adiciones que, sin embargo, anulan mucho de lo que es vital. Tal ha sido siempre el plan del diablo, y el ojo vigilante de Pablo vio señales de peligro para los colosenses de esta manera. En consecuencia, el resto del capítulo está ocupado con advertencias sinceras y amorosas, junto con revelaciones de la verdad calculadas para fortalecerlos contra los peligros.
Las advertencias del Apóstol parecen estar bajo tres títulos. Esto se puede ver al mirar los versículos 8, 16 y 18, cada uno de los cuales comienza con una palabra de advertencia en cuanto a las actividades de los hombres. Las actividades corren en diferentes direcciones, pero todas son antagónicas a la verdad. En el primer caso, el peligro proviene de la filosofía. En el segundo, desde el judaísmo. En el tercero de la superstición. Los tres peligros están tremendamente vivos y enérgicos hoy en día, particularmente el primero y el tercero.
La palabra “despojo” en el versículo 8 no significa estropear, sino más bien, capturar como botín, o hacer de ti una presa. Describe el tipo de cosas que te sucederán si, en lugar de progresar en la fe de Cristo, te sometes a las enseñanzas de los filósofos. Es una forma fuerte de decirlo, pero ni un ápice demasiado fuerte. En el mundo antiguo, los griegos fueron los grandes filósofos. No tenían conocimiento de ninguna revelación de Dios, y en su ausencia pusieron sus mentes a trabajar en los problemas presentados por el hombre y el universo. En consecuencia, sus enseñanzas no eran más que un engaño vacío, todas ellas enmarcadas de acuerdo con el hombre y su pequeño mundo.
Aun en los días de Pablo se encontraron algunos que deseaban acomodar la enseñanza cristiana a la filosofía griega, y esto significaba la destrucción virtual de la fe. En nuestros días ha ocurrido lo mismo. La filosofía de hoy difiere en muchos aspectos de la del mundo antiguo. Dos rasgos terribles lo caracterizan: en primer lugar, prosigue sus investigaciones y teorizaciones no en la ignorancia de ninguna revelación de Dios en absoluto, sino en rechazo de la revelación que se les ha presentado; en segundo lugar, con demasiada frecuencia se ha apoderado de los términos usados en la revelación de Dios, la Biblia, y luego, habiéndolos vaciado de su significado bíblico, los ha llenado con otro significado adecuado a sus propios propósitos. ¡Un proceso muy engañoso, este! Cuando el Apóstol unió la filosofía y el vano engaño, ¡escribió como un verdadero profeta!
Las enseñanzas filosóficas, ya sean antiguas o modernas, se introducen profesamente para complementar las sencillas enseñanzas del Evangelio y conducirnos a un conocimiento más perfecto. En realidad, destruyen el Evangelio. Cristo es la prueba de toda enseñanza. ¿Es según Cristo? Esa es la prueba. ¿Y por qué Cristo es la prueba? Porque toda la plenitud de la Divinidad mora en Él, y nosotros mismos estamos “completos” o “llenos” en Él. Necesitamos salir de Él para nada.
Hay una gran semejanza entre el versículo 19 del capítulo 1 y el versículo 9 de nuestro capítulo; sólo allí se refiere a lo que era verdad de Él en los días de Su estadía en la tierra, mientras que aquí se afirma que es verdad de Él hoy. Es casi imposible imaginar una declaración más fuerte de Su deidad, y sin embargo se infiere claramente que Él todavía es Hombre al decir “corporalmente”. Si, entonces, estamos arraigados, edificados y llenos en alguien como Él, sería manifiestamente muy insensato dejarnos llevar por los filosofares de pobres cerebros humanos que dentro de poco serán devorados por gusanos.
El versículo 11 añade otra consideración importante. Estamos circuncidados en Él, así como completos en Él. Ahora bien, la circuncisión es un corte completo. La circuncisión de Cristo fue Su corte por medio de la muerte. En su muerte se despojó de toda conexión con el antiguo orden de cosas; Murió al pecado, y vive para Dios, como dice Romanos 6:10. Una circuncisión espiritual, “hecha sin manos” (cap. 2:11), ha llegado a nosotros por medio de Su muerte, que para nosotros ha sido “despojarse del cuerpo de la carne” (cap. 2:11) – las palabras “de los pecados” no deben incluirse en el texto. La muerte se ha interpuesto entre nosotros y la carne y, en consecuencia, estamos separados de las enseñanzas del hombre y de su mundo.
Si el versículo 11 habla de la muerte, el versículo 12 nos trae sepultura y resurrección. El entierro es la consumación y ratificación de la muerte. Lo que se destina a la corrupción debe ser puesto fuera de la vista. Somos sepultados, nótese, en el bautismo. Al someternos a esa ordenanza, vamos a nuestro propio funeral. Pero entramos en la sepultura con vistas a la resurrección, porque hemos resucitado con Cristo por la fe de lo que Dios hizo, al resucitarle de entre los muertos. En estos dos versículos se nos instruye en la verdadera fuerza de la muerte y resurrección de Cristo y también de nuestro bautismo, lo que Dios ve en ellos. Y tenemos derecho a ver en ellos lo que Él hace. La aplicación de todo esto viene más adelante en la epístola.
Al comenzar el versículo 13, pasamos de lo que se ha logrado en Cristo a algo que se ha logrado en nosotros. En cuanto a nuestro estado espiritual, estábamos muertos: muertos en nuestros pecados, en lo que habíamos hecho; muertos en la incircuncisión de nuestra carne, lo que éramos. Pero ahora hemos sido vivificados, hechos para vivir, juntamente con Cristo, siendo nuestra nueva vida del mismo orden que la de Él.
La resurrección nos pone en un mundo nuevo, y la vivificación nos dota de una nueva vida. Sin embargo, ni lo uno ni lo otro nos liberan de la culpa de nuestros pecados. Sin embargo, somos liberados. Todas nuestras ofensas son perdonadas. Pero eso nos lleva de vuelta a la cruz.
La cruz borró nuestros pecados verdaderamente, pero hizo más que esto: borró también todo el sistema de ordenanzas legales que habían estado contra nosotros. La ley no fue borrada, ni mucho menos, porque fue vindicada y magnificada en la muerte de Cristo. Por otro lado, morimos bajo la ley en Su muerte, y ahora estamos bajo la gracia, con todas las antiguas ordenanzas legales, ejemplos de las cuales se encuentran en el versículo 16, puestas a un lado. El lenguaje del versículo 14 puede necesitar una palabra de explicación. La palabra traducida “borrado” es una palabra “usada para anular un decreto de ley”. La idea de “escritura” es la de “obligación a la que un hombre está sujeto por su firma”. Pablo usó una figura muy gráfica. Nos habíamos comprometido con nuestra firma a las ordenanzas judías, pero el documento ha sido anulado en la muerte de Cristo. En lo que a nosotros respecta, fue clavado en la cruz cuando Él fue clavado en la cruz. En estas palabras, por supuesto, Pablo tenía particularmente en mente a los judíos.
La cruz es vista bajo otra luz en el versículo 15, de modo que aquí la tenemos presentada en tres conexiones. Podemos resumirlos así:
versículo 11. La cruz en relación con nosotros mismos, y en particular con la carne.
versículo 14. La cruz en relación con las ordenanzas legales.
versículo 15. La cruz en relación con las fuerzas espirituales del mal.
Cualesquiera que sean estos poderes espirituales, desde Satanás hacia abajo, en la cruz se ha manifestado el triunfo divino. En la superficie parecía ser el triunfo de los poderes del mal. Realmente fue su perdición. Siendo esto así, podemos ver que cuando el versículo 10 habla del Señor Jesús como “la Cabeza de todo principado y potestad” (cap. 2:10), estaba declarando algo que es verdad no sólo en el terreno de la creación, sino también en el terreno de lo que Él logró en la cruz.
La verdad de la cruz, tal como se revela en el versículo 11, tenía una referencia especial a lo que había precedido, es decir, la advertencia en cuanto a la trampa de la filosofía. Hoy deberíamos hablar de ella no sólo como filosofía, sino también como racionalismo: la adoración del intelecto humano y de los razonamientos humanos. Tan pronto como discernimos en la cruz nuestra circuncisión, nuestro corte, se hace un barrido limpio del racionalismo, en cuanto a cualquier autoridad que posea sobre nosotros. Ya no nos influye.
La cruz tal como se presenta en el versículo 14 es la base de la advertencia pronunciada en el versículo 16, como lo indica la palabra “por tanto”. Había muchos entusiastas del judaísmo que los reprendían en cuanto a su observancia o inobservancia de las ordenanzas, pero no debían ser movidos, ni prestarles atención. Se especifican cinco clases de ordenanzas, las relacionadas con la carne, la bebida, las fiestas, las lunas nuevas y los sábados. Todas estas cosas son sombras de lo que ha de venir, como se nos dice también en la epístola a los Hebreos, pero el cuerpo, es decir, la sustancia, es de Cristo.
Si alguien está dispuesto a preguntar de qué manera estas cosas tienen que decirnos hoy, en la medida en que no hay ningún partido judaizante activo trabajando en la iglesia en la actualidad, la respuesta es que todavía van al grano. La razón por la que no hay mucha judaización activa es que la iglesia profesante ha estado durante muchos siglos en gran parte judaizada. Pero, ¿nunca has conocido a los Adventistas del Séptimo Día? Si es así, puedes dar gracias a Dios. Pero si es así, tome nota especial de la forma en que esta Escritura niega su propaganda, cuya punta de lanza es su insistencia en el sábado judío. Te juzgarán en cuanto al sábado, si se lo permites. La palabra aquí no es exactamente “días de reposo”, sino más bien, “días de reposo”, ya que abarca los días de reposo de todo tipo, ya sean de días o de años.
El sábado como ordenanza legal y judía es dejado de lado, pero eso, por supuesto, no toca el hecho de que un día de cada siete es apartado por Dios de la creación como un día de descanso. Esta es una misericordia de Dios que hacemos bien en estimar muy altamente.
Llegamos en el versículo 18 a lo que podemos llamar el lazo ritualista. Veremos fácilmente que es una trampa si volvemos a la verdad de la cruz tal como se nos presentó en el versículo 15. Los únicos ángeles que desean tener nuestro homenaje son los malvados. Los santos ángeles siempre rechazan la adoración humana, atribuyendo toda adoración a Dios. Véase, por ejemplo, Apocalipsis 19:10 y 22:9. Ahora los ángeles impíos han sido despojados y vencidos en la cruz. ¿Quién, pues, querría adorarlos? ¡Oh, qué luz arroja la cruz! ¡Qué liberación efectúa!
Hay otra consideración muy poderosa. Tenemos derecho como miembros del cuerpo, cada uno de nosotros, a “sostener la cabeza” (cap. 2:19). De este modo mantenemos un contacto íntimo y de adoración con Él. La figura del cuerpo humano está evidentemente ante la mente del Espíritu, y la cabeza es considerada como la sede de todo suministro para el cuerpo. La oferta y el aumento pueden llegar a nosotros a través de las “coyunturas y bandas” (cap. 2:19), sin embargo, todo viene de la cabeza.
Es de suma importancia que asumamos nuestro privilegio y aprendamos lo que significa sostener la Cabeza. Una vez que hayamos aprendido eso, seremos hechos una prueba contra las seducciones del ritualismo. Si se me concede el derecho de acceder a la presencia de un verdadero potentado, y tengo el privilegio de mantener relaciones con él, no me encontraréis presentando mis peticiones a uno de sus lacayos, o esperando recibirlas. El lacayo puede ser un tipo muy fino, y muy hermoso de ver con su uniforme trenzado de oro, pero no me verás haciéndome reverencia.
Alguien querrá observar que al rendir homenaje al lacayo, al menos deberíamos mostrar lo humildes que somos. Pero, ¿es este el procedimiento establecido? ¡No lo es! Entonces, después de todo, solo estamos haciendo nuestra propia voluntad, y esto es voluntad propia, exactamente lo opuesto a la humildad. Esto puede servir como ilustración de lo que se dice en el versículo 18.
Los ángeles han sido escondidos a propósito de nuestros ojos para que no les demos el lugar que pertenece a Dios. Están entre las cosas que no se ven. Sus aspirantes a adoradores se envanecen con la mente de su carne. La apertura del versículo ha sido traducida: “Que nadie os prive fraudulentamente de vuestro premio, haciendo su propia voluntad con humildad y adoración a los ángeles” (cap. 2:18). Esto deja muy clara toda la posición. Todo el procedimiento parece muy humilde. Es realmente obstinación, una cosa muy odiosa para Dios. Y los que caen presa de ella pueden ser verdaderos creyentes, pero, al ser desviados fraudulentamente de Cristo, pierden su premio.
El hecho de la identificación del creyente con Cristo en su muerte y resurrección ya ha sido presentado ante nosotros en los versículos 1112. Ahora tenemos que ver que no se trata de una mera noción doctrinal, algo que existe sólo en la región de la teoría. Es un HECHO, y tiene la intención de ejercer una influencia muy poderosa sobre nuestras vidas.
En el versículo 20 tenemos las palabras, “muerto con Cristo” (cap. 2:20); en el versículo 1 del capítulo 3, las palabras: “resucitado con Cristo” (cap. 3:1). Tan completa fue la identificación que Su muerte fue nuestra muerte, Su resurrección fue nuestra resurrección. Cabe señalar, sin embargo, que en ambos casos hay un “si”. Sí, pero no como expresión de duda, sino más bien como fuente de la base de un argumento. Si esto, entonces aquello. Realmente tiene la fuerza de “desde”. Ciertas cosas nos incumben desde que hemos muerto con Cristo, y otras cosas deben marcarnos desde que hemos resucitado con Cristo.
Puesto que hemos muerto con Cristo, nuestros verdaderos intereses están limpios fuera del mundo y sus rudimentos o elementos. Habiendo muerto fuera del sistema mundial, no podemos proceder como si estuviéramos vivos en él. Ese es el argumento del versículo 20. El mundo, y particularmente el mundo religioso, tiene sus muchas ordenanzas concernientes al uso o no uso de cosas materiales perecederas. De acuerdo con estas ordenanzas, no debemos tocar, ni probar, ni tocar esto o aquello. Pero si realmente comprendemos nuestra identificación con Cristo en Su muerte, nos encontramos fuera del mundo donde las ordenanzas tienen su influencia, y eso, por supuesto, nos resuelve todas esas preguntas de una manera muy decisiva. Había muchas ordenanzas relacionadas con la ley de Moisés, que fue dada para refrenar a los hombres en la carne. No tienen validez con respecto a los hombres que han muerto con Cristo.
Pero el punto aquí no es tanto en lo que respecta a las ordenanzas judías, sino más bien a aquellas que son “según los mandamientos y doctrinas de los hombres” (cap. 2:22), ordenanzas que nunca tuvieron ninguna sanción divina en absoluto. Tales son las ordenanzas que el ritualismo impone a sus devotos hoy en día.
En nuestras Biblias, el versículo 21 y la primera parte del versículo 22 están impresos entre paréntesis. En la Nueva Traducción, todo el versículo 23, excepto las últimas seis palabras, también está impreso entre paréntesis. Esto hace que el sentido de ese versículo sea más claro. Las palabras del primer paréntesis nos dan ejemplos de las ordenanzas que el Apóstol tenía en mente. Las palabras del segundo paréntesis nos dicen ciertas cosas que caracterizan a estas ordenanzas. Tienen una apariencia de sabiduría, ya que están marcados por la “adoración de la voluntad” (es decir, la adoración voluntaria) y la humildad y el descuido del cuerpo en lugar de darle el honor que se merece. Y luego las palabras que no están entre corchetes dicen: “sujeto a ordenanzas... según los mandamientos y doctrinas de los hombres... para satisfacer la carne”.
¡Qué condena tan penetrante del ritualismo es! Todas estas elaboradas ordenanzas pueden parecer la rendición voluntaria de homenaje con gran humildad. El ascetismo relacionado con ella parece muy bajo. El vestido, el cinturón de cuerda, la pobre comida y los ayunos y el descuido del cuerpo pueden parecer muy santos y muy maravillosos, pero, de hecho, todo está de acuerdo con enseñanzas puramente humanas y todos ministros para la satisfacción de la carne. En el verdadero cristianismo, la carne es repudiada y rechazada. En el ritualismo, se fomenta y se gratifica. Esa es la condena del ritualismo.
Volver arriba

Colosenses 3

La contraparte de nuestra identificación con Cristo en Su muerte es nuestra identificación con Él en Su resurrección. El efecto de la primera es desconectarnos del mundo del hombre, de la sabiduría del hombre, de la religión del hombre. El efecto del otro es ponernos en contacto con el mundo de Dios y con todo lo que hay allí. Los primeros cuatro versículos del capítulo 3 revelan la bienaventuranza en la que somos introducidos.
Hay cosas que encuentran su centro en Cristo sentado en la gloria celestial. Son “cosas de arriba”, es decir, cosas que son de carácter celestial. En estas cosas deben fijarse nuestras mentes y afectos, y no en las cosas terrenales. En el momento presente, Cristo no se está manifestando aquí; Está escondido en Dios. Ahora bien, Él es nuestra vida, y todos los manantiales ocultos de nuestra vida están, por consiguiente, escondidos con Él en Dios. Se acerca el día en que Él se manifestará, y entonces nosotros seremos manifestados con Él en gloria. En ese día quedará bastante claro dónde se encuentra nuestra verdadera vida.
Lo es, ¡ay! Hoy no está tan claro. Sin embargo, nuestra vida de hoy se encuentra exactamente donde estará entonces. Esto es lo que hace que esta verdad sea tan práctica. El incrédulo necesariamente vive, se mueve y tiene todos sus pensamientos en “las cosas de la tierra” (cap. 3:2). Como criatura caída, alejada de Dios, no conoce nada más. Sin embargo, existe un peligro muy grande de que seamos absorbidos por las cosas terrenales. De ahí la necesidad de estas exhortaciones.
El hecho es que tenemos una esfera de vida completamente nueva. Nuestros intereses se centran en la diestra de Dios, y no en nuestros hogares o negocios, por muy importantes que sean en su lugar como ocasiones para servir a la voluntad de Dios. Fijamos nuestras mentes en las cosas de arriba, no descansando en sillones entregándonos a imaginaciones soñadoras y místicas en cuanto a las cosas que pueden estar en el cielo, sino más bien poniendo nuestras mentes supremamente en Cristo, y buscando en todas las cosas el fomento de los intereses del cielo. El embajador británico en París pone su mente en las cosas británicas buscando los intereses británicos en las circunstancias francesas, y no sentándose continuamente a tratar de recordar cómo es el paisaje británico.
Al resucitar con Cristo, entonces, somos elevados a sus intereses celestiales y se nos permite buscarlos mientras aún estamos en la tierra. Una posición de extraordinaria elevación, ¡esta! ¡Cuán poco andamos como los que han resucitado con Cristo a otra región de cosas, y ésta es celestial! ¡Cuánto obstruimos nuestras mentes con cosas terrenales!
El Apóstol reconoció cuán grandes y cuántos son los obstáculos, y por eso nos exhortó a mortificar ciertas cosas. Los “miembros que están sobre la tierra” (cap. 3:5), de los cuales habla en el versículo 5, no son, por supuesto, los miembros reales de nuestros cuerpos. El término se usa metafóricamente para indicar ciertos rasgos morales, o más bien inmorales, de una naturaleza terrenal que nos caracterizaron más o menos en nuestros días inconversos. Ahora tenemos intereses celestiales y, por lo tanto, estas características puramente terrenales deben ser mortificadas, es decir, muertas.
Dar muerte es una expresión fuerte y contundente. Nuestra tendencia es parlamentar con estas cosas, y a veces incluso jugar con ellas y hacer provisión para ellas. Nuestra seguridad, sin embargo, radica en una acción de tipo despiadado. Espada en mano, por así decirlo, vamos a encontrarnos con ellos sin ninguna idea de dar cuartel. Más bien deberíamos encontrarnos con ellos a la manera de Samuel, quien descuartizó a Agag ante el Señor.
Pero hay otras cosas, además de las especificadas en el versículo 5, con las que debemos haber terminado, y éstas se mencionan en los versículos 89. Ahora no es “mortificar” sino “posponer”. Hubo un tiempo en que vivíamos envueltos en estas cosas como en una prenda de vestir. Cuando los hombres nos miraban, eso era lo que veían. Pero ya no se les ve. La fea prenda que una vez nos caracterizó no será más visible. Se ha de poner otra prenda de vestir, como veremos cuando lleguemos al versículo 12.
Nótese cuánto tienen que ver las cosas mencionadas en los versículos 89 con nuestras lenguas, y por consiguiente con nuestros corazones, que se expresan por medio de ellas. Los pecados de la lengua son terriblemente comunes incluso entre los cristianos. Todos conocemos el tipo de palabras que son provocadas por la ira, la ira y la malicia. ¿Blasfemaría algún verdadero creyente? Difícilmente, pero qué fácil es caer en hablar de Dios y de las cosas divinas de una manera ligera e irreverente. ¡Qué fácil, también, es pronunciar cosas desagradables con nuestros labios, incluso si no vamos tan lejos como “comunicaciones sucias”! ¿Y qué hay de la mentira? Todavía se puede encontrar un Ananías o una Safira. Y podemos ir más lejos y afirmar que cada uno de nosotros que posee una conciencia sensible sabe muy bien que no es cosa fácil apegarse a la verdad absoluta y rígida en todas nuestras declaraciones.
La verdad, sin embargo, nos incumbe porque nos hemos despojado del viejo hombre y nos hemos revestido del nuevo. Esto es lo que hemos hecho en nuestra conversión, y las exhortaciones a despojarnos y vestirnos en los versículos 8 y 12 se basan en ello. La conversión significa que hemos aprendido a juzgar, condenar y rechazar el viejo orden del hombre y su carácter, y a vestirnos del nuevo hombre, que es la creación de Dios y participa de su carácter. No decimos, ni por un momento, que lo entendimos o nos dimos cuenta en el momento de nuestra conversión. Pero sí decimos, a la luz de esta Escritura, que esto es lo que realmente estuvo involucrado en nuestra conversión, y que ya es hora de que lo entendamos y nos demos cuenta.
En este nuevo hombre, las distinciones de este mundo, ya sean nacionales, religiosas, culturales o sociales, simplemente no existen. Cristo lo es todo, y en todos los que se han revestido del hombre, porque el nuevo hombre es una reproducción de sí mismo.
Lo que es el viejo hombre y lo que es el nuevo hombre no es fácil de comprender, y menos aún de explicar. En ambas expresiones tenemos un cierto carácter del hombre personificado. En el uno tienes el personaje de Adán; en el otro, Cristo. Sólo que no es sólo idealismo, sino una transacción real. El orden de Adán es juzgado y nosotros hemos terminado con él y nos hemos revestido de Cristo y, por consiguiente, del carácter de su vida. Sin embargo, nos lo ponemos, no sólo como un hombre puede ponerse un abrigo nuevo, sino más bien como un pájaro se pone un nuevo vestido de plumas después de la muda. El nuevo carácter crece naturalmente a partir de la nueva vida que tenemos en Cristo.
En los versículos 1215 encontramos retratado el personaje que debemos vestir. Es justo lo opuesto a las cosas que debemos posponer de acuerdo con los versículos 89. Debemos despojarnos de las características del viejo hombre porque nos hemos despojado del viejo hombre. Debemos vestirnos de las características del hombre nuevo porque nos hemos revestido del hombre nuevo. Lo que hemos de ser depende enteramente de lo que somos. Somos los elegidos de Dios, si es que somos creyentes, santos y amados por Dios. De aquí fluye lo que hemos de ser. La gracia siempre obra así: primero lo que somos, luego lo que deberíamos ser.
En estos versículos Cristo está en evidencia. Es Su carácter el que debemos vestir. Si se establece un estándar en cuanto al perdón que debemos conceder a los demás, es “como Cristo os perdonó” (cap. 3:13). La paz que ha de reinar en nuestros corazones es “la paz de Cristo” (Filipenses 4:7), porque así debe leerse, y no “la paz de Dios” (cap. 3:15) como en nuestra Versión Autorizada.
También la palabra “riña” en el versículo 13 es realmente “queja”, como lo muestra el margen de una Biblia de referencia. ¿Alguna vez hemos oído hablar de algún cristiano que tenga una queja contra otro? ¿Alguna vez has oído hablar de una queja? Deberíamos responder. ¡Vaya, el aire está frecuentemente cargado de quejas! ¡La dificultad sería descubrir cualquier compañía cristiana sin ellos! Bien, vean lo que se nos ordena en relación con esto: paciencia y perdón, y eso según el modelo de Cristo mismo. Para esto necesitamos la humildad de mente, la mansedumbre y la longanimidad mencionadas en el versículo 12, así como la caridad, o amor, que el versículo 14 ordena. El amor es el vínculo de la perfección, porque es la naturaleza misma de Dios.
La paz de Cristo es aquella de la que habló en el aposento alto la noche antes de sufrir. “Mi paz os doy” (Juan 14:27), Él dijo. Es ese reposo del corazón y de la mente que resulta de la perfecta confianza en el amor del Padre y de la perfecta sujeción a la voluntad del Padre. En nuestro capítulo se nos recuerda que estamos llamados a esta paz en un solo cuerpo. En consecuencia, la paz gobierna en todos nuestros corazones, una atmósfera de paz impregna todo el cuerpo. Las palabras finales del versículo, “y sed agradecidos” (cap. 3:15), son significativas.
Los hombres de esta época están particularmente marcados por la ingratitud (véase 2 Timoteo 3:2). Ven la mano de Dios en la nada, y si por casualidad las cosas les van bien, sólo dicen: “Mi suerte estaba puesta”. Tenemos el privilegio de ver la mano de Dios en todas las cosas y, andando en su temor, trazar sus caminos con nosotros con un espíritu agradecido.
La paz de Cristo es seguida por “la palabra de Cristo” en el versículo 16. Su palabra nos da toda la dirección que necesitamos, y es para morar en nosotros, para tener su hogar en nuestros corazones. Además, es habitar en abundancia en nosotros. Nuestros corazones y mentes deben llenarse de ella con toda sabiduría. No solo debemos conocerlo, sino también saber aplicarlo a todos los problemas que la vida nos presenta. Y hemos de estar tan llenos de ella que se desborde de nosotros, y la comuniquemos el uno al otro. En nuestro trato diario el uno con el otro, debemos ser capaces de instruirnos unos a otros en lo que es Su voluntad, y también de advertirnos unos a otros contra todo lo que nos desvíe de Su voluntad.
Además, debemos ser marcados por la alabanza y el canto. Solamente nuestros himnos y canciones han de ser espirituales en su carácter, y el Señor ha de ser el Objeto delante de nosotros en ellos: han de ser “para el Señor”. Además, debemos ser cuidadosos en cuanto a nuestro propio estado espiritual, incluso en nuestro canto. Nuestras canciones deben estar con gracia en nuestros corazones. El canto que brota de un mero espíritu de júbilo no vale nada. Cuando el corazón está lleno de un sentido de gracia, entonces podemos cantar para el placer de Dios.
Finalmente, cada acto y detalle de nuestras vidas debe estar bajo el control del Señor, y por lo tanto debe hacerse en Su nombre y en el espíritu de acción de gracias. Esta palabra completa cierra estas instrucciones más generales. El siguiente versículo comienza a abordar las cosas de una manera más particular.
Es digno de notar que las instrucciones de esta epístola no se limitan al establecimiento de principios generales, sino que se reducen a detalles muy prácticos y personales. Podríamos haber supuesto que cuando se trataba de creyentes de mentalidad espiritual, como los efesios y los colosenses, no se necesitaría nada más allá de los principios, y que se les podría dejar con seguridad para que hicieran todas las aplicaciones necesarias por sí mismos. Es, sin embargo, sólo en estas dos epístolas que obtenemos todos los detalles en cuanto a la conducta que conviene a las variadas relaciones de la vida. Se nos dice exactamente cómo debemos comportarnos, a plena luz del cristianismo.
No podemos ir por el mundo sin tener muchas y variadas relaciones con nuestros semejantes. La mayoría de nuestras pruebas y tribulaciones nos alcanzan en relación con esas relaciones, y por lo tanto es la manera en que Dios nos deja después de la conversión en las mismas viejas relaciones, enseñándonos sólo cómo cumplirlas en la luz y el poder que trae el conocimiento de Cristo. No estamos decididos a la tarea de arreglar el mundo. Eso lo hará el Señor de manera eficaz y rápida cuando emprenda la obra del juicio. Se nos deja dar testimonio eficaz de lo que es correcto actuando nosotros mismos correctamente.
Aunque las relaciones de la vida son muchas, y variadas en detalles, podemos estar todas condensadas bajo los tres encabezamientos que encontramos en los versículos que tenemos ante nosotros (cap. 3:18-4:1). Está, en primer lugar, la relación matrimonial. En segundo lugar, la relación familiar, que surge de la relación matrimonial. En tercer lugar, lo que podemos llamar la relación industrial, que surge del hecho de que el trabajo duro está decretado como destino del hombre como resultado de su caída.
La organización de la vida en este mundo, según Dios, se basa en el matrimonio. Si leemos Mateo 19, encontraremos que el Señor abre la verdad, primero sobre el matrimonio, luego sobre los hijos, luego sobre las posesiones. Nuestro pasaje trata del matrimonio, de los hijos, del trabajo, en ese orden. Nos atrevemos a decir que nunca fue más importante para los cristianos cumplir estas relaciones de una manera cristiana, porque nunca estas instituciones divinas han sido atacadas tan ferozmente como ahora. Siendo baluartes de lo que es bueno, el diablo apunta a su destrucción, y se usan todas las armas, desde un “modernismo” que tiene toda la apariencia de ser erudito y refinado hasta el “comunismo” que practica el “amor libre”, hace que los niños en las calles meroduzcan en tropel y alternativamente alienta al trabajador a destruir la propiedad privada, por un lado. o lo fusila por quejarse de su miserable paga y comida, por el otro. Incidentalmente, podemos hacer notar aquí que, sin lugar a dudas, el “modernismo” y el “comunismo” no son más que fases variables del mismo gran movimiento inspirado por el diablo. Los mismos principios básicos son comunes a ambos.
En todas nuestras relaciones intervienen dos partes. Es así aquí. La relación matrimonial se entiende como entre esposas y maridos; la familia entre hijos y padres; lo industrial como entre sirvientes y amos. Cada una de las tres relaciones, tal como fueron instituidas por Dios, implica esto, que una de las partes asumirá la dirección y la otra estará sujeta. Además, este no es un punto que se deje para la negociación y el arreglo entre varios individuos que entran en la relación. Es un asunto que está resuelto por la Palabra de Dios.
En cada uno de los tres casos, se aborda en primer lugar a quienes tienen el lugar de sujeción. La sujeción se convierte en la esposa; obediencia, el niño. En el caso del siervo, no sólo debe haber obediencia, sino también cordialidad e integridad. Lo más sorprendente de las exhortaciones en cada caso es la forma en que se debe hacer todo a los ojos del Señor. Esto eleva todo el asunto al plano más elevado. La esposa está sujeta, pero está “en el Señor”. Esto implica que la razón principal de su sujeción es que es el nombramiento del Señor. Ella está sujeta a su esposo como expresión de su sujeción a su Señor. Es de esperar, por supuesto, que su marido tenga un carácter tal que la sujeción a él no sea una dificultad, sino un placer. Pero incluso si fuera de otra manera, ella todavía estaría sujeta, ya que es al Señor.
El mismo principio se aplica a los hijos y a los sirvientes. Deben considerar lo que agrada al Señor. Debemos recordar que los sirvientes contemplados aquí eran siervos, eran prácticamente esclavos. Había muy poco o ningún beneficio para ellos en todo su trabajo. Sin embargo, debían trabajar exactamente como si estuvieran trabajando para el Señor. Y, de hecho, estaban trabajando para Él, y en última instancia recibirán de Sus manos una recompensa completa por su trabajo, aunque es posible que nunca obtengan ni siquiera un “Gracias” de un maestro grosero. “Vosotros servís al Señor Cristo” (cap. 3:24) es lo que dice el Apóstol.
Debemos recordar que la sujeción no implica necesariamente inferioridad, pero sí implica el reconocimiento piadoso del orden divinamente establecido.
Además, los arreglos de Dios nunca son desequilibrados. Si hay una palabra de instrucción y guía para los que tienen el lugar de la asignatura, también hay una palabra para los que llevan la delantera. En cada caso, el Espíritu de Dios pone Su dedo sobre el punto débil. Al esposo se le exhorta a amar. El mero amor natural puede convertirse fácilmente en amargura, pero esto nunca puede suceder cuando su amor es un reflejo de lo divino. Si el marido está marcado por el amor, la mujer no tiene dificultad en ser sometida.
Lo mismo sucede con los padres, que no deben provocar ni molestar a sus hijos. La disciplina es necesaria y buena, pero si no está controlada por el amor, puede llegar a ser fácilmente excesiva y vejatoria para el desaliento total del niño.
Volver arriba

Colosenses 4

En el tercer caso, el de los maestros, el pensamiento predominante no es el del amor, sino el de la justicia. Todo amo cristiano debe preguntarse continuamente con respecto a sus siervos: “¿Qué es lo justo? ¿Qué es lo justo?” Y además debe recordar que él mismo es un siervo de su Señor en los cielos, un Maestro que ha establecido que: “Con la medida con que medís, se os volverá a medir” (Mateo 7:2).
He aquí, pues, seis elementos de instrucción que, si se obedecen, llegarían muy lejos para producir un cielo sobre la tierra. ¡La discordia familiar y la discordia industrial serían cosa del pasado! Pero el punto aquí es que nosotros, los creyentes, debemos anticipar la bendición del día milenario, y llevar a cabo la voluntad de Dios en nuestras diversas relaciones, mientras esperamos el día en que la voluntad de Dios se haga en la tierra como en el cielo.
Los versículos 2 al 6 del capítulo 4 nos llevan de nuevo a exhortaciones de un tipo más general; primero en lo que se refiere a la oración, luego en lo que se refiere a las relaciones del creyente con los inconversos.
Debemos orar, y no sólo eso, sino perseverar en ello, y vigilar los tratos de Dios para que no perdamos sus respuestas a nuestras peticiones, ni dejemos de darle gracias por la gracia recibida. Además, nuestras oraciones no deben ser principalmente de naturaleza personal o incluso egoísta. Pablo instó a los colosenses a interceder por él, para que pudiera manifestar ese “misterio de Cristo” (cap. 2:2) al que había aludido en la epístola. Quería que fueran intercesores a favor de la obra de Dios, y que así tomaran parte en el conflicto relacionado con ella.
Hoy somos muy, muy débiles en este asunto de la oración. La vida moderna está organizada según el principio de la prisa, y la oración se desplaza con demasiada frecuencia. De nuevo, ¿qué pasa con la perseverancia? Cuando deseamos profundamente algo, perseveramos, pero ¡cuán a menudo somos criaturas de deseos muy superficiales! Nuestras condolencias son suscitadas en algún punto y nos unimos en una oración, ¡pero ese es el final! Pronto olvidamos y no hay perseverancia.
En el versículo 5 se habla de los inconversos como “los que están fuera” (cap. 4:5). Están los que están dentro del círculo cristiano y los que no lo tienen, y es muy importante que seamos correctos en nuestras relaciones con los que están fuera. Estamos colocados en un lugar de testimonio con respecto a ellos. En primer lugar, nuestro comportamiento general hacia ellos debe estar marcado por la sabiduría. Siendo así, estamos seguros de que tendremos oportunidades de testificar que hemos de redimir aprovechándolas a medida que se presenten.
Sin embargo, una cosa es aprovechar una oportunidad y otra aprovecharla de la mejor manera. Las palabras que no se pronuncian adecuadamente son a menudo más deplorables que no se dice ninguna palabra. Nuestras palabras deben ser siempre con gracia. Nunca debemos descender a la censura, ni a la amarga, ni a la crítica cortante. Pero, por otro lado, nuestras palabras, aunque llenas de gracia, no deben apuntar simplemente a complacer a los hombres. Deben ser sazonados con lo que la sal representa: la cualidad picante de la verdad. La gracia y la verdad se hallaron en nuestro Señor y deben marcar a los que son Suyos, incluso caracterizando sus palabras.
El estándar aquí establecido es muy elevado. Estamos muy lejos de alcanzarlo. Sin embargo, no bajemos el estándar en nuestras mentes. Mantengamos ella en toda su altura como se ve en Cristo, y sigamos adelante hacia ella.
Con el versículo 7 comienzan los mensajes finales y los saludos. Presentan muchos puntos de interés. Tíquico, de quien el Apóstol escribe tan afectuosamente, iba a ser evidentemente el portador de esta carta a los Colosenses. Onésimo, a quien se llama “hermano fiel y amado” (cap. 4:9) fue el esclavo fugitivo, de quien se trata la epístola a Filemón. ¿Qué otra cosa sino la gracia de Dios puede convertir a un esclavo incumplidor y fugitivo en un hermano fiel y amado en Cristo? Así que Tíquico llevó la carta a los Colosenses y Onésimo la carta a Filemón cuando viajaron juntos a Colosas. Filemón no aparece en nuestro capítulo, como es natural, ya que había una carta especial para él. Pero Arquipo aparece en ambas cartas.
En el momento de escribir estas líneas, Pablo tenía consigo a Aristarco, Marcos y Justo. Pudo hablar de cada uno de ellos en términos elevados como obreros para el Reino y como un consuelo para sí mismo. Es muy alentador encontrar a Marcos mencionado de esta manera, ya que los destellos que tenemos de él en los Hechos son muy poco prometedores. Muestra cómo alguien que fue un fracaso al principio de su servicio fue completamente recuperado hasta su completa utilidad. Tanto es así que con el tiempo se convirtió en el escritor del segundo Evangelio, que retrata especialmente al Señor como el Siervo perfecto. Una ilustración, esta, de cómo el poder de Dios puede finalmente hacernos más fuertes en aquello en lo que al principio éramos más débiles.
Epafras también estaba con Pablo, pero era “uno de vosotros”, es decir, un colosense, y por lo tanto no “de la circuncisión” (cap. 2:11). Separado como estaba de su propio pueblo, sin embargo, tenía un gran celo por ellos, y estaba trabajando fervientemente en favor de ellos. Esta labor se llevó a cabo en oración.
La oración, como veis, es trabajo: o mejor dicho, puede ser trabajo. Epafras lo llevó a tal punto que fue verdaderamente un trabajo para él, y también un trabajo continuo, ya que Pablo da testimonio de que siempre fue su práctica. La palabra traducida “trabajar” realmente significa esforzarse o combatir. Efras, aunque ausente de sus amigos, estaba ocupado en un verdadero combate de oración en favor de ellos, cuyo objeto era que pudieran permanecer en la voluntad de Dios, perfectos y completos.
Es una gran cosa tener un conocimiento completo de la voluntad de Dios; que el Apóstol deseaba para los Colosenses en el versículo 9 del capítulo 1. Es una cosa más grande permanecer perfecto y completo en esa voluntad. Estar en ella implica que estamos sujetos a ella y caracterizados por ella, de acuerdo con lo que se dice en el versículo 10 del capítulo 1. Es evidente que los deseos y las oraciones de Epafras, por los santos de Colosas y sus alrededores, corrían exactamente paralelos a las oraciones de Pablo por ellos.
Laodicea estaba en el vecindario. Se menciona en el capítulo 2:1, así como tres veces en nuestro capítulo. El mismo nombre tiene un sonido triste en vista de lo que el Señor tiene que decir a esta iglesia en Apocalipsis 3:14-22. A pesar de las oraciones y el conflicto en su favor de un Pablo y un Epafras, a pesar de la circulación de epístolas apostólicas en medio de ellos, cayó a las profundidades más bajas. La “epístola de Laodicea” (cap. 4:16) era sin duda una epístola que precisamente en ese tiempo estaba circulando de asamblea en asamblea.
Esta epístola a los Colosenses y a los Laodicenses expone exactamente esa verdad que, si hubiera sido escuchada por los laodicenses, los habría preservado. Expone la gloria de Cristo, la Cabeza de Su iglesia. Los exhorta a “sostener la Cabeza”. ¡Ay! no le hicieron caso; y la epístola a ellos enviada desde Patmos los revela como supremamente satisfechos de sí mismos, y a Cristo, su Cabeza, completamente fuera de su puerta.
No somos, en lo que respecta a la carne, mejores que ellos. Tomemos, pues, en serio la advertencia con la que nos cuentan.
Aceptemos también la palabra de amonestación dada a Arquipo como aplicable a nosotros mismos. ¿Te ha dado el Señor un servicio? Entonces presta mucha atención a realizarlo, por insignificante que parezca. El incumplimiento del servicio significa pereza, que a la vez abre la puerta a la decadencia y al desastre espiritual. Nada puede preservarnos sino esa gracia, que es la palabra final de la epístola.
Volver arriba