Conferencias Introductorias a la Biblia: 4. Evangelios
William Kelly
Table of Contents
Descargo de responsabilidad
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Prefacio a la primera edición
El volumen ante el lector pretende ser nada más que un bosquejo rápido de los cuatro relatos inspirados de nuestro bendito Señor, que el Espíritu Santo se ha complacido en dar para nuestra instrucción y gozo a través de la fe de Aquel que está allí revelado a nosotros. Once discursos pronunciados en Londres (entre el 31 de mayo y el 20 de junio de 1866) no ofrecieron mucho espacio para detalles. Tomados en taquigrafía, fueron corregidos por el profesor, con adiciones y reducciones. Ahora entrega el libro, a pesar de las abundantes carencias, a su bendición que amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella, que todavía la nutre y la aprecia con tierno cuidado. ¡Que Él perdone amablemente todo pensamiento, sentimiento y palabra inconsistente con Él mismo! ¡Que Él se digne poseer y usar lo que se habla de Él que es correcto!
Guernsey, 18 de diciembre de 1866.
Prefacio a la segunda edición
En esta Segunda Edición sólo se han hecho muy pocos cambios verbales, con el fin de expresar el sentido con mayor claridad. Ahora se encomienda una vez más a la bendición del Señor.
Londres, 20 de noviembre de 1873.
Contenido
Discurso 1
Mateo 1-7
Propósito de señalar las grandes características distintivas, así como los contenidos principales, de cada Evangelio, 1
Diseño manifiesto de Dios para dar expresión a la gloria del Hijo según un punto de vista especial en cada Evangelio, 2.
El Señor Jesús, Hijo de David, Hijo de Abraham—Mesías—Dios con nosotros, 2.
La realeza y el depositario de la promesa, 4.
Las cuatro mujeres notorias en la genealogía: Thamar, 3,
Rachab, Rut, 5, la que había sido la esposa de Urías, 6.
Las dos condiciones son absolutamente necesarias para el reconocimiento del Mesías, 6.
El propósito de Dios en las dos líneas distintas de verdad visibles en Mateo y Lucas, 7.
El hijo de José, y sin embargo no el hijo de José, 8.
La peculiaridad de esta genealogía es su confirmación, 9.
¿Por qué Dios dejó caer, por ejemplo, tres eslabones de la cadena genealógica? 10.
Porque estaban asociados con el malvado Atalía de la casa de Acab, 11.
La incredulidad judía pasó por alto la gloria divina y eterna mientras buscaba al mesiánico, 12.
¿Cómo fue recibido el Mesías cuando vino a Su tierra y a Su pueblo? 13.
La incredulidad de Israel avergonzada por la investigación gentil, 13.
La cristiandad autocomplaciente en contraste con la adoración sencilla de los Reyes Magos, 15.
Simeón no bendice al Niño, 15.
El Señor Jesús, así como un bebé, saborea el odio del mundo, 16.
El anuncio de Juan el Bautista, 17.
No hay motivos para creer que él conocía la forma que el reino asumiría, 18.
Emmanuel como Mesías viniendo al bautismo de Juan, 19.
Su objeto, 20.
La tentación en el desierto, 21
“Tómate de aquí, Satanás”, pág. 21.
Por qué a veces se abandona el orden consecutivo de los acontecimientos, 22.
La lección enseñada en Mateo en cuanto a esto, 23.
La última tentación ocupa el segundo lugar en Lucas, 24.
“Quítate detrás de mí” y “Llévate de aquí”, 25.
El error de los armonistas al tratar de hacer un evangelio de cuatro, 26.
Por qué Jesús comienza su ministerio en Capernaum en Mateo en lugar de en Nazaret, como en Lucas, 27.
Los albores de una nueva dispensación como consecuencia del rechazo de Israel, 28.
La agrupación de los hechos, independientemente del orden cronológico peculiar de este Evangelio, 30.
La presentación de Cristo como el semejante a Moisés, 30.
El doble carácter de la misión de Cristo según Isaías, 31.
El significado de “justificar” en Isaías 53:11, 31.
Clasificación de las bienaventuranzas, 32.
La diferencia entre sufrir por causa de la justicia y sufrir por Cristo, 34.
Entre el deber y la gracia, 34.
El principio activo de la luz contra la oscuridad, 35.
Limosna, oración y ayuno, 36.
El juicio propio precede a todo ejercicio genuino de la gracia, 37.
El profundo provecho de escudriñar la Palabra tras el corazón ha sido atraído por la gracia de Cristo, 38.
Discurso 2
Mateo 8-20:28
Ni Mateo ni Lucas necesariamente conservan el orden cronológico, 39.
El leproso un incidente temprano en la manifestación del poder sanador de nuestro Señor, 40.
La gente no ha captado el objetivo de cada evangelio, por lo tanto, uno puede parecer contradecir al otro, 40.
Lo que Lucas quiere decir con “poner en orden” 42.
Marcos el Evangelio cronológico, 43.
El objeto moral en los casos del leproso y el centurión, 43.
El doble carácter del Mesías es un frontispicio apropiado para Mateo, 45.
La insensibilidad del judío a su lepra, la aprehensión menos estrecha de Dios por parte de los gentiles en el sanador, 45.
La sencillez que no busca nada más que la palabra de Su boca, 46.
La madre de la esposa de Peter, 47 años.
El momento en que fue sanada, 49;
y el principio establecido en él, 49.
¿En qué sentido Jesús tomó enfermedades y llevó enfermedades? 50.
El egoísmo del corazón del hombre en contraste con la gracia de Dios, 51.
La tormenta y dos demoníacos, 51.
¿Por qué dos? 52.
La inutilidad de la oferta de la carne de seguir a Jesús, 53.
¿Qué lugar debe tener el deber natural en uno que sigue a Jesús? 54.
Jesús medido por nuestra impotencia, 54.
Los demoníacos liberados representan la gracia del Señor en los últimos días, 55.
Los guías de Israel examinados, 56.
El pecado tipificado por la parálisis en contraste con la lepra, 56.
El creciente rechazo de Jesús por parte de los guías religiosos, 57.
Una profunda incursión en el prejuicio judío: un publicano llamado, 58.
Un religioso odia la exhibición de gracia, 58.
La ley y la gracia no pueden unirse en yugo, 59.
Lo que enseña la crianza de la hija de Jairo, 60.
La fe puede arrestar a Jesús en una tarea en la que Él está intencionado, 61.
Los dos ciegos una muestra de Israel cuando se quita el vail, 62.
Entonces, también, el diablo será expulsado, y los mudos hablarán. 62.
El Señor de la mies en perspectiva de Su rechazo, 63.
La misión de los apóstoles estrictamente judía, 63.
La investigación de Juan el Bautista, 65.
¿Fue por su propia cuenta o en nombre de otros? 65.
Jesús se vindica a sí mismo y a Juan, 66.
La caprichosa incredulidad del hombre, 67.
El rechazo de Jesús en su gloria inferior no hace sino vindicar a su superior, 68.
Rechazo moralmente completo en Su vida, exteriormente cumplido en Su muerte, 69.
Gracia humilde y silenciosa en presencia de desprecio blasfemo, 70.
“Este hombre” (Mateo 2:24), pág. 70.
Siete demonios y nuevas relaciones, 71.
El reino de los cielos durante el intervalo del rechazo de Cristo, 72.
Afuera, o el surgimiento de lo que era pequeño en su grandeza hasta que se vuelve grande en su pequeñez, 73.
El reino, visto según los pensamientos divinos, dentro, 73.
Un tipo del reino durante la intercesión del Señor en los cielos, pág. 74.
Otra imagen doble, 75.
Tradición rechazada, y extradición admitida, 75.
El amanecer de la “Iglesia” (Mateo 16:18) como consecuencia de la incredulidad desesperada de Israel en el Mesías, 77.
La revelación del Padre del Hijo en la confesión de Pedro, y el “también” del Señor como consecuencia, 77.
El error de Pedro, la gloria de Cristo, la derrota de los discípulos, 78.
El celo de Pedro por la dignidad de su Maestro lo compromete, 79.
El reino y la Iglesia, 80.
Cristo mantiene las propiedades de la naturaleza en sus derechos e integridad, 81.
Nada demasiado grande para nosotros, nada demasiado pequeño para Dios, en y por Jesús, 82.
Cuando el hombre hace lo mejor que puede, ¿hasta dónde ha llegado más allá de sí mismo?, 82.
El derecho y el título de Dios de actuar de acuerdo con Su bondad se muestra en la parábola del cabeza de familia, 83.
La crisis, o la presentación final del Señor a Jerusalén, 84.
Discurso 3
Mateo 20:29 – Mateo 28
Jericó, la ciudad de la maldición, y dos ciegos, 85.
Los rabinos sostenían que sólo el Mesías podía abrir los ojos ciegos, 85.
Significado moral de esta transacción, 86.
Dios no dejó nada sin hacer para exaltar la gloria de Cristo, incluso en el camino de Jericó a Jerusalén, 87.
La ola transitoria de reconocimiento, para que la palabra del profeta se cumpliera, 88.
el objeto de Mateo al narrar el incidente de la higuera estéril, 89;
en contraste con el relato de Marcos, 89;
y así sacando a relucir el gran objetivo de Mateo, a saber, el cambio de dispensación resultante del rechazo, 91.
Las aparentes discrepancias en la palabra de Dios siempre resultan ser, cuando se entienden, la prueba más completa del Espíritu Santo guía, 91.
Diseño divino estampado en cada Evangelio, independientemente del instrumento que lo escribió, 92.
Testigo ocular nunca permitido gobernar en la composición de los Evangelios, 93.
El “odiado del alma de David” (2 Sam. 5:8), 94.
Contrastes, 94.
¿Qué es la montaña removida y arrojada al mar?, 96.
Su contraste con la higuera, 96.
Los gobernantes religiosos cuestionan la autoridad del Señor, 97;
y se involucran en la derrota a través de su propia astucia, 98.
La conciencia natural, presente y ausente, ejemplificada en los dos hijos, 99.
Toda la nación de Israel miró desde el comienzo de sus relaciones con Dios. 100.
El jefe de familia y su viña: el juicio de la conciencia natural, 100.
La piedra y los constructores, o exaltación y juicio, 101.
El llamado de gracia al judío, 101.
Sentencia en suspenso, 103.
El llamado de gracia al gentil, 103.
Eclesiásticos y cortesanos, 104.
Ambos confundidos por un pedazo de dinero, 105.
El saduceo hizo probar la resurrección por su propia boca, 106.
Dios debe resucitar a los padres para cumplir sus promesas a ellos, 106.
¿Cómo es el Señor de David, el hijo de David? 108.
La sentencia del Señor sobre Israel, 109.
Un discurso mezclado, que llega hasta el último día, 109.
¡Ay de los escribas y fariseos por apagar la nueva luz de Dios! 110.
La religión mundana y sus cabezas, 111.
Para honrar a aquellos que han fallecido, el medio más barato para adquirir crédito, 112.
No, “me voy” de tu casa; pero, tu casa “te ha sido dejada” desolada, 113.
El último gran discurso profético en vista del futuro, 114.
El Señor anuncia el juicio en cuestión, 115;
y luego una historia general, 116.
Ni una palabra sobre la Iglesia, 117.
Las tres láminas de la cristiandad, pág. 118.
Crítica sobre Mateo 25:13, 118.
La primera imagen, 119.
La segunda imagen, 119.
¿Quiénes son las vírgenes insensatas? 120.
Diferencias entre las vírgenes y el remanente, 122.
La tercera imagen, 122.
Todas las naciones, 123.
Enseñanza formal cerrada, 124.
Jesús se prepara para sufrir, 124.
Hombre impotente incluso cuando Jesús es una víctima, 125.
Mención característica de Mateo de la caja de alabastro, 126.
La mención de Lucas de una caja de alabastro, 127.
El cuidado de la doctrina, como el cuidado de los pobres, puede incluso encubrir a Satanás, 128.
Sufrimientos en espíritu, a solas con el Padre, antes tomados de la mano del hombre, 129.
Cómo el mundo considera la muerte, 129.
Cómo Dios anuló los actos de los gobernantes, 130.
La muerte de Jesús es el verdadero centro y eje de todos los consejos de Dios, ya sea en justicia o gracia, 132.
La recuperación de la preciosa verdad de la resurrección expone a algunos a debilitar el valor de su muerte, 133.
Resurrección sólo el gozo del creyente, 133.
El levantamiento al tercer día, 134;
y reanudó las relaciones con Galilea, 135.
El homenaje de las mujeres, 136.
Por qué no hay escena de ascensión en Mateo, 137.
La verdadera fórmula del bautismo cristiano, 138.
La conclusión característica, 138.
Discurso 4
Marcos 1-8
El efecto perjudicial de la tradición con respecto a este Evangelio, 140.
El orden de los hechos en Marcos, 140.
Una historia de Cristo en su ministerio, 142.
Mateo presenta al gran Rey, 142.
Lucas, el que sacó a la luz los manantiales morales en el corazón del hombre, 143.
Marca el mantenedor del orden histórico, 144.
Juan un suplemento para todos los evangelistas, 145.
Ejemplo notable de doble testimonio, 145.
El carácter de Marcos en relación con su Evangelio, 146.
La estimación de Pablo de él en dos períodos, 146.
Nadie tan apto para retratar al siervo perfecto como el que había sido defectuoso, 148.
Ausencia de pompa y circunstancia en la narración de Marcos, 149.
Sin genealogía, 150.
La llamada ministerial de los apóstoles, 151.
Nada trivial en la palabra de Dios, 151.
Es incredulidad decir: “Creo”, si estoy seguro, 152.
El hombre con un espíritu inmundo, 153.
El rechazo del Señor de un testimonio que no era de Dios, 155.
Sin aplausos de cortejo, 155.
El siervo perfecto formando siervos conforme a Su propio corazón, 156.
El leproso y el paralítico, como se muestra en Marcos, 156.
El Hijo del hombre perdonando pecados, 158.
Los discípulos de Jesús en contraste con los de Juan, 159.
Dos sábados, 160.
¿No eran los seguidores de Jesús tan preciosos como los del hijo de Isaí? 160.
Ninguna regla puede obligar a Dios a no hacer el bien, 162.
Marcos casi nunca cita las Escrituras en su aplicación al Señor, 162.
Los designios asesinos de fariseos y herodianos ponen de manifiesto un nuevo paso en el curso del Señor, 163.
Predicación en lugar de milagros característicos de Marcos, 164.
No hay tal frase como pecado contra el Espíritu Santo, 165.
En qué consiste la blasfemia contra el Espíritu Santo, 166.
Referencia a Hebreos 6-10, 167.
El único fundamento de relación es el vínculo sobrenatural en la nueva creación, 168.
Ministerio en dos aspectos. La gloria de Dios, y el efecto sobre el corazón del hombre, 169.
El principio y el fin de la obra de Dios en la tierra, 170.
Magnitud material en lugar de simplicidad primitiva, 171.
Se muestra en la parábola del grano de mostaza, 172.
El vaso sacudido por la tempestad retrata la ansiedad por la preservación individual en el ministerio en lugar de la gloria del Señor, 172.
Por qué uno en lugar de dos demoníacos 173.
Una imagen del hombre en su triste miseria, desolación, degradación y muerte, 174.
La preferencia del hombre por Satanás, o cerdos en lugar de Jesús, 175.
Los que son liberados deben ser ellos mismos libertadores, 176.
¿Por qué somos cobardes ante nuestros familiares? 177.
“El Señor” y “Jesús”, pág. 178.
El cautivo hecho captor, 179.
Más que curado, 180.
El servicio no es una cosa para ser pregonada, 181.
“El carpintero”, pág. 181.
Cuando sólo se ve al hombre, y no a Dios, no se puede hacer ninguna obra poderosa, 182.
Los doce enviaron sin otra provisión que un bastón, algo en lo que apoyarse, 183.
El arrepentimiento necesita ser predicado todavía, 184.
La consideración personal por un siervo de Dios, incluso cuando el mundo lo siente sinceramente, nunca le servirá cuando llegue el momento de la prueba, 185.
Por temor al hombre, y nociones sobre el honor, Satanás atrapa al más prudente, 186.
Los apóstoles hablan de sus dichos y hechos en su misión, y luego se demuestra impotente en la presencia del Señor, 186.
La tradición, como suplemento del hombre, es siempre, y necesariamente, malvada, 188.
Jesús, al aliviar al hombre, no exhibe poder desnudo, sino simpatía en espíritu, 189.
Él ha hecho todas las cosas bien, 190.
El porte moral de cualquier cosa siempre de más importancia que su aspecto físico, 190.
Confesión de Pedro en Marcos, 192.
Mandato de no proclamarlo más el Cristo, porque está a punto de sufrir, 192.
Limitar los sufrimientos de nuestro Señor a la expiación es un error, 193.
La gloria en relación con el rechazo y los sufrimientos, 194.
Discurso 5
Marcos 9-16
El ministerio, como todo en las Escrituras, presentado a la responsabilidad humana antes de que su resultado se manifieste por parte de Dios, 195.
La transfiguración una especie de puente entre el presente y el futuro, 196.
“Este es mi amado Hijo”, pág. 197.
El único gran objetivo de toda la Escritura es glorificar a Cristo, 198.
La transfiguración un secreto hasta la resurrección, 199.
El hombre no puede asumir el servicio o el testimonio de Cristo como quiere, 199.
No hay estrechez en Cristo, no hay tiempo; pero la incredulidad no se basará en Él, 200.
La evidencia completa del poder de Satanás antes de que el reino de Dios finalmente venga en poder, 201.
La falta del sentido y la confesión de la dependencia de Dios, 202.
El deseo de ser algo, falsifica el juicio, 203.
El verdadero secreto de la impotencia; ya sea contra Satanás o a favor de Jesús, 204.
El espíritu de los celos, 204.
El poder de Dios en el ministerio no depende de la posición, 206.
“El que no está contra nosotros está de nuestra parte”, contrastado con “El que no se reúne conmigo se dispersa por el extranjero”, 207.
Dondequiera que se trate del poder del Espíritu puesto en el nombre de Cristo, debemos alegrarnos, 207.
El Señor honra, en cualquier lugar o medida, la fe que sabe cómo hacer uso de Su nombre, 209;
y lo recompensa, 209.
El ministerio puede ser una puerta de gran maldad si el Señor no está delante del alma en constante juicio propio, 211.
Un réprobo, 211.
Salado con fuego, y salazón con sal, 212.
Trato judicial con santo y pecador, 213.
El matrimonio, su valor bajo la ley y bajo el evangelio, 214.
La restauración a su institución primitiva enseñada por el Señor Jesús, 216.
Los niños pequeños, 216.
El joven a quien Jesús, contemplando, amaba, 217.
¿Por qué parece extraño 219?
“Una cosa te falta”, 219.
El corazón natural probado, 220;
en su origen, 221.
Los discípulos, también, sobre el mismo principio, 222.
Lo que recibe un hombre que renuncia a todo por causa de Cristo y del evangelio, 223.
¿Qué tan honorable en el servicio de Cristo como persecución por causa de Él? 223.
La fealdad de la carne, 225.
Cómo se manifestó en diez que lo condenaron en dos, 226.
La verdadera grandeza de un discípulo consiste en ser un siervo de Cristo, 227.
La disposición a poseer lo que está de acuerdo con la verdad, 228.
Los dos ácaros de la viuda apreciados según Dios, 228.
En qué sentido el Hijo no conoce el día (cap. 13:32), 229.
Las últimas promesas del amor del Señor, 230.
La acción misericordiosa del Señor con Pedro, 232.
Inserciones y omisiones peculiares a los incidentes de la crucifixión y resurrección, según lo narrado por Marcos, 232.
La manipulación del hombre con los versículos 9-20 del capítulo 16, 233.
Evidencia externa e interna inmensamente a favor de los versículos finales, 234.
El ministerio de María de Magdala, 235.
La resistencia a la verdad indica no sólo la incredulidad natural al hombre, sino que a menudo indica la importancia de la verdad resistida, 236.
Creencia y bautismo, 237.
Las señales que iban a seguirles que creían, 237.
La conclusión en Marcos no se adaptaría a ningún otro evangelio, 239.
Porque el Señor se muestra en todo momento como el Obrero Divino, y al final, aunque en el cielo, todavía se ve como el Obrero trabajando con Sus obreros, 239.
Y así, la temeridad del hombre es llevada a la nada, como de costumbre, por la sabiduría intrínseca contenida en la Palabra misma, 240.
Discurso 6
Lucas 1-8
En el evangelio de Lucas tenemos una prominencia más fuerte dada al pensamiento y sentimiento humano, 241.
Circunstancias que rodearon la escritura de este evangelio, 242.
Calificación de Lucas, 243.
La inspiración no interfiere en lo más mínimo con la individualidad de un hombre, 234.
Este Evangelio se dirigió a un hombre, y nos deja entrar en su carácter: el Señor Jesús como hombre, 244.
Su aspecto gentil—dirigido por un gentil a un gentil, 245.
Pensamientos de los primeros escritores cristianos sobre el Evangelio de Lucas, 245.
La presentación del Señor Jesús a Israel, 246.
Dios mostrando Su fidelidad de acuerdo a (no la ley, sino) Sus promesas, 248.
El decreto del César, y el propósito misericordioso en Dios, 248.
El cielo no muy lejos, 249.
La buena voluntad y la complacencia de Dios en los hombres, 251.
“La salvación de Dios” y “La justicia de Dios”, pág. 251.
Una luz para la revelación de los gentiles, 252.
La vergüenza de Cristo actúa como una prueba moral, “para que los pensamientos de muchos corazones sean revelados”, 253.
Jesús a la edad de doce años, 254;
Escuchar y hacer preguntas: ¡Qué dulce y agradable humildad! 255.
Su conciencia intrínseca de que Él era el Hijo del Padre, independiente de la revelación de otro, 255.
Confusión política y Babel religiosa, 256.
Tratar con los hombres tal como son, asumirlos en las circunstancias de la vida cotidiana, 258.
La historia de Juan terminó fuera de control, 258.
Jesús a los treinta años de edad, 259.
Ninguna necesidad de pecado, sino el fruto puro de la gracia divina en Él, llevó a Jesús al bautismo de Juan, 260.
Uno que no sólo fue juzgado como Adán fue juzgado, sino como Adán nunca fue juzgado, 261.
La primera tentación fue abandonar la posición del hombre, 262;
el segundo, para probar Su mesianismo; el tercero, como Hijo del hombre para tomar su reino inmediatamente, 262.
La fe vindica a Dios, sigue dependiendo de Él, 262.
Las tentaciones: personales, mundanas, espirituales, 264.
“Quítate de mí, Satanás”, porque” una interpolación, 265.
Satanás sólo se fue hasta otra temporada, 266.
El Señor Jesús en la sinagoga, 266.
Su discurso allí, 267.
Los verdaderos gentiles que fueron marcados objetos de la misericordia de Dios en los días de la apostacia de Israel, 268.
La palabra de Dios y el poder de Satanás, 269.
No hay tendencia por parte de Jesús a cortejar lo que llamamos “influencia”, 270.
La llamada de Pedro, y su lugar en este Evangelio, 271.
El poder de la palabra de Cristo, y su efecto en Pedro, 272.
La aparente, pero no real, inconsistencia de la palabra de Pedro, “Apártate de mí”, 273.
La parcialidad del hombre por las cosas viejas en lugar de las nuevas, sin sopesar su valor, 274.
El Hijo del hombre, Señor del sábado, 275.
En el sermón del monte Lucas empareja bendiciones y aflicciones, Mateo reserva este último, 275.
Lucas, directo y personal; Mateo, general, 276.
Lucas presenta la gracia práctica, en lugar de contrastar con la ley, 277.
La acción del centurión en este Evangelio, 278.
Y el principio demostrado en su envío de los gobernantes de los judíos a Jesús, 278.
Por lo cual no sólo se manifestó su fe, sino su deferencia al pueblo escogido por Dios, 280;
sacando a relucir el juramento del Señor, que Él no había visto como fe en Israel, 281.
Conmoción a las expectativas que se habían formado del Mesías, 282.
Es gracia que llega a los más depravados, 283.
Qué fue lo que atrajo a la mujer que era pecadora, 284.
¿Cómo llegó a la casa de Simon? y ¿cuáles fueron los pensamientos de Simón ante lo que vio? 285
Sus pecados perdonados después de su venida, no antes, 286.
La respuesta de la paz, 287.
En la inspiración no implica necesariamente la reproducción de las palabras exactas que el Señor pronunció, sino más bien su porte moral, 287.
Dificultades para sostener el esquema mecánico de la inspiración, 288.
La luz, y la responsabilidad de quien la posee, 289.
Relaciones naturales, 290.
Jaime' hija un tipo de Israel, no muerto, sino dormido, 291.
Discurso 7\u000bLucas 9-16
El circuito de los doce para predicar el reino de Dios, 292.
Dios siempre da un testimonio antes de traer la cosa testificada, 293.
Predicar solo el amor es defectuoso, 294.
Un milagro que se encuentra en todos los Evangelios, y por qué, 295.
Porque Dios siempre alimenta a sus pobres con pan, 295.
La joya es la misma, pero el escenario difiere en cada Evangelio, 297.
Afinidades más cercanas—La persona de Cristo—El Cristo de Dios, 298.
Diferencia de la confesión de Pedro de Cristo en Mateo y Lucas, y por qué; 298.
El Mesías de Dios no encuentra una respuesta a Él como tal, prohíbe más proclamación de Él en ese carácter, 300.
De ahora en adelante el Hijo del hombre en relación con el sufrimiento y la muerte, 300.
La muerte de Cristo abarca muchos y más dignos fines además de la expiación, a la que el hombre la reduce, porque tiene más que ver con su sentido de su necesidad, 301.
Olvidando así la justicia, la gloria de Dios y muchas otras cosas hacia Dios, 301.
La cruz no sólo para el hombre, sino en el hombre, 301.
Lucas trae el rechazo de Cristo por Israel antes que cualquier otro evangelio, a fin de dejar más espacio para el hombre en general, que es su objeto especial, 302;
excepto Juan, cuyo evangelio supone que Cristo rechazó desde el principio, 303.
En Juan es la gloria de Su persona, más que la gloria del reino, 303.
El sistema de gloria pospuesto, no abandonado, 304.
El carácter exclusivo e inclusivo de “seis” días y “ocho”, 305.
La importancia total de la muerte de Cristo se siente interiormente así como el valor de la resurrección se eleva, 306.
La resurrección, bendita como es, de ninguna manera podría satisfacer las demandas de esa santidad de Dios que la muerte ha satisfecho, 307.
Los que se fueron a dormir en presencia de la agonía, son los que se fueron a dormir en presencia de la gloria, 307.
Cómo los pensamientos tradicionales y los sentimientos humanos, en presencia de la cruz o de la gloria, deshonran al Señor por su misma realidad, 308.
Pero el Padre de la nube honra al Hijo, dignatarios terrenales que desaparecen ante Aquel que es celestial, 309.
Podían testificar de Él, pero Él podía declarar a Dios, 309.
Ninguna Escritura del Antiguo Testamento llevó al hombre a suponer que podía ser encontrado en la misma gloria con Dios, 310.
Pero Pedro, Santiago y Juan vieron a los hombres en la misma gloria con el Hijo más allá de la gloria mesiánica, 311.
Al Señor le entristece encontrar la fe dormida ante las dificultades, donde, si fuera debidamente apreciado, brillaría más, 312.
¡Qué contradicción aparentemente mental y moral, que los fuertes sean entregados a los débiles, el Creador en manos de Su criatura! 313.
¡Y en presencia de esto, el hombre compite con su prójimo que debería ser el más grande! 314.
Carne descubierta en sus diversos aspectos, 315.
Las relaciones naturales y los afectos humanos deben ceder en aquel que quiere obrar en el reino de Dios, 316.
La misión de los setenta, y sus resultados—Ningún gozo de Satanás resultó, igual al gozo de Dios traído, 317.
El desarrollo de lo celestial sobre el fracaso de lo terrenal, puesto de manifiesto en este Evangelio, 318.
Uno instruido en la ley pesó, y encontró deficiente, 319.
El hombre no descubre quién es su prójimo, porque su corazón no está a la altura de los requisitos de tal relación, 319.
La carne, después de todo, no cumple, pero el espíritu sí, la justicia de la ley, 321.
Dos aspectos de la fe: ¿qué agradó más a Jesús y por qué? 321.
El lugar y el valor de la oración junto con la Palabra, 322.
La oración, su importunidad, la necesidad del Espíritu Santo, 323.
Los nacidos del Espíritu esperando el don del Espíritu, 324.
La blasfemia de atribuir el poder de Dios al maligno, 325.
Un hombre es peor por las obras de la gracia, si no es la revelación del Espíritu Santo y la vida de Cristo en él, 326.
Jonás una señal—Cristo en su predicación—La luz en el lugar correcto—Limpieza exterior, 327.
Satanás obrando por engaño y violencia, Dios por luz y amor, 327.
Un Cristo rechazado no será juez ni divisor, 329.
La locura del hombre en su deseo después de las cosas presentes, 329.
El que alimenta a los cuervos descuidados no fallará a Sus hijos, 329.
El afecto de corazón de Cristo por los que lo esperan, porque sus corazones están llenos de sí mismo, 330.
Trabajar aquí es secundario a la observación, 330.
Dentro y fuera de la cristiandad—El peligro que corre una persona bautizada, pág. 331.
El fracaso total del hombre para formar un juicio correcto, 332.
La bondad de Dios en un día en que el juicio estaba a las puertas, y el corazón que encuentra fallas en esa bondad, 333.
¿Qué significa esforzarse y tratar de entrar por la puerta del estrecho? 334.
La respuesta, junto con Israel desechada y los gentiles traídos, 335.
El hombre prefiere el antiguo pacto al nuevo, y mientras busca hacer el bien en lo que le pertenece a sí mismo, juzga a Dios al actuar así en lo que le pertenece a sí mismo, 336.
Autohumillación en contraste con la autoexaltación, 337.
La diferencia entre comer pan en el reino de Dios y responder al llamado de la gracia cuando ese reino es rechazado, 337.
Las dificultades morales presionaban a aquellos que seguían a Cristo, 338.
La bondad de Dios se manifestó a los pecadores en tres formas: primero, la oveja perdida; segundo, el pedazo de dinero, 339.
En el primero, el pecador en las actividades de la vida apartándose de Dios; en este último, el pecador muerto en delitos y pecados, 340.
Tercero, la historia moral del hombre lejos de la presencia de Dios, pero viniendo a Él de nuevo, 341.
Desaprobación de la aplicación de la tercera parábola a un retroceso, 341.
Los medios externos utilizados para llevar a un pecador a una posición verdadera, 343.
La recepción del Padre, seguida de su alegría en lo recibido, y la intolerancia de los santurrones a este modo de acción, 344.
El mayordomo injusto utilizado como vehículo de la enseñanza divina para nosotros, cómo hacer del futuro nuestro objetivo, 345.
Despreciando el tesoro presente, porque miramos las cosas invisibles, eternas y celestiales, 346.
Lo que es de otro y lo que es mío, 347.
La angustia de un hombre que vio a la luz de la eternidad cómo había sacrificado cosas futuras por el presente, 348.
Discurso 8
Lucas 17-24
Escollos, 349.
El poder que sale de Dios no es más que una cosa pequeña en comparación con el conocimiento de Dios mismo, 350.
La fe siempre tiene razón, digan lo que digan las apariencias, 351.
La fe invariablemente encuentra el camino para dar gloria a Dios, 351.
El reino de Dios y el modo de su exhibición, 352.
“¡Lo, aquí! O, ¡ahí!”, 353.
Un corazón falso, que, a pesar de la liberación externa, dio sus afectos todavía a una escena dedicada a la destrucción, 354.
Oración en medio de circunstancias de desolación y prueba profunda, 355.
Un espíritu quebrantado, con poca luz, pero un verdadero sentido del pecado; y otra alma en condición opuesta, 356.
El publicano, juzgándose a sí mismo, estaba en una condición moral para ver otras cosas correctamente, como Dios debería traerlas ante él, 357.
Humildad, fundada en un sentido de nuestra propia pequeñez, 358.
El hombre no sabe realmente cuánto se aferra al mundo hasta que viene a ser probado, 359.
La falta de inteligencia en las Escrituras no depende de la oscuridad del lenguaje, sino porque a la voluntad no le gusta la verdad que se enseña, 360.
“Cerca de Jericó”, pág. 361.
La narración de Zaqueo, y la parábola del reino puestas en yuxtaposición, con el propósito de ilustrar el primer y segundo advenimiento, 361.
El intenso deseo de Zaqueo de ver a Jesús, y su deseo satisfecho—Murmuraciones, 363.
Vindicación de sí mismo en cuanto a su rectitud general, y la respuesta del Señor, 363.
Varios puntos sorprendentes de interés en la parábola del noble, La incredulidad encuentra una respuesta en el Señor, tan seguramente como lo hace la fe: “Paz en el cielo, y gloria en las alturas”, 366;
contrasta con el canto de los ángeles: “Paz en la tierra”, pág. 367.
La muerte no siente la muerte como la vida, 368.
Sólo Lucas, de todos los evangelistas, caracteriza a los hombres en las actividades de esta vida como “los hijos de este mundo”, o “edad”, 369.
El problema de la mente pagana, 370.
La bienaventuranza y la miseria no dependen absolutamente de la resurrección, 370.
De la persona y posición de Cristo depende todo el cristianismo, 372.
Lucas establece “los días de venganza” en contraposición a los últimos días, 373.
Los tiempos de los gentiles, 374.
Los últimos días: la higuera y todos los árboles, no sólo judíos, sino el juicio universal, 375.
El Señor preparándose para el sacrificio en presencia del odio del hombre, la debilidad de los discípulos, la falsedad de Pedro, la traición de Judas, y la sutileza y los terrores del enemigo, 376.
El reino de Dios establecido moralmente en el sistema cristiano, 376.
La palabra “Testamento”, pág. 377.
La aprehensión personal de la justificación por la fe, 377.
Los sufrimientos de Cristo aparte de la expiación, 378.
La gracia del Señor al decir: “Vosotros sois los que habéis continuado conmigo en mis tentaciones”, 379.
Solo Lucas registra la oración misericordiosa de Cristo para, y el propósito de, la restauración de Pedro, 380.
Fe personal en lugar de suministro milagroso, 381.
Cristo siempre pasó por las cosas, primero en espíritu, luego de hecho, 382.
La tentación de probar el corazón, y entrar en él, son dos cosas muy diferentes, 383.
En los primeros tiempos, se omitieron los versículos 44-45 del capítulo 22, 383.
La mano de Dios el Padre, poseída por el Señor en todos los horrores que soportó a manos del hombre, 384.
Fue un error temprano suponer un Cristo impasible, 386.
No se convierte en aquellos que dicen que no entienden esto o aquello, para tomar el lugar de ser jueces, 386.
“De ahora en adelante”, no “en el más allá”, 387.
Los hombres, odiándose unos a otros, se reconciliaron por el rechazo de Jesús, 387.
El trabajo para, y en, el alma del pecador, 389.
Un ladrón crucificado que vindica el honor del Señor Jesús, corrigiendo así el juicio de sacerdotes o gobernadores, 389;
no “Señor, acuérdate de mi pecado”, sino, “Señor, acuérdate de mí”, 390.
El Hombre, Cristo Jesús, en Su muerte, encomendando Su espíritu en las manos de Su Padre, 391.
El lado humano de la muerte de Cristo se describe más vívidamente aquí que en cualquiera de los otros Evangelios, 392.
Su confianza ilimitada en Su Padre, y su perfecta dependencia de Él, 393.
Y así, en perfecto cuidado, el centurión lo reconoce como un hombre justo, 394.
Nicodemo y José de Arimatea tienen corazón y lengua desbloqueados por la muerte de nuestro Señor, 394.
El valor enfático de las palabras de Jesús, 396.
La palabra de Dios la única salvaguarda adecuada para los tiempos peligrosos de los últimos días, 397.
Sólo hay una manera en que Jesús puede ser conocido, que es en Su muerte; hasta entonces Él es completamente desconocido, 397.
Él desaparece de la vista, es decir, Él es conocido sólo por la fe ahora, 398.
Lucas no dice nada acerca de Galilea aquí, 399.
La identidad de Jesús resucitó, con el hombre que habían conocido como su amo antes de su muerte, 400.
El sufriente, pero ahora resucitado, Hijo del hombre enviando a sus discípulos al campo universal del mundo, para hacer discípulos y bautizar en el nombre de la Trinidad, 401.
Arrepentimiento y remisión de pecados, 402.
El sistema cristiano sobre su propia base, 403.
El poder del Espíritu Santo es algo esencial para el cristianismo: su distinción de la doctrina de la Persona que mora en nosotros, 403.
El cuerpo de resurrección, y sus afectos e intereses en lo que ha existido antes, 404.
La palabra no es un campo de oscuridad que requiere luz sobre ella, sino una luz misma, 405.
La persona de Cristo ahora, como siempre, una piedra de tropiezo para la incredulidad, pero para los sencillos y espirituales un fundamento seguro, y muy precioso, 406.
Discurso 9
Juan 1-7
El tema más glorioso que Dios mismo dio al emplear la pluma del hombre, 408.
Así como las verdades concebibles más profundas, que sólo Dios conociendo, sólo podía comunicar al hombre, 409.
Cristo nuestro Señor, no desde, sino en el principio, cuando nada fue creado todavía, 410.
Distinción entre “Él fue, o existió” (ἦν) y “Él fue hecho” (ἐγένετο), 410.
“Todas las cosas fueron hechas por Él”, 411.
Juan expone lo que el Señor Jesús fue y es, como Dios, 412.
Por lo tanto, no hay genealogía, excepto como el unigénito del Padre, 412.
No hay tal cosa como la Deidad subordinada derivada, 413.
El Verbo, hacia Dios (πρὸς τὸν Θεόν), 413.
El poder creativo, y lo que es aún más trascendental: la vida en Él, 414.
La luz de los hombres, no de los ángeles, 414.
La oscuridad no comprende la luz, aunque es adecuada para el hombre, 414.
No hay luz paralela a la luz, aunque Juan Bautista podría ser ardiente y brillante, 415.
La universalidad de la acción de la luz en contraste con la ley, que trataba sólo con el pueblo judío, 416.
Los miembros de la familia de Dios son Sus hijos, y el nombre de Jesucristo la prueba, 417.
Dios el Padre forma una nueva familia en, por y para Cristo, 417.
Es característico de Juan, que todo está decidido, toda la cuestión terminada, quién es y quién no es, 418.
Por qué y cómo, 418.
Gracia y verdad, 419.
De su plenitud hemos recibido todo lo que hemos recibido, en contraste con el sistema gubernamental de tiempos pasados, y gracia sobre gracia, 420.
“El Hijo unigénito, que es [no el que estaba] en el seno del Padre”, 421.
Ha declarado no sólo a Dios, sino al Padre, 422.
El lugar peculiar de Juan el Bautista en este Evangelio, 422.
El Cordero de Dios, el Eterno, pero a causa de Su manifestación a Israel, el bautismo de Juan obtiene, 424.
Aquel que quita el pecado del mundo es el que bautiza con el Espíritu Santo, 424.
El “pecado”, no los “pecados”, del mundo, como erróneamente se dice o canta, 425.
El caso de aquellos que rechazan al Hijo de Dios mucho peor por haber escuchado el evangelio, 426.
El poder atractivo de Jesús, 426.
Los primeros cuatro capítulos de Juan preceden, en el tiempo, a los avisos de Su ministerio en los otros Evangelios, 427.
Uno en la tierra que conocía todos los secretos, 428.
La desaparición del signo de la purificación moral, por la alegría de la nueva alianza cuando llegue el tiempo del Mesías para bendecir la tierra, 429.
Cristo el verdadero santuario, no aquel en el que el hombre había trabajado tanto tiempo en Jerusalén, 430.
Dios no puede confiar en el hombre—La verdadera pregunta es: ¿El hombre puede confiar en Dios? 431.
El Espíritu en la Palabra, la única manera en que la nueva naturaleza se hace buena en un alma, 431.
No el bautismo que estaba en cuestión con Nicodemo, 432.
La hombría de Cristo no trae ningún alcanzador de sus derechos como Dios, 433.
La necesidad de la elevación del Hijo del hombre, así como la gracia en el don del Hijo unigénito de Dios, 434.
El nuevo nacimiento y la vida eterna: ¿Cuál es la distinción? 435.
Una nueva responsabilidad creada por la infinita exhibición de la bondad divina en Cristo, 436.
El Espíritu no dado por medida, 437.
El cuidado del Padre para mantener la gloria personal del Hijo, sin importar cuál sea el tema, 438.
Recapitulación de lo anterior como introducción al Evangelio de Juan, 439.
El Señor fuera de Jerusalén, fuera del pueblo prometido, entre los samaritanos, 440.
El don de Dios, 441.
La mujer que encontró al Cristo, 441.
El Padre en gracia buscando adoradores para adorarlo en Espíritu y en verdad, 442
Revelaciones hechas a la mujer samaritana en lugar de a los maestros de Israel, 444.
El sorprendente contraste entre la presentación del Salvador del mundo en Samaria y Su presentación en Israel, 445.
La curación del hijo del cortesano, 445.
El contraste de la persona de Cristo con la ley, 446.
Hombre bajo la ley incapaz de usar la aplicación de la gracia, 447
Sentencia de muerte pronunciada en el sistema judío por la curación del hombre en el día de reposo, 448.
La respuesta de Jesús a la acusación de autoexaltación, 449.
El propósito de Dios de que no haya la menor incertidumbre en aquel que poseía vida en Cristo, 450.
La vindicación de Dios de los derechos ultrajados del Hijo del hombre es que Él le ha confiado todo juicio en ese mismo carácter, 452.
Dos resurrecciones: una por fe, otra por rechazo, 452.
El cuádruple testimonio de Jesús, 453.
La voluntad del hombre, la verdadera causa de su testimonio de rechazo, por claro que sea, 453.
El Hijo del hombre el objeto de la fe, primero como encarnado, para ser comido; luego morir y dar su carne para ser comido, y su sangre para ser bebida, 455.
El que tropieza con la redención no ha asimilado la verdad de la encarnación según la mente de Dios, 456.
La impactante mundanalidad de convertir la gloria de Cristo en un relato presente, 457.
La comprensión espiritual, y la absoluta incertidumbre de los que razonan, 457.
El otorgamiento del Espíritu Santo sobre aquel que cree durante el intervalo antes de la fiesta final de alegría para los judíos y el mundo, 458.
No es una cuestión de descanso ahora, sino del poder del Espíritu, 459,
en contraste con el poder mesiánico en el mundo, 460.
Discurso 10
Juan 8-16
Sospecha que ha sido arrojada sobre Juan 7:53-8:11, 461.
Motivos que probablemente llevaron a su omisión en algunos manuscritos: el testimonio de Agustín, 462.
La prueba ofrecida de que los sujetos que preceden, y los que siguen, exigen que este vínculo no se separe de los demás, 463.
El esfuerzo de los fariseos para poner las demandas de Jesús en conflicto con la ley o la gracia, 463.
No hay en toda la Escritura un prefacio tan adecuado para la presentación de Cristo como la luz del mundo, como se presenta en el capítulo 8:1-11, 465;
porque sus corazones malvados son sacados a la luz, 466.
La luz de Dios brillando plenamente sobre su condición pecaminosa, así como la ley, 466.
“Ve, y no peques más”, no perdón, ni misericordia, sino luz, 467.
La absoluta incapacidad del hombre para producir algo como esta Escritura, evidenciada por los casos en que ha probado suerte y ha fallado, 467.
Crítica de objeciones, 468.
Los fariseos en la oscuridad tanto en cuanto a dónde vino Cristo, como a dónde iba, 469.
A lo largo de todo este evangelio Él habla como el que conscientemente rechazó, 470.
¿Quién eres? 471. Absolutamente lo que hablo, 471.
Su palabra (no la ley) es el único medio de conocer la verdad y su libertad, 473.
La verdad trabaja para la percepción gradual del alma de la gloria de Cristo, 474.
La ley no bajó de ninguna manera, sino que el brillante contraste de Cristo se opuso a ella, 475.
Testimonio de un oponente a la sección inicial, a su autenticidad, 475.
La verdad que se quiere decir es el vehículo hacia el significado externo de la misma, justo lo contrario del conocimiento del hombre, 476.
El capítulo 8 nos muestra al Señor rechazado en Su palabra, el capítulo 9 en Su obra, 477.
En el primero como Dios, en el segundo como hombre, 477.
En Juan ningún ciego clama al Hijo de David, 478.
Lo que estaba totalmente fuera de los recursos del hombre es sólo la ocasión para que Jesús obre las obras de Dios, 479.
En el capítulo 9 no es la presentación de la luz, sino el poder de ver la luz, 480.
Arcilla y el estanque de Siloé, 481.
Corazones intentados, 482.
La obra de Dios en el sábado demostró que Israel estaba muerto delante de Él, 483.
El esfuerzo hipócrita de honrar a Dios a expensas de Jesús, 484.
Jesús adoró fuera de la sinagoga como Hijo de Dios, 485.
Una nueva historia, 486.
Sacando ovejas por Su voz, 486.
Porque no conocen la voz del extraño, 487.
La puerta de las ovejas, no del redil, por la cual Cristo mismo había entrado, 488.
Vida más abundante, 489.
La reciprocidad del conocimiento entre el Padre y el Hijo es el modelo del conocimiento entre el Pastor y las ovejas, 491.
Él dio su vida, no sólo por las ovejas, sino también demostrando su perfecta confianza en el Padre, 491.
Devoción absoluta en perfecta libertad de voluntad, en unión con obediencia, 492.
La seguridad eterna de las ovejas, 493.
Rechazo total en todo punto de vista como Dios y hombre, 494.
La resurrección de Lázaro, 495,
el más conspicuo en los Evangelios, excepto el suyo, demuestra que es el Hijo de Dios con poder, 496.
Afecto humano en perfecta sumisión a la gloria de Dios, 497.
Y sin tropezar, porque caminar bajo el sol de Dios, 497.
Cualquiera que sea la carga que el Señor Jesús quitó de los demás, Él siempre llevó todo el peso de ella en espíritu con Su Padre en primer lugar, 498.
Así que incluso con respecto a la cruz, 499.
Jesús hizo perfectamente, lo que los santos hacen con la mezcla de la enfermedad humana, 500.
La expiación real del pecado bajo la ira divina, soportada entera y exclusivamente en la cruz, y la angustia anterior en espíritu, de ninguna manera resta valor, sino que realza, esa obra sin paralelo, 501.
La resurrección, mostrada abiertamente en Jerusalén, era una afrenta a Satanás y sus instrumentos terrenales, tal como no podía ser en Naín, o en cualquier otro lugar, 502.
Las dos mujeres que ungieron los pies del Señor, 503.
Los tratos de traición junto con la ofrenda de gracia, 504.
La doble glorificación del nombre del Padre, 505.
Las dos advertencias finales, 506.
Cristo renunció a la asociación con el hombre por un lugar intrínseco, relacional y conferido, para dar a los suyos un lugar con Él en él, 507.
Preparación de los suyos para este nuevo lugar, 508,
al servicio del amor, preparándolos para la comunión con Él, 508.
Lavarse con agua que necesitan aquellos que han sido lavados en Su sangre, 509.
Dios fue glorificado en el Hijo donde era más difícil, e incluso más que si el pecado nunca hubiera existido, 510.
Una nueva fase: la invisible, 511.
El contraste de toda esperanza, incluso de las expectativas judías más brillantes, 512.
La división del capítulo catorce, 513.
El Espíritu Santo no era un mero visitante pasajero como lo había sido el Hijo, 514.
Una expresión idiomática común en griego, 615.
¿Qué es un mandamiento del Señor? 516.
¿Cuál es Su palabra? 517.
Con qué confianza el Señor busca afectos superiores a sí mismos, 518.
Discurso 11
Juan 20-21
La renuncia del Señor a Israel, y la sustitución de sí mismo como la vid, 519.
Un abandono de toda conexión con la naturaleza o el mundo, incluso en su religión, 519.
La ley de Moisés negativa, la palabra de Cristo positiva, 521.
La palabra “permanecer” en el Evangelio de Juan, 522.
La responsabilidad del hombre y la gracia de Dios, 522.
Cristo no sólo vida eterna para el alma que cree en Él, sino la única fuente de fruto, 523.
No hay poder conservante en el conocimiento, aunque sea tan completo, 525.
La palabra de Judas en cuanto a los hombres dos veces muertos, 525.
La vieja verdad, aunque sea igualmente de Dios con la nueva, deja de ser una prueba cuando la nueva verdad es dada y rechazada o menospreciada, 526.
Oración: “Pediréis lo que queráis”, y así sucesivamente., 527.
El objeto del Evangelio de Juan no es señalar a Cristo en el cielo, sino a Dios manifestándose en Cristo en la tierra, 528.
El gobierno del Padre y la responsabilidad de los discípulos, 529.
El error de suponer que el capítulo 15 trata de la unión con Cristo en la vida, 530;
Aplíquelo no a la gracia, sino al gobierno, y todo es claro, seguro y consistente, 531.
La consecuencia de una salida temporal de Cristo, 532.
No hay nada más calamitoso que que un alma esté yendo mal, y manteniendo una vana apariencia exagerada de sentimiento, 532.
Cómo se pasa por alto tanto de la Escritura sin un ejercicio distinto de la fe, 534.
El Padre mirando al Hijo como un hombre caminando aquí abajo, nunca encontró la más mínima desviación, 535.
El amor al prójimo y el amor cristiano, 535.
El amor buscado ahora es tal como Cristo manifestado, 536.
Y esto saca a relucir el odio del mundo, 537.
Cristo nos da su propia porción, ya sea del mundo o del Padre, 538.
Juzgar el pecado por el bien y por el mal, por la ley o por la conciencia, todo está destituido del pecado, juzgado por el amor y la luz revelados en la persona de Cristo, 539.
El capítulo 15 establece la fructificación; Capítulo 16 Testimonio, pág. 540.
Un doble testimonio: Cristo visto y Sus palabras escuchadas, 541.
El Espíritu Santo enviado por el Padre, y enviado por el Hijo; No es lo mismo, aunque ambos bastante consistentes, 542.
El testimonio de Cristo en la tierra contrastaba con el testimonio de Cristo en el cielo, 543.
Cómo se asoma el odio judío a un testimonio completo de Cristo, a pesar del liberalismo profesado de la época, 544.
La razón es que no conocen al Padre ni al Hijo, 544.
El oficio del Espíritu Santo para convencer al mundo de pecado, 545.
Todo lo que está fuera de la esfera de Su operación durante este período presente, 546.
La doble convicción de la justicia, 547.
El mundo ha perdido a Cristo, 547.
De juicio: el destino del mundo ya sellado, 548.
El espíritu del mundo, cuando es sancionado, invariablemente tiende a destruir el conocimiento del Padre y la relación apropiada con Él incluso entre Sus verdaderos hijos, porque necesariamente se desliza más o menos en el judaísmo, 549.
“No hablará de sí mismo”, explicó, 550.
Lo que queremos decir cuando decimos: “Dios”, 551.
El uso de Marta de la palabra αἰτήσμ, 552.
El Padre nuestro, 553.
El estado cristiano, 553.
Cómo los puntos de vista tradicionales menosprecian involuntariamente la infinita eficacia y valor de lo que Cristo ha forjado, 554.
El error de los discípulos cuando creyeron que entendían claramente, 555.
λόγος y ῤήματα, 556.
ἐρωτῶ y θέλω, 557.
El amor del Padre como lo conocía el Hijo, la fuente secreta de toda bendición y gloria, 558.
El Señor, un prisionero voluntario y una víctima voluntaria, 559.
Su dignidad personal y su relación consciente se conservaron en presencia de la copa que se le dio para beber, 560.
La gloria del Hijo demasiado brillante para los ojos judíos, 561.
El que hizo los mundos dice: “Consumado es”, 562.
La creencia en la palabra de Dios tiene valor moral, porque le da crédito a Dios por la verdad, independientemente de un juicio formado sobre un hecho, 563.
“No me toques; porque aún no he ascendido a mi Padre”, 564.
El poder de la asamblea para remitir o retener pecados, 564.
La fe cristiana es esencialmente una creencia en Aquel a quien no hemos visto, 565.
La edad venidera contrastaba con esta era. 567.
Conclusión, 567.
Mateo 1
Pero esto no es todo lo que hay que notar aquí. Dios no solo se digna a encontrarse con el judío con estas pruebas de profecía, milagro, vida y doctrina, sino que comienza con lo que un judío exigiría y debe exigir: la cuestión de la genealogía. Pero incluso entonces la respuesta de Mateo es de tipo divino. “El libro”, dice, “de la generación de Jesucristo, el Hijo de David, el Hijo de Abraham” (Mateo 1:1). Estos son los dos hitos principales a los que se dirige un judío: la realeza, dada por la gracia de Dios, en uno, y el depositario original de la promesa en el otro.
Además, Dios no sólo condesciende a notar la línea de los padres, sino que, si Él se aparta por un momento de vez en cuando por cualquier otra cosa, ¡qué instrucción, tanto en el pecado y la necesidad del hombre, como en Su propia gracia, surge ante nosotros del mero curso de Su árbol genealógico! Nombra en ciertos casos a la madre, y no sólo al padre; pero nunca sin una razón divina. Hay cuatro mujeres aludidas. No son tales como cualquiera de nosotros, o tal vez cualquier hombre, habría pensado de antemano en introducir, y en tal genealogía, de todos los demás. Pero Dios tenía Su propio motivo suficiente; y la suya era una no sólo de sabiduría, sino de misericordia; también, de instrucción especial al judío, como veremos en un momento. En primer lugar, ¿quién sino Dios habría pensado que era necesario recordarnos que Judas engendró a Fares y Zara de Thamar? No necesito ampliar; Estos nombres en la historia divina deben hablar por sí mismos. El hombre habría ocultado todo esto con seguridad; Hubiera preferido presentar algún relato ardiente de ascendencia antigua y augusta, o concentrar todo el honor y la gloria en uno, cuyo brillo eclipsó todos los antecedentes. Pero los pensamientos de Dios no son nuestros pensamientos; tampoco nuestros caminos son Sus caminos. Una vez más, la alusión a tales personas así introducidas es más notable porque otras, dignas, no son nombradas. No hay mención de Sara, ningún indicio de Rebeca, ningún aviso de tantos nombres santos e ilustres en la línea femenina de nuestro Señor Jesús. Pero Thamar aparece tan temprano (vs. 3); Y tan manifiesta es la razón, que uno no tiene necesidad de explicar más. Estoy convencido de que el nombre por sí solo es suficiente insinuación para cualquier corazón y conciencia cristiana. Pero, ¿qué tan significativo para el judío? ¿Cuáles eran sus pensamientos sobre el Mesías? ¿Habría propuesto el nombre de Thamar en tal conexión? Nunca. Es posible que no haya podido negar el hecho; pero en cuanto a sacarlo así, y llamar especialmente la atención sobre él, el judío fue el último hombre que lo hizo. Sin embargo, la gracia de Dios en esto es muy buena y sabia.
Pero hay más que esto. Más abajo tenemos otro. Hay el nombre de Rachab, un gentil y un gentil que no trae consigo ninguna reputación honorable. Los hombres pueden tratar de reducirlo, pero es imposible encubrir su vergüenza o desperdiciar la gracia de Dios. No es para estar bien o sabiamente deshacerse de quién y qué era Rajab públicamente; sin embargo, es ella la mujer que el Espíritu Santo selecciona para el siguiente lugar en la ascendencia de Jesús.
Rut también aparece —Rut, de todas estas mujeres— la más dulce e irreprensible, sin duda, por la obra de la gracia divina en ella, pero sigue siendo una hija de Moab, a quien el Señor prohibió entrar en Su congregación hasta la décima generación para siempre.
¿Y qué hay del mismo Salomón, engendrado por David, el rey, de la que había sido la esposa de Urías? ¿Qué humillante para aquellos que se defendieron en la justicia humana? Cuán frustrante para las meras expectativas judías del Mesías, Él era el Mesías, pero tal era según el corazón de Dios, no el del hombre. Él era el Mesías que de alguna manera tendría y podría tener relaciones con los pecadores, primero y último; cuya gracia alcanzaría y bendeciría a los gentiles, un moabita, a cualquiera. Se dejó espacio para insinuaciones de tal brújula en el esquema de Mateo de su ascendencia. Negarlo que puedan en cuanto a doctrina y hecho ahora; no podían alterar o borrar las características reales de la genealogía del verdadero Mesías; porque en ninguna otra línea sino la de David, a través de Salomón, podría ser el Mesías. Y Dios ha considerado que es conveniente contarnos incluso esto, para que podamos conocer y entrar en Su propio deleite en Su rica gracia mientras habla de los antepasados del Mesías. Es así, entonces, que descendemos al nacimiento de Cristo.
Tampoco era menos digno de Dios que Él dejara más clara la verdad de otra notable coyuntura de circunstancias predichas, aparentemente más allá de la reconciliación, en Su entrada en el mundo.
Había dos condiciones absolutamente requeridas para el Mesías: una era, que Él debería nacer verdaderamente de una, en lugar de, la Virgen; la otra era, que Él heredaría los derechos reales de Salomón, rama de la casa de David, según la promesa. También hubo un tercero, podemos agregar, que Él, que era el verdadero hijo de Su madre virgen, el hijo legal de Su padre Salomón, debería ser, en el sentido más verdadero y elevado, el Jehová de Israel, Emmanuel, Dios con nosotros. Todo esto está abarrotado en el breve relato que se nos da a continuación en el Evangelio de Mateo, y solo por Mateo. En consecuencia, “el nacimiento de Jesucristo fue en este sentido: Cuando como su madre María fue desposada con José, antes de que se reunieran, fue hallada como hija del Espíritu Santo”. Esta última verdad, es decir, de la acción del Espíritu Santo en cuanto a ella, encontraremos, tiene una importancia aún más profunda y más amplia asignada en el Evangelio de Lucas, cuyo oficio es mostrarnos al Hombre Cristo Jesús. Por lo tanto, me reservo cualquier observación que este alcance más amplio podría y debería, de hecho, dar lugar, hasta que tengamos que considerar el tercer Evangelio.
Pero aquí lo grandioso es la relación de José con el Mesías, y por lo tanto él es a quien se le aparece el ángel. En el Evangelio de Lucas no es a José, sino a María. ¿Debemos pensar que esta variedad de relatos es una mera circunstancia accidental? o que si Dios se ha complacido así en trazar dos líneas distintas de verdad, ¿no debemos recoger el principio divino de todos y cada uno? Es imposible que Dios pueda hacer lo que incluso nosotros deberíamos avergonzarnos. Si actuamos y hablamos, o nos abstenemos de hacer cualquiera de las dos, deberíamos tener una razón suficiente para uno u otro. Y si ningún hombre sensato duda de que esto debería ser así en nuestro propio caso, ¿no ha tenido Dios siempre su propia mente perfecta en los diversos relatos que nos ha dado, nosotros de Cristo? Ambos son ciertos, pero con un diseño distinto. Es con sabiduría divina que Mateo menciona la visita del ángel a José; con no menos dirección desde lo alto relata Lucas la visita de Gabriel a María (como antes a Zacarías); Y la razón es clara. En Mateo, aunque no debilita en lo más mínimo, sino que prueba el hecho de que María era la verdadera madre del Señor, el punto era que Él heredó los derechos de José.
Y no es para menos; porque no importa cuán verdaderamente nuestro Señor había sido el Hijo de María, Él no tenía por lo tanto un derecho legal indiscutible al trono de David. Esto nunca podría ser en virtud de Su descendencia de María, a menos que Él también hubiera heredado el título del vástago real. Como José pertenecía a la rama de Salomón, habría prohibido el derecho de nuestro Señor al trono, considerándolo como una mera cuestión ahora de que Él era el Hijo de David; y tenemos derecho a tomarlo. Su ser Dios, o Jehová, no era de ninguna manera en sí mismo el fundamento de la afirmación davídica, aunque por lo demás de un momento infinitamente más profundo. La cuestión era hacer bueno, junto con Su gloria eterna, un título mesiánico que no pudiera ser dejado de lado, un título que ningún judío en su propio terreno podría impugnar. Fue Su gracia agacharse; fue Su propia sabiduría suficiente la que supo reconciliar las condiciones tan por encima del hombre para juntarlas. Dios habla, y se hace.
En consecuencia, en el Evangelio de Mateo, el Espíritu de Dios fija nuestra atención en estos hechos. José era el descendiente de David, el rey, a través de Salomón: el Mesías debe ser, por lo tanto, de una manera u otra, el hijo de José; sin embargo, si realmente hubiera sido el hijo de José, todo se habría perdido. Por lo tanto, las contradicciones parecían desesperadas; porque parecía que, para ser el Mesías, Él debía, y sin embargo no debía, ser el hijo de José. Pero, ¿qué son las dificultades para Dios? Con Él todo es posible; y la fe recibe todo con seguridad. Él no sólo era el hijo de José, para que ningún judío pudiera negarlo, y sin embargo no es así, sino que Él podía ser de la manera más completa el Hijo de María, la Simiente de la mujer, y no literalmente del hombre. Dios, por lo tanto, se esfuerza particularmente, en este Evangelio judío, por dar toda importancia a que Él sea estrictamente, a los ojos de la ley, el hijo de José; y así, según la carne, heredando los derechos de la rama real, sin embargo, aquí Él tiene especial cuidado en probar que Él no era, en la realidad de Su nacimiento como hombre, el hijo de José. Antes de que el esposo y la esposa se unieran, la María desposada fue encontrada con un hijo del Espíritu Santo. Tal era el carácter de la concepción. Además, Él era Jehová. Esto sale en Su mismo nombre. El Hijo de la Virgen iba a ser llamado “Jesús, porque salvará a su pueblo de sus pecados” (Mateo 1:21). Él no será un simple hombre, no importa cuán milagrosamente haya nacido; El pueblo de Jehová, Israel, es suyo; Él salvará a Su pueblo de sus pecados.
Esto se nos revela aún más por la profecía de Isaías citada a continuación, y particularmente por la aplicación de ese nombre que no se encuentra en ningún otro lugar sino en Mateo; “Emmanuel, que siendo interpretado es, Dios con nosotros” (Mateo 1:22-23).
Esta, entonces, es la introducción y el gran fundamento de hecho. La genealogía está, sin duda, formada peculiarmente de acuerdo con la manera judía; pero esta misma forma sirve más bien como una confirmación, no se lo diré solo a la mente judía, sino a todo hombre honesto de inteligencia. La mente espiritual, por supuesto, no tiene ninguna dificultad, no puede tener ninguna por el hecho mismo de que es espiritual, porque su confianza está en Dios. Ahora bien, no hay nada que destierre tan sumariamente una duda, y silencie toda pregunta del hombre natural, como la simple pero feliz seguridad de que lo que Dios dice debe ser verdad, y es lo único correcto. Sin duda, Dios se ha complacido en esta genealogía en hacer lo que los hombres en los tiempos modernos han engañado; pero ni siquiera los judíos más oscuros y hostiles plantearon tales objeciones en días pasados. Ciertamente fueron las personas, sobre todo, que expusieron el carácter de la genealogía del Señor Jesús, si vulnerables. Pero no; esto estaba reservado para los gentiles. ¡Han hecho el notable descubrimiento de que hay una omisión! Ahora bien, en tales listas una omisión está perfectamente en analogía con la manera del Antiguo Testamento. Todo lo que se exigía en tal genealogía era dar puntos de referencia adecuados para que la descendencia fuera clara e incuestionable.
Por lo tanto, si tomas a Esdras, por ejemplo, dando su propia genealogía como sacerdote, encuentras que omite no tres eslabones solo en una cadena, sino siete. Sin duda, puede haber habido una razón especial para la omisión; Pero cualquiera que sea nuestro juicio sobre la verdadera solución de la dificultad, es evidente que un sacerdote que estaba dando su propia genealogía no la presentaría en una forma defectuosa. Si en alguien que era de esa sucesión sacerdotal donde las pruebas eran rigurosamente requeridas, donde un defecto en ella destruiría su derecho al ejercicio de funciones espirituales, si en tal caso pudiera haber legítimamente una omisión, claramente podría haber lo mismo con respecto a la genealogía del Señor; y más, ya que esta omisión no estaba en la parte de la cual la Escritura no dice nada, sino en el centro de sus registros históricos, de donde el niño más simple podría suministrar los eslabones perdidos de inmediato. Evidentemente, por lo tanto, la omisión no fue descuidada o ignorante, sino intencional. No dudo que el propósito fuera intimar la solemne sentencia de Dios sobre la conexión con Atalía de la malvada casa de Acab, la esposa de Joram. (Compare el versículo 8 con 2 Crónicas 22-26.) Ocozías desaparece, y Joás, y Amasías, cuando la línea reaparece una vez más aquí en Uzías. Estas generaciones Dios borra junto con esa mujer malvada.
Había literalmente otra razón en la superficie, que requería que ciertos nombres se retiraran. El Espíritu de Dios se complació en dar, en cada una de las tres divisiones de la genealogía del Mesías, catorce generaciones, desde Abraham hasta David, desde David hasta el cautiverio, y desde el cautiverio hasta Cristo. Ahora, es evidente que si de hecho había más eslabones en cada cadena de generación que estos catorce, todos por encima de ese número deben ser omitidos. Entonces, como acabamos de ver, la omisión no es fortuita, sino que está hecha de una fuerza moral especial. Por lo tanto, si había una necesidad porque el Espíritu de Dios se limitaba a un cierto número de generaciones, también había razón divina, como siempre hay en la palabra de Dios, para la elección de los nombres que debían omitirse.
Sea como fuere, tenemos en este capítulo, además de la línea genealógica, la persona del tan esperado hijo de David; lo hemos presentado precisa, oficial y plenamente como el Mesías; tenemos Su gloria más profunda, no sólo lo que Él tomó, sino quién era y es. Él podría ser llamado, como de hecho lo fue, “el hijo de David, el hijo de Abraham”; pero Él era, Él es, Él no podía sino ser, Jehová—Emmanuel. Cuán importante era esto para que un judío creyera y confesara, uno apenas necesita detenerse a exponer: es suficiente mencionarlo por cierto. Evidentemente, la incredulidad judía, incluso donde había un reconocimiento del Mesías, giró en torno a esto, que el judío miraba al Mesías puramente de acuerdo con lo que Él se digna a convertirse como el gran Rey. No vieron ninguna gloria más profunda que su trono mesiánico, no más que una rama, aunque sin duda una de extraordinario vigor, de la raíz de David. Aquí, en el punto de partida, el Espíritu Santo señala la gloria divina y eterna de Aquel que se digna venir como el Mesías. Seguramente, también, si Jehová condescendió a ser el Mesías, y para que esto naciera de la Virgen, debe haber algunos objetivos más dignos infinitamente más profundos que la intención, por grande que sea, de sentarse en el trono de David. Evidentemente, por lo tanto, la simple percepción de la gloria de Su persona anula todas las conclusiones de la incredulidad judía; nos muestra que Aquel cuya gloria era tan resplandeciente debe tener una obra acorde con esa gloria; que Aquel cuya dignidad personal estaba más allá de todo tiempo e incluso pensamiento, que así se inclina para entrar en las filas de Israel como Hijo de David, debe haber tenido algunos fines en venir y, sobre todo, morir adecuado para tal gloria. Todo esto, está claro, fue el momento más profundo posible para que Israel lo aprehendiera. Fue precisamente lo que el israelita creyente aprendió; incluso cuando fue solo la roca de la ofensa sobre la cual el Israel incrédulo cayó y fue hecho pedazos.
Mateo 1-7: Introducción
Dios se ha complacido, en los relatos separados que nos ha dado de nuestro Señor Jesús, de mostrar no solo Su propia gracia y sabiduría, sino la infinita excelencia de Su Hijo. Es nuestra sabiduría tratar de sacar provecho de toda la luz que Él nos ha dado; y, para esto, tanto para recibir implícitamente, como seguramente lo hace el cristiano sencillo, todo lo que Dios ha escrito para nuestra instrucción en estos diferentes Evangelios, y también comparándolos, y comparándolos según el punto de vista especial que Dios ha comunicado en cada Evangelio, para ver concentradas las diversas líneas de verdad eterna que se encuentran en Cristo. Ahora, procederé con toda sencillez, ayudándome el Señor, tomando primero el Evangelio ante nosotros, para señalar, en la medida en que pueda hacerlo, las grandes características distintivas, así como los contenidos principales, que el Espíritu Santo ha tenido el placer de comunicar aquí. Es bueno tener en cuenta que en este Evangelio, como en todos los demás, Dios no se ha comprometido de ninguna manera a presentar todo, sino solo algunos discursos y hechos elegidos; y esto es lo más notable, en la medida en que en algunos casos los mismos milagros, es decir, se dan en varios, e incluso en todos los Evangelios. Los Evangelios son cortos; los materiales utilizados no son numerosos; Pero, ¿qué diremos de las profundidades de la gracia que allí se revelan? ¿Qué hay de la gloria inconmensurable del Señor Jesucristo, que en todas partes resplandece en ellos?
La certeza innegable de que Dios se ha complacido en limitarse a una pequeña porción de las circunstancias de la vida de Jesús, y, aun así, repetir el mismo discurso, milagro o cualquier otro hecho que se nos presente, solo pone de manifiesto, en mi opinión, más claramente el diseño manifiesto de Dios para dar expresión a la gloria del Hijo en cada Evangelio según un punto de vista especial. Ahora, mirando el Evangelio de Mateo como un todo, y tomando la visión más amplia de él antes de entrar en detalles, surge la pregunta: ¿Cuál es la idea principal ante el Espíritu Santo? Seguramente es la lección de simplicidad aprender esto de Dios y, una vez aprendido, aplicarlo constantemente como una ayuda del tipo más manifiesto; lleno de interés, así como de la instrucción más importante, en examinar todos los incidentes que se nos presentan. Entonces, ¿qué es lo que, no sólo en algunos hechos, en capítulos particulares, sino en todo momento, se presenta ante nosotros en el Evangelio de Mateo? No importa dónde miremos, ya sea al principio, al medio o al final, el mismo carácter evidente se proclama a sí mismo. Las palabras preliminares lo introducen. ¿No es el Señor Jesús, Hijo de David, Hijo de Abraham-Mesías? Pero, entonces, no es simplemente el ungido de Jehová, sino Aquel que se demuestra a sí mismo, y es declarado por Dios, ser Jehová-Mesías. Ningún testimonio de este tipo aparece en ningún otro lugar. No digo que no haya evidencia en los otros Evangelios que demuestre que Él es realmente Jehová y Emmanuel también, sino que en ningún otro lugar tenemos la misma plenitud de prueba, y el mismo diseño manifiesto, desde el punto de partida del Evangelio, para proclamar al Señor Jesús como siendo así un divino Mesías-Dios con nosotros.
El objeto práctico es igualmente obvio. La noción común, que los judíos están a la vista, es bastante correcta, hasta donde llega. El Evangelio de Mateo lleva una prueba interna de que Dios provee especialmente para la instrucción de los suyos entre aquellos que habían sido judíos. Fue escrito más particularmente para guiar a los cristianos judíos a una comprensión más verdadera de la gloria del Señor Jesús. Por lo tanto, todo testimonio que pudiera convencer y satisfacer a un judío, que pudiera corregir o ampliar sus pensamientos, se encuentra más plenamente aquí; de ahí la precisión de las citas del Antiguo Testamento; de ahí la convergencia de la profecía sobre el Mesías; por lo tanto; también, la manera en que los milagros de Cristo, o los incidentes de su vida, se agrupan aquí. Para las dificultades judías todo esto apuntaba con peculiar aptitud. Milagros que tenemos en otros lugares, sin duda, y profecías ocasionalmente; pero ¿dónde hay tal profusión de ellos como en Mateo? ¿Dónde, en la mente del Espíritu de Dios, un punto tan continuo y conspicuo de citar y aplicar las Escrituras en todos los lugares y temporadas al Señor Jesús? A mí, confieso, me parece imposible que una mente simple se resista a la conclusión.
Mateo 2
El siguiente capítulo nos muestra otro hecho característico en referencia a este Evangelio; porque si el objetivo del primer capítulo era darnos pruebas de la verdadera gloria y carácter del Mesías, en contraste con la mera limitación judía y la incredulidad acerca de Él, el segundo capítulo nos muestra qué recepción encontraría el Mesías, en contraste con los sabios del Oriente, de Jerusalén, del rey y del pueblo, y en la tierra de Israel. Si Su descendencia es tan segura como el hijo real de David, si Su gloria está por encima de todo linaje humano, ¿cuál fue el lugar que encontró, de hecho, en Su tierra y pueblo? Inembargable era Su título: ¿cuáles fueron las circunstancias que lo encontraron cuando fue encontrado finalmente en Israel? La respuesta es, desde el principio, Él fue el Mesías rechazado. Fue rechazado, y más enfáticamente, por aquellos cuya responsabilidad era sobre todo recibirlo. No eran los ignorantes; no eran aquellos que estaban embelesados en hábitos groseros; era Jerusalén, eran los escribas y fariseos. La gente también se conmovió al pensar en el nacimiento del Mesías.
Lo que sacó a relucir la incredulidad de Israel de manera tan angustiosa fue esto: Dios tendría un debido testimonio de tal Mesías; y si los judíos no estaban preparados, Él reuniría de los confines de la tierra algunos corazones para dar la bienvenida a Jesús-Jesús-Jehová, el Mesías de Israel. Por lo tanto, es que los gentiles son vistos saliendo del Este, guiados por la estrella que tenía una voz para sus corazones. Siempre había descansado tradicionalmente entre las naciones orientales, aunque no confinado a ellas, la relación general de la profecía de Balaam, que una estrella debería surgir, una estrella conectada con Jacob. No dudo que Dios se complaciera en Su bondad al dar un sello a esa profecía, después de un tipo literal, por no hablar de su verdadera fuerza simbólica. En Su amor condescendiente, Él guiaría a los corazones que estaban preparados por Él a desear al Mesías, y vendrían de los confines de la tierra para darle la bienvenida. Y así fue. Vieron la estrella; se dispusieron a buscar el reino del Mesías. No era que la estrella se moviera en el camino; Los despertó y los puso en marcha. Reconocieron que el fenómeno buscaba la estrella de Jacob; instintivamente, puedo decir, ciertamente por la buena mano de Dios, conectaron los dos juntos. Desde su hogar lejano se dirigieron a Jerusalén; porque incluso la expectativa universal de los hombres en ese momento apuntaba a esa ciudad. Pero cuando lo alcanzaron, ¿dónde estaban las almas fieles esperando al Mesías? Encontraron mentes activas, no pocas que podían decirles claramente dónde iba a nacer el Mesías: porque esto Dios los hizo dependientes de Su palabra. Cuando llegaron a Jerusalén, ya no era una señal externa para guiar. Aprendieron, las escrituras en cuanto a ello. Aprendieron de aquellos que no se preocupaban ni por ella ni por Él, pero que, sin embargo, conocían más o menos la carta. En el camino a Belén, para su gran alegría, la estrella reaparece, confirmando lo que habían recibido, hasta que descansó sobre donde estaba el niño. Y allí, en presencia del padre y de la madre, ellos, aunque orientales y acostumbrados a no ser pequeños homenajes, demostraron cuán verdaderamente fueron guiados por Dios; porque ni el padre ni la madre recibieron la parte más pequeña de su adoración: todo estaba reservado para Jesús, todo derramado a los pies del niño Mesías. ¡Oh, qué refutación fulminante de los hombres necios de Occidente! Oh, qué lección, incluso de estos gentiles oscuros, a la cristiandad autocomplaciente en Oriente u Occidente A pesar de lo que los hombres pudieran despreciar en estos días orgullosos, sus corazones en su simplicidad eran verdaderos. No fue sino por Jesús que vinieron; fue en Jesús que se gastó su adoración; y así, a pesar de que los padres estuvieran allí, a pesar de lo que la naturaleza los impulsaría a hacer, al compartir, al menos algo de la adoración al padre y la madre con el Niño, produjeron sus tesoros y adoraron al niño pequeño solo.
Esto es lo más notable, porque en el Evangelio de Lucas tenemos otra escena, donde vemos que el mismo Jesús, verdaderamente un niño de días, en manos de un anciano con mucha más inteligencia divina de la que estos sabios orientales podrían jactarse. Ahora sabemos cuál habría sido el impulso del afecto y de los deseos piadosos en presencia de un bebé; pero el anciano Simeón nunca pretende bendecirlo. Nada habría sido más simple y natural, si ese Niño no hubiera diferido de todos los demás, si no hubiera sido lo que era, y si Simeón no hubiera sabido quién era. Pero él sí lo sabía. Vio en Él la salvación de Dios; y así, aunque podía regocijarse en Dios y bendecir a Dios, aunque podía bendecir a los padres en otro sentido, nunca presume de bendecir al Niño. De hecho, fue la bendición que había recibido de ese Niño lo que le permitió bendecir tanto a Dios como a sus padres; pero no bendice al Niño ni siquiera cuando bendice a los padres. Era Dios mismo, incluso el Hijo del Altísimo el que estaba allí, y su alma se inclinó ante Dios. Tenemos aquí, entonces, a los orientales adorando al Niño, no a los padres; y en el otro caso tenemos al bendito hombre de Dios bendiciendo a los padres, pero no al Niño: una muestra muy sorprendente de la notable diferencia que el Espíritu Santo tenía en vista al indicar estas historias del Señor Jesús.
Además, a estos orientales se les da la insinuación de Dios, y regresaron de otra manera, derrotando así el diseño del corazón traicionero y la cabeza cruel del rey edomita, a pesar de la matanza de los inocentes.
Luego viene una notable profecía de Cristo, de la cual debemos decir una palabra: la profecía de Oseas. Nuestro Señor es llevado fuera del alcance de la tormenta a Egipto. Tal fue ciertamente la historia de Su vida; Era un dolor continuo, un curso de sufrimiento y vergüenza. No hubo mero heroísmo en el Señor Jesús, sino todo lo contrario. Sin embargo, fue Dios envolviendo a Su Majestad; fue Dios en la persona del hombre, en el Niño, el que ocupa el lugar más bajo en el mundo altivo. Por lo tanto, ya no encontramos una nube que lo cubra, ninguna columna de fuego que lo proteja. Aparentemente el más expuesto, se inclina ante la tormenta, se retira, llevado por sus padres al antiguo horno de aflicción para su pueblo. Por lo tanto, incluso desde el principio, nuestro Señor Jesús, como un bebé, saborea el odio del mundo, lo que es ser completamente humillado, incluso como un niño. La profecía, por lo tanto, se cumplió, y en su significado más profundo. No fue simplemente Israel a quien Dios llamó, sino a Su Hijo fuera de Egipto. Aquí estaba el verdadero Israel; Jesús era la cepa genuina ante Dios. Él atraviesa, en su propia persona, la historia de Israel. Él va a Egipto, y es llamado a salir de él.
Regresando, a su debido tiempo, a la tierra de Israel a la muerte de aquel que reinó después de Herodes el Grande, Sus padres son instruidos, como se nos dice, y se apartan en las partes de Galilea. Esta es otra verdad importante; porque así se cumpliría la palabra, no de un profeta, sino de todos: “Para que se cumpliera lo que hablaron los profetas, será llamado nazareno” (Mateo 2:23). Era el nombre del desprecio del hombre; porque Nazaret era el lugar más despreciado de esa tierra despreciada de Galilea. Tal, en la providencia de Dios, era el lugar para Jesús. Esto dio un logro a la voz general de los profetas, quienes lo declararon despreciado y rechazado de los hombres. Así fue. Era verdad incluso del lugar en que vivía, “para que se cumpliera lo que fue hablado por los profetas, será llamado nazareno”.
Mateo 3
Entramos ahora en el anuncio de Juan el Bautista. El Espíritu de Dios nos lleva durante un largo intervalo, y se oye la voz de Juan proclamando: “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado”. Aquí tenemos una expresión que no debe pasarse por alto, tan importante como lo es para la comprensión del Evangelio de Mateo. Juan el Bautista predicó la cercanía de este reino en el desierto de Judea. Se dedujo claramente de la profecía del Antiguo Testamento, particularmente de Daniel, que el Dios del cielo establecería un reino; y más que esto, que el Hijo del hombre era la persona para administrar el reino. “Y se le dio dominio, y gloria, y un reino, para que todas las personas, naciones y lenguas le sirvieran. Su dominio es un dominio eterno, que no pasará, y su reino lo que no será destruido” (Dan. 7:14). Tal era el reino de los cielos. No era un mero reino de la tierra, ni estaba en el cielo, sino que era el cielo gobernando la tierra para siempre.
Parecería que, en la predicación de Juan el Bautista, no tenemos ninguna base para suponer que él creyó en este momento, o que cualquier otro hombre hasta después fue llevado a la comprensión de la forma que debía asumir a través del rechazo de Cristo y seguir en lo alto como ahora. Esto nuestro Señor divulgó más particularmente en el capítulo 13 de este Evangelio. Entiendo, entonces, por esta expresión, lo que podría ser recogido justamente de las profecías del Antiguo Testamento; y que Juan, en este momento, no tenía otro pensamiento que el de que el reino estaba a punto de ser introducido de acuerdo con las expectativas así formadas. Durante mucho tiempo habían buscado el momento en que la tierra ya no debería dejarse a sí misma, sino que el cielo debería ser el poder gobernante; cuando el Hijo del hombre controle la tierra; cuando el poder del infierno debe ser desterrado del mundo; cuando la tierra debe ser puesta en asociación con los cielos, y los cielos, por supuesto, por lo tanto, deben ser cambiados, para gobernar la tierra directamente a través del Hijo del hombre, que también debe ser Rey del Israel restaurado. Esto, sustancialmente, creo, estaba en la mente del Bautista.
Pero luego proclama el arrepentimiento; no aquí en vista de cosas más profundas, como en el Evangelio de Lucas, sino como una preparación espiritual para el Mesías y el reino de los cielos. Es decir, llama al hombre a confesar su propia ruina en vista de la introducción de ese reino. En consecuencia, su propia vida fue testigo de lo que sentía moralmente del entonces estado de Israel. Se retira al desierto y se aplica a sí mismo el antiguo oráculo de Isaías: “La voz de uno que clama en el desierto” (Mateo 3:23). La realidad se acercaba: en cuanto a él, él era simplemente uno para anunciar el advenimiento del Rey. Toda Jerusalén fue conmovida, y multitudes fueron bautizadas por él en el Jordán. Esto da ocasión a su severa sentencia sobre su condición a los ojos de Dios.
Pero entre la multitud de los que vinieron a él estaba Jesús. ¡Extraña vista! Él, incluso Él, Emmanuel, Jehová, si tomara el lugar del Mesías, tomaría ese lugar en humildad en la tierra. Porque todas las cosas estaban fuera de curso; y Él debe probar con toda Su vida, como descubriremos poco a poco, cuál era la condición de Su pueblo. Pero, de hecho, no es más que otro paso de la misma gracia infinita, y más que eso, del mismo juicio moral sobre Israel; pero junto con ella la característica añadida y más dulce: Su asociación con todos en Israel que sentían y poseían su condición a los ojos de Dios. Es lo que ningún santo puede permitirse pasar por alto a la ligera; es lo que, si un santo no lo reconoce, entenderá la Escritura de manera más imperfecta; no, creo que debe malinterpretar gravemente los caminos de Dios. Pero Jesús miró a los que llegaron a las aguas del Jordán, y vio sus corazones tocados, aunque alguna vez tan pocos, con un sentido de su estado ante Dios; y Su corazón estaba verdaderamente con ellos. No es ahora sacar al pueblo de Israel, y ponerlo en una posición con Él, que encontraremos poco a poco; pero es el Salvador identificándose con el remanente que siente piedad. Dondequiera que hubiera la menor acción del Espíritu Santo de Dios en gracia en los corazones de Israel, Él se unió a Sí mismo. Juan estaba asombrado; Juan el Bautista mismo se habría negado, pero, “así”, dijo el Salvador, “nos viene a nosotros”, incluyendo, como yo entiendo, a Juan consigo mismo. “Así nos conviene cumplir toda justicia”.
No se trata aquí de una cuestión de derecho; Era demasiado tarde para esto, algo ruinoso para el pecador. Se trataba de otro tipo de justicia. Podría ser el reconocimiento más débil de Dios y del hombre; podría no ser más que un remanente de israelitas; pero, al menos, poseían la verdad sobre sí mismos; y Jesús estaba con ellos en poseer la ruina completamente, y lo sintió todo. No había necesidad en sí mismo, ni una partícula; pero es precisamente cuando el corazón está así perfectamente libre, e infinitamente por encima de la ruina, que más que nada puede descender y tomar lo que es de Dios en los corazones de cualquiera. Así que Jesús siempre lo hizo, y lo hizo así públicamente, uniéndose a Sí mismo con todo lo que era excelente en la tierra. Fue bautizado en el Jordán, un acto muy inexplicable para aquellos que entonces o ahora podrían aferrarse a Su gloria sin entrar en Su corazón de gracia. ¡A qué sentimientos dolorosos podría dar lugar! ¿Tenía algo que confesar? Sin un solo defecto propio, se inclinó para confesar lo que había en los demás; Él poseía en toda su extensión, en su realidad como nadie más, el estado de Israel, ante Dios y el hombre; Se unió a los que lo sentían. Pero de inmediato, como respuesta a cualquier malentendido impío que pudiera formarse, el cielo se abre y se da un doble testimonio a Jesús. La voz del Padre pronuncia la relación del Hijo y Su propia complacencia; mientras que el Espíritu Santo lo unge como hombre. Por lo tanto, en Su personalidad completa, la respuesta de Dios se da a todos los que de otro modo podrían haberse menospreciado a sí mismo o a Su bautismo.
Mateo 4
El Señor Jesús sale de allí a otra escena —el desierto— para ser tentado por el diablo; y esto, marque, ahora que Él es así públicamente propiedad del Padre, y el Espíritu Santo había descendido sobre Él. De hecho, podría decir, cuando las almas son bendecidas de esta manera, las tentaciones de Satanás pueden venir. La gracia provoca al enemigo. Sólo en cierta medida, por supuesto, podemos hablar de alguien más que de Jesús; sino de Aquel que estaba lleno de gracia y de verdad, en quien, también, moraba la plenitud de la Deidad, aun así, de Él era completamente verdadero. El principio, al menos, se aplica en todos los casos. Fue llevado por el Espíritu al desierto, para ser probado por el diablo. El Espíritu Santo nos ha dado la tentación en Mateo, según el orden en que ocurrió. Pero aquí, como en otros lugares, el objetivo es dispensacional, no histórico, en lo que respecta a la intención, aunque realmente lo es de hecho; y comprendo, especialmente con esto en mente, que es sólo en la última tentación que nuestro Señor dice: “Quítate, Satanás”. Veremos poco a poco por qué esto desaparece en el Evangelio de Lucas. Por lo tanto, existe la lección de sabiduría y paciencia incluso ante el enemigo; la gracia excelente e inigualable de la paciencia en la prueba; porque ¿qué más probable para excluirlo que la aprehensión de que era Satanás todo el tiempo? Pero sin embargo, nuestro Salvador fue tan perfecto en ella, que nunca pronunció la palabra “Satanás” hasta el último esfuerzo audaz y desvergonzado para tentarlo a rendir al maligno la adoración misma de Dios mismo. No es sino hasta entonces que nuestro Señor dice: “Quítate, Satanás”.
Nos detendremos un poco más en las tres tentaciones, si el Señor, en cuanto a su importancia moral intrínseca, cuando lleguemos a la consideración de Lucas 1 me contento ahora con dar lo que me parece la verdadera razón por la cual el Espíritu de Dios aquí se adhiere al orden de los hechos. Es bueno, sin embargo, señalar que la desviación de tal orden es precisamente lo que indica la mano consumada de Dios, y por una simple razón. Para alguien que conociera los hechos de una manera humana, nada sería más natural que dejarlos tal como ocurrieron. Apartarse del orden histórico, más particularmente cuando uno les había dado previamente ese orden, es lo que nunca se pensaría, a menos que hubiera alguna poderosa razón preponderante en la mente de aquel que lo hizo. Pero esto no es algo raro. Hay casos en que un autor se aparta necesariamente del mero orden en que ocurrieron los hechos. Supongamos que estás describiendo un determinado personaje; reúnes rasgos sorprendentes de todo el curso de su vida; No te limitas a las fechas en las que ocurrieron. Si solo estuvieras haciendo una crónica de los eventos de un año, mantén el orden en que sucedieron; Pero cada vez que te elevas a la tarea superior de sacar a relucir las características morales, puedes verte frecuentemente obligado a abandonar el orden consecutivo de los eventos tal como ocurrieron.
Es precisamente esta razón la que explica el cambio en Lucas; quien, como encontraremos cuando miremos su Evangelio con más cuidado, es especialmente el moralista. Es decir, Lucas mira característicamente las cosas en sus resortes, así como los efectos. No es su competencia considerar la persona de Cristo de manera peculiar, es decir, su gloria divina; tampoco se ocupa del testimonio o servicio de Jesús aquí abajo, del cual todos sabemos que Marcos es el exponente. Tampoco es cierto, que la razón por la cual Mateo ocasionalmente da el orden del tiempo, es porque tal es siempre su regla. Por el contrario, no hay ninguno de los escritores de los Evangelios que se aparte de ese orden, cuando su sujeto lo exige, más libremente que él, como espero demostrar a satisfacción de aquellos abiertos a la convicción, antes de que cerremos. Si esto es así, seguramente debe haber alguna clave para estos fenómenos, alguna razón suficiente para explicar por qué a veces Mateo se adhiere al orden de los acontecimientos, por qué se aparta de él en otro lugar.
Creo que el verdadero estado de los hechos es este: en primer lugar, Dios se ha complacido, por uno de los evangelistas (Marcos), en darnos el orden histórico exacto del ministerio lleno de acontecimientos de nuestro Señor. Esto por sí solo habría sido muy insuficiente para exponer a Cristo. Por lo tanto, además de ese orden, que es el más elemental, aunque importante en su propio lugar, se debieron otras presentaciones de Su vida, de acuerdo con varios fundamentos espirituales, como la sabiduría divina lo consideró conveniente, y como incluso nosotros somos capaces de apreciar en nuestra medida. En consecuencia, creo que fue debido a consideraciones especiales de este tipo que Mateo fue llevado a reservarnos la gran lección, que nuestro Señor había pasado por toda la tentación, no solo los cuarenta días, sino incluso la que los coronó al final; y que sólo cuando se daba un golpe abierto a la gloria divina, su alma se resentía de inmediato con las palabras: “Quítate, Satanás.Lucas, por el contrario, en la medida en que él, por una razón perfectamente buena y divinamente dada, cambia el orden, necesariamente omite estas palabras. Por supuesto, no niego que palabras similares aparezcan en sus Biblias comunes en inglés (en Lucas 4:8); pero ningún erudito necesita ser informado de que todas esas palabras son dejadas fuera del tercer Evangelio por las mejores autoridades, seguidas por casi todos los críticos notables, excepto el irritable Matthaei, aunque ninguno de ellos parece haber entendido la verdadera razón. Sin embargo, son omitidos por católicos, luteranos y calvinistas; por la Iglesia Alta y la Iglesia Baja; por evangélicos, tractarianos y racionalistas. No importa quiénes sean, o cuál sea su sistema de pensamiento: todos aquellos que van sobre el terreno del testimonio externo están obligados a omitir las palabras en Lucas. Además, hay la evidencia interna más clara y más fuerte de la omisión de estas palabras en Lucas, contrariamente a los prejuicios de los copistas, que proporciona una ilustración muy convincente de la acción del Espíritu Santo en la inspiración. El fundamento de omitir las palabras radica en el hecho de que la última tentación ocupa el segundo lugar en Lucas. Si se conservan las palabras, Satanás parece mantenerse firme y renovar la tentación después de que el Señor le dijo que se retirara. Una vez más, es evidente que, tal como está el texto en el texto griego recibido y en nuestra Biblia común en inglés, “Quítate de mí, Satanás”, es otro error. En Mateo 4:10, es, correctamente, “Entiéndete”. Recuerde, no estoy imputando una sombra de error a la Palabra de Dios. El error del que se habla radica solo en escribas, críticos o traductores torpes, que han fallado en hacer justicia a ese lugar en particular. “Llévate, Satanás”, era el verdadero lenguaje del Señor para Satanás, y así se le da al cerrar la literalmente última tentación de Mateo.
Cuando se le preguntó, en un día posterior, a Su siervo Pedro, quien, impulsado por Satanás, había caído en pensamientos humanos, y habría disuadido a su Maestro de la cruz, Él dice: “Quítate de mí” (Mateo 16:23). Porque ciertamente Cristo no quería que Pedro se alejara de Él y se perdiera, lo cual habría sido su efecto. “Llévate [no de aquí, sino] detrás de mí”, dice. Él reprendió a su seguidor, sí, se avergonzó de él; y deseaba que Pedro se avergonzara de sí mismo. “Aléjate de mí, Satanás”, era entonces el lenguaje apropiado. Satanás fue la fuente del pensamiento expresado en las palabras de Pedro.
Pero cuando Jesús le habla a aquel cuya última prueba traiciona completamente al adversario de Dios y del hombre, es decir, al Satanás literal, Su respuesta no es simplemente: “Quítate de mí”, sino: “Quítate de aquí, Satanás”. Tampoco es este el único error, como hemos visto, en el pasaje tal como se da en la versión autorizada; porque toda la cláusula debe desaparecer del relato en Lucas, de acuerdo con el testimonio más importante. Además, la razón es manifiesta. Tal como está ahora, el pasaje lleva esta apariencia más incómoda, que Satanás, aunque se le ordenó partir, persiste. Porque en Lucas tenemos otra tentación después de esto; y, por supuesto, por lo tanto, Satanás debe ser presentado como permanente, no como desaparecido.
La verdad del asunto, entonces, es que con sabiduría incomparable Lucas fue inspirado por Dios para poner la segunda tentación en último lugar, y la tercera tentación en segundo lugar. Por lo tanto (en la medida en que estas palabras del tercer juicio serían totalmente incongruentes en tal inversión del orden histórico), son omitidas por él, pero preservadas por Mateo, quien aquí mantuvo ese orden. Me detengo en esto, porque ejemplifica, de una manera simple pero sorprendente, el dedo y la mente de Dios; como nos muestra, también, cómo los copistas de las Escrituras cayeron en el error, al proceder sobre el principio de los armonistas, cuya gran idea es hacer de los cuatro Evangelios prácticamente un Evangelio; es decir, fusionarlos en una sola masa, y hacer que den solo, por así decirlo, una sola voz en la alabanza de Jesús. No es así; hay cuatro voces distintas que se mezclan en la más verdadera armonía, y seguramente Dios mismo en cada una, e igualmente en todas, pero, sin embargo, mostrando plena y distintivamente las excelencias de Su Hijo. Es la disposición a borrar estas diferencias, lo que ha causado un daño tan excesivo; no sólo en los copistas, sino en nuestra propia lectura descuidada de los Evangelios. Lo que necesitamos es reunir todo, porque todo es digno; deleitarnos en cada pensamiento que el Espíritu de Dios ha atesorado, cada fragancia, por así decirlo, que Él ha preservado para nosotros de los caminos de Jesús.
Apartándonos, pues, de la tentación (que podemos esperar reanudar desde otro punto de vista, cuando el Evangelio de Lucas venga ante nosotros y tengamos las diferentes tentaciones en el lado moral, con su orden cambiado), puedo notar de paso que una diferencia muy característica en el Evangelio de Mateo nos encuentra en lo que sigue. Nuestro Señor entra en Su ministerio público como ministro de la circuncisión, y llama a los discípulos a seguirlo. No fue su primer contacto con Simón, Andrés y el resto, como sabemos por el Evangelio de Juan. Ellos habían conocido antes a Jesús, y, aprendo, salvadoramente. Ahora están llamados a ser Sus compañeros en Israel, formados de acuerdo con Su corazón como Sus siervos aquí abajo; pero antes de esto tenemos una notable Escritura aplicada a nuestro Señor. Cambia su lugar de estancia de Nazaret a Cafarnaúm. Y esto es lo más observable, porque, en el Evangelio de Lucas, la primera apertura de su ministerio es expresamente en Nazaret; mientras que el punto de énfasis en Mateo es que Él deja Nazaret, y viene y habita en Capernaum. Por supuesto, ambos son igualmente ciertos; Pero, ¿quién puede decir que son la misma cosa? o que el Espíritu de Dios no tenía Sus propias razones benditas para dar prominencia a ambos hechos? Tampoco la razón es oscura. Su viaje a Cafarnaúm fue el cumplimiento de la palabra de Isaías 9, específicamente mencionada para la instrucción del judío, para que se cumpliera, lo que fue dicho por el profeta Isaías, diciendo: “La tierra de Zabulón, y la tierra de Neftalim, por el camino del mar, más allá del Jordán, Galilea de los gentiles. El pueblo que estaba sentado en la oscuridad vio gran luz; y a los que estaban sentados en la región y se les levantó la sombra de la luz de la muerte” (Isaías 9:15-16). Ese cuarto de la tierra era considerado como la escena de la oscuridad; sin embargo, fue justo allí donde Dios de repente hizo que surgiera la luz. Nazaret estaba en la parte inferior, como Cafarnaúm estaba en la alta Galilea. Pero más que esto, era la sede, por encima de todas las demás en la tierra, frecuentada por los gentiles: Galilea ("el circuito") de los gentiles. Ahora, encontraremos a lo largo de este Evangelio lo que puede estar bien declarado aquí, y será abundantemente confirmado en todas partes: que el objeto de nuestro Evangelio no es simplemente probar lo que el Mesías era, tanto según la carne como según Su propia naturaleza intrínseca divina, para Israel; pero también, cuando Israel lo rechaza, cuáles serían las consecuencias de ese rechazo para los gentiles, y esto en un doble aspecto: ya sea como introducir el reino de los cielos en una nueva forma, o como dar ocasión para que Cristo construyera Su Iglesia. Estas fueron las dos consecuencias principales del rechazo del Mesías por parte de Israel.
En consecuencia, como en el capítulo 2, encontramos gentiles del Oriente que venían a poseer al Rey nacido de los judíos, cuando su pueblo fue enterrado en esclavitud y tradición rabínica, también en despiadada negligencia, mientras se jactaban de sus privilegios; así que aquí se ve a nuestro Señor, al comienzo de su ministerio público, como se registra en Mateo, tomando su morada en estos distritos despreciados del norte, el camino del mar, donde especialmente los gentiles habían morado durante mucho tiempo, y en el que los judíos miraban hacia abajo como un lugar grosero y oscuro, lejos del centro de la santidad religiosa. Allí, según la profecía, la luz iba a brotar; ¿Y cuán brillante se logró ahora? A continuación, tenemos el llamado de los discípulos, como hemos visto. Al final del capítulo hay un resumen general del ministerio del Mesías, y de sus efectos, dado en estas palabras: “Y Jesús recorrió toda Galilea, enseñando en sus sinagogas, y predicando el evangelio del reino, y sanando toda clase de enfermedad y toda clase de enfermedad entre el pueblo. Y su fama recorrió toda Siria, y le trajeron a todos los enfermos que fueron tomados con diversas enfermedades y tormentos, y a los que estaban poseídos por demonios, y a los que eran lunáticos, y a los que tenían parálisis; y los sanó. Y le siguieron grandes multitudes de gente de Galilea, y de Decápolis, y de Jerusalén, y de Judea, y de más allá del Jordán”. Esto lo leí, para mostrar que el propósito del Espíritu, en esta parte de nuestro Evangelio, es reunir una cantidad de hechos bajo una sola cabeza, independientemente de la cuestión del tiempo. Es evidente que lo que aquí se describe en unos pocos versículos debe haber exigido un espacio considerable para su realización. El Espíritu Santo nos lo da todo como un todo conectado.
Mateo 5
El mismo principio se aplica al llamado sermón del monte, sobre el cual estoy a punto de decir algunas palabras. Es un malentendido suponer que Mateo 5-7 fue dado todo en un discurso único e ininterrumpido.
Para los propósitos más sabios, no tengo dudas, el Espíritu de Dios lo ha dispuesto y nos lo ha transmitido como un todo, sin darse cuenta de las interrupciones, ocasiones, etc.; pero es una conclusión injustificable para cualquiera, que nuestro Señor Jesús lo entregó simple y exclusivamente como está en el Evangelio de Mateo. Lo que prueba el hecho es que en el Evangelio de Lucas tenemos ciertas porciones de él claramente relacionadas con este mismo sermón (no simplemente similar, o la misma verdad predicada en otros momentos, sino este discurso idéntico), con las circunstancias particulares que los sacaron. Tomemos la oración, por ejemplo, que fue puesta aquí delante de los discípulos (Mateo 6). En cuanto a esto, sabemos por Lucas 11 que hubo una petición preferida por los discípulos que condujo a ella. En cuanto a otras instrucciones, había hechos o preguntas, que se encuentran en Lucas, que sacaron a relucir los comentarios del Señor, comunes a él y a Mateo, si no a Marcos.
Si es cierto que el Espíritu Santo se ha complacido en darnos en Mateo este discurso y otros en su conjunto, dejando de lado las circunstancias originarias que se encuentran en otros lugares, es una investigación justa e interesante por qué se adopta tal método de agrupación con tales omisiones. La respuesta que concibo es esta: que el Espíritu en Mateo ama presentar a Cristo como Aquel semejante a Moisés, a quien debían escuchar. Él presenta a Jesús no sólo como un profeta-rey legislador como Moisés, sino mucho más grande; porque nunca se olvida que el Nazareno era el Señor Dios. Por lo tanto, es que, en este discurso sobre la montaña, tenemos a lo largo del tono de Uno que era conscientemente Dios con los hombres. Si Jehová llamó a Moisés a la cima de un monte, el que entonces habló las diez palabras se sentó ahora en otro monte, y enseñó a Sus discípulos el carácter del reino de los cielos, y sus principios introducidos como un todo, simplemente respondiendo a lo que hemos visto de los hechos y efectos de Su ministerio, pasando completamente por todos los intervalos o circunstancias de conexión. Así como tuvimos Sus milagros todos juntos como puedo decir, en el grosero, así con Sus discursos. Por lo tanto, en ambos casos tenemos el mismo principio. La verdad sustancial se nos da sin darnos cuenta de la ocasión inmediata en hechos particulares, apelaciones, etc. Lo que fue pronunciado por el Señor, según Mateo, se presenta así como un todo. El efecto, por lo tanto, es que es mucho más solemne, porque ininterrumpido, llevando consigo su propia majestad. El Espíritu de Dios imprime en él a propósito este carácter aquí, ya que no tengo ninguna duda de que había una intención de que se reprodujera así para la instrucción de Su propio pueblo.
El Señor, en resumen, estaba aquí cumpliendo una de las partes de Su misión según Isaías 53, donde la obra de Cristo es doble. No es, como dice la versión autorizada, “Por su conocimiento justificará a muchos mi siervo justo” (Isaías 53:11); porque es incuestionable que la justificación no es por Su conocimiento. La justificación es por la fe de Cristo, lo sabemos; y en cuanto a la obra eficaz de la que depende, es claramente en virtud de lo que Cristo ha sufrido por el pecado y los pecados ante Dios. Pero comprendo que la verdadera fuerza del pasaje es: “Por su conocimiento mi siervo justo instruirá a muchos en justicia”. No es “justificar” en el sentido forense ordinario de la palabra, sino más bien instruir en justicia, como lo requiere el contexto aquí, y como el uso de la palabra en otros lugares, como en Daniel 12, deja abierto. Esto parece ser lo que significa nuestro Señor aquí.
En la enseñanza del monte, Él estaba, de hecho, instruyendo a los discípulos en justicia: por lo tanto, también, una razón por la cual no tenemos una palabra sobre la redención. No hay la más mínima referencia a Su sufrimiento en la cruz; ninguna insinuación de Su sangre, muerte o resurrección; Él está instruyendo, aunque no meramente en justicia. A los herederos del reino el Señor les está revelando los principios de ese reino, la instrucción más bendita y rica, pero la instrucción en rectitud. Sin duda también está la declaración del nombre del Padre, por lo que podría ser entonces; Pero, aún así, la forma tomada es la de “instruir en justicia”. Permítanme agregar, en cuanto al pasaje de Isaías 53, que el resto del versículo también concuerda con esto: no “porque”, sino, “y Él llevará sus iniquidades”. Tal es su verdadera fuerza. El uno estaba en Su vida, cuando Él enseñó a los Suyos; el otro fue en Su muerte, cuando Él llevó las iniquidades de muchos.
En los detalles del discurso sobre el monte no puedo entrar particularmente ahora, pero sólo diría unas pocas palabras antes de concluir esta noche. En su prefacio tenemos un método a menudo adoptado por el Espíritu de Dios, y no indigno de nuestro estudio. No hay hijo de Dios que no pueda obtener bendiciones de él, ni siquiera a través de una mirada escasa; Pero cuando lo miramos un poco más de cerca, la instrucción se profundiza inmensamente. En primer lugar, Él declara benditas ciertas clases. Estas bienaventuranzas se dividen en dos clases. El carácter anterior de la bienaventuranza sabe particularmente a la justicia, el último a la misericordia, que son los dos grandes temas de los Salmos. Ambos se abordan aquí: “Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos. Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados. Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra. Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán saciados.” En el cuarto caso, la justicia entra expresamente, y cierra esa parte del tema; pero es bastante claro que todas estas cuatro clases consisten en sustancia de tal como el Señor declara bienaventuradas, porque son justas de una forma u otra. Los siguientes cuatro se basan en la misericordia. Por lo tanto, leemos como el primero: “Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos obtendrán misericordia. Bienaventurados los puros de corazón, porque ellos verán a Dios. Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios”. Por supuesto, sería imposible intentar más que un boceto en este momento. Aquí, entonces, ocurre el número usual en todas estas particiones sistemáticas de las Escrituras; está el siete habitual y completo de las Escrituras. Las dos bendiciones complementarias al final confirman más bien el caso, aunque a primera vista puedan parecer una excepción. Pero no es así realmente. La excepción demuestra la regla de manera convincente; porque en el versículo 10 tienes: “Bienaventurados los que son perseguidos por causa de la justicia”, que responde a los primeros cuatro. Luego, en los versículos 11 y 12, usted dice: “Bienaventurados sean... vosotros por mi causa;” que responde a la misericordia superior de los tres últimos. “Bienaventurados sois, [hay, pues, un cambio. Se hace una dirección personal directa] cuando los hombres te injuriarán y te perseguirán, y dirán toda clase de mal contra ti falsamente, por mi causa” (vs. 11). Por lo tanto, es la consumación misma del sufrimiento en la gracia, porque es por amor de Cristo.
Por lo tanto, las dos persecuciones (vss.10-12) traen el doble carácter que encontramos en las epístolas: sufrir por causa de la justicia y sufrir por causa de Cristo. Estas son dos cosas perfectamente distintas; Porque, cuando se trata de justicia, es simplemente una persona llevada a un punto. Si no me paro y sufro aquí, mi conciencia será contaminada; pero esto no es de ninguna manera sufrir por causa de Cristo. En resumen, la conciencia entra donde la justicia es la cuestión; pero sufrir por causa de Cristo no es una cuestión de pecado llano, sino de Su gracia y sus reclamos en mi corazón. El deseo de Su verdad, el deseo de Su gloria, me lleva a un cierto camino que me expone al sufrimiento. Podría simplemente cumplir con mi deber en el lugar en el que estoy puesto; Pero la gracia nunca está satisfecha con el simple cumplimiento del deber de uno. Se admite plenamente que no hay nada como la gracia para cumplir con el deber; y cumplir con el deber de uno es algo bueno para un cristiano. Pero Dios no permita que simplemente estemos encerrados al deber, y no seamos libres para el flujo de gracia que lleva el corazón junto con él. En un caso, el creyente se detiene en seco: si no se mantuviera firme, habría pecado. En el otro caso, habría una falta de testimonio de Cristo, y la gracia hace que uno se regocije de ser considerado digno de sufrir por Su nombre: pero la justicia no está en cuestión.
Tales son, entonces, las dos clases o grupos distintos de bienaventuranza. Primero, están las bienaventuranzas de la justicia, a las que pertenece la persecución por causa de la justicia; Luego, las bienaventuranzas de misericordia o gracia.
Cristo instruye en justicia de acuerdo con la profecía, pero no se limita a la justicia. Esto nunca podría ser consistente con la gloria de la persona que estaba allí. En consecuencia, por lo tanto, mientras existe la doctrina de la justicia, está la introducción de lo que está por encima de ella y más poderoso que ella, con la correspondiente bienaventuranza de ser perseguido por causa de Cristo. Todo aquí es gracia, e indica progreso manifiesto.
Lo mismo es cierto de lo que sigue: “Vosotros sois la sal de la tierra”; es lo que mantiene puro lo que es puro. La sal no comunicará pureza a lo que es impuro, sino que se usa como el poder conservador de acuerdo con la justicia. Pero la luz es otra cosa. Por lo tanto, escuchamos, en el versículo 14, “Vosotros sois la luz del mundo”. La luz no es aquello que simplemente preserva lo que es bueno, sino que es un poder activo, que proyecta su brillo brillante en lo que es oscuro, y disipa la oscuridad de delante de él. Por lo tanto, es evidente que en esta nueva palabra del Señor tenemos respuestas a las diferencias ya insinuadas.
Gran parte del interés más profundo podría encontrarse en el discurso; Sólo que esta no es la ocasión para entrar en detalles. Tenemos, como de costumbre, justicia desarrollada según Cristo, que trata con la maldad del hombre bajo las cabezas de la violencia y la corrupción; Luego vienen otros nuevos principios de gracia que profundizan infinitamente lo que había sido dado bajo la ley (Mateo 5). Así, en el primero de estos, una palabra detecta, por así decirlo, la sed de sangre, ya que la corrupción radica en una mirada o deseo. Porque ya no se trata de meros actos, sino de la condición del alma. Tal es el alcance del capítulo quinto.
Como en los versículos anteriores 17-18 la ley se mantiene plenamente en toda su autoridad, tenemos más tarde (versículos 21-48) principios superiores de gracia y verdades más profundas, fundadas principalmente en la revelación del nombre del Padre: el Padre que está en los cielos. En consecuencia, no es simplemente la cuestión entre el hombre y el hombre, sino el Maligno por un lado, y Dios mismo por el otro; y Dios mismo, como Padre, revelando y probando la condición egoísta del hombre caído sobre la tierra.
Mateo 6
En el segundo de estos capítulos (cap. 6.) que compone el discurso, aparecen dos partes principales. La primera es de nuevo la justicia. “Mirad [dice] que no hacéis vuestra justicia delante de los hombres” (Mateo 6:1). Aquí no es “limosna”, sino “justicia”, como se puede ver en el margen. Entonces la justicia de la que se habla se ramifica en tres partes: limosna, que es una parte de ella; oración, otra parte; y el ayuno, una parte de él que no debe ser despreciado. Esta es nuestra justicia, cuyo punto especial es que no debe ser una cuestión de ostentación, sino ante nuestro Padre que ve en secreto. Es una de las características más destacadas del cristianismo. En la última parte del capítulo, tenemos plena confianza en la bondad de nuestro Padre para con nosotros, contando con su misericordia, seguros de que Él nos considera de valor infinito, y que, por lo tanto, no debemos ser cuidadosos como lo son los gentiles, porque nuestro Padre sabe lo que necesitamos. Es suficiente para nosotros buscar el reino de Dios y Su justicia: el amor de nuestro Padre cuida de todos los demás.
Mateo 7
El capítulo 7 nos presiona los motivos del corazón en nuestras relaciones con hombres y hermanos, así como con Dios, quien, por bueno que sea, ama que le pidamos, y también fervientemente, en cuanto a cada necesidad; la consideración adecuada de lo que se debe a los demás, y la energía que se convierte en nosotros mismos; porque la puerta es estrecha, y estrecha el camino que conduce a la vida; advertencias contra el diablo y las sugerencias de sus agentes, los falsos profetas, que se traicionan a sí mismos por sus frutos; y, por último, la importancia de recordar que no es una cosa de conocimiento, ni siquiera de poder milagroso, sino de hacer la voluntad de Dios, de un corazón obediente a los dichos de Cristo. Aquí, de nuevo, si no me equivoco, la justicia y la gracia se encuentran alternando; Porque la exhortación contra un espíritu censor se basa en la certeza de la retribución de los demás, y allana el camino para un llamado urgente al autojuicio, que en nosotros precede a todo ejercicio genuino de la gracia (vss.1-4). Además, la precaución contra una prodigación de lo que era santo y hermoso en lo profano es seguida por estímulos ricos y repetidos para contar con la gracia de nuestro Padre (vss. 5-11).
Aquí, sin embargo, debo hacer una pausa por el momento, aunque uno sólo puede lamentar profundamente verse obligado a pasar tan superficialmente sobre el suelo; pero he buscado en esta primera conferencia dar hasta ahora tan simple, y al mismo tiempo como completa, una visión de esta porción de Mateo como bien pude. Soy perfectamente consciente de que no ha habido tiempo para compararlo mucho con los demás; pero confío en que las ocasiones ofrecerán un fuerte contraste con los diferentes aspectos de los diversos Evangelios. Sin embargo, mi objetivo es también que tengamos ante nosotros a nuestro Señor, Su persona, Su enseñanza, Su camino, en cada Evangelio.
Ruego al Señor que lo que se ha puesto, aunque sea escasamente, ante las almas al menos suscite la investigación por parte de los hijos de Dios, y los lleve a tener una confianza perfecta y absoluta en esa palabra que es de Su gracia. Por lo tanto, podemos buscar ganancias profundas. Porque, aunque entrar en los Evangelios antes de que el alma haya sido fundada sobre la gracia de Dios no nos dejará sin una bendición, sin embargo, estoy convencido de que la bendición es en todos los aspectos mayor, cuando, habiendo sido atraídos por la gracia de Cristo, al mismo tiempo hemos sido establecidos en Él con toda sencillez y seguridad, en virtud de la obra de redención realizada. Entonces, liberados y descansando en nuestras almas, regresamos para aprender de Él, para mirarlo, para seguirlo, para escuchar Su palabra, para deleitarnos en Sus caminos. El Señor nos lo conceda que así sea, mientras seguimos nuestro camino a través de estos diferentes Evangelios que nuestro Dios nos ha concedido.
Mateo 8
El capítulo 8, que abre la porción que se nos presenta esta noche, es una ilustración sorprendente, así como una prueba del método que Dios se ha complacido en emplear al darnos el relato del apóstol Mateo de nuestro Señor Jesús. El objetivo dispensacional aquí conduce a un desprecio más manifiesto de la mera circunstancia del tiempo que en cualquier otro espécimen de estos Evangelios. Esto es lo que más se puede notar, en la medida en que el Evangelio de Mateo ha sido adoptado en general como el estándar de tiempo, excepto por aquellos que se han inclinado a Lucas como el suministro del desiderátum. Para mí es evidente, a partir de una cuidadosa comparación de todos ellos, ya que creo que es capaz de una prueba clara y adecuada para una mente cristiana sin prejuicios, que ni Mateo ni Lucas se limitan a tal orden de eventos. Por supuesto, ambos conservan el orden cronológico cuando es compatible con los objetos que el Espíritu Santo tuvo al inspirarlos; pero en ambos el orden del tiempo está subordinado a propósitos aún mayores que Dios tenía en mente. Si comparamos el octavo capítulo, por ejemplo, con las circunstancias correspondientes, en la medida en que aparecen, en el Evangelio de Marcos, encontraremos que este último nos da notas de tiempo, que no dejan ninguna duda en mi mente de que Marcos se adhiere a la escala del tiempo; el diseño del Espíritu Santo lo requería, en lugar de prescindir de él en su caso. La pregunta surge justamente: ¿Por qué es que el Espíritu Santo se ha complacido tan notablemente en dejar el tiempo fuera de la cuestión en este capítulo, así como en el siguiente? La misma indiferencia ante la mera secuencia de acontecimientos se encuentra ocasionalmente en otras partes del Evangelio; pero me he detenido deliberadamente en este capítulo 8, porque aquí lo tenemos en todo momento, y al mismo tiempo con evidencia extremadamente simple y convincente.
Lo primero que hay que señalar es que el leproso fue un incidente temprano en la manifestación del poder sanador de nuestro Señor. En su contaminación vino a Jesús y buscó ser limpiado, antes de la entrega del sermón del monte. En consecuencia, note que, en la manera en que el Espíritu Santo lo presenta, no hay declaración de tiempo alguna. Sin duda, el primer versículo dice que “cuando bajó del monte, grandes multitudes lo siguieron”; pero luego el segundo versículo no da ninguna indicación de que el tema que sigue deba tomarse cronológicamente como posterior. No dice que “entonces vino un leproso”, o “inmediatamente vino un leproso”. Ninguna palabra implica que la limpieza del leproso ocurrió en ese momento. Dice simplemente: “Y he aquí, vino un leproso y lo adoró, diciendo: Señor, si quieres, puedes limpiarme.” El versículo 4 parece bastante adverso a la idea de que grandes multitudes fueron testigos de la curación; Porque, ¿por qué “no se lo digas a nadie”, si tantos ya lo sabían? La falta de atención a esto ha dejado perplejos a muchos. No han captado el objetivo de cada Evangelio. Han tratado la Biblia ya sea con ligereza, o como un libro demasiado horrible para ser aprehendido realmente; no con la reverencia de la fe, que espera en Él, y no logra a su debido tiempo entender Su palabra. Dios no permite que la Escritura sea usada de esta manera sin perder su fuerza, su belleza y el gran objeto para el cual fue escrita.
Si volvemos a Marcos, capítulo 1, la prueba de lo que he dicho aparecerá en cuanto al leproso. Al final vemos al leproso acercándose al Señor, después de haber estado predicando por toda Galilea y echando fuera demonios. En el segundo capítulo dice: “Y otra vez entró en Cafarnaúm”. Había estado allí antes. Luego, en el capítulo 3, hay notas de tiempo más o menos fuertes. En el versículo 13, nuestro Señor “sube a un monte, y llama a quien quisiera, y vinieron a él. Y ordenó a doce, para que estuvieran con él, y para que los enviara a predicar”. Para el que compara esto con el sexto capítulo de Lucas, no necesita quedar una pregunta en cuanto a la identidad de la escena. Son las circunstancias que precedieron al discurso sobre el monte, como se da en Mateo 5-7 Fue después de que nuestro Señor llamó a los doce y los ordenó, no después de haberlos enviado, sino después de haberlos nombrado apóstoles, que el Señor desciende a una meseta sobre la montaña, en lugar de permanecer en las partes más elevadas donde había estado antes. Descendiendo entonces sobre la meseta, pronunció lo que comúnmente se llama el Sermón del Monte.
Examinen las Escrituras y lo verán por sí mismos. No es algo que pueda resolverse con una mera afirmación. Por otro lado, no es demasiado decir que las mismas Escrituras que convencen a una mente imparcial que presta atención a estas notas del tiempo, no producirán menos efecto en los demás. Si asumo de las palabras “establecido en orden”, al comienzo del Evangelio de Lucas, que por lo tanto suyo es el relato cronológico, solo me llevará a confusión, tanto en cuanto a Lucas como a los otros Evangelios; porque abundan las pruebas de que el orden de Lucas, el más metódico como es, no es de ninguna manera absolutamente el del tiempo. Por supuesto, a menudo existe el orden del tiempo, pero a través de la parte central, y no pocas veces en otros lugares, su establecimiento en orden gira en torno a otro principio, bastante independiente de la mera sucesión de eventos. En otras palabras, es cierto que en el Evangelio de Lucas, en cuyo prefacio tenemos expresamente las palabras “establecido en orden”, el Espíritu Santo de ninguna manera se ata a lo que, después de todo, es la forma más elemental de arreglo; Porque se necesita poca observación para ver que la simple secuencia de hechos tal como ocurrieron es la que exige una enumeración fiel, y nada más. Considerando que, por el contrario, hay otros tipos de orden que requieren una reflexión más profunda y puntos de vista ampliados, si podemos hablar ahora a la manera de los hombres; y, de hecho, no niego que el Espíritu Santo empleó en Su propia sabiduría, aunque no es necesario decir que Podría, si quisiera, demostrar Su superioridad a cualquier medio o calificación. Él podía y formó Sus instrumentos de acuerdo a Su propia voluntad soberana. Es una cuestión, entonces, de evidencia interna, cuál es ese orden particular que Dios ha empleado en cada Evangelio diferente, Épocas particulares en Lucas se notan con gran cuidado; pero, hablando ahora del curso general de la vida del Señor, un poco de atención descubrirá, de la inmensamente mayor preponderancia prestada a la consideración del tiempo en el segundo Evangelio, que allí tenemos eventos del primero al último que nos fueron dados en su orden consecutivo. Me parece que la naturaleza o el objetivo del Evangelio de Marcos exige esto. Los fundamentos de tal juicio naturalmente se nos presentarán dentro de mucho tiempo: simplemente puedo referirme a él ahora como mi convicción.
Si este es un juicio sólido, la comparación del primer capítulo de Marcos proporciona evidencia decisiva de que el Espíritu Santo en Mateo ha sacado al leproso del mero tiempo y circunstancias de ocurrencia real, y ha reservado su caso para un servicio completamente diferente. Es cierto que en este caso particular Marcos no rodea al leproso con notas de tiempo y lugar más que Mateo y Lucas. Por lo tanto, dependemos para determinar este caso, del hecho de que Mark se adhiere habitualmente a la cadena de eventos. Pero si Mateo aquí dejó de lado toda cuestión de tiempo, fue en vista de otras consideraciones más importantes para su objeto. En otras palabras, el leproso se presenta aquí después del sermón del monte, aunque, de hecho, la circunstancia tuvo lugar mucho antes. El diseño es, creo, manifiesto: el Espíritu de Dios está aquí dando una imagen vívida de la manifestación del Mesías, de Su gloria divina, de Su gracia y poder, con el efecto de esta manifestación. Por lo tanto, Él ha agrupado las circunstancias que aclaran esto, sin plantear la cuestión de cuándo ocurrieron; De hecho, se extienden sobre un gran espacio y, de lo contrario, se ven en desorden total. Por lo tanto, es fácil ver que la razón para reunir aquí al leproso y al centurión radica en el trato del Señor con el judío, por un lado, y, por otro lado, en Su profunda gracia obrando en el corazón del gentil, y formando su fe, así como respondiéndola, de acuerdo con Su propio corazón. El leproso se acerca al Señor con homenaje, pero con una creencia muy inadecuada en su amor y disposición para satisfacer su necesidad. El Salvador, mientras extiende Su mano, tocándolo como hombre, y sin embargo como nadie más que Jehová podría atreverse a hacer, disipa la enfermedad sin esperanza de inmediato. Por lo tanto, y después de la clase más tierna, está lo que evidencia al Mesías en la tierra presente para sanar a Su pueblo que apela a Él; y el judío, sobre todo contando con su presencia corporal, exigiéndola, puedo decir, de acuerdo con la orden de la profecía, encuentra en Jesús no sólo al hombre, sino al Dios de Israel. ¿Quién sino Dios podría sanar? ¿Quién podría tocar al leproso excepto Emmanuel? Un simple judío habría sido contaminado. El que dio la ley mantuvo su autoridad y la usó como una ocasión para testificar Su propio poder y presencia. ¿Haría algún hombre del Mesías un simple hombre y un mero sujeto de la ley dada por Moisés? Que lean su error en Aquel que evidentemente era superior a la condición y la ruina del hombre en Israel. Que reconozcan el poder que desterró la lepra, y la gracia que tocó al leproso. Era verdad que Él estaba hecho de mujer, y hecho bajo la ley; pero Él era Jehová mismo, ese humilde nazareno. Por muy adecuada que fuera la expectativa judía de que se le encontrara hombre, innegablemente había algo aparente que estaba infinitamente por encima del pensamiento del judío; porque el judío mostró su propia degradación e incredulidad en las ideas bajas que albergaba del Mesías. Él era realmente Dios en el hombre; y todas estas maravillosas características se presentan y comprimen aquí en esta acción tan simple, pero al mismo tiempo significativa, del Salvador: el frontispicio apropiado para la manifestación de Mateo del Mesías a Israel.
En yuxtaposición inmediata a esto se encuentra el centurión gentil, que busca la curación de su siervo. Es cierto que transcurrió un tiempo considerable entre los dos hechos; Pero esto solo hace que sea más seguro y claro que están agrupados con un propósito divino. Entonces el Señor había sido mostrado tal como era hacia Israel, si Israel en su lepra hubiera venido a Él, como lo hizo el leproso, incluso con una fe extremadamente corta de la que se debía a Su verdadera gloria y Su amor. Pero Israel no tenía sentido de su lepra; y no valoraban, sino que despreciaban, a su Mesías, aunque fuera divino, casi podría decir porque divino. Luego, lo vemos encontrándose con el centurión de otra manera. Si Él se ofrece a ir a su casa, es para sacar a relucir la fe que Él había creado en el corazón del centurión. Gentil como era, era por esa misma razón el menos estrecho en sus pensamientos del Salvador por las nociones prevalecientes de Israel, sí, o incluso por las esperanzas del Antiguo Testamento, preciosas como son. Dios le había dado a su alma una visión más profunda y completa de Cristo; porque las palabras del gentil prueban que había aprehendido a Dios en el hombre que estaba sanando en ese momento todas las enfermedades y dolencias en Galilea. No digo hasta qué punto se había dado cuenta de esta profunda verdad; No digo que pudiera haber definido sus pensamientos; pero él conocía y declaraba Su mandato de todos como verdaderamente Dios. En él había una fuerza espiritual mucho más allá de la que se encuentra en el leproso, a quien la mano que lo tocó, así como lo limpió, proclamó la necesidad y el estado de Israel tan verdaderamente como la gracia de Emmanuel.
En cuanto al gentil, el ofrecimiento del Señor de ir y sanar a su siervo sacó a relucir la singular fuerza de su fe. “Señor, no soy digno de que vengas bajo mi techo”. Sólo tenía que decir en una palabra, y su siervo debía ser sanado. La presencia corporal del Mesías no era necesaria. Dios no podía estar limitado por una cuestión de lugar; Su palabra fue suficiente. La enfermedad debe obedecerle, como el soldado o el siervo obedeció al centurión, su superior. ¡Qué anticipación del caminar por fe, no por vista, en el que los gentiles, cuando fueron llamados, deberían haber glorificado a Dios, cuando el rechazo del Mesías por su propio pueblo antiguo dio ocasión al llamado gentil como una cosa distinta! Es evidente que la presencia corporal del Mesías es la esencia misma de la escena anterior, como debería ser al tratar con el leproso, que es una especie de tipo de lo que Israel debería haber sido al buscar la limpieza en Sus manos. Así, por otra parte, el centurión expone con no menos aptitud la fe característica que conviene al gentil, en una sencillez que no busca nada más que la palabra de su boca, está perfectamente contento con ella, sabe que, cualquiera que sea la enfermedad, sólo tiene que hablar la palabra, y se hace de acuerdo con su divina voluntad. Ese bendito estaba aquí a quien sabía que era Dios, que era para él la personificación del poder divino y la bondad; Su presencia era innecesaria, Su palabra era más que suficiente. El Señor admiraba la fe superior a la de Israel, y aprovechó esa ocasión para intimar la expulsión de los hijos o herederos naturales del reino, y la entrada de muchos del oriente y del oeste para sentarse con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos. ¿Qué se puede concebir tan perfectamente para ilustrar el gran diseño del Evangelio de Mateo?
Así, en la escena del leproso, tenemos a Jesús presentado como “Jehová que sana a Israel”, como hombre aquí abajo, y en las relaciones judías, aún manteniendo la ley. Luego, lo encontramos confesado por el centurión, ya no como el Mesías, cuando realmente estaba con ellos, confesado de acuerdo con una fe que veía la gloria más profunda de Su persona como suprema, competente para sanar, sin importar dónde, o quién, o qué, por una palabra; y esto el Señor mismo lo aclama como el presagio de una rica venida de muchas multitudes para alabanza de su nombre, cuando los judíos deben ser expulsados. Evidentemente es el cambio de dispensación lo que está en cuestión y cerca, el cortar la simiente carnal por su incredulidad, y traer a numerosos creyentes en el nombre del Señor de entre los gentiles.
Luego sigue otro incidente, que igualmente prueba que el Espíritu de Dios no está aquí recitando los hechos en su sucesión natural; porque ciertamente no es en este momento históricamente que el Señor entra en la casa de Pedro, ve allí a la madre de su esposa enferma de fiebre, toca su mano y la levanta, para que ella les ministre de inmediato. En esto tenemos otra ilustración sorprendente del mismo principio, porque este milagro, de hecho, fue realizado mucho antes de la curación del siervo del centurión, o incluso del leproso. Esto también lo determinamos en Marcos 1, donde hay marcas claras del tiempo. El Señor estaba en Cafarnaúm, donde vivía Pedro; y en cierto día de reposo, después del llamado de Pedro, realizó en la sinagoga obras poderosas, que aquí se registran, y también por Lucas. El versículo 29 nos da tiempo estricto. “Y de inmediato, cuando salieron de la sinagoga, entraron en la casa de Simón y Andrés, con Santiago y Juan. Pero la madre de la esposa de Simón yacía enferma de fiebre, y anon le hablaron de ella. Y él vino y la tomó de la mano, y la levantó; e inmediatamente la fiebre la abandonó, y ella les ministró” (Mateo 8:29-31). Se requeriría la credulidad de un escéptico para creer que este no es el mismo hecho que tenemos ante nosotros en Mateo 8. Estoy seguro de que ningún cristiano alberga una duda al respecto. Pero si esto es así, hay aquí absoluta certeza de que nuestro Señor, en el mismo sábado en el que echó fuera el espíritu inmundo del hombre en la sinagoga de Cafarnaúm, inmediatamente después de salir de la sinagoga, entró en la casa de Pedro, y que allí y entonces sanó a la madre de la fiebre de la esposa de Pedro. Posteriormente, considerablemente, fue el caso del sirviente del centurión, precedido un buen rato antes por la limpieza del leproso.
¿Cómo vamos a dar cuenta de una selección tan marcada, de una eliminación del tiempo tan completa? Seguramente no por inexactitud; seguramente no por indiferencia al orden, sino por el contrario por la sabiduría divina que arregló los hechos con miras a un propósito digno de sí mismo: la disposición de Dios de todas las cosas, más particularmente en esta parte de Mateo, para darnos una manifestación adecuada del Mesías; y, como hemos visto, primero, lo que Él era para la apelación del judío; luego, lo que Él era y sería para la fe gentil, en forma y plenitud aún más ricas. Así que ahora tenemos, en la curación de la suegra de Pedro, otro hecho que contiene un principio de gran valor: que Su gracia hacia los gentiles no embota en lo más mínimo Su corazón a las afirmaciones de relación según la carne. Era claramente una cuestión de conexión con el apóstol de la circuncisión (que es la madre de la esposa de Pedro). Tenemos el vínculo natural aquí puesto de relieve; y esta fue una afirmación que Cristo no menospreció. Porque amaba a Pedro, sentía por él, y la madre de su esposa era preciosa ante sus ojos. Esto no establece en absoluto la forma en que el cristiano se relaciona con Cristo; porque aunque lo hayamos conocido según la carne, de ahora en adelante ya no lo conocemos. Pero es expresamente el patrón según el cual Él debía tratar, y tratará, con Israel. Sión puede decir del Señor que trabajó en vano, a quien la nación aborrecía: “Jehová me ha abandonado, y mi Señor se ha olvidado de mí” (Isaías 49:14). No es así. “¿Puede una mujer olvidar a su hijo chupador...? Sí, pueden olvidar, pero yo no te olvidaré. He aquí, te he grabado en las palmas de mis manos” (Isaías 49:15-16). Así se muestra que, aunque tenemos una rica gracia para con los gentiles, todavía existe el recuerdo de la relación natural.
Por la noche se traen multitudes, aprovechando el poder que así se había manifestado; públicamente en la sinagoga, y en privado en la casa de Pedro; y el Señor cumplió las palabras de Isaías 53:4: “Él mismo”, se dice, “tomó nuestras enfermedades y desnudó nuestras enfermedades”, un oráculo que haríamos bien en considerar a la luz de su aplicación aquí. ¿En qué sentido Jesús, nuestro Señor, tomó sus enfermedades y soportó sus enfermedades? En esto, como creo, Él nunca empleó la virtud que había en Él para enfrentar la enfermedad o dolencia como una cuestión de mero poder, sino que en un profundo sentimiento compasivo entró en toda la realidad del caso. Él sanó, y llevó su carga sobre Su corazón delante de Dios, tan verdaderamente como Él la quitó a los hombres. Fue precisamente porque Él mismo era intocable por enfermedad y dolencia, que Él era libre para asumir así cada consecuencia del pecado. Por lo tanto, no fue un simple hecho que Él desterró la enfermedad o dolencia, sino que las llevó en Su espíritu ante Dios. En mi opinión, la profundidad de tal gracia sólo realza la belleza de Jesús, y es el último terreno posible que justifica al hombre pensar a la ligera en el Salvador.
Después de esto, nuestro Señor ve grandes multitudes siguiéndole, y da el mandamiento de ir al otro lado. Aquí nuevamente se encuentra un nuevo caso del mismo notable principio de selección de eventos para formar una imagen completa, que he mantenido como la verdadera clave de todos. El Espíritu de Dios se ha complacido en seleccionar y clasificar hechos que de otro modo no estarían relacionados; Porque aquí siguen las conversaciones que tuvieron lugar mucho tiempo después de cualquiera de los eventos con los que hemos estado ocupados. ¿Cuándo crees que estas conversaciones realmente ocurrieron, si vamos a la pregunta de su fecha? Fíjense en el cuidado con que el Espíritu de Dios aquí omite toda referencia a esto: “Y vino cierto escriba”. No hay nota del momento en que vino, sino simplemente el hecho de que vino. Fue realmente después de la transfiguración registrada en el capítulo 17 de nuestro Evangelio. Posteriormente, el escriba se ofreció a seguir a Jesús dondequiera que fuera. Sabemos esto comparándolo con el Evangelio de Lucas. Y así con la otra conversación: “Señor, permíteme primero que vaya a enterrar a mi padre”; fue después de que la gloria de Cristo había sido presenciada en el monte santo, cuando el egoísmo de corazón del hombre se mostró en contraste con la gracia de Dios.
A continuación, sigue la tormenta. “Se levantó una gran tempestad en el mar, tanto que el barco estaba cubierto por las olas: pero él estaba dormido”. ¿Cuándo ocurrió esto, si lo investigamos simplemente como una cuestión de hecho histórico? En la tarde del día en que entregó las siete parábolas dadas en Mateo 13. La verdad de esto es evidente, si comparamos el Evangelio de Marcos. Así, coincide el cuarto capítulo de Marcos, marcado con datos que no pueden dejar lugar a dudas. Tenemos, primero, al sembrador sembrando la palabra. Luego, después de la parábola del grano de mostaza (vs. 33), se agrega. “Y con muchas de esas parábolas les habló la palabra... y cuando estaban solos, expuso todas las cosas a sus discípulos [tanto en las parábolas como en las explicaciones que aluden a lo que poseemos en Mateo 13]. Y el mismo día, cuando llegó el par, les dijo: Pasemos al otro lado. [Hay lo que yo llamo una nota clara e inconfundible del tiempo.] Y cuando despidieron a la multitud, se lo llevaron incluso cuando estaba en el barco. Y también había con él otros pequeños barcos. Y se levantó una gran tormenta de viento, y las olas golpearon el barco, de modo que ahora estaba lleno. Y él estaba en la parte trasera de la nave, dormido sobre una almohada, y lo despiertan, y le dicen: Maestro, ¿no quieres que perezcamos? Y se levantó, y reprendió al viento, y dijo al mar: Paz, quédate quieto. Y el viento cesó, y hubo una gran calma. Y él les dijo: ¿Por qué tenéis tanto miedo? ¿Cómo es que no tenéis fe? Y temían mucho, y se decían unos a otros: ¿Qué clase de hombre es este, que incluso el viento y el mar le obedecen?” Después de esto (lo que lo hace aún más incuestionable) viene el caso del endemoniado. Es cierto, sólo tenemos uno en Marcos, como en Lucas; mientras que en nuestro Evangelio tenemos dos. Nada puede ser más simple. Había dos; pero el Espíritu de Dios escogió, en Marcos y Lucas, el más notable de los dos, y traza para nosotros su historia, una historia de no poco interés e importancia, como podemos sentir cuando llegamos a Marcos; pero fue de igual importancia para el Evangelio de Mateo que los dos demoníacos fueran mencionados aquí, aunque uno de ellos era en sí mismo, según tengo entendido, un caso mucho más sorprendentemente desesperado que el otro. La razón que considero es clara; y el mismo principio se aplica a varias otras partes de nuestro Evangelio donde tenemos dos casos mencionados, y en los otros Evangelios tenemos solo uno. La clave es esta, que Mateo fue guiado por el Espíritu Santo para mantener en vista un testimonio adecuado para el pueblo judío; era la tierna bondad de Dios la que los encontraría de una manera adecuada bajo la ley. Ahora, era un principio establecido, que en boca de dos o tres testigos cada palabra debía ser establecida. Esto, entonces, entiendo que es la razón por la que encontramos dos demoníacos mencionados; mientras que, en Marcos o Lucas, para otros propósitos, el Espíritu de Dios solo llama la atención sobre uno de los dos. Un gentil (de hecho, cualquier mente que no esté bajo ningún tipo de prejuicio o dificultad legal) estaría mucho más conmovido por un relato detallado de lo que era más conspicuo. El hecho de dos sin los detalles personales no contaría poderosamente a los simples gentiles tal vez, aunque para un judío podría ser necesario para algunos fines. No pretendo decir que este fue el único propósito cumplido; lejos de mí pensar en restringir el Espíritu de Dios dentro de los estrechos límites de nuestra visión. Que nadie suponga que, al dar mis propias convicciones, tengo el pensamiento presuntuoso de presentarlas como si fueran los únicos motivos en la mente de Dios. Es suficiente para hacer frente a una dificultad que muchos sienten por el simple argumento de que la razón asignada es, a mi juicio, una explicación válida, y en sí misma una solución suficiente de la aparente discrepancia. Si es así, seguramente es un motivo de agradecimiento a Dios; porque convierte una piedra de tropiezo en una evidencia de la perfección de las Escrituras.
Revisando, entonces, estos incidentes finales del capítulo (vss. 19-22), encontramos en primer lugar la absoluta inutilidad de la disposición de la carne para seguir a Jesús. Los motivos del corazón natural quedan al descubierto. ¿Ofrece este escriba seguir a Jesús? No fue llamado. Tal es la perversidad del hombre, que el que no es llamado piensa que puede seguir a Jesús dondequiera que vaya. El Señor insinúa cuáles eran los verdaderos deseos del hombre: no Cristo, ni el cielo, ni la eternidad, sino las cosas presentes. Si estaba dispuesto a seguir al Señor, era por lo que podía obtener. El escriba no tiene corazón para la gloria oculta. Seguramente, si hubiera visto esto, todo estaba allí; pero no lo vio, y así el Señor extendió Su porción real, como literalmente era, sin decir una palabra acerca de lo invisible y eterno. “Los zorros”, dice He, “tienen agujeros, y las aves del cielo tienen nidos; pero el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar la cabeza”. En consecuencia, toma el título de “Hijo del hombre” por primera vez en este Evangelio. Él tiene Su rechazo ante Sus ojos, así como la presuntuosa incredulidad de este sórdido y seguro de sí mismo, aspirante a seguidor.
Una vez más, cuando escuchamos a otro (y ahora es uno de sus discípulos), de inmediato la fe muestra su debilidad. “Permítanme primero”, dice, “para ir a enterrar a mi padre”. El hombre que no fue llamado promete ir a ninguna parte con sus propias fuerzas; pero el hombre que fue llamado siente la dificultad, y aboga por un deber natural antes de seguir a Jesús. ¡Oh, qué corazón es el nuestro! pero ¡qué corazón era el suyo!
En la siguiente escena, entonces, tenemos a los discípulos en su conjunto probados por un peligro repentino al que su Maestro dormido no prestó atención. Esto puso a prueba sus pensamientos de la gloria de Jesús. Sin duda la tempestad fue grande; pero ¿qué daño podría hacerle a Jesús? Sin duda, el barco estaba cubierto por las olas; pero ¿cómo podría eso poner en peligro al Señor de todos? Olvidaron Su gloria en su propia ansiedad y egoísmo. Ellos midieron a Jesús por su propia impotencia. Una gran tempestad y un barco que se hunde son serias dificultades para un hombre. “Señor, sálvanos: perecemos”, gritaron ellos, mientras lo despertaban; y se levantó y reprendió a los vientos y al mar. Poca fe nos deja tan temerosos por nosotros mismos como testigos débiles de Su gloria a quienes los elementos más rebeldes obedecen.
En lo que sigue tenemos lo que es necesario para completar la imagen del otro lado. El Señor obra en la entrega de poder; pero con el poder de Satanás llena y se lleva a los inmundos para su propia destrucción. Sin embargo, el hombre, frente a todo, está tan engañado con el enemigo, que prefiere quedarse con los demonios en lugar de disfrutar de la presencia del Libertador. Así era y es el hombre. Pero el futuro también está a la vista. Los demoníacos liberados son, en mi opinión, claramente el presagio de la gracia del Señor en los últimos días separando a un remanente de Sí mismo, y desterrando el poder de Satanás de este pequeño pero suficiente testimonio de Su salvación. Los espíritus malignos pidieron permiso para pasar a la manada de cerdos, que así tipifican la condición final de la masa apóstata contaminada de Israel; su incredulidad presuntuosa e impenitente los reduce a esa profunda degradación, no sólo a los impuros, sino a los inmundos llenos del poder de Satanás y llevados a una rápida destrucción. Es una justa prefiguración de lo que será al final de la era: la masa de los judíos incrédulos, ahora impuros, pero también entregados al diablo, y por lo tanto a la perdición evidente.
Mateo 9
Por lo tanto, en el capítulo que tenemos ante nosotros, tenemos un bosquejo muy completo de la manifestación del Señor desde ese momento, y en tipo que continúa hasta el fin de la era. En el capítulo que sigue tenemos una imagen complementaria, continuando, sin duda, la presentación del Señor a Israel, pero desde un punto de vista diferente; porque en el capítulo 9 no es sólo el pueblo juzgado, sino más especialmente los líderes religiosos, hasta que todo se cierra en blasfemia contra el Espíritu Santo. Esto estaba poniendo a prueba las cosas más de cerca. Si hubiera habido una sola cosa buena en Israel, sus guías más selectos habrían resistido esa prueba. La gente podría haber fracasado; Pero, seguramente, había algunas diferencias: ¡seguramente aquellos que fueron honrados y valorados no podrían ser tan depravados! Los sacerdotes ungidos en la casa de Dios, ¿no recibirían al menos a su propio Mesías? En consecuencia, esta cuestión se somete a prueba en el capítulo noveno. Hasta el final, los eventos se juntan, al igual que en el capítulo 8, sin tener en cuenta el momento en que ocurrieron.
“Y entró en un barco, y pasó, y entró en su propia ciudad”. Habiendo dejado Nazaret, como vimos, Él toma su morada en Capernaum, que en adelante era “su propia ciudad”. Para el orgulloso habitante de Jerusalén, tanto uno como otro no eran más que una elección y un cambio dentro de una tierra de oscuridad. Pero fue por una tierra de tinieblas, pecado y muerte que Jesús vino del cielo, el Mesías, no según sus pensamientos, sino el Señor y Salvador, el Dios-hombre. Así que en este caso le trajeron un hombre paralítico, acostado en una cama; “Y Jesús, viendo su fe, dijo a los enfermos de parálisis; Hijo, sé de buen ánimo; tus pecados te sean perdonados.” Más claramente no es tanto una cuestión de pecado en el aspecto de la impureza (tipificando cosas más profundas, pero aún conectadas con los requisitos ceremoniales de Israel, como encontramos en lo que nuestro Señor dijo en el capítulo al leproso limpio). Es más particularmente el pecado, visto como culpa, y en consecuencia como aquello que absolutamente rompe y destruye todo poder en el alma hacia Dios y el hombre. Por lo tanto, aquí se trata no sólo de limpieza, sino de perdón, y el perdón, también, como lo que precede al poder manifestado ante los hombres. Nunca puede haber fuerza en el alma hasta que se conozca el perdón. Puede haber deseos, y la verdadera obra del Espíritu de Dios en el alma, pero no puede haber poder para caminar delante de los hombres y glorificar a Dios hasta que haya perdón poseído y disfrutado en el corazón. Esta fue la bendición que despertó, sobre todo, el odio de los escribas. El sacerdote en el capítulo 8 no podía negar lo que se hizo en el caso del leproso, que se mostró debidamente, y llevó su ofrenda, según la ley, al altar. Aunque era un testimonio para ellos, aún así fue en el resultado un reconocimiento de lo que Moisés ordenó. Pero aquí el perdón dispensado en la tierra despierta el orgullo de los líderes religiosos a la rápida, e implacablemente. Sin embargo, el Señor no retuvo la bendición infinita, aunque conocía demasiado bien sus pensamientos; Él habló la palabra de perdón, aunque leyó su corazón malvado que lo consideraba blasfemia. Este rechazo total y creciente de Jesús estaba saliendo ahora, rechazo, al principio permitido y susurrado en el corazón, que pronto se pronunciaría en palabras como espadas desenvainadas.
“Y he aquí, algunos de los escribas dijeron dentro de sí mismos: Este hombre blasfema”. Jesús respondió benditamente a sus pensamientos, si solo hubiera habido una conciencia para escuchar la palabra de poder y gracia, que saca a relucir Su gloria aún más. “Para que sepas”, dice, “que el Hijo del Hombre tiene poder en la tierra para perdonar pecados...” Ahora toma Su lugar de rechazo; para Él se manifiesta incluso ahora por sus pensamientos más íntimos de Él, aunque no revelados. “Este hombre blasfema”. Sin embargo, es Él el Hijo del hombre que tiene poder en la tierra para perdonar pecados; y Él usa Su autoridad. “Para que lo seáis” (entonces dice Él a los enfermos de parálisis): Levántate, toma tu cama y vete a tu casa”. El caminar del hombre ante ellos da testimonio de la realidad de su perdón ante Dios. Debería ser así con cada alma perdonada. Esto todavía despierta asombro, al menos de las multitudes testigos, de que Dios haya dado tal poder a los hombres. Ellos glorificaron a Dios.
En esto, el Señor procede a dar un paso más allá, y hace una incursión más profunda, si es posible, en el prejuicio judío. No es aquí buscado como por el leproso, el centurión, los amigos del paralítico; Él mismo llama a Mateo, un publicano, justo el que escribió el Evangelio del despreciado Jesús de Nazaret. ¿Qué instrumento es tan adecuado? Era un Mesías despreciado que, cuando era rechazado de su propio pueblo Israel, se volvió a los gentiles por la voluntad de Dios: era Uno que podía mirar a los publicanos y pecadores en cualquier lugar. Así, Mateo, llamado a la recepción misma de la costumbre, sigue a Jesús, y hace un banquete para Él. Esto proporciona ocasión a los fariseos para desahogar su incredulidad: para ellos nada es tan ofensivo como la gracia, ni en la doctrina ni en la práctica. Los escribas, al comienzo del capítulo, no podían ocultar al Señor su amargo rechazo de Su gloria como hombre en la tierra con derecho, como lo demostrarían Su humillación y cruz, a perdonar. Aquí, también, estos fariseos cuestionan y reprochan su gracia, cuando ven al Señor sentado a gusto en presencia de publicanos y pecadores, que vinieron y se sentaron con Él en la casa de Mateo. Ellos dijeron a Sus discípulos: “¿Por qué come a tu Maestro con publicanos y pecadores?” El Señor muestra que tal incredulidad se excluye justa y necesariamente a sí misma, pero no a otros, de la bendición. Sanar era la obra para la cual Él había venido. No era para todo lo que se necesitaba al médico. ¡Qué poco habían aprendido la lección divina de la gracia, no las ordenanzas! “Tendré misericordia y no sacrificio”. Jesús estaba allí para llamar, no a hombres justos, sino a pecadores.
Tampoco la incredulidad se limitaba a estos religiosos de letra y forma; porque luego la pregunta viene de los discípulos de Juan: “¿Por qué nosotros y los fariseos ayunamos a menudo, pero tus discípulos no ayunan?” En todo momento, es el tipo religioso el que se prueba y se encuentra deficiente. El Señor aboga por la causa de los discípulos. “¿Pueden los hijos de la cámara de novias llorar, siempre y cuando el novio esté con ellos?” El ayuno, de hecho, seguiría cuando el Novio fuera quitado de ellos. Por lo tanto, señala la absoluta incongruencia moral del ayuno en ese momento, e insinúa que no era simplemente el hecho de que iba a ser rechazado, sino que conciliar Su enseñanza y Su voluntad con lo viejo era inútil. Lo que Él estaba introduciendo no podía mezclarse con el judaísmo. Por lo tanto, no era simplemente que había un corazón malvado de incredulidad en el judío en particular, sino que la ley y la gracia no pueden unirse en yugo. “Nadie pone un pedazo de tela nueva en una prenda vieja; porque lo que se pone para llenarlo se quita de la prenda, y la renta empeora”. Tampoco fue sólo una diferencia en las formas que tomó la verdad; pero el principio vital que Cristo estaba difundiendo no podía ser sostenido. “Tampoco los hombres ponen vino nuevo en botellas viejas; de lo contrario, las botellas se rompen, y el vino se agota, y las botellas perecen; pero ponen vino nuevo en botellas nuevas, y ambas se conservan” (Mateo 9:17). El espíritu, así como la forma, era extraño.
Pero al mismo tiempo es claro, aunque Él llevaba la conciencia del vasto cambio que estaba introduciendo, y lo expresó así plenamente y temprano en la historia, nada apartó Su corazón de Israel. La siguiente escena, el caso de Jairo, el gobernante, lo muestra. “Mi hija está muerta, pero ven y pon tu mano sobre ella, y vivirá”. Los detalles, encontrados en otra parte, de que ella estaba a punto de morir; entonces, antes de llegar a la casa, la noticia de que estaba muerta, no están aquí. Cualquiera que haya sido el momento, cualesquiera que sean los incidentes agregados por otros, el relato se da aquí con el propósito de mostrar que como el caso de Israel era desesperado, incluso hasta la muerte, así Él, el Mesías, fue el dador de vida, cuando todo, humanamente hablando, había terminado. Él estaba entonces presente, un hombre despreciado, pero con el título de perdonar pecados, probado por el poder inmediato para sanar. Si aquellos que confiaban en sí mismos que eran sabios y justos no lo tenían, Él llamaría incluso a un publicano en el lugar para estar entre los más honrados de Sus seguidores, y no desdeñaría ser su gozo cuando desearan Su honor en el ejercicio de Su gracia. La tristeza vendría a llenarse pronto cuando Él, el Esposo de Su pueblo, fuera quitado; Y luego deberían ayunar.
Sin embargo, su oído estaba abierto al llamado en nombre de Israel pereciendo, muriendo, muerto. Los había estado preparando para las cosas nuevas, y la imposibilidad de hacerlas unirse con las viejas. Pero, sin embargo, encontramos Sus afectos ocupados para la ayuda de los indefensos. Él va a resucitar a los muertos, y la mujer con el flujo de sangre lo toca por cierto. No importa cuál sea el gran propósito, Él estaba allí por fe. Muy diferente era esto de la tarea en la que Él estaba intencionado; pero Él estaba allí por fe. Era Su carne hacer la voluntad de Dios. Él estaba allí con el propósito expreso de glorificar a Dios. El poder y el amor habían llegado para que cualquiera pudiera aprovecharlos. Si hubo, por así decirlo, una justificación de la circuncisión por fe, indudablemente también existía la justificación de la incircuncisión a través de su fe. La pregunta no era quién o qué se interponía en el camino; cualquiera que apelaba a Él, allí estaba Él para ellos. Y Él era Jesús, Emmanuel. Cuando llegó a la casa, los juglares estaban allí, y la gente, haciendo un ruido: la expresión, si de aflicción, ciertamente de desesperación impotente. Se burlan de la expresión tranquila de Aquel que elige cosas que no son; y el Señor expulsa a los incrédulos, y demuestra la gloriosa verdad de que la sierva no estaba muerta, sino viva.
Y esto no es todo. Él da vista a los ciegos. “Y cuando Jesús partió de allí, dos ciegos lo siguieron, llorando y diciendo: Hijo de David, ten piedad de nosotros”. Era necesario completar el cuadro. La vida había sido impartida a la sierva dormida de Sión; los ciegos lo invocan como el Hijo de David, y no en vano. Ellos confiesan su fe, y Él les toca los ojos. Por lo tanto, cualquiera que sea la peculiaridad de las nuevas bendiciones, lo viejo podría ser retomado, aunque sobre nuevos terrenos, y, por supuesto, sobre la confesión de que Jesús es el Señor, para la gloria de Dios el Padre. Los dos ciegos lo invocaron como el Hijo de David; una muestra de lo que será al final, cuando el corazón de Israel se vuelva al Señor, y el lamento sea eliminado. “Según vuestra fe hágase en vosotros.”
No es suficiente que Israel sea despertado del sueño de la muerte, y ver bien. Debe haber la boca para alabar al Señor, y hablar del glorioso honor de Su majestad, así como ojos para esperar en Él. Así que tenemos una escena más lejana. Israel debe dar testimonio pleno en el día brillante de Su venida. En consecuencia, aquí tenemos un testimonio de ello, y un testimonio tanto más dulce, porque el actual rechazo total que estaba llenando el corazón de los líderes seguramente testificó al corazón del Señor de lo que estaba cerca. Pero nada apartó el propósito de Dios, o la actividad de Su gracia. “Cuando salieron, he aquí, le trajeron a un hombre mudo poseído por un demonio. Y cuando el diablo fue echado fuera, el mudo habló, y las multitudes se maravillaron, diciendo: Nunca se vio así en Israel”. (Ver Mateo 9:32-33.) Los fariseos se enfurecieron ante un poder que no podían negar, que se reprendió tanto a sí mismo a causa de su gracia persistente; pero Jesús pasa por alto toda blasfemia hasta ahora, y sigue su camino, nada obstaculiza su curso de amor. Él “recorrió todas las ciudades y aldeas, enseñando en sus sinagogas, predicando el evangelio del reino, y sanando toda enfermedad y toda dolencia entre la gente”. El testigo fiel y verdadero, era suyo para mostrar ese poder en la bondad que se pondrá plenamente en el mundo venidero, el gran día en que el Señor se manifestará a todos los ojos como Hijo de David, e Hijo del hombre también.
Mateo 10
Al final de este capítulo 9, en Su profunda compasión, Él ordena a los discípulos orar al Señor de la mies para que envíe obreros a Su mies. Al comienzo del capítulo 10, Él mismo se envía a sí mismo como obreros. Él es el Señor de la cosecha. Fue un paso grave esto, y en vista de Su rechazo ahora. En nuestro Evangelio no hemos visto a los apóstoles llamados y ordenados. Mateo no da tales detalles, pero el llamado y la misión están juntos aquí. Pero, como he dicho, la elección y ordenación de los doce apóstoles realmente había tenido lugar antes del sermón del monte, aunque no se menciona en Mateo, sino en Marcos y Lucas. (Compárese con Marcos 3:13-19, y 6:7-11; Lucas 6 y 9.) La misión de los apóstoles no tuvo lugar hasta después. En Mateo no tenemos distinción entre su llamado y su misión. Pero la misión se da aquí en estricta conformidad con lo que exige el Evangelio. Es un llamado del Rey a Su pueblo Israel. Tan completamente es a la vista de Israel, que nuestro Señor no dice una palabra aquí acerca de la Iglesia, o la condición intermedia de la cristiandad. Él habla de Israel entonces, y de Israel antes de venir en gloria, pero omite por completo cualquier aviso de las circunstancias que vendrían por el camino. Él les dice que no deberían haber pasado (o terminado) las ciudades de Israel hasta que venga el Hijo del Hombre. No es que Su propio rechazo no estuviera delante de Su espíritu, pero aquí Él no mira más allá de esa tierra y pueblo; y, en lo que respecta a los doce, los envía a una misión que continúa hasta el fin de los tiempos. Por lo tanto, los tratos actuales de Dios en gracia, la forma real tomada por el reino de los cielos, el llamado de los gentiles, la formación de la Iglesia, todos se pasan por alto por completo. Encontraremos algo de estos misterios más adelante en este Evangelio; pero aquí es simplemente un testimonio judío de Jehová-Mesías en Su amor incansable, a través de Sus doce heraldos, y a pesar de la creciente incredulidad, manteniendo hasta el final lo que Su gracia tenía en vista para Israel. Él enviaría mensajeros adecuados, ni se haría la obra hasta que viniera el Mesías rechazado, el Hijo del hombre. Entonces los apóstoles fueron enviados así, sin duda precursores de aquellos a quienes el Señor levantará para el último día. El tiempo fallaría ahora para detenerse en este capítulo, por interesante que sea. Mi objetivo, por supuesto, es señalar lo más claramente posible la estructura del Evangelio, y explicar de acuerdo con mi medida por qué hay estas fuertes diferencias entre el Evangelio de Mateo y el resto, en comparación entre sí. La ignorancia está totalmente de nuestro lado: todo lo que dicen u omiten se debe a la sabiduría de largo alcance y gracia de Aquel que los inspiró.
Mateo 11
El undécimo capítulo, extremadamente crítico para Israel, y de belleza superadora, tal como es, no debe pasarse por alto sin unas pocas palabras. Aquí encontramos a nuestro Señor, después de enviar a los testigos elegidos de la verdad (tan trascendental para Israel, sobre todo) de Su propio mesianismo, dándose cuenta de Su rechazo total, pero regocijándose en los consejos de gloria y gracia de Dios el Padre, mientras que el verdadero secreto en el capítulo, como de hecho, no era Su ser solo Mesías, ni el Hijo del hombre, sino el Hijo del Padre, cuya persona nadie conoce sino Él mismo. Pero, del primero al último, ¡qué prueba de espíritu, y qué triunfo! Algunos consideran que Juan el Bautista preguntó únicamente por el bien de sus discípulos. Pero no veo ninguna razón suficiente para rechazar la impresión de que a Juan le resultó difícil reconciliar su encarcelamiento continuo con un Mesías presente; ni discerno un buen juicio del caso, o un profundo conocimiento del corazón, en aquellos que así plantean dudas en cuanto a la sinceridad de Juan, como tampoco me parecen exaltar el carácter de este honrado hombre de Dios, suponiendo que desempeñara un papel que realmente pertenecía a otros. ¿Qué puede ser más simple que Juan hizo la pregunta a través de sus discípulos, porque él (no solo ellos) tenía una pregunta en la mente? Probablemente no era más que una dificultad grave aunque pasajera, que deseaba haber aclarado con toda plenitud por el bien de ellos, así como por el suyo propio. En resumen, tenía una pregunta porque era un hombre. No nos corresponde a nosotros pensar que esto es imposible. ¿Tenemos, a pesar de los privilegios superiores, una fe tan inquebrantable, que podemos darnos el lujo de tratar el asunto como increíble en Juan, y por lo tanto sólo capaz de solución en sus asombrosos discípulos? Que aquellos que tienen tan poca experiencia de lo que es el hombre, incluso en lo regenerado, tengan cuidado de no imputar al Bautista tal acto de una parte que nos sorprende, cuando Jerónimo lo imputó a Pedro y Pablo en la censura de Gálatas 2. El Señor, sin duda, conocía el corazón de Su siervo, y podía sentir por él en el efecto que las circunstancias tomaron sobre él. Cuando pronunció las palabras: “Bendito sea él, el que no se ofenda en mí”, es evidente para mí que había una alusión a la vacilación, que sea sólo por un momento, del alma de Juan. El hecho es que, amados hermanos, no hay más que un Jesús; y quienquiera que sea, ya sea Juan el Bautista, o el más grande en el reino de los cielos, después de todo, es la fe divinamente dada la única que sostiene: de lo contrario, el hombre tiene que aprender dolorosamente algo de sí mismo; ¿Y de qué debe ser contado?
Nuestro Señor responde entonces, con perfecta dignidad, así como con gracia; Presenta ante los discípulos de Juan el verdadero estado del caso; Él les proporciona hechos claros y positivos, que no podrían dejar nada que desear por la mente de Juan cuando sopesó todo como un testimonio de Dios. Hecho esto, con una palabra para la conciencia añadida, Él toma y aboga por la causa de Juan. Debería haber sido el lugar de Juan haber proclamado la gloria de Jesús; pero todas las cosas en este mundo son lo contrario de lo que deberían ser, y de lo que serán cuando Jesús tome el trono, viniendo en poder y gloria. Pero cuando el Señor estaba aquí, sin importar la incredulidad de los demás, era solo una oportunidad o la gracia de Jesús para brillar. Así fue aquí; y nuestro Señor se vuelve a cuenta eterna, en su propia bondad, de la deficiencia de Juan el Bautista, el más grande de los nacidos de mujeres. Lejos de rebajar la posición de Su siervo, Él declara que no había nadie más grande entre los hombres mortales.
El fracaso de esta más grande de las mujeres nacidas sólo le da la justa ocasión para mostrar el cambio total que se avecina, cuando no debería ser una cuestión de hombre, sino de Dios, sí, del reino de los cielos, el más pequeño en el que el nuevo estado debería ser mayor que Juan. Y lo que hace esto aún más sorprendente, es la certeza de que el reino, brillante como es, no es de ninguna manera la cosa más cercana a Jesús. La Iglesia, que es su cuerpo y esposa, tiene un lugar mucho más íntimo, aunque sea cierto para las mismas personas.
Luego, pone al descubierto la caprichosa incredulidad del hombre, solo consistente en frustrar todo y uno que Dios emplea para Su bien; luego, Su propio rechazo completo donde más había trabajado. Estaba pasando, entonces, hasta el amargo final, y seguramente no sin el sufrimiento y la tristeza que solo el amor santo, desinteresado y obediente puede conocer. Miserables nosotros, que necesitáramos tal prueba de ello; miserable, que deberíamos ser tan lentos de corazón para responder a ella, ¡o incluso para sentir su inmensidad!
“Entonces comenzó a recriminar las ciudades donde se hicieron la mayoría de sus obras poderosas, porque no se arrepintieron: ¡Ay de ti, Corazín! ¡Ay de ti, Betsaida! porque si las obras poderosas, que se hicieron en ti, se hubieran hecho en Tiro y Sidón, se habrían arrepentido hace mucho tiempo en cilicio y cenizas. Pero yo os digo: Será más tolerable para Tiro y Sidón en el día del juicio, que para vosotros... En aquel momento Jesús respondió y dijo: Te doy gracias, oh Padre” (Mateo 11:20-22,25). ¡Qué sentimientos en ese momento! ¡Oh, por gracia para inclinarse y bendecir a Dios, incluso cuando nuestro pequeño trabajo parece en vano! En ese momento, Jesús respondió: “Te doy gracias, oh Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque has ocultado estas cosas a los sabios y prudentes, y las has revelado a los niños. Aun así, Padre, porque así te pareció bien” (Mateo 11:25-26). Parecemos completamente llevados lejos del nivel ordinario de nuestro Evangelio a la región superior del discípulo a quien Jesús amaba. Estamos, de hecho, en presencia de aquello en lo que Juan tanto ama detenerse: Jesús visto no solo como Hijo de David o Abraham, o Simiente de la mujer, sino como el Hijo del Padre, el Hijo como el Padre lo dio, envió, apreció y amó. Entonces, cuando se agrega más, Él dice: “Todas las cosas me son entregadas por mi Padre, y nadie conoce al Hijo, sino el Padre; ni conoce a ningún hombre el Padre, sino al Hijo, y a quien el Hijo lo revele. Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar” (Mateo 11:27-28). Esto, por supuesto, no es el momento de desarrollarlo. Simplemente indico por cierto cómo el rechazo continuo y creciente del Señor Jesús en Su gloria inferior no tiene más que el efecto de sacar a relucir la revelación de Su superior. Por lo tanto, creo que ahora, nunca se ha hecho ningún intento en el Nombre del Hijo de Dios, no hay un solo eje dirigido a Él, sino que el Espíritu se vuelve a la santa, verdadera y dulce tarea de afirmar de nuevo y más fuerte Su gloria, que amplía la expresión de Su gracia al hombre. Sólo la tradición no hará este trabajo, ni tampoco los pensamientos o sentimientos humanos.
Mateo 12, 13
En el capítulo 12 encontramos no tanto a Jesús presente y despreciado de los hombres, como estos hombres de Israel, los que rechazan, en la presencia de Jesús. Por lo tanto, el Señor Jesús está aquí revelando en todo momento, que la condenación de Israel fue pronunciada e inminente. Si fue Su rechazo, estos hombres despectivos fueron rechazados en el mismo acto. El arranque del maíz, y la curación de la mano marchita, habían tenido lugar gong antes. Marcos los da al final de su segundo y al comienzo de su tercer capítulo. ¿Por qué se posponen aquí? Porque el objeto de Mateo es la exhibición del cambio de dispensación a través de, o como consecuencia de, el rechazo de Jesús por los judíos. Por lo tanto, espera presentar su rechazo del Mesías, tan moralmente completo como sea posible en su declaración del mismo, aunque necesariamente no completo en el logro externo. Por supuesto, los hechos de la cruz eran necesarios para darle un cumplimiento evidente y literal; pero lo tenemos primero aparente en Su vida, y es bendecido verlo así cumplido, por así decirlo, en lo que pasó con Él; plenamente realizado en Su propio Espíritu, y los resultados expuestos antes de los hechos externos dieron la expresión más completa a la incredulidad judía. No fue tomado por sorpresa; Lo sabía desde el principio. El odio implacable del hombre se produce más manifiestamente en los caminos y el espíritu de Sus rechazadores. El Señor Jesús, incluso antes de pronunciar la sentencia, porque así era, indicó lo que estaba a la mano en estos dos casos del día de reposo, aunque uno no puede detenerse ahora en ellos. La primera es la defensa de los discípulos, basada en analogías tomadas de lo que tenía la sanción de Dios en la antigüedad, así como en su propia gloria ahora. rechazarlo como el Mesías; en ese rechazo la gloria moral del Hijo del Hombre sería puesta como fundamento de Su exaltación y manifestación otro día; Él era el Señor del día de reposo. En el siguiente incidente, la fuerza de la súplica se vuelve contra la bondad de Dios hacia la miseria del hombre. No es sólo el hecho de que Dios menospreció los asuntos de ordenanza prescriptiva debido al estado arruinado de Israel, que rechazó a Su verdadero Rey ungido, sino que también existía este principio, que ciertamente Dios no iba a obligarse a no hacer el bien donde estaba la necesidad abyecta. Podría ser lo suficientemente bueno para un fariseo; podría ser digno de un formalista legal, pero nunca serviría por Dios; y el Señor Jesús vino aquí no para acomodarse a sus pensamientos, sino, sobre todo, para hacer la voluntad de Dios de amor santo en un mundo malo y miserable. “He aquí mi siervo, a quien he escogido; mi amado, en quien mi alma está complacida”. En verdad, este era Emmanuel, Dios con nosotros. Si Dios estuviera allí, ¿qué más podría hacer? Gracia humilde y silenciosa ahora iba a ser, según el profeta, hasta que llegue la hora de la victoria en el juicio. Así que Él se retira dócilmente, sanando, pero prohibiendo que sea quemado en el extranjero. Pero aún así, fue Él llevando a cabo el gran proceso de masticar más y más el rechazo total de Sus rechazados. Por lo tanto, más abajo en el capítulo, después de que el demonio fue expulsado del ciego y mudo ante la gente asombrada, los fariseos, irritados por su pregunta: ¿No es este el Hijo de David? ensayaron para destruir el testimonio con su máximo y blasfemo desprecio. “Este [compañero]”, y así sucesivamente.
Los traductores ingleses han dado así bien el sentido; porque la expresión realmente transmite este desaire; aunque la palabra “fellow” está impresa en cursiva. La palabra griega se usa constantemente como una expresión de desprecio: “Este [hombre] no echa fuera demonios, sino por Belcebú, el príncipe de los demonios”. El Señor ahora les hace saber su locura, y les advierte que esta blasfemia estaba a punto de culminar en una forma aún más profunda y mortal cuando el Espíritu Santo debía ser hablado en contra de Él como lo había sido. Los hombres pesan poco lo que sus palabras sonarán y probarán en el día del juicio. Expone la señal del profeta Jonás, el arrepentimiento de los hombres de Nínive, la predicación de Jonás y el ferviente celo de la reina del sur en los días de Salomón, cuando allí se despreciaba a un incomparablemente mayor. Pero si Él aquí no va más allá de un indicio de lo que los gentiles estaban a punto de recibir sobre la ruinosa incredulidad y el juicio del judío, Él no detiene su propio curso horrible y fatalidad en la figura que sigue. Su estado había sido durante mucho tiempo el de un hombre a quien el espíritu inmundo había dejado, después de una antigua morada en él. Exteriormente era una condición de limpieza comparativa. Los ídolos, las abominaciones, ya no infectaban esa vivienda como antaño. Entonces dice el espíritu inmundo: “Volveré a mi casa de donde salí; y cuando viene, lo encuentra vacío, barrido y adornado. Entonces va, y toma consigo otros siete espíritus más malvados que él, y entran y moran allí; y el último estado de ese hombre es peor que el primero. Así será también para esta generación malvada."Así Él expone tanto el pasado, el presente y el terrible futuro de Israel, antes del día de Su propia venida del cielo, cuando habrá no sólo el regreso de la idolatría, solemne decirlo, sino todo el poder de Satanás asociado con ella, como vemos en Daniel 11:36-39; 2 Tesalonicenses 2; Apocalipsis 13:11-15. Está claro que el espíritu inmundo, que regresa, trae de vuelta la idolatría. Es igualmente claro que los siete peores espíritus significan la energía completa del diablo en el mantenimiento del Anticristo contra el verdadero Cristo: y esto, por extraño que parezca, junto con los ídolos. Por lo tanto, el final es como el principio, e incluso mucho, mucho peor. En esto, el Señor da otro paso, cuando uno le dijo: “He aquí, tu madre y tus hermanos están fuera, deseando hablar contigo”. Sigue una doble acción. “¿Quién es mi madre? y ¿quiénes son mis hermanos?”, dijo el Señor; y luego extendió su mano hacia sus discípulos con las palabras: “¡He aquí mi madre y mis hermanos! Porque cualquiera que haga la voluntad de mi Padre que está en los cielos, ése es mi hermano, mi hermana y mi madre”. Así, el viejo vínculo con la carne, con Israel, ahora es repudiado; y las nuevas relaciones de fe, fundadas en hacer la voluntad de Su Padre (no es una cuestión de ley de ningún tipo), son las únicas reconocidas. Por lo tanto, el Señor levantaría un nuevo testimonio por completo, y haría una nueva obra adecuada a él. Esto no sería un reclamo legal sobre el hombre, sino la dispersión de buena semilla, vida y fruto de Dios, y esto en el campo ilimitado del mundo, no solo en la tierra de Israel. En el capítulo 13 tenemos el conocido bosquejo de estos nuevos caminos de Dios. El reino de los cielos asume una forma desconocida para la profecía y, en sus sucesivos misterios, llena el intervalo entre la venida del Cristo rechazado al cielo y su regreso nuevamente en gloria.
Ahora no se requieren muchas palabras para lo que es felizmente familiar para la mayoría aquí. Permítanme notar de paso algunos detalles. Tenemos aquí no sólo el ministerio de nuestro Señor en la primera parábola, sino en la segunda parábola lo que Él hace por Sus siervos. Luego sigue el surgimiento de lo que era grande en su pequeñez hasta que se hizo pequeño en su grandeza en la tierra; y el desarrollo y la difusión de la doctrina, hasta que el espacio medido que se le asigne sea puesto bajo su influencia asimiladora. No es aquí una cuestión de vida (como en la semilla al principio), sino un sistema de doctrina cristiana; no la vida germinando y dando fruto, sino el mero dogma —la mente natural— que está expuesta a ella. Así, el gran árbol y la masa leudada son, de hecho, los dos lados de la cristiandad. Luego, dentro de la casa, no solo tenemos al Señor explicando la parábola, la historia del primero al último de la cizaña y el trigo, la mezcla del mal con el bien que la gracia había sembrado, sino que más que eso, tenemos el reino visto de acuerdo con los pensamientos y propósitos divinos. Primero viene el tesoro escondido en el campo, por el cual el hombre vende todo lo que tenía, asegurando el campo por el bien del tesoro. A continuación está la única perla de gran precio, la unidad y la belleza de lo que era tan querido por el comerciante. No sólo había muchas piezas de valor, sino una perla de gran precio. Finalmente, todos hemos terminado, después de la salida de un testimonio que era verdaderamente universal en su alcance, por la ruptura judicial al final, cuando no es sólo el bien puesto en vasijas, sino el mal tratado por los debidos instrumentos del poder de Dios.
Mateo 14
En el capítulo 14 se narran hechos que manifiestan el gran cambio de dispensación para el que el Señor, al exponer las parábolas que acabamos de notar, las había estado preparando. El hombre violento, Herodes, culpable de sangre inocente, reinó entonces en la tierra, en contraste con quien va Jesús al desierto, mostrando quién y qué era Él: el Pastor de Israel, listo y capaz de cuidar a la gente. Los discípulos perciben más inadecuadamente Su gloria; pero el Señor actúa de acuerdo con Su propia mente. Después de esto, despidiendo a las multitudes, se retira solo, para orar, en una montaña, mientras los discípulos trabajan sobre el lago sacudido por la tormenta, siendo el viento contrario. Es una imagen de lo que estaba a punto de suceder cuando el Señor Jesús, dejando a Israel y la tierra, asciende a lo alto, y todo asume otra forma, no el reinado sobre la tierra, sino la intercesión en el cielo. Pero al final, cuando Sus discípulos están en el extremo de la angustia, en medio del mar, el Señor camina sobre el mar para protegerlos, y les pide que no teman; porque estaban turbados y temerosos. Pedro le pide una palabra a su Maestro, y deja el barco para unirse a Él en el agua. Habrá diferencias al cierre. No todos serán los sabios que entienden, ni los que instruyan a la misa en justicia. Pero cada Escritura que trata de ese tiempo prueba qué temor, qué ansiedad, qué nubes oscuras serán siempre y anon. Así fue aquí. Pedro sale, pero perdiendo de vista al Señor en presencia de las olas turbulentas, y cediendo a su experiencia ordinaria, teme el fuerte viento, y sólo es salvado por la mano extendida de Jesús, que reprende su duda. A continuación, al entrar en la nave, el viento cesa, y el Señor ejerce Su misericordioso, poder en efectos benéficos alrededor. Fue un pequeño presagio de lo que será cuando el Señor se haya unido al remanente en los últimos días, y luego llene de bendición la tierra que Él toca.
Mateo 15
En Mateo 15 tenemos otra imagen, y doble. La orgullosa hipocresía tradicional de Jerusalén queda expuesta, y la gracia bendice plenamente al gentil probado. Esto encuentra su lugar apropiado, no en Lucas, sino en Mateo, particularmente porque los detalles aquí (no en Marcos, quien solo da el hecho general) arrojan gran luz sobre los caminos dispensacionales de Dios. En consecuencia, aquí tenemos, primero, al Señor juzgando los pensamientos equivocados de “escribas y fariseos, que eran de Jerusalén”. Esto da la oportunidad de enseñar lo que verdaderamente contamina, no las cosas que entran en el hombre, sino aquellas cosas que, saliendo “de la boca, salen del corazón... Comer con las manos sucias no contamina al hombre”. Es la muerte, el golpe a la tradición humana y la ordenanza en las cosas divinas, y en realidad depende de la verdad de la ruina absoluta del hombre, una verdad que, como vemos, los discípulos tardaron mucho en reconocer. En el otro lado de la imagen, he aquí al Señor guiando a un alma para que recurra a la gracia divina de la manera más gloriosa. La mujer de Canaán, fuera de las fronteras de Tiro y Sidón, apela a Él; un gentil de nombre y pertenencias muy siniestras, un gentil cuyo caso era desesperado; porque ella apela en nombre de su hija, gravemente molesta con un demonio. ¿Qué se podía decir de su inteligencia entonces? ¿No tenía tal confusión de pensamiento que, si el Señor había prestado atención a sus palabras, debía haber sido destrucción para ella?—"Ten piedad de mí, oh Señor, ¡Hijo de David!”, exclamó; pero ¿qué tenía que ver ella con el Hijo de David? y ¿qué tenía que ver el Hijo de David con un cananeo? Cuando Él reine como Hijo de David, ya no habrá cananeos en la casa del Señor de los ejércitos. El juicio los habrá cortado temprano. Pero el Señor no podía despedirla sin una bendición, y sin una bendición que alcanzara Su propia gloria. En lugar de darle una respuesta de inmediato, Él la guía paso a paso; porque así Él puede agacharse. Tal es Su gracia, tal Su sabiduría. La mujer finalmente se encuentra con el corazón y la mente de Jesús en el sentido de toda su nada absoluta ante Dios; y entonces la gracia, que había forjado todo hasta esto, aunque reprimida, puede fluir como un río; y el Señor puede admirar su fe, aunque sea de sí mismo, don gratuito de Dios.
Al final de Mateo15 hay otro milagro de Cristo alimentando a una gran multitud. No parece exactamente una visión pictórica de lo que el Señor estaba haciendo, o iba a hacer, sino más bien la promesa repetida, que no debían suponer que el mal que había juzgado en los ancianos de Jerusalén, o la gracia que salía libremente a los gentiles, de alguna manera lo llevó a olvidar a su antiguo pueblo. ¡Qué misericordia y ternura especiales, no sólo al final, sino también en la forma en que el Señor trata con Israel!
Mateo 16
En el capítulo 16 avanzamos un gran paso, a pesar (sí, porque) de incredulidad, profunda y manifiesta, ahora por todos lados. El Señor no tiene nada para ellos, ni para Él, sino ir directo hasta el final. Él había sacado el reino antes en vista de lo que le traicionó la imperdonable blasfemia del Espíritu Santo. Los ancianos y la obra se cerraron en principio, y se reveló una nueva obra de Dios en el reino de los cielos. Ahora Él no saca el reino simplemente, sino Su Iglesia; y esto no sólo en vista de la incredulidad desesperada en la misa, sino de la confesión de su propia gloria intrínseca como el Hijo de Dios por el testigo elegido. Tan pronto como Pedro le dijo a Jesús la verdad de su persona: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente”, Jesús ya no guarda el secreto. “Sobre esta roca”, dice Él, “edificaré mi Iglesia; y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella”. También le da a Pedro las llaves del reino, como vemos después. Pero primero aparece el nuevo y gran hecho, que Cristo iba a construir un nuevo edificio, su asamblea, sobre la verdad y confesión de sí mismo, el Hijo de Dios. Sin duda, dependía de la ruina total de Israel a través de su incredulidad; pero la caída de la cosa menor abrió el camino para el don de una gloria mejor en respuesta a la fe de Pedro en la gloria de su persona. El Padre y el Hijo tienen su parte apropiada, así como sabemos por otra parte que el Espíritu enviado desde el cielo a su debido tiempo iba a tener la suya. ¿Había confesado Pedro quién es realmente el Hijo del hombre? Fue la revelación del Padre del Hijo; carne y sangre no se lo habían revelado a Pedro, sino “mi Padre que está en los cielos”. A partir de ahí, el Señor también tiene su palabra que decir, recordando primero a Pedro su nuevo nombre adecuadamente a lo que sigue. Él iba a edificar su Iglesia “sobre esta roca”: Él mismo, el Hijo de Dios. De ahora en adelante, también, prohíbe a los discípulos proclamarlo como el Mesías. Todo eso terminó por el momento a través del pecado ciego de Israel; Él iba a sufrir, aún no reinaba en Jerusalén. Entonces, ¡ay! tenemos en Pedro lo que es el hombre, incluso después de todo esto. El que acababa de confesar la gloria del Señor no oyó a su maestro hablar así de su venida a la cruz (por la cual sólo la Iglesia, o incluso el reino, podría ser establecido), y trató de desviarlo de ella. Pero el único ojo de Jesús detecta de inmediato la trampa de Satanás en la que el pensamiento natural llevó, o al menos expuso, a Pedro a caer. Y así, como saboreando no cosas divinas sino humanas, se le pide que vaya detrás (no de) el Señor como alguien avergonzado de Él. Él, por el contrario, insiste no sólo en que estaba destinado a la cruz, sino que su verdad debe ser reparada en cualquiera que venga después de Él. La gloria de la persona de Cristo nos fortalece, no sólo para entender su cruz, sino para tomar la nuestra.
Mateo 17
En el capítulo 17 aparece otra escena, prometida en parte a algunos que estaban allí en el capítulo 16:28, y conectada, aunque todavía oculta, con la cruz. Es la gloria de Cristo; no tanto como Hijo del Dios viviente, sino como el exaltado Hijo del hombre, que una vez sufrió aquí abajo. Sin embargo, cuando hubo la exhibición de la gloria del reino, la voz del Padre lo proclamó como Su propio Hijo, y no simplemente como el hombre así exaltado. No era más verdaderamente el reino de Cristo como hombre que el propio Hijo de Dios, su Hijo amado, en quien estaba complacido, que ahora debía ser escuchado, en lugar de Moisés o Elías, que desaparecen, dejando a Jesús solo con los testigos elegidos.
Entonces la lamentable condición de los discípulos al pie de la colina, donde Satanás reinaba en el hombre caído arruinado, es probada por el hecho de que, a pesar de toda la gloria de Jesús, Hijo de Dios e Hijo del hombre, los discípulos hicieron evidente que no sabían cómo llevar Su gracia a la acción para otros; Sin embargo, era precisamente su lugar y función adecuada aquí abajo. El Señor, sin embargo, en el mismo capítulo, muestra que no era sólo una cuestión de lo que debía hacerse, o ser sufrido, o ser poco a poco, sino lo que Él era, y es, y nunca puede sino ser. Esto salió muy benditamente a través de los discípulos. Pedro, el buen confesor del capítulo 16, corta una figura lamentable en el capítulo 17; porque cuando se le hizo la demanda en cuanto a que su Maestro pagara el impuesto, seguramente el Señor, les dio a saber, era un judío demasiado bueno para omitirlo. Pero nuestro Señor con dignidad exige de Pedro: “¿Qué piensas, Simón?Él demuestra que en el mismo momento en que Pedro olvidó la visión y la voz del Padre, prácticamente reduciéndolo a un simple hombre, Él era Dios manifestado en la carne. Siempre es así. Dios prueba lo que Él es por la revelación de Jesús. “¿De quién toman costumbre o tributo los reyes de la tierra? ¿De sus propios hijos o de extraños?” Pedro responde: “De extraños”. “Entonces”, dijo el Señor, “son libres los niños. No obstante, para que no los ofendamos, ve al mar, y echa un anzuelo, y toma el pez que primero sube; y cuando hayas abierto su boca, hallarás un pedazo de dinero: que toma, y dáselos por mí y por ti”. ¿No es muy dulce ver que Aquel que prueba su gloria divina nos asocia de inmediato con él? ¿Quién sino Dios podría comandar no sólo las olas, sino los peces del mar? Como a cualquier otro, incluso el regalo más liberal que Dios haya dado al hombre caído en la tierra, a la cabeza dorada de los gentiles, eximió a los habitantes profundos e indómitos. Si el Salmo 8 va más lejos, seguramente fue para el Hijo del hombre, que por el sufrimiento de la muerte fue exaltado. Sí, era suyo gobernar y comandar el mar, así como la tierra y todo lo que hay en ellos es. Tampoco tuvo que esperar Su exaltación como hombre; porque Él fue siempre Dios, y el Hijo de Dios, que por lo tanto, si se puede decir así, no espera nada, ningún día de gloria. La manera, también, fue en sí misma notable. Un anzuelo es arrojado al mar, y el pez que lo toma produce el dinero requerido para Pedro como para su gracioso Maestro y Señor. Un pez era el último ser para que el hombre hiciera su banquero; con Dios todas las cosas son posibles, que supo mezclar admirablemente en un mismo acto la gloria divina, incontestablemente reivindicada, con la gracia más humilde del hombre. Y así, Él, cuya gloria fue tan olvidada por Sus discípulos, Jesús mismo, piensa en ese mismo discípulo y dice: “Por mí y por ti”.
Mateo 18
Mateo 18 retoma el doble pensamiento del reino y la Iglesia, mostrando el requisito para entrar en el reino, y mostrando o invocando la gracia divina de la manera más hermosa, y eso en la práctica. El patrón es el Hijo del hombre salvando a los perdidos. No se trata de introducir leyes para gobernar el reino o guiar a la Iglesia. La gracia incomparable del Salvador debe formar y formar a los santos de ahora en adelante. Al final del capítulo se expone parabólicamente el perdón ilimitado que conviene al reino; aquí, no puedo dejar de pensar, mirando hacia adelante en estricta plenitud hacia el futuro, pero con una aplicación distinta a la necesidad moral de los discípulos de entonces y siempre. En el reino, tanto menos parca es la retribución de aquellos que desprecian o abusan de la gracia. Todo gira en torno a lo que era adecuado para tal Dios, el dador de Su propio Hijo. No necesitamos detenernos en ello.
Mateo 19
El capítulo 19 trae otra lección de gran peso. Cualquiera que sea la Iglesia o el reino, es precisamente cuando el Señor despliega Su nueva gloria tanto en el reino como en la Iglesia que Él mantiene las propiedades de la naturaleza en sus derechos e integridad. No hay mayor error que suponer, porque existe el desarrollo más rico de la gracia de Dios en las cosas nuevas, que Él abandona o debilita las relaciones naturales y la autoridad en su lugar. Esto, creo, es una gran lección, y con demasiada frecuencia se olvida. Obsérvese que es en este punto que el capítulo comienza con la reivindicación de la santidad del matrimonio. Sin duda es un lazo de la naturaleza para esta vida solamente. Sin embargo, el Señor lo sostiene, purgado de las adiciones que habían venido para oscurecer su carácter original y apropiado. Por lo tanto, las nuevas revelaciones de la gracia de ninguna manera restan valor a lo que Dios había establecido antiguamente en la naturaleza; pero, por el contrario, sólo imparten una fuerza nueva y mayor al afirmar el valor real y la sabiduría del camino de Dios, incluso en estas cosas más pequeñas. Un principio similar se aplica a los niños pequeños, que son presentados a continuación; Y lo mismo es cierto sustancialmente de carácter natural o moral aquí abajo. A los padres y a los discípulos, como a los fariseos, se les mostró que la gracia, solo porque es la expresión de lo que Dios es para un mundo arruinado, se da cuenta de lo que el hombre en su propia dignidad imaginaria podría considerar completamente mezquino. Con Dios, como nada es imposible, así nadie, pequeño o grande, es despreciado: todo es visto y puesto en su justo lugar; Y la gracia, que reprende el orgullo de la criatura, puede darse el lujo de tratar divinamente con el más pequeño como con el más grande.
Si hay un privilegio más manifiesto que otro que ha amanecido sobre nosotros, es lo que hemos encontrado por y en Jesús, que ahora podemos decir que nada es demasiado grande para nosotros, nada demasiado poco para Dios. También hay espacio para la abnegación más completa. La gracia forma los corazones de aquellos que la entienden, según la gran manifestación de lo que Dios es, y lo que el hombre también nos es dado en la persona de Cristo. En la recepción de los niños pequeños esto es evidente; No se ve tan generalmente en lo que sigue. El joven rico no se convirtió: lejos de serlo, no pudo soportar la prueba aplicada por Cristo por su propio amor y, como se nos dice, “se fue triste”. Era ignorante de sí mismo, porque ignorante de Dios, e imaginó que era sólo una cuestión de que el hombre hiciera el bien a Dios. En esto había trabajado, como él dijo, desde su juventud hacia arriba: “¿Qué me falta todavía?” Estaba la conciencia del bien no alcanzado, un vacío por el cual apela a Jesús para que pueda ser llenado. Perder todo por el tesoro celestial, venir y seguir al despreciado nazareno aquí abajo, ¿qué se podía comparar con lo que había traído a Jesús a la tierra? Pero era demasiado para el joven. Era la criatura haciendo lo mejor que podía, pero demostrando que amaba a la criatura más que al Creador. Jesús, sin embargo, poseía todo lo que podía ser poseído en él. Después de esto, en el capítulo tenemos el obstáculo positivo afirmado de lo que el hombre considera bueno. “De cierto os digo que un rico difícilmente entrará en el reino de los cielos”. Esto hizo que fuera clara y solo una dificultad para que Dios la resolviera. Luego viene la jactancia de Pedro, aunque para otros así como para sí mismo. El Señor, mientras probaba completamente que no olvidaba nada, poseía todo lo que era de gracia en Pedro o en el resto, mientras abría la misma puerta a “todo uno” que abandona la naturaleza por causa de Su nombre, agrega solemnemente: “Pero muchos que son primeros serán los últimos; y el último será el primero.Por lo tanto, el punto que encontramos en la conclusión del capítulo es que, si bien cada carácter, cada medida de renuncia por causa de Su nombre, se encontrará con la recompensa y el resultado más dignos, el hombre puede juzgar tan poco de esto como puede lograr la salvación. Los cambios, para nosotros inexplicables, ocurren: muchos primero último, y último primero.
Mateo 20
El punto en el comienzo de Mateo 20 no es la recompensa, sino el derecho y el título de Dios mismo para actuar de acuerdo con Su bondad. Él no va a rebajarse a una medida humana. No sólo hará bien el Juez de toda la tierra, sino que ¿qué no hará el que da todo bien? “Porque el reino de los cielos es semejante a un hombre que es cabeza de familia, que salió temprano en la mañana para contratar obreros en su viña. Y cuando hubo acordado con los obreros por un centavo al día, los envió a su viña ... Y cuando llegaron los que fueron contratados alrededor del último momento, recibieron a cada hombre un centavo. Pero cuando llegó el primero, supusieron que deberían haber recibido más; y también recibieron un centavo a cada hombre”. Él mantiene Su título soberano para hacer el bien, para hacer lo que quiera con los Suyos. La primera de estas lecciones es: “Muchos de los primeros serán los últimos, y los últimos serán los primeros” (Mateo 20:30). Es claramente el fracaso de la naturaleza, la inversión de lo que podría esperarse. La segunda es: “Así que los últimos serán los primeros, y los primeros los últimos, porque muchos serán llamados, pero pocos escogidos” (Mateo 20:16). Es el poder de la gracia. El deleite de Dios es escoger lo más trasero para el primer lugar, para menospreciar a los más importantes en su propia fuerza.
Por último, tenemos al Señor reprendiendo la ambición no sólo de los hijos de Zebedeo, sino también de los diez; Porque ¿por qué había tanta indignación contra los dos hermanos? ¿por qué no tristeza y vergüenza de que hayan entendido tan poco la mente de su Maestro? ¡Cuán a menudo el corazón se manifiesta, no solo por lo que pedimos, sino por los sentimientos injustificados que mostramos contra otras personas y sus faltas! El hecho es que, al juzgar a los demás, nos juzgamos a nosotros mismos.
Aquí cierro esta noche. Me lleva a la verdadera crisis; es decir, la presentación final de nuestro Señor a Jerusalén. Me he esforzado, sin embargo, por supuesto, superficialmente, y siento que de manera imperfecta, por dar hasta ahora el bosquejo de Mateo del Salvador como el Espíritu Santo le permitió ejecutarlo. En el próximo discurso podemos esperar tener el resto de su Evangelio.
Mateo 20:29-34
Entramos ahora en la presentación final del Señor de sí mismo a Jerusalén, trazada, sin embargo, de Jericó; es decir, de la ciudad que una vez había sido la fortaleza del poder de los cananeos. El Señor Jesús presentándose en gracia, en lugar de sellar la maldición que había sido pronunciada sobre ella, hace contrario el testimonio de su misericordia hacia aquellos que creyeron en Israel. Fue allí donde dos ciegos (porque Mateo, hemos visto, abunda en esta doble señal de la gracia del Señor), sentados al borde del camino, clamaron, y muy apropiadamente: “¡Ten misericordia de nosotros, oh Señor, Hijo de David!” Fueron guiados y enseñados por Dios. No era una cuestión de ley, pero estrictamente en Su capacidad de Mesías. Su atractivo estaba en plena consonancia con la escena; sentían que la nación no tenía sentido de su propia ceguera, y así se dirigieron de inmediato al Señor, presentándose así donde el poder divino se labró en la antigüedad. Es notable que, aunque se habían dado señales y maravillas de vez en cuando en Israel, se habían realizado curaciones milagrosas, se resucitaban los muertos y se limpiaba la lepra, pero nunca, antes del Mesías, oímos hablar de restaurar a los ciegos a la vista. Los rabinos sostenían que esto estaba reservado para el Mesías; y ciertamente no tengo conocimiento de ningún caso que contradiga su noción. Parecen haberlo fundado sobre la notable profecía de Isaías (cap. 35). No afirmo que la profecía pruebe que su noción es verdadera al aislar ese milagro del resto; pero es evidente que el Espíritu de Dios conecta enfáticamente la apertura de los ojos ciegos con el Hijo de David, como parte de la bendición que seguramente difundirá cuando venga a reinar sobre la tierra.
Lo que aparece más adelante aquí es que Jesús no pospone la bendición hasta su reinado. Sin lugar a dudas, el Señor en aquellos días estaba dando señales y señales del mundo venidero; y fue continuado por Sus siervos después, como sabemos desde el final de Marcos, los Hechos, y así sucesivamente. Los poderes milagrosos que Él ejercía eran muestras del poder que llenaría la tierra con la gloria de Jehová, echando fuera al enemigo y borrando las huellas de su poder, y convirtiéndolo en el teatro de la manifestación de Su reino aquí abajo. Así, nuestro Señor da evidencia de que el poder ya estaba en sí mismo, de modo que no necesitan faltar porque el reino aún no había llegado, en el sentido pleno y manifiesto de la palabra. El reino vino entonces en su propia persona, como lo dicen Mateo (cap. 12) así como Lucas. Menos aún la bendición se demoró para los hijos de los hombres. La virtud salió a su toque real: esto, al menos, no dependía del reconocimiento de sus reclamos por parte de su pueblo. Él toma esta señal de la gracia del Mesías, la apertura de los ojos de los ciegos, en sí misma no es una señal mezquina de la verdadera condición de los judíos, si pudieran sentir y poseer la verdad. Por desgracia, no buscaron misericordia y sanidad en sus manos; pero si hubiera alguien para invocarlo en Jericó, el Señor escucharía. Aquí, entonces, el Mesías responde al grito de fe de estos dos ciegos. Cuando la multitud los reprendió para que mantuvieran la paz, lloraron más. Las dificultades presentadas a la fe sólo aumentaban la energía de su deseo; y entonces clamaron: “¡Ten piedad de nosotros, oh Señor, Hijo de David!” Jesús se pone de pie, llama a los ciegos y dice: “¿Qué queréis que yo haga?” “Señor, para que nuestros ojos sean abiertos”. Y así fue de acuerdo a su fe. Además, se observa que lo siguen, la prenda de lo que se hará cuando la gente, por y por poseer su ceguera, y volverse a Él por ojos, reciba la vista del verdadero Hijo de David para verse a sí mismo en el día de su gloria terrenal.
Mateo 21
El Señor entra en Jerusalén según la profecía. Sin embargo, entra en ella no con la pompa y la gloria externas que buscan las naciones, sino de acuerdo con lo que las palabras del profeta ahora cumplieron literalmente: el Rey de Jehová sentado sobre un en el espíritu de humillación. Pero incluso en esta misma cosa, se proporcionó la prueba más completa de que Él era Jehová mismo. Del primero al último, como hemos visto, fue Jehová-Mesías. La palabra para el dueño del y el pollino era: “El Señor tiene necesidad de ellos”. En consecuencia, en esta súplica de Jehová de los ejércitos, todas las dificultades desaparecen, aunque la incredulidad encuentra allí su piedra de tropiezo. De hecho, era el poder del Espíritu de Dios el que controlaba su corazón; así como a Cristo “el portero abre” (Juan 10:3). Dios no dejó nada sin hacer en ningún lado, sino que ordenó que el corazón de este israelita diera un testimonio de que la gracia estaba obrando, a pesar del lamentable escalofrío que dejó estupefacto al pueblo. ¡Qué bueno es así levantar un testimonio, nunca dejarlo absolutamente ausente, ni siquiera en el camino a Jerusalén, por desgracia, el camino a la cruz de Cristo! Esto, como nos dice el evangelista, sucedió que la palabra del profeta debía cumplirse: “Dile a la hija de Sión: He aquí, tu Rey viene a ti, manso [porque tal mansedumbre era el carácter de su presentación hasta ahora], y sentado sobre un, y un pollino el potro de un”. Todos deben estar en carácter con el Nazareno. En consecuencia, los discípulos fueron e hicieron lo que Jesús ordenó. También se actuó sobre las multitudes, una multitud muy grande. Fue, por supuesto, una acción transitoria, pero fue de Dios para un testimonio, este movimiento de corazones por el Espíritu. No es que penetrara debajo de la superficie, sino que era más bien una ola que pasaba sobre los corazones de los hombres, y luego desapareció. Por el momento lo siguieron, clamando: “Hosanna al Hijo de David: Bienaventurado el que viene en el nombre del Señor; Hosanna en las alturas” (aplicando al Señor las felicitaciones del Salmo 118).
Jesús, según el relato de nuestro evangelista, viene al templo y lo limpia. Observe el orden y el carácter de los eventos. En Marcos este no es el primer acto que se registra, sino la maldición sobre la higuera estéril, entre Su inspección de todas las cosas en el templo y Su expulsión de aquellos que la profanaron. El hecho es que hubo dos días u ocasiones en que la higuera se presenta ante nosotros, según el Evangelio de Marcos, que nos da los detalles más particularmente que nadie, a pesar de su brevedad. Mateo, por el contrario, aunque es tan cuidadoso al proporcionarnos con frecuencia un doble testimonio de los caminos misericordiosos del Señor hacia su tierra y su pueblo, da solo como un todo Su trato tanto con la higuera como con el templo. No debemos saber desde el primer evangelista de ningún intervalo en ninguno de los casos; ni pudimos aprender ni del primero ni del tercero, sino que la purificación del templo ocurrió en Su visita anterior. Pero sabemos por Marcos, quien establece un relato exacto de cada uno de los dos días, que en ninguno de los dos casos se hizo todo a la vez. Esto es más notable porque, en los casos de los dos demoníacos, o los dos ciegos en Mateo, Marcos, como Lucas, habla sólo de uno. Nada puede explicar tales fenómenos sino el diseño; y tanto más cuanto que no hay fundamento para suponer que cada evangelista sucesivo se mantuvo en la ignorancia del relato de su predecesor sobre nuestro Señor. Es evidente que Mateo comprime en uno de los dos actos sobre el templo, así como sobre la higuera. Su alcance excluía tales detalles, y, estoy persuadido, con razón, de acuerdo con la mente del Espíritu de Dios. Puede hacerlo aún más sorprendente cuando uno observa que Mateo estaba allí, y Marcos no. El que realmente vio estas transacciones, y que, por lo tanto, si hubiera sido un mero testigo humano actuante, se habría detenido peculiarmente en ellas; también él, que había sido un compañero personal del Señor, y por lo tanto, si sólo se tratara de atesorar todo como alguien que amaba al Señor, habría sido, naturalmente, uno de los tres que habría presentado la imagen más amplia y minuciosa de la circunstancia, es justo el que no hace nada por el estilo. Marcos, como confesó no ser un testigo ocular, podría haberse supuesto que se contentara con la opinión general. Lo contrario es el hecho incuestionablemente. Esta es una característica notable, y no solo aquí, sino también en otros lugares. Para mí demuestra que los Evangelios son el fruto del propósito divino en todos, distintivamente en cada uno. Establece el principio de que, si bien Dios condescendió a emplear el testimonio ocular, nunca se limitó a ello, sino que, por el contrario, tuvo pleno y particular cuidado en mostrar que Él es por encima de toda criatura medio de información. Así es en Marcos y Lucas donde encontramos algunos de los detalles más importantes; no en Mateo y Juan, aunque Mateo y Juan fueron testigos oculares, Marcos y Lucas no. Una doble prueba de ello aparece en lo que se acaba de presentar. Para Mateo, actuando de acuerdo con lo que le fue dado por el Espíritu, no había razón suficiente para entrar en puntos que no tuvieran que ver dispensacionalmente con Israel. Por lo tanto, como a menudo en otros lugares, presenta la entrada al templo en su plenitud, como el único asunto importante para su objetivo. Cualquier mente reflexiva debe permitir, si no me equivoco mucho, que la entrada en los detalles más bien restaría valor a la augustidad del acto. El relato minucioso tiene su lugar justo, por otro lado, si se trata del método y la perseverancia del Señor en Su servicio y testimonio. Aquí quiero saber los detalles; Allí cada rastro y sombra están llenos de instrucciones para mí. Si tengo que servirle, hago bien en aprender y meditar en cada una de sus palabras y caminos; y en esto el estilo y el modo del Evangelio de Marcos es invaluable. ¿Quién sino siente que los movimientos, las pausas, los suspiros, los gemidos, las miradas mismas del Señor, están llenos de bendición para el alma? Pero si, como con Mateo, el objeto es el gran cambio de dispensación resultante del rechazo del Mesías divino (particularmente si el punto, como aquí, no es la apertura de la misericordia venidera, sino, por el contrario, un juicio solemne y severo sobre Israel), el Espíritu de Dios se contenta con una nota general de la dolorosa escena, sin caer en ninguna circunstancia de ello. A esto atribuyo la diferencia palpable en este lugar de Mateo en comparación con Marcos, y también con Lucas, quien omite la higuera maldita por completo, y da la más mínima mención de la purificación del templo (Lucas 19:45). La noción de algunos hombres, especialmente unos pocos hombres de conocimiento, de que la diferencia se debe a la ignorancia por parte de uno u otro o todos los evangelistas, es de todas las explicaciones la peor, e incluso la menos razonable (para tomar el terreno más bajo); Es en pura verdad la prueba de su propia ignorancia, y el efecto de la incredulidad positiva. Lo que me he aventurado a sugerir creo que es un motivo, y un motivo adecuado, para la diferencia; Pero debemos recordar que la sabiduría divina tiene profundidades de objetivo infinitamente más allá de nuestra capacidad de sonar. Dios puede estar complacido en garantizarnos una percepción de lo que está en Su mente, si somos humildes, diligentes y dependientes de Él; o puede dejarnos ignorantes de mucho, donde somos descuidados o seguros de nosotros mismos; pero estoy seguro de que los mismos puntos en los que los hombres normalmente se fijan como manchas o imperfecciones en la palabra inspirada están, cuando se entienden, entre las pruebas más fuertes de la admirable guía del Espíritu Santo de Dios. Tampoco hablo con tanta seguridad debido a la menor satisfacción en cualquier logro, sino porque cada lección que he aprendido y aprendo de la palabra de Dios trae consigo la convicción siempre acumulada de que la Escritura es perfecta. Para la pregunta en cuestión, es suficiente producir evidencia suficiente de que no fue en ignorancia, sino con pleno conocimiento, que Mateo, Marcos y Lucas escribieron como lo han hecho; Voy más lejos, y digo que fue una intención divina, en lugar de, como yo concibo, cualquier plan determinado de cada evangelista, que puede no haber tenido ante sí mismo el alcance completo de lo que el Espíritu Santo le dio para escribir sobre ello. No hay necesidad de suponer que Mateo diseñó deliberadamente el resultado que tenemos en su Evangelio. Cómo Dios hizo que todo sucediera es otra pregunta, que, por supuesto, no nos corresponde a nosotros responder. Pero el hecho es que el evangelista, que estaba presente, el que consecuentemente fue testigo ocular de los detalles, no los da; mientras que quien no estaba allí las declara con la mayor particularidad, completamente armoniosas con el relato de aquel que estaba allí, pero, sin embargo, con diferencias tan marcadas como sus corroboraciones mutuas. Si pudiéramos usar correctamente, en este caso, la palabra “originalidad”, entonces la originalidad está estampada en la cuenta de la segunda. Afirmo, entonces, en el sentido más estricto, que el diseño divino está estampado en cada uno, y que la consistencia del propósito se encuentra en todas partes en todos los Evangelios.
El Señor entonces va directamente al santuario. El Hijo real de David, destinado a sentarse como el Sacerdote en Su trono, la cabeza de todas las cosas sagradas, así como pertenecientes a la política de Israel, podemos entender por qué Mateo debe describir a tal Uno visitando el templo de Jerusalén; y por qué, en lugar de detenerse, como Marcos, a narrar lo que atestigua su paciente servicio, toda la escena debe darse aquí sin interrupción. Hemos visto que un principio similar explica la concentración de los hechos de Su ministerio al final del cuarto capítulo, y también para dar como un todo continuo el Sermón del Monte, aunque, si investigamos en detalles, podríamos encontrar muchos y considerables intervalos; porque, como indudablemente esos hechos estaban agrupados, también creo que fue entre las partes de ese sermón. Sin embargo, cayó con el objeto del Evangelio de Mateo pasar por alto todo aviso de estos intersticios, y así el Espíritu de Dios se ha complacido en entrelazar el todo en una hermosa red del primer Evangelio. De esta manera, como creo, podemos y debemos explicar la diferencia entre Mateo y Marcos en este particular, sin en el menor grado proyectar la sombra de una imperfección sobre uno más que sobre el otro; mientras que el hecho, ya presionado, de que el testimonio ocular, mientras se emplea como siervo, nunca se le permite gobernar en la composición de los Evangelios, habla en voz alta de que los hombres olvidan a su verdadero Autor al buscar a los escritores que empleó, y que la única clave para todas las dificultades es la simple pero pesada verdad de que fue Dios comunicando Su mente acerca de Jesús, como por Mateo así por Marcos.
Luego, el Señor actúa de acuerdo con la palabra. Encuentra hombres que venden y compran en el templo (es decir, en sus edificios), derriba sus mesas y se sale a sí mismo, pronunciando las palabras de los profetas, tanto de Isaías como de Jeremías. Pero al mismo tiempo hay otro rasgo que se observa aquí solamente: los ciegos y los cojos (los “odiados del alma de David” (2 Sam. 5:8), los compadecidos del Hijo y Señor mayor de David) encuentran un amigo en lugar de un enemigo en Aquel que los amó, el verdadero amado de Dios. Así, en el mismo momento en que mostró Su odio y justa indignación por la codiciosa profanación del templo, Su amor fluía hacia los desolados en Israel. Entonces vemos a los principales sacerdotes y escribas ofendidos por los gritos de la multitud y los niños, y volviéndose reprochablemente al Señor, quien permitió que se le dirigiera una bienvenida real tan justa; pero el Señor toma tranquilamente Su lugar de acuerdo con la palabra segura de Dios. No es ahora Deuteronomio lo que está delante de Él (que Él había citado cuando fue tentado por Satanás al comienzo de Su carrera). Pero ahora, como habían tomado prestadas las palabras del Salmo 118 (¿y quién dirá que estaban equivocados?), así el Señor Jesús (y digo que tenía infinitamente razón) se aplica a ellos, así como a sí mismo, el lenguaje del Salmo 8. Su verdad central es la entrada del Mesías rechazado, el Hijo del hombre por humillación y sufrimiento hasta la muerte, a la gloria celestial y dominio sobre todas las cosas. Y este era precisamente el punto ante el Señor: los pequeños estaban así en la verdad y el espíritu de ese oráculo. Eran amamantamientos, de cuya boca se ordenó alabanza para el despreciado Mesías que pronto estaría en el cielo, exaltado allí y predicado aquí como el Hijo del hombre una vez crucificado y ahora glorificado. ¿Qué podría ser más apropiado para ese tiempo, qué más profundamente cierto para todos los tiempos, sí, para la eternidad?
Mateo, como hemos visto, agrupa en una escena toda mención de la higuera estéril (vss. 18-22), sin distinguir la maldición de un día de la manifestación de su cumplimiento al día siguiente. ¿Fue sin importancia moral? Imposible. ¿Transmitió la noción de una recepción cordial y verdadera del Mesías, con frutos para Su mano que durante tanto tiempo lo había cuidado, y no había fallado en ningún cuidado o cultura? ¿Había algo que respondiera a la bienvenida de los pequeños que lloraban Hosanna, el tipo de gracia que efectuará en el día de Su regreso, cuando la nación misma tomará contenta, agradecidamente, el lugar de los bebés y los lactantes, y encontrará su mejor sabiduría al poseer a Aquel a quien sus padres rechazaron, el hombre exaltado al cielo durante la noche de la incredulidad de Su pueblo? Mientras tanto, otra imagen se adapta mejor a ellos, el estado y la perdición de la higuera infructuosa. ¿Por qué despreciar tanto a la multitud jubilosa, a los niños alegres? ¿Cuál era su condición ante los ojos de Aquel que veía todo lo que pasaba por sus mentes? No eran mejores que esa higuera, esa higuera solitaria que se encontró con los ojos del Señor cuando vino de Betania, entrando una vez más en Jerusalén. Al igual que ellos, ellos también estaban llenos de promesas; Al igual que su abundante follaje, carecían de una profesión no justa, pero no había fruto. Lo que hizo evidente su esterilidad fue el hecho de que aún no era el tiempo de los higos. Por lo tanto, los higos inmaduros, el presagio de la cosecha, deberían haber estado allí. Si hubiera llegado la temporada de higos, la fruta podría haber sido ya recolectada; Pero como esa temporada aún no había llegado, más allá de la controversia, la promesa de la próxima cosecha debería, y de hecho debía, haber estado allí, si realmente se hubiera dado algún fruto. Esto, por lo tanto, representaba demasiado verdaderamente lo que el judío, lo que la nación, era a los ojos del Señor. Había venido en busca de fruto; pero no hubo ninguno; y el Señor pronunció esta maldición: “Que de ahora en adelante no crezca fruto para siempre” (Mateo 21:19). Y así es. Ningún fruto surgió de esa generación. Debe haber otra generación; Se debe producir un cambio total si se quiere que haya frutos. El fruto de la justicia sólo puede ser a través de Jesús para la gloria de Dios; y a Jesús aún lo despreciaban. No es que el Señor renuncie a Israel, sino que creará una generación venidera, totalmente diferente de la actual que rechaza a Cristo. Tal asunto será visto como implícito, si comparamos la maldición de nuestro Señor con el resto de la palabra de Dios, que apunta a cosas mejores aún reservadas para Israel.
Pero Él añade más que esto. No era sólo que el Israel de aquel día pasara así, dando lugar a otra generación, que, honrando al Mesías, dará fruto a Dios; Él les dice a los discípulos maravillados que, si tuvieran fe, la montaña sería arrojada al mar. Esto parece ir más allá de la desaparición de Israel como responsable de ser un pueblo fructífero; implica que toda su política se disolvió; porque la montaña es tanto el símbolo de un poder en la tierra, una potencia mundial establecida, como la higuera es el signo especial de Israel como responsable de producir fruto para Dios; Y está claro que ambas cifras han sido ampliamente verificadas. Por el momento Israel ha fallecido. Después de un largo intervalo, los discípulos vieron a Jerusalén no sólo tomada, sino completamente arrancada de raíz. Los romanos vinieron, como los verdugos de la sentencia de Dios (según los justos presentimientos del injusto sumo sacerdote Caifás, quien profetizó no sin el Espíritu Santo), y les quitaron su lugar y nación, no porque no lo hicieran, sino porque lo hicieron, mataron a Jesús su Mesías. Notoriamente, esta ruina total del estado judío sucedió cuando los discípulos habían crecido para ser testigos públicos al mundo, antes de que todos los apóstoles fueran quitados de la tierra; luego toda su política nacional se hundió y desapareció cuando Tito saqueó Jerusalén, y vendió y dispersó al pueblo hasta los confines de la tierra. No tengo ninguna duda de que el Señor quiso que conociéramos el desarraigo de la montaña tanto como el marchitamiento de la higuera. Esta última puede ser la aplicación más simple de los dos, y evidentemente más familiar para el pensamiento ordinario; Pero no parece haber ninguna razón real para cuestionar que si uno se entiende simbólicamente, también lo es el otro. Sea como fuere, estas palabras del Señor cierran esa parte del tema.
Entramos en una nueva serie en el resto de este capítulo y el siguiente. Los gobernantes religiosos se presentan ante el Señor para hacer la primera pregunta que entra en la mente de tales hombres: “¿Con qué autoridad haces estas cosas?” Nada es más fácil de pedir por aquellos que asumen que su propio título es irreprochable. Nuestro Señor les responde con otra pregunta, que pronto reveló cuán profundamente ellos mismos, en lo que era incomparablemente más grave, fallaron en la competencia moral. ¿Quiénes eran ellos para plantear la cuestión de su autoridad?
Como guías de religión, seguramente deberían ser capaces de decidir lo que era de la consecuencia más profunda para sus propias almas, y para aquellos de quienes asumieron el encargo espiritual. La pregunta que Él hace involucra de hecho la respuesta a la de ellos; Si le hubieran respondido en verdad, esto habría decidido de inmediato por qué y por qué autoridad actuó como lo hizo. “El bautismo de Juan, ¿de dónde fue [pregunta el Señor], del cielo o de los hombres?” No había unicidad de propósito, no había temor de Dios, en estos hombres tan llenos de palabras hinchadas y autoridad imaginada. En consecuencia, en lugar de ser una respuesta de la conciencia declarando la verdad tal como era, “razonaron” únicamente cómo escapar del dilema. La única pregunta ante sus mentes era, ¿qué respuesta sería política? ¿Cuál es la mejor manera de deshacerse de la dificultad? ¡Vala esperanza con Jesús! La conclusión básica a la que se redujeron es: “No podemos decirlo.Era una falsedad: pero ¿qué hay de eso, en lo que respecta a los intereses de la religión y su propio orden? Sin sonrojarse, entonces, responden al Salvador: “No podemos decirlo”; y el Señor con tranquila dignidad enfatiza Su respuesta, no “No puedo decir”, sino “Ni te digas con qué autoridad hago estas cosas”. Jesús conocía y puso al descubierto los manantiales secretos del corazón; y el Espíritu de Dios lo registra aquí para nuestra instrucción. Es el genuino tipo universal de líderes mundanos de la religión en conflicto con el poder de Dios. “Si dijimos: Desde el cielo; él nos dirá: ¿Por qué no le creísteis? Pero si decimos: De los hombres, tememos al pueblo; porque todos tienen a Juan como un profeta”. Si eran dueños de Juan, debían inclinarse ante la autoridad de Jesús; si rechazaban a Juan, temían al pueblo. Así fueron silenciados; porque no se arriesgarían a perder influencia con el pueblo, y estaban decididos a toda costa a negar la autoridad de Jesús. Todo lo que les importaba era ellos mismos.
Mateo 22
El Señor continúa y se enfrenta parabólicamente a una cuestión más amplia que la de los gobernantes, ampliando gradualmente el alcance, hasta que termina estas instrucciones en Mateo 22:14. Primero, Él toma a los hombres pecadores donde la conciencia natural trabaja, y donde la conciencia se ha ido. Esto es peculiar de Mateo: “Cierto hombre tenía dos hijos; y vino al primero, y dijo: Hijo, ve a trabajar hoy en mi viña. Él respondió y dijo: No lo haré, pero después se arrepintió y se fue”. Se acerca al segundo, que era todo complacencia, y responde a la llamada: “Me voy, señor: y no fui. ¿De ellos hizo la voluntad de su padre? Ellos le dicen: El primero. Jesús les dijo [tal es la aplicación]: De cierto os digo que los publicanos y las rameras entran en el reino de Dios delante de vosotros. Porque Juan vino a vosotros por el camino de la justicia, y no le creísteis; pero los publicanos y las rameras le creyeron; y vosotros, cuando lo habéis visto, no os arrepentísteis después, para que le creyerais” (Mat. 21:28-32). Pero Él no se contentó con simplemente tocar la conciencia de una manera que fuera lo suficientemente dolorosa para la carne; porque encontraron que, a pesar de la autoridad o cualquier otra cosa, los que profesaban más, si eran desobedientes, eran considerados peores que los más depravados, que se arrepentían y hacían la voluntad de Dios.
Luego, nuestro Señor mira a todo el pueblo, y esto desde el comienzo de sus relaciones con Dios. En otras palabras, Él nos da en esta parábola la historia del trato de Dios con ellos. De ninguna manera, por así decirlo, fue la circunstancia accidental de cómo se comportaron en una generación en particular. El Señor establece claramente lo que habían sido todo el tiempo, y lo que eran entonces. En la parábola de la viña, son probados como responsables en vista de las demandas de Dios, que los había bendecido desde el principio con privilegios muy ricos. Luego, en la parábola del matrimonio del hijo del rey, vemos lo que eran, probados por la gracia o el evangelio de Dios. Estos son los dos temas de las parábolas siguientes.
El cabeza de familia, que deja salir su viña a los labradores, expone a Dios probando al judío, sobre la base de las bendiciones que abundantemente le han sido conferidas. En consecuencia, primero hemos enviado siervos, y luego más, no solo en vano, sino con insultos y aumento del mal. Entonces, al final, envía a Su Hijo, diciendo: “Ellos reverenciarán a mi Hijo”. Esto da ocasión para su pecado supremo: el rechazo total de todas las reclamaciones divinas, en la muerte del Hijo y Heredero; porque “lo atraparon, y lo echaron de la viña, y lo mataron”. “Por tanto, cuando venga el señor de la viña”, pregunta, “¿qué hará con estos labradores? Le dijeron: Él destruirá miserablemente a estos hombres impíos, y dejará su viña a otros labradores, que le darán los frutos en sus estaciones”.
En consecuencia, el Señor pronuncia de acuerdo con las Escrituras, sin dejarlo simplemente a la respuesta de la conciencia: “¿Nunca leíste en las Escrituras, la piedra que los constructores rechazaron, la misma se ha convertido en la cabeza de la esquina: esto es obra del Señor, y es maravilloso a nuestros ojos?” Luego aplica aún más esta predicción sobre la piedra, conectando, al parecer, la alusión en el Salmo 118 con la profecía de Daniel 2. El principio al menos se aplica al caso en cuestión, y, no necesito decirlo, con perfecta verdad y belleza; porque en aquel día los judíos apóstatas serán juzgados y destruidos, así como los poderes gentiles. En dos posiciones se encontraba la piedra. El uno está aquí en la tierra: la humillación, a saber, del Mesías. Sobre esa Piedra, así humillada, la incredulidad tropieza y cae. Pero, de nuevo, cuando la Piedra es exaltada, sigue otro problema; porque “la Piedra de Israel”, el Hijo glorificado del hombre, descenderá en juicio implacable, y aplastará a Sus enemigos juntos. Cuando los principales sacerdotes y fariseos escucharon Sus parábolas, percibieron que Él hablaba de ellas.
El Señor, sin embargo, se convierte en la siguiente parábola al llamado de la gracia. Es una semejanza del reino de los cielos. Aquí estamos en un terreno nuevo. Es sorprendente ver esta parábola introducida aquí. En el Evangelio de Lucas hay uno similar, aunque podría ser demasiado afirmar que es lo mismo. Ciertamente se encuentra una parábola análoga, pero en una conexión totalmente diferente. Además, Mateo agrega varios detalles peculiares a sí mismo, y que caen con el diseño del Espíritu por él; como encontramos también en Lucas sus propias características. Así, en Lucas, hay una notable muestra de gracia y amor a los pobres despreciados en Israel; Luego, además, ese amor ensanchar su esfera y salir a las carreteras y setos para traer a los pobres que estaban allí, los pobres de la ciudad, los pobres de todas partes. No necesito decir cuán completamente en carácter está todo esto. Aquí, en Mateo, tenemos no solo la gracia de Dios, sino una especie de historia, que abarca muy sorprendentemente la destrucción de Jerusalén, sobre la cual Lucas está aquí en silencio. “El reino de los cielos es semejante a cierto rey, que hizo matrimonio para su hijo”. No es simplemente un hombre haciendo un banquete para aquellos que no tienen nada, que tenemos completamente en Lucas; Pero aquí más bien el rey se inclinó sobre la glorificación de su hijo. Él “envió a sus siervos para llamar a los que fueron invitados a la boda, y no quisieron venir. De nuevo envió a otros siervos, diciendo: Diles a los que se les ordenó: He aquí, he preparado mi cena: mis bueyes y mis cebos han muerto, y todas las cosas están listas: venid al matrimonio”. Aquí hay dos misiones de los siervos del Señor: una durante Su vida; el otro después de Su muerte. En la segunda misión, no en la primera, se dice: “Todas las cosas están listas”. El mensaje es, como siempre, despreciado. “Lo tomaron a la ligera y siguieron sus caminos.” Era la segunda vez que había esta invitación más amplia que no dejaba excusa para el hombre, que no sólo no vendrían, yendo uno a su granja, y otro a su mercancía, sino que “el remanente tomó a sus siervos, y les suplicó rencorosos, y los mató”. Este no fue el carácter de la recepción dada a los apóstoles durante la vida de nuestro Señor, sino exactamente lo que ocurrió después de Su muerte.
Entonces, aunque con maravillosa paciencia el golpe fue suspendido durante años, sin embargo, el juicio llegó al fin. “Cuando el rey se enteró, se enfureció: y envió sus ejércitos, y destruyó a aquellos asesinos, y quemó su ciudad”. Esto, por supuesto, cierra esta parte de la parábola como la predicción de un sellamiento providencial de Dios; pero, además de ser así judicial después de una clase a la que no encontramos nada paralelo en el Evangelio de Lucas (es decir, en lo que responde a él), como de costumbre, el gran cambio de dispensación se muestra en Mateo mucho más claramente que en Lucas. Allí está más bien la idea de gracia que comenzó con un envío a los invitados, y una exposición muy completa de sus excusas desde un punto de vista moral, seguido de la segunda misión a las calles y callejuelas de la ciudad, para los pobres, mutilados, detenidos y ciegos; y finalmente, a las carreteras y setos, obligándolos a entrar para que la casa pudiera llenarse. En Mateo es mucho más en un aspecto dispensacional; y por lo tanto, los tratos con los judíos, tanto en misericordia como en juicio, se dan primero como un todo, de acuerdo con esa manera suya que proporciona un bosquejo completo de un solo golpe, por así decirlo. Es lo más manifiesto aquí, porque nadie puede negar que la misión a los gentiles fue mucho antes de la destrucción de Jerusalén. A continuación se añade la parte gentil a sí misma. “Entonces dijo a sus siervos: La boda está lista, pero los que fueron ordenados no eran dignos. Id, pues, a los caminos, y cuantos encontréis, pujad por el matrimonio. Así que esos sirvientes salieron a las carreteras, y reunieron a todos los que encontraron, tanto malos como buenos: y la boda fue amueblada con invitados”. Pero hay otra cosa que se saca a relucir aquí, de una manera muy distintiva. En Lucas, no tenemos ningún juicio pronunciado y ejecutado al final sobre el que vino a la boda sin la debida vestimenta. En Mateo, como vimos el trato providencial con los judíos, así encontramos la escena final muy particularmente descrita, cuando el rey juzga individualmente en el día que viene. No es un golpe externo o nacional, aunque eso también lo tenemos aquí, un evento providencial en relación con Israel. Muy diferente, pero consistente con eso, tenemos una evaluación personal de Dios de la profesión gentil, de aquellos que ahora llevan el nombre de Cristo, pero que realmente no se han vestido de Cristo. Tal es la conclusión de la parábola: nada más apropiado al mismo tiempo que esta imagen, peculiar de Mateo, que describe el vasto cambio que se avecina para los gentiles, y el trato de Dios con ellos individualmente por su abuso de su gracia. La parábola ilustra el cambio venidero de dispensación. Ahora bien, esto coincide con el diseño de Mateo, más que con el de Lucas, con quien encontraremos habitualmente que se trata de rasgos morales, que el Señor puede dar oportunidad de exhibir en otro momento.
Después de esto vienen las diversas clases de judíos, los fariseos en primer lugar, ¡y extrañas consortes! los herodianos. Normalmente eran, como dicen los hombres, enemigos naturales. Los fariseos eran el alto partido eclesiástico; los herodianos, por el contrario, eran el partido cortesano del bajo mundo: aquellos, los fuertes partidarios de la tradición y la justicia según la ley; Estos, los complacientes a los poderes que entonces eran para cualquier cosa que se pudiera conseguir en la tierra. Tales aliados ahora se unieron hipócritamente contra el Señor. El Señor los encuentra con esa sabiduría que siempre resplandece en sus palabras y caminos. Exigen si es lícito dar tributo al César o no. “Muéstrame”, dice Él, “el dinero del tributo... Y les dijo: ¿De quién es esta imagen y suscripción? Le dicen: De César. Entonces les dijo: Dad, pues, al César lo que es del César; y a Dios las cosas que son de Dios”. Por lo tanto, el Señor trata con los hechos tal como se presentaron ante Él. El pedazo de dinero que produjeron probó su sujeción a los gentiles. Fue su pecado el que los había puesto allí. Se retorcían bajo sus amos; pero aún bajo amos alienígenas estaban; Y fue por su pecado. El Señor los confronta no sólo con el testimonio innegable de su sujeción a los romanos, sino también con una acusación aún más grave, que habían pasado por alto por completo las demandas de Dios, así como de César. “Dad, pues, al César lo que es del César.” El dinero que amas proclama que eres esclavo del César. Paga, pues, al César sus deudas. Pero olvides no “dar a Dios las cosas que son de Dios”. El hecho era que odiaban a César solo menos de lo que odiaban al Dios verdadero. El Señor los dejó, por lo tanto, bajo las reflexiones y la confusión de sus propias conciencias culpables.
Luego, el Señor es asaltado por otra gran fiesta. “El mismo día llegaron a él los saduceos”, los que más se oponían a los fariseos en doctrina, como los herodianos en política. Los saduceos negaron la resurrección, y presentaron un caso que en su opinión implicaba dificultades insuperables. ¿A quién pertenecería en ese estado una mujer que aquí se había casado con siete hermanos sucesivamente? El Señor no cita la Escritura más clara acerca de la resurrección; Él hace lo que en las circunstancias es mucho mejor; Él apela a lo que ellos mismos profesaban sobre todo venerar. Para el saduceo no había ninguna parte de la Escritura que poseyera tal autoridad como el Pentateuco, o cinco libros de Moisés. De Moisés, entonces, probó la resurrección; Y esto de la manera más simple posible. Cada uno, su propia conciencia, debe permitir que Dios es el Dios, no de los muertos, sino de los vivos. Por lo tanto, si Dios se llama a sí mismo el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, no es algo sin sentido. Refiriéndose mucho después a sus padres que fallecieron, Él habla de sí mismo como en relación con ellos. ¿No estaban, entonces, muertos? ¿Pero todo se había ido? No es así. Pero mucho más que eso, Él habla como alguien que no sólo tenía relaciones con ellos, sino que les había hecho promesas, que nunca se habían cumplido. O bien, entonces, Dios debe resucitarlos de entre los muertos para cumplir sus promesas a los padres; o no podía tener cuidado de cumplir Sus promesas. ¿Fue esto último a lo que llegó su fe en Dios, o más bien su falta de fe? Negar la resurrección es, por lo tanto, negar las promesas, y la fidelidad de Dios, y en verdad Dios mismo. El Señor, por lo tanto, los reprende por este principio reconocido, que Dios era el Dios de los vivos, no de los muertos. Convertirlo en Dios de los muertos habría sido realmente negarle que fuera Dios en absoluto: igualmente hacer que Sus promesas no tuvieran valor ni estabilidad. Dios, por lo tanto, debe resucitar a los padres para cumplir su promesa a ellos; porque ciertamente nunca recibieron las promesas en esta vida. La locura de sus pensamientos también se manifestaba en esto, que la dificultad presentada era totalmente irreal, solo existía en su imaginación. El matrimonio no tiene nada que ver con el estado resucitado: allí no se casan, ni se dan en matrimonio, sino que son como los ángeles de Dios en el cielo. Por lo tanto, por su propio motivo negativo de objeción, estaban totalmente equivocados. Positivamente, como hemos visto, estaban igual de equivocados; porque Dios debe resucitar a los muertos para cumplir sus propias promesas. No hay nada ahora en este mundo que digno testimonio de Dios, excepto sólo lo que es conocido por la fe; pero si hablas de la exhibición de Dios y de la manifestación de Su poder, debes esperar hasta la resurrección. Los saduceos no tenían fe, y por lo tanto estaban en total error y ceguera: “Os equivocaréis, sin conocer las Escrituras, ni el poder de Dios.Por lo tanto, fue que, negándose a creer, fueron incapaces de entender. Cuando llegue la resurrección, se manifestará a todos los ojos. En consecuencia, este fue el punto de la respuesta de nuestro Señor; y las multitudes se asombraron de su doctrina.
Aunque los fariseos no lamentaron encontrar al entonces partido gobernante, los saduceos, silenciados, uno de ellos, un abogado, tentó al Señor en una cuestión de interés cercano para ellos. “Maestro, ¿cuál es el gran mandamiento en la ley?” Pero el que vino lleno de gracia y verdad nunca rebajó la ley, y de inmediato da su suma y sustancia en ambas partes: hacia Dios y hacia el hombre.
Sin embargo, llegó el momento de que Jesús hiciera su pregunta, extraída del Salmo 110. Si Cristo es confesamente el Hijo de David, ¿cómo lo llama David en Espíritu Señor, diciendo: “El Señor dijo a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que haga de tus enemigos tu estrado de los pies?” (Sal. 110:1). Toda la verdad de Su posición yace aquí. Estaba a punto de realizarse; y el Señor puede hablar de las cosas que no eran como si fueran. Tal era el lenguaje del rey David en palabras inspiradas por el Espíritu Santo. ¿Cuál era el lenguaje, el pensamiento de la gente ahora, y por quién inspirado? ¡Ay! Fariseos, abogados, saduceos, era sólo una cuestión de infidelidad en diversas formas; y la gloria del Señor de David fue aún más trascendental que los muertos levantándose según la promesa. Lo creas o no, el Mesías estaba a punto de tomar Su asiento a la diestra de Jehová. Eran, de hecho, son, preguntas críticas: Si el Cristo es el Hijo de David, ¿cómo es el Señor de David? Si Él es el Señor de David, ¿cómo es Él el Hijo de David? Es el punto de inflexión de la incredulidad en todo momento, ahora como entonces, el tema continuo del testimonio del Espíritu Santo, la piedra de tropiezo habitual del hombre, nunca tan vana como cuando sería más sabio, y ya sea ensayar para hacer sonar por su propio ingenio el misterio insondable de la persona de Cristo, o negar que haya en él cualquier misterio. Era el punto mismo de la incredulidad judía. Era la gran verdad capital de todo este Evangelio de Mateo, que Aquel que era el Hijo de David, el Hijo de Abraham, era realmente Emmanuel y Jehová. Había sido probado en Su nacimiento, probado a lo largo de Su ministerio en Galilea, probado ahora en Su última presentación en Jerusalén. “Y ningún hombre pudo responderle una palabra, ni ningún hombre desde ese día en adelante le hizo más preguntas”. Tal era su posición en presencia de Aquel que estaba tan pronto a punto de tomar Su asiento a la diestra de Dios; y allí cada uno permanece hasta el día de hoy. ¡Horrible e incrédulo silencio de Israel despreciando su propia ley, despreciando a su propio Mesías, el Hijo de David y el Señor de David, Su gloria es su vergüenza!
Mateo 23
Pero si el hombre guardaba silencio, era el lugar del Señor no sólo para cuestionar sino para pronunciar; y en el capítulo 23 pronuncia el Señor muy solemnemente Su sentencia sobre Israel. Era un discurso tanto a la multitud como a los discípulos, con aflicciones para los escribas y fariseos. El Señor sancionó plenamente ese tipo de discurso mezclado para el momento, proporcionando, al parecer, no sólo para los discípulos, sino para el remanente en un día futuro que tendrá este lugar ambiguo; creyentes en Él, por un lado, pero llenos, por el otro, de esperanzas judías y asociaciones judías. Esta me parece la razón por la cual nuestro Señor habla de una manera tan notablemente diferente de la que se obtiene ordinariamente en las Escrituras. “Los escribas”, dice, “y los fariseos se sientan en el asiento de Moisés: Por tanto, todo lo que te pidan que observes, que observes y hagas; pero no os perseguís sus obras, porque ellos dicen, y no lo hacen. Porque atan cargas pesadas y penosas para ser llevadas, y las ponen sobre los hombros de los hombres; Pero ellos mismos no los moverán con uno de sus dedos. Pero todas sus obras las hacen para ser vistas por los hombres”. El principio se aplicó plenamente entonces, como lo hará en los últimos días; la escena de la Iglesia que viene mientras tanto como un paréntesis. La idoneidad de tal instrucción para este Evangelio de Mateo también es obvia, ya que de hecho aquí solo se encuentra. Entonces, de nuevo, nuestras almas se encogerían de la noción de que lo que nuestro Señor enseñó podría tener simplemente una aplicación pasajera. No es así; tiene un valor permanente para Sus seguidores; salvo que los privilegios especiales conferidos a la Iglesia, que es Su cuerpo, modifiquen el caso, y, simultáneamente con esto, el dejar de lado mientras tanto al pueblo judío y el estado de cosas. Pero como estas palabras se aplicaron literalmente entonces, así concibo que será en un día futuro. Si esto es así, preserva la dignidad del Señor, como el gran Profeta y Maestro, en su verdadero lugar. En el último libro del Nuevo Testamento tenemos una combinación similar de características, cuando la Iglesia habrá desaparecido de la tierra; es decir, guardar los mandamientos de Dios y tener la fe de Jesús. Así que aquí, los discípulos de Jesús son exhortados a prestar atención a lo que les ordenaron aquellos que se sentaron en el asiento de Moisés: seguir lo que enseñaron, no lo que hicieron. En la medida en que sacaron a relucir los mandamientos de Dios, era obligatorio. Pero su práctica era ser un faro, no una guía. Sus objetivos debían ser vistos de hombres, orgullo de lugar, honor en público y privado, títulos altisonantes, en abierta contradicción con Cristo y esa palabra suya tan repetida: “Todo aquel que se exalte a sí mismo, será humillado; y el que se humille será exaltado”. Sin embargo, por supuesto, los discípulos tenían la fe de Jesús.
A continuación, el Señor lanza ay tras aflicción contra los escribas y fariseos. Eran hipócritas. Excluyen la nueva luz de Dios, mientras celan más allá de toda medida de sus propios pensamientos; socavaron la conciencia con su casuística, mientras insistían en la más mínima aliteración en la ceremonialización; trabajaban después de la limpieza externa, mientras estaban llenos de rapiña e intemperancia; y si sólo pudieran parecer justos sin ellos, temían que no estuvieran llenos de hipocresía y anarquía. Finalmente, sus monumentos en honor de profetas muertos y dignos del pasado fueron más bien un testimonio de su propia relación, no con los justos, sino con aquellos que los asesinaron. Sus padres mataron a los testigos de Dios que, mientras vivían, los condenaron; Ellos, los hijos, solo construían para su memoria cuando ya no había un testimonio presente de su conciencia, y sus honores sepulcrales arrojaban un halo alrededor de sí mismos.
Tal es la religión mundana y sus cabezas: las grandes obstrucciones al conocimiento divino, en lugar de vivir sólo para ser sus canales de comunicación; estrechos, donde deberían haber sido grandes; frío y tibio para Dios, ferviente sólo para sí mismo; sofistas audaces, donde las obligaciones divinas eran profundas, y mezquinos puntillosos en los detalles más pequeños, esforzándose en el mosquito y tragando el camello; ansioso solo por el exterior, imprudente en cuanto a todo lo que yacía oculto debajo. El honor que rindieron a aquellos que habían sufrido en tiempos pasados fue la prueba de que no los sucedieron a ellos, sino a sus enemigos, los verdaderos sucesores legítimos de aquellos que mataron a los amigos de Dios. Los sucesores de los que antiguamente sufrieron por Dios son los que sufren ahora; Los herederos de sus perseguidores pueden construirles sepulcros, erigir estatuas, fundir bronces monumentales, rendirles cualquier honor concebible. Cuando ya no existe el testimonio de Dios que traspasa el corazón obstinado, cuando los que lo rinden ya no están allí, los nombres de estos santos o profetas difuntos se convierten en un medio para ganar reputación religiosa para sí mismos. Falta la aplicación actual de la verdad, la espada del Espíritu ya no está en manos de aquellos que la empuñaron tan bien. Honrar a los que han fallecido es el medio más barato, por el contrario, para adquirir crédito para los hombres de esta generación. Es engrosar el gran capital de la tradición de aquellos que una vez sirvieron a Dios, pero ahora se han ido, cuyo testimonio ya no es un aguijón para los culpables. Por lo tanto, es evidente que así como su honor comienza en la muerte, así lleva el sello seguro de la muerte sobre él. ¿Se enorgullecieron del progreso de la época? ¿Pensaron y dijeron: Si hubiéramos estado en los días de nuestros padres, no habríamos sido participantes con ellos en la sangre de los profetas? ¡Qué poco conocían sus propios corazones! Su juicio estaba cerca. Su verdadero carácter pronto aparecería, aunque eran hipócritas, y una cría de serpientes: ¿cómo podrían escapar del juicio del infierno?
“Por tanto, he aquí”, dice Él, después de exponerlos y denunciarlos, “os envío profetas, sabios y escribas, y a algunos de ellos mataréis y crucificaréis; y algunos de ellos azotaréis en vuestras sinagogas, y los perseguiréis de ciudad en ciudad”. Es eminentemente un carácter judío y circunstancia de persecución; como el objetivo era el retributivo, “para que sobre vosotros venga toda la sangre justa derramada sobre la tierra, desde la sangre del justo Abel hasta la sangre de Zacarías, hijo de Baraquias, a quien mataste entre el templo y el altar. De cierto os digo: Todas estas cosas vendrán sobre esta generación."Sin embargo, así como el bendito Señor, después de pronunciar ay sobre Corazín, Betsaida y Cafarnaúm, que habían rechazado Sus palabras y obras, se volvió de inmediato a los infinitos recursos de la gracia, y desde lo profundo de Su propia gloria trajo el secreto de cosas mejores a los pobres y necesitados; así fue que incluso en este momento, justo antes de dar a conocer estos males (tan solemnes y fatales para los orgullosos guías religiosos de Israel), él, como sabemos por Lucas 19, había llorado por la ciudad culpable, de la cual, como sus siervos, para que su Señor no pudiera perecer. Aquí, de nuevo, ¡cuán verdaderamente era Su corazón hacia ellos! “¡Oh Jerusalén, Jerusalén, tú que matas a los profetas, y apedreas a los que te son enviados, cuántas veces habría reunido a tus hijos, así como una gallina reúne a sus pollos bajo sus alas, y tú no quisisteis! He aquí, tu casa te ha quedado desolada.” No es “me voy”, sino que tu casa te queda desolada; “ porque os digo: No me veréis de ahora en adelante [¡qué amargura de miseria les es —Mesías, Jehová mismo, rechazando a los que lo rechazaron!] hasta que digáis: Bendito el que viene en el nombre del Señor”.
Mateo 24
Así hemos tenido a nuestro Señor presentándose como Jehová el Rey; hemos tenido las diversas clases que se han presentado para juzgarlo, pero, de hecho, se han juzgado a sí mismas por Él. Queda otra escena de gran interés, que se vincula a su despedida a la nación que acabamos de notar. Es Su última comunicación a los discípulos en vista del futuro; y esto Mateo da de una manera muy completa y rica. Sería vano intentar una exposición de este discurso profético dentro de mis límites asignados. Por lo tanto, ahora rozaré su superficie, lo suficiente como para indicar sus contornos, y especialmente sus características distintivas. Es evidente que la mayor plenitud aquí exhibida más allá de lo que aparece en cualquier otro Evangelio está de acuerdo con un diseño especial. En el Evangelio dado por el otro apóstol, Juan, no hay una palabra de ello. Marcos da su informe muy particularmente en relación con el testimonio de Dios, como espero mostrar cuando lleguemos a ese punto. En Lucas hay una distinción peculiar al notar a los gentiles y sus tiempos de supremacía durante el largo período de degradación de Israel. Una vez más, es sólo en Mateo que encontramos alusión directa a la cuestión del fin del mundo. La razón es evidente. Esa consumación es la gran crisis para el judío. Mateo, escribiendo bajo la dirección del Espíritu Santo para Israel, en vista tanto de las consecuencias de su infidelidad pasada como de esa crisis futura, proporciona por igual la pregunta trascendental y la respuesta especial del Señor a ella. Esta es también la razón por la que Mateo abre lo que no encontramos ni en Marcos ni en Lucas, al menos en este sentido. Tenemos aquí muy ampliamente la parte cristiana, como me parece (es decir, lo que pertenece a los discípulos, visto como profesando el nombre de Cristo cuando Israel lo rechazó). Esto se ajusta al punto de vista de Mateo de la profecía; Y la razón es clara. Mateo nos muestra no solo las consecuencias del rechazo del Mesías a Israel, sino el cambio de dispensación, o lo que seguiría a su oposición fatal a Aquel que era su Rey, sí, no solo el Mesías, sino Jehová. Las consecuencias iban a ser, no podían sino ser, de suma importancia; y el Espíritu aquí registra esta porción de la profecía del Señor más apropiadamente para Su propósito por Mateo. ¿No convertiría Dios el rechazo judío de esa gloriosa Persona en algún relato maravilloso y adecuado? En consecuencia, esto es lo que encontramos aquí. El orden, aunque diferente del que se obtiene en otros lugares, está regulado por la sabiduría perfecta. En primer lugar, los judíos son tomados, o los discípulos como representándolos, donde estaban entonces. No habían ido más allá de sus viejos pensamientos del templo, esos edificios que habían despertado su admiración y asombro. El Señor anuncia el juicio que estaba cerca. De hecho, estaba involucrado en las palabras dichas antes: “He aquí, tu casa te ha quedado desolada.” Era su casa. El Espíritu huyó. No era mejor que un cadáver ahora. ¿Por qué no debería llevarse a cabo rápidamente hasta el entierro? “¿No veis todas estas cosas? de cierto os digo: No quedará aquí piedra sobre piedra, que no sea derribada”. Todo terminaría pronto por el momento. “Y mientras estaba sentado en el monte de los Olivos, los discípulos vinieron a Él en privado, diciendo: Dinos, ¿cuándo serán estas cosas? ¿Y cuál será la señal de tu venida y del fin del mundo?” En respuesta, el Señor les presenta una historia general, tan general, de hecho, que difícilmente se podría deducir al principio si no contempló incluso aquí a los cristianos así como a los judíos (Mateo 24: 4-14). Son vistos realmente como un remanente creyente pero judío, lo que explica la amplitud del idioma. Luego, del versículo 15, vienen los detalles de la última media semana especial de Daniel, a cuya profecía se apela enfáticamente. El establecimiento de la abominación desoladora en el lugar santo sería la señal para la huida instantánea de los piadosos, como los discípulos, que luego se encontrarán en Jerusalén. Porque esto debe ser seguido por una gran tribulación, superando cualquier tiempo de angustia desde el comienzo del mundo hasta ese día. Tampoco habrá aflicción externa solamente, sino engaños sin paralelo, falsos Cristos y falsos profetas que muestren grandes señales y maravillas. Pero los elegidos son aquí advertidos gentilmente del Salvador, y mucho, mucho más allá de cualquier guardia proporcionada en las profecías del Antiguo Testamento.
“Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días se oscurecerá el sol, y la luna no le dará luz, y las estrellas caerán del cielo, y los poderes del cielo serán sacudidos; y entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo, y entonces llorarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre venir en las nubes del cielo con poder y gran gloria”. La aparición del Hijo del Hombre es un gran punto en Mateo, y de hecho en todos los Evangelios. El Cristo una vez rechazado vendrá en gloria como el glorioso Heredero de todas las cosas. Su advenimiento en las nubes del cielo será tomar el trono, no solo de Israel, sino de todas las personas, naciones y lenguas. Volviendo así, para horror y vergüenza de Sus adversarios, dentro o fuera de la tierra, lo primero de lo que se habla aquí es de la misión de Sus ángeles de reunir a Sus elegidos de los cuatro vientos, de un extremo del cielo al otro. No hay ningún indicio de resurrección o de arrebatamiento al cielo aquí. Los elegidos de Israel están en cuestión, y Su propia gloria como Hijo del hombre, sin una palabra de Su Cabeza; ni de la Iglesia Su cuerpo. Lo que encontramos aquí es un proceso de reunir a los elegidos, no sólo de los judíos, sino de todo Israel, como supongo, de los cuatro vientos del cielo. Esta interpretación deriva apoyo, entonces, si es necesario, de la parábola que sigue inmediatamente (vss. 32-33). Es la higuera una vez más, pero utilizada para un propósito muy diferente. Ya sea maldición en una conexión, ya sea bendición en otra, la higuera tipifica a Israel.
Luego viene, no lo que puede llamarse la parábola natural, sino la bíblica. Como eso aludía al reino exterior de la naturaleza, así esto fue tomado del Antiguo Testamento. La referencia aquí es a los días de Noé, aplicados para ilustrar la venida del Hijo del hombre. Así que el golpe cae repentinamente sobre todos sus objetos. “Entonces dos estarán en el campo; uno será tomado, y el otro dejado. Dos mujeres molerán en el molino; uno será tomado, y el otro dejado”. No deben imaginar que sería como un juicio ordinario en la providencia, que barre aquí, no allá, y barre aquí indiscriminadamente. En tales los inocentes sufren con los culpables, sin ningún acercamiento a una distinción personal adecuada. Pero no será así en los días del Hijo del hombre, cuando regrese para tratar con la humanidad al final de la era. Estar fuera o dentro no será protección. De dos hombres en el campo; de dos mujeres moliendo en el molino, una será tomada, y la otra dejada. La discriminación es precisa y perfecta hasta el último grado. “Velad, pues”, dice el Señor, en conclusión de todo; “Porque no sabéis a qué hora vendrá vuestro Señor. Pero sepan esto, que si el buen hombre de la casa hubiera sabido en qué reloj vendría el ladrón, habría observado, y no habría sufrido que su casa fuera destrozada. Por tanto, estad también preparados, porque a la hora en que no pensáis viene el Hijo del hombre”.
Esta transición, a mi juicio, conduce desde la parte particularmente dedicada a los destinos del pueblo judío, y se abre a lo que concierne a la profesión cristiana. La primera de estas imágenes generales de la cristiandad, que eliminan toda referencia a Jerusalén, el templo, el pueblo o su esperanza, se encuentra en los versículos 45-51. Luego sigue la parábola de las diez vírgenes; Luego, el último de ellos, es el de los talentos. Permítanme observar, sin embargo, que hay una cláusula en el capítulo 25:13 que ha falsificado un poco la aplicación. Pero la verdad es, como es bien sabido, que los hombres, al copiar el Nuevo Testamento griego, agregaron las palabras: “De donde viene el Hijo del hombre”, a este versículo, que está completo sin ellas. El Espíritu realmente escribió: “Velad, pues; porque no conocéis el día ni la hora”. Para aquellos versados en el texto tal como está en las mejores copias, este es un hecho demasiado familiar para exigir que se digan muchas palabras al respecto. Ningún crítico de peso considera que estas palabras tengan alguna pretensión justa de estar en el texto que se basa en la autoridad antigua. Otros pueden defender la cláusula que aceptan lo que comúnmente se recibe, y lo que sólo puede ser defendido por manuscritos modernos o inciertos. Seguramente aquellos a los que me dirijo ahora son los últimos hombres que deben luchar por una mera base tradicional o vulgar en cualquier cosa que pertenezca a Dios. Si aceptamos el texto tradicional de los impresores, estamos en este terreno; si, por el contrario, rechazamos la intromisión humana como principio, ciertamente no debemos acreditar tales cláusulas como esta, que tenemos los motivos más fuertes para pronunciar una mera interpolación, y no verdaderamente la palabra de Dios. Pero siendo esto así, podemos proceder a notar cuán sorprendentemente hermoso es el efecto de omitir estas palabras.
Primero, entonces, en la parte cristiana, vino la parábola del siervo doméstico. El que, fiel y sabio, cumplió con los deseos de su Señor que lo pusieron sobre su casa para darles carne a su debido tiempo, siendo encontrado así cuando venga, es hecho gobernante sobre todos sus bienes. El siervo malvado, por el contrario, que estableció en su corazón que su Señor no venía, y así cedió a la violencia dominante y al comercio malvado con el mundo profano, será sorprendido por el juicio, y tendrá su porción con los hipócritas en vergüenza y tristeza sin esperanza.
Mateo 25
Es un bosquejo instructivo de la cristiandad; Pero hay más. “Entonces el reino de los cielos será semejante a diez vírgenes, que tomaron sus lámparas y salieron al encuentro del novio. Y cinco de ellos eran sabios, y cinco eran tontos. Los necios tomaron sus lámparas, y no llevaron aceite con ellas; pero los sabios tomaron aceite en sus vasijas con sus lámparas. Mientras el novio se quedaba, todos dormían y dormían”. Así, la cristiandad se derrumba por completo. No son sólo los necios los que se van a dormir, sino los sabios. Todos fallan en dar una expresión correcta a su espera del Novio. “Todos dormían y dormían”. Pero Dios se ocupa, sin decirnos cómo, de que haya una interrupción de su sueño. En lugar de quedarse afuera para esperar, deben haber entrado en algún lugar para dormir. En resumen, la posición original está desierta. No solo no han cumplido con su deber de esperar el regreso del Novio, sino que ya no están en su verdadera postura. Cuando la esperanza revive, la posición se recupera, no antes. A medianoche, cuando todos estaban dormidos, hubo un grito: “El novio viene: sal a su encuentro”. Esto actúa sobre las vírgenes, sabias e insensatas. Así es ahora. ¿Quién puede negar que ese pueblo necio hable y escriba lo suficiente acerca de la venida del Señor? Una agitación universal del espíritu continúa en todos los países y en todas las ciudades. A pesar de la oposición, la expectativa se extiende por todas partes. De ninguna manera se limita a los hijos de Dios. Aquellos que están en busca de petróleo, yendo de aquí para allá, están perturbados por él tan ciertamente como aquellos que tienen petróleo en sus vasijas son animados a salir una vez más mientras esperan el regreso del Novio. ¡Pero qué diferencia! Los sabios fueron preparados con aceite de antemano; el resto demostró su locura al prescindir de él. Permítanme llamar especialmente su atención sobre esto. La diferencia no consistía en esperar la venida del Señor o no, sino en la posesión o la falta de aceite (es decir, la unción del Santo). Todos profesan a Cristo; Todas son vírgenes con sus lámparas. Pero la falta de petróleo es fatal. El que no tiene el Espíritu de Cristo no es Suyo. Tales son los tontos. No saben lo que ha hecho sabios a los demás para salvación, independientemente de lo que profesen; y su búsqueda incansable, después de lo que no tienen, finalmente los separa incluso aquí de la compañía de aquellos con quienes comenzaron como buscando al Señor.
La noción de que son cristianos que carecen de inteligencia en la profecía me parece no sólo falsa, sino completamente indigna de una mente espiritual. ¿Es la posesión de Cristo menos preciosa que una carta correcta del futuro? No puedo concebir a un cristiano sin aceite en su vasija. Es claramente tener el Espíritu Santo, a quien todo santo que se somete a la justicia de Dios en Cristo tiene morando dentro de él. Como Juan nos enseña, se dice que los miembros más pequeños de la familia de Dios tienen esa unción, no los padres y los jóvenes, sino expresamente los bebés. Por supuesto, si los más jóvenes en Cristo son tan privilegiados, los jóvenes y los padres no quieren. Por lo tanto, afirmo, con la más plena convicción de su verdad, que, como lo establece el óleo de la parábola, no la inteligencia profética, sino el don del Espíritu de Dios, así cada cristiano, y ningún otro, tiene el Espíritu Santo morando en él. Estas, entonces, son las vírgenes prudentes que se preparan para el Novio, y van con Él al matrimonio en Su venida. A medida que se acerca esa hora, los demás, por el contrario, están cada vez más agitados. No descansando en Cristo para sus almas por fe, no tienen el Espíritu, y buscan el don inestimable entre aquellos que lo venden, preguntando quién les mostrará algún bien, de quién pueden comprar este aceite invaluable. Mientras tanto, viene el Señor, los que estaban listos entran con Él a la boda, y la puerta se cerró: el resto de las vírgenes están excluidas. El Señor no los conocía.
Permítanme decir de paso, que estas vírgenes se distinguen de aquellos que serán llamados al final de la era por amplias y profundas diferencias. No hay motivos para creer que los que sufren en esa crisis alguna vez se volverán pesados de sueño, como lo han hecho los santos durante el largo retraso de la cristiandad. Esa breve temporada de pruebas y peligros sin precedentes no lo admite. Luego, como hay poco fundamento en las Escrituras para predicar de estos enfermos de los últimos días la posesión del Espíritu Santo, que es el privilegio peculiar del creyente desde que el Cristo rechazado tomó Su lugar como Cabeza en el cielo. El Espíritu Santo debe ser derramado sobre toda carne para el día milenario, sin duda; pero ninguna profecía declara que el remanente será así caracterizado hasta que vean a Jesús. Y, de nuevo, está el tercer punto de distinción, que estos enfermos no se exponen en ninguna parte como saliendo al encuentro del Novio. Pueden huir debido a la abominación que hace que la desolación, pero esto es un contraste más que una característica similar.
La tercera de estas parábolas presenta otra fase de nuevo. Durante la ausencia del Señor, antes de que Él parezca tomar el reino del mundo, Él da dones a los hombres, diferentes dones y en diferentes medidas. Esto pertenece preeminentemente al cristianismo y a su testimonio activo en una variedad peculiar. No estoy al tanto de nada que responda exactamente a ella en su carácter completo en el último día (que se distinguirá por un breve testimonio energético del reino). Estos dones de Mateo 25 me parecen la expresión completa de la actividad de la gracia, que sale y trabaja por un Señor rechazado y ausente en lo alto. Sin embargo, no puedo detenerme en puntos minuciosos, lo que, por supuesto, frustraría el deseo de dar un bosquejo completo en una brújula corta.
La última escena del capítulo es, para una mente simple, bastante evidente. “Todas las naciones” o gentiles están en cuestión: no puede haber ningún error en cuanto a esto. El judío ya ha venido ante nosotros, y al comienzo del discurso del Señor, porque los discípulos eran entonces judíos. Luego, cuando los discípulos emergieron del judaísmo al cristianismo, tenemos en esto muy claramente la razón por la cual el paréntesis cristiano ocupa el segundo lugar en orden. Luego, en tercer lugar, encontramos “todas las naciones” que son formalmente designadas como tales, y distinguidas de la manera más clara de las otras dos, tanto en términos como en las cosas que se dicen de ellas. Suben y son tratados visiblemente como gentiles al final, cuando el Hijo del hombre reina como rey sobre la tierra. La pregunta que se presenta ante Su trono, y decide su suerte eterna, no consiste en los secretos del corazón entonces puesto al descubierto, ni en su vida general, sino en su comportamiento hacia Sus mensajeros. ¿Cómo habían tratado a ciertas personas que el Rey llama Sus hermanos? Es una evaluación entonces, fundada en su relación con un breve testimonio dado al final de la presente dispensación (no dudo, por hermanos judíos del Rey, cuando todo el mundo se maravilla tras la bestia, y en general los hombres vuelven a los ídolos y caen en manos del Anticristo); un testimonio adecuado a la crisis, después de que el cuerpo cristiano ha sido llevado al cielo, y la cuestión de la tierra se plantea una vez más. Por lo tanto, estas naciones o gentiles son tratados de acuerdo con su comportamiento con los mensajeros del Rey, justo antes y hasta el momento en que el Rey los convoca ante el trono de Su gloria. Poseer Sus despreciados heraldos, cuando llegue el tiempo de fuerte engaño, exigirá la obra vivificante del Espíritu; lo cual, de hecho, es necesario para recibir todos y cada uno de los testimonios de Dios. No se trata de ningún problema general que se aplique a un curso de edades, como a la predicación actual de la gracia de Dios, o a la corriente ordinaria de la vida de los hombres. Nada de eso parece ser el fundamento de la acción del Señor con las ovejas o las cabras.
La enseñanza formal ha terminado, ya sea práctica o profética. La escena sobre todas las escenas se acerca, sobre la cual, por muy bendita que sea, no puedo decir mucho en este momento. El Señor Jesús ha sido presentado al pueblo, ha predicado, ha obrado milagros, ha instruido discípulos, se ha reunido con todas las diversas clases de sus adversarios, se ha lanzado al futuro hasta el fin de los tiempos. Ahora se prepara para sufrir, para sufrir en absoluta entrega de sí mismo al Padre. En consecuencia, en esta escena ya no es el hombre juzgándolo con palabras, sino Dios juzgándolo en Su persona en la cruz. La gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo. Así está aquí. Él mantiene, también, cada afecto en su plenitud. Aquí, aparte de la multitud, el Señor por una temporada toma todo lo que pueda ser garantizado a Su espíritu. El trabajo activo estaba hecho. La cruz permaneció unas pocas horas, pero de valor eterno e importancia insondable, con la que de hecho nada puede compararse.
En la casa de Betania ahora se encuentra Jesús. Es una de las pocas escenas introducidas por el Espíritu de Dios en todos los Evangelios excepto Lucas, en contraste con, pero en preparación para, la cruz. ¿Estaba entonces el Espíritu de Dios actuando poderosamente en el corazón de alguien que amaba al Salvador? En este mismo momento, Satanás estaba presionando el corazón del hombre para desafiar lo peor contra Jesús. Alrededor de estos estaban las fiestas. ¡Qué momento para el cielo, la tierra y el infierno! ¡Cuánto, qué poco se veía al hombre! porque si una característica es prominente en sus enemigos más que otra, es esta, que el hombre es impotente, incluso cuando Jesús fue la víctima, expuesto a todo aliento hostil que pueda parecer. Sin embargo, Él logra todo, cuando no era más que un sufriente; nada, cuando son libres para hacer todo (porque era su hora y el poder de las tinieblas), nada más que su iniquidad; sino incluso en su iniquidad haciendo la voluntad de Dios, a pesar de sí mismos, y en contra de sus propios planes. Hicieron su voluntad en el punto de culpa, pero nunca se logró como deseaban. En primer lugar, como se nos dice, su gran ansiedad era que el hecho en el que se puso su corazón, la muerte de Jesús, no fuera en la Pascua. Pero su resolución fue vana. Desde el principio, Dios había decidido que entonces, y en ningún otro momento, debería serlo. Se reunieron, consultaron, “para tomar a Jesús por sutileza y matarlo”. El resultado de sus deliberaciones fue sólo: “No en el día de la fiesta, no sea que haya un alboroto entre la gente”. Poco previeron la traición de un discípulo, o la sentencia pública de un gobernador romano. Una vez más, no hubo alboroto entre la gente, contrariamente a sus temores. Sin embargo, Jesús murió en ese día de acuerdo con la palabra de Dios.
Mateo 26
Pero apartémonos por un rato a la compañía de nuestro Señor en Betania, en la casa de Simón el leproso. Se derramó la adoración de un corazón que lo amaba, si es que alguna vez hubo uno. Ella no esperó la promesa del Padre; pero Él, que poco después fue entregado a rebosar, incluso entonces forjó los instintos de su nueva naturaleza. “Vino a él una mujer que tenía una caja de alabastro de ungüento muy precioso, y la vertió sobre su cabeza, mientras estaba sentado en la carne”. Esto, Juan nos hace saber, ella lo había guardado; No era nada nuevo levantarse para la ocasión; fue lo mejor de ella, y lo gastó en Jesús. Qué poco había en sus ojos, cuán precioso en los suyos, gastado en alguien a quien amaba, por quien sentía el peligro inminente; Porque el amor se siente rápidamente, y se siente más verdaderamente que la prudencia más aguda del hombre. Así fue, entonces, que esta mujer vierte su ungüento sobre Su cabeza. Juan menciona Sus pies. Ciertamente fue vertido sobre ambos. Pero como Mateo tiene al Rey delante de él, y era habitual derramar, no los pies de un rey, sino su cabeza, naturalmente registra la parte de la acción que era adecuada para el Mesías. Juan, por el contrario, cuyo punto es que Jesús era infinitamente más que un rey, aunque lo suficientemente humilde en amor por cualquier cosa, Juan nos dice más apropiadamente que María lo derramó sobre Sus pies. Es interesante, también, observar que el amor, y un profundo sentido de la gloria de Jesús, la llevaron a hacer lo que el corazón de un pecador, completamente quebrantado en la presencia de Su gracia, la impulsó a hacer. Porque Lucas menciona a otra persona. En este caso era “una mujer en la ciudad, que era pecadora”, una persona totalmente diferente, en otro momento y antes, y en la casa de otro Simón, un fariseo. Ella también ungió los pies de Jesús con una caja de ungüento de alabastro; pero ella se paró a sus pies detrás, llorando, y comenzó a lavar sus pies con lágrimas, y los secó con los cabellos de su cabeza, y besó sus pies. Por lo tanto, hay muchas circunstancias adicionales en armonía con el caso. Todo lo que quiero señalar ahora es que el sentimiento afín al que se lleva a un pobre pecador que probó Su gracia en presencia de ella demostró ser indigno, y un adorador amoroso, lleno de la gloria de Su persona, y sensible a la malicia de Sus enemigos. Sea como fuere, el Señor la vindica frente a los murmuradores de discípulos descontentos. Es una lección solemne; Porque muestra cómo una mente corrupta puede contaminar a otras, incomparablemente mejor que la suya. Todo el colegio de los apóstoles, los doce, estaban contaminados por el momento por el veneno insinuado por uno. Qué corazones son nuestros en una temporada así, frente a tal amor. Pero así fue, ¡ay!—es. Un mal de ojo puede comunicar demasiado pronto su mala impresión, y por lo tanto muchos ser contaminados. Era Judas en el fondo; pero también había algo en el resto que los hacía susceptibles de un egoísmo similar a expensas de Jesús; aunque no había en ellos la misma tolerancia de influencia diabólica que había sugerido pensamientos a Judas. El ejemplo seguramente no está exento de serias advertencias para nosotros mismos. ¡Cuán a menudo el cuidado de la doctrina encubre a Satanás, como aquí cuida a los pobres! Moralmente, también, esto se conecta con los sufrimientos de Cristo que deberían seguir. Satanás usa la devoción de la mujer para empujar a Judas a su última maldad, tanto más determinada por el flujo de lo que su corazón no podía apreciar en el más mínimo grado. De ahí va a vender a Jesús. Si no podía conseguir la caja de ungüento precioso, o su valor, conseguiría, mientras pudiera, su pequeña ganancia en la venta de Jesús a sus enemigos. “¿Qué me daréis”, dice a los principales sacerdotes, “y yo os lo entregaré?” En consecuencia, el pacto tiene lugar: un pacto con la muerte y un acuerdo con el infierno. “ Hicieron pacto con él por treinta piezas de plata"—¡el precio digno del hombre, de Israel, para Jesús!
Pero ahora, como la mujer tenía su símbolo para Jesús, y en él su propio memorial, dondequiera y cada vez que se predica el evangelio del reino en todo el mundo, así Jesús instituye la muestra permanente e imperecedera de su amor moribundo. Él funda la nueva fiesta, Su propia cena para Sus discípulos. En la fiesta pascual toma el pan y el vino, y los consagra para que sean en la tierra el recuerdo continuo de sí mismo en medio de los suyos. En el lenguaje de su institución hay algunas características distintivas que pueden reclamar un aviso cuando tenemos la oportunidad de mirar los otros Evangelios. De esta mesa, nuestro Señor va a Getsemaní, y su agonía allí. Todo lo que hubo de dolor, todo lo que hubo de dolor, todo lo que hubo de sufrimiento, nuestro Señor nunca se inclinó ante ningún sufrimiento de los hombres externos, antes de llevarlo en Su corazón a solas con Su Padre. Él pasó por ella en espíritu antes de pasar por ella de hecho. Y esto, creo, es el punto principal aquí. No digo todo lo que tenemos; porque aquí se encontró con los terrores de la muerte, y qué muerte le presionó el príncipe de este mundo, que sin embargo no encontró nada en Él. Así, en la hora real, Dios fue glorificado en Él, el Hijo del hombre, así como, cuando resucitó de entre los muertos por la gloria del Padre, inmediatamente declara a Sus hermanos el nombre de Su Padre y su Padre, de Su Dios y su Dios, tanto la naturaleza como la relación. Aquí Su clamor todavía es simplemente a Su Padre, como en la cruz fue, Dios Mío, aunque no sólo esto. Por muy profundamente instructivo que sea todo esto, nuestro Señor en el jardín llama a los discípulos a velar y orar; Pero esto es precisamente lo que encuentran más difícil. Durmieron y no oraron. ¡Qué contraste, también, con Jesús después, cuando llegó el juicio! Y, sin embargo, para ellos no era más que el mero reflejo de lo que Él pasó. Para el mundo, la muerte es soportada con la obstinación que se atreve a todo porque no cree nada, o es una punzada como el final del disfrute presente, el portal sombrío de ellos no saben qué más allá. Para el creyente, para el discípulo judío, antes de la redención, la muerte era aún peor en cierto sentido; porque había una percepción más justa de Dios y del estado moral del hombre. Ahora todo ha cambiado a través de Su muerte, que los discípulos tan poco estimaron, cuya sombra desnuda, sin embargo, fue suficiente para abrumarlos a todos, y silenciar toda confesión de su fe. Para aquel que sobre todo presumía de la fuerza de su amor, era suficiente para demostrar lo poco que aún sabía de la realidad de la muerte, a pesar de sus jactancias demasiado listas. ¡Y sin embargo, qué habría sido la muerte en su caso en comparación con la de Jesús! Pero incluso eso era incomparablemente demasiado para la fortaleza de Pedro; todo fue probado impotente, excepto Aquel que mostró, incluso cuando era más débil, que Él era el único Dador de toda fuerza, el Manifestador de toda gracia, incluso cuando fue aplastado bajo un juicio que el hombre nunca supo antes, ni puede volver a saber.
Mateo 27
Luego vemos a nuestro Señor, no con los discípulos, fallando, falso o traidor, sino que llegó Su hora, en el poder del mundo hostil, sacerdotes, gobernadores, soldados y personas. Lo que fue intentado por el hombre se derrumbó por completo. Tenían sus testigos, pero los testigos estuvieron de acuerdo en que no. El fracaso se encuentra en todas partes, incluso en la maldad, fracaso no en la voluntad de los hombres, sino en su cumplimiento. Sólo Dios gobierna. Así que ahora Jesús fue condenado, no por su testimonio, sino por el suyo propio. ¡Qué maravillado, que incluso para darle muerte necesitaron el testimonio de Jesús! no podían condenarlo a morir sino por su buena confesión. Por Su testimonio de la verdad, consumaron su peor acción; Y esto doblemente, ante el sumo sacerdote, así como ante el gobernador. Advertido de su esposa (porque el Señor se encargó de que hubiera un testimonio providencial), así como demasiado perspicaz para pasar por alto la malicia de los judíos y la inocencia del acusado, Poncio Pilato reconoce que su prisionero es inocente, pero se dejó obligar a actuar en contra de su propia conciencia, y de acuerdo con sus deseos a quienes despreciaba por completo. Una vez más, antes de que Jesús fuera llevado a ser crucificado, los judíos mostraron lo que eran moralmente; porque cuando los paganos de mente tosca les presentaron la alternativa de liberar a Jesús o Barrabás, su preferencia instantánea (no sin instigación sacerdotal) fue un desgraciado, un ladrón, un asesino. Tal era el sentimiento de los judíos, el pueblo de Dios, hacia su Rey, porque Él era el Hijo de Dios, Jehová, y no un simple hombre. Con amarga ironía, pero no sin Dios, escribió Pilato la acusación: “Este es Jesús, el Rey de los judíos”. Pero este no fue el único testimonio que Dios dio. Porque desde la sexta hora hubo tinieblas sobre toda la tierra hasta la hora novena. Y luego, cuando Jesús, llorando a gran voz, entregó el fantasma, se produjo lo que particularmente golpearía el corazón del judío. El velo del templo se rasgó en dos de arriba a abajo, y la tierra tembló, y las rocas se rasgaron. ¿Qué podría concebirse más solemne para Israel? Su muerte fue el golpe mortal al sistema judío, golpeado por alguien que era inequívocamente el Hacedor del cielo y la tierra. Pero no fue sólo la disolución de ese sistema, sino del poder de la muerte misma; porque se abrieron las tumbas, y se levantaron muchos cuerpos de los santos que dormían, y salieron de las tumbas después de su resurrección, el testimonio del valor de su muerte, aunque no se declaró hasta después de su resurrección. La muerte de Jesús, dudo en no decirlo, es la única base de la liberación justa del pecado. En la resurrección se ve el gran poder de Dios; pero ¿qué es el poder para un pecador, con Dios delante de su alma, comparado con la justicia? ¿Qué con la gracia? Y esto es precisamente lo que tenemos aquí. Por lo tanto, es solo la muerte de Jesús la que es el verdadero centro y eje de todos los consejos y caminos de Dios, ya sea en justicia o en gracia. La resurrección, sin duda, es el poder que manifiesta y proclama todo; pero lo que proclama es el poder de Su muerte, porque sólo eso ha vindicado moralmente a Dios. Sólo la muerte de Jesús ha demostrado que nada podía vencer su amor: el rechazo, la muerte misma, lejos de esto, siendo sólo la ocasión de mostrar amor hasta el extremo. Por lo tanto, es que, de todas las cosas, incluso en Jesús, no hay ninguna que ofrezca un lugar de descanso tan común y perfecto para Dios y el hombre como la muerte de Jesús. Cuando se trata de poder, libertad, vida, sin duda debemos recurrir a la resurrección; y por lo tanto, en los Hechos de los apóstoles esto necesariamente sale más prominentemente, porque el asunto en cuestión era proporcionar pruebas, por un lado, de la gracia manifestada pero despreciada; por el otro, de que Dios revierta el alcance de Jesús por parte del hombre al resucitarlo de entre los muertos y exaltarlo a su propia diestra en lo alto. La muerte de Jesús no sería una demostración de este tipo. Por el contrario, Su muerte fue en lo que el hombre pareció triunfar. Se habían librado de Jesús así, pero la resurrección demostró cuán vana y efímera fue, y que Dios estaba en contra de ellos. El objetivo era hacer evidente que el hombre se oponía totalmente a Dios, y que Dios incluso ahora manifestaba Su sentencia sobre él. La resurrección de Aquel a quien el hombre mató hace que esto sea incuestionable. Admito que en la resurrección de Cristo Dios es para nosotros, para el creyente. Pero el pecador y el creyente no deben confundirse juntos, porque hay una inmensa diferencia entre las dos cosas. Cualquiera que sea el testimonio del amor perfecto en el don y la muerte de Jesús, para el pecador no hay, no puede haber, nada en la resurrección de Jesús excepto condenación. Insisto en esto con más fuerza, porque la recuperación de la preciosa verdad de la resurrección de Cristo expone a algunos, por una especie de reacción, a debilitar el valor que su muerte tiene en la mente de Dios, y debe tener en nuestra fe. Que, entonces, aquellos que aprecian la resurrección, se aseguren de que estén extremadamente celosos del debido lugar de la cruz.
Las dos cosas que encontramos notablemente guardadas aquí. No fue la resurrección, sino la muerte de Jesús, lo que rasgó el velo del templo; no fue Su resurrección la que abrió las tumbas, sino Su cruz, aunque los santos no resucitaron hasta después de que Él resucitó. Es así con nosotros prácticamente. De hecho, nunca conocemos el valor total de la muerte de Cristo hasta que la miramos desde el poder y los resultados de la resurrección. Pero lo que contemplamos desde el lado de la resurrección no es en sí mismo, sino la muerte de Jesús. Por lo tanto, en la asamblea de la Iglesia, y más apropiadamente, en el día del Señor, en la fracción del pan manifestamos, no la resurrección, sino la muerte del Señor. Al mismo tiempo, mostramos Su muerte no en el día de la muerte, sino en el de la resurrección. ¿Olvido que es el día de la resurrección? Entonces entiendo poco mi libertad y alegría. Si, por el contrario, el día de la resurrección no trae más ante mí que la resurrección, es demasiado claro que la muerte de Cristo ha perdido su gracia infinita para mi alma.
A los egipcios les hubiera gustado cruzar el Mar Rojo, pero no les importaban las puertas rociadas con la sangre del cordero. Intentaron atravesar los muros de agua, deseando así seguir a Israel al otro lado. Pero no leemos que alguna vez buscaron el refugio de la sangre del Cordero Pascual. Sin duda este es un caso extremo, y el juicio del mundo de la naturaleza; pero podemos aprender incluso de un enemigo a no valorar menos la resurrección, sino a valorar más la muerte y el derramamiento de sangre de nuestro precioso Salvador. Realmente no hay nada hacia Dios y el hombre como la muerte de Cristo.
Mateo 28
Entonces, en contraste con las pobres, pero devotas, mujeres de Galilea que rodearon la cruz, contemplamos los temores, los temores justos, de aquellos que habían realizado la muerte de Jesús. Estos hombres culpables van llenos de ansiedad a Pilato. Temían a “ese engañador”, y también lo tenían su reloj, y piedra, y sello, ¡en vano! El Señor que estaba sentado en los cielos los tenía en burla. Jesús había preparado a los suyos (y sus enemigos lo sabían) para su resurrección al tercer día. Las mujeres llegaron allí la noche anterior para mirar el lugar donde el Señor yacía enterrado. Esa mañana, muy temprano, cuando no había nadie más que los guardias, el ángel del Señor desciende. No se nos dice que nuestro Señor resucitó en ese momento; aún menos se dice que el ángel del Señor hizo rodar la piedra por Él. El que pasaba por las puertas, cerradas por temor a los judíos, podía pasar fácilmente a través de la piedra sellada, a pesar de todos los soldados del imperio. Sabemos que allí se sentó el ángel después de quitar la gran piedra que había cerrado el sepulcro, donde nuestro Señor, despreciado y rechazado por los hombres, sin embargo, cumplió la profecía de Isaías al hacer su tumba con los ricos. Entonces el Señor tuvo este testimonio adicional, que los mismos guardianes, endurecidos y audaces como tales suelen ser, temblaron, y se convirtieron en hombres muertos, mientras que el ángel les pide a las mujeres que no teman; porque este Jesús que fue crucificado “no está aquí; ha resucitado, como Él dijo. Vengan, vean el lugar donde yacía el Señor. Y vayan rápidamente y digan a sus discípulos que ha resucitado de entre los muertos; y he aquí, él va delante de vosotros a Galilea” (Mateo 28:6-7). Este es un punto de importancia para completar la visión de Su rechazo, o sus consecuencias en la resurrección, por lo que Mateo lo cuida particularmente, aunque el mismo hecho puede ser registrado también por Marcos para su propósito.
Pero Mateo no habla de las diversas apariciones del Señor en Jerusalén después de la resurrección. En lo que sí se detiene particularmente, y por supuesto con sus razones especiales para ello, es que el Señor, después de Su resurrección, se adhiere al lugar donde el estado de los judíos lo llevó a estar habitualmente, y derramó Su luz de acuerdo con la profecía; porque el Señor reanudó las relaciones una vez más en Galilea con el remanente representado por los discípulos después de resucitar de entre los muertos. Fue en lugar del desprecio judío; era donde estaban los pobres ignorantes del rebaño, los descuidados de los orgullosos escribas y gobernantes de Jerusalén. Allí el Señor resucitado se complació en ir ante Sus siervos y reunirse con ellos.
Pero cuando las mujeres galileas fueron con esta palabra del ángel, el Señor mismo las encontró. “Y vinieron y lo sostuvieron por los pies, y lo adoraron”. Es notable que en nuestro Evangelio esto estuviera permitido. A María Magdalena, que en su deseo de rendir homenaje probablemente estaba intentando algo similar, Él lo rechaza por completo; pero esto se menciona en el Evangelio de Juan. ¿Cómo es, entonces, que los dos relatos apostólicos nos muestran el homenaje de las mujeres recibidas, y de María Magdalena rechazada, el mismo día, y tal vez a la misma hora? Claramente, la acción es significativa en ambos. La razón, creo, fue esta, Mateo nos presenta que mientras Él era el Mesías rechazado, aunque ahora resucitado, Él no sólo volvió a Sus relaciones en la parte despreciada de la tierra con Sus discípulos, sino que da, en esta adoración aceptada de las hijas de Galilea, la promesa de Su asociación especial con los judíos en los últimos días; porque es precisamente así que buscarán al Señor. Es decir, un judío, como tal, cuenta con la presencia corporal del Señor. El punto en el registro de Juan es todo lo contrario; porque es el que tomó, que era una muestra de judíos creyentes, de las relaciones judías en asociación consigo mismo a punto de ascender al cielo. En Mateo Él es tocado. Lo sostuvieron por los pies sin protesta, y así lo adoraron en presencia corporal. En Juan dice: “No me toques”; y la razón es: “porque aún no he ascendido a mi Padre; mas ve a mis hermanos, y diles: Subo a mi Padre y a vuestro Padre; y a mi Dios, y a vuestro Dios” (Juan 20:17). La adoración de ahora en adelante debía ser ofrecida a Él arriba, invisible, pero conocida allí por la fe. A las mujeres en Mateo fue aquí donde Él fue presentado para su adoración; para la mujer en Juan era allí sólo Él iba a ser conocido ahora. No se trataba de presencia corporal, sino de que el Señor ascendiera al cielo y allí anunciara las nuevas relaciones para nosotros con su Padre y Dios. Por lo tanto, en un caso, es la sanción de las esperanzas judías de Su presencia aquí abajo para el homenaje de Israel; en el otro Evangelio, es Su ausencia y ascensión personal, llevando a las almas a una asociación más elevada y adecuada consigo mismo, así como con Dios, sacando incluso a aquellos que eran judíos de su antigua condición para no conocer más al Señor según la carne.
Por lo tanto, de manera más consistente, en este Evangelio, no tenemos ninguna escena de ascensión en absoluto. Si sólo tuviéramos el Evangelio de Mateo, no tendríamos ningún registro de este maravilloso hecho: tan sorprendente es la omisión, que un comentario bien conocido, la primera edición del Sr. Alford, abordó la hipótesis precipitada e irreverente fundada en ella, que nuestro Mateo es una versión griega incompleta del original hebreo, porque no había tal registro; Porque era imposible, en opinión de ese escritor, que un apóstol pudiera haber omitido una descripción de ese evento. El hecho es que, si agregas la ascensión a Mateo, sobrecargarías y arruinarías su Evangelio. El hermoso final de Mateo es que (mientras los principales sacerdotes y ancianos intentan cubrir su maldad con falsedad y soborno, y su mentira “es comúnmente reportada entre los judíos hasta el día de hoy") nuestro Señor se encuentra con Sus discípulos en una montaña en Galilea, de acuerdo con Su nombramiento, y los envía a discipular a todos los gentiles. Cuán grande es el cambio de dispensación que se manifiesta desde Su comisión anterior a los mismos hombres en el capítulo 10. Ahora debían bautizarlos para el nombre del Padre. No era una cuestión del Dios Todopoderoso de los padres, o del Dios Jehová de Israel. El nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, es característico del cristianismo. Permítanme decir que esta es la verdadera fórmula del bautismo cristiano, y que la omisión de esta forma de palabras sanas me parece tan fatal para la validez del bautismo como cualquier cambio que pueda señalarse en otros aspectos. En lugar de ser una cosa judía, esto es lo que la suplantó. En lugar de una reliquia de dispensaciones más antiguas para ser modificadas o más bien dejadas de lado ahora, por el contrario, es la revelación completa del nombre de Dios como ahora se dio a conocer, no antes. Esto sólo salió después de la muerte y resurrección de Cristo. Ya no existe el mero recinto judío en el que Él había entrado durante los días de Su carne, sino que el cambio de dispensación estaba amaneciendo ahora: tan consistentemente el Espíritu de Dios se aferra a Su diseño desde el principio hasta el final.
En consecuencia, Él concluye con estas palabras: “He aquí, yo estoy contigo todos los días, hasta el fin del mundo [era]”. ¡Cómo la forma de la verdad se habría debilitado, si no destruido, si hubiéramos oído hablar de Su subida al cielo! Es evidente que la fuerza moral de la misma está infinitamente más preservada tal como es. Él está cargando a Sus discípulos, enviándolos a su misión mundial con estas palabras: “He aquí, yo estoy con ustedes todos los días”, y así sucesivamente. La fuerza aumenta inmensamente, y por esta misma razón, que no escuchamos ni vemos más. Él promete Su presencia con ellos hasta el fin del mundo; y ahí cae el telón. Así se le escucha, si no se ve, para siempre con los suyos en la tierra, mientras avanzan en esa tarea tan preciosa, pero peligrosa. Que podamos obtener un beneficio real de todo lo que Él nos ha dado.
Marcos 1
En la sección inicial o prefacio (de los versículos 1-13), entonces, no tenemos aquí genealogía alguna, sino muy simplemente el anuncio de Juan el Bautista. Tenemos a nuestro Señor entonces introducido en Su ministerio público, y, en primer lugar, Sus labores galileas. Mientras camina junto al mar, ve a Simón, y a Andrés, su hermano, echando una red al mar. A estos Él llama a seguirlo: No fue el primer conocido del Señor Jesús con estos dos apóstoles. A primera vista puede parecer extraño que una palabra, aunque fuera la palabra del Señor, alejara a estos dos hombres de su padre o de su ocupación; sin embargo, nadie puede llamarlo sin precedentes, como lo deja claro el llamado de Leví, ya mencionado. Sin embargo, así es que en el caso de Andrés y Simón, así como los hijos de Zebedeo, llamados casi al mismo tiempo, ciertamente había un conocimiento previo del Salvador. Dos discípulos del Bautista, uno de ellos Andrés, precedieron a su hermano Simón, como sabemos por Juan 1. Pero aquí está, no al mismo tiempo o hechos que se describen en ese Evangelio. En el llamado a la obra, no dudo en decir que Andrés y Simón fueron llamados antes que Juan y Santiago; pero en el conocimiento personal del Salvador, que encontramos en el Evangelio de Juan, es evidente para mí, que un discípulo sin nombre (como creo, Juan mismo) estaba delante de Simón. Ambos son perfectamente ciertos. Ni siquiera hay la apariencia de contradicción cuando la Escritura se entiende correctamente. Cada uno de estos está exactamente en su lugar apropiado, porque tenemos en nuestro Evangelio el ministerio de Cristo. Ese no es el tema del Evangelio de Juan, sino un tema mucho más profundo y personal; es la revelación del Padre en el Hijo al hombre sobre la tierra. Es la vida eterna encontrada por las almas y, por supuesto, en el Hijo de Dios. En consecuencia, este es el primer punto de contacto que al Espíritu Santo le encanta trazar en el Evangelio de Juan. ¿Por qué todo eso queda completamente fuera de Marcos? Evidentemente porque su provincia no es un alma familiarizada por primera vez con Jesús, la exhibición de la maravillosa verdad de la vida eterna en Él. Otro tema está en la mano. Tenemos la gracia del Salvador, por supuesto, en todos los Evangelios; pero el gran tema de Marcos es Su ministerio. Por lo tanto, no tanto lo personal como la llamada ministerial es la que se menciona aquí. En Juan, por el contrario, donde fue el Hijo dado a conocer al hombre por la fe de la operación del Espíritu Santo, no es el llamado ministerial, sino el anterior: el llamado personal de gracia al conocimiento del Hijo y la vida eterna en Él.
Esto puede servir para mostrar que las lecciones de peso se encuentran bajo lo que un ojo descuidado podría contar una diferencia comparativamente trivial en estos Evangelios. Bien sabemos que en la palabra de Dios no hay nada trivial; pero lo que a primera vista podría parecerlo está preñado de verdad, y también en relación inmediata con el objetivo de Dios en cada libro particular donde se encuentran estos hechos.
Todas las cosas, entonces, ahora las abandonan ante el llamado del Señor. No era una cuestión simplemente de vida eterna. El principio, sin duda, es siempre cierto; Pero, de hecho, no encontramos todas las cosas así abandonadas en casos ordinarios. La vida eterna es traída a las almas en el Cristo que las atrae, pero están capacitadas para glorificar a Dios donde están. Aquí todo está abandonado para seguir a Cristo. La siguiente escena es la sinagoga de Cafarnaúm. Y allí nuestro Señor muestra los objetos de su misión aquí en dos detalles. Primero está la enseñanza: “Él les enseñó”, como se dice, “como alguien que tenía autoridad, y no como los escribas”. No era tradición, no era razón, ni imaginación, ni las palabras persuasibles de la sabiduría del hombre. Era el poder de Dios. Era eso, por lo tanto, lo que era igualmente simple y seguro. Esto necesariamente da autoridad al tono de aquel que, en un mundo de incertidumbre y engaño, pronuncia con seguridad la mente de Dios. Es una deshonra para Dios y Su palabra pronunciar con vacilación la verdad de Dios, si es que realmente la conocemos por nuestras propias almas. Es incredulidad decir “pienso”, si estoy seguro; no, la verdad revelada no es sólo lo que yo sé, sino lo que Dios me ha dado a conocer. Es nublar y debilitar la verdad, es herir almas, es rebajar a Dios mismo, si no hablamos con autoridad donde no tenemos ninguna duda de Su palabra. Pero entonces está claro que debemos ser enseñados por Dios antes de que estemos en libertad de hablar con tanta confianza.
Pero aquí se debe notar que esta es la primera cualidad mencionada en la enseñanza de nuestro Señor. Esto, no necesito decirlo, tiene una voz para nosotros. Donde no podemos hablar con autoridad, es mejor que no hablemos en absoluto. Es una regla simple, y abundantemente corta. Al mismo tiempo, está claro que conduciría a una gran búsqueda del corazón; pero, no estoy menos persuadido, sería con inmenso beneficio para nosotros mismos y para nuestros oyentes.
La segunda cosa no era la autoridad en la enseñanza, sino el poder en la acción; y nuestro Señor trata con la raíz de la maldad en el hombre, el poder de Satanás, ahora tan poco creído, el poder de Satanás sobre los espíritus o cuerpos humanos, o ambos. Había entonces en la sinagoga, el mismo lugar de reunión, donde estaba Jesús, un hombre con un espíritu inmundo. El demoníaco gritó; porque era imposible que el poder de Dios en la persona de Jesús pudiera estar allí sin detectar al que estaba bajo el poder de Satanás. El herido de la serpiente estaba allí, el libertador de los hijos cautivados de Adán. La máscara se quita; el hombre, el espíritu inmundo, no puede descansar en la presencia de Jesús. “Él gritó, diciendo: Déjanos solos; ¿qué tenemos que ver contigo, Jesús de Nazaret?” (Marcos 1:22-23). De la manera más singular combina la acción del espíritu maligno con la suya: “¿Qué tenemos que ver contigo? ¿Has venido a destruirnos? Te conozco a ti que eres, el Santo de Dios”. Jesús lo reprende. El espíritu inmundo lo desgarró; porque era justo que hubiera manifestación de los efectos del poder maligno, restringido como estaba delante de Aquel que había derrotado al tentador. Fue una lección provechosa, que el hombre debe saber lo que realmente es la obra de Satanás. Tenemos, por un lado, entonces, el efecto maligno del poder de Satanás, y por el otro el bendito poder benigno del Señor Jesucristo, quien obliga al espíritu a salir, asombrando a todos los que vieron y oyeron, de tal manera que se preguntaron entre ellos, diciendo: “¿Qué cosa es esto? ¿Qué nueva doctrina es esta? porque con autoridad manda aun a los espíritus inmundos, y ellos le obedecen”. Había, por lo tanto, tanto la autoridad de la verdad, como también el poder que forjaba en las señales externas que acompañaban.
La siguiente escena demuestra que no se mostró simplemente en actos como estos: estaba la miseria y las enfermedades del hombre aparte de la posesión directa del enemigo. Pero la virtud sale de Jesús dondequiera que haya una apelación de necesidad. La madre de la esposa de Pedro es la primera que se presenta después de que Él sale de la sinagoga; y la maravillosa gracia y poder mezclados en su curación de la suegra de Pedro atrae a multitudes de enfermos con todo mal; para que sepamos que toda la ciudad se reunió en la puerta. “Y sanó a muchos que estaban enfermos de diversas enfermedades, y echó fuera muchos demonios; y no permitieron que hablaran los demonios, porque lo conocían” (Marcos 1:34).
Así, entonces, el ministerio del Señor Jesucristo ha llegado plenamente. Es así que Él entra en ella en Marcos. Es claramente la manifestación de la verdad de Dios con autoridad. El poder divino está investido en el hombre sobre el diablo, así como sobre la enfermedad. Tal era la forma del ministerio de Jesús. Había una plenitud en ella naturalmente, uno apenas necesita decirlo, que era adecuada para Aquel que era la cabeza del ministerio, así como su gran patrón aquí abajo, no menos que, como lo es ahora, su fuente de Su lugar de gloria en el cielo. Pero hay otra característica notable en él, también, como contribución a llenar esta imagen introductoria instructiva del ministerio de nuestro Señor en su ejercicio real. Nuestro Señor “no permitió que los demonios hablaran, porque ellos lo conocían”. Rechazó un testimonio que no era de Dios. Podría ser cierto, pero Él no aceptaría el testimonio del enemigo.
Pero la fuerza positiva también es un requisito para depender de Dios. Por lo tanto, se nos dice: “Por la mañana, levantándose mucho antes del día, salió, y se fue a un lugar solitario, y allí oró” (Marcos 1:35). Allí, así como hay el rechazo del testimonio del enemigo, así también hay un apoyo pleno en el poder de Dios. Ninguna gloria personal, ningún título de poder que se le atribuyera, era la razón más pequeña para relajarse en completa sujeción a Su Padre, o para descuidar buscar Su guía día a día. Así esperó en Dios después de que el enemigo fue vencido en el desierto, después de haber demostrado el valor de esa victoria en la curación de los oprimidos por el diablo. Así comprometido está Simón y otros que lo siguen y lo encuentran. “Y cuando lo encontraron, le dijeron: Todos los hombres te buscan”.
Pero esta atracción pública hacia el Señor Jesús fue motivo suficiente para no regresar. No buscó el aplauso del hombre, sino lo que viene de Dios. Directamente llegó a ser publicado, por así decirlo, el Señor Jesús se retira de la escena. Si todos los hombres lo buscaron, Él debía ir a donde fuera una cuestión de necesidad, no de honor. En consecuencia, dice: “Vayamos a las próximas ciudades, para que yo también pueda predicar allí; porque por eso salí yo”. Él siempre permanece el siervo perfecto, humilde y dependiente de Dios aquí abajo. Ningún bosquejo puede ser más admirable, en ningún otro lugar podemos ver el ideal perfecto del ministerio completamente realizado.
¿Debemos suponer, entonces, que todo esto se estableció al azar? ¿Cómo vamos a dar cuenta sin un propósito definido para estos diversos detalles, y no otros, que engrosan la imagen del ministerio? Muy simple. Fue para lo que Dios inspiró a Marcos. Era el objeto del Espíritu por él. Fue debido a un diseño diferente que encontramos otros temas introducidos en otros lugares. Ningún otro Evangelio presenta siquiera los mismos hechos después de tal tipo, porque ningún otro está ocupado con el ministerio del Señor. Por lo tanto, la razón es más clara. Es Marcos, y sólo él, quien fue guiado por Dios para reunir los hechos que tienen que ver con el ministerio de Cristo, adhiriéndose al simple orden natural de los hechos, relacionados, omitiendo por supuesto lo que no ilustraba el punto, pero entre los que sí lo hacían, manteniendo los eventos como se sucedían unos a otros. Cristo es visto así como el siervo perfecto. Él mismo estaba mostrando lo que es el servicio a Dios al comienzo de su ministerio. Estaba formando a otros. Había llamado a Pedro, Santiago, Andrés y Juan. También los estaba haciendo pescadores de sirvientes. Y así es como el Señor presenta ante sus ojos, ante sus corazones, ante sus conciencias, estos caminos perfectos de gracia en Su propio camino aquí abajo. Él los estaba formando conforme a Su propio corazón.
Marcos 1-8: Introducción
Es notable cómo la tradición se ha ingeniado para dañar la verdad al tocar la cuestión del método del Evangelio en el que ahora entramos; porque el punto de vista actual que nos llega de los antiguos, estampado también con el nombre de alguien que vivió no mucho después de los apóstoles, establece que el de Marcos es ese Evangelio que organiza los hechos de la vida de nuestro Señor, no en, sino fuera del orden de su ocurrencia. Ahora ese orden es precisamente lo que más observa. Y este error, si es que es uno, que notoriamente había forjado desde los primeros días, y naturalmente, por lo tanto, en gran medida desde entonces, por supuesto vició la comprensión correcta del libro. Estoy convencido de que el Espíritu de Dios quiso que tuviéramos entre los Evangelios uno que se adhiera al simple orden de los hechos al dar la historia de nuestro Señor. De lo contrario, debemos estar sumidos en la incertidumbre, no sólo en cuanto a un Evangelio en particular, sino por carecer de los medios para juzgar correctamente las desviaciones del orden histórico en todos los demás; porque está claro que si no hay tal cosa como un orden regular en cualquier Evangelio, estamos necesariamente privados de todo poder para determinar en cualquier caso cuándo ocurrieron realmente los eventos que están conectados de manera diferente en el resto de los Evangelios. No es de ninguna manera que uno buscaría lo que comúnmente se llama una “armonía”, que es realmente oscurecer la percepción de los objetos especiales de los Evangelios. Al mismo tiempo, nada puede ser más seguro que el verdadero autor de los Evangelios, incluso Dios mismo, lo sabía todo perfectamente. Tampoco, incluso para tomar el terreno más bajo, por parte de los diferentes escritores, la ignorancia del orden en que ocurrieron los hechos es una clave razonable para las peculiaridades de los Evangelios. El Espíritu Santo desplazó deliberadamente muchos eventos y discursos; pero esto no podía ser por descuido, y menos aún por capricho, sino solo por fines dignos de Dios. La orden más obvia sería darlos tal como ocurrieron. En parte, entonces, como me parece, para que podamos juzgar con exactitud y certeza las desviaciones del orden de ocurrencia, el Espíritu de Dios nos ha dado en uno de estos Evangelios ese orden como regla. ¿En cuál de ellos se encuentra, preguntas? No tengo ninguna duda de que la respuesta está, a pesar de la tradición, en el Evangelio de Marcos. Y el hecho concuerda exactamente con el carácter espiritual de su Evangelio, porque esto también debería tener un gran peso para confirmar la respuesta, si no para decidir la pregunta.
Cualquier persona que mire a Marcos, no sólo poco a poco, aunque sea evidente en cualquier parte, sino, mucho más satisfactoriamente, en su conjunto, se levantará de la consideración del Evangelio con la más plena convicción de que lo que el Espíritu Santo se ha comprometido a darnos en esta historia de Cristo es su ministerio. Ahora es tanto una cuestión de conocimiento común, que no hay necesidad de detenerse mucho en un hecho que generalmente se confiesa. Me esforzaré por mostrar cómo todo el relato se mantiene unido y confirma esta verdad bien conocida y simple: cómo explica las peculiaridades de Marcos, lo que se nos da y lo que se deja fuera; y por supuesto, por lo tanto, por sus diferencias con los demás. Todo esto, creo, quedará claro y seguro para cualquiera que no lo haya examinado a fondo antes. Aquí sólo quiero observar cuán enteramente esto va de acuerdo con el hecho de que Marcos se adhiere al orden de la historia, porque, si nos está dando el servicio del Señor Jesucristo, y particularmente Su servicio en la palabra, así como en las señales milagrosas que ilustraban ese servicio, y que eran sus vales externos, es evidente que el orden en que ocurrieron los hechos es precisamente el más calculado de todos para darnos una visión verdadera y adecuada de Su ministerio; mientras que no es así si miramos el objeto de Mateo o Lucas.
En el primero, el Espíritu Santo nos está mostrando el rechazo de Jesús, y ese rechazo se demostró desde el principio. Ahora, con el fin de darnos la comprensión correcta de Su rechazo, el Espíritu Santo agrupa los hechos, y los agrupa a menudo, como hemos tenido ocasión de notar, independientemente del momento en que ocurrieron. Lo que se quería era una visión brillante y vívida del rechazo desvergonzado del Mesías por parte de su propio pueblo. Era necesario, entonces, dejar claro lo que Dios emprendería como consecuencia de ese rechazo, es decir, el vasto cambio económico que seguiría. Era necesariamente la cosa más importante que jamás había habido o que podía haber en este mundo, el rechazo de una Persona divina que era al mismo tiempo “el gran Rey”, el prometido y esperado Mesías de Israel. Por esa misma razón, el mero orden de los hechos sería totalmente insuficiente para dar el peso adecuado al objeto del Espíritu Santo en Mateo. Por lo tanto, el Espíritu de Dios hace lo que incluso el hombre tiene suficiente ingenio para hacer, cuando tiene cualquier objeto análogo ante él. Hay una reunión, de diferentes lugares, personas y tiempos en la historia, los grandes hechos sobresalientes que hacen evidente el rechazo total del Mesías, y el cambio glorioso que Dios pudo introducir para los gentiles como consecuencia de ese rechazo. Tal es el objeto en Mateo; y, en consecuencia, esto explica la desviación de la mera secuencia de eventos.
En Lucas, de nuevo, hay otra razón que encontraremos, cuando lleguemos a los detalles, abundantemente confirmada. Porque en ella el Espíritu Santo se compromete a mostrarnos a Cristo como el que sacó a la luz todos los manantiales morales del corazón del hombre, y al mismo tiempo la gracia perfecta de Dios al tratar con el hombre tal como es; allí también, la sabiduría divina en Cristo que se abrió paso a través de este mundo, la gracia encantadora, también, que atrajo al hombre cuando estaba completamente confundido y quebrantado lo suficiente como para arrojarse sobre lo que Dios es. Por lo tanto, a lo largo del Evangelio de Lucas tenemos, en algunos aspectos, un desprecio del mero orden del tiempo igual al que caracterizó a Mateo. Si suponemos dos hechos, que se ilustran mutuamente, pero que ocurren en momentos totalmente diferentes, en tal caso estos dos hechos podrían unirse. Por ejemplo, suponiendo que el Espíritu de y deseaba en la historia de nuestro Señor mostrar el valor de la palabra de Dios y de la oración, Él podría claramente reunir dos ocasiones notables, en una de las cuales nuestro Señor reveló la mente de Dios acerca de la oración, en la otra, Su juicio del valor de la palabra. La cuestión de si los dos acontecimientos tuvieron lugar al mismo tiempo es aquí totalmente irrelevante. No importa cuándo ocurrieron, aquí se ven juntos; Fuera del orden de su ocurrencia, de hecho, es para formar el orden más justo para ilustrar la verdad que el Espíritu Santo quiso que recibiéramos.
Esta observación general se hace aquí, porque creo que está particularmente en su lugar en la introducción del Evangelio de Marcos.
Pero Dios se ha ocupado de encontrar otro punto por el camino. El hombre podría aprovechar esta desviación del orden histórico en algunos Evangelios, y su mantenimiento en otros, para condenar a los escritores o sus escritos. Por supuesto, es lo suficientemente apresurado como para imputar “discrepancia”. No hay ningún motivo real para la acusación. Dios ha tomado un método muy sabio para contra-dieta y reprender la incredulidad crédula del hombre. Como hay cuatro evangelistas, así Él ha dispuesto que, de estos cuatro, dos se adhieran al orden histórico, y dos lo abandonen donde se requiera. Además, de estos dos, uno lo era, y uno no era un apóstol en cada caso. De los dos evangelistas, Marcos y Juan, que generalmente mantienen el orden histórico, el hilo más notable de los eventos no fue dado por un apóstol. Sin embargo, Juan, que fue un apóstol, se adhiere al orden histórico en la serie fragmentaria de hechos, aquí y allá, en la vida de Cristo, que nos da. Al mismo tiempo que el Evangelio de Juan no se compromete a presentar un bosquejo de todo el curso de Cristo, Marcos describe toda la carrera de su ministerio con más particularidad que cualquier otro. Por lo tanto, Juan prácticamente actúa como una especie de suplemento, no solo para Marcos, sino para todos los evangelistas; Y siempre tenemos un grupo de los eventos más ricos, pero manteniendo el orden histórico. Por no hablar de su maravilloso prefacio, hay una introducción que precede al relato dado en los otros Evangelios, llenando un cierto espacio después de su bautismo, pero antes de su ministerio público. Y luego, de nuevo, tenemos una serie de discursos que nuestro Señor dio más particularmente a Sus discípulos después de que Sus relaciones públicas terminaron. Todos estos se dan, como me parece, en el orden exacto de su entrega, sin ninguna desviación de ella, excepto solo que encontramos un paréntesis una o dos veces en Juan, que, si no se ve que hay un paréntesis, tiene una apariencia de desviación de la sucesión del tiempo; Pero, por supuesto, un paréntesis no entra bajo la estructura ordinaria de una oración regular o una serie de cosas.
Confío en que esta explicación ayude a una comprensión general del lugar relativo de los Evangelios. Tenemos a Mateo y Lucas, uno de ellos apóstol y el otro no, los cuales suelen apartarse del orden histórico en gran medida. Tenemos a Marcos y Juan, uno de ellos apóstol y el otro no, los cuales igualmente, por regla general, se adhieren al orden histórico. Por lo tanto, Dios ha salido de toda razón justa por parte de los hombres para decir que se trata de conocer o no conocer los hechos tal como ocurrieron, algunos siendo testigos oculares, y otros aprendiendo los eventos, y así sucesivamente. De los que mantienen el orden de la historia, uno era, el otro no, un testigo ocular; A aquellos que adoptan un arreglo diferente se aplica exactamente la misma observación. Así es que Dios ha rechazado todos los intentos de Sus enemigos de arrojar el más mínimo descrédito sobre los instrumentos que Él ha usado. Por lo tanto, se hace evidente que (lejos de que la estructura de los Evangelios sea atribuible de alguna manera a la ignorancia de un lado, o, por el otro, a un conocimiento competente de los hechos), por el contrario, no fue un testigo ocular que nos haya dado el bosquejo más completo, minucioso, vívido y gráfico del servicio del Señor aquí abajo; Y esto en pequeños detalles, que, como todos saben, es siempre la gran prueba de la verdad. Las personas que no suelen decir la verdad pueden, sin embargo, ser lo suficientemente cuidadosas a veces con los grandes asuntos; Pero es en pequeñas palabras y maneras donde el corazón traiciona su propia traición, o el ojo su falta de observación. Y es precisamente en esto que Marcos triunfa tan completamente, más bien, permítanme decir, el Espíritu de Dios en Su empleo de Marcos. Tampoco era que Marcos hubiera sido antes un siervo digno. Ni mucho menos. ¿Quién no sabe que, cuando comenzó su obra, no siempre fue ferviente en servir al Señor? Se nos dice en los Hechos de los Apóstoles que abandonó al gran apóstol de los gentiles cuando lo acompañó a él y a su primo Bernabé; porque tal era la relación, más que la del tío. Los dejó, regresando a casa con su madre y Jerusalén. Sus asociaciones eran con la naturaleza y el gran asiento de la tradición religiosa, que por un tiempo, por supuesto, lo arruinó, ya que tiende a arruinar a todos los siervos de Dios que están atrapados de manera similar. Sin embargo, la gracia de Dios vence todas las dificultades. Así fue en el ministerio personal de Marcos, como deducimos de la gloriosa obra que Marcos recibió después de hacer, tanto en otro ministerio (Colosenses 4:10; 2 Timoteo 4:11), como en el extraordinario honor de escribir uno de los relatos inspirados de su Maestro. Marcos no había poseído la ventaja de ese conocimiento personal de los hechos que algunos de los otros escritores habían disfrutado; sin embargo, es él aquel a través de quien el Espíritu Santo condescendió a impartir los toques más minuciosos y, al mismo tiempo, los más sugerentes, si puedo decirlo, que se encuentran en cualquier punto de vista que nos garantice el ministerio vivo real de nuestro Señor Jesús. De hecho, tal era la corriente de su propia historia, como formarlo para el trabajo que posteriormente tuvo que hacer; porque mientras que al principio ciertamente hubo algo que parecía poco común como un comienzo falso, después, por el contrario, Pablo lo reconoce muy cordialmente, a pesar de la temprana decepción y reprensión; porque su compañía había sido absolutamente rechazada, incluso a costa de perder a Bernabé, a quien el apóstol tenía motivos especiales de apego personal. Bernabé fue el hombre que primero fue tras Saúl de Tarso; porque ciertamente era un hombre bueno, y lleno del Espíritu Santo, y por lo tanto el más dispuesto a acreditar la gran gracia de Dios en Saulo de Tarso, cuando el nuevo converso era visto con sospecha, y podría haber sido dejado solo por una temporada. Así, Saúl había sabido literalmente en su propia historia cuán poco la gracia de Dios exige confianza en un mundo pecaminoso. Después de todo esto, entonces, fue Marcos, que había caído bajo la censura de Pablo, y había sido la ocasión de separar a Bernabé de ese apóstol, ese mismo Marcos después recuperó completamente su carácter perdido, y el apóstol Pablo se esfuerza mucho más por reintegrarlo en la confianza de los santos, de lo que había hecho personalmente para rechazar la asociación con él en el servicio del Señor.
¿Quién, entonces, tan apto para darnos al Señor Jesús como el verdadero siervo? Elige a quién quieras. Repasa toda la gama del Nuevo Testamento; descubre a alguien cuya propia carrera personal lo adaptó para deleitarse y convertirse en el recipiente adecuado para que el Espíritu Santo nos muestre al siervo perfecto de Dios. Era el hombre que había sido el sirviente defectuoso; era el hombre a quien la gracia había restaurado y hecho siervo fiel, quien había demostrado cuán atrapante es la carne y cuán peligrosas son las asociaciones de la tradición humana y del hogar; pero que así, inútil al principio para el ministerio, se volvió después tan provechoso, como Pablo mismo se encargó de declarar públicamente y para siempre en la palabra imperecedera de Dios. Este fue el instrumento que Dios empleó por el Espíritu Santo para darnos los grandes lineamientos del ministerio del Señor Jesucristo. Seguramente, como Leví el publicano, el apóstol Mateo fue providencialmente formado para su tarea; Y la gracia, condescendiente a mirar todas las circunstancias, nunca se digna a ser controlada por ellas, sino que siempre, mientras trabaja en ellas, sin embargo, conserva su propia supremacía sobre ellas. Aun así, en el caso de Marcos, había una idoneidad tan grande para la tarea que Dios le había asignado, como la había en el llamado del evangelista anterior desde la recepción de la costumbre, y la elección de alguien tan despreciado de Israel para mostrar el curso fatal de esa nación, cuando el Señor se volvió en la gran época de cambio dispensacional para llamar a los gentiles y a los despreciados de Israel mismos. Pero si hubiera esta aptitud manifiesta en Mateo para su obra, sería extraño si no hubiera tanto en Marcos para la suya. Y esto es lo que encontramos en su Evangelio. No hay desfile de circunstancias; no hay pompa de introducción ni siquiera para el Señor Jesucristo en este Evangelio, ni siquiera ese estilo que se encuentra con mayor razón en otros lugares. No podía ser que el Mesías de Israel entrara entre Su pueblo escogido y se encontrara en la tierra de Israel, sin el debido testimonio y señales claras que precedieran a Su acercamiento; y el Dios que había hecho promesas, y que había establecido el reino, ciertamente lo haría manifiesto; porque los judíos requerían una señal, y Dios les dio señales en abundancia antes de la venida de la señal más grande de todas.
Así es que en el Evangelio de Mateo hemos visto las credenciales más amplias de los ángeles y entre los hombres del Mesías, que entonces y allí nació el Rey de los judíos, en la tierra de Emanuel. Pero en Marcos todo esto está ausente con igual belleza; y de repente, sin otra preparación que Juan predicando y bautizando, la voz de alguien que clama en el desierto: “Preparad el camino del Señor”, de inmediato, después de esto, el Señor Jesús se encuentra, no nace, no es objeto de homenaje, sino de predicación, tomando la obra que Juan no mucho después estableció, por así decirlo, sobre ir a prisión. Ese dejar de lado al Bautista (versículo 14) se convierte en la señal para el servicio público del Señor; y, en consecuencia, el servicio de Cristo se persigue desde entonces a lo largo de nuestro Evangelio; y en primer lugar su servicio galileo, que continúa hasta el final del capítulo 10. Esta noche no me propongo mirar ni siquiera la totalidad de este ministerio galileo, sino dividir el tema, la materia según lo requiera mi tiempo, y por lo tanto ahora no me limito a las divisiones naturales del Evangelio, sino que simplemente lo sigo de acuerdo con los capítulos, según lo requiera la ocasión. Lo tomaremos en dos partes.
Marcos 2
Luego, al final del capítulo, viene el leproso; Y, al comienzo del siguiente capítulo, se trae al hombre paralítico. Estos los hemos tenido en Mateo, y encontraremos lo mismo en Lucas. Pero aquí observará que los dos casos están más juntos. No es así en Mateo, sino en Lucas. Mateo, como vimos, nos dio el leproso al principio del capítulo 8 y al hombre paralítico al principio del capítulo 10. Mark, que simplemente relata los hechos a medida que ocurren, no introdujo nada entre estos dos casos. Estaban, como yo lo concibo, no mucho tiempo separados. Uno siguió poco después del otro, y así nos lo presentan aquí. ¡En uno, el pecado es visto como el gran tipo de contaminación! En el otro, el pecado es visto como culpa acompañada de total debilidad. El hombre, totalmente inadecuado para la presencia de Dios, necesita ser limpiado de su repugnante impureza. Tal es la representación en la lepra. El hombre, completamente impotente para caminar aquí abajo, necesita ser perdonado y fortalecido. Tal es la gran verdad expuesta en el caso paralítico. Aquí también, con singular plenitud, tenemos la imagen de las multitudes que se reunieron alrededor de la puerta de la casa, y el Señor, como de costumbre, predicando a ellos. Tenemos entonces una imagen gráfica del hombre paralítico traído, llevado por cuatro. Todos los detalles se presentan ante nuestros ojos. Más que eso: como no podían acercarse a Jesús para la prensa, el techo fue descubierto, y el hombre es defraudado ante los ojos del Señor. Jesús, viendo su fe, se dirige al hombre, se encuentra con los pensamientos blasfemos incrédulos de los escribas que estaban allí, y saca a relucir su propia gloria personal como Hijo del hombre, en lugar de como Dios. Este último fue el gran punto para curar al leproso; porque era un axioma que sólo Dios podía curar a un leproso. Tal fue el reconocimiento del rey de Israel en un momento notable de su historia; tal habría sido la confesión común de cualquier judío: “¿Soy yo Dios?” Este era el punto allí. Dios debe actuar directamente o por un profeta, como todo judío permitiría, para curar la lepra; pero, en el caso del hombre paralítico, nuestro Señor afirmó otra cosa, a saber, que “el Hijo del Hombre tiene poder en la tierra para perdonar pecados”. Luego demostró Su poder sobre la debilidad corporal más desesperada como testigo de Su autoridad aquí abajo para perdonar. Era el Hijo del hombre en la tierra el que tenía poder. Así el uno probó que Dios había bajado del cielo, y realmente, en la persona de ese bendito Salvador, se había hecho hombre sin dejar de ser Dios. Tal es la verdad aparente en la limpieza del leproso; pero en el paralítico sanado, es un lado diferente de la gloria del Señor. El siervo de Dios y del hombre en todos los casos, aquí Él era el Hijo del hombre que tenía poder en la tierra para perdonar a los culpables, y probar su realidad impartiendo fuerza para caminar delante de todos.
Luego sigue la llamada del publicano. “Al pasar, vio a Leví, hijo de Alfeo, sentado en el recibo de la costumbre, y le dijo: Sígueme. Y se levantó y lo siguió”. A continuación, el Señor es visto en una fiesta en la casa de aquel que fue llamado así por la gracia, lo que excita el odio en los esclavos de la rutina religiosa. “Cuando los escribas y fariseos lo vieron comer con publicanos y pecadores, dijeron a sus discípulos”, no a Él; no tenían suficiente honestidad para eso: “¿Cómo es que come y bebe con publicanos y pecadores? Cuando Jesús lo oyó, les dijo: Los que están íntegros no tienen necesidad de médico, sino los que están enfermos”. Le dio al Señor la oportunidad de explicar el verdadero carácter y los objetos adecuados de Su ministerio. A los pecadores, como tales, salió el llamado de Dios. No era el gobierno de un pueblo ahora, sino la invitación de los pecadores. Dios había liberado a su pueblo una vez; Él también los había llamado Su hijo, y había llamado a Su hijo fuera de Egipto; pero ahora se trataba de llamar a los pecadores, incluso si las palabras “al arrepentimiento” se abandonan como una interpolación derivada del pasaje correspondiente en Lucas, donde su propiedad es evidente. El Señor se glorió en la gracia que estaba ministrando aquí abajo.
Como los discípulos de Juan y de los fariseos solían ayunar, esta es la siguiente escena, planteando la cuestión del carácter de aquellos a quienes Jesús fue enviado a llamar. La narrativa presenta todo esto de una manera muy ordenada, pero aún adhiriéndose simplemente a los hechos. Luego viene la cuestión de mezclar los nuevos principios con los viejos. Esto el Señor lo declara completamente imposible. Él muestra que era inconsistente esperar ayunar cuando el Novio estaba allí. Argumentaría una completa incredulidad en Su gloria, una falta total de sentimiento correcto en aquellos que poseían Su gloria. Todo estaba muy bien para las personas que no creían en Él; pero si los discípulos lo reconocían como el Esposo, era completamente incongruente ayunar en Su presencia.
Por lo tanto, nuestro Señor aprovecha la oportunidad de profundizar en el tema en la observación de que “ningún hombre también cose un pedazo de tela nueva en una prenda vieja; de lo contrario, la nueva pieza que la llenó quita la vieja, y la renta empeora”. Las formas, la manifestación externa de lo que Cristo estaba introduciendo, no se adaptarán y no podrán mezclarse con los viejos elementos del judaísmo, y mucho menos consentirán sus principios internos. Esto Él entra a continuación: “Y nadie pone vino nuevo en botellas viejas; de lo contrario, el vino nuevo reventa las botellas, y el vino se derrama, y las botellas se estropearán; pero el vino nuevo debe ponerse en botellas nuevas”. El cristianismo exige una expresión externa, agradable a su propia vida intrínseca y distintiva.
Este tema es seguido por los dos sábados, el primero de estos días de reposo que claramente saca a relucir que Dios ya no era dueño de Israel, y esto porque Jesús fue tan despreciado en este día como David lo había sido en la antigüedad. Tal es el punto al que se hace referencia aquí. Los discípulos de Cristo estaban muriendo de hambre. ¡Qué posición! Sin duda, David y sus hombres sufrieron carencia en ese día. ¿Cuál fue el efecto entonces en cuanto al sistema que Dios había sancionado? Dios no mantendría Sus propias ordenanzas en presencia del mal moral a Su ungido, y aquellos que se le dan la clave. Su propio honor estaba en juego. Sus ordenanzas, por importantes que sean en su lugar, ceden ante las disposiciones soberanas de Su propósito. La aplicación era evidente. El Señor Jesucristo era más grande que David; y ¿no eran los seguidores de Jesús tan preciosos como los del hijo de Isaí? Si el pan de los sacerdotes se hiciera común, cuando antiguamente tenían hambre, ¿se aferraría Dios a su sábado cuando los discípulos de Jesús carecían de comida ordinaria? Además, añade: “El sábado fue hecho para el hombre y no el hombre para el sábado: Por lo tanto, el Hijo del Hombre es Señor también del sábado”. Así afirma la superioridad de su propia persona, y esto como el hombre rechazado; y por lo tanto, el título, “Hijo del Hombre”, se trae especialmente aquí.
Marcos 3
Pero, entonces, hay más que sale en el segundo día de reposo. Había la presencia de una total impotencia entre los hombres. No era simplemente que los discípulos de Jesús estaban en necesidad, el testimonio de su propio rechazo, sino que en la sinagoga en la que Él entra a continuación había un hombre con una mano seca. ¿Cómo llegó a suceder esto? ¿Cuál era el sentimiento que podía suplicar la ley del día de reposo para evitar sanar a un humano miserable? ¿No tenía corazón Jesús, porque sus ojos sólo estaban abiertos para encontrar en su amor una ocasión para acusar a Aquel que sentía por cada dolor del hombre sobre la tierra? Él estaba allí con el poder adecuado para desterrar todo dolor con su fuente. Y por lo tanto es que nuestro Señor Jesús, en este caso, en lugar de simplemente alegar el caso de los inocentes, avanza audazmente; y en medio de una sinagoga llena, cuando los ve velando para que puedan acusarlo, Él responde al pensamiento malvado de su corazón. Él les da la oportunidad que deseaban. “Y él dijo al hombre que tenía la mano seca: Levántate”. No hubo ocultamiento por un momento. “Él les dijo: ¿Es lícito hacer lo bueno en los días de reposo, o hacer lo malo? ¿Para salvar vidas o para matar?” ¿No era Él el siervo perfecto de Dios, que conoce tan bien los tiempos? Aquí, entonces, en lugar de simplemente defender a los discípulos, Él desafía sus pensamientos malvados y malvados en congregación abierta, y dio Su testimonio de que el deleite de Dios no está en atenerse a las reglas, cuando sería para obstaculizar las demostraciones de Su bondad. Por el contrario, Su acto declara que ninguna regla puede obligar a Dios a hacer el bien: Su naturaleza es bondad; que el hombre finja siempre tal celo por Su propia ley para mantener al hombre miserable y obstaculizar el flujo de la gracia. Las leyes de Dios nunca tuvieron la intención de prohibir Su amor. Tenían la intención, sin duda, de poner una restricción sobre el mal del hombre, nunca para prohibir a Dios hacer su propia buena voluntad. ¡Ay! no tenían fe en que Dios estuviera allí.
Y es notable, aunque no se note al principio del capítulo 1, que Marcos no entra en el servicio de nuestro Señor Jesús antes de presentarlo en el versículo 1 Como el Hijo de Dios, seguido por la aplicación del oráculo profético, que Él era realmente Jehová. El único siervo verdadero era verdaderamente divino. ¡Qué ilustre testimonio de Su gloria! Al principio esto estaba bien, y correctamente ordenado, y en el lugar más adecuado; tanto más cuanto que es un pensamiento inusual en Marcos. Y aquí permítanme hacer la observación de pasada, que casi no tenemos ninguna cita de la Escritura por el evangelista mismo. No tengo conocimiento de que se pueda aducir ningún caso positivo, excepto en estos versículos preliminares del Evangelio; Porque el capítulo 15:28 se basa en una autoridad demasiado precaria para ser considerada justamente como una excepción. Hay algunas citas no infrecuentes, ya sea por nuestro Señor o por nuestro Señor; pero la aplicación de la Escritura sobre nuestro Señor por el evangelista mismo, tan frecuente en el Evangelio de Mateo, es casi, si no del todo, desconocida para el Evangelio de Marcos. Y la razón, creo, es muy clara. Lo que tenía en la mano no era el cumplimiento de las marcas o esperanzas bíblicas, sino el cumplimiento del ministerio del Señor. Por lo tanto, en lo que se detiene no era en lo que otros habían dicho en la antigüedad, sino en lo que el Señor mismo hizo. Por lo tanto, es que la aplicación de las Escrituras, y los logros de la profecía, desaparecen naturalmente donde tal es el tema del Evangelio.
Sin embargo, volviendo de nuevo a la conclusión del segundo día de reposo. Nuestro Señor mira a su alrededor a estos sabatarios con ira, angustiado, como se dice, por la dureza de sus corazones, y luego le pide al hombre que extienda su mano, que fue hecha tan pronto como fue restaurada. Esta bondad de Dios, tan públicamente y sin temor testimoniada por Aquel que así sirvió al hombre, incita inmediatamente a la locura el sentimiento asesino de los líderes religiosos. Es el primer punto donde, según el relato de Marcos, los fariseos, tomando consejo con los herodianos, concibieron el plan de matar a Jesús. No era apropiado que Uno tan bueno viviera en medio de ellos. El Señor se retira al mar con Sus discípulos; y después de esto es que, mientras sana a muchos, y echa fuera espíritus inmundos, Él también sube a una montaña, donde da un nuevo paso. Es un punto de cambio en el Evangelio de Marcos, un paso adelante de todo lo que Él había hecho hasta entonces. Siguiendo el plan de los fariseos con los herodianos para destruir a Jesús, la nueva medida que adopta es el llamado soberano y el nombramiento de los doce, para que Él pueda enviarlos a su debido tiempo. Por lo tanto, Él no sólo los llama a estar con Él, sino que los nombra de manera formal para la gran misión en la que iban a ser enviados. El Señor ahora toma la conspiración de dos grandes enemigos en Israel, los fariseos y los herodianos, como una oportunidad para proveer para Su obra. Él ve bien en su odio lo que estaba delante de Él; de hecho, Él lo sabía desde el principio, apenas hace falta decirlo. Sin embargo, la manifestación de su odio asesino se convierte en la señal para este nuevo paso, el nombramiento de aquellos que debían continuar la obra cuando el Señor ya no estuviera aquí en presencia corporal para llevarla a cabo. Y así tenemos los doce; Él los ordena, “para que estén con él, y para que los envíe a predicar”, y así sucesivamente. El ministerio en la palabra siempre tiene el lugar más alto en Marcos, no los milagros, sino la predicación. La curación de la enfermedad y la expulsión de los demonios eran señales que acompañaban a la palabra predicada. Nada podría ser más completo. No sólo hay evidencia de que vemos al siervo representado aquí, sino que el siervo era el Señor mismo, así como vimos en el comienzo de este Evangelio.
Así se nombró a aquellos a quienes Él se complació en llamar para la debida ejecución de Su poderosa obra en la tierra. En esta coyuntura, encontramos a Sus parientes tan conmovidos cuando oyeron hablar de todos, las multitudes, sin tiempo para comer, y así sucesivamente. Es un hecho notable y característico mencionado sólo por Marcos. “Cuando sus amigos se enteraron, salieron a aferrarse a él, porque dijeron: Él está fuera de sí”. Fue principalmente, supongo, debido a toda una devoción que no podían apreciar; Porque justo antes de que se nos diga, que “la multitud se reúne de nuevo, para que no puedan comer pan”. Para Sus amigos era mero enamoramiento. Pensaron que debía estar loco. Debe ser así, más particularmente a los familiares, donde la poderosa gracia de Dios llama y abstrae sus objetos de todas las demandas naturales. Tal es siempre en este mundo, y el Señor Jesús mismo, como encontramos, no tenía inmunidad contra el cargo perjudicial por parte de Sus amigos. Pero hay más; ahora tenemos a Sus enemigos, incluso los escribas que vinieron de Jerusalén. “Él tiene a Belcebú”, dicen ellos, “y por el príncipe de los demonios echa fuera demonios”. El Señor condesciende a razonar con ellos: “¿Cómo puede Satanás echar fuera a Satanás? Y si un reino se divide contra sí mismo, ese reino no puede resistir”.
Pero entonces nuestro Señor pronuncia solemnemente su condenación, y muestra que eran culpables, no de pecado, como dicen los hombres, sino de blasfemia contra el Espíritu Santo. No hay tal frase como pecado contra Él en este sentido. La gente a menudo habla así, las Escrituras nunca. Lo que el Señor denuncia es blasfemia contra el Espíritu Santo. Mantener eso claramente a la vista ahorraría a muchas almas una gran cantidad de problemas innecesarios. ¡Cuántos han gemido de terror por temor a ser culpables de pecado contra el Espíritu Santo! Esa frase admite nociones vagas y razonamientos generales sobre su naturaleza. Pero nuestro Señor habló definitivamente de un pecado blasfemo imperdonable contra Él. Todo pecado, supongo, es pecado contra el Espíritu Santo, que ha tomado Su lugar en la cristiandad, y, en consecuencia, le da a todo pecado este carácter. Por lo tanto, mentir en la Iglesia no es mera falsedad hacia el hombre, sino para Dios, debido a la gran verdad de que el Espíritu Santo está allí. Aquí, por el contrario, el Señor habla del pecado imperdonable (no ese vago sentido del mal que las almas atribuladas temen como “pecado contra el Espíritu Santo”, sino blasfemia contra Él) ¡Qué! ¿Es este mal nunca ser perdonado? Es atribuir el poder que obró en Jesús al diablo. ¡Cuántas almas atribuladas se aliviarían instantáneamente si se aferraran a esa simple verdad! Disiparía lo que realmente es una ilusión del diablo, que se esfuerza por hundirlos en la ansiedad y llevarlos a la desesperación, si es posible. La verdad es que como cualquier pecado de un cristiano puede decirse que es pecado contra el Espíritu Santo, lo que es especialmente el pecado contra el Espíritu Santo, si hay algo que es así, es lo que obstaculiza directamente la libre acción del Espíritu Santo en la obra de Dios, o en Su Iglesia. Tal podría decirse que es el pecado, si hablas de ello con precisión. Pero a lo que nuestro Señor se refería no era ni un pecado ni el pecado, sino una blasfemia contra el Espíritu Santo. Era aquello en lo que la nación judía estaba cayendo rápidamente, y por lo cual no fueron perdonados entonces, ni serán perdonados jamás. Habrá una nueva población, por así decirlo; se levantará otra generación, que recibirá al Cristo a quien sus padres blasfemaron; Pero en lo que respecta a esa generación, eran culpables de este pecado, y no podían ser perdonados. Lo comenzaron en la vida de Jesús. Lo consumaron cuando el Espíritu Santo fue enviado y despreciado. Todavía lo llevaban a cabo persistentemente, y siempre es el caso cuando los hombres entran en un mal camino, a menos que la gracia soberana entregue. Cuanto más saca Dios del amor, la gracia, la verdad, la sabiduría, más decidida y ciegamente se precipitan a su propia perdición. Así fue con Israel. Así es siempre con el hombre abandonado a sí mismo, y despreciando la gracia de Dios. “El que blasfema contra el Espíritu Santo nunca tiene perdón”. Es la etapa final de la rebelión contra Dios. Incluso entonces estaban blasfemando contra el Hijo del Hombre, el Señor mismo; incluso entonces atribuyeron el poder del Espíritu en Su servicio al enemigo, como después aún más evidente cuando el Espíritu Santo obró en Sus siervos; Entonces la blasfemia se hizo completa.
Y esto es, supongo, a lo que se refiere en principio en Hebreos 6. Hebreos 10 parece ser diferente. Ahí está el caso de una persona que había profesado el nombre del Señor abandonándolo por completo, y dando rienda suelta al pecado. Esta es otra forma de pecado y destrucción.
En el caso que tenemos ante nosotros en el Evangelio de Marcos, los enemigos habían mostrado su furia y odio incontrolables después de la evidencia más completa, y lanzaron la peor imputación sobre el poder que no podían negar, sino que se esforzaron por desacreditar a otros atribuyéndolo a Satanás. Estaba claro que cualquier otro testimonio después de esto era completamente vano. Por lo tanto, nuestro Señor se vuelve para introducir el fundamento moral para un nuevo llamado y testimonio. El verdadero objeto de Dios, el objeto ulterior en el servicio de Jesús, sale a la luz. Había un testimonio, y con rectitud, de ese pueblo en medio del cual el Señor había aparecido, donde Su ministerio había mostrado el poderoso poder de Dios en gracia aquí abajo. Ahora nuestro Señor da a entender que ya no debe ser una cuestión de naturaleza, sino de gracia, y esto debido a Su madre y Sus hermanos, que habían sido señalados por algunos. “He aquí”, dijeron, “tu madre y tus hermanos sin buscarte. Y Él les respondió, diciendo: ¿Quién es mi madre, o mis hermanos? Y miró a su alrededor a los que estaban sentados a su alrededor, y dijo: ¡He aquí mi madre y mis hermanos! Porque cualquiera que haga la voluntad de Dios, ése es mi hermano, mi hermana y mi madre”. En resumen, Él no posee a nadie de ahora en adelante debido a cualquier conexión consigo mismo según la carne. El único fundamento de la relación es el vínculo sobrenatural en la nueva creación. Hacer la voluntad de Dios es el punto. Para esto sólo sirve la gracia: “la carne nada aprovecha” (Juan 6:63).
Marcos 4
Por lo tanto, en el siguiente capítulo, se nos da un bosquejo de Su ministerio desde ese momento hasta el final. Tal es el sentido de este capítulo. Es el ministerio del Señor en sus grandes principios bajo ese aspecto, y visto no solo como un hecho que está sucediendo (como hemos tenido ministerio en general antes de esto), sino ahora en su conexión con esta obra especial de Dios. “Por su propia voluntad nos engendró con la palabra de verdad” (Santiago 1:18). Por lo tanto, lo vemos formando un pueblo, fundado sobre la sumisión a la voluntad de Dios, y por lo tanto por la palabra predicada de Dios; Y esto se persiguió hasta el más cercano de todos, con vistas a las dificultades de los que se dedican a esa obra, o en medio de las pruebas de este mundo que siempre acompañan a tal ministerio. Tal es el cuarto capítulo. En consecuencia, la primera parábola (porque Él habla en parábolas a la multitud) es de un sembrador. Esto nos lo hemos dado muy bien con su explicación. Luego sigue algunas palabras morales de nuestro Señor. “¿Se trae una vela para ponerla debajo de un celemín o debajo de una cama? ¿Y no ser puesto en un candelabro?” No es sólo que hay una palabra que actúa sobre el corazón del hombre, sino que hay una luz dada (es decir, un testimonio en medio de las tinieblas). El punto aquí no es simplemente el efecto sobre el hombre, sino la manifestación de la luz de Dios. Esto, por lo tanto, no debe ponerse debajo de una cama para ocultarlo. Dios en el ministerio no considera meramente el efecto sobre el corazón del hombre; hay mucho además hecho para Su propia gloria. Existe la necesidad no sólo de vida, sino de luz; Y esto es lo que tenemos en primer lugar: luz que germina a lo largo y ancho, y semillas que producen fruto. Parte de la semilla dispersa fue recogida por el enemigo, o de alguna otra manera menos abiertamente hostil se queda en nada. Pero después de que se muestra la necesidad de la vida para dar fruto, tenemos entonces el valor de la luz; y esto no sólo para la gloria de Dios, aunque la primera consideración, sino también para la guía del hombre en este mundo oscuro. “Mirad lo que oísteis”. No sólo está así la palabra de Dios sembrada en todas partes, sino que “prestad atención a lo que oís”. Hay una mezcla de lo que es oscuro y lo que es luz, una mezcla de un falso testimonio con un verdadero, más particularmente para ser recordado cuando se plantea la pregunta de si hay una luz de Dios. Estos cristianos en particular tienen necesidad de cuidar lo que escuchan. Solo tienen poder de discernimiento, y esto, por lo tanto, se introduce más apropiadamente después de que se establece la primera fundación.
En el siguiente lugar viene una parábola peculiar de Marcos. No hay ninguna parte de su Evangelio que lo ilustre más a fondo que esta: “Así es el reino de Dios, como si un hombre arrojara semilla en la tierra; y debe dormir, y levantarse noche y día, y la semilla debe brotar y crecer, no sabe cómo. Porque la tierra da fruto de sí misma; Primero la cuchilla, luego la oreja, después el maíz lleno en la espiga. Pero cuando el fruto es sacado, inmediatamente pone la hoz, porque la cosecha ha llegado”. Es el Señor manifestándose al comienzo de la obra de Dios en la tierra, y luego llegando al final de ella, todo el estado intermedio donde otros aparecen siendo dejados de lado. Es el sirviente perfecto inaugurando y consumando la obra. Es el Señor Jesús en Su primer advenimiento y en Su segundo, en relación con el ministerio. Él comienza y corona el trabajo que había que hacer. ¿Dónde se puede encontrar algo como esto en otros Evangelios? Recurra a Mateo, por ejemplo, ¡y qué diferencia! Ahí tenemos, sin duda, al Señor representado como siembra (Mateo 13); pero cuando en la siguiente parábola se nos presenta la cosecha al final del mundo, Él dice a los segadores, &c. No es Él mismo quien se dice que hace esta obra, pero en ese Evangelio el diseño requiere que escuchemos de la autoridad del Hijo del hombre. Él manda a Sus ángeles. Todos están bajo Sus órdenes. Él les da la palabra, y ellos cosechan la cosecha. Por supuesto, esto es perfectamente cierto, así como de acuerdo con el objetivo de Dios en Mateo; pero en el Evangelio de Marcos el punto es más bien Su ministerio, y no la autoridad sobre los ángeles u otros. El Señor es visto como viniendo, y Él viene; para que uno sea tan cierto como el otro. Supongamos, entonces, que sacas esta parábola de Marcos y la pones en Mateo, ¡qué confusión! Y supongamos que trasplantas lo que está en Mateo a Marcos, evidentemente no solo habría la renta de uno, sino también la introducción de lo que nunca se amalgamaría con el otro. El hecho es que todo, como Dios lo ha escrito, es perfecto; Pero en el momento en que estas porciones se confunden, pierdes el porte especial y la idoneidad de cada una.
Después de esto oímos hablar del grano de mostaza, que era simplemente para mostrar el gran cambio de un pequeño comienzo a un vasto sistema. Esa insinuación era muy importante para la guía de los sirvientes. De este modo se les enseñó que el resultado sería la magnitud material, en lugar de que la obra del Señor conservara su simplicidad primitiva y su pequeña extensión, siendo el poder espiritual la verdadera grandeza y la única grandeza verdadera en este mundo. En el momento en que cualquier cosa, no importa cuál sea, en la obra del Señor se vuelve naturalmente sorprendente ante los ojos de los hombres, puedes confiar en que los principios falsos de alguna manera tienen una base interna. Hay más o menos lo que sabe del mundo. Y, por lo tanto, era de gran importancia que, si su grandeza mundana iba a venir, hubiera un bosquejo de los grandes cambios que seguirían; y esto lo encuentras dado de una manera tan ordenada en Mateo. Este no era el objetivo de Marcos, sino lo suficiente para la guía de los siervos, para que supieran que el Señor ciertamente cumpliría Su obra, y la haría perfectamente; así como Él lo comenzó bien, así lo terminaría bien. Pero al mismo tiempo no habría un cambio pequeño efectuado aquí abajo, cuando la pequeña siembra del Señor se convirtiera en un objeto aspirante ante los hombres, como al hombre le encanta hacerlo. “Y él dijo: ¿A dónde compararemos el reino de Dios? ¿O con qué comparación lo compararemos? Es como un grano de mostaza, que, cuando se siembra en la tierra, es menor que todas las semillas que hay en la tierra; pero cuando se siembra, crece, y se vuelve más grande que todas las hierbas, y brota grandes ramas; para que las aves del aire se alojen bajo la sombra de él”. Esta, por lo tanto, es la única parábola que se agrega aquí; pero el Espíritu de Dios nos hace saber que el Señor en la misma ocasión habló muchos más. Otros los tenemos en Mateo, donde se requería especialmente la luz dispensacional completa. Era suficiente para el objeto de nuestro Evangelio dar lo que hemos visto aquí. Ni siquiera la levadura sigue, como en Lucas.
Pero luego, al final del capítulo, tenemos otro apéndice instructivo. No es algo nuevo para la obra del hombre estropear, en la medida de lo posible, la obra del Señor: convertir el servicio en un medio de señorío aquí abajo, y hacer grande lo que en el momento presente tiene su valor al negarse a separarse del desprecio y el reproche de Cristo. Porque el rebaño no es grande, sino pequeño: hasta que Él regrese es una obra despreciada de un Maestro despreciado. Tenemos los peligros a los que estarían expuestos los que se dedican a Su obra. Esto, creo, es la razón por la que aquí se da el registro de la vasija sacudida por la tempestad en la que estaba el Señor, y los discípulos, llenos de ansiedad, temblaron ante los vientos y las olas alrededor de theta, pensando en sí mismos mucho más que en su Maestro. De hecho, se vuelven a Él con reproche y dicen: “Maestro, ¿no quieres que perezcamos?” ¡Tal, ay! son los siervos, propensos a ser descuidados de Su honor, abundantemente cuidadosos por sí mismos. “Maestro, ¿no quieres que perezcamos?” Era poca fe; ¿Pero no era poco amor también? Fue un olvido total de la gloria de Aquel que estaba en la vasija. Sin embargo, sacó a relucir el secreto de sus corazones: al menos se preocupaban por sí mismos: algo peligroso en los siervos del Señor. ¡Oh, ser abnegado! ¡no cuidar nada más que a Él! En cualquier caso, el consuelo es este: Él se preocupa por nosotros. En consecuencia, el Señor se levanta ante ese llamado, por egoísta que sea, de evidente incredulidad; sin embargo, su oído lo oyó como el llamado de los creyentes, y se compadeció de ellos. “Se levantó, y reprendió al viento, y dijo al mar: Paz, quédate quieto”. El viento cesó, y hubo una gran calma; de modo que incluso los marineros temieron excesivamente en presencia de tal poder, y se dijeron unos a otros: “¿Qué clase de hombre es este, que incluso el viento y el mar le obedecen?”
Marcos 5
El siguiente capítulo (5) comienza con un incidente muy importante relacionado con el ministerio. Aquí es un solo caso de un demoníaco, lo que hace que los detalles sean aún más sorprendentes. De hecho, sabemos por otros lugares que había dos. El Evangelio de Mateo, no sólo en esto, sino en varios otros casos, habla de dos personas; como, supongo, porque este hecho encajaba con su objeto. Era un principio reconocido en la ley, que en boca de dos o tres testigos debía establecerse cada palabra; y él, entre los evangelistas sobre quienes, por así decirlo, cayó el manto de la circuncisión, fue él quien, hablando en vista de la circuncisión, da el testimonio requerido para la guía de aquellos en Israel que tenían oídos para oír. Nada de eso estaba antes de Marcos. No escribió con ningún objetivo especial de encontrarse con santos judíos y dificultades judías; pero, en verdad, más bien para otros que no estaban tan circunscritos, y que podrían necesitar que se les explicaran sus peculiaridades de vez en cuando. Evidentemente tenía una humanidad ante él tan amplia como el mundo, y por lo tanto señala, como podemos deducir justamente, al más notable de los dos demoníacos. Una vez más, no hay pensamiento aquí de delinear los destinos de Israel en los últimos días, sin negar una alusión típicamente aquí a lo que está completamente dibujado allí. Pero entiendo que el objetivo especial de este capítulo es rastrear los efectos morales del ministerio de Cristo, donde se lleva a casa en poder al alma. Tenemos, por lo tanto, el caso más desesperado posible. No es ni un leproso ni un paralítico, ni es simplemente un hombre con un espíritu inmundo. Aquí está la minuciosa especificación de un caso más espantoso que cualquiera que podamos encontrar en otras partes de los Evangelios, y ninguno lo describe con tanto poder e intensa naturalidad, o tan circunstancialmente, como nuestro evangelista.
“Cuando salió del barco, inmediatamente salió de las tumbas un hombre con espíritu inmundo, que moraba entre las tumbas; y ningún hombre podía atarlo, no, no con cadenas”. Todos los aparatos humanos pero demostraron el poder superior del enemigo. “Porque a menudo había sido atado con grilletes y cadenas, y las cadenas habían sido arrancadas por él, y las cadenas rotas en pedazos: tampoco ningún hombre podía domesticarlo”. ¡Qué imagen de miseria lúgubre, compañera de la desolación y de la muerte! “Y siempre, noche y día, estaba en las montañas y en las tumbas, llorando y cortándose con piedras”. La degradación total, también, lo agobiaba, la crueldad de la degradación como Satanás ama infligir al hombre que él odia. “Pero cuando vio a Jesús de lejos, corrió y lo adoró, y clamó a gran voz, y dijo: ¿Qué tengo que ver contigo, Jesús, Hijo del Dios Altísimo? Te conjuro por Dios, para que no me atormentes. Porque él le dijo: Sal del hombre, espíritu inmundo. Y él le preguntó: ¿Cuál es tu nombre? Y él respondió, diciendo: Mi nombre es Legión, porque somos muchos”. Una vez más, el mismo rasgo, uno puede simplemente observar, aparece aquí como antes: una identificación muy singular del espíritu maligno con el hombre. A veces parecía como si no fuera más que una, a veces una especie de personalidad múltiple. “Le rogó mucho que no los enviara fuera del país”. Y el Señor echa los espíritus inmundos en los cerdos, que fueron destruidos.
Sin embargo, no es sólo liberación, como vimos en Mateo, sino que está el resultado moral en el alma. La gente del país viene, porque ahora es el testimonio de los efectos del ministerio; vinieron a Jesús, y viendo al que estaba poseído por el diablo y tenía la legión, sentado y vestido, y en su sano juicio, tuvieron miedo; Y los que lo vieron les dijeron cómo le sucedió al que estaba poseído por el diablo, y también con respecto a los cerdos. ¡Marca su incredulidad! El hombre demostró que se preocupaba menos por Jesús que por Satanás o los cerdos. “Cuando entró en el barco, el que había sido poseído por el diablo le rogó para que estuviera con él”, el impulso natural de un corazón renovado, verdadero de todo santo de Dios. No hay creyente, no me importa cuán débil sea, que no conozca este deseo, a menos que pierda la dulce simplicidad de la verdad, o, puede ser, sofocado por la mala doctrina, como ponerlo bajo la ley, que siempre produce miedo y ansiedad. Pero cuando un hombre no está envenenado por el mal uso de la ley, u otra enseñanza corrupta, el primer impulso simple de aquel que conoce el amor de Jesús es estar con Él. Esta es una razón por la cual se habla de todos los cristianos como amorosos de Su aparición (2 Timoteo 4:8). Tampoco es sólo un deseo de estar con Él, sino que Su gloria sea hecha buena en todas partes. El alma sabe bien que Aquel que es tan precioso para el corazón sólo necesita ser conocido por otros, sólo necesita ser manifestado ante el mundo, para traer el único poder de bendición que puede servir para un mundo como este.
En el caso que tenemos ante nosotros, sin embargo, nuestro Señor no lo sufre. Él muestra que, no importa cuán verdadero y correcto y devenir pueda ser este sentimiento de gracia en el corazón del hombre liberado, todavía hay una obra por hacer. Aquellos que son entregados son ellos mismos para ser libertadores. Tal es el carácter benéfico y el objetivo del ministerio de Jesús. Si Jesús hace Su obra, si Él rompe el poder de Satanás que nadie más puede tocar, no es simplemente que el liberado tenga su corazón con Él, e inmediatamente desee ir y estar con Él. En sí mismo, de hecho, se debe a su amor, y no podía sino que el que ha sido enseñado por Dios lo que Jesús es, anhele estar donde está. Pero como Jesús no se complació a sí mismo, viniendo a servir a Dios aquí abajo, así su esfera de servicio está en el lugar donde podía decir a otros las grandes cosas que se habían hecho por él. En consecuencia, el Salvador lo encuentra con las palabras: “Vete a casa con tus amigos”.
Márquenlo bien, queridos hermanos; Tendemos a olvidar la orden judicial. No es simple, Ve al mundo, o, Ve a toda criatura; pero, “Vete a casa con tus amigos”. ¿Cómo es que hay tanta dificultad a menudo para hablar con nuestros amigos? ¿Por qué es que las personas que son lo suficientemente audaces con los extraños son tan tímidas ante su hogar, parientes, conexiones? A menudo cuenta una historia que es bueno tener en cuenta. Nos rehuimos de la comparación que nuestros amigos son tan aptos y seguros de hacer; que prueban nuestras palabras, por claras que sean, buenas y dulces, por aquello que tienen medios tan abundantes para determinar en nuestros caminos diarios. Un caminar inconsistente hace un cobarde, al menos, ante “nuestros amigos”. Sería bueno si realmente tuviera el efecto de humillarnos ante todo. Si hubiera genuina humildad con fidelidad ante Dios, habría valor, no sólo ante los extraños, sino ante “nuestros amigos”.Aquí, sin embargo, el punto simplemente equivale a esto: El Señor difundiría el mensaje de gracia, lo enviaría a darlo a conocer a sus amigos; porque eran claramente ellos los que mejor habían conocido en su caso el terrible y degradante poder de Satanás. Por supuesto, estarían más interesados en los hombres que eran sus familiares; y, por lo tanto, había razones especiales, dudo que no, para ello. Para nosotros también es bueno tenerlo en cuenta. No es que un alma salva deba ir sólo a sus amigos; pero sigue siendo siempre verdadero y bueno que el secreto de la gracia en el corazón nos envíe a nuestros amigos para darlo a conocer a aquellos que han conocido nuestra locura y pecados, para que puedan oír hablar del poderoso Salvador que hemos encontrado. “Ve a casa con tus amigos, y diles cuán grandes cosas ha hecho el Señor por ti, y ha tenido compasión de ti. Y se fue, y comenzó a publicar en Decápolis cuán grandes cosas había hecho Jesús por él”.
Qué dulce esta identificación de “Jesús” con “el Señor”. “¡Qué grandes cosas ha hecho el Señor por él!” El Salvador lo expuso de la manera más general, creo, al pronunciar estas palabras sin una alusión especial a sí mismo. El hombre, por otro lado, no puedo dudar, tenía toda la razón. Cuán a menudo, cuando puede parecer que hay una falta de exactitud literal, en la interpretación del “Señor” de “Jesús”, hay en verdad una mejor realización de la mente de Dios. El mero literalismo se habría aferrado servilmente a la letra del lenguaje del Señor. ¡Pero oh! cuánto más profundo y, con todo, más glorificador para Dios, fue cuando el hombre vio debajo ese gran misterio de piedad: el Señor con el atuendo del siervo. El que se complacía en tomar la forma de un siervo era, sin embargo, el Señor. Fue y dijo: “¡Qué grandes cosas había hecho Jesús por él!”
Luego sigue el relato del gobernante judío de la sinagoga que cayó a los pies de Jesús y le rogó grandemente que sanara a su hija moribunda. Habiendo vivido en la escena en otros lugares, necesito decir menos aquí. El Señor va con él, insinuando su ministerio específico en Israel, una obra que desciende a la realidad de la muerte, bajo la cual se les mostraría realmente que yacían. Pero el Pastor de Israel podía resucitar de entre los muertos. Esta parece ser la relación del caso ante nosotros, y no una mera incursión general en el poder de Satanás, que se convirtió en la ocasión y la justificación, si se puede decir así, de llevar victoriosamente las buenas nuevas del reino de Dios y la bondad para con el hombre. Esto fue cierto para el ministerio del Señor incluso mientras estuvo en la tierra, el lugar donde reina Satanás. Su tentación en el desierto demostró que era más fuerte que el hombre fuerte, y por lo tanto estropeó sus bienes, liberando a las pobres víctimas de Satanás y haciéndolas ser los captores de aquel cuyos cautivos eran. Pero aquí encontramos que su corazón, lejos de ser alejado de Israel, anhelaba su necesidad, profunda como era. El llamado de Jairo no se hace tan pronto como Él va a responderlo. Sólo Él podía despertar del sueño de la muerte a la hija de Sión; sin embargo, gracia inefable mientras está en el camino Él está abierto a todos. En la multitud a través de la cual tenía que pasar había una mujer que tenía un problema de sangre. Era un caso desesperado; porque ella había sufrido mucho, y había probado muchos médicos en vano. Tal es la desventurada suerte del hombre lejos de Dios; La ayuda humana no aprovecha. ¿Dónde está el hombre que ha tenido que ver con lo que hay en el mundo, y no reconocería de inmediato la justicia de la imagen, la impotencia del hombre en presencia de las necesidades más profundas? Pero esta era solo la oportunidad para Aquel que, incluso como hombre ministrando aquí abajo, ejercía el poder de Dios en Su amor. Jesús era el verdadero e infalible siervo de Dios; y la mujer, en lugar de buscar el bien del hombre tal como es, y así sufrir cada vez más por los mismos esfuerzos realizados para beneficiarla, invisibles en la prensa detrás, toca la vestidura de Jesús. “Porque ella dijo: Si puedo tocar sólo su ropa, estaré sana. Y enseguida se secó la fuente de su sangre; y sintió en su cuerpo que había sido sanada de aquella plaga” (Marcos 5:28-29). Haber desterrado su dolencia habría sido demasiado poco para Jesús; porque Él es un Salvador perfecto, y por lo tanto es un Salvador no sólo para el cuerpo que había sufrido tanto tiempo, sino para los afectos y la paz del alma. Ella recibió una bendición mejor de la que buscaba. No solo detuvo el tema de la sangre, sino que llenó su corazón tembloroso de confianza en lugar del miedo que la había poseído antes. Nada habría sido moralmente correcto si se hubiera ido con la reflexión de que le había robado alguna virtud a Jesús. Desterrando enfáticamente, entonces, todo temor de su espíritu, Él le dice: “Hija, tu fe te ha sanado: ve en paz y sal de tu plaga”. Es decir, Él sella a ella con Su boca la bendición que, por así decirlo, su mano habría parecido haber tomado subrepticiamente de Él.
Luego, al final del capítulo, el Señor está en presencia de la muerte; pero Él no permitirá que la muerte permanezca en Su presencia. “La doncella”, dijo Él, (¡y qué verdad era!) “No está muerto, sino que duerme”. Así que el Espíritu dice que los creyentes están dormidos; como, “También a los que duermen en Jesús Dios los traerá consigo” (1 Tesalonicenses 4:14). Aquí típicamente Israel es visto de acuerdo a la mente de Dios. La incredulidad puede llorar y lamentarse, y crear todo tipo de tumulto, y con poco sentimiento después de todo; porque también puede reírse de Jesús para despreciarlo. Pero en cuanto a Él, Él no permite que nadie entre sino los escogidos: Pedro, Santiago y Juan, junto con los padres. “Y cuando entró, les dijo: ¿Por qué hacéis este alboroto y lloráis? La doncella no está muerta, sino que duerme. Y se rieron de él para despreciarlo”. Así que el Señor toma a la doncella de la mano, después de haber expulsado a los demás, y de inmediato a Su palabra ella se levanta y camina. “Y estaban asombrados con un gran asombro. Y les encargó firmemente que nadie lo supiera; y ordenó que se le diera algo de comer”. ¿Por qué en este Evangelio más que en cualquier otro el Señor Jesús ordena así el silencio? Concibo que es porque Marcos es el Evangelio del servicio. La verdad es que, hermanos, el servicio no es algo que puedan pregonar los que se dedican a él, o sus amigos. Todo lo que es de Dios, y se hace hacia Dios, puede dejarse con seguridad para contar su propia historia. Es lo que Dios da y hace, no lo que el hombre dice, que es el verdadero punto del servicio santo. Observen, también, cómo el Señor, al menos perfecto en todo, no sólo hace el trabajo, sino que además la cuida tiernamente. Hay que señalar la bondad considerada del Señor, que “se le debe dar algo para comer”. En cada asunto, incluso en lo que podría parecer el más pequeño, Jesús se interesó. Por lo tanto, tuvo en mente que la doncella había estado en este estado de trance y estaba agotada. Cualquiera que sea la ocasión que lo convoque, ¿no es la más grande de todas las cosas para nuestros corazones saber cómo Jesús se preocupa por nosotros?
Marcos 6
En el capítulo 6 tenemos a nuestro Señor de nuevo, ahora completamente despreciado. Aquí Él es “el carpintero”. Era cierto; Pero, ¿fue esto todo? ¿Era “la verdad”? Tal era la estimación del hombre del Señor de gloria; no sólo el hijo del carpintero, sino aquí, y sólo aquí, Él mismo es el carpintero, “¿el hijo de María, y el hermano de Santiago, y José, y de Judá, y Simón? ¿Y no están sus hermanas aquí con nosotros? Y se ofendieron con él”. Bellamente, también, usted puede notar que, donde había esta incredulidad, nuestro Señor no la eliminaría con deslumbrantes hazañas de poder, porque no habría habido valor moral en un resultado tan producido. Ya había dado abundantes señales de incredulidad; Pero los hombres no se habían beneficiado de ellos, ni la palabra que habló estaba mezclada con fe en los que la escucharon. La consecuencia es que “Él no podía hacer ninguna obra poderosa”; como aquí sólo se registra, sí, del hombre ante quien ningún poder de Satanás, ninguna enfermedad del hombre, nada arriba, o abajo, o debajo, podría probar la dificultad más pequeña. Pero la gloria de Dios, la voluntad de Dios gobernaba todo; y la exhibición de poder perfecto estaba en perfecta humildad de obediencia. Por lo tanto, este bendito no podía hacer ninguna obra poderosa. No hace falta decir que no era cuestión de poder en cuanto a sí mismo. No fue en modo alguno que Su brazo salvador fue acortado; no es que ya no hubiera virtud en Él, sino que había una mezcla encantadora de la glorificación moral de Dios con todo lo que se había hecho para el hombre. En otras palabras, no tenemos aquí la mera exposición del poder de Jesús, sino el Evangelio de su ministerio. Por lo tanto, es una parte importante de esto, que debido a la incredulidad Él no pudo hacer ninguna obra poderosa allí. Él realmente estaba sirviendo a Dios; y si sólo se viera al hombre, no a Dios, no es de extrañar que no pudiera hacer ninguna obra poderosa allí. Por lo tanto, lo que a primera vista parece extraño, en el momento en que lo tomas en conexión con el objeto de Dios en lo que Él está revelando, todo se vuelve sorprendente, claro e instructivo.
Y ahora Él procede a actuar sobre ese nombramiento de los doce, a quienes vimos, en el capítulo 3. Él había ordenado. Llamó a los doce, y comenzó a enviarlos. Fue en presencia del profundo desprecio que acababa de mostrarse que Él les da su misión. Fue sólo cuando el más extremo desprecio cayó sobre Él, de modo que Él no pudo hacer ninguna obra poderosa allí. Él responde, por así decirlo, de la manera más amable y también concluyente, que no fue por falta de virtud, porque Él los envía de dos en dos en su nueva y poderosa tarea. El que podía comunicar poder, entonces, a un número de hombres, los doce, para salir y hacer cualquier obra poderosa, ciertamente no quería energía intrínseca, ni era de ninguna falta de poder para recurrir a Dios. Jesús los inviste con su propio poder, por así decirlo, y los envía en todas direcciones como testigos, pero testigos del ministerio de Jesús. Eran siervos llamados a su manera; y así les mandó que no llevaran nada para su viaje, excepto un bastón solamente; debían salir en la fe de Sus recursos. Por lo tanto, cualquier cosa de medios humanos habría sido contraria a la intención misma. En una palabra, debemos recordar que esta fue una forma especial de servicio adecuada a ese momento, y de hecho, rescindida por nuestro Señor después en detalles muy importantes. En el Evangelio de Lucas, nos hemos dado cuidadosamente el cambio que tiene lugar cuando llegó la hora del Señor. No era solo que había llegado una hora para Él, sino que también era una crisis para ellos. Desde entonces, tuvieron que encontrar un gran cambio, debido al carácter de rechazo total y, de hecho, de sufrimiento, en el que el Señor estaba entrando. Por lo tanto, los arrojó sobre los recursos ordinarios de la fe, usando las cosas que tenían; Pero todavía no era así. Por el contrario, los testigos de Jesús a Israel estaban saliendo. Fue frente a la incredulidad contra Sí mismo, pero la incredulidad respondió con el nuevo flujo de gracia de Su parte, enviando mensajeros con poderes extraordinarios de Él por toda la tierra. Y entonces les dijo a dónde ir, y “en qué lugar entréis en una casa, permaneced allí hasta que os apartéis de ese lugar. Y cualquiera que no os reciba, ni os oiga, cuando partiáis de allí, sacude el polvo bajo vuestros pies para dar testimonio contra ellos. De cierto os digo: Será más tolerable para Sodoma y Gomorra en el día del juicio, que para esa ciudad. Y salieron, y predicaron que los hombres se arrepintieran”, una característica muy importante aquí añadida. Juan predicó el arrepentimiento; Jesús predicó el arrepentimiento, al igual que estos apóstoles. Y tengan la seguridad, amados amigos, de que el arrepentimiento es una verdad eterna de Dios tanto para este tiempo como para cualquier otro. No hay mayor error que suponer que el cambio de dispensación debilita (no diré simplemente el lugar del arrepentimiento para cada alma que es llevada a Dios, sino) el deber de predicar el arrepentimiento. No debemos dejarlo después de un tipo superficial, contentándonos con la seguridad de que si una persona cree, seguramente se arrepentirá; Debemos predicar el arrepentimiento, así como buscar el arrepentimiento en aquellos que profesan haber recibido el Evangelio. En cualquier caso, es igualmente claro que el Señor lo predicó, y que los apóstoles debían hacer e hicieron lo mismo. Ellos “predicaron que los hombres se arrepintieran, y echaron fuera muchos demonios, y ungieron con aceite a muchos que estaban enfermos, y los sanaron”.
Luego tenemos a Herodes apareciendo en escena; y Herodes, creo, representa en Israel el poder del mundo, su poder usurpador, por favor. Sea como fuere, allí estaba, de hecho, el poseedor del poder mundial en la tierra, y siempre, aunque no sin escrúpulos y luchas al final, completamente opuesto al testimonio de Dios. Era realmente hostil a ella, no sólo en sus formas más completas, sino también en el fondo, en su primera aparición y presentación más elemental. No tenía amor por la verdad; podría gustarle el hombre que lo predicó lo suficientemente bien, y al principio escucharlo con gusto; podría tener muchas ansiedades acerca de su alma ante Dios, y saber perfectamente bien que estaba haciendo mal en su vida ordinaria; pero, aún así, el diablo logró jugar el juego tan bien, que aunque había afecto personal, o respeto, al menos, por el siervo de Dios, el final desastroso llega, como siempre lo hará, cuando hay un juicio justo en este mundo. Ningún respeto, ningún sentimiento bondadoso por nadie ni por nada que sea de Dios, se mantendrá jamás cuando a Satanás se le permita obrar, y por lo tanto es libre de llevar a cabo su propio plan mortal de arruinar o frustrar el testimonio de Dios. Esto es lo que aquellos comprometidos en el ministerio de Cristo deben esperar ver intentado, y harán bien en resistir. Si este es el punto, como entiendo, la razón de su introducción aquí no es oscura. El Señor estaba enviando estos vasos escogidos. En presencia de esta nueva acción suya en la obra, aprendemos cómo se siente el mundo al respecto; no sólo el mundo ignorante, ni las fiestas religiosas con sus jefes, sino el mundo profano altamente cultivado. Y esta es la forma en que lo tratan. Tienen el poder externo que Satanás encuentra medios para hacerlos usar. Matan al testigo de Dios. Puede que sólo una mujer malvada los incite a hacer la obra; pero no os dejéis engañar. No era una cuestión de Herodías solamente. Ella no era más que la herramienta por la cual el diablo lo realizó: él tiene su propio camino particular; y en este caso tenemos no sólo las circunstancias, solemnes como son, sino el resorte de todos en la oposición de Satanás al testimonio de Dios. La cuestión es que si los hombres malvados tienen poder para matar, incluso si son reacios, aquel de quien son de alguna manera los obliga a usar su poder, cuando surge la oportunidad. El temor al hombre, y las nociones de honor, son fuertes donde Dios es desatendido: ¿qué no puede seguir donde no hay conciencia? Esa vieja serpiente puede lograr atrapar a los más prudentes, así como Herodes aquí cayó en la trampa. Por su palabra a una mujer malvada, pasada en presencia de sus señores, la cabeza de Juan fue arrancada y producida en un cargador.
Los apóstoles vienen a nuestro Señor después de su misión, y le dicen el resultado de su misión; o como se dice aquí, “le dijeron todas las cosas, tanto lo que habían hecho como lo que habían enseñado”. No era un terreno muy seguro; era mejor haber hablado de lo que Él había enseñado, y de lo que estaba haciendo. Sin embargo, como el Señor corrige a todos con la mayor gracia, los lleva a un lugar desierto, y allí se le encuentra incansable en Su amor. Una multitud hambrienta estaba allí. Estos discípulos, sólo un poco antes tan llenos de lo que habían enseñado, y lo que habían hecho, ¿no era una emergencia digna para sus labores ahora? ¿No podrían ayudar en la angustia actual? Parece que no tanto como para haberlo pensado. Solo, en cualquier caso, en esta escena, nuestro Señor Jesús saca a relucir de la manera más clara posible su fracaso total. Marque bien la lección. Es especialmente, cuando había algo de jactancia, después de haber estado ocupados con sus propias acciones y enseñanzas. Entonces es que los encontramos así impotentes. Estaban al final de su ingenio. No sabían qué hacer. Por extraño que parezca, nunca pensaron en el Señor; pero el Señor pensó en las pobres multitudes, y en su gracia más rica no sólo extendió una mesa y alimentó al pueblo, sino que hace que los débiles discípulos mismos sean los dispensadores de su generosidad, ya que después deben recoger lo que quedaba.
Después de esto, nuevamente, los encontramos expuestos a una tormenta, y el Señor, uniéndose a ellos en sus problemas, los lleva sanos y salvos y de inmediato al refugio deseado. Allí sigue la escena de gozo donde Jesús es reconocido, y la abundante bendición que acompañó a cada paso de Sus pasos donde se movió. Tan cierto como Jesús bendijo así al pobre mundo entonces, tal y mucho más se probará a sí mismo a su regreso después de que el mundo haya hecho lo peor. No dudo que esto nos lleve hasta el final, cuando el Señor Jesús se reúna con su pueblo después de sus múltiples y dolorosos problemas, después de toda su debilidad probada, así como la exposición a las tormentas externas. Así como estaba en el lugar que había visitado, así estará en la difusión universal de poder y bendición, cuando los discípulos sacudidos por la tempestad hayan venido sanos y salvos a tierra.
Marcos 7
Pero luego hay otro punto de vista necesario también en relación con el ministerio; Necesitamos aprender el sentimiento prevaleciente de los poderes religiosos. En consecuencia, tenemos al tradicionalista en colisión con Cristo, como lo tuvimos en el último capítulo Herodes con Juan el Bautista. Aquí están los líderes acreditados de Jerusalén, los escribas, ante quienes nuestro Señor trae la evidencia más convincente, que el principio y la práctica de sus preciadas tradiciones desmoralizan al hombre y deshonran la palabra de Dios. La razón del mal es manifiesta, es del hombre. Esto es suficiente; porque el hombre es un pecador. No hay nada realmente bueno sino lo que es de Dios. Muéstrame cualquier cosa del hombre caído que no sea mala. La tradición, como suplemento del hombre, es siempre y necesariamente mala. El Señor lo pone junto con lo que después saca a relucir: la condenación del corazón del hombre en toda su depravación. Allí no es sólo la mente del hombre, sino el funcionamiento de sus sentimientos corruptos. Este no es el momento de detenerse en este capítulo bien conocido, y el contraste que proporciona de la exhibición de Cristo de la gracia perfecta de Dios hacia la mayor necesidad posible: la mujer que vino a Él a causa de su hija demoníaca. La mujer era griega, sirofenicia por nación, que le rogó que expulsara al diablo de su hija. Pero el Señor, probando su fe para darle una bendición más rica, no sólo logra lo que ella desea, sino que pone el sello de Su aprobación de la manera más sorprendente sobre su fe personal. “Y él le dijo: Porque esto dice, ve por tu camino; El diablo se ha ido de tu hija. Y cuando llegó a su casa, encontró al diablo apagado, y a su hija acostada sobre la cama” (Marcos 7:29-30).
Luego llegamos a otra historia, terminando el capítulo, y sorprendentemente característica de nuestro Evangelio: el caso de un sordomudo, a quien Jesús encontró cuando partió de estos barrios a Galilea. “Y le traen a uno que era sordo, y tenía un impedimento en su habla; y le suplican que ponga su mano sobre él”. Aquí nuevamente el Señor nos muestra una hermosa muestra de consideración y tierna bondad en la manera de Su curación. No es sólo la cura, sino la manera de hacerlo, lo que hemos sacado tan sorprendentemente aquí. Nuestro Señor aparta al hombre de la multitud. ¿Quién podría entrometerse con esa escena entre el siervo perfecto de Dios y el necesitado? Él “se lleva los dedos a los oídos”. ¿Qué no haría Él para probar Su interés? “Y escupió, y tocó su lengua; y mirando al cielo, suspiró”. Al sopesar los resultados angustiantes del pecado, ¡qué carga había sobre Su corazón! Es un ejemplo particular de la gran verdad que vimos en Mateo la otra noche. Con Jesús nunca fue el poder desnudo el que alivió al hombre, sino siempre su Espíritu entrando en el caso, sintiendo su carácter a los ojos de Dios, y sus tristes consecuencias para el hombre también. Todo fue llevado sobre Su corazón, y así, como aquí, Él suspira, y ordena que se abran los oídos. “Y enseguida se le abrieron los oídos, y se soltó la cuerda de su lengua, y habló claro. Y les encargó que no se lo dijeran a nadie; pero cuanto más les cobraba, tanto más lo publicaban; y se asombraron más allá de toda medida, diciendo: Todo lo ha hecho bien”. Tal podría ser el lema de Marcos. La expresión de la multitud, de aquellos que vieron el hecho, es justo lo que se ilustra a lo largo de todo el Evangelio. “Él ha hecho todas las cosas bien”. No era sólo que había el poder totalmente adecuado para lograr todo lo que Él emprendió, sino que “Él ha hecho todas las cosas bien”. Él es el siervo perfecto en todas partes, y bajo todas las circunstancias, cualquiera que sea la necesidad. “Todo lo ha hecho bien: hace oír a los sordos y a los mudos hablar”.
Marcos 8
Marcos 8 debe ser nuestro último capítulo ahora, sobre el cual solo diré una o dos palabras antes de cerrar. Tenemos una vez más una gran multitud alimentada; No es lo mismo, por supuesto, que antes. Aquí no se alimentaron cinco mil, sino cuatro mil; No quedaron doce canastas de fragmentos, sino siete. Exteriormente había menos límites y menos residuos; Pero observe que siete, el número normal de perfección espiritual, está aquí. Considero, por lo tanto, que, por el contrario, y visto como una cifra, esto era aún más importante que el otro. No hay mayor error en las Escrituras —y, de hecho, es cierto en las cuestiones morales— que juzgar las cosas por sus meras apariencias. La moral de cualquier cosa que te plazca es siempre de más importancia que su aspecto físico. En este segundo milagro, el número de alimentados fue menor, mientras que el suministro original fue mayor, pero el resto recogido fue menor. Aparentemente, por lo tanto, la balanza estaba muy a favor del milagro anterior. La verdad es realmente esta, que en el primer caso la intervención de los hombres fue prominente; aquí, aunque Él pueda emplear hombres, el gran punto es la perfección de Su propia emisión, simpatía y provisión para Su pueblo, sin importar cuál sea la necesidad. Parece, por lo tanto, que el siete tiene una integridad más profunda que los doce, siendo ambos significativos en su lugar.
Después de esto, nuestro Señor reprende a los discípulos por la incredulidad, que ahora sale con fuerza. Cuanto mayor sea Su amor y compasión, más perfecto será Su cuidado, más dolorosamente, ¡ay! La incredulidad se traiciona a sí misma incluso en los discípulos, y aún más en otros. Pero nuestro Señor realiza otra curación, cuyo registro es peculiar de Marcos. En Betsaida, trajeron a un ciego. El Señor, con el propósito expreso, me parece, de mostrar la paciencia del ministerio de acuerdo con Su mente, primero toca sus ojos, cuando sigue la vista parcial. El hombre confiesa en respuesta, que vio “hombres como árboles, caminando”, y el Señor aplica Su mano por segunda vez. El trabajo está hecho perfectamente. Por lo tanto, no solo sanó a los ciegos, sino que lo hizo bien, una ilustración más de lo que ya ha estado ante nosotros. Si Él pone Su mano para lograr, Él no la quita hasta que todo esté completo, de acuerdo con Su propio amor. El hombre entonces vio con perfecta distinción. Por lo tanto, todo está en temporada. La doble acción demostró ser el buen médico; como Su actuación tan efectiva, ya sea de palabra o de mano, ya sea por una aplicación o por dos, demostró ser el gran Médico.
El final del capítulo comienza a abrir la fe de Pedro en contraste con la incredulidad de los hombres, e incluso con lo que había estado trabajando entre los discípulos antes. Ahora, las cosas se apresuraban rápidamente a lo peor. La confesión de Pedro fue, por lo tanto, la más oportuna. El relato difiere muy sorprendentemente de lo que se encuentra en Mateo. Pedro es representado por Marcos diciendo simplemente: “Tú eres el Cristo”; mientras que en Mateo las palabras son: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente”. Por lo tanto, no tienes tal cosa en Marcos como: “Sobre esta roca edificaré mi iglesia”. La Iglesia no está construida exactamente sobre el Cristo o el Mesías como tal, sino sobre la confesión del “Hijo del Dios viviente” (Mateo 16:16). Por lo tanto, podemos ver cuán bellamente las omisiones de las Escrituras se mantienen juntas. El Espíritu Santo inspiró a Marcos a notar no más que una parte de la confesión de Pedro, y por lo tanto sólo hay una parte de la bendición mencionada por nuestro Señor. Se omite el más alto homenaje a nuestro Señor en la confesión de Pedro, el gran cambio que se está produciendo, que se manifiesta en la construcción de la Iglesia, queda por lo tanto fuera de Marcos. Allí nuestro Señor simplemente les encarga que no le dijeran a ningún hombre de Él, el Cristo. ¡Qué fin del testimonio de Su presencia! La razón, también, es más conmovedora: “El Hijo del hombre debe sufrir muchas cosas”, y así sucesivamente. Tal es la porción de Él, el verdadero siervo. Él es el Cristo, pero ya no sirve de nada decírselo a la gente; Han escuchado a menudo y no lo creerán. Ahora Él va a entrar en otra obra: Él va a sufrir. Es Su porción. “El Hijo del hombre debe sufrir muchas cosas, y ser rechazado de los ancianos, y de los principales sacerdotes, y escribas, y ser muerto, y después de tres días resucitar”.
Después de este punto, Él comienza, en vista de la transfiguración, a anunciar Su muerte que se aproxima. Él lo da de la manera más circunstancial. Él protegería a Sus siervos de suponer que Él fue tomado por sorpresa por Su muerte. Era algo esperado. Era lo que Él sabía, perfecta y circunstancialmente, antes de que lo hicieran los ancianos y los escribas. Las mismas personas que iban a causarlo no sabían nada al respecto. Ellos planearon más bien lo contrario de las circunstancias reales de Su muerte. Menos aún sabían nada acerca de Su resurrección; no lo creyeron cuando sucedió; los judíos lo encubrieron con una mentira. Pero Jesús sabía todo acerca de ambos, y ahora primero rompe las nuevas a sus discípulos, dando a entender que su camino debe estar a través del mismo camino de sufrimiento. El sufrimiento de Cristo es visto aquí como el fruto del pecado del hombre, lo que explica el hecho de que no se dice una palabra acerca de la expiación aquí. Nunca hubo un concepto erróneo más grande al mirar las Escrituras que limitar los sufrimientos de nuestro Señor a la expiación: quiero decir en la cruz y en la muerte. Ciertamente, la expiación fue el punto más profundo en los sufrimientos de Cristo, y uno puede entender cómo incluso los cristianos tienden a pasar por alto todo lo demás en la expiación. La razón por la que los creyentes hacen de la expiación todo es porque se hacen todo a sí mismos. Pero si no fueran creyentes incrédulos, verían que hay mucho más en la cruz que la expiación; y ciertamente no pensarían menos de Jesús si vieran más el alcance de su gracia y la profundidad de sus sufrimientos. Nuestro Señor no habla de Su muerte aquí como expiación de pecados. En Mateo, donde Él habla de dar Su vida en rescate por muchos, por supuesto que hay expiación sustancialmente. Cristo expia sus pecados, y a esto lo llamo expiación. Pero aquí, donde Él habla de ser asesinado por hombres, ¿es eso expiación? Es doloroso que los cristianos estén tan callados y confundidos. Si Dios no hubiera tratado en juicio con el Salvador de los pecadores, no habría habido expiación. Su rechazo por parte de los hombres, aunque tomado de Dios, no es la misma cosa. Y, queridos amigos, esta es una pregunta más importante y más práctica de lo que muchos podrían pensar; pero debo aplazar otras observaciones por el momento. Tenemos ante nosotros un nuevo tema: la gloria de la que nuestro Señor habla inmediatamente después en relación con Su rechazo y sufrimientos.
Marcos 9
La transfiguración, de hecho presenciada por los ojos de testigos elegidos, introduce naturalmente el gran cambio que estaba a punto de ser efectuado por el poderoso poder de Dios; Porque esa maravillosa escena fue la visión pasajera de una gloria que nunca pasará. Allí ciertos discípulos fueron admitidos a una visión del reino de Dios viniendo con poder, fundado sobre el rechazo de Cristo por el hombre, y el mantenimiento y manifestación por y por el poder de ese Jesús rechazó del hombre, pero glorificado por Dios. Por supuesto, el ministerio de nuestro Señor tenía este doble carácter. Fue, como todo en las Escrituras, presentado a la responsabilidad humana antes de que su resultado sea establecido por parte de Dios. Había todas las pruebas y probaciones que el hombre podía pedir; había toda manifestación moral de Dios; Pero el hombre no tenía corazón para ello. Por lo tanto, el único efecto de tal testimonio fue el rechazo de Cristo y de Dios mismo como así se representa moralmente aquí abajo. Entonces, ¿qué hará Dios? Ciertamente cumplirá su consejo por su propio poder; porque nada falla que sea de Él, y todo testimonio suyo debe cumplir su objetivo. Pero entonces Dios espera; e incluso antes de sentar las bases para esa gran obra de establecer Su propio reino y poder, Él da una vista de ello a aquellos a quienes Él se complace en elegir. De ahí que la transfiguración fuera una especie de puente, por así decirlo, entre el presente y el futuro, confrontando a los hombres incluso ahora con los planes de Dios. Es realmente la introducción, en la medida en que un testimonio e incluso una muestra podría ir con los creyentes, de ese reino que debe ser establecido y exhibido a su debido tiempo. No es que el rechazo de Cristo cese después de esto, sino que, por el contrario, continúa hasta la cruz misma. Pero en la cruz, resurrección y ascensión de nuestro Señor Jesucristo, vemos, por fe, el asunto completo; el rechazo del hombre por un lado, y el fundamento de Dios realmente puesto por el otro. A pesar de que un testimonio de que fue en este santo monte traído ante la vista de los discípulos de acuerdo con la elección soberana de nuestro Señor, Él toma incluso de los doce escogidos unos pocos elegidos para ser testigos de Su gloria. Pero esto le da un lugar muy importante y enfático en los Evangelios sinópticos, que nos presentan el progreso galileo de Cristo; más particularmente en el punto de vista del ministerio tenemos esto en nuestro Evangelio.
El Señor, habiendo tomado entonces a Santiago y Juan, así como a Pedro, se transfiguró ante estos discípulos. Los hombres glorificados, Elías con Moisés, son vistos hablando con Él. Pedro deja salir su falta de aprecio por la gloria de Cristo, y lo más notable, porque sólo en la escena inmediatamente anterior a Pedro había testificado de Jesús en términos sorprendentes. Pero Dios debe mostrar que no hay más que un testigo fiel; Y el alma misma que se destacó brillantemente, podemos decir, por un pequeño momento en la escena que precedió a la Transfiguración, es la misma que manifiesta la vasija de barro más que cualquier otra en la Transfiguración. “Es bueno”, dice Pedro, “que estemos aquí: y hagamos tres tabernáculos; uno para ti, y otro para Moisés, y otro para Elías”. Es evidente que, aunque podría poner al Salvador a la cabeza de los tres, contó a los demás para estar en cierta medida al mismo nivel que Él. De inmediato vemos la nube cubriendo, y escuchamos la voz que mantiene la gloria suprema e indivisa para el Hijo de Dios. Esto (dice el Padre; porque fue Él quien habló): “Este es mi Hijo amado: escúchalo”.
Observarás que en Marcos hay una omisión. No tenemos aquí la expresión de complacencia. En Mateo esto se hizo prominente, como sabemos. En su capítulo 17 dice: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia: escuchadlo”. Comprendo que la razón era establecer esto en el contraste más absoluto con Su rechazo por parte del pueblo judío. Así que de nuevo, en el Evangelio de Lucas, tenemos el testimonio de Cristo siendo el Hijo de Dios sobre la base de escucharlo a Él en lugar de Moisés o Elías. “Este es mi Hijo amado”, dice: “escúchalo”, omitiendo la expresión de la complacencia del Padre en Él Ciertamente Él siempre fue el objeto del deleite del Padre; Pero todavía no siempre hay la misma razón para afirmarlo. Mientras que, al comparar el testimonio en 2 Pedro 1, hay una omisión de “escucharlo” que se encuentra en los tres Evangelios. “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia.” Es evidente que la superioridad del Señor Jesucristo sobre la ley y los profetas no es el punto en Pedro. La razón, creo, es obvia. Esa pregunta ya había sido decidida: el cristianismo había entrado. No era el punto aquí reclamar para Cristo un lugar por encima de la ley y los profetas, sino mostrar simplemente la gloria del Hijo a los ojos del Padre, y Su deleite o satisfacción amorosa en Él: así como después deja claro que en toda la palabra de Dios el único objeto del Espíritu Santo es la gloria de Cristo; porque los hombres santos de la antigüedad hablaron cuando fueron movidos por Él, la Escritura no fue escrita por la voluntad del hombre; más bien, Dios tenía un gran propósito en Su palabra, que no se cumplió con la aplicación transitoria de ciertas partes de ella a hechos aislados, a esta persona o a aquella. Había un gran vínculo unificador a lo largo de toda la profecía de las Escrituras. El objeto de todo esto era este: la gloria de Cristo. Separa la profecía de Cristo, y desvías la corriente del testimonio de la persona de Aquel a quien ese testimonio se debe más. No contiene meras advertencias sobre pueblos, naciones, lenguas o tierras; sobre hechos providenciales, o de otro tipo; sobre reyes, imperios o sistemas en el mundo; Cristo es el objeto del Espíritu. Así que en el monte escuchamos al Padre allí testificando de Cristo, quien supremamente fue el objeto de su deleite. El reino fue muestreado allí; Moisés también, y Elías; pero había un objeto preeminentemente delante del Padre, y ese objeto era Jesús. “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia” (Mateo 17:5). El punto no era exactamente escuchar a Cristo, sino escuchar al Padre acerca de Él, por así decirlo. Tal era el objeto enfático aquí; y por lo tanto, como creo, se omiten las palabras “escúchalo”. En Mateo tenemos la forma más completa de todas, que más refuerza el llamado a escucharlo. Lucas da el “escúchalo”, pero la expresión, tanto en Marcos como en Lucas, de complacencia personal no era tanto el objetivo dominante. Por supuesto, había puntos comunes en todos, pero me doy cuenta de esto por un momento para ilustrar sus diferencias.
Luego encontramos, sin detenernos en todos los detalles, que nuestro Señor les dice a los discípulos que la visión debía mantenerse oculta hasta la resurrección de entre los muertos. Su propia resurrección introduciría un carácter de testimonio completamente nuevo. Entonces fue que los discípulos pudieron manifestar, sin obstáculos, esta gran verdad. El Señor les estaba enseñando así su incapacidad total, hasta que ese gran evento trajo una nueva obra de Dios, la base de un testimonio nuevo e irrestricto, las cosas viejas pasaron y todas las cosas se hicieron nuevas para el creyente.
Esto, creo, fue muy importante, si miramos a los discípulos aquí como llamados al servicio. No está en el poder del hombre tomar el servicio o el testimonio de Cristo como él quiera. De esto es evidente el lugar de peso que ocupa la resurrección de entre los muertos en las Escrituras. Fuera de Cristo, el pecado reinaba en la muerte. En Él no había pecado; pero, hasta la resurrección, no podía haber un testimonio completo rendido de Su gloria o de Su obra. Y así fue, de hecho, lo fue. Después de esto sigue, de paso, un aviso de las dificultades, que muestra cuán verdaderamente nuestro Señor había medido su incapacidad; porque los discípulos estaban realmente bajo la influencia de los propios escribas en este momento.
Al pie de la montaña se abre otra escena. En la cima hemos visto, no sólo el reino de Dios, sino la gloria de Cristo; y, sobre todo, Cristo como el Hijo, a quien el Padre proclamó ahora como el que debía ser escuchado más allá de la ley o de los profetas. Esto los discípulos nunca entendieron hasta la resurrección; Y muy manifiesta es la razón, porque la ley tenía naturalmente su lugar hasta entonces, y los profetas entraron como corroborando la ley y manteniendo su justa autoridad. La resurrección de entre los muertos no debilita ni la ley ni a los profetas, sino que da ocasión a la exhibición de una gloria superior. Sin embargo, al pie de la montaña hay una terrible evidencia para presentar hechos, justo después de la muestra de lo que está por venir. Mientras tanto, antes de que el reino de Dios se establezca en poder, ¿quién es el potentado que influye en los hombres y que reina en este mundo? Es Satanás. En el caso que tenemos ante nosotros, lo más manifiesto fue su poder, un poder que los discípulos mismos no pudieron expulsar del mundo debido a su incredulidad. Aquí, de nuevo, vemos cuán manifiestamente el servicio es el gran pensamiento a través de este Evangelio. El padre está angustiado, porque era una vieja historia; no era algo nuevo para Satanás ejercer este poder sobre el hombre en el mundo. Desde su infancia tal fue el caso; Incluso desde los primeros días fue la historia del hombre. En vano había apelado el padre a los que llevaban el nombre del Señor en el mundo; porque habían fracasado totalmente. Esto sacó de nuestro Señor Jesús una severa reprensión de su incredulidad, y especialmente por la razón de que eran Sus siervos. No había estrechez en Él; ningún período de poder de Su parte. Era realmente incredulidad en ellos. Por lo tanto, solo pudo decir, cuando esta manifestación de la debilidad de los discípulos fue presentada ante Él, “Oh generación infiel, ¿cuánto tiempo estaré contigo? ¿Hasta cuándo te sufriré? tráemelo. Y lo trajeron a él, y cuando lo vio, enseguida el espíritu lo atacó; y cayó al suelo, y se revolcó espumando”. Porque el Señor no ocultaría todo el alcance del poder de Satanás, sino que permitiría que el niño fuera desgarrado por su poder ante sus ojos. No podía haber duda de que el hechizo era ininterrumpido hasta esto. Los discípulos de ninguna manera habían sometido, suprimido o aplastado el poder de Satanás sobre el niño. “Y le preguntó a su padre: ¿Cuánto tiempo ha pasado desde que esto le vino? Y él dijo: De un niño”. Era realmente la historia de este mundo en contraste con la nueva creación. Del mundo, o más bien del reino, de Dios, una visión al menos acababa de ser vista en la transfiguración.
Así, el capítulo se basa ante todo en la muerte anunciada de Cristo en total rechazo, y la certeza de que Dios introduce su reino de gloria por el Cristo rechazado de los hombres. En el siguiente lugar, se afirma la inutilidad o imposibilidad de testificar la transfiguración hasta que se levante de entre los muertos: entonces sería más oportuna. Por último, sigue la evidencia de lo que realmente es el poder de Satanás antes de que el reino de Dios finalmente venga en poder, donde incluso se desconocía el testimonio de ello. El hecho es que bajo la superficie de este mundo visto por los discípulos, y sacado a la luz por la presencia de nuestro Señor Jesús, existe esta completa sujeción del hombre desde sus primeros días, como se dice. El poder de Satanás sobre el hombre es demasiado claro, y los siervos del Señor sólo demostraron cuán impotentes eran, no por ningún defecto de poder en Cristo, sino por su propia falta de fe para sacarlo. El Salvador inmediatamente procede a actuar, dejando que el hombre vea que todo gira en la fe. Mientras tanto, lo que Cristo pone en evidencia es el poder que trata con Satanás antes de que el reino sea establecido. Tal es el testimonio al pie de la montaña. El reino seguramente se establecerá a su debido tiempo, pero mientras tanto la fe en Cristo derrota el poder del enemigo. Está fuera de toda duda que este era el verdadero deseo y el único remedio. Sólo la fe en Él podía asegurar una bendición; y así, en consecuencia, el padre apela temblorosamente al Señor en su angustia. “Señor”, dice, “creo; Ayúdate a mi incredulidad”. “Cuando Jesús vio que el pueblo venía corriendo junto, reprendió al espíritu inmundo, diciéndole: Tú espíritu mudo y sordo, te encargo que salgas de él, y no entres más en él”. El trabajo estaba hecho. Al parecer, el niño ya no estaba; pero el Señor “lo tomó de la mano, y lo levantó, y se levantó.En la casa dio a los discípulos otra lección provechosa en el camino del ministerio.
Tal, entonces, es fácil de ver, es el punto que sale aquí. El Señor muestra que, junto con la incredulidad, está la falta del sentido y la confesión de la dependencia de Dios. Esto por sí solo también juzga la energía de la naturaleza. “Este tipo”, dice, “no puede surgir por nada, sino por la oración y el ayuno”. Mientras que el poder está en Jesús, sólo la fe lo extrae; pero esa fe va acompañada de la sentencia de muerte sobre la naturaleza, así como de la mirada a Dios, única fuente de poder.
Luego, tenemos otra lección, todavía conectada con el servicio del Señor, mientras el poder de Satanás está obrando en el mundo, antes de que se establezca el reino de Dios. Debemos aprender el estado de los propios corazones de estos siervos. Desean ser algo. Esto falsifica sus juicios. Partieron de allí y pasaron a Galilea; y no quiso que ningún hombre lo supiera. Porque enseñó a sus discípulos, y les dijo: “El Hijo del Hombre es entregado en manos de los hombres, y lo matarán; y después de que sea asesinado, resucitará al tercer día. Pero no entendieron ese dicho”. A primera vista, cuán singular, pero cuán frecuente, es esta falta de capacidad para entrar en las Palabras de Jesús. ¿A qué se debe? A sí mismo sin ser juzgado. Se avergonzaban de dejar que el Señor supiera cuál era la verdadera razón; pero el Señor lo saca a la luz. Llegó a Cafarnaúm, y estando en la casa les preguntó: “¿Qué fue lo que discutís entre vosotros por cierto?” “Pero mantuvieron su paz; porque por cierto habían discutido entre ellos, quién debería ser el más grande”. No es de extrañar que hubiera poco poder en la presencia de Satanás; no es de extrañar que hubiera poco entendimiento en la presencia de Jesús. Había un peso muerto detrás: este espíritu de pensar en sí mismos, de desear alguna distinción para ser vistos y conocidos de los hombres ahora. Era evidente la incredulidad de lo que Dios siente, y va a mostrar, en Su reino. Porque no hay más que un pensamiento ante Dios: Él quiere exaltar a Jesús. Por lo tanto, estaban bastante fuera de comunión con Dios sobre el asunto. No sólo habían fallado aquellos que no estaban en el monte, sino que con la misma claridad Santiago, Pedro y Juan, todos habían fallado. ¡Qué poco tiene que ver el privilegio o la posición especial con la humildad de la fe! Este, entonces, es el verdadero secreto de la impotencia, ya sea contra Satanás o a favor de Jesús. Además, la conexión de todo esto con el servicio del Señor debe, creo, ser manifiesta.
Pero también hay otro incidente, peculiar de Marcos, del que escuchamos directamente después de esto. El Señor los reprende tomando un niño, y de ahí leyéndoles humildad. ¡Qué censura fulminante de su autoexaltación! Incluso Juan demuestra cuán poco había entrado en su corazón la gloria de Cristo, que hace que uno se contente con no ser nada. Se acerca el día en que todo echaría raíces profundas allí, cuando realmente obtendrían ganancias eternas de ello; pero por el momento fue la dolorosa demostración de que hay algo más necesario que la palabra de Jesús. Así es, entonces, que Juan inmediatamente después de esto se vuelve a nuestro Señor, quejándose de alguien que estaba echando fuera demonios en Su nombre, lo mismo que no habían hecho. “Maestro, vimos a uno echando fuera demonios en tu nombre”. ¿No era esto, entonces, un asunto de agradecimiento de corazón a Dios? ¡Ni un poco! El yo en Juan tomó fuego en él, y se convirtió en el portavoz del fuerte sentimiento que animaba a todos ellos. “Maestro, vimos”, no “yo” simplemente; Él habló por todos los demás. “Vimos a uno echando fuera demonios en tu nombre, y no nos sigue; y lo perdonamos, porque él no nos sigue”. Es evidente, entonces, que ninguna reprensión anterior había purgado de ninguna manera el espíritu de autoexaltación, porque aquí estaba de nuevo en plena vigencia; pero Jesús dijo: “No se lo prohíban”. Otra lección muy importante en el servicio de Cristo es esta. La cuestión aquí no es una de deshonra hecha a Cristo. Ninguno en este caso contempla o permite ningún acto contrario a Su nombre. Por el contrario, era un siervo que avanzaba contra el enemigo, creyendo en la eficacia del nombre del Señor. Si se hubiera tratado de enemigos o falsos amigos de Cristo, derrocando o socavando su gloria, el que “no está conmigo está contra mí; y el que no se reúne conmigo, se dispersa por todas partes” (Mateo 12:30). Dondequiera que se trate de un Cristo verdadero o falso, no puede haber un compromiso de una jota de Su gloria. Pero donde, por el contrario, fue uno que pudo haber sido poco inteligente, tal vez, y que ciertamente no había sido tan favorecido en circunstancias como los discípulos, pero que conocía el valor y la eficacia de Su nombre, Jesús lo protege con gracia. “No se lo prohíban, porque no hay hombre que haga un milagro en mi nombre, que pueda hablar mal de mí a la ligera. Porque el que no está contra nosotros, está de nuestra parte” (Marcos 9:39-40). Ciertamente tenía fe en el nombre del Señor; Y por la fe en ese nombre fue poderoso para hacer qué, ¡ay! Los discípulos eran débiles para hacer. Era evidente que había un espíritu de celos, y que el poder que manifiestamente forjaba en alguien que nunca había sido tan privilegiado externamente como ellos, en lugar de humillar a los discípulos para que pensaran en su propia deficiencia y falta de fe, llevó incluso a Juan a buscar alguna falta para encontrar, alguna súplica para restringir a aquel a quien Dios había honrado.
Por lo tanto, nuestro Señor aquí saca a relucir una instrucción, no por supuesto en desacuerdo con, sino totalmente diferente de lo que teníamos en Mateo 12:30. Su uso distintivo en el momento y las circunstancias adecuadas, no puedo sino sostener que de ninguna manera carece de importancia. El de Marcos, recordarán, es el Evangelio del servicio; Y es la cuestión del ministerio aquí. Ahora bien, el poder de Dios en esto no depende de la posición. No importa cuán correcta (es decir, de acuerdo con la voluntad de Dios) pueda ser la posición, eso no dará poder ministerial a los individuos que están en la posición más verdadera. Los discípulos, por supuesto, estaban en un lugar irreprochable como siguiendo a Cristo; no podía haber nada más ciertamente correcto que el de ellos; porque fue Jesús quien los había llamado, los reunió alrededor de sí mismo y los envió vestidos con una medida de su propio poder y autoridad. Por todo eso, era evidente que había debilidad en la manifestación práctica. Había una decidida falta de fe en recurrir a los recursos de Cristo, como contra Satanás. Estaban, entonces, muy bien en aferrarse a Cristo, y en seguir a ningún otro; tenían razón al abandonar a Juan por Jesús; pero no tenían razón al permitir que ninguna razón obstaculizara su reconocimiento del poder de Dios, que obró en otro que no estaba en esa posición bendita que era su privilegio. En consecuencia, nuestro Señor reprende severamente a este espíritu estrecho y establece un principio aparentemente contrario, pero realmente armonioso. Porque no hay contradicción en la palabra de Dios aquí, ni en ningún otro lugar. La fe puede estar segura de que nada en Mateo 12 se opone a Marcos 9. Sin duda, a primera vista, podría parecer que existe tal diferencia; Pero mira, lee de nuevo, y la dificultad se desvanece.
En Mateo 12:30 la pregunta era totalmente diferente. “El que no está conmigo está contra mí; y el que no se reúne conmigo se dispersa por el extranjero”. Allí estaba una cuestión de Cristo mismo, de la gloria y el poder de Dios en Jesús aquí abajo. En el momento en que se trata de su persona, atacada por adversarios, entonces el que no está con Cristo está en contra de Cristo. ¿Permiten las personas que algo rebaje Su persona ahora? Todas las preguntas son secundarias en comparación con esto, y cualquiera que sea indiferente a ello tomaría deliberadamente la parte del enemigo contra Cristo. El que sancionaría la deshonra de Jesús prueba, sin importar cuáles sean sus pretensiones, que no es amigo del Señor, y que su obra de recolección no puede sino dispersarse.
Pero en la mente del Señor dada en Marcos, un asunto completamente diferente estaba ante ellos. Aquí se trataba de un hombre que exaltaba a Cristo según la medida de su fe, y ciertamente con un poder nada despreciable. Los discípulos, por lo tanto, en este caso deberían haber reconocido y deleitado el testimonio del nombre de Cristo. Admitiendo que el hombre no era tan favorecido como ellos; pero ciertamente el nombre de Cristo fue exaltado en deseo y en hecho. Si su ojo hubiera estado soltero, habrían sido dueños de eso, y habrían agradecido a Dios por ello. Y aquí, por lo tanto, el Señor les imprime una lección de otro tipo: “El que no está contra mí, está conmigo”. Por lo tanto, dondequiera que se trate del poder del Espíritu presentado en el nombre de Cristo, es evidente que el que es así usado por Dios no está en contra de Cristo; y si Dios responde a ese poder, y lo usa para la bendición del hombre y la derrota del diablo, debemos regocijarnos.
¿Necesito decir cuán aplicables son estas dos lecciones? Sabemos, por un lado, que en este mundo Cristo es rechazado y despreciado. Tal es la base principal de Mateo. En consecuencia, en el capítulo 12, lo tenemos no sólo objeto de odio, sino esto incluso para aquellos que tenían el testimonio externo de Dios en ese momento. Por lo tanto, no importa cuál sea la reputación, el respeto tradicional o la reverencia de los hombres; si Cristo es deshonrado, los que lo aprecian y lo aman no pueden tener comunión por un instante. Por otro lado, toma el servicio de Cristo, y en medio de todo lo que lleva el nombre de Cristo alrededor, puede haber aquellos a quienes Dios emplea para esta o aquella obra importante. ¿Debo negar que Dios hace uso de ellos en Su servicio? No por un instante. Reconozco el poder de Dios en ellos y le doy gracias; pero esta no es razón para que uno deba abandonar el lugar bendito de seguir a Jesús. No digo “siguiéndonos”, sino “siguiéndole a Él”.Es evidente que los discípulos estaban ocupados consigo mismos, y se olvidaron de Él. Deseaban que el ministerio fuera su monopolio, en lugar de un testimonio del nombre de Cristo. Pero el Señor pone todo en su lugar; y el mismo Señor que en Mateo 12 insiste en la decisión por sí mismo, donde sus enemigos habían manifestado su odio o desprecio de su gloria, no es menos rápido en el Evangelio de Marcos para indicar el poder que había obrado en el ministerio de su siervo sin nombre. “No se lo prohíban”, dice Él; “Porque el que no está contra nosotros está de nuestra parte”. ¿Estaba en contra de Cristo que usó, en la propia demostración de Juan, Su nombre contra el diablo? El Señor honra así, en cualquier aspecto o medida, la fe que sabe cómo hacer uso de Su nombre y obtener victorias sobre Satanás. Por lo tanto, por lo tanto, si Dios emplea a cualquier hombre, digamos, para ganar pecadores para Cristo, o liberar a los santos de la esclavitud de la doctrina equivocada, o cualquier otra cosa que pueda ser la trampa, Cristo lo posee, y nosotros también deberíamos hacerlo. Es una obra de Dios, y un homenaje al nombre de Cristo, aunque no una base, repito, para hacer luz de seguir a Cristo, si Él ha concedido gentilmente tal privilegio. Es un motivo muy legítimo, sin duda, para humillarnos, pensar lo poco que hacemos como confiados con el poder de Dios. Por lo tanto, tenemos que mantener la propia gloria personal de Cristo, por un lado, siempre aferrándonos a eso; tenemos, por otro lado, que reconocer cualquier poder ministerial que Dios esté dispuesto en Su propia soberanía para emplear, y por quienquiera que sea. Una verdad no interfiere en lo más mínimo con la otra.
Además: permítanme llamar su atención ahora sobre la conveniencia del lugar del incidente en este Evangelio. No podías transponerla ni a ella ni a la palabra solemne de Mateo. Arruinaría por completo la belleza de la verdad en ambos. Por un lado, el día de despreciar y rechazar a Cristo es el día para que la fe afirme su gloria; por otro lado, donde existe el poder de Dios, debo reconocerlo. Es posible que yo mismo haya sido reprendido por mi propia falta de poder justo antes; pero, al menos, déjame poseer la banda de Dios dondequiera que se manifieste.
Nuestro Señor sigue esto con una instrucción notablemente solemne, y en su discurso muestra que no se trataba simplemente de “seguirnos”, o de cualquier otra cosa, por un tiempo. Ahora, sin duda, el discípulo lo sigue a través de un mundo donde abundan los obstáculos y los peligros por todos lados. Pero más que eso, es un mundo en medio de cuyas trampas y trampas Él se digna a arrojar la luz de la eternidad. Por lo tanto, no era una mera cuestión del momento; Estaba mucho más allá de los objetos de la lucha partidaria. Nuestro Señor, por lo tanto, ataca la raíz de lo que estaba obrando en los discípulos equivocados. Él declara que cualquiera que dé un vaso de agua en Su nombre, el más pequeño servicio real prestado a la necesidad “porque pertenecéis a Cristo, de cierto os digo que no perderá su recompensa”. Aún más, no era simplemente una cuestión de recompensas por un lado, sino de ruina eterna por el otro. Será mejor que se miren a sí mismos mientras puedan. La carne es algo malo y ruinoso. No importa quién o qué sea la persona, el hombre no está seguro en sí mismo, especialmente, permítanme agregar, cuando está al servicio de Cristo. No hay terreno donde las almas sean más propensas a extraviarse. No es meramente en cuestiones de mal moral. Hay hombres que nos pasan, y que, por así decirlo, corren ilesos el guante de tales seducciones; pero es otra cosa muy distinta y mucho más peligrosa, donde, en el servicio profesado del Señor, se cuida de lo que es ofensivo para Cristo y entristece al Espíritu Santo. Esta lección sale, no sólo para los santos, sino también para aquellos que todavía están bajo pecado”. Si tu mano te ofende, córtala... si tu ojo te ofende, sácalo”. Trata sin escatimar con cada obstáculo, y esto en el terreno moral más simple; Lo más urgente, personal e inminente es el peligro que conllevan. Estas cosas pondrían a prueba a un hombre, y tamizarían si hay algo en él hacia Dios.
El final de Marcos 9 recuerda el final de 1 Corintios 9, donde el apóstol Pablo, sin duda también hablando sobre el servicio, profundiza en su tono de advertencia e insinúa que el servicio a menudo puede convertirse en un medio para detectar no solo el estado, sino la irrealidad. Puede que no haya inmoralidad abierta en primera instancia, pero donde el Señor no está delante del alma en constante juicio propio, el mal crece rápidamente de nada más que el ministerio, como de hecho el hecho demostró entre los corintios; porque habían estado pensando mucho más en el don y el poder que en Cristo; ¿Y con qué resultados morales? El apóstol comienza exponiendo el caso de la manera más fuerte para sí mismo; Supone el caso de su propia predicación siempre tan bien a los demás, pero abandonando toda preocupación por la santidad. Ocupado con su don y con los demás, tal persona cede sin conciencia a lo que el cuerpo anhela, y la consecuencia es la ruina total. Si fuera Pablo, él debe convertirse en un náufrago, o reprobado (eso es desaprobado por Dios). La palabra nunca se usa para una mera pérdida de recompensa, sino para el rechazo absoluto del hombre mismo. Luego, en el capítulo 10, aplica la ruina de los israelitas al peligro de los mismos corintios.
Nuestro Señor en este mismo pasaje de Marcos advierte de manera similar. Él trata con el desaire que Juan puso sobre alguien que estaba usando manifiestamente el nombre de Cristo para servir a las almas y derrotar a Satanás. Pero Juan había ignorado involuntariamente, si no negado, el verdadero secreto del poder por completo. Era realmente Juan el que necesitaba cuidar, un hombre santo y bendecido como era. Hubo un error evidente de gravedad no ordinaria, y el Señor procede de esto a la advertencia más solemne que jamás haya dado en cualquier discurso que se registre de Él. Ningún otro establece la destrucción eterna más manifiestamente ante nosotros en ninguna parte de los Evangelios. Aquí, sobre todo, se admite que escuchamos continuamente resonar en nuestros oídos el terrible cansancio, si puedo llamarlo así, sobre las almas perdidas: “Donde su gusano no muere, y el fuego no se apaga”. Por otra parte, nuestro Señor aprovecha la ocasión también para su propio beneficio, aunque esto también sea una advertencia solemne. Por lo tanto, observe, antes de que el tema se cierre, cómo Él establece grandes principios que involucran toda esta pregunta. Así se nos dice: “Todos serán salados con fuego”. Es bueno recordar que la gracia no obstaculiza esta prueba universal de cada alma aquí abajo. “Cada uno”, dice Él, “será salado con fuego”; pero además de eso, “Todo sacrificio será salado con sal”. Estas son dos cosas distintas.
Ningún hijo del hombre, como tal, puede escapar al juicio. “Está establecido que el hombre muera una sola vez, pero después de esto el juicio”. El juicio, de una forma u otra, debe ser la porción de la raza. Cada vez que miras lo que es universal, el hombre, siendo un pecador, es un objeto para el juicio divino. Pero esto está lejos de toda la verdad. Hay aquellos aquí abajo que son liberados del juicio de Dios incluso en este mundo, que incluso ahora tienen acceso a Su favor y se regocijan en la esperanza de Su gloria. ¿Qué pasa entonces con ellos? Los que oyen la palabra de Cristo y creen en el que envió al Salvador, tienen vida eterna y no entran en juicio. Pero, ¿no se ponen a prueba? Ciertamente lo son; pero se basa en otro principio por completo. “Todo sacrificio será salado con sal”. Claramente no se trata de un simple hombre pecador, sino de lo que es aceptable a Dios; y, por lo tanto, no salado con fuego, sino salado con sal. No es que no haya aquello que pruebe y pruebe el fundamento del corazón en aquellos que pertenecen a Dios; pero aun así se tiene en cuenta su especial cercanía a Él.
Por lo tanto, si se trata del trato general de manera judicial con el hombre, con cada alma como tal; ya sea el caso especial de aquellos que pertenecen a Dios (es decir, todo sacrificio aceptable a Dios, como fue traído por Cristo sobre el fundamento de Su propio gran sacrificio), el principio es tan claro como completo y seguro para cada uno; no sólo para cada pecador, sino para cada creyente, por muy verdaderamente aceptable a Dios por Jesucristo nuestro Señor. Con los santos glorificados, aunque no sea, por supuesto, el juicio de Dios, ciertamente no hay ocultamiento de la verdad, aunque también hay lo que Dios en Su gracia hace que sea poderoso para preservar; No es agradable, puede ser, sino la energía conservadora de la gracia divina con sus efectos santificadores. Esto, creo, es lo que se entiende por ser “salado con sal”. La figura de ese conocido antiséptico no deja espacio para las cosas agradables de la naturaleza con toda su evanescencia. “La sal”, dice nuestro Señor, “es buena.” No es un elemento que excita por un momento, y pasa; tiene el sabor del pacto de Dios. “La sal es buena, pero si la sal ha perdido su salinidad, ¿con qué la sazonaréis?” ¡Qué fatal es la pérdida! ¡Qué peligroso volver! “Tened sal en vosotros, y tened paz unos con otros”, es decir, tened primero pureza, luego paz mutua, como exhorta también el apóstol Santiago en su epístola. La pureza trata con la naturaleza y resiste toda corrupción; preserva por el poderoso poder de la gracia de Dios. Después de esto, pero sin ella, está “la paz unos con otros”. ¡Que podamos poseer esta paz también, pero no a costa de la pureza intrínseca, si valoramos la gloria de Dios!
Esto cierra, entonces, el ministerio de nuestro Señor: la conexión del ministerio, como me parece, con la transfiguración. Esa manifestación del poder de Dios no podía sino imprimir un carácter nuevo y adecuado en los interesados.
Marcos 10
En el siguiente capítulo, nuestro Señor introduce otros temas, y muy sorprendentemente, porque podría deducirse apresuradamente que si todo está fundado en la muerte y la resurrección, y es en vista de la gloria venidera, un ministerio como este no debe tener en cuenta las relaciones que tienen que ver con la naturaleza. Lo contrario es el caso. Es precisamente cuando se introducen los principios más elevados de Dios, que todo lo que Dios ha poseído en la tierra encuentra su lugar correcto. No fue cuando Dios dio la ley, por ejemplo, que la santidad del matrimonio fue más vindicada. Todo el mundo debe saber que no hay relación tan fundamental para el hombre en la tierra, no hay nada que forme tan verdaderamente el vínculo social, como la institución del matrimonio. ¿Qué hay naturalmente en este mundo tan esencial para la felicidad doméstica y la pureza personal, por no hablar de las otras consideraciones, de las que dependen tanto todas las relaciones humanas? Y, sin embargo, es notable que, durante la economía legal, hubo una concesión continua de lo que debilitó el matrimonio. Por lo tanto, el permiso de divorcio por razones triviales, no necesito decirlo, era cualquier cosa menos un mantenimiento de su honor. Aquí, por el contrario, cuando en Cristo llegó la plenitud de la gracia, y, más que eso, cuando fue rechazada, cuando el Señor Jesucristo estaba anunciando lo que iba a ser fundado en Su humillación inminente hasta la muerte, y Cuando Él estaba enseñando expresamente que este nuevo sistema no podía ser, y no debía ser, proclamado hasta su propia resurrección de entre los muertos, también insiste en el valor de las diversas relaciones en la naturaleza. Admito que la conexión con la resurrección sólo se muestra en Marcos; pero, entonces, esto señala su verdadera importancia, porque Marcos indica naturalmente la importancia de esa época y hecho glorioso, para el servicio de Cristo en el testimonio, para llevar la verdad a los demás.
Aquí, sin embargo, habiendo dispuesto el Señor de lo que era eternamente trascendental, habiéndolo rastreado hasta el final de toda esta escena pasajera, habiendo mostrado los resultados para aquellos que no tienen parte ni suerte en el asunto, así como para aquellos que disfrutan de la gracia de Dios en su fuerza conservadora, es decir, aquellos que pertenecen a Cristo, ahora retoma la relación de estos nuevos principios con la naturaleza, con lo que Dios mismo reconoció en lo que ustedes pueden llamar el mundo exterior.
El Señor aquí, entonces, se erige como el vindicador, ante todo, de la relación del matrimonio. Él enseña que en la ley, por importante que fuera, Moisés no afirmó el lugar vital del matrimonio para el mundo. Por el contrario, Moisés permitió ciertas infracciones de la misma debido al estado de Israel. “Por la dureza de tu corazón te escribió este precepto. Pero desde el principio de la creación, Dios los hizo varón y hembra. Por esta causa dejará el hombre a su padre y a su madre”. Es decir, incluso la otra relación más cercana, por así decirlo, desaparece antes de esta relación. “Por esta causa dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer; y los dos serán una sola carne; así que ya no son dos, sino una sola carne. Por tanto, lo que Dios ha unido, no lo separe el hombre.” A esto llegó; pero para esta exposición más simple pero completa de la mente de Dios, estamos en deuda con el Señor Jesús, el gran testigo de la gracia y de las cosas eternas, ahora conectado con Su propio rechazo y el reino de Dios que viene con poder, y el dejar de lado el largo período del diablo. Es el mismo Jesús que ahora limpia del polvo de la ruina las instituciones de Dios incluso para la tierra.
Un principio similar se aplica a través de los incidentes que siguen aquí. “Le trajeron niños pequeños, para que los tocara, y sus discípulos reprendieron a los que los trajeron”. Si Sus seguidores hubieran bebido profundamente en esa gracia de la que Él estaba lleno, por el contrario, habrían estimado de manera muy diferente el sentimiento que presentaba a los niños a su Maestro. La verdad es que el espíritu del yo era todavía fuerte; ¿Y qué tan mezquino y estrecho? El judaísmo pobre y orgulloso había teñido y estropeado los sentimientos, y los pequeños eran despreciados por ellos. Pero Dios, que es poderoso, no desprecia a nadie; y la gracia, entendiendo la mente de Dios, se convierte en un imitador de Sus caminos. El Señor Jesús los reprendió; Sí, está dicho: “Estaba muy disgustado, y les dijo: Dejad que los niños vengan a mí, y no se lo prohíban, porque de los tales es el reino de Dios.En estos dos detalles, tan importantes para la tierra, encontramos al Señor Jesucristo probando que la gracia, lejos de no dar a la naturaleza su lugar, es lo único que la vindica, según Dios.
Sigue otra lección, en cierto sentido aún más enfática, porque más difícil. Podría pensarse que la misericordia de Dios se ocupa especialmente de un niño. Pero supongamos que un hombre no convertido, y uno también, viviendo de acuerdo con la ley, y en gran medida satisfecho con el cumplimiento de sus obligaciones, ¿qué diría el Señor de él? ¿Cómo se siente el Señor Jesucristo acerca de tal persona? “Cuando salió al camino, vino uno corriendo, y se arrodilló ante él, y le preguntó: Buen Maestro, ¿qué haré para heredar la vida eterna? Y Jesús le dijo: ¿Por qué me llamas bueno? no hay nadie bueno sino uno, es decir, Dios”. El hombre estaba totalmente en la oscuridad; no tenía conocimiento salvador de Dios; no tenía conocimiento real del hombre; no tenía sentido de la verdadera gloria de Cristo; lo honró, pero simplemente como alguien que difiere en grado de sí mismo. Él lo poseía para ser un buen Maestro, y quería recoger lo que pudiera de Él como un buen discípulo. Se puso a sí mismo, por lo tanto, hasta ahora al nivel de Jesús, asumiendo su competencia para llevar a cabo las palabras y los caminos de Jesús. Es evidente, por lo tanto, que el pecado no fue juzgado, y que Dios mismo era desconocido en el corazón de este joven. El Señor, sin embargo, saca a relucir su estado plenamente. “Tú conoces los mandamientos”, dice, presentando expresamente aquellos deberes que tocan las relaciones humanas. “Él respondió y le dijo: Maestro, todo esto lo he observado desde mi juventud”. El Señor no rechaza su declaración, no plantea ninguna duda de hasta qué punto había cumplido la segunda tabla. Por el contrario, se añade, que “Jesús contemplándolo lo amaba”. Muchos encuentran una seria dificultad en esa afirmación del Espíritu de Dios. En mi opinión, es tan instructivo como hermoso. No es que el hombre se haya convertido, porque claramente no lo era; no es que supiera la verdad, porque la dificultad surge del hecho de que era un extraño para ella; no es que el hombre estuviera siguiendo a Jesús, porque, por el contrario, se nos dice que se alejó de Jesús; no es que su corazón se hiciera feliz en la gracia de Dios, porque en verdad volvió a llorar. Había la razón más profunda, por lo tanto, para considerarlo con dolor y ansiedad, si juzgabas al hombre de acuerdo con lo que era eterno. Sin embargo, sigue siendo cierto que Jesús lo miró, y contemplándolo, lo amó.
¿No hay nada en esto que atraviese el evangelicalismo ordinario? Una lección importante para nosotros, no puedo dudar. El Señor Jesús, por el hecho mismo de Su perfecta percepción de Dios y Su gracia, y el valor infinito de la vida eterna ante Su Espíritu, era lo suficientemente libre, y sobre todo que llena el juicio humano, para apreciar el carácter y la conducta en la naturaleza, para sopesar lo que era concienzudo, para amar lo que era digno de amor en el hombre simplemente como hombre. Lejos de debilitar la gracia, estoy convencido de que siempre fortalece tales sentimientos. Para muchos, sin duda, esto puede parecer extraño; Pero ellos mismos son la prueba de la causa que obstaculiza. Que examinen y juzguen si la palabra no revela lo que aquí se extrae de ella. Y que se note que tenemos esta declaración enfática, también, en el Evangelio que revela a Cristo como el siervo perfecto; lo cual nos da, por lo tanto, a saber cómo debemos servir sabiamente mientras lo seguimos. En ninguna parte vemos a nuestro Señor sacándolo a relucir tan claramente como aquí. La misma verdad se da sustancialmente en Mateo y en Lucas: pero Marcos nos da el hecho de que Él “lo amó”. Tampoco Mateo y Lucas dicen una palabra acerca de que existe la percepción de la razón por la cual el Señor amó así al joven: solo Marcos nos dice que, “contemplándolo”, Cristo lo amó. Por supuesto, ese es el gran punto del caso. El Señor admiraba lo que había naturalmente hermoso en un hombre que había sido preservado providencialmente de la maldad de este mundo, y diligentemente entrenado en la ley de Dios, en la que hasta entonces había caminado sin culpa, incluso deseando aprender de Jesús, pero sin la convicción divina de su propio estado pecaminoso perdido. Ciertamente, el Señor no se ocupó ni de la estrechez ni de la aspereza que tan a menudo traicionemos. De hecho, lo somos, ¡ay! pobres siervos de su gracia. El Señor conocía mucho mejor, y sentía mucho más profundamente que nosotros, el estado y el peligro del joven. Sin embargo, hay mucho que pesar en esto, que Jesús, contemplándolo, lo amó.
Pero, además, Él “le dijo: Una cosa te falta” Pero qué cosa era “Una cosa te falta”. El Señor no niega nada que Él pudiera recomendar de ninguna manera: Él posee todo lo que era naturalmente bueno. ¿Quién podría culpar, por ejemplo, a un niño obediente? ¿Una vida benevolente y concienzuda? ¿Debo atribuir, por lo tanto, todo esto a la gracia divina? ¿O negar la necesidad de ello? ¡No! estas cosas las poseo como una bendición que pertenece al hombre en este mundo, y para ser valorado en su lugar. El que dice que no tienen ningún valor menosprecia, en mi opinión, evidentemente, la sabiduría del Señor Jesucristo. Al mismo tiempo, el que quiere hacer de esto, o algo por el estilo, un medio de vida eterna, evidentemente no sabe nada como debería saber. Por lo tanto, el tema requiere, sin duda, mucha delicadeza, sino lo que encontrará un verdadero reconocimiento en Jesús, y en la bendita palabra de Dios, y en ninguna otra parte. Por lo tanto, nuestro Señor dice: “Una cosa te falta: ve por tu camino, vende todo lo que tengas y da a los pobres.¿No es esto lo que Jesús había hecho, aunque de una manera infinitamente mejor? Ciertamente Él había renunciado a todas las cosas, para que Dios pudiera ser glorificado en la salvación del hombre perdido. Pero si Él se había despojado de Su gloria, ¿cuán infinitos fueron los resultados de esa humillación hasta la muerte misma?
El joven quería aprender algo de Jesús; pero ¿estaba dispuesto a seguir incluso en el camino terrenal del Crucificado? ¿Estaba dispuesto sólo a que le suplieran lo que le faltaba? ¿Ser testigo de la auto-renuncia divina en gracia a los miserables? ¿Abandonar los tesoros en la tierra, contentarse con tener tesoros en el cielo? Sin embargo, si hubiera hecho esto, Cristo no podría dejar de pedir más; así como aquí añade: “Y ven, toma la cruz y sígueme”. El Salvador, como podemos ver, no va delante de la luz de Dios; No anticipa lo que se sacaría a la luz en un día que estaba cerca. No hay un anuncio prematuro del asombroso cambio que el Evangelio dio a conocer a su debido tiempo; Pero el corazón fue completamente probado. Se ha demostrado que el hombre en su mejor estado es más ligero que la vanidad, comparado con Aquel que es el único bueno; y esto se reveló en Cristo, su única imagen y expresión adecuadas. Sin embargo, ¿podría Aquel que así (por no hablar de la profundidad insondable de Su cruz) distanciado al hombre mirar a este joven con amor, como lo contempló, a pesar de la evidente deficiencia? Sin embargo, fuera lo que fuera, esto no sacó al hombre del mundo en menor medida. Su corazón estaba en la criatura, sí, incluso en el injusto Mammón: amaba su propiedad, es decir, a sí mismo, y el Señor en su prueba trató con la raíz del mal. Y así lo demostró el resultado. Porque está dicho: “Estaba triste por ese dicho, y se fue afligido, porque tenía grandes posesiones”. Ahora, me parece que la manera de tratar de nuestro Señor es el patrón perfecto; y primero en esto, que Él no razona a partir de lo que aún no fue revelado por Dios. Él no habla de Su propio derramamiento de sangre, muerte o resurrección. Todavía no se habían logrado, y habría sido bastante ininteligible. Ninguno de los discípulos sabía nada realmente, aunque el Señor había hablado repetidamente de ello a los doce. ¿Cómo iba a entender este hombre? Nuestro Señor hizo lo que era de suma importancia: trató con la propia conciencia del hombre. Difundió ante él el valor moral de lo que Él mismo había hecho, renunciando a todo lo que uno tenía. Esto fue lo último que el joven pensó en hacer. Le hubiera gustado ser un benefactor, un generoso mecenas; pero renunciar a todo, y seguir a Cristo con vergüenza y reproche, de ninguna manera estaba preparado para hacerlo. La consecuencia fue que, por su propio motivo, el hombre quedó perfectamente convencido de no llegar al bien que se le presentó en el buen Maestro a quien había apelado. Lo que el Señor pudo haber hecho por él después es un asunto que el Señor debe contar. Como no se revela en la palabra, no nos corresponde a nosotros saberlo; Y sería vano y erróneo conjeturar. Lo que Dios nos ha mostrado aquí es que no importa cuál sea el grado de cumplimiento moral de la ley, incluso en un caso muy notable de pureza externa y de aparente sujeción a los requisitos de Dios, todo esto no libera el alma, no hace feliz a un hombre, sino que lo deja perfectamente miserable y lejos de Cristo. Tal es la moraleja del joven rico, y una muy importante es.
Luego, nuestro Señor aplica el mismo principio a los discípulos; por ahora Él ha terminado con la pregunta externa. Hemos visto la naturaleza en su mejor estado buscando a Cristo en cierto sentido; y aquí está el resultado de ello: después de todo, el hombre es infeliz, y deja a Jesús, que ahora mira a sus discípulos en su total desconcierto, y se agranda sobre el obstáculo de la riqueza en las cosas divinas. ¡Ay! esto habían pensado que era una evidencia de la bendición de Dios. Y si sólo fueran ricos, ¡cuánto bien no podrían hacer! “¡Cuán difícilmente”, dice Cristo, “entrarán en el reino de Dios los que tienen riquezas!” Además, les dice, ya asombrado: “Hijos, cuán difícil es para ellos que confían en las riquezas entrar en el reino de Dios. Es más fácil para un camello pasar por el ojo de una aguja, que para un hombre rico entrar en el reino de Dios” (Marcos 10:24-25). El Señor insiste sólo más solemnemente en esta lección, tan poco comprendida incluso por los discípulos. Ellos, sin medida sorprendidos, dicen entre ellos: “¿Quién, pues, puede ser salvo?”, lo que le da al Señor la oportunidad de explicar lo que hay en el fondo de toda la pregunta; que la salvación es una cuestión de Dios, y no del hombre en absoluto. La ley, la naturaleza, las riquezas, la pobreza, no importa qué, que Dash ame o tema, no tiene nada que ver en lo más mínimo con la salvación del alma, que descansa completamente en el poder de la gracia de Dios, y nada más: lo que es imposible para el hombre es posible con Dios. Todo se vuelve, por lo tanto, en Su gracia. La salvación es del Señor. Bendito sea su nombre con Dios, todas las cosas son posibles: de lo contrario, ¿cómo podríamos nosotros, cómo podríamos salvarlos?
Pedro entonces comienza a jactarse un poco de lo que los discípulos habían renunciado, con lo cual el Señor trae una palabra muy hermosa, peculiar de Marcos. “No hay hombre que haya dejado casa, ni hermanos, ni hermanas, ni padre, ni madre, ni esposa, ni hijos, ni tierras, por mi causa y la del evangelio, sino que recibirá cien veces más”, Cabe señalar que solo Marcos menciona “y el evangelio”. Es el servicio lo que es tan prominente aquí. Otros pueden decir: “por su causa”, pero aquí leemos, “por mi causa y la del evangelio”. Así, el valor de Cristo personalmente está, por así decirlo, unido al servicio de Cristo en este mundo. Quienquiera que, entonces, sea así devoto, dice, “recibirá cien veces más ahora en este tiempo, casas, y hermanos, y hermanas, y madres, e hijos, y tierras, con persecuciones; y en el mundo venidero la vida eterna”. Es una conjunción maravillosa, pero muy verdadera, porque es la palabra del Señor y el cálculo de la fe.
Todas las cosas que Cristo posee son nuestras que creemos en Él. Sin duda, tal tenencia no satisface el corazón codicioso; pero es una profunda y rica satisfacción a la fe, que en lugar de querer algo por lo que distinguirse, uno tiene el consuelo de saber que todo lo que la Iglesia de Dios posee en la tierra pertenece a cada santo de Dios en la tierra. La fe no busca lo suyo, sino que se deleita en lo que se difunde entre los fieles. La incredulidad no cuenta nada por sí sola, excepto lo que es para uso egoísta. Si, por el contrario, el amor es el principio que me anima, ¡qué diferente! Pero luego hay un acompañamiento: “con persecuciones”. Estos debes tenerlos de alguna manera, si eres fiel. Los que viven piadosamente no pueden escapar de ella. ¿Sólo debo tenerlo de esa manera porque ellos lo tienen? Es mejor tenerlo yo mismo en el seguimiento directo de Cristo. En Su guerra, ¿qué puede ser una marca tan honorable? Pero es una marca que se encuentra especialmente en el servicio de Cristo. Aquí, de nuevo, vemos cuán minuciosamente se conserva el carácter de Mark en todo momento. “Pero muchos que son primeros, serán los últimos; y el último primero”, encontramos solemnemente añadido aquí como en Mateo. No es el comienzo de la carrera lo que decide el concurso; El final de esto es necesariamente el gran punto. En esa carrera hay muchos cambios, y con no pocos resbalones, caídas y reveses.
El Señor luego va a Jerusalén, ese lugar fatal para el verdadero profeta. El hombre se equivocó al afirmar que nunca se había levantado un profeta en Galilea; porque, de hecho, Dios no se dejó sin testigos, incluso allí. Pero ciertamente el Señor tenía razón, que ningún profeta debía perecer fuera de Jerusalén. La capital religiosa es exactamente el lugar donde deben morir los verdaderos testigos de la gracia de Dios. Jesús, por lo tanto, al subir a Jerusalén fue bien entendido por los discípulos, y así, asombrados, lo siguen. Poco estaban preparados para ese curso de persecución que iba a ser su jactancia en un día que venía, y para el cual seguramente serían fortalecidos por el Espíritu Santo. Pero aún no era así. “Jesús fue delante de ellos, y se asombraron; Y mientras lo seguían, tenían miedo. Y tomó de nuevo a los doce, y comenzó a decirles qué cosas le debían suceder, diciendo: He aquí, subimos” (qué misericordioso no solo “yo”, sino “nosotros”, subo) “a Jerusalén; y el Hijo del Hombre será entregado a los principales sacerdotes y a los escribas; y lo condenarán a muerte, y lo entregarán a los gentiles”. Luego tenemos la persecución hasta la muerte (¡y qué muerte!) completamente ante nosotros. Santiago y Juan en este momento crítico muestran cuán poca carne, incluso en los siervos de Dios, entra en Sus pensamientos. “Lo que es nacido de la carne es carne”, no importa en quién. Una vez más, no fue en los oscuros, sino en aquellos que parecían ser algo así, que la fealdad de la carne se traicionó especialmente a sí misma; Y por lo tanto, son estos los que nos proporcionan la lección. “Maestro, quisiéramos que hicieras por nosotros todo lo que deseemos."Su madre aparece en otro Evangelio, en el Evangelio donde podríamos esperar que aparezca tal relación después de que aparezca la carne; Pero aquí, ¡ay! Son los propios sirvientes, quienes deberían haberlo sabido mejor. Todavía sus ojos estaban retenidos. Convirtieron el hecho mismo de ser siervos en un medio para sacar provecho de la carne incluso en el reino de Dios mismo. Buscan gratificar la carne aquí pensando en lo que estarían allí. Así que el Señor saca a relucir el pensamiento de su corazón, y les responde con una dignidad peculiar a Él. “No sabéis”, dice, “lo que pedís: ¿podéis beber de la copa de la que yo bebo? y ser bautizado con el bautismo con el que estoy bautizado? Y ellos le dijeron: Nosotros podemos. Y Jesús les dijo: Ciertamente beberéis de la copa de la que yo bebo; y con el bautismo con el que soy bautizado seréis bautizados; pero sentaros a mi diestra y a mi izquierda no es mío dar; pero [se les dará] a aquellos para quienes está preparado.” Él es el siervo; e incluso en vista del tiempo de gloria, Él conserva el mismo carácter. Un lugar alto en el reino es sólo para aquellos “para quienes está preparado” (Marcos 10:40).
Pero no fue simplemente que estos dos discípulos se traicionaron a sí mismos; Los diez hicieron que el secreto de su corazón se manifestara lo suficiente. No es sólo por culpa de uno u otro que la carne se hace evidente; Pero, ¿cómo nos comportamos en presencia de las faltas mostradas por los demás? La indignación que estalló en los diez mostró el orgullo de sus propios corazones, tanto como los dos deseando el mejor lugar. Si el amor desinteresado hubiera estado trabajando, su ambición seguramente habría sido motivo de tristeza y vergüenza. No digo por falta de fidelidad al resistirlo; pero sí digo que la indignación demostró que había un sentimiento de sí mismo, y no de Cristo, obrando fuertemente en sus corazones. Nuestro Señor, por lo tanto, lee una reprensión a todos, y les muestra que no fue sino el espíritu de un gentil lo que los animó contra los hijos de Zebedeo; el reverso de todo lo que Él no podía dejar de buscar en ellos, así como se oponía a todo lo que había en Sí mismo. La inteligencia del reino lleva al creyente a contentarse con ser pequeño ahora. La verdadera grandeza del discípulo radica en el poder de ser un siervo de Cristo moralmente, descendiendo al máximo en el servicio de los demás. No es la energía lo que asegura esta grandeza en la estimación del Señor ahora, sino el contento de ser un siervo, sí, de ser un esclavo en el lugar más bajo o en el más bajo. En cuanto a sí mismo, no fue simplemente que Cristo vino a ministrar, o ser un siervo; Él tenía lo que sólo Él podía tener: el título, como el amor, para dar Su vida en rescate por muchos.
Marcos 11
Del capítulo 10:46 viene la última escena: el Señor presentándose a Jerusalén, y eso también, como todos sabemos, desde Jericó. Tenemos Su progreso a Jerusalén, comenzando con la curación del ciego. No necesito detenerme en los detalles, ni en Su entrada en el pollino del en la ciudad como el Rey. Tampoco necesito decir más sobre la higuera (un día maldita, al día siguiente se ve completamente marchita), ni el llamado del Señor a la fe en Dios, y su efecto en y sobre la oración. Tampoco necesitamos entrar particularmente en la cuestión de la autoridad planteada por los líderes religiosos.
Marcos 12
La parábola de la viña, con la que se abre el capítulo 12, es muy completa en lo que concierne a los siervos responsables ante Dios. Entonces oímos hablar de la piedra rechazada que luego se convirtió en la cabeza de la esquina. Una vez más, tenemos a las diversas clases de judíos que vienen ante Él con sus preguntas. No es que no haya puntos importantes en cada una de estas escenas que pasan ante nuestros ojos; Pero la hora no me permitirá tocar ninguno de ellos en detalle. Por lo tanto, paso por alto con conocimiento de causa estos detalles. Tenemos a los fariseos y a los herodianos reprendidos; tenemos a los saduceos refutados; tenemos al escriba manifestando cuál es el carácter de la ley; y, de hecho, en respuesta a su propia pregunta, el Señor derramó toda la luz de Dios sobre la ley, pero al mismo tiempo acompañada de un comentario notable sobre el abogado. “Cuando Jesús vio que respondía discretamente, le dijo: No estás lejos del reino de Dios."Es una característica hermosa en el servicio de nuestro Señor: esta disposición a poseer todo lo que estaba de acuerdo con la verdad, sin importar dónde lo encontrara. Entonces nuestro Señor pone Su propia pregunta, en cuanto a Su propia persona, según las Escrituras, da una breve advertencia en cuanto a los escribas, y marca en contraste a la pobre viuda bendita, Su propio patrón de verdadera devoción y de verdadera fe en esta condición espiritualmente indigente del pueblo de Dios en la tierra. ¡Cómo pasa completamente por la riqueza que simplemente dio lo que no sentía, para singularizar, y consagrar para siempre, la práctica de la fe donde menos se esperaba! La viuda que no tenía más que los dos ácaros había echado toda su vida en el tesoro de Dios, y esto en un momento decrépito y egoísta más allá de todo precedente. ¡Poco pensó esa viuda que había encontrado incluso en la tierra un ojo para poseer, y una lengua para proclamar, lo que Dios podría formar para Su propia alabanza en el corazón y por la mano de la mujer más pobre de Israel!
Marcos 13
Entonces nuestro Señor instruye a los discípulos en una profecía estrictamente conforme al carácter de Marcos. Esta es la razón por la que sólo aquí, donde tenéis el servicio del Señor, se introduce en este discurso el poder por el cual podrían responder en tiempos de dificultad. Por lo tanto, nuestro Señor pasa por alto toda referencia distintiva al fin de la era, una expresión que no ocurre aquí. El hecho es que, aunque sea la profecía que en Mateo mira al fin del mundo, todavía el Espíritu no lo especifica aquí; y por la sencilla razón, que una profecía que los estaba formando para su servicio explica lo que se deja fuera y lo que se pone, en comparación con Mateo. Otra cosa que puedo notar es que solo en esta profecía Él dice, que no solo los ángeles, sino incluso el Hijo no conocen ese día (Marcos 13:32). La razón de esta expresión peculiar, y a primera vista desconcertante, me parece que es que Cristo toma tan completamente el lugar de Aquel que se limita a lo que Dios le dio, de Uno tan perfectamente un ministro, no un maestro, desde este punto de vista, que, incluso en relación con el futuro, Él sabe y da a los demás solo lo que Dios le da para el propósito. Como Dios no dice nada acerca del día y la hora, Él no sabe más. Observe también cuán característicamente aquí nuestro Señor se describe a sí mismo, y a los obreros, y su trabajo. No hay tal descripción dispensacional, como en la parábola de Mateo de los talentos, sino simplemente esta: “El Hijo del hombre es como un hombre que hace un viaje lejano, que salió de su casa, y dio autoridad a sus siervos, y a cada hombre su trabajo, y mandó al portero que velara”. Las características de la diferencia en Mateo son claras. Hay una augustidad mucho mayor. El que recorre un largo camino provee, por así decirlo, para la duración de su ausencia. Aquí, sin duda, Él va; pero Él da “autoridad a sus siervos”. ¿Quién puede dejar de notar la idoneidad para el propósito de Marcos? Una vez más, Él da “a cada hombre su trabajo”. ¿Por qué, no podemos preguntar, se encuentran estas expresiones aquí? Seguramente, porque en Marcos es el tema mismo del Evangelio en todo momento; porque incluso en una profecía el Señor nunca abandonaría el gran pensamiento del servicio. Aquí no se trata tanto de dar regalos o bienes como del trabajo a realizar. La autoridad es dada a Sus siervos. Lo querían. No lo toman sin un título. Es hacer Su voluntad, en lugar de comerciar con Sus dones. Encontramos esto último más apropiadamente en Mateo; porque el punto en el Evangelio anterior era el cambio peculiar para seguir la salida del Señor de la tierra, y las esperanzas judías del Mesías, para el nuevo lugar que Él iba a tomar al ascender al cielo. Allí Él es el dador de regalos, una cosa muy distinta en su carácter del principio ordinario del judaísmo; y los hombres comercian con ellos, y los buenos y fieles entran finalmente en el gozo de su Señor. Aquí es simplemente el servicio de Cristo, el verdadero siervo.
Marcos 14
En el capítulo 14 vienen las escenas profundamente interesantes e instructivas de nuestro Señor con los discípulos, no prediciendo ahora, sino dando fe de la última promesa de Su amor. Los principales sacerdotes y escribas conspiran en corrupción y violencia para Su muerte; en la casa de Simón en Betania, una mujer unge Su cuerpo para el entierro, que discierne muchos corazones entre los discípulos, y saca el del Maestro, quien luego se ve, no aceptando una ofrenda de afecto, sino dando la gran y permanente muestra de Su amor: la Cena del Señor. El estado del corazón de Judas aparece en ambos casos: concibiendo su plan en presencia del primero, y saliendo a cumplirlo desde la presencia del último. De ahí sale nuestro Señor; no para sufrir aún la ira de Dios, sino para entrar en ella en espíritu delante de Dios. Hemos visto a lo largo del Evangelio que tal era Su hábito, al que simplemente llamo la atención ahora de pasada. Así como la cruz era de toda la obra y el sufrimiento más profundos, así ciertamente el Señor no entró en el Calvario sin un Getsemaní previo. En su debido tiempo viene el juicio ante el sumo sacerdote y Pilato.
Marcos 15
La crucifixión de nuestro Señor está en el capítulo 15, con el efecto sobre los que lo siguieron, y la gracia que obró en las mujeres: hombres que traicionaban su miedo abyecto en presencia de la muerte, pero las mujeres fortalecidas, los débiles verdaderamente fortalecidos.
Marcos 16
Finalmente, en el capítulo 16, tenemos la resurrección, pero también esto, estrictamente de acuerdo con el carácter del Evangelio. En consecuencia, entonces tenemos al Señor resucitado, el ángel dando la palabra a las mujeres: “No os asustéis: buscáis a Jesús de Nazaret, que fue crucificado: él ha “resucitado; Él no está aquí: he aquí el lugar donde lo pusieron. Pero sigue tu camino, dile a sus discípulos y a Pedro”, una palabra que solo se encuentra en Marcos. La razón es manifiesta.
Es una poderosa consideración para el alma. Pedro, despreciando la palabra del Señor realmente, aunque no intencionalmente; Pedro, no recibiendo esa palabra mezclada con fe en su corazón, sino, por el contrario, confiando en sí mismo, fue empujado a una dificultad en la que no podía soportar, incluso ante el hombre o la mujer, porque nunca había soportado la tentación de su espíritu ante Dios. Así fue entonces cuando Pedro se derrumbó vergonzosamente. Por la mirada del Señor comenzó a sentir su conducta agudamente; pero mientras el proceso continuaba, necesitaba ser confirmado, y nuestro Señor, por lo tanto, nombró expresamente a Pedro en su mensaje, el único que fue nombrado. Fue un estímulo para el débil corazón de Su siervo caído; fue un acto de la misma gracia que había orado por él incluso antes de caer; fue el Señor efectuando para él una restauración completa de su alma, que consiste principalmente en la aplicación de la palabra a la conciencia, pero también a los afectos. El de Pedro era el apellido, según el hombre, que merecía ser nombrado entonces; pero era el que más necesitaba, y eso era suficiente para la gracia de Cristo. El Evangelio de Marcos es siempre el del servicio del amor.
Sobre la cruz y la resurrección, como aquí se presenta, no necesito hablar ahora. Hay peculiaridades tanto de inserción como de omisión, que ilustran la diferencia en el alcance de lo que aquí se nos da de lo que encontramos en otros lugares. Así tenemos el vilipendio de los mismos ladrones crucificados con Él, pero no la conversión de uno. Y como en la toma de Jesús oímos de cierto joven que huyó desnudo cuando fue agarrado por la multitud sin ley que aprehendió al Salvador, así antes de la crucifixión obligaron en su violencia gratuita a un Simón un cireno a llevar su cruz. Pero Dios no se olvidó del trabajo de ese día para Jesús, como Alejandro y Rufo podrían testificar en un día posterior. Ni una palabra aquí de la tierra temblando, ni en la muerte de Cristo, ni cuando resucitó; no se ven tumbas abiertas; Ningún santo resucitó y apareció en la Ciudad Santa. Pero de las mujeres que escuchamos que le habían ministrado viviendo y todavía habrían ministrado cuando murieran, pero que la resurrección lo interrumpió, y trajo una luz mejor y duradera, el Señor empleando el ministerio angélico, para ahuyentar su miedo anunciando que el Jesús crucificado de Nazaret había resucitado. Cuán admirablemente esto está de acuerdo con nuestro Evangelio apenas necesita ser ampliado.
Soy consciente de que los hombres han manipulado los versículos finales (9-20) del capítulo 16, ya que han mancillado con sus dudas impías el comienzo de Juan 8. Al hablar de Juan, será mi feliz tarea defender ese pasaje de los insultos groseros de los hombres. Seguros de que están equivocados, no me importa quiénes puedan ser ni cuáles sean sus excusas. Dios ha dado la más amplia gama de vales externos; pero hay razones mucho más importantes, motivos internos de convicción, que se apreciarán solo en proporción a la comprensión de Dios y Su palabra por parte de una persona. Imposible para el hombre acuñar un solo pensamiento, o incluso una palabra digna de pasar. Así es en esta escena.
También admito que hay ciertas diferencias entre esta porción y la parte anterior del capítulo 16, pero, a mi juicio, el Espíritu las puso deliberadamente bajo una luz diferente. Aquí, observarás, se trata de formar a los siervos de acuerdo con la resurrección de entre los muertos para la cual Él los había preparado. Si el Evangelio hubiera terminado sin esto, debemos haber tenido una brecha real, que debería haberse sentido. El Señor mismo, antes de Su resurrección, había indicado su importante porte. Cuando ocurrió el hecho, si no se hubiera hecho uso de él con los siervos y para el servicio de Cristo, hubo, de hecho, una grave carencia, y este maravilloso Evangelio de su ministerio habría dejado con una conclusión tan impotente como podríamos imaginar. El capítulo 16 se habría cerrado con el silencio de las mujeres y su fuente, “porque tenían miedo”. Qué conclusión menos digna del siervo Hijo de Dios. ¿Cuál debe haber sido la impresión dejada, si las dudas de algunos hombres eruditos tenían la más mínima sustancia en ellas? ¿Puede alguien, que conoce el carácter del Señor y de Su ministerio, concebir por un instante que nos quedemos con nada más que un mensaje enfrenado a través de la alarma de las mujeres? Por supuesto, asumo lo que es realmente el hecho, que la evidencia externa es enormemente preponderante para los versículos finales. Pero, también internamente, me parece imposible para alguien que compara el cierre anterior con el objetivo y el carácter del Evangelio en todo momento, aceptar tal final después de sopesar lo que ofrecen los versículos del 9 al 20. Ciertamente, me parece que proporcionan una conclusión muy apropiada a lo que de otro modo sería una imagen de debilidad total y sin esperanza en el testimonio. Una vez más, la misma libertad del estilo, el uso de palabras que no se usan en otra parte, o así las usa Marcos, y las dificultades de algunas de las circunstancias narradas, dicen a mi juicio a favor de su autenticidad; porque un falsificador se habría adherido a la letra, si no hubiera podido captar tan fácilmente el espíritu de Marcos.
Admito, por supuesto, que había un objeto particular en los versículos anteriores tal como están ahora, y que la providencia de Dios obró en ellos; pero ciertamente el ministerio de Jesús tiene un fin más elevado que tales caminos providenciales de Dios. Por otro lado, si recibimos la conclusión común del Evangelio de Marcos, ¡cuán apropiado es todo! Aquí tenemos a una mujer, y ninguna mujer ordinaria, María Magdalena, de quien Jesús, que ahora estaba muerto y resucitado, había echado una vez siete demonios; y ¿quién, por lo tanto, es tan adecuado para ser testigo del poder de resurrección del Hijo de Dios? El Señor había venido a destruir las obras del diablo; ella sabía esto, incluso antes de su muerte y resurrección: ¿quién, entonces, pregunto, un heraldo tan adecuado de ella como María de Magdala? Hay una razón divina, y armoniza con este Evangelio. Ella había probado experimentalmente el bendito ministerio de Jesús antes, al liberarse del poder de Satanás. Ahora estaba a punto de anunciar un ministerio aún más glorioso; porque Jesús había destruido ahora, al morir, el poder de Satanás en la muerte. “Ella fue y les dijo que había estado con él, mientras lloraban y lloraban”. Esta fue una tristeza prematura de su parte: qué emoción de alegría debería haber enviado a sus corazones. ¡Ay! La incredulidad los dejó todavía tristes y sin bendición. Entonces “se apareció en otra forma a dos de ellos, mientras caminaban, y entraron en el campo. Y fueron y se lo dijeron al residuo: ni les creyeron” (Marcos 16:12-13). He aquí un elemento práctico importante para recordar en el servicio del Señor: la torpeza de los corazones de los hombres, su consiguiente oposición y resistencia a la verdad. Donde la verdad no concierne mucho a los hombres, ellos menosprecian sin temor, odio u oposición. Así, la misma resistencia a la verdad, aunque muestra en cierto sentido, sin duda, la incredulidad del hombre, demuestra al mismo tiempo que su importancia conduce a esta resistencia. Supongamos que le dices a un hombre que cierto jefe posee una gran propiedad en Tartaria; puede pensar que todo es muy cierto, en cualquier caso no siente lo suficiente sobre el caso como para negar la acusación; Pero dile que él mismo tiene tal propiedad allí: ¿te cree? En el momento en que algo afecta a la persona, hay suficiente interés para resistir firmemente. Fue de momento práctico que los discípulos fueran instruidos en los sentimientos del corazón, y aprendieran el hecho en su propia experiencia. Aquí lo tenemos así en el caso de nuestro Señor. Él les había dicho claramente en Su palabra; Él había anunciado la resurrección una y otra y otra vez; pero ¡cuán lentos fueron estos siervos escogidos del Señor, qué paciente espera en otros no debería haber en el ministerio de aquellos con quienes el Señor había tratado tan amablemente! Allí nuevamente encontramos que, si es de momento, lo es especialmente desde el punto de vista del ministerio del Señor.
Después de esto, el Señor se aparece a los once mientras estaban sentados a comer, y “los reprendió con su incredulidad y dureza de corazón, porque no creyeron a los que lo habían visto después de que resucitó”. Sin embargo, un Maestro muy misericordioso se demuestra a sí mismo, uno que sabía bien cómo hacer buenos ministros de los malos; y entonces el Señor les dice, inmediatamente después de reprenderlos con su incredulidad: “Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura. El que cree y fuere bautizado será salvo”. Existe la importancia no sólo de la verdad, sino de que sea abierta y formalmente confesada ante Dios y el hombre; porque claramente el bautismo proclama simbólicamente la muerte y resurrección de Cristo; Ese es el valor de la misma. “El que cree y es bautizado.” No pretendáis que habéis recibido a Cristo, y luego eludáis todas las dificultades y peligros de la confesión. No es así: “El que cree y es bautizado será salvo; pero el que no cree, será condenado.No hay una palabra sobre el bautismo en este último caso. Un hombre puede ser bautizado; Pero sin fe, por supuesto que no lo salvaría. “El que no cree, será condenado”. Creer era el punto. Sin embargo, si un hombre profesaba creer tanto, pero rehuía la publicidad de poseer a Aquel en quien creía, su profesión de fe no servía para nada; no podía aceptarse como real. Aquí había un principio importante para el siervo de Cristo al tratar con los casos.
Además, las manifestaciones externas de poder seguirían: “Estas señales seguirán a los que creen; en mi nombre echarán fuera demonios”. Poco a poco, el poder de Satanás debe ser sacudido completamente. Esto fue solo un testimonio, pero aún así cuán importante fue El Señor en este caso no dice cuánto tiempo durarían estas señales. Cuando Él dice: “Enseñad [haced discípulos de] todas las naciones [o de los gentiles], bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles a guardar todas las cosas que os he mandado”, Él añade: “Y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo [o del siglo]” (Mateo 28:19-20). Es decir, Él conecta Su continuidad con su discipulado, bautizo y enseñanza a todos los gentiles de lo que Él había ordenado. Por lo tanto, este trabajo continuaría hasta el final de la era; pero en cuanto a las señales de Marcos 16, con maravillosa sabiduría omite toda mención de un período. Él no dice cuánto tiempo fueron estas señales para seguir a los que creen. Todo lo que dijo fue que estas señales iban a seguir; Y así lo hicieron. No prometió que iban a ser por cinco, o cincuenta, por cien, o quinientos años. Simplemente dijo que debían seguir, y así se dieron las señales; y siguieron no sólo a los apóstoles, sino a los que creen. Confirmaron la palabra de los creyentes dondequiera que se encontraran. No fue más que un testimonio, y no tengo la menor duda, de que así como había perfecta sabiduría en dar estas señales para acompañar la palabra, así tampoco había menos sabiduría en cortar el regalo. Estoy seguro de que, en el actual estado caído de la cristiandad, estas señales externas, lejos de ser deseables, serían una herida. Sin duda, su cese es una prueba de nuestro pecado y bajo estado; pero al mismo tiempo había gracia en Él, reteniendo así estas señales hacia Su pueblo cuando su continuación amenazaba no poco peligro para ellos, y podría haber oscurecido Su gloria moral.
No es necesario exponer los fundamentos de esta sentencia ahora; Basta decir que, sin duda, estas señales fueron dadas. Ellos “echarán fuera demonios; hablarán en lenguas nuevas; tomarán serpientes; y si beben alguna cosa mortal, no les hará daño; impondrán las manos sobre los enfermos, y se recuperarán”. Así hubo un golpe en la fuente prolífica del mal en el mundo; estaba la expresión de la rica gracia de Dios ahora para el mundo; Hubo un testimonio activo de la beneficencia de la Divina Misericordia al tratar con las miserias en todas partes del mundo. Estas son, creo, las características del servicio, pero luego queda una parte sorprendente de la conclusión, que me atrevo a pensar que nadie más que Marcos podría haber escrito. Sin duda, el Espíritu Santo fue el verdadero autor de todo lo que Marcos escribió; y ciertamente, la conclusión es una que se adapta a este Evangelio, pero no otra. Si cortas estas palabras, tienes un Evangelio sin conclusión. Aceptando estas palabras como las palabras de Dios, tenéis, repito, una terminación que armoniza con un Evangelio verdaderamente divino; pero no solo eso, aquí tienes una conclusión divina para el Evangelio de Marcos, y para ningún otro. No hay otro Evangelio que esta conclusión convenga sino el de Marcos; porque observen aquí lo que el Espíritu de Dios finalmente nos da. Él dice: “Después que el Señor les habló, fue recibido en el cielo”. Podrías haber pensado, seguramente, que había descanso en el cielo ahora que la obra de Cristo en la tierra estaba hecha, y tan perfectamente hecha; más particularmente como se agrega aquí, “y se sentó a la diestra de Dios”. Si se habla de tal sesión de Cristo en este lugar, más se podría suponer que había un descanso presente, ahora que toda Su obra había terminado; Pero no es así. Así como el Evangelio de Marcos exhibe enfáticamente a Jesús el obrero de Dios, así incluso en el resto de la gloria Él es el obrero todavía. Por lo tanto, parece escrito aquí que, mientras salían a su misión, debían emprender la obra que el Señor les había dejado hacer. “Salieron, y predicaron en todas partes”, porque hay este carácter de grandeza en Marcos. “Salieron, y predicaron por todas partes, el Señor trabajando con ellos, y confirmando la palabra con señales que siguieron”. Así, Marcos, y nadie más, nos da la imagen más a fondo, el todo consistente hasta el final. ¿Habría mantenido un falsificador el pensamiento audaz de “el Señor trabajando con ellos”, mientras que cualquier otra palabra insinúa que Él estaba entonces al menos quieto?
Así hemos echado un vistazo al Evangelio de Marcos, y hemos visto que lo primero en él es el Señor introducido en su servicio por alguien que fue llamado a una obra extraordinaria delante de Él, incluso Juan el Bautista. Ahora, por fin, cuando Él es puesto a la diestra de Dios, encontramos que se dice que el Señor estaba trabajando con ellos. Permitir que los versículos 9 hasta el final sean auténticas Escrituras, pero no la propia escritura de Marcos, me parece la suposición más débil posible.
Que Él bendiga Su propia palabra, y nos dé aquí una prueba más de que, si hay alguna porción en la que encontramos la mano divina más visible que otra, es precisamente donde la incredulidad objeta y rechaza. No soy consciente de que en todo el segundo Evangelio haya una sección más característica de este evangelista que la misma que la temeridad del hombre no ha temido aprovechar, esforzándose por arrancarla de la tierra donde Dios la plantó. Pero, queridos amigos, estas palabras no son del hombre. Toda planta que el Padre celestial no haya plantado será arrancada de raíz. Esto nunca será arraigado, sino que permanece para siempre, dejemos que el aprendizaje humano, grande o pequeño, diga lo que quiera.
Lucas 1
El prefacio del Evangelio de Lucas es tan instructivo como la introducción de cualquiera de los dos Evangelios anteriores. Es obvio para cualquier lector serio que entramos en una provincia totalmente diferente, aunque todos sean igualmente divinos; Pero aquí tenemos una prominencia más fuerte dada al motivo y sentimiento humano. A quien necesitaba aprender más de Jesús, escribe otro hombre piadoso, inspirado por Dios, pero sin llamar particularmente la atención sobre el hecho de la inspiración, como si esto fuera un asunto dudoso; sino, por el contrario, asumiendo, como toda la Escritura, sin declaración expresa, que la palabra escrita es la palabra de Dios. El propósito es presentar ante un compañero cristiano de rango, pero un discípulo, un relato, completo, preciso y ordenado, del Señor Jesús, tal como uno podría dar que tuviera un conocimiento completo de toda la verdad del asunto, pero de hecho tal como nadie podía dar que no fuera inspirado por Dios para el propósito. Nos hace saber que hubo muchas de estas memorias formadas de la tradición de aquellos que desde el principio fueron testigos oculares y servidores de la palabra. Estas obras se han ido; Eran humanos. Eran, sin duda, bien intencionados; al menos aquí no se trata de herejes pervirtiendo la verdad, sino de hombres que intenten en su propia sabiduría exponer lo que solo Dios era competente para dar a conocer.
Al mismo tiempo, Lucas, el escritor de este Evangelio, nos informa de sus motivos, en lugar de presentar una declaración desnuda e innecesaria de la revelación que había recibido. “A mí también me pareció bien”, y así sucesivamente, contrasta con estos muchos que lo habían tomado en sus manos. Habían hecho el trabajo a su manera, él después de otro tipo, mientras procede a explicar. Claramente no se refiere a Mateo o Marcos, sino a relatos que luego fueron entregados entre los cristianos. No podía ser de otra manera que muchos ensayarían publicar una relación de hechos tan pesada y absorbente, que, si ellos mismos no hubieran visto, habían recogido de testigos oculares versados con el Señor. Estas memorias estaban flotando. El Espíritu Santo distingue al escritor de este Evangelio de estos hombres tanto como lo une a él. Afirma que dependían de aquellos que desde el principio fueron testigos oculares y ministros de la palabra. No dice nada de eso sobre sí mismo, como se ha inferido precipitadamente de la frase “a mí también”; pero, como es evidente, procede a dar una fuente completamente diferente para su propio manejo del asunto. En resumen, no insinúa que su relato de estas cosas se derivó de testigos oculares, pero habla de su conocimiento exhaustivo de todo desde el principio, sin decirnos cómo llegó a hacerlo. En cuanto a los demás, habían tomado en la mano para “establecer en orden una declaración de estas cosas que seguramente se creen entre nosotros, así como nos las entregaron, que desde el principio fueron testigos oculares”. Él no imputa falsedad; afirma que sus historias se derivaron de las tradiciones de los hombres que vieron, escucharon y esperaron en Cristo aquí abajo; Pero no atribuye ningún carácter divino a estos numerosos escritores, e insinúa la necesidad de una garantía más segura para la fe y la instrucción de los discípulos. Esto dice dar en su Evangelio. Su propia calificación para la tarea era, como alguien que tenía un entendimiento perfecto de todas las cosas desde el principio, escribir a Teófilo para que pudiera “conocer la certeza de esas cosas, en las que has sido instruido”.
En esa expresión, “desde el principio”, nos deja entrar en una diferencia entre su propio Evangelio y las memorias actuales entre los cristianos. “Desde el principio” significa que fue un relato desde el origen o el principio, y se representa bastante en nuestra versión. Así es que encontramos en Lucas que él traza las cosas con gran plenitud, y expone ante el lector las circunstancias que precedieron y que acompañaron toda la vida de nuestro Señor Jesucristo hasta Su ascensión al cielo.
Ahora, él no entra más que otros escritores inspirados en una afirmación o explicación de su carácter inspirado, que las Escrituras asumen en todas partes. No nos dice cómo fue que adquirió su perfecta comprensión de todo lo que comunica. Tampoco es la forma en que los escritores inspirados lo hacen. Hablan “con autoridad”, así como nuestro Señor enseñó “con autoridad”; “no como los escribas” o los traficantes de tradiciones. De hecho, afirma tener el conocimiento más completo del tema, y cuya declaración no convendría a ningún otro evangelista sino a Lucas. Es uno que, aunque inspirado como el resto, estaba dibujando a su amigo y hermano con las cuerdas de un hombre. La inspiración, por regla general, no interfiere en lo más mínimo con la individualidad del hombre; aún menos aquí donde Lucas está escribiendo del Hijo de Dios como hombre, nacido de una mujer, y esto a otro hombre. Por lo tanto, saca a relucir en el prefacio sus propios pensamientos, sentimientos, materiales para el trabajo y el bendito objetivo contemplado. Este es el único Evangelio dirigido a un hombre. Esto encaja naturalmente, y nos permite entrar en el carácter del Evangelio. Estamos aquí a punto de ver a nuestro Señor Jesús preminentemente establecido como hombre, el hombre más realmente como tal, no tanto el Mesías, aunque, por supuesto, que Él es; ni siquiera el ministro; pero el hombre. Sin duda, incluso como hombre, Él es el Hijo de Dios, y así es llamado en el primer capítulo de este Evangelio. El Hijo de Dios que era, como nacido en el mundo; no sólo Hijo de Dios antes de entrar al mundo, sino Hijo de Dios desde la eternidad. Esa cosa santa que debía nacer de la virgen debía ser llamada el Hijo de Dios. Tal era su título desde ese punto de vista, como tener un cuerpo preparado, nacido de una mujer, incluso de la Virgen María. Claramente, por lo tanto, esto indica, desde el comienzo del Evangelio, el predominio dado al lado humano del Señor Jesús aquí. Lo que se manifestaba en Jesús, en cada obra y en cada palabra suya, mostraba lo que era divino; pero no obstante, era hombre; y Él es visto aquí como tal en todo. Por lo tanto, por lo tanto, era del más profundo interés tener las circunstancias infaliblemente marcadas en las que este hombre maravilloso entró en el mundo, y caminó arriba y abajo aquí. El Espíritu de Dios se digna por Lucas abrir toda la escena, desde aquellos que rodearon al Señor con las diversas ocasiones que apelaron a Su corazón, hasta Su ascensión. Pero hay otra razón también para el peculiar comienzo de Lucas. Por lo tanto, cuando él de los evangelistas se acerca sobre todo al gran apóstol de los gentiles, de quien hasta cierto punto era el compañero, como sabemos por los Hechos de los Apóstoles, considerado por el apóstol uno de sus compañeros de trabajo, también, lo encontramos actuando, por la guía del Espíritu Santo, sobre lo que era el gran carácter distintivo del servicio y testimonio del apóstol Pablo: “Al judío primero, y también a los gentiles” (Romanos 2:9).
En consecuencia, nuestro Evangelio, aunque es esencialmente gentil, ya que fue dirigido a un gentil y escrito por un gentil, comienza con un anuncio que es más judío que cualquier otro de los cuatro Evangelios. Fue precisamente así con Pablo a su servicio. Comenzó con el judío. Muy pronto los judíos procedieron a rechazar la palabra y demostraron ser indignos de la vida eterna. Pablo se volvió hacia los gentiles. Lo mismo es cierto de nuestro Evangelio, tan parecido a los escritos del apóstol, que algunos de los primeros escritores cristianos imaginaron que este era el significado de una expresión del apóstol Pablo, mucho mejor entendida últimamente. Me refiero a ello ahora, no por ninguna verdad en esa noción, porque la observación es totalmente falsa; Pero al mismo tiempo, muestra que había una especie de sentimiento de la verdad debajo del error. Solían imaginar que Pablo se refería al Evangelio de Lucas cuando dijo: “Mi [o nuestro] Evangelio.” Felizmente, la mayoría de mis oyentes entienden la verdadera comprensión de la frase lo suficiente como para detectar un error tan singular; pero aún así muestra que incluso el más torpe de los hombres no podía evitar percibir que había un tono de pensamiento, y una corriente de sentimiento, en el Evangelio de Lucas que armonizaba en gran medida con el testimonio del apóstol Pablo. Sin embargo, no fue en absoluto como sacar a relucir lo que el apóstol Pablo llama su Evangelio, o “el misterio del Evangelio”, y así sucesivamente; Pero ciertamente fue la gran base moral a través de la cual se basó, en cualquier caso, la que más completamente estuvo de acuerdo y se preparó para ella. Por lo tanto, después de presentar a Cristo en la gracia más rica al remanente judío piadoso, hemos dado primero y completamente por Lucas el relato de que Dios trajo al Hijo primogénito a este mundo, teniendo en Su propósito poner en relación con Él a toda la raza humana, y muy especialmente preparando el camino para Sus grandes designios y consejos con respecto a los gentiles. Sin embargo, en primer lugar, Él se justifica a Sí mismo en Sus caminos, y muestra que estaba listo para cumplir cada promesa que había hecho a los judíos.
Lo que tenemos, por lo tanto, en los dos primeros capítulos de Lucas, es la vindicación de Dios en el Señor Jesús presentado como Aquel en quien Él estaba listo para cumplir todas Sus antiguas promesas a Israel. Por lo tanto, toda la escena está de acuerdo con este sentimiento por parte de Dios hacia Israel. Un sacerdote es visto justo según la ley, pero su esposa sin esa descendencia que los judíos buscaban como la marca del favor de Dios hacia ellos. Ahora Dios estaba visitando la tierra en gracia; y, mientras Zacarías ministraba en el oficio del sacerdote, un ángel, incluso allí un extraño, excepto para propósitos de piedad hacia los miserables tiempos (Juan 5), pero que durante mucho tiempo no se vio como el testimonio de los caminos gloriosos de Dios, le anunció el nacimiento de un hijo, el precursor del Mesías. La incredulidad incluso de los piadosos en Israel era evidente en la conducta de Zacarías; y Dios lo reprendió con inmudez infligida, pero no le falló a Su propia gracia. Esto, sin embargo, no era más que el presagio de cosas mejores; y el ángel del Señor fue enviado en un segundo recado, y vuelve a anunciar la revelación más antigua de un paraíso caído, la promesa más poderosa de Dios, que se destaca de. todos los demás a los padres y en los profetas, y que, de hecho, debía abarcar dentro de sí el cumplimiento de todas las promesas de Dios. Él da a conocer a la virgen María un nacimiento que no está conectado de ninguna manera con la naturaleza, y sin embargo el nacimiento de un hombre real; porque ese hombre era el Hijo del Altísimo, un hombre para sentarse en el trono, tan vacío durante tanto tiempo, de su padre David.
Tal era la palabra. No necesito decir que hubo verdades aún más benditas y profundas que esta del trono de Israel, acompañando ese anuncio, en el que es imposible detenerse ahora, si esta noche vamos a recorrer cualquier parte considerable de nuestro Evangelio. Baste decir que tenemos así todas las pruebas del favor de Dios a Israel, y la fidelidad a Sus promesas, tanto en el precursor del Mesías, como en el nacimiento del Mesías mismo. Luego sigue el hermoso estallido de alabanza de la madre de nuestro Señor, y poco después, cuando se desató la lengua de aquel que fue herido mudo, Zacarías habla, en primer lugar para alabar al Señor por su gracia infinita.
Lucas 2
El segundo capítulo persigue las mismas grandes verdades, solo que hay más a mano. Los versículos iniciales traen esto ante nosotros. Dios era bueno con Israel, y estaba mostrando Su fidelidad de acuerdo con, no la ley, sino Sus promesas. ¡Cuán verdaderamente la gente estaba en esclavitud! Los gentiles hostiles tenían la ventaja. El último gran imperio predicho en Daniel estaba entonces en el poder. “Sucedió en aquellos días, que salió un decreto de César Augusto, que todo el mundo debería ser gravado [o inscrito]. (Y este impuesto [o inscripción] se hizo por primera vez cuando Cyrenius era gobernador de Siria). Y todos fueron a ser gravados, cada uno a su propia ciudad”. Tal era el pensamiento del mundo, del poder imperial de ese día, la gran bestia o imperio romano. Pero si había un decreto del César, había un propósito muy misericordioso en Dios. César podría satisfacer su orgullo, y contar el mundo como propio, en el estilo exagerado de la ambición humana y la autocomplacencia; pero Dios ahora estaba manifestando lo que Él era, y ¡oh, qué contraste! El Hijo de Dios, por esta misma obra, providencialmente entra en el mundo en el lugar prometido, Belén. Entra en ella después de un tipo diferente de lo que podríamos haber sacado del primer Evangelio, donde tenemos a Belén aún más significativamente mencionado: en cualquier caso, la profecía se cita en la ocasión en cuanto a la necesidad de que esté allí. Esa información incluso los escribas podían dar a los magos que venían a adorar. Aquí no hay nada de eso. El Hijo de Dios se encuentra ni siquiera en una posada, sino en el pesebre, donde lo pusieron los pobres padres del Salvador. Cada marca sigue de la realidad de un nacimiento humano, y de un ser humano; pero fue Cristo el Señor, el testigo de la gracia salvadora, sanadora, perdonadora y bendecidora de Dios. No sólo Su cruz es tan significativa, sino que Su nacimiento, el mismo lugar y las circunstancias están evidentemente preparados. Ni esto solo; porque aunque no vemos aquí Magos del Oriente, con sus regalos reales, su oro, incienso y mirra, puestos a los pies del infante Rey de los Judíos, aquí tenemos, lo que estoy convencido fue aún más hermoso moralmente, conversación angelical; y de repente, con el ángel (porque el cielo no está tan lejos), los coros del cielo alabando a Dios, mientras que los pastores de la tierra mantenían sus rebaños en el camino del humilde deber.
¡Imposible, sin arruinar, invertir estas cosas! Por lo tanto, no se podía trasplantar la escena de los Magos a Lucas, ni la introducción de los pastores, así visitados por la gracia de Dios por la noche, sería tan apropiada en Mateo. ¡Qué historia contó esto último de dónde está el corazón de Dios! ¡Qué evidente desde el principio fue, que a los pobres se predicaba el Evangelio, y cuán completamente de acuerdo con este Evangelio! Y podríamos afirmar verdaderamente lo mismo, no diré de la gloria que Saulo vio y enseñó, pero ciertamente de la gracia de Dios que Pablo también predicó. Esto no impide que todavía haya un testimonio de Israel; aunque varias señales y señales, la introducción misma del poder gentil y las características morales del caso, también hacen evidente que hay algo más que una cuestión de Israel y su Rey. Sin embargo, aquí nos encontramos con nosotros el más pleno testimonio de gracia a Israel. Así que incluso en las palabras, algo debilitadas en nuestra versión, donde se dice: “No temas: porque, he aquí, te traigo buenas nuevas de gran gozo, que serán”, no a todas las personas, sino “a todas las personas”. Este pasaje no va más allá de Israel. Evidentemente, esto está totalmente confirmado por el contexto, incluso si uno no sabía una palabra de ese idioma, lo que, por supuesto, demuestra lo que ahora estoy avanzando. En el siguiente versículo es: “Porque os ha nacido hoy en la ciudad de David un Salvador, que es Cristo el Señor”. Es evidente que, en lo que respecta a esto, Él es presentado estrictamente como Aquel que debía traer en Su propia persona el cumplimiento de las promesas a Israel.
Los ángeles van más lejos cuando dicen: “Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz, buena voluntad en los hombres”. No es exactamente buena voluntad hacia los hombres, que es aquí el punto. La palabra expresa la buena voluntad y la complacencia de Dios en los hombres; no dice exactamente en general, como si fuera sólo en Cristo, aunque seguramente esto era cierto en el sentido más elevado. Porque el Hijo de Dios se convirtió, no en un ángel, sino realmente en un hombre, según Hebreos 2. No fue la causa de los ángeles lo que emprendió, o le interesó: fueron los hombres que tomó. Pero aquí aparece mucho más: es el deleite de Dios en el hombre ahora que su Hijo se ha hecho hombre, y es testigo de esa asombrosa verdad. Su deleite en los hombres, porque Su Hijo haciéndose hombre fue el primer paso personal inmediato en lo que fue introducir Su justicia al justificar a los hombres pecadores por la cruz y resurrección de Cristo, que está cerca. Por lo tanto, en virtud de esa persona siempre aceptada, y la eficacia de Su obra de redención, Él podría tener también el mismo deleite en aquellos que una vez fueron pecadores culpables, ahora los objetos de Su gracia para siempre. Pero aquí, en cualquier caso, la persona, y la condición de la persona también, por quien toda esta bendición debía ser obtenida y dada, estaban ante Sus ojos. Por la condición de la persona se entiende, por supuesto, que el Hijo de Dios estaba ahora encarnado, lo que incluso en sí mismo no era una pequeña prueba, así como una promesa, de la complacencia de Dios en el hombre.
Después se nos muestra a Jesús circuncidado, la misma ofrenda que acompañó el acto demuestra aún más las circunstancias terrenales de sus padres: su profunda pobreza.
Luego viene la conmovedora escena en el templo, donde el anciano Simeón levanta al niño en sus brazos; porque le había sido “revelado por el Espíritu Santo, para que no viera la muerte, antes de haber visto al Cristo del Señor”. Así que él va por el Espíritu al templo en este mismo momento. “Y cuando los padres trajeron al niño Jesús, para que hiciera por él según la costumbre de la ley, entonces lo tomó en sus brazos, y bendijo a Dios, y dijo: Señor, ahora deja que tu siervo se vaya en paz, según tu palabra, porque mis ojos han visto tu salvación”. Es evidente que todo el tono no es lo que podemos llamar formal; no es que el trabajo estuviera hecho; pero indudablemente había virtualmente en Cristo “la salvación de Dios”, una verdad y frase muy adecuada para el compañero de aquel cuyo punto fundamental era “la justicia de Dios”. Es posible que el Espíritu aún no diga “la justicia de Dios”, pero podría decir “la salvación de Dios”."Era la persona del Salvador, vista según el Espíritu profético, quien, a su debido tiempo, haría bien todo lo que fuera a Dios y al hombre. “Tu salvación, que has preparado delante de la faz de todos los hombres; una luz para iluminar” —o más bien para revelar a “los gentiles”; una luz para la revelación de los gentiles—"y la gloria de tu pueblo Israel”. No considero lo primero como una descripción milenaria. En el milenio el orden sería exactamente inverso; porque entonces Dios ciertamente asignará a Israel el primer lugar, y a los gentiles el segundo. El Espíritu le da a Simeón un pequeño avance sobre los términos del testimonio profético en el Antiguo Testamento. El niño, Cristo, era una luz, dice, para la revelación de los gentiles, y para la gloria de su pueblo Israel. La revelación de los gentiles, la que estaba a punto de seguir pronto, sería el efecto del rechazo de Cristo. Los gentiles, en lugar de permanecer ocultos como lo habían estado en los tiempos del Antiguo Testamento, desapercibidos en los tratos de Dios, y en lugar de ser puestos en un lugar subordinado al de Israel, como lo serán poco a poco en el milenio, estaban, muy claramente de ambos, ahora para llegar a la prominencia, como sin duda la gloria del pueblo que Israel seguirá en ese día. Aquí, de hecho, vemos el estado milenario; pero la luz para iluminar a los gentiles encuentra su respuesta mucho más plenamente en el lugar notable en el que los gentiles entran ahora por la escisión de las ramas judías del olivo. Esto, creo, se confirma por lo que encontramos después. Simeón no pretende bendecir al niño; pero cuando bendice a los padres, le dice a María: “He aquí, este niño está listo para la caída y resurrección de muchos en Israel.” Es claro que el Espíritu le dio para exponer al Mesías cortado, y el efecto de ello, “por una señal”, añade, “que se hablará en contra; (sí, una espada atravesará también tu propia alma)"—una palabra que se cumplió en los sentimientos de María en la cruz del Señor Jesús. Pero hay más: la vergüenza de Cristo actúa como una prueba moral, como se dice aquí: “Para que los pensamientos de muchos corazones sean revelados”. ¿Puedo preguntar dónde podríamos encontrar ese lenguaje, excepto en Lucas? Dime, si puedes, ¿a cualquier otro de los evangelistas, a quién le convendría por un momento?
Tampoco es sólo a estas palabras a las que llamaría vuestra atención, como eminentemente características de nuestro Evangelio. Tomemos la poderosa gracia de Dios revelada en Cristo, por un lado; Por otro lado, tome el trato con los corazones de los hombres como el resultado de la cruz moralmente. Estas son las dos peculiaridades principales que distinguen los escritos de Lucas. En consecuencia, también encontramos que, la nota de gracia que una vez fue golpeada en el corazón de Simeón, así como de aquellos inmediatamente conectados con nuestro Señor. Jesús en su nacimiento, se extiende ampliamente, porque la alegría no puede ser sofocada u ocultada. Así que las buenas nuevas deben fluir de una a otra, y Dios se encarga de que la profetisa Ana entre; porque aquí tenemos el avivamiento, no sólo de las visitas de ángeles, sino del Espíritu profético en Israel. “Y había una Ana, una profetisa, hija de Fanuel, de la tribu de Aser: era de una gran edad”, y había esperado mucho tiempo en la fe, pero, como siempre, no se decepcionó. “Ella era una viuda de unos cuatrocientos y cuatro años, que no se apartó del templo, sino que sirvió a Dios con ayunos y oraciones noche y día. Y ella vino en ese instante”, y así sucesivamente. ¡Qué bueno es el Señor al ordenar así las circunstancias, no menos que preparar el corazón! “Ella viniendo en aquel instante dio gracias igualmente al Señor, y habló de Él a todos los que buscaban redención en Jerusalén”.
Tampoco es esto todo lo que el Espíritu da aquí. El capítulo se cierra con una imagen de nuestro Salvador que está admirablemente en consonancia con este Evangelio, y con ningún otro; porque ¿qué Evangelio le convendría hablar de nuestro Señor cuando era joven? para darnos un bosquejo moral de este maravilloso Uno, ahora ya no el niño de Belén, sino en la humilde compañía de María y José, crecido hasta la edad de doce años? Él es encontrado, según el orden de la ley, debidamente con Sus padres en Jerusalén para la gran fiesta; pero Él está allí como alguien para quien la palabra de Dios era muy preciosa, y que tenía más entendimiento que Sus maestros. Para Él, visto como hombre, no sólo había crecimiento del cuerpo, sino también desarrollo en todas las demás formas que se convertían en hombre, siempre expandiéndose pero siempre perfectas, tan verdaderamente hombre como Dios. Él “creció en sabiduría y estatura, y en gracia para con Dios y el hombre.” Pero hay más que esto; porque el escritor inspirado nos hace saber cómo fue reprochado por Sus padres, quienes apenas podían entender lo que era para Él incluso entonces encontrar Su carne al hacer la voluntad de Dios. Mientras viajaban desde Jerusalén, extrañándolo, regresan y lo encuentran en medio de los médicos. Un lugar delicado podría parecer para un joven, pero en Él ¡qué hermoso era todo! ¡Y qué decoro! “Tanto escuchándolos”, se dice, “como haciéndoles preguntas”. Incluso el Salvador, aunque lleno de conocimiento divino, no toma el lugar ahora de enseñar con autoridad, nunca, por supuesto, como los escribas. Pero aunque conscientemente Hijo y Señor Dios, todavía era Él el niño Jesús; y como llegó a ser Aquel que se dignó ser tal, en medio de los mayores en años, aunque sabían infinitamente menos que Él mismo, había la humildad más dulce y agradable. “Tanto escucharlos como hacerles preguntas”. ¡Qué gracia había en las preguntas de Jesús!—¡Qué infinita sabiduría en presencia de la oscuridad de estos famosos maestros! Aún así, ¿cuál de estos rabinos celosos podría discernir la más pequeña desviación de la exquisita y absoluta propiedad? Ni esto solo; porque se nos dice que “su madre le dijo: Hijo, ¿por qué nos has tratado así? he aquí, tu padre y yo te hemos buscado afligido. Y les dijo: ¿Cómo es que me buscasteis? ¿No pensáis que debo ocuparme de los asuntos de mi Padre?” El secreto tan temprano sale a la luz. No esperó nada. No necesitaba ninguna voz del cielo para decirle que Él era el Hijo de Dios; No necesitaba ninguna señal del Espíritu Santo descendiendo para asegurarle su gloria o misión. Estos fueron, sin duda, vistos y oídos; y todo estaba bien en su temporada, y lo más importante en su lugar; pero repito que Él no necesitaba nada para impartir la conciencia de que Él era el Hijo del Padre. Él lo sabía intrínsecamente, y completamente independiente de una revelación de otro.
Hubo, sin duda, ese don divino impartido a Él después, cuando el Espíritu Santo selló al hombre Cristo Jesús. “Él tiene a Dios el Padre sellado”, como se dice, y seguramente muy bien. Pero el hecho notable aquí es que a esta temprana edad, cuando un joven de doce años, Él tiene la clara conciencia de que Él era el Hijo, como nadie más era o podría ser. Al mismo tiempo, Él regresa con Sus padres, y es tan obediente en obediencia a ellos como si Él fuera sólo un hijo inmaculado del hombre, su hijo. El Hijo del Padre era, tan realmente como el Hijo del hombre. “Vino a Nazaret, y estaba sujeto a ellos”. Es la persona divina, pero el hombre perfecto, perfecto en cada relación adecuada para tal persona. Ambas verdades, por lo tanto, demuestran ser verdaderas, no más en doctrina que en hechos.
Lucas 3
Luego se abre una nueva escena en el capítulo 3. “En el decimoquinto año del reinado de Tiberio César” (porque los hombres pronto mueren, y leve es el rastro dejado por el curso de los grandes de la tierra), “Poncio Pilato siendo gobernador de Judea, y Herodes siendo tetrarca de Galilea, y su hermano Filipo tetrarca de Ituraea y de la región de Traconitis, y Lisanias el tetrarca de Abilene, Siendo Anás y Caifás los sumos sacerdotes, la palabra de Dios vino a Juan, hijo de Zacarías, en el desierto”. ¡Qué extraño es este estado de cosas! No sólo nosotros, el poder principal del mundo, hemos pasado a otra mano; no solo vemos al edomita, una confusión política en la tierra, sino también una Babel religiosa. Qué desviación de todo orden divino. ¿Quién ha oído hablar de dos sumos sacerdotes antes? Tales fueron los hechos cuando la manifestación del Cristo se acercó, “Anás y Caifás siendo los sumos sacerdotes."Ningún cambio en el mundo, ni la humillación en el pueblo del Señor, ni la extraña conjunción de los sacerdotes, ni el mapeo de la tierra por el extranjero, interferirían con los propósitos de la gracia; que, por el contrario, ama tomar a los hombres y las cosas en su peor momento, y muestra lo que Dios es para con los necesitados. Así que Juan el Bautista sale aquí, no como lo trazamos en los Evangelios de Mateo y Marcos, sino con un carácter especial estampado sobre él similar al diseño de Lucas. “Vino a todo el país alrededor del Jordán, predicando el bautismo de arrepentimiento para la remisión de los pecados”. Aquí vemos la notable amplitud de su testimonio. “Todo valle será llenado”, dice, “y toda montaña y colina será bajada”. Tal cita lo pone virtualmente en conexión con los gentiles, y no simplemente con los propósitos judíos o judíos. “Toda carne”, se añade, “verá la salvación de Dios”.
Es evidente que los términos intiman la ampliación de la gracia divina en su esfera. Esto es evidente en la manera en que Juan el Bautista habla. Cuando se dirija a la multitud, observa cómo trata con ellos. No se trata ahora de reprender a los fariseos y saduceos que vienen a su bautismo, como en Mateo, pero mientras él advierte solemnemente a la multitud, el evangelista registra sus palabras a cada clase. Eran los mismos que en los días de los profetas; No eran mejores después de todo. El hombre estaba lejos de Dios: era un pecador; Y, sin arrepentimiento y fe, ¿de qué podrían valerse sus privilegios religiosos? ¿A qué corrupción no habían sido conducidos por la incredulidad? “Oh generación de víboras”, dice, “¿quién te ha advertido que huyas de la ira venidera? Por lo tanto, den frutos dignos de arrepentimiento, y comiencen a no decir dentro de ustedes mismos: Tenemos a Abraham para nuestro padre."Esto, una vez más, explica los detalles de las diferentes clases que vienen antes de Juan el Bautista, y el trato práctico con los deberes de cada uno, una cosa importante, creo, que debemos tener en cuenta; porque Dios piensa en las almas; y siempre que tenemos verdadera disciplina moral de acuerdo con Su mente, hay un trato con los hombres tal como son, asumiéndolos en las circunstancias de su vida cotidiana. Publicanos, soldados, personas, cada uno escucha respectivamente su propia palabra. Así que en ese arrepentimiento, que el Evangelio supone como su acompañamiento invariable, es de momento tener en cuenta que, mientras todos se han extraviado, cada uno también ha seguido su propio camino.
Pero, de nuevo, tenemos su testimonio del Mesías. “Y como el pueblo estaba en expectativa, y todos los hombres meditaban en sus corazones en Juan, si él era el Cristo, o no; Juan respondió, diciéndoles a todos: Ciertamente los bautizo con agua; pero uno más poderoso que yo, cuyo pestillo de cuyos zapatos no soy digno de desatar: te bautizará con el Espíritu Santo y con fuego: cuyo abanico está en su mano, y purgará completamente su piso, y recogerá el trigo en su granero; pero la paja la quemará con fuego inextinguible. Y muchas otras cosas en su exhortación predicaron Él al pueblo”. Y aquí, también, observarás una ilustración evidente y sorprendente de la manera de Lucas en Lucas. Habiendo presentado a Juan, termina su historia antes de pasar al tema del Señor Jesús. Por lo tanto, agrega el hecho de que Herodes el tetrarca, siendo reprendido por él, agregó esto sobre todo el mal que había hecho, que encerró a Juan en prisión. Por lo tanto, está claro que el orden de Lucas no es aquí, en cualquier caso, el de un hecho histórico. Esto no es nada peculiar. Cualquiera que esté familiarizado con los historiadores, ya sean antiguos o modernos, debe saber que hacen lo mismo. Es común y casi inevitable. No es que todos lo hagan, como tampoco todos los evangelistas; Pero aún así es la manera de muchos historiadores, que se consideran entre los más exactos, no organizar los hechos como los meros cronistas de un registro anual, que confesamente es más bien una forma aburrida y grosera de darnos información. Prefieren agrupar los hechos en clases, a fin de sacar a relucir los resortes latentes, y las consecuencias, aunque insospechadas, y, en resumen, todo lo que desean del momento de la manera más distinta y poderosa. Así, Lucas, habiendo presentado a Juan aquí, no se preocupa de interrumpir el relato posterior de nuestro Señor, hasta que la embajada de los mensajeros de Juan cayó en la ilustración de otro tema. No queda lugar para malinterpretar este breve resumen de la conducta fiel del Bautista desde el principio hasta el último, y sus consecuencias. Tan cierto es esto, que registra el bautismo de nuestro Señor por Juan inmediatamente después de la mención de que Juan fue encarcelado. La secuencia cronológica aquí cede manifiestamente a demandas más graves.
Luego viene el bautismo de aquellos que recurrieron a Juan, y sobre todo a Cristo. “Y Jesús mismo comenzó a tener unos treinta años de edad, siendo (como se suponía) el hijo de José”, y así sucesivamente. Ahora, a primera vista, la inserción de un pedigrí en este punto parece bastante irregular; pero la Escritura siempre tiene razón, y la sabiduría es justificada de sus hijos. Es la expresión de una verdad de peso, y en el lugar más apropiado. La escena judía se cierra. El Señor ha sido mostrado plenamente al remanente justo, eso es lo que Él era para Israel. La gracia y fidelidad de Dios a Sus promesas les había presentado un testimonio admirable; y más aún, como lo fue frente al último gran imperio romano. Hemos tenido al sacerdote cumpliendo su función en el santuario; luego las visitas del ángel a Zacarías, a María y, finalmente, a los pastores. Hemos tenido también el gran signo profético de Emanuel nacido de la virgen, y ahora el precursor, más grande que cualquier profeta, Juan el Bautista, el precursor del Cristo. Todo fue en vano. Eran una generación de víboras, incluso cuando el propio Juan testificó sobre ellas. Sin embargo, por parte de Cristo, había gracia inefable dondequiera que alguien atendiera el llamado de Juan, aunque fuera la obra más débil de la vida divina en el alma. La confesión de la verdad de Dios contra sí mismos, el reconocimiento de que eran pecadores, atrajo el corazón de Jesús hacia ellos. En Él no había pecado, no, ni la más mínima mancha de él, ni conexión con él: sin embargo, Jesús estaba con aquellos que repararon el bautismo de Juan. Era de Dios. Ninguna necesidad de pecado lo trajo allí; sino, por el contrario, la gracia, el fruto puro de la gracia divina en Él. El que no tenía nada que confesar o arrepentirse era, sin embargo, el que era la expresión misma de la gracia de Dios. Él no sería separado de aquellos en quienes había la más pequeña respuesta a la gracia de Dios. Jesús, por lo tanto, por el momento no saca a la gente de Israel, por así decirlo, más que de entre los hombres separadamente en asociación con Él; Se asocia con aquellos que así eran dueños de la realidad de su condición moral a los ojos de Dios. Él estaría con ellos en ese reconocimiento, no, por supuesto, para sí mismo, como si Él personalmente lo necesitara, sino su compañero en Su gracia. Dependan de ello, que esta misma verdad se conecte con toda la carrera del Señor Jesús. Cualesquiera que hayan sido los cambios antes o después de Su muerte, sólo ilustraron cada vez más este poderoso y fructífero principio.
Quién, entonces, fue el hombre bautizado sobre quien, mientras oraba, el cielo se abrió, y el Espíritu Santo descendió, y una voz del cielo dijo: “Tú eres mi Hijo amado; en ti tengo complacencia”? Fue Aquel a quien el Espíritu inspirador aquí ama trazar finalmente así: “Que era el Hijo de Adán, que era el Hijo de Dios”. Uno que iba a ser juzgado como Adán fue juzgado, sí, como Adán nunca fue juzgado; porque no era en ningún Paraíso que este Segundo Adán iba a encontrarse con el tentador, sino en el desierto. Estaba en el naufragio de este mundo; fue en la escena de la muerte sobre la cual pendía el juicio de Dios; fue en tales circunstancias donde no se trataba de inocencia, sino de poder divino en santidad rodeado de maldad, donde Aquel que era completamente hombre dependía de Dios, y, donde no había comida, ni agua, vivía por la palabra de Dios. Tal, y mucho, mucho más, era este hombre Cristo Jesús. Y de ahí que la genealogía de Jesús me parezca precisamente donde debería estar en Lucas, como de hecho debe ser, lo veamos o no. En Mateo su inserción habría sido extraña e inapropiada, si hubiera venido después de Su bautismo. No tendría idoneidad allí, porque lo que un judío quería saber ante todo era el nacimiento de Jesús según las profecías del Antiguo Testamento. Eso fue todo, podemos decir, al judío en primer lugar, conocer al Hijo que fue dado, y al niño que nació, como Isaías y Miqueas predijeron. Aquí vemos al Señor como un hombre, y manifestando esta gracia perfecta en el hombre, una ausencia total de pecado; y sin embargo, el mismo que fue encontrado con aquellos que estaban confesando pecado “El Hijo de Adán, que era el Hijo de Dios”. Eso significa que Él era Uno que, aunque hombre, probó que Él era el Hijo de Dios.
Lucas 4
El cuarto capítulo se basa en esto; y aquí no es meramente después del estilo dispensacional de Mateo que encontramos la cita dada, sino completamente desde un punto de vista moral. En el Evangelio de Mateo, en la primera tentación, nuestro Señor se reconoce hombre, viviendo no por meros recursos naturales, sino por la palabra de Dios; en el segundo, Él confiesa y no se niega a sí mismo como Mesías, la tentación se dirige a Él como en esta capacidad; el último contempla claramente la gloria del “Hijo del hombre”. Esto claramente lo llamo dispensacional. Sin duda, fue exactamente la forma en que ocurrió la tentación. La primera tentación fue abandonar la posición del hombre. Esto Cristo no lo haría. “El hombre”, dice, “no vivirá sólo de pan, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios”. Es mucho más importante guardar la palabra de Dios que vivir; y, en cualquier caso, la única vida que Él valoraba era vivir como hombre por la palabra de Dios. Esto es perfección. La fe tiene por seguro que Dios sabe cómo cuidar al hombre. Era asunto del hombre guardar la palabra de Dios: Dios no dejaría de velar por él y protegerlo. Satanás, por lo tanto, fue frustrado. Entonces, Satanás tentó con una cita del Salmo 91, que describe claramente al Mesías; ciertamente Jesús no iba a negar eso. Él creyó y actuó en consecuencia. Si Él fuera el Mesías, ¿por qué no, según esta palabra, probar a Dios? Pero el Señor Jesús igualmente lo refutó aquí, aunque no necesito entrar ahora en los detalles de lo que ya hemos visto. Luego vino la última tentación dirigida a Él, no como Mesías según un salmo que se refiere a ella, sino más bien en Su calidad del Hijo del hombre a punto de tener todos los reinos del mundo. Aquí la tentación de Satanás fue: “¿Por qué no entras en su posesión y disfrute ahora?"Jesús los tomaría sólo de Dios, como el rechazado del hombre, y el que sufre por el pecado, también; no como el Mesías viviente aquí abajo, como si tuviera prisa por que se cumplieran las promesas a Él. En vano se extendió la trampa ante Sus ojos; Sólo Dios podía dar, quienquiera que realmente pudiera tener, los reinos del mundo. El precio era demasiado caro para pagarlo, el precio de adorar al diablo. Jesús denuncia al tentador como Satanás.
Pero esto no es lo que tenemos en nuestro Evangelio. Aquí no hay un orden dispensacional de la tentación adecuado al Evangelio de Mateo. Tal orden, que es aquí también el de los hechos, está exactamente de acuerdo con el diseño del Espíritu Santo en Mateo. Pero no se adapta a ningún otro Evangelio. Marcos no fue llamado a proporcionar más que el registro de la tentación, con un toque gráfico que revela su escena lúgubre, y pasa al ministerio activo de nuestro bendito Señor. Por otro lado, Lucas cambia deliberadamente el orden, un paso audaz, en apariencia, a dar, y más si supiera, como supongo, lo que le dieron los evangelistas que lo precedieron. Pero era necesario para su diseño, y Dios, espero mostrar; pone Su propio sello sobre esta desviación del mero tiempo. Porque, en primer lugar, tenemos a Jesús probado aquí como hombre. Esto debe estar en cada relato de la tentación. Es, por supuesto, como hombre que incluso el Hijo de Dios fue tentado por Satanás. Aquí, sin embargo, tenemos, en segundo lugar, la oferta de los reinos del mundo. Esto, se percibirá, no da prominencia, como Mateo, a ese cambio trascendental de dispensación que siguió a Su rechazo por parte del judío; ilustra lo que el Espíritu Santo presenta aquí: las tentaciones que se elevan una por encima de la otra en peso moral e importancia. Tal creo que es la clave para el orden cambiado de Lucas. La primera fue una tentación para Sus necesidades personales: ¿Ha dicho Dios que no comerás de nada? ¡Seguro que estás en libertad de hacer pan a las piedras! La fe vindica a Dios, permanece dependiente de Él y está segura de Su aparición por nosotros a su debido tiempo. Entonces conies la oferta de los reinos del mundo. Si un buen hombre quiere hacer el bien, ¡qué oferta! Pero Jesús estaba aquí para glorificar a Dios. Él lo adoraría, sólo Él serviría. La obediencia, obedecer la voluntad de Dios, adorarlo, tal es el escudo contra todas esas propuestas del enemigo. Por último viene la tercera tentación, a través de la palabra de Dios, en el pináculo del templo. Esta no es la apelación mundana, sino una dirigida a Su sentimiento espiritual. ¿Necesito señalar que una tentación espiritual es para una persona santa mucho más sutil y profunda que cualquier cosa que se conecte con nuestros deseos o nuestros deseos en cuanto al mundo? Así había una tentación personal o corporal, mundana y espiritual. Para alcanzar este orden moral, Lucas abandona la secuencia del tiempo. De vez en cuando Mateo, y de hecho nadie más que él, abandona el simple orden de los hechos cada vez que es requerido por el propósito del Espíritu; pero en este caso Mateo conserva ese orden; porque así es que por este medio da prominencia a la verdad dispensacional; mientras que Lucas, al organizar los actos de tentación de otra manera, saca a relucir su porte moral de la manera más admirable e instructiva. En consecuencia, de Lucas 4:8, “Apártate de mí, Satanás, porque” desaparece en las mejores autoridades. El cambio de orden requiere la omisión. Los copistas a menudo añadían a Lucas lo que es realmente el lenguaje de Mateo; E incluso algunos críticos han sido tan poco perspicaces como para no detectar la imposición. Tal como está en el texto griego recibido y en la versión en inglés, se le dice a Satanás que se vaya, y parece mantenerse firme y tentar nuevamente al Señor, embruteciendo Su mandato. Pero la cláusula que he nombrado (y no simplemente la palabra “para”, como imagina Bloomfield) es bien conocida por no tener derecho a mantenerse, como desprovista de autoridad adecuada. Hay buenos manuscritos que contienen la cláusula, pero el peso, para la antigüedad y el carácter de MSS., y para la variedad de las versiones antiguas, está en el otro lado, por no hablar de la evidencia interna, que sería decisiva con evidencia externa mucho inferior. Por lo tanto, también, difícilmente se podría hablar de Satanás aquí como si se fuera como alguien expulsado por la indignación, como en Mateo. “Y cuando el diablo hubo terminado con todas las tentaciones, se apartó de él por una temporada”. Esto nos permite entrar en otra verdad muy material, que Satanás sólo se fue hasta otra temporada, cuando debía regresar. Y esto lo hizo por un carácter aún más severo de prueba al final de la vida del Señor, cuyo relato nos es dado con peculiar elaboración por Lucas; porque es su provincia sobre todo mostrar la importancia moral de la agonía en el jardín de Getsemaní.
Jesús entonces regresó en el poder del Espíritu a Galilea. El hombre fue vencedor sobre Satanás. A diferencia del primer Adán, el Segundo Hombre sale con energía probada triunfante en obediencia. ¿Cómo usa Él este poder? Él repara a Sus despreciados aposentos. “Y allí salió una fama de él a través de toda la región alrededor. Y enseñó en sus sinagogas, siendo glorificado de todos. Y vino a Nazaret, donde había sido criado”. El hecho que sigue se menciona aquí, y solo aquí, con cualquier detalle; cualquiera que sea la alusión que pueda haber en otro lugar, es aquí sólo aquí tenemos, por el Espíritu de Dios, este retrato más vivo y característico de nuestro Señor Jesús entrando en su ministerio entre los hombres de acuerdo con el propósito y los caminos de la gracia divina. Las obras de poder no son más que las faldas de Su gloria. No es, como Marcos nos lo abre, enseñar como nadie enseñó, y luego tratar con el espíritu inmundo ante todos ellos. Esta no es la inauguración que tenemos en Lucas, como tampoco una multitud de milagros, a la vez el heraldo y el sello de su doctrina, como en Mateo. Tampoco es individual tratar con almas, como en Juan, que lo muestra atrayendo los corazones de aquellos que estaban con el Bautista o en sus ocupaciones legales, y llamándolos a seguirlo. Aquí entra en la sinagoga, como era su costumbre, y se pone de pie para leer.
“Y le fue entregado el libro del profeta Esaías.” ¡Qué momento! El que es Dios se hizo hombre, y se digna actuar como tal entre los hombres. “Y cuando hubo abierto el libro, encontró el lugar donde está escrito: El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para predicar el Evangelio a los pobres”. Es el hombre Cristo Jesús. El Espíritu del Señor no estaba sobre Él como Dios, sino como hombre, y así lo ungió para predicar el Evangelio a los pobres. Cuán completamente adecuado a lo que ya hemos visto “Él me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón, a predicar la liberación a los cautivos, y recuperar la vista a los ciegos, a poner en libertad a los heridos, a predicar el año aceptable del Señor. Y cerró el libro, y se lo dio de nuevo al ministro, y se sentó. Y los ojos de todos los que estaban en la sinagoga estaban fijos en él. Y comenzó a decirles: Este día se cumple esta Escritura en vuestros oídos."Un hombre real estaba allí y luego el vaso de la gracia de Dios sobre la tierra, y la Escritura designa: esto más plenamente. Pero, ¿dónde podríamos encontrar esta aplicación más adecuada del profeta excepto en Lucas, a quien de hecho es peculiar? Todo el Evangelio se desarrolla o, al menos, concuerda con él.
Ellos “todos dieron testimonio de él, y se maravillaron de las palabras de gracia que salieron de su boca”, pero inmediatamente se vuelven incrédulos, diciendo: “¿No es este el hijo de José?” “Y él les dijo: Ciertamente me diréis este proverbio: Médico, cúrate a ti mismo: todo lo que hemos oído hacer en Cafarnaúm, hazlo también aquí en tu país”. Él ya había estado obrando en lo que Mateo llama “su propia ciudad”; pero el Espíritu de Dios aquí pasa por alto por completo lo que se había hecho allí. Así aseguraría el más pleno brillo a la “gracia de nuestro Señor Jesucristo, para que, aunque era rico, por amor a vosotros se hizo pobre, para que vosotros, por su pobreza, seáis ricos”. Esto es lo que tenemos en Lucas. Nuestro Señor muestra entonces la raíz moral de la dificultad en sus mentes. “De cierto os digo: Ningún profeta es aceptado en su propio país. Pero les digo de verdad, muchas viudas estaban en Israel en los días de Elías, cuando el cielo estuvo cerrado tres años y seis meses, cuando hubo gran hambre en toda la tierra; pero a ninguno de ellos fue enviado Elías, excepto a Sarepta, una ciudad de Sidón, a una mujer que era viuda”. Nuestro Señor aún no llama publicano ni recibe gentil, como en los capítulos 5 y 7; pero Él habla de la gracia de Dios en esa palabra que leyeron y oyeron, pero no entendieron. Fue Su respuesta a la incredulidad de los judíos, Sus hermanos según la carne. ¡Cuán solemnes son las advertencias de gracia! Fue una gentil, y no una viuda judía, quien durante los días de la apostasía de Israel se convirtió en el objeto marcado de la misericordia de Dios. Así también, “muchos leprosos estaban en Israel en el tiempo del profeta Eliseo; y ninguno de ellos fue limpiado, salvando a Naamán el sirio”. De inmediato se despierta la ira hostil del hombre natural, y sus celos de la bondad divina hacia el extranjero. Aquellos que se maravillaron el momento anterior ante Sus amables palabras ahora están llenos de furia, listos para desgarrarlo. “Y se levantó, y lo echó de la ciudad, y lo llevó a la cima de la colina donde se construyó su ciudad, para que lo arrojaran de cabeza. Pero el que pasaba por en medio de ellos siguió su camino, y bajó a Capernaum, una ciudad de Galilea, y les enseñó en los días de reposo. Y se asombraron de su doctrina: porque su palabra era con poder”. Es la palabra que tiene especial protagonismo en Lucas; y con razón, porque la palabra es la expresión de lo que Dios es para el hombre, así como es la palabra que lo prueba.
Estas son las dos cualidades, por lo tanto, del evangelio: lo que Dios es para con el hombre; y lo que el hombre es, ahora revelado y proclamado y traído a casa por la palabra de Dios. De este modo resplandece la gracia de Dios; por lo tanto, también, el mal del hombre es moralmente probado, no sólo por la ley, sino aún más por la palabra que entra, y por la persona de Cristo. El hombre, sin embargo, lo odia, y no es de extrañar; Porque, por muy lleno de misericordia, no deja lugar para el orgullo, la vanidad, la justicia propia, en resumen, la importancia del hombre de ninguna manera. Hay un bien, incluso Dios.
Pero esto no es toda la verdad; porque el poder de Satanás está activo en la tierra. Entonces era demasiado claro, demasiado universal, para pasarlo por alto; y si el hombre era tan incrédulo en cuanto a la gloria de Jesús, Satanás al menos sentía el poder. Así fue con el hombre que tenía un espíritu inmundo. Él “gritó a gran voz, diciendo: Déjanos solos; ¿Qué tenemos que ver contigo, Jesús de Nazaret? ¿Has venido a destruirnos? Te conozco a ti que eres; el Santo de Dios”. Observe aquí cómo Jesús, el cumplimiento y cumplimiento de la palabra de Dios, cumple la ley y la promesa, los profetas y los Salmos. Los demonios lo poseen como el Santo de Dios, y de nuevo, veremos ahora, como el Ungido (Cristo), el Hijo de Dios. En el capítulo 5 se le ve actuando más bien como Jehová. “Y Jesús lo reprendió, diciendo: Guarda tu paz, y sal de él. Y cuando el diablo lo arrojó en medio, salió de él, y no lo lastimó.Esto prueba, por lo tanto, que había en Cristo no sólo gracia hacia las necesidades del hombre, sino poder sobre Satanás. Él había vencido a Satanás, y procede a usar Su poder en favor del hombre.
Luego entra en la casa de Simón y sana a la madre de su esposa. “Y cuando el sol se estaba poniendo, todos los que tenían algún enfermo con diversas enfermedades se los trajeron a él; y puso sus manos sobre cada uno de ellos, y los sanó. Y también salieron demonios de muchos, clamando y diciendo: Tú eres Cristo, el Hijo de Dios. Y él reprendiéndolos les hizo no hablar, porque sabían que él era Cristo”. Aquí nos unimos con los Evangelios anteriores. Cuando esto atrajo la atención de los hombres, Él se va. En lugar de usar lo que la gente llama “influencia”, Él no escuchará del deseo de la gente de retenerlo en medio de ellos. Él camina en fe, el Santo de Dios, contento con nada que hiciera del hombre un objeto para oscurecer su gloria. Si es seguido a un lugar desierto, lejos de la multitud que lo admiraba, les hace saber que también debe predicar el reino de Dios a otras ciudades; porque por eso fue enviado. “Y predicó en las sinagogas de Galilea”.
Lucas 5
Y ahora tenemos, al comienzo del quinto capítulo, un hecho sacado completamente de su lugar histórico. Es el llamado de los apóstoles anteriores, más particularmente de Simón, que es señalado, tal como hemos visto a un ciego, o a un demoníaco, puesto de relieve, aunque pueda haber más. Así que el hijo de Jonás es el gran objeto de la gracia del Señor aquí, aunque otros fueron llamados al mismo tiempo. Hubo compañeros de su partida por Cristo; Pero tenemos su caso, no el de ellos, tratado en detalle. Ahora, de otra parte, sabemos que este llamado de Pedro precedió a la entrada del Señor en la casa de Simón, y la curación de la madre de la esposa de Simón. También sabemos que el Evangelio de Juan ha conservado para nosotros la primera ocasión en que Simón vio al Señor Jesús, como muestra el Evangelio de Marcos cuando fue que Simón fue llamado a abandonar su barco y ocupación. Lucas nos había dado la gracia del Señor con y hacia el hombre, desde la sinagoga de Nazaret hasta su predicación en todas partes en Galilea, echando fuera demonios y sanando enfermedades por cierto. Esto es esencialmente una exhibición en Él del poder de Dios por la palabra, y esto sobre Satanás y todas las aflicciones de los hombres. Primero se da una imagen completa de todo esto; y para dejarlo intacto, los detalles de la llamada de Simón quedan fuera de su tiempo. Pero como el camino del Señor en esa ocasión era del más profundo valor, así como el interés que se le daba, estaba reservado para este lugar. Esto ilustra el método de clasificar los hechos moralmente, en lugar de simplemente registrarlos tal como sucedieron, lo cual es característico de Lucas.
“Aconteció que, mientras la gente lo presionaba para que escuchara la palabra de Dios, se paró junto al lago de Gennesaret, y vio dos barcos parados junto al lago; pero los pescadores se habían ido de ellos y estaban lavando sus redes. Y entró en uno de los barcos, que era de Simón, y le rogó que se alejara un poco de la tierra. Y se sentó y enseñó a la gente a salir del barco. Cuando hubo dejado de hablar, dijo a Simón: Lánzate mar adentro, y suelta tus redes por un trago. Respondiendo Simón, le dijo: Maestro, hemos trabajado toda la noche, y no hemos tomado nada; sin embargo, a tu palabra dejaré caer la red” (Lucas 5: 1-5). Está claro que la palabra de Jesús fue la primera gran prueba. Simón ya había trabajado mucho tiempo; pero la palabra de Jesús es suficiente. “Y cuando hicieron esto, encerraron una gran multitud de peces: y su freno de red. Y hicieron señas a sus compañeros, que estaban en el otro barco, para que vinieran a ayudarlos. Y vinieron, y llenaron ambos barcos, de modo que comenzaron a hundirse”. A continuación, tenemos el efecto moral. “Cuando Simón Pedro lo vio, cayó de rodillas de Jesús, diciendo: Apártate de mí; porque soy un hombre pecador, oh Señor”. Era lo más natural posible para un alma detenida, no sólo por la poderosa obra que el Señor había hecho, sino por una prueba tal que se podía confiar implícitamente en Su palabra: que el poder divino respondía a la palabra del hombre Cristo Jesús. Su pecaminosidad miró en su conciencia. La palabra de Cristo dejó entrar la luz de Dios en su alma: “Apártate de mí; porque yo soy un hombre pecador” (vs. 8). Había un verdadero sentido de pecado y confesión; sin embargo, la actitud de Pedro a los pies de Jesús muestra que nada estaba más lejos de su corazón que el Señor lo dejara, aunque su conciencia sintió que así debía ser. Fue convencido más profundamente de su estado pecaminoso que nunca antes. Ya una verdadera atracción había tejido el corazón de Simón hacia Cristo. Él nació de Dios, por lo que podemos juzgar, antes de esto. Realmente por algún tiempo había conocido y escuchado la voz de Jesús. Esta no fue la primera vez, como Juan nos da para ver. Pero ahora la palabra penetró y lo buscó tanto, que esta expresión fue el sentimiento de su alma, una aparente contradicción para acercarse a los pies de Jesús, diciendo: Apártate de mí, pero no en la raíz de las cosas, una inconsistencia solo en la superficie de sus palabras; porque su sentimiento más íntimo era de deseo y deleite en Jesús, aferrándose a Él con toda su alma, pero con la convicción más fuerte de que no tenía el menor reclamo de estar allí, que incluso podía pronunciar condena sobre sí mismo de otra manera en cierto sentido, aunque bastante contrario a todos sus deseos. Cuanto más veía lo que era Jesús, menos apto se sentía para uno como Él. Esto es precisamente lo que la gracia produce en sus trabajos anteriores. No digo en su primer momento, sino en sus trabajos anteriores; porque no debemos tener demasiada prisa con los caminos de Dios en el alma. Asombrado por este milagro, Pedro habla así al Señor; Pero la amable respuesta lo tranquiliza. “No temas”, dice Cristo; “De ahora en adelante atraparás hombres”. Mi objeto al referirme al pasaje es con el propósito de señalar la fuerza moral de nuestro Evangelio. Era una persona divina que, si mostraba el conocimiento y el poder de Dios, se revelaba en gracia, pero también moralmente a la conciencia, aunque echaba fuera el temor.
Luego sigue la curación del leproso, y posteriormente el perdón del hombre paralítico: nuevamente la exhibición de que Jehová estaba allí, y el cumplimiento del Espíritu del Salmo 103; pero también Él era el Hijo del hombre. Tal era el misterio de su persona presente en la gracia, que fue probado por el poder de Dios en alguien totalmente dependiente de Dios. Finalmente, está la llamada de Leví el publicano; el Señor mostrando, también, cuán consciente era del efecto en el hombre de introducir entre los acostumbrados a la ley la realidad de la gracia. En verdad, es imposible mezclar el nuevo vino de gracia con las viejas botellas de ordenanzas humanas. El Señor agrega lo que no se encuentra en ningún Evangelio sino en el de Lucas, que el hombre prefiere, en presencia de lo nuevo de Dios, los viejos sentimientos, pensamientos, caminos, doctrinas, hábitos y costumbres religiosas. “Ningún hombre”, dice, “habiendo bebido vino viejo directamente desea nuevo, porque dice: Lo viejo es mejor” (vs. 39). El hombre prefiere el trato de la ley con toda su penumbra, incertidumbre y distancia de Dios, a esa gracia divina infinitamente más bendita, que en Cristo muestra a Dios al hombre, y lleva al hombre, por la sangre de su cruz, a Dios.
Lucas 6
En el capítulo 6 se hace un seguimiento de esto. Vemos al Señor en los dos días de reposo: la defensa de los discípulos para arrancar las mazorcas de maíz, y la curación casi desafiante de la mano seca en la sinagoga. El Señor no arranca las mazorcas de maíz mismo; pero Él defiende a los inocentes, y esto sobre bases morales. No nos encontramos aquí con los detalles expuestos dispensacionalmente como en el Evangelio de Mateo: aunque la referencia es a los mismos hechos, no están tan razonados. Allí el objeto es mucho más el cambio de economía que se aproxima: aquí es más moral. Una observación similar se aplica al caso de curar la mano marchita. El sábado, o sello del antiguo pacto, nunca fue dado por Dios, aunque abusado por el hombre, para obstaculizar su bondad para con los necesitados y miserables. Pero el Hijo del hombre era Señor del sábado, y la gracia es libre para bendecir al hombre y glorificar a Dios. Inmediatamente después de esto, las nubes se acumulan sobre la devota cabeza de nuestro Señor; “Estaban llenos de locura; y comulgaban unos con otros lo que podían hacer a Jesús”.
El Señor se retira a una montaña, continuando toda la noche en oración a Dios. Al día siguiente, de entre los discípulos, Él elige a doce que fueron preeminentemente para representarlo después de Su partida. Es decir, Él nombra a los doce apóstoles. Al mismo tiempo, Él pronuncia lo que comúnmente se llama el sermón del monte. Pero ahí están las notables diferencias entre la manera de Lucas y Mateo, al transmitirnos ese sermón; porque Lucas reúne dos contrastes; uno de los cuales fue abandonado por Mateo —al menos en este, el principio) de su Evangelio. Lucas combina las bendiciones y las aflicciones; Mateo reserva sus males para otra ocasión. No es que uno afirme que el Señor no proclamó los males de Mateo 23 en otra ocasión posterior; Pero se puede decir con seguridad que el primer evangelista pasó por alto todas las cuestiones de aflicción para el discurso sobre el monte. Lucas, por el contrario, proporciona ambos. ¿Quién puede dejar de reconocer en esta circunstancia una marca sorprendente tanto de los evangelistas como de los designios especiales de Aquel que los inspiró? Lucas no se limita al lado positivo, sino que agrega también lo solemne. Hay una advertencia para la conciencia, tanto como hay gracia que apela al corazón. Es Lucas quien lo da, y más gloriosamente. Además, hay otra diferencia. Mateo presenta a Cristo más como el legislador. Sin duda era más grande que Moisés; porque Él era Jehová, Emmanuel. Por lo tanto, Él toma el lugar de profundizar, ampliar y siempre traer principios tan infinitamente mejores como para eclipsar lo que se les dijo en la antigüedad. Por lo tanto, mientras se mantiene la autoridad de la ley y los profetas, ahora hay un cambio incalculable, antes de todo lo anterior, adecuadamente a la presencia de Su gloria que luego habló, y a la revelación del nombre del Padre. Más aún estaba por venir; pero esto estaba reservado para la presencia en poder del Espíritu Santo, como se nos dice en Juan 16.
Aquí, en el Evangelio de Lucas, se sigue otro camino. No es como Aquel que establece principios, o describe las clases que pueden tener parte en el reino, como “Bienaventurados los pobres”, y así sucesivamente. pero el Señor ve y habla a Sus discípulos, como los inmediatamente interesados; “Bienaventurados pobres, porque vuestro es el reino de Dios”. Todo es personal, en vista de la compañía piadosa que entonces lo rodeaba. Entonces Él dice: “Bienaventurados los que tenéis hambre ahora, porque seréis saciados. Bienaventurados los que lloráis ahora”, y así sucesivamente. Ahora era tristeza y sufrimiento; porque el que cumplió las promesas, los salmos y los profetas fue rechazado; y el reino aún no podía venir en poder y gloria. “Primero debe sufrir muchas cosas”.
Por lo tanto, todo esto no es solo una descripción, sino una dirección directa al corazón. En Mateo era más apropiadamente un discurso general. Aquí se hace inmediatamente aplicable. Es decir, Él mira a las personas que estaban delante de Él, y pronuncia una bendición sobre ellas clara y personalmente.
Por esa razón, como también por otros, Él no dice nada acerca del sufrimiento por causa de la justicia aquí. En Mateo están los dos personajes: los bendecidos cuando fueron perseguidos por causa de la justicia, y aún más los que fueron perseguidos por causa de Su nombre. Lucas omite la justicia: toda persecución aquí notada es a causa del Hijo del hombre. ¡Qué bendito es en Lucas encontrar que el gran testimonio de la gracia actúa Él mismo en el espíritu de esa gracia, y hace que esta sea la única característica distintiva! Ambos enfermos son ciertamente bendecidos; cada uno es en su propia temporada precioso; pero la porción más pequeña no es la que caracteriza la palabra del Señor en su Evangelio que tiene principalmente a la vista a nosotros que éramos pobres pecadores de los gentiles.
En Lucas, los puntos insistidos no son contrastes detallados con la ley, ni el valor de la justicia en secreto con el Padre, ni la confianza en su cuidado amoroso sin ansiedad, sino la gracia práctica para amar a nuestros enemigos, misericordiosos como nuestro Padre es misericordioso, y por lo tanto hijos del Altísimo, con la seguridad de la recompensa correspondiente. Luego viene la parábola de advertencia de la ceguera de los líderes del mundo religioso, y el valor de la realidad personal y la obediencia, en lugar de moralizar para los demás, lo que terminaría en la ruina. En el capítulo que sigue (vs. 7) veremos al Señor aún más evidentemente probando que la gracia no puede estar atada a los límites judíos, que el suyo era un poder que el gentil posee para ser absoluto sobre todo, sí, siempre la muerte así como la naturaleza.
Pero antes de continuar, permítanme observar que también hay otra característica que nos llama la atención en Lucas, aunque no requiere muchas palabras ahora. Parece que varias partes del sermón del monte estaban reservadas para la inserción aquí y allá, donde lo harían mejor para comentar o conectar con los hechos, la razón es esa agrupación moral de conversaciones que ya se ha demostrado que está de acuerdo con el método de Lucas. Aquí no hay en absoluto el mismo y de orden formal de discurso que en Mateo. Hubo, dudo que no, preguntas formuladas durante su curso; y el Espíritu Santo se ha complacido en darnos muestras de esto en el Evangelio de Lucas. Puedo mostrar en otra ocasión, que esto que ocurre con frecuencia en toda la parte central de Lucas se encuentra sólo en Él. En su mayor parte se compone de esta asociación de hechos, con observaciones que surgen de Que ha ocurrido, o son adecuadas para ellos, y por lo tanto trasplantadas de otro lugar.
Lucas 7
En Lucas 7 se relata la curación del siervo del centurión, con diferencias muy notables con respecto a la forma en que lo tenía en Mateo. Aquí se nos dice que el centurión, cuando oyó hablar de Jesús, le envió a los ancianos de los judíos. El hombre que no entiende el diseño del Evangelio, y sólo tiene la tutela que Lucas escribió especialmente para los gentiles, es inmediatamente detenido por esto. Se opone a la hipótesis de que este hecho es irreconciliable con un porte gentil, y está, por el contrario, más bien a favor de un objetivo judío, al menos aquí; porque en Mateo no encuentras nada sobre la embajada de los judíos, mientras que aquí está en Lucas. Su conclusión es que un Evangelio es tan judío o gentil como otro, y que la noción de diseño especial no tiene fundamento. Todo esto puede sonar plausible para un lector superficial; pero en verdad el doble hecho, cuando se afirma debidamente, confirma notablemente el alcance diferente de los Evangelios, en lugar de neutralizarlo; porque el centurión en Lucas fue guiado, siendo ambos gentiles, a honrar a los judíos en el lugar especial en el que Dios los ha puesto. Por lo tanto, establece un valor en esta embajada para los judíos. El contraste preciso de esto lo tenemos en Romanos 11, donde los gentiles son advertidos contra la altivez y la vanidad. Fue debido a la incredulidad judía, sin duda, que ciertas ramas se rompieron; pero los gentiles debían ver que moraban en la bondad de Dios, no cayendo en un mal similar y peor, o de lo contrario también deberían ser cortados. Esta fue la advertencia más sana del apóstol de la incircuncisión a los santos en la gran capital del mundo gentil. Aquí el centurión gentil muestra tanto su fe como su humildad al manifestar el lugar que el pueblo de Dios tenía a sus ojos. No habló arrogantemente de mirar solo a Dios.
Permítanme decir, hermanos, que este es un principio de no poco valor, y en más de un sentido. A menudo hay una gran cantidad de incredulidad, no abierta, por supuesto, sino encubierta, que se encubre bajo la profesión de dependencia superior y vendedora de Dios, y se jacta en voz alta de dejar a todos y cada uno de los hombres fuera de cuenta. Tampoco niego que hay y debería haber, casos en los que sólo Dios debe actuar, convencer y satisfacer. Pero el otro lado también es cierto; Y esto es precisamente lo que vemos en el caso del centurión. No había una panacea orgullosa de tener que ver sólo con Dios, y no con el hombre. Por el contrario, muestra, por su apelación y uso de los ancianos judíos, cuán verdaderamente se inclinó ante los caminos y la voluntad de Dios. Porque Dios tenía un pueblo, y los gentiles poseían al pueblo como de su elección, a pesar de su indignidad; y si quería la bendición para su siervo, enviaría a los ancianos de los judíos para que suplicaran por él ante Jesús. A mí me parece mucho más de fe, y de la humildad que produce la fe, que si él hubiera ido personalmente y solo. El secreto de su acción era que era un hombre no sólo de fe, sino de humildad forjada por la fe; Y esta es una fruta preciosa, dondequiera que crezca y florezca. Ciertamente, el buen centurión gentil envía a sus embajadores de Israel, quienes van y dicen lo que era más verdadero y apropiado (sin embargo, apenas puedo pensar lo que el centurión puso en su boca). “Y cuando vinieron a Jesús, le suplicaron al instante, diciendo: Que él era digno de quien debía hacer esto, porque ama a nuestra nación, y nos ha construido una sinagoga”. Era un hombre piadoso; y no era algo nuevo, este amor por los judíos, y la prueba práctica de ello.
Se observará, una vez más, que Mateo no tiene una palabra acerca de este hecho; y no puedo dejar de sentir cuán bendecida es la omisión allí. Si Mateo hubiera estado escribiendo simplemente como un hombre para los judíos, era justo lo que seguramente se habría aferrado; pero el poder inspirador del Espíritu obró, y la gracia, no lo dudo, también, tanto en Mateo como en Lucas, y así sólo tenemos el fruto ahora aparente en sus relatos. Era apropiado que el evangelista de los judíos omitiera la fuerte expresión de respeto del gentil por Israel, y se detuviera en la advertencia a los orgullosos hijos del reino. Igualmente apropiado era que Lucas, al escribir para la instrucción gentil, nos dejara ver especialmente el amor y la estima por amor de Dios que un gentil piadoso tenía por los judíos. Aquí no había desprecio por su bajo estado, sino tanto más compasión; Sí, más que compasión, porque su deseo después de su mediación demostró la realidad de su respeto por la nación elegida. No era un sentimiento nuevo; los había amado durante mucho tiempo, y les había construido una sinagoga en días en que no buscaba nada en sus manos; Y lo recuerdan ahora. La fe de este gentil era tal, que el Señor confiesa que no había visto algo semejante en Israel. Mateo no solo reporta esto, una advertencia de peso incluso para los creyentes de Israel, sino también Lucas, para el aliento de los gentiles. Este punto común era muy digno de registro, y estaba unido a la nueva creación, no a la antigua. ¡Qué hermosa es la escena en ambos Evangelios! cuánto aumenta esa belleza cuando inspeccionamos más de cerca la sabiduría y la gracia de Dios que se muestran en la presentación de Mateo de la bendición gentil y la advertencia judía para los israelitas; y adentro, en la presentación de Lucas del respeto por los judíos, y la ausencia aquí de toda notificación de la escisión judía, que tan fácilmente podría ser pervertida a la autocomplacencia gentil.
La siguiente escena (versículos 11-17) es peculiar de Lucas. El Señor no sólo sana, sino que con una gracia y majestad totalmente propias de Él, trae vida para los muertos, pero con notable consideración por la aflicción y el afecto humanos. No sólo hizo, en su propio poder vivificante, a los muertos, sino que vio en él, a quien incluso entonces llevaban a sepultura, al único hijo de su madre viuda; y así se queda el féretro, ordena al difunto que se levante y lo entrega a su madre. Ningún bosquejo puede concebirse más en consonancia con el espíritu y el objetivo de nuestro Evangelio.
Luego tenemos a los discípulos de Juan presentados, con el propósito especial de notar la gran crisis que estaba cerca, si no llegaba. Tan severo fue el impacto en el sentimiento y la expectativa antecedentes, que incluso el mismo precursor del Mesías fue sacudido y ofendido, al parecer, porque el Mesías no usó Su poder en nombre de Sí mismo y de Sus propios seguidores, no protegió a cada alma piadosa en la tierra, no derramó luz y libertad para Israel a lo largo y ancho. Sin embargo, ¿quién podría negar el carácter de lo que se estaba haciendo? Un gentil había confesado la supremacía de Jesús sobre todas las cosas: ¡la enfermedad debe obedecerle ausente o presente! Si no es la obra del propio poder misericordioso de Dios, ¿qué podría ser? Después de todo, Juan el Bautista era un hombre; ¿Y de qué debe ser contado? Qué lección, y cuánto se necesita en todo momento. El Señor Jesús no sólo responde con su dignidad acostumbrada, sino al mismo tiempo con la gracia que no podía sino anhelar la mente inquisitiva y tropezada de su frente: corredor, sin duda encontrando, también, la incredulidad de los seguidores de Juan; porque no debe haber duda de que si había debilidad en Juan, había mucho más en sus discípulos.
Entonces nuestro Señor introduce Su propio juicio moral de toda la generación. Al final de esto está el ejemplo más notable de la sabiduría divina conferida por la gracia donde uno menos podría buscarla, en contraste con la locura perversa de aquellos que se creían sabios. “Pero la sabiduría es justificada de todos sus hijos”, no importa quién o qué hayan sido, tan ciertamente como se justificará en la condenación de todos los que han rechazado el consejo de Dios contra sí mismos. De hecho, tanto el lado malo como el bueno son casi igualmente sobresalientes en la casa de Simón el fariseo; y el Espíritu Santo llevó a Lucas a proporcionar aquí el comentario más sorprendente posible sobre la locura de la justicia propia y la sabiduría de la fe. Él aduce exactamente un caso en cuestión. El valor de la sabiduría del hombre aparece en el fariseo, como la verdadera sabiduría de Dios, que desciende de lo alto, aparece donde sólo su propia raza la creó; Porque ¿qué depositaria parecía más emocionada que una mujer de carácter arruinado y depravado? sí, ¿un pecador cuyo mismo nombre Dios retiene? Por otro lado, este silencio, en mi opinión, es una evidencia de Su maravillosa gracia. Si no se pudiera alcanzar un fin digno publicando el nombre de ella, que no era más que
demasiado notorio en esa ciudad antigua, no era menos digno de Dios que Él manifestara en ella las riquezas de Su gracia. Una vez más, otra cosa: no sólo la gracia se prueba mejor donde más la necesita, sino que su poder transformador parece ser la mayor ventaja en los casos más groseros y sin esperanza.
“Si alguno está en Cristo, es criatura nueva” (2 Corintios 5:17). Tal es la operación de la gracia, una nueva creación, no un mero cambio o mejora del viejo hombre según Cristo, sino una vida real con un carácter completamente nuevo. Véanlo en esta mujer, que era objeto de gracia. Fue a la casa del fariseo que había invitado a Jesús que esta mujer reparó, atraída por la gracia del Salvador, y verdaderamente arrepentida, llena de amor a su persona, pero aún no con el conocimiento de sus pecados perdonados; porque esto era lo que ella necesitaba, y lo que Él quería que ella tuviera y supiera. No es la exhibición de un alma comenzando con el conocimiento del perdón, sino los caminos de la gracia que lo llevan a uno a él.
Lo que atrajo su corazón no fue la aceptación del mensaje del evangelio, ni el conocimiento del privilegio del creyente. Eso era lo que Cristo estaba a punto de dar; pero lo que la ganó, y la atrajo tan poderosamente incluso a la casa de ese fariseo, fue algo más profundo que cualquier conocimiento de las bendiciones conferidas: fue la gracia de Dios en Cristo mismo. Ella sintió instintivamente que en Él no estaba más verdaderamente toda esa pureza y amor de Dios mismo, que la misericordia que necesitaba para sí misma. El sentimiento predominante en su alma, lo que la cautivó fue que, a pesar del sentido que tenía de sus pecados, estaba segura de que podría arrojarse a esa gracia ilimitada que vio en el Señor Jesús. Por lo tanto, ella no podía mantenerse alejada de la casa donde Él estaba, aunque sabía bien que era la última persona en la ciudad que el amo de ella recibiría allí. ¿Qué excusa podía poner? No, ese tipo de cosas ya habían terminado; Ella estaba en la verdad. ¿Qué negocio, entonces, tenía ella en la casa de Simón? Sí, su negocio era con Jesús, el Señor de gloria por la eternidad, aunque allí; y tan completo era el dominio de su gracia sobre su alma, que nada podía detenerla. Sin pedir permiso a Simón, sin un Pedro o un Juan que la presentaran, ella va donde estaba Jesús, llevando consigo una caja de ungüento de alabastro, “y se puso a sus pies detrás de él llorando, y comenzó a lavar sus pies con lágrimas, y los secó con los cabellos de su cabeza, y besó sus pies, y los ungió con el ungüento”.
Esto sacó a relucir el razonamiento religioso del corazón de Simón, que, como todos los demás razonamientos de la mente natural sobre las cosas divinas, es solo infidelidad. “Habló dentro de sí mismo, diciendo: Este hombre, si fuera un profeta”. Cuán hueco era el fariseo de aspecto hermoso, le había pedido al Señor allí; pero ¿cuál era el valor del Señor a los ojos de Simón? “Este hombre, si fuera un profeta, habría sabido quién y qué clase de mujer es esta que lo toca: porque ella es un hervidero a fuego lento”. De hecho, ella era una pecadora. Esto no estaba mal, pero eso. La raíz del peor mal es precisamente esa depreciación de Jesús. Simón dentro de sí mismo dudaba de que Él fuera siquiera un profeta. ¡Oh, cuán poco pensó él que era Dios mismo en la persona de ese hombre humilde, el Hijo del Altísimo! Aquí estaba el punto de partida de este error tan fatal. Jesús, sin embargo, prueba que Él era un profeta, sí, el Dios de los profetas; y leyendo los pensamientos de su corazón, responde a su pregunta no pronunciada con la parábola de los dos deudores.
No me detendré ahora en lo que es familiar para todos. Baste decir que esta es una escena peculiar de nuestro Evangelio. ¿No podría preguntar, dónde podría encontrarse armoniosamente excepto aquí? ¡Qué admirable es la elección del Espíritu Santo, así manifestada al mostrar a Jesús según todo lo que hemos visto desde el principio de este Evangelio! El Señor aquí declara que sus pecados deben ser perdonados; Pero es bueno observar que esto fue al final de la entrevista, y no en la ocasión de la misma. No hay motivos para suponer que ella sabía que sus ins fueron perdonados antes. Por el contrario, el punto de la historia me parece perdido donde esto se supone. ¡Qué confianza le da Su gracia al que va directamente a Sí mismo! Él habla con autoridad, y merece el perdón. Hasta que Jesús lo dijera, habría sido presunción para cualquier alma en este momento haber actuado sobre la certeza de que sus pecados fueron perdonados mucho me parece el objeto expreso de esta historia: un pobre pecador verdaderamente arrepentido, y atraído por Su gracia, que la atrae hacia Él, y escucha de Él Su propia palabra directa, “Tus pecados te son perdonados”. Sus pecados, que fueron muchos, fueron perdonados. No se podía ocultar, por lo tanto, el alcance de su necesidad; porque ella amaba mucho. No es que yo explicaría esto. Su amor mucho era cierto antes, así como después, ella escuchó el perdón. Ya había amor verdadero en su corazón. Ella fue transportada por la gracia divina en Su persona, que la inspiró por la enseñanza del Espíritu con amor a través de Su amor; pero el efecto de saber de Sus propios labios que sus pecados fueron perdonados debe haber sido aumentar ese amor. El Señor está aquí ante nosotros como Uno que hizo sonar completamente el corazón malvado de la incredulidad, que apreció, tan verdaderamente como Él había efectuado, la obra de gracia en el corazón del creyente, y habla ante todos la respuesta de paz con la que Él le dio derecho a partir.
Lucas 8
En Lucas 8 sobre el cual voy a hablar esta noche, se ve al Señor no sólo saliendo ahora a predicar, sino con un número de hombres y mujeres en Su tren, hijos de sabiduría seguramente, los pobres pero verdaderos testigos de Su propia gracia rica, y por lo tanto dedicados a Él aquí abajo. “Y los doce estaban con él, y ciertas mujeres, que habían sido sanadas de espíritus malignos y enfermedades, María llamó a Magdalena, de la cual salieron siete demonios, y Juana, la esposa de Chuza, mayordomo de Herodes, y Susana, y muchos otros, que le ministraron de su sustancia”. Aquí, también, ¿no es una imagen maravillosamente característica de nuestro Señor Jesús, y por lo tanto sólo se encuentra en Lucas? Completamente por encima de la maldad de los hombres, Él podía andar y caminaba en la perfecta calma de la presencia de Su Padre, pero de acuerdo con la actividad, en este mundo, de la gracia de Dios.
Por lo tanto, Él se presenta aquí en nuestro Evangelio como hablando del sembrador, así como estaba esparciendo la semilla de “la palabra de Dios”; porque así se llama aquí. En el Evangelio de Mateo, donde aparece la misma parábola como introducción del reino de los cielos, se llama “la palabra del reino”. Aquí, cuando se explica la parábola, la semilla es “la palabra de Dios”. Por lo tanto, no se trata del reino en Lucas; en Mateo lo es. Nada puede ser más simple que la razón de la diferencia. Observe que el Espíritu de Dios en el registro no se limita a las palabras desnudas que Jesús habló. Esto lo sostengo como un asunto de no poca importancia para formar un buen juicio de las Escrituras. La noción a la que los hombres ortodoxos a veces se encierran, en celo por la inspiración plenaria, es, en mi opinión, totalmente mecánica: piensan que la inspiración necesariamente y solo da las palabras exactas que Cristo pronunció. No me parece que esto sea la más mínima necesidad. Ciertamente, el Espíritu Santo da la verdad, toda la verdad, y nada más que la verdad. Las diferencias no se deben a ninguna enfermedad, sino a Su designio; y lo que Él nos ha dado es incomparablemente mejor que un simple informe de tantas manos, todo lo cual significa dar las mismas palabras y hechos. Tomemos el capítulo que tenemos ante nosotros para ilustrar lo que quiero decir. Mateo y Lucas por igual nos dan la misma parábola del sembrador; pero Mateo la llama “la palabra del reino”; mientras que Lucas la llama “la palabra de Dios”. El Señor Jesús puede haber empleado ambos en Su discurso en este momento. No estoy sosteniendo que Él no lo hizo; pero lo que afirmo es que, ya sea que Él empleara o no ambos, el Espíritu de Dios no nos dio para tener ambos en el mismo Evangelio, sino que actúa con soberanía divina. Él no reduce a los evangelistas a meros reporteros literales, como se puede encontrar a fuerza de habilidad entre los hombres. Sin duda, su objetivo es obtener las palabras precisas que un hombre pronuncia, porque no existe tal poder o persona para efectuar la voluntad de Dios en el mundo. Pero el Espíritu de Dios puede actuar con más libertad, y puede dar esta parte de la expresión a un evangelista, y esa parte a otro. Por lo tanto, entonces, el mero sistema mecánico nunca puede explicar la inspiración. Se encuentra completamente desconcertado por el hecho de que las mismas palabras no se dan en todos los Evangelios. Tomemos a Mateo, como acabamos de ver, diciendo: “Bienaventurados los pobres” (Mateo 5:3), y a Lucas, diciendo: “Bienaventurados seáis pobres” (Lucas 6:20). Esto es a la vez una dificultad embarazosa para el esquema mecánico de la inspiración; no es en absoluto para aquellos que se aferran a la supremacía del Espíritu Santo al emplear a diferentes hombres como los vasos de Sus diversos objetos. No hay ningún intento en ninguno de los Evangelios de proporcionar una reproducción de todas las palabras y obras del Señor Jesús. No tengo ninguna duda, por lo tanto, de que aunque en cada Evangelio no tenemos nada más que la verdad, no tenemos todos los hechos en ningún Evangelio, o en todos ellos. Por lo tanto, la plenitud más rica resulta del método del Espíritu. Teniendo el dominio absoluto de toda verdad, Él sólo da la palabra necesaria en el lugar correcto, y por la debida persona, para mostrar mejor la gloria del Señor.
Después de esta parábola tenemos otra, como la de Mateo, pero no relacionada con el reino, porque este no es el punto aquí; porque la dispensación no es el tema que tenemos ante nosotros como en Mateo. De hecho, esta parábola no se encuentra en Mateo en absoluto. Lo que Mateo da es completo para los propósitos de su Evangelio. Pero en Lucas era de gran importancia dar esta parábola; porque cuando un hombre ha sido agarrado por la palabra de Dios, lo siguiente es el testimonio. A los discípulos, no a la nación, se les dio a conocer los misterios del reino de Dios. Iluminados, lo siguiente fue dar luz a los demás. “Ningún hombre, cuando haya encendido una vela, cúbrala con una vasija, o la ponga debajo de una cama; pero páselo en un candelabro, para que los que entren puedan ver la luz. Porque nada es secreto, que no se manifieste; ni nada oculto, que no se conozca y venga al extranjero. Mirad, pues, cómo oís, porque a todo aquel que lo haga, se le dará; y el que no tiene, le será quitado aun lo que parece tener”. Por lo tanto, se impone la responsabilidad en el uso de la luz.
Lo que sigue aquí es el desaire de los lazos naturales en las cosas divinas, la aprobación de nada más que una relación fundada en la palabra de Dios escuchada y hecha. La carne no tiene valor; no beneficia nada. Así que cuando la gente le dijo: “Tu madre y tus hermanos están fuera, deseando verte. Respondiendo él les dijo: Madre mía y mis hermanos son los que oyen la palabra de Dios, y la hacen: “Sin embargo, es la palabra de Dios. No es como dice Mateo, después de la entrega formal de la nación a la apostasía, y una nueva relación introducida; aquí es simplemente la aprobación de Dios de aquellos que guardan y valoran Su palabra. El lugar que tiene la palabra de Dios se encuentra moralmente con la mente de Cristo.
Pero Cristo no exime a sus testigos de los problemas aquí abajo. La siguiente es la escena en el lago, y los discípulos manifestando su incredulidad, y el Señor Su gracia y poder. Pasando al otro lado vemos a Legión, quien, a pesar de este terrible mal, tiene una profunda obra divina forjada en su alma. No se trata tanto de hacerlo un siervo de Dios. Eso lo tenemos en Marcos, y muy detallado. Aquí lo tenemos más bien como un hombre de Dios; primero, el objeto del poder liberador y el favor del Señor; luego, deleitándose en Aquel que así le dio a conocer a Dios. No es de extrañar, cuando los demonios fueron expulsados, el hombre suplicó que pudiera estar con Jesús. Era un sentimiento natural, por así decirlo, a la gracia y a la nueva relación con Dios en la que había entrado. “Pero Jesús lo despidió, diciendo: Vuelve a tu propia casa, y muéstrale cuán grandes cosas te ha hecho Dios. Y siguió su camino, y publicó por toda la ciudad cuán grandes cosas le había hecho Jesús”.
El relato de la apelación de Jairo por su hija sigue. Mientras el Señor está en camino para sanar a la hija de Israel, que mientras tanto muere, Él es interrumpido por el toque de la fe; porque el que iba a Él encontraba sanidad. El Señor, sin embargo, aunque Él satisface perfectamente el caso de cualquier alma necesitada en el momento presente, no falla a largo plazo en lograr los propósitos inclinados de Dios para el avivamiento de Israel. Él restaurará a Israel; porque en la mente de Dios no están muertos, sino dormidos.
Lucas 9
El noveno capítulo comienza con la misión, no la separación, sino el circuito, de los doce enviados por el Señor, quien allí estaba trabajando después de una nueva clase. Él comunica poder en gracia a los hombres, hombres elegidos, que tienen que predicar el reino de Dios y sanar a los enfermos; porque en este Evangelio, aunque al principio sea en Israel, es la obra de la gracia divina la que evidentemente está destinada a una esfera incomparablemente más grande y a objetos aún más profundos. Esta misión de los doce en el Evangelio de Mateo tiene un aspecto decididamente judío, incluso hasta el final, y contempla a los mensajeros del reino ocupados con su obra hasta que venga el Hijo del hombre, y por lo tanto deja completamente fuera lo que Dios está haciendo ahora en el llamado de los gentiles. Aquí tenemos claramente la misma misión presentada desde un punto de vista totalmente diferente. Lo que es peculiarmente judío, aunque todo era entonces para el judío, desaparece; lo que da a conocer a Dios, y esto, también, en misericordia y bondad hacia el hombre necesitado, esto lo tenemos plenamente en nuestro Evangelio. Aquí se dice: “Predicad el reino de Dios”. En lugar de dejar al hombre solo, la intervención del poder divino es el pensamiento central del reino de Dios; y en lugar de que el hombre sea dejado a sus recursos y sabiduría para tomar y mantener la ventaja en el mundo por la providencia de Dios, como si tuviera un cierto derecho adquirido en el reino de la naturaleza, Dios mismo tomará esta escena con el propósito de introducir su propio poder y bondad en ella en la persona de Cristo, la Iglesia así asociada, y el hombre así exaltado verdaderamente, y bendecido más que nunca. Esto se mostrará en lo que comúnmente llamamos el milenio. Pero mientras tanto, los doce debían salir como mensajeros de Cristo; porque Dios siempre da un testimonio antes de traer lo que es testificado. Adjunto a este apostolado estaba el poder sobre todos los demonios y la curación de enfermedades. Pero esto era solo accesorio. El objetivo principal y evidente no era mostrar hechos, aunque armó a los mensajeros del reino con tal energía como para que los poderes de Satanás fueran desafiados, por así decirlo, aunque esto es más detallado en Mateo. No, por supuesto, que haya silencio aquí en cuanto a los poderes milagrosos de la curación. Pero no encontramos en Lucas los detalles especiales de la apelación judía hasta el fin de los tiempos, ni el vacío en cuanto a los tratos intermedios con los gentiles. Lo que el Espíritu Santo destaca y pone en prominencia aquí es todo lo que manifiesta la bondad y la compasión de Dios hacia el hombre tanto en alma como en cuerpo.
Tenemos junto con esto la solemnidad de rechazar el testimonio de Cristo. De hecho, esto es cierto incluso para el evangelio ahora, donde no es simplemente el reino predicado, sino la gracia de Dios; Y, en mi opinión, es un acompañamiento del evangelio que nunca puede ser separado de él sin pérdida. Predicar solo el amor es defectuoso. El amor es esencial para el evangelio, que ciertamente es la manifestación más brillante de la gracia de Dios para el hombre en Cristo; porque es un mensaje de amor que no sólo dio al unigénito Hijo de Dios, sino que trató con Él sin escatimar en la cruz para salvar a los pecadores. Predicar solo el amor es otra cosa seria, un evangelio diferente que no es otro sí, para retener las terribles y ruinosas consecuencias de la indiferencia hacia el evangelio, no me refiero a rechazarlo absolutamente, pero incluso tomar a la ligera el evangelio, es fatal. Nunca es amor verdadero mantener atrás u ocultar que el hombre ya está perdido y debe ser arrojado al infierno, a menos que sea salvo creyendo en el evangelio. Ocupar a los hombres con otras cosas, por aparente o realmente buenas que sean en su lugar, no es prueba de amor al hombre, sino insensibilidad a la gracia de Dios, la gloria de Dios, la maldad del pecado, la necesidad más profunda y verdadera del hombre, la seguridad del juicio, la bienaventuranza del evangelio. Este Dios descuidado en vano se muestra de otra manera en Hi: bondad. Para regresar, sin embargo, vemos que en esta parte de nuestro Evangelio el Señor está testificando a los judíos en vista de Su rechazo, los discípulos están investidos con los poderes del mundo venidero.
Entonces tenemos el funcionamiento de la conciencia mostrado en un hombre malo. Herodes incluso, muy alejado como estaba de tal testimonio, todavía estaba tan conmovido por él como para preguntar qué significaba todo esto, y de quién era el poder que así se forjaba. Había conocido a Juan el Bautista como un gran personaje, que llamó la atención de todo Israel en su día. Pero Juan se había ido. Herodes tenía buenas razones para saber cómo era una mala conciencia lo que lo preocupaba, particularmente cuando escuchó lo que estaba sucediendo ahora, cuando los hombres fingieron, entre varios rumores, que Juan había resucitado de entre los muertos. Esto no satisfizo a Herodes; no tenía sentido del poder de Dios, pero, al menos, estaba perturbado y perplejo.
Los apóstoles le dicen al Señor a su regreso lo que habían hecho, y Él los lleva a un lugar desierto, donde, al no entrar en el carácter de Cristo, Él se muestra no solo como un hombre que era el Hijo de Dios, sino como Dios, Jehová mismo. No hay Evangelio donde el Señor Jesús no se muestre así. Puede tener otros objetos, puede que no siempre se manifieste en la misma elevación; pero no hay Evangelio que no presente al Señor Jesús como el Dios de Israel sobre la tierra. Y por lo tanto, este es un milagro que se encuentra en todos los Evangelios. Incluso Juan, que normalmente no da el mismo tipo de milagros que los demás, presenta este milagro junto con los otros evangelistas. Por lo tanto, es claro, que Dios estaba mostrando Su presencia en beneficencia a Su pueblo en la tierra. El mismo carácter del milagro lo habla. El que una vez llovió el maná está aquí; una vez más alimenta a sus pobres con pan. Era el judío en particular, pero aún los pobres y despreciados, que eran como ovejas listas para perecer en el desierto. Así encontramos que, aunque está perfectamente en armonía con el carácter de Lucas, sin embargo entra dentro del alcance de todos los Evangelios, algunos por una razón y otros por otra.
A Mateo se le dio, supongo, para ilustrar el gran cambio dispensacional entonces inminente; porque Cristo está allí mostrado como despidiendo a la multitud, y yendo a orar en lo alto, mientras los discípulos trabajan en el mar turbulento. No había verdadera fe en los pobres judíos; solo querían a Jesús por lo que Él podía darles, no por Su propio bien. Considerando que la fe recibe a Dios en Jesús; la fe ve la gloria suprema de un Jesús rechazado: no importa cuáles sean las circunstancias externas, todavía lo posee a Él; La multitud no lo hizo. Les hubiera gustado un Mesías como sus ojos veían en Su poder y beneficencia; les hubiera gustado que uno así proveyera y peleara sus batallas por ellos; pero no había sentido de la gloria de Dios en Su persona. La consecuencia es que el Señor, aunque los alimenta, se va; mientras tanto, los discípulos están expuestos al trabajo y la tempestad, y el Señor Jesús se reúne con ellos, llamando a la energía de alguien que simboliza a los más audaces en los últimos días. Porque incluso el remanente piadoso en Israel no tendrá entonces precisamente la misma medida de fe. Pedro parece representar a los más avanzados, saliendo de la nave para encontrarse con el Señor, pero como él, sin duda, listo para perecer por su audacia. Aunque hubo el trabajo de afecto, y hasta ahora de confianza, para abandonar todo por Jesús, todavía Pedro estaba ocupado con los problemas, como sin duda lo estarán en ese día. En cuanto a él, así para ellos interpondrá misericordiosamente el Señor. Por lo tanto, es evidente que Mateo tiene en vista el cambio completo que ha tenido lugar: el Señor se fue y tomó otro carácter por completo, y luego se reunió con Su pueblo, obrando en sus corazones y liberándolos en los últimos días. De esto no tenemos nada en Marcos o Lucas. El alcance de ninguno de los dos admitía un bosquejo de circunstancias que pudiera convertirse en un tipo de los acontecimientos de los últimos días en relación con Israel, como tampoco de la separación actual del Señor para ser un sacerdote en lo alto, antes de que regrese a la tierra y especialmente a Israel. Podemos entender fácilmente cuán perfectamente todo esto se adapta a Mateo.
Pero de nuevo, en Juan 6, el milagro proporcionó la ocasión para el maravilloso discurso de nuestro Salvador, ocupando la última parte del capítulo, que será tocado en otra ocasión. En la actualidad, mi punto es simplemente mostrar que, si bien lo tenemos en todo, el entorno, por así decirlo, de la joya difiere, y se pone de manifiesto esa fase particular que se adapta al objeto del Espíritu de Dios en cada Evangelio.
Después de esto, como de hecho se encuentra en todas partes, nuestro Señor llama a los discípulos más claramente a un lugar separado. Él había mostrado lo que Él era, y todas las bendiciones reservadas para Israel, pero no había verdadera fe en el pueblo. Había, hasta cierto punto, un sentido de necesidad; Había suficiente disposición para recibir lo que era para el cuerpo y la vida presente, pero allí, sus deseos se detienen; y el Señor demostró esto por medio de Sus preguntas, porque éstas revelaron la agitación de las mentes de los hombres y su falta de fe. De ahí, pues, la respuesta de los discípulos a la pregunta del Señor: “¿Quién dice el pueblo que soy? Ellos respondiendo dijeron: Juan el Bautista; pero algunos dicen: Elías; y otros dicen que uno de los antiguos profetas ha resucitado”. Ya sea Herodes y sus siervos, o Cristo con los discípulos, la misma historia llega al oído de una incertidumbre variable pero de una incredulidad constante.
Pero ahora encontramos un cambio. En ese pequeño grupo que rodeaba al Señor, había corazones a quienes Dios había revelado la gloria de Cristo; y a Cristo le encantaba escuchar la declaración, no por su propio bien, sino por el de Dios, y también por el de ellos. En amor divino escuchó su confesión de su persona. Sin duda le fue debido; pero en verdad su amor deseaba más dar que recibir, sellar la bendición que ya había sido dada por Dios, y pronunciar una nueva bendición. ¡Qué momento a los ojos de Dios! Jesús “les dijo: Pero, ¿quién decís que soy yo?” Pedro entonces responde, inequívocamente, “El Cristo de Dios”. A primera vista podría parecer notable que, en el Evangelio judío de Mateo, tengamos un reconocimiento mucho más completo. Allí lo posee no solo para ser el Cristo, sino el “Hijo del Dios viviente”. Esto se deja fuera aquí. Junto con el reconocimiento de esa gloria más profunda de la persona de Cristo, se informa que el Señor dijo: “Sobre esta roca edificaré mi Iglesia” (Mateo 16:18). Como la expresión de la dignidad divina de Cristo se deja fuera aquí, así el edificio de la Iglesia no se encuentra. Sólo existe el reconocimiento de Cristo como el verdadero Mesías, el ungido de Dios; no uno ungido por manos humanas, sino el Cristo de Dios. El Señor, por lo tanto, omite por completo toda insinuación de la Iglesia, esa cosa nueva que iba a ser construida, así como tenemos aquí la omisión de la confesión más brillante de Pedro. “Y les encargó con firmeza, y les ordenó que no dijeran a nadie eso”. No servía de nada proclamarlo como el Mesías. Después de profecías, milagros, predicaciones, el pueblo había sido totalmente culpable. Como los discípulos mismos le dijeron al Señor, algunos dijeron una cosa, otros dijeron otra, y no importa lo que dijeran, todo estaba mal. Sin duda hubo un puñado de discípulos que lo siguieron; y Pedro, hablando por el resto, sabe y confiesa la verdad. Pero fue en vano para el pueblo, en su conjunto; y esta era la pregunta para el Mesías, como tal. En consecuencia, el Señor, en este punto del tiempo, introduce el cambio más solemne, no dispensacional, no el corte del sistema judío, y el edificio de la Iglesia que está a la vista. Eso, hemos visto, viene en el Evangelio donde siempre hemos encontrado discutida la cuestión de la crisis dispensacional. En Lucas no es así; porque allí se encuentra la gran raíz moral del asunto; y después de un testimonio tan completo, no diría adecuado, pero abundante, de Cristo, no sólo por Su energía intrínseca, sino incluso por el poder comunicado a Sus siervos, fue totalmente en vano proclamarlo como el Mesías de Israel. La manera en que Él había venido como Mesías era ajena a sus pensamientos, sus sentimientos, sus ideas preconcebidas, sus preposesiones; la humildad, la gracia, el camino del sufrimiento y el desprecio, todo esto era tan odioso para Israel, que tal Mesías, aunque Él fuera el Cristo de Dios, no tendrían nada que ver con eso. Querían un Mesías para satisfacer su ambición nacional y satisfacer sus necesidades naturales. La gloria terrenal, como cosa presente también, deseaban, siendo simplemente hombres del mundo; y todo lo que asestó un golpe a esto, todo lo que trajo a Dios y Sus caminos, Su bondad, Su gracia, Su juicio necesario del pecado, Su introducción de eso para la fe ahora, que podría, y solo podría, permanecer por toda la eternidad, era aborrecible para ellos. De todo esto no tenían ningún sentido de necesidad, y Aquel que vino para estos fines era totalmente odioso para ellos. Por lo tanto, entonces, nuestro Señor actúa sobre esto de inmediato, y anuncia la gran verdad de que ya no se trataba de que el Cristo cumpliera lo que se había prometido a los padres, y cuál; Sin duda, aún sería bueno para los niños en otro día. Mientras tanto, Él iba a tomar el lugar de un hombre rechazado y sufriente, el Hijo del hombre; no sólo Aquel cuya persona era despreciada, sino que iba a la cruz: Su testimonio completamente desacreditado, y Él mismo a morir. Esto, entonces, Él anunció primero. “El Hijo del hombre”, dice Él, “debe sufrir muchas cosas, y ser rechazado de los ancianos y principales sacerdotes y escribas [no son aquí los gentiles, sino los judíos], y ser muerto, y resucitar al tercer día”. De eso, no necesito decirlo, depende no sólo el glorioso edificio de la Iglesia de Dios, sino el terreno sobre el cual cualquier alma pecadora puede ser llevada a Dios. Pero aquí se presenta, no como el punto de vista de la expiación, sino como el rechazo y el sufrimiento del Hijo del hombre a manos de su propio pueblo, es decir, de sus líderes.
Uno debe recordar cuidadosamente que la muerte de Cristo, infinita en valor, logra muchos y más dignos fines. Reducirnos a una sola visión particular de la muerte de Cristo, no es mejor que la pobreza voluntaria en presencia de las riquezas inagotables de la gracia de Dios. La visión de otros objetos que se encuentran allí no resta en lo más mínimo la importancia de la expiación. Puedo entender perfectamente que cuando un alma no es completamente libre y feliz en paz, lo único que se desea es lo que hará que tal persona se sienta tranquila. De ahí, incluso entre los santos, la tendencia a encerrarse a la expiación. El no buscar nada más en la muerte de Cristo es la prueba de que el alma no está satisfecha, que todavía hay un vacío en el corazón, que anhela lo que aún no se ha encontrado. Por lo tanto, por lo tanto, las personas que están más o menos bajo la ley restringen la cruz de Cristo solo a la expiación, que es el medio de perdón. Cuando se trata de justicia, tan completamente oscuros son, que cualquier cosa más allá de la remisión de los pecados deben buscar en otro lugar. ¿Qué es para ellos que el Hijo del hombre fue glorificado, o Dios glorificado en Él? En todos los aspectos, excepto que queda un lugar para la expiación en la misericordia de Dios, el sistema es falso.
Nuestro Salvador habla no como quitando la culpa del hombre, sino como rechazado y sufriendo al máximo debido a la incredulidad del hombre o de Israel. Aquí no es una revelación del sacrificio eficaz por parte de Dios. Las cabezas de la religión terrenal lo matan; pero Él resucita al tercer día. Luego entra, no un desarrollo de los benditos resultados de la expiación, sin embargo, seguramente esto era lo que Dios iba a efectuar en ese mismo momento; pero Lucas, como es su manera, insiste, en relación con el rechazo y la muerte de Cristo, en el gran principio moral: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo”. El Señor tendrá la cruz verdadera, no sólo para un hombre, sino también en él. Bendecido como es saber lo que Dios ha obrado en la cruz de Cristo por nosotros, debemos aprender lo que escribe sobre el mundo y la naturaleza humana. Y eso es lo que nuestro Señor presiona: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, y tome su cruz diariamente, y sígame. Porque cualquiera que salve su vida la perderá; pero quien pierda su vida por causa mía, la salvará. Porque, ¿qué tiene ventaja un hombre, si gana el mundo entero, y se pierde a sí mismo, o es desechado? Porque cualquiera que se avergüence de mí y de mis palabras, de él se avergonzará el Hijo del hombre, cuando venga en su propia gloria, y en la de su Padre, y de los santos ángeles”. Tenemos aquí una notable plenitud de gloria de la que se habla en relación con ese gran día en que las cosas eternas comienzan a mostrarse.
“Pero os digo de una verdad, hay algunos de pie aquí, que no gustarán de la muerte, hasta que vean el reino de Dios”. Aquí, por lo tanto, como en los tres primeros Evangelios, tenemos la escena de la transfiguración. La única diferencia es que en el Evangelio de Lucas parece venir mucho antes que en los otros. En el caso de Mateo está la espera, por así decirlo, hasta el final. No necesito decir que el Espíritu de Dios tenía el punto exacto del tiempo tan claramente ante Su mente en uno como en otro; pero el objeto dominante necesariamente trajo otros temas en un Evangelio, como los dejó de lado en otro. En una palabra, el punto en Mateo era mostrar la plenitud del testimonio ante lo que era tan fatal para Israel. Dios, puedo decir, agotó todos los medios de advertencia y testimonio a su pueblo antiguo, dándoles prueba tras prueba, todo extendido ante ellos. Lucas, por el contrario, trae una imagen especial de Su gracia “al judío primero” en un tiempo temprano; y luego, lo rechazado, se vuelve a principios más amplios, porque de hecho, cualquiera que sea el medio a través de la responsabilidad del hombre, todo fue algo resuelto con Dios.
Juan no presenta los detalles de la oferta a los judíos en absoluto. Desde el primer capítulo del Evangelio de Juan, el juicio está cerrado, y todo decidido. Desde el principio fue evidente que Cristo fue completamente rechazado. Por lo tanto, los detalles del testimonio y la transfiguración misma no encuentran lugar en Juan: no están en la línea de su objeto. Lo que responde a la transfiguración, en la medida en que se puede decir algo así en el Evangelio de Juan, se da en el primer capítulo, donde se dice: “Vimos su gloria, la gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad”. Incluso si esto se concibe como una alusión a lo que se contempló en el monte santo, aquí se menciona solo entre paréntesis. El objetivo no era hablar de la gloria del reino, sino mostrar que había una gloria más profunda en Su persona: se habla abundantemente del reino en otros lugares. El tema de este Evangelio es mostrar al hombre completamente inútil desde el principio, al Hijo, todo lo que fue bendecido, no sólo desde el principio, sino desde la eternidad. Por lo tanto, no hay lugar para la transfiguración en el Evangelio de Juan.
Pero en Lucas, siendo el efecto de que Él muestra las raíces morales de las cosas, lo hemos puesto mucho antes en cuanto a su lugar. La razón es manifiesta. Desde el momento de la transfiguración, o inmediatamente antes de ella, Cristo hizo el anuncio de su muerte. Ya no había ninguna duda acerca de establecer el reino en Israel en ese momento; en consecuencia, ningún objeto en predicar al Mesías como tal o el reino ahora. El punto era este: Él iba a morir; Estaba a punto de ser desechado por los principales sacerdotes, ancianos y escribas. ¿De qué servía entonces hablar de reinar ahora? Por lo tanto, gradualmente se da a conocer en las parábolas proféticas otro tipo de manera en que el reino de Dios debía ser introducido mientras tanto. Una muestra del reino tal como será fue vista en el monte de la transfiguración; porque el sistema de gloria sólo se pospone, y de ninguna manera se abandona. Por lo tanto, ese monte revela una imagen de lo que Dios tenía en Sus consejos. Antes de esto, como es manifiesto, la predicación incluso de Cristo era de Uno presentado sobre la base de la responsabilidad del hombre. Es decir, los judíos eran responsables de recibirlo a Él y al reino que Él vino con título para establecer. El fin de esto fue, lo que se ve uniformemente en tales pruebas morales, el hombre, cuando se lo intentaba, siempre se encontraba deficiente. En sus manos todo queda en nada. Aquí, entonces, Él muestra que todo era conocido por Él. Iba a morir. Esto, por supuesto, cierra toda pretensión del hombre de cumplir con su obligación sobre la base del Mesías, como antes sobre la de la ley. Su deber era claro, pero falló miserablemente. En consecuencia, somos traídos aquí de inmediato en vista del reino, no ofrecidos provisionalmente, sino de acuerdo con los consejos de Dios, que por supuesto tenía ante Él el fin desde el principio.
Veamos entonces la manera peculiar en que el Espíritu de Dios presenta el reino a través de nuestro evangelista. “Y aconteció que unos ocho días después de estos dichos, tomó a Pedro, Juan y Santiago, y subió a una montaña para orar”. El modo mismo de presentar el tiempo difiere de los demás. Todos pueden no ser conscientes de que algunos hombres han encontrado una dificultad aquí: ¿dónde no lo harán? Me parece una pequeña dificultad esta, entre “después de seis días” (en Mateo 17:1 y Marcos 9:2), y “unos ocho días después” (Lucas 9:28). Claramente, uno es una declaración exclusiva del tiempo, ya que el otro es inclusivo: una persona solo tiene que pensar para ver que ambos eran perfectamente ciertos. Pero no creo que sea sin una razón divina que el Espíritu de Dios se complació en usar uno en Mateo y Marcos, y el otro solo en Lucas. Parece haber una conexión entre la forma, “aproximadamente ocho días después”, con nuestro Evangelio en lugar de los otros; y por esta simple razón, que esta notación del tiempo trae aquello que, entendido espiritualmente, va más allá del mundo del tiempo del trabajo diario, o incluso del reino en su idea y medida judía. El octavo día trae no sólo la resurrección, sino la gloria propia de ella. Ahora bien, esto es lo que se conecta con la visión del reino que atrapamos en Lucas, más que cualquier otro. Sin duda hay que entender en los demás, pero no se expresa tan abiertamente como en nuestro Evangelio, y encontraremos esto confirmado a medida que continuamos con el tema.
“Y mientras oraba, [es decir, cuando había la expresión de su perfección humana en dependencia de Dios, de la cual Lucas habla a menudo], la moda de su rostro fue alterada, y su vestimenta era blanca y resplandeciente”. La apariencia establece lo que se forjará en los santos cuando sean cambiados en la venida de Cristo. Así que incluso en el caso de nuestro Señor; aunque la Escritura es muy guardada, y nos conviene hablar reverentemente de Su persona, sin embargo, ciertamente fue enviado en semejanza de carne pecaminosa; pero ¿podría describirse así cuando ya no eran los días de Su carne, cuando resucitó de entre los muertos, cuando la muerte ya no tiene más dominio sobre Él, cuando fue recibido en gloria? Lo que entonces se vio en el monte santo, juzgo que es más bien la apariencia anticipatoria de lo que Él es como glorificado, el único ser pero temporal, mientras que Su condición actual durará para siempre. “Y he aquí, hablaron con él dos hombres, que eran Moisés y Elías, que aparecieron en gloria, y hablaron de su muerte [partida] que debía cumplir en Jerusalén”. Otros elementos del más profundo interés se agolpan sobre nosotros; compañeros del Señor, hombres que hablan familiarmente con Él, pero que aparecen en gloria. Sobre todo, note que cuando el carácter completo del cambio o resurrección es más claramente atestiguado, e incluso contemplado más claramente que en cualquier otro lugar, la importancia de la muerte de Cristo se siente invariablemente tal como el valor de la resurrección aumenta. Tampoco hay mejor dispositivo del enemigo para debilitar la gracia de Dios en la muerte de Cristo que ocultar el poder de su resurrección. Por otro lado, el que especula sobre la gloria de la resurrección, sin sentir que la muerte de Cristo era el único fundamento posible de ella ante Dios, y el único camino abierto para nosotros por el cual pudiéramos tener una participación con Él en esa gloriosa resurrección, es evidentemente uno cuya mente ha asimilado sólo una parte de la verdad. Tal persona quiere la fe simple y viva de los elegidos de Dios; porque si lo tuviera, su alma estaría vivamente viva a las demandas de la santidad de Dios y las necesidades de nuestra condición culpable, que la resurrección, bendita como es, no podría de ninguna manera cumplir, ni asegurar con rectitud ninguna bendición para nosotros, excepto como fundada en esa partida que Él realizó en Jerusalén.
Pero aquí no aparecen tales pensamientos o lenguaje. No sólo se nos muestra aquí el glorioso resultado ante nuestros ojos, el velo quitado, para que podamos ver (por así decirlo en compañía de estos testigos elegidos) el reino tal como será, en una pequeña muestra de él, sino que se nos admite escuchar la conversación de los santos glorificados con Jesús sobre su causa aún más gloriosa. Hablaron con Él, y el tema era Su partida, la cual debía llevar a cabo en Jerusalén. Qué bendito es saber que tenemos esa misma muerte, esa misma verdad preciosa, la más cercana de todas para nuestros corazones, porque es la expresión perfecta de Su amor y de Su amor sufriente; que lo tenemos ahora; que es el centro mismo de nuestra adoración; que es lo que habitualmente nos une; que ningún gozo en la esperanza, ningún favor presente, ningún privilegio celestial puede oscurecer, sino que solo da una expresión más completa a nuestro sentido de la gracia de Su muerte, ya que, en verdad, son sus frutos. Pedro, y los que estaban con él, estaban dormidos incluso aquí; y Lucas menciona la circunstancia, como especialmente introduciendo a nuestra atención el estado moral. Tal era, entonces, la condición de los discípulos, sí, de aquellos que parecían ser pilares; La gloria era demasiado brillante para ellos, tenían poco gusto por ella. Los mismos discípulos, que después durmieron en el jardín de la agonía, luego durmieron en el monte de gloria. Y estoy convencido de que las dos tendencias están muy parecidas, insensibilidad: indiferencia; El que es apto para dormirse en presencia de uno indica claramente que no se puede esperar de él ningún sentido adecuado del otro.
Pero hay más para que veamos, aunque sea de pasada. “Y cuando estuvieron despiertos, vieron su gloria, y los dos hombres que estaban con él. Y aconteció que, al apartarse de él, Pedro dijo a Jesús: Maestro, es bueno que estemos aquí, y hagamos tres tabernáculos; uno para ti, y otro para Moisés, y otro para Elías; sin saber lo que dijo”. ¡Qué poco honor humano y natural para Cristo se puede confiar incluso en un santo! Pedro quiso magnificar a su Maestro. Confiemos en Dios para ello. Su palabra no trae hombres ahora glorificados, sino al Dios de gloria. El Padre no podía permitir que tal discurso viniera de Pedro sin una reprensión. Sin duda, Pedro quiso sinceramente honrar al Señor en el monte, como Mateo y Marcos relatan cómo falló de manera similar justo antes; Era la indulgencia de los pensamientos tradicionales y el sentimiento humano a la vista tanto de la cruz como de la gloria. Muchos ahora, también, como Pedro, no pretenden nada más que honrar al Señor por lo que realmente lo privaría de una parte especial y bendita de Su gloria. Sólo la palabra de Dios juzga todas las cosas; Pero el hombre, la tradición, le presta poca atención. Así fue con Pedro; el mismo discípulo que no quería que el Señor sufriera, ahora propone poner al Señor al nivel de Elías o Moisés. Pero Dios el Padre habla desde la nube, esa señal bien conocida de la presencia de Jehová, de la cual cada judío, al menos, entendía el significado. “Salió una voz de la nube, diciendo: Este es mi Hijo amado: escúchalo”. Por lo tanto, cualquiera que sea el lugar de Moisés y Elías en la presencia de Cristo, no se trata de dar señal y dignidad a los tres, sino de escuchar al Hijo de Dios. Como testigos, se desvanecen ante Su testimonio, de quien fue el objeto testificado. Eran de la tierra, Él del cielo, y sobre todo. Al Cristo como tal habían dado testimonio, como los discípulos hasta ahora; pero fue rechazado; y este rechazo, en la gracia y sabiduría de Dios, abrió el camino y sentó las bases para que la dignidad superior de Su persona brillara como el Padre lo conocía a Él, el Hijo, para que la Iglesia se edificara sobre ella, y para la comunión con la gloria celestial. El Hijo tiene Su propio reclamo exclusivo como el que debe ser escuchado ahora. Así que Dios el Padre decide. ¿Qué podrían decir, en efecto? Sólo podían hablar de Él, cuyas propias palabras declaran mejor lo que Él es, ya que sólo revelan al Padre; y Él estaba aquí para hablar sin su ayuda; Él mismo estaba aquí para dar a conocer al Dios verdadero; para esto Él es, y la vida eterna. “Este es mi Hijo amado: escúchalo”. Tal es lo que el Padre comunicaría a los discípulos sobre la tierra. Y esto es lo más precioso. “Verdaderamente nuestra comunión es con el Padre y con su Hijo Jesucristo” (1 Juan 1:3). Porque no es simplemente el glorificado hablando con Jesús, sino el Padre comunicándose acerca de Él, el Hijo, a los santos en la tierra; no a los santos glorificados, sino a los santos en sus cuerpos naturales, dándoles una muestra de Su propio deleite en Su Hijo. Él no quiere que debiliten la gloria de Su Hijo. Ninguna refulgencia que brilló de los hombres glorificados debe permitirse por un momento para causar el olvido de la infinita diferencia entre Él y ellos. “Este es mi amado Hijo”. No eran más que siervos, su más alta dignidad en el mejor de los casos para ser testigos de Él. “Este es mi Hijo amado: escúchalo. Y cuando la voz pasó, Jesús fue encontrado solo. Y lo mantuvieron cerca”.
Sin embargo, he omitido otro punto que no debería dejarse sin un aviso especial. Mientras Pedro hablaba, incluso antes de que se oyera la voz del Padre, vino una nube y los cubrió, y temieron al entrar en la nube. Y no es para menos; Porque esto era algo completamente distinto y por encima de la gloria del reino que esperaban. Bendecidos como es el reino, y gloriosos, no temieron cuando vieron a los hombres glorificados, ni a Jesús mismo, el centro de esa gloria; no temieron cuando vieron este testimonio y muestra del reino; porque cada judío buscaba el reino, y esperaba que el Mesías lo estableciera gloriosamente; y sabían muy bien que, de una manera u otra, los santos del pasado estarán allí junto con el Mesías cuando Él reine sobre Su pueblo dispuesto. Ninguna de estas cosas produjo terror; pero cuando llegó la excelente gloria, eclipsando con su resplandor (porque había luz allí, y ninguna oscuridad en absoluto) la Shejiná de la presencia de Jehová, y cuando Pedro, Santiago y Juan vieron a los hombres con el Señor Jesús entrando en esa nube, esto fue algo completamente por encima de toda expectativa anterior. Ninguna persona del Antiguo Testamento recogería tal pensamiento como el hombre así en la misma gloria con Dios. Pero esto es precisamente lo que abre el Nuevo Testamento; esta es una gran parte de lo que estaba oculto en Dios desde siglos y generaciones anteriores. De hecho, no podía ser revelado hasta la manifestación y el rechazo de Cristo. Ahora bien, es lo que forma la alegría y la esperanza peculiares del cristiano en el Hijo de Dios. No es en absoluto lo mismo que la bendición y el poder prometidos cuando el reino amanezca sobre esta tierra largamente ignorante. Así como la estrella difiere de la estrella, y hay una gloria celestial, así como una terrestre, así está lo que está muy por encima del reino, lo que está fundado en la persona revelada del Hijo, y en comunión con el Padre y el Hijo, ahora disfrutado en el poder del Espíritu enviado desde el cielo. En consecuencia, inmediatamente después de esto, tenemos al Padre proclamando al Hijo; porque no hay llave, por así decirlo, para abrir esa nube para el hombre, excepto Su nombre, ningún medio para llevarlo allí excepto Su obra. No es el Mesías como tal. Si Él hubiera sido simplemente el Mesías, en esa nube el hombre nunca podría haber entrado. Es porque Él era y es el Hijo. Así como Él vino, por así decirlo, de la nube, así fue Suyo para introducir en la nube, aunque para esto Su cruz también es esencial, siendo el hombre un pecador. Por lo tanto, el temor de Pedro, Santiago y Juan en este punto en particular, cuando vieron a los hombres entrar y rodeados por la presencia de Jehová, nube, es, en mi opinión, lo más significativo. Ahora, eso se nos da aquí; y esto, uno puede ver, está conectado muy íntimamente con, no el reino, sino la gloria celestial: la casa del Padre como entró en comunión con el Hijo de Dios.
El Señor baja de la montaña, y tenemos una imagen, moralmente, del mundo. “Un hombre de la compañía gritó, diciendo: Maestro, te ruego, mira a mi hijo, porque él es mi único hijo. Y, he aquí, un espíritu lo toma, y de repente clama; y le desgarra que vuelva a echar espuma, y que el herido apenas se aparte de él”. Es una imagen del hombre como ahora el objeto del continuo asalto y posesión de Satanás; o, como se describe en otra parte, llevó cautivo al diablo a su voluntad. “Y rogué a tus discípulos que lo echaran fuera; y no pudieron”. Entristece profundamente al Señor, que aunque había fe en los discípulos, esa fe estaba tan latente ante las dificultades, que tan débilmente sabía cómo valerse del poder de Cristo por un lado, para la profunda angustia del hombre por el otro. ¡Oh, qué espectáculo fue esto para Cristo lo que sintió para su corazón, que aquellos que poseían fe estimaran al mismo tiempo tan poco el poder de Aquel que era su objeto y recurso! Es exactamente lo que será la ruina de la cristiandad, ya que fue el terreno del Señor cerrando todos Sus tratos con Su pueblo antiguo. Y cuando venga el Hijo del hombre, ¿hallará fe en la tierra? Mira todo ahora, incluso el aspecto actual de lo que lleva Su nombre. Hay el reconocimiento de Cristo y de su poder, sin duda. Los hombres son bautizados en Su nombre. Nominalmente, su gloria es propiedad de todos, excepto de infieles abiertos; pero ¿dónde está la fe que Él busca? El consuelo es este, sin embargo, que Cristo nunca deja de llevar a cabo Su propia obra; y, por lo tanto, aunque encontramos que el mismo evangelio se convierte en mercancía en el mundo, aunque lo veas prostituido en todos los sentidos para ministrar a la vanidad o al orgullo de los hombres, Dios no abandona sus propios propósitos. Por lo tanto, Él no renuncia a la conversión de las almas por ella, aunque gravemente encadenada y pervertida. Nada es más simple. No es que el Señor apruebe el estado real de las cosas, sino que la gracia del Señor nunca puede fallar, y la obra de Cristo debe hacerse. Dios recogerá del mundo; Sí, fuera de lo peor. En resumen, el Señor muestra aquí que la incredulidad de los discípulos se manifestó por su poco poder para recurrir a la gracia que había en Él, para aplicarla al caso en cuestión. “Respondiendo Jesús, dijo: Oh generación infiel y perversa, ¿cuánto tiempo estaré contigo y te sufriré? Trae a tu hijo aquí”. Y así, después de una manifestación del poder de Satanás, el Señor lo entrega de nuevo a su padre.
“Y todos estaban asombrados por el poderoso poder de Dios”. Pero Jesús habla inmediatamente de su muerte. Nada puede ser más dulce. Se hizo algo que bien podría hacer que Jesús pareciera grande a sus ojos como una cuestión de poder. Inmediatamente les dice que iba a ser rechazado, a morir, a ser condenado a muerte. “Deja que estos dichos se hundan en tus oídos; porque el Hijo del Hombre será entregado en manos de los hombres”. Él fue el Libertador del poder de Satanás. Los discípulos no estaban como nada en presencia del enemigo: esto era bastante natural; pero ¿qué diremos cuando oigamos que el Hijo del Hombre será entregado en manos de los hombres? Aquí la incredulidad siempre está en falta, nunca sabe cómo juntar estas dos cosas; parece una contradicción moral y mental tal, que el más poderoso de los libertadores debería ser aparentemente el más débil de todos los seres, entregado en manos de los hombres, Sus propias criaturas. Si un pecador iba a ser salvo por la eternidad, si la gracia de Dios iba a hacer una base justa para justificar a los impíos, Jesús, el Hijo del hombre, debía ser entregado en las manos del hombre; y entonces debe arder un fuego infinitamente más feroz: el juicio divino cuando Dios lo hizo pecar por nosotros; porque todo lo que los hombres, Satanás, incluso Dios mismo podría hacer, viene sobre Él hasta el extremo.
El Señor, entonces, habiendo mostrado lo que Él era, no sólo en Su poder que venció a Satanás, sino también en esa debilidad en la que fue crucificado de los hombres, ahora lee una lección a los discípulos sobre la puntuación de su razonamiento; porque el Espíritu de Dios trae esto ahora, su discusión sobre cuál de ellos debería ser el más grande, una contienda vana e indigna en cualquier momento, pero cuánto más en presencia de tal Hijo del hombre. Es así, se puede ver, que Lucas reúne hechos y principios en su Evangelio. Él hace que un niño, despreciado por aquellos que serían grandes, sea una reprensión a los discípulos que se exaltan a sí mismos. Habían sido lo suficientemente pequeños contra el poder de Satanás: ¿serían grandes a pesar de la humillación de su Maestro? Una vez más, Él pone al descubierto qué clase de espíritu había en Juan, aunque no lo da desde el punto de vista del servicio, como vimos en Marcos. Puede que no se haya olvidado que allí lo tuvimos muy particularmente como el vehículo para instruirnos en el pesado deber de reconocer el poder de Dios en el servicio de los demás, aunque no estén “con nosotros”. Pero ese punto no aparece en Lucas, al menos no en sus detalles, sino simplemente en el principio moral. “No se lo prohíban, porque el que no está contra nosotros, está a nuestro favor”.
Luego, de nuevo, tenemos Su censura del espíritu de Santiago y Juan como consecuencia de la afrenta que los samaritanos pusieron sobre nuestro Señor. Era el mismo egoísmo en otra forma, y el Señor se vuelve y los reprende diciéndoles que no sabían de qué clase de espíritu eran; porque el Hijo del hombre no había venido a destruir la vida de los hombres, sino a salvarlos. Todas estas lecciones son claramente impresiones, por así decirlo, de la cruz: su vergüenza, rechazo, angustia, cualquier cosa que los hombres eligieran poner en el nombre de Jesús, o en aquellos que pertenecen a Jesús: Jesús que estaba en camino a la cruz; porque así está expresamente escrito aquí. Él estaba firmemente poniendo Su rostro para ir a Jerusalén, donde Su partida iba a ser cumplida.
En consecuencia, hemos dado aquí otro conjunto de lecciones que cierran el capítulo, pero aún conectadas con lo que sucedió antes: el juicio de lo que no debería funcionar, y la indicación de lo que debería funcionar, en los corazones de aquellos que profesan seguir al Señor. Estos se reúnen después de una manera notable. Primero: “Cierto hombre le dijo: Señor, te seguiré dondequiera que vayas”. Aquí está la detección de lo que estaba envuelto bajo una aparente franqueza y devoción; pero estos frutos aparentemente finos eran enteramente según la carne, completamente inútiles y ofensivos para el Señor, quien de inmediato pone Su dedo en el punto. ¿Quién es el hombre que está realmente listo para seguir al Señor dondequiera que vaya? El hombre que ha encontrado todo en Él, y no quiere gloria terrenal de Él. Jesús mismo iba a morir; aquí no tenía un lugar donde recostar Su cabeza. ¿Cómo podía Él darle algo? “Y él le dijo a otro: Sígueme. Pero él dijo: Señor, permíteme primero para ir y enterrar a mi padre. Jesús le dijo: Que los muertos entierren a sus muertos, pero ve tú y predica el reino de Dios”. Ahora, aquí está la verdadera fe; Y donde esto existe, es más que una teoría: se sienten dificultades. Así el hombre comienza a excusarse, porque siente, por un lado, la atracción de la palabra de Jesús; pero al mismo tiempo no se libera de la fuerza que lo arrastra a la naturaleza; Él está consciente de la seriedad del asunto en conciencia, pero se da cuenta de los obstáculos en el camino. Por lo tanto, él aboga por el reclamo natural más fuerte sobre su corazón, el deber de un hijo para con un padre muerto. Pero el Señor quiere que deje eso a aquellos que no tenían tal llamado del Señor. “Deja que los muertos entierren a sus muertos, pero ve tú y predica el reino de Dios”. A otro, que dice: “Señor, te seguiré; Pero permítanme primero despedirme de ellos, que están en casa en mi casa.” El Señor responde que el reino de Dios es necesariamente primordial, y su servicio absorbente; de modo que si un hombre ha puesto su mano en el arado, ¡ay de él si mira hacia atrás! Él no es apto para el reino de Dios. ¿Quién puede dejar de ver el juicio del corazón, la naturaleza del hombre probada, por justa que sea la forma? ¡Qué muerte a sí mismo implica el servicio de Cristo! De lo contrario, ¡qué falta de fe personal, incluso si uno escapa del mal de traer basura a la casa de Dios y, puede ser, de profanar Su templo! Tal es el fruto de la confianza en sí mismo donde Satanás adquiere una base.
Lucas 10
Luego viene ante nosotros la notable misión de los setenta, que es peculiar de Lucas. Esto tiene, de hecho, un carácter solemne y final, con una urgencia más allá de la de los doce, en el capítulo 9. Es una tarea de gracia, enviada como lo fueron por Aquel cuyo corazón anhelaba una gran cosecha de bendición; pero está revestido de cierta última advertencia, y de aflicciones aquí pronunciadas sobre las ciudades donde había obrado en vano. “El que oye a vosotros, me oye a mí; y el que te desprecia a ti, me desprecia; y el que me desprecia a mí, desprecia al que me envió”. Esto le da, por lo tanto, una fuerza seria y peculiar, pero adecuada a nuestro Evangelio. Sin detenerme en los detalles, simplemente señalaría que, cuando los setenta regresaron, diciendo: “Señor, aun los demonios están sujetos a nosotros por medio de tu nombre”, el Señor (mientras vio en clara vista ante Él a Satanás caído del cielo, la expulsión de demonios por los discípulos no es más que el primer golpe, según ese poder que derribará completamente a Satanás al final) al mismo tiempo declara que esto no es más que Lo mejor, el tema adecuado para su alegría. Ningún poder sobre el mal, por muy cierto que sea ahora, pero al final mostrando en su totalidad la gloria de Dios, debe compararse con el gozo de Su gracia, el gozo de no sólo ver a Satanás resultado, sino de Dios traído; y mientras tanto de sí mismos, en la comunión del Padre y del Hijo, teniendo su porción y sus nombres inscritos en el cielo. Es una bienaventuranza celestial, ya que se manifiesta cada vez más que ha de ser el lugar de los discípulos, y eso en el Evangelio de Lucas más que en cualquier otro de los sinoptistas. “No obstante en esto no os regocijéis que los espíritus estén sujetos a vosotros; sino más bien regocíjate, porque tus nombres están escritos en el cielo”. No es que sea la Iglesia la que se revela aquí, sino al menos un rasgo muy característico del lugar cristiano que está rompiendo las nubes. En aquella hora, Jesús se regocijó en espíritu y dijo: “Te doy gracias, oh Padre, Señor del cielo y de la tierra, por haber ocultado estas cosas a los sabios y prudentes, y habérselas revelado a los niños; aun así, Padre; porque así parecía bueno a tus ojos”.
Aquí observarás que no está, como en Mateo, en relación con la ruptura del judaísmo. No sólo fue la destrucción total del poder de Satanás ante Él, la Simiente de la mujer, por el hombre, para el hombre; pero, profundizando más que el reino, Él explica los consejos del Padre en el Hijo, a quien todas las cosas son entregadas, y cuya gloria era inescrutable para el hombre, la clave de Su rechazo presente, y la bendición secreta y mejor para Sus santos. No es tanto aquí el Hijo del hombre rechazado y sufriente por Cristo: sino el Hijo, el revelador del Padre, a quien sólo el Padre conoce. Y con qué deleite felicita a los discípulos en privado por lo que vieron y oyeron (vss. 23-24), aunque encontramos algunas declaraciones que salen más enfáticamente después; pero aún así todo estaba claro ante Él. Aquí está la satisfacción del Señor en el lado positivo del tema, no simplemente el contraste con el cuerpo muerto del judaísmo, por así decirlo, que fue completamente juzgado y dejado atrás.
Lo que encontramos después de esto es un desarrollo de los días de reposo, en los que el Señor demostró a los judíos que no estaban dispuestos que el vínculo entre Dios e Israel se había roto (ver Mateo 11-12): porque este era el significado de la aparente violación de los sábados, cuando Él vindicó a los discípulos al comer del maíz en uno, y sanó públicamente la mano marchita en la otra. Pero aquí nos encontramos con otra línea de cosas; tenemos, de acuerdo con la manera de Lucas, uno que fue instruido en la ley pesó y encontró carente moralmente. Un abogado viene y dice: “Maestro, ¿qué haré para heredar la vida eterna? Él le dijo: ¿Qué está escrito en la ley? ¿Qué tan leído estás? Respondiendo dijo: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas, y con toda tu mente; y tu prójimo como a ti mismo. Y él le dijo: Has respondido bien: esto hace, y vivirás. Pero él, dispuesto a justificarse, dijo a Jesús: ¿Y quién es mi prójimo?” (vss. 25-29).
Esto expone, entonces, las dificultades de la mente jurídica; Es un tecnicismo: no puede entender lo que significa su “prójimo”. Intelectualmente no fue tal hazaña penetrar el significado de esa palabra, “prójimo”. Pero las consecuencias moralmente fueron graves; Si significaba lo que decía, ¿alguna vez en su vida había sentido y actuado como si tuviera un vecino? Por lo tanto, lo abandonó. Era algo misterioso que los ancianos no habían resuelto en ninguna parte, un caso que aún no estaba resuelto en el Sanedrín, lo que significaba este inescrutable “vecino”. ¡Ay! Era el corazón caído del hombre el que quería salir de un deber llano, pero un deber que exigía amor, la última cosa en el mundo que poseía. La gran dificultad era él mismo; Y así trató de justificarse a sí mismo, ¡una imposibilidad absoluta! Porque en verdad era pecador; y la cosa para él es confesar sus pecados. Donde uno no ha sido llevado a sí mismo, y para justificar a Dios contra sí mismo, todo es malo y falso; todo de Dios es mal entendido, y Su palabra parece oscuridad, en lugar de luz.
Marca cómo nuestro Señor pone el caso en la hermosa parábola del buen samaritano. Fue, si puedo decirlo de Él como hombre, el único ojo y el corazón que entendieron perfectamente lo que Dios era, y lo disfrutaron; que nunca, por lo tanto, tuvo dificultades para averiguar quién era su prójimo. Porque, en verdad, la gracia encuentra un prójimo en cada uno que necesita amor. El hombre que necesita simpatía humana, que necesita bondad divina y su claro testimonio, aunque sea a través de un hombre sobre la tierra, él es mi prójimo. Ahora, Jesús era el único hombre que caminaba en todo el poder del amor divino, aunque, no necesito decirlo, esto era sólo una pequeña parte de Su gloria. Como tal, por lo tanto, Él no encontró ningún acertijo para resolver en la pregunta: ¿Quién es mi prójimo?
Evidentemente no es el mero abandono dispensacional del antiguo pueblo de Dios, sino la prueba del corazón, la voluntad del hombre detectada donde usó la ley para justificarse y deshacerse de la simple demanda del deber hacia los semejantes. ¿Dónde en todo esto se mantuvo el amor, esa respuesta necesaria en el hombre al carácter de Dios en un mundo malvado? Ciertamente no en la pregunta del abogado, que traicionó el deber desconocido; Es ciertamente en Aquel cuya respuesta parabólica imaginó más acertadamente Sus propios sentimientos y su vida, la única exhibición perfecta de la voluntad de Dios en amor al prójimo, que este pobre mundo ha tenido alguna vez antes que él.
El resto del capítulo pertenece al undécimo, siguiendo adecuada y naturalmente esta verdad. ¡Qué misericordia que, a través de nosotros, entonces, en Jesús, haya una bondad activa aquí abajo, que, después de todo, es lo único que cumple la ley! Es muy importante ver que la gracia realmente cumple la voluntad de Dios en esto: “Para que la justicia de la ley”, como se dice, “se cumpla en nosotros, que no andamos según la carne, sino según el Espíritu” (Romanos 8: 4). El abogado caminaba tras la carne; No había percepción de la gracia y, en consecuencia, no había verdad en él. ¡Qué vida tan miserable debe haber estado viviendo, y él un maestro de la ley de Dios, sin siquiera saber quién era su prójimo! Al menos, así lo fingió.
Por otro lado, como se nos enseña a continuación, donde hay gracia, todo se pone en su lugar, y se muestra en dos formas. El primero es el valor de la palabra de Jesús. La gracia lo valora por encima de todas las cosas. Incluso si miras a dos personas que pueden ser objetos del amor de Cristo, ¡qué diferencia hace para aquel cuyo corazón se deleita más en la gracia! Y donde hay la oportunidad de escuchar la palabra de Dios de Jesús, o de Jesús, esta es la joya principal a los pies de Jesús. Tal es la verdadera postura moral de aquel que mejor conoce la gracia. Aquí fue María quien fue encontrada sentada a los pies de Jesús, para escuchar su palabra. Ella había decidido correctamente, como siempre lo hace la fe (digo alboroto del creyente). En cuanto a Martha, estaba distraída por el bullicio. Su único pensamiento era lo que podía hacer por Jesús, como Uno conocido según la carne, no sin un cierto pensamiento, como siempre, de lo que se le debía a sí misma. Sin duda estaba destinado a, y después de cierto estilo fue, honor a Él; pero aún así era un honor de tipo judío, carnal y mundano. Fue pagado a Su presencia corporal allí, como hombre, y al Mesías, con un poco de honor para sí misma, sin duda, y para la familia. Esto naturalmente sale en Lucas, el delineador de tales rasgos morales. Pero en cuanto a la conducta de María, a Marta no le pareció mejor que la indiferencia a sus muchos preparativos ansiosos. Molesta por esto, ella va al Señor con una queja contra María, y le hubiera gustado que el Señor se hubiera unido a ella y hubiera puesto su sello a su justicia. El Señor, sin embargo, de inmediato vindica al oyente de Su palabra. “Pero una cosa es necesaria”. No Marta, sino María, había elegido esa buena parte que no debía quitarle. Cuando la gracia obra en este mundo, no es para traer lo que conviene a un momento de pasar el tiempo, sino lo que asegura la bendición eterna. Como parte de la gracia de Dios, por lo tanto, tenemos la palabra de Jesús revelando y comunicando lo que es eterno, lo que no será quitado.
Lucas 11
Comenta otra cosa a continuación. No es sólo la importancia de la palabra de Jesús, no el mal uso de la ley por parte del hombre (que hemos visto demasiado claramente en el abogado, que debería haber enseñado, en lugar de preguntar, quién es mi prójimo), sino que ahora tenemos el lugar y el valor de la oración. Esto es igualmente necesario en su temporada, y se encuentra aquí en su verdadero lugar. Claramente debo recibir de Dios antes de que pueda haber una salida de mi corazón a Dios. Primero debe haber lo que es impartido por Dios: Su revelación de Jesús. No hay fe sin Su palabra (Romanos 10). Mis pensamientos de Jesús pueden ser ruina para mí; de hecho, estoy muy seguro de que si fueran solo mis pensamientos de Jesús, deberían engañar y destruir mi alma, y ser perjudiciales para todos los demás. Pero aquí encontramos la pesada insinuación, que no es suficiente que haya la recepción de la palabra de Jesús, e incluso a los pies de Jesús. Él mira la necesidad de los discípulos del ejercicio del corazón con Dios. Y esto se muestra en más de un sentido.
En primer lugar tenemos la oración, de acuerdo con la mente de Jesús, por los discípulos en sus necesidades y estado reales; y es una oración bendita, dejando de lado las alusiones milenarias de Mateo 6, pero conservando todas las peticiones generales y morales. El Señor insiste entonces en la importunidad o perseverancia de la oración, con la bendición unida a la fervor con Dios. En tercer lugar, se puede agregar, que el Señor toca el don del Espíritu, y en relación con esto sólo en nuestro Evangelio: “Si, pues, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos: ¿cuánto más vuestro Padre celestial dará [no sólo cosas buenas, sino] el Espíritu Santo [el mejor regalo] a los que se lo pidan?” Así, la gran bendición característica para los gentiles (comparar Gálatas 3), y por supuesto también para el judío creyente, fue este don que el Señor aquí instruye a los discípulos a pedir. Porque el Espíritu Santo aún no había sido dado. Hubo ejercicio de corazón hacia Dios. Eran realmente discípulos; nacieron de Dios, pero tuvieron que orar para que se les diera el Espíritu Santo. Tal era el estado que sucedía mientras el Señor Jesús estaba aquí abajo. No era sólo (como en Juan 14) que Él le pediría al Padre, y el Padre enviaría; pero ellos también debían pedir al Padre, quien seguramente, como lo hizo, daría el Espíritu Santo a los que se lo pidieran. Y estoy lejos de negar que podría haber casos en este momento presente, de lo que algunos podrían llamar un tipo anormal, donde las personas estaban realmente convencidas del pecado, pero sin la paz establecida que imparte el don del Espíritu Santo. Aquí, como mínimo, se aplicaría el principio de esto; y para esto podría ser de momento, por lo tanto, que deberíamos tenerlo claramente en el Evangelio de Lucas; Porque esta no era la instrucción dispensacional en cuanto al gran cambio que se avecinaba, sino más bien llena de profundos principios morales de mayor importancia, aunque para ser influenciados, sin duda, por el desarrollo de los grandes hechos de la gracia divina. Así, el envío del Espíritu Santo en Pentecostés trajo una inmensa modificación de esta verdad. Su presencia desde ese momento, sin duda, involucró cosas más grandes que el Padre celestial dando el Espíritu a las personas que lo buscaban de Él. Y estaba el gran punto de la estimación del Padre de la obra de Jesús, a la cual el descenso del Espíritu fue una respuesta. Por lo tanto, una persona podría ser traída, por así decirlo, de una sola vez; podría convertirse y descansar en la redención de Jesús, y recibir el Espíritu Santo, prácticamente, todo a la vez. Aquí, sin embargo, es el caso de los discípulos a los que se les enseñó a pedir antes de que la bendición hubiera sido dada. Ciertamente, en ese momento, vemos las dos cosas claramente. Ya habían nacido del Espíritu, pero estaban esperando la bendición adicional: el don del Espíritu; un privilegio que se les dio en respuesta a la oración. Nada puede ser más claro. No hay nada bueno en debilitar las Escrituras. La tradición evangélica es tan falsa para el Espíritu, como el papa lo es para la obra de Cristo y sus resultados gloriosos para el creyente incluso ahora en la tierra. Lo que necesitamos es entender las Escrituras en el poder de Dios.
Después de esto, el Señor echó fuera un demonio mudo de uno que, cuando fue liberado, habló. Esto enciende en una llama el odio de los judíos. No podían negar el poder, sino imputarlo malvadamente a Satanás. A sus ojos o labios no era Dios, sino Belcebú, el jefe de los demonios, quien los echaba fuera. Otros, tentándolo, buscaron una señal del cielo. El Señor extiende la terrible consecuencia de esta incredulidad e imputación del poder de Dios en Él al Maligno. En Mateo, es una frase sobre esa generación de judíos; aquí en terrenos más amplios para el hombre, quienquiera que sea y dondequiera que esté; porque todo aquí es moral, y no simplemente la cuestión del judío. Fue una locura y un suicidio que Satanás expulsara a los suyos. Sus propios hijos los condenaron. La verdad era que el reino de Dios había venido sobre ellos; Y no lo sabían, pero lo rechazaron con blasfemia. Finalmente añade: “Cuando el espíritu inmundo se ha ido de un hombre, camina por lugares secos, buscando descanso; y no encontrando ninguno, dice: Volveré a mi casa de donde salí. Y cuando viene, lo encuentra barrido y adornado. Entonces va, y lleva a él otros siete espíritus más malvados que él; y entran, y moran allí, y el último estado de aquel hombre es peor que el primero”. No hay aplicación especialmente para el judío, como en Mateo; se deja general al hombre. Por lo tanto, “Así será también para esta generación malvada” desaparece.
Por lo tanto, aunque el Señor todavía estaba tratando con un remanente, y estaba aquí en vista de la condenación de esa generación de judíos que rechazaba a Cristo, por esta misma razón el Espíritu de Dios hace que Su diseño especial por Lucas sea más evidente e innegable. Hubiera sido natural haber dejado estas instrucciones dentro de esos recintos. No es así: Lucas fue inspirado para ampliar su porte, o más bien registrar lo que trataría con cualquier alma en cualquier lugar o tiempo. Aquí se hace una pregunta del hombre, y del último estado de aquel a quien el espíritu inmundo ha dejado de alguna manera por un tiempo, pero sin salvación, o la nueva obra positiva de la gracia divina. Puede ser un personaje cambiado, como dicen los hombres; puede volverse moral, o incluso religioso; Pero, ¿ha nacido de nuevo? Si no, tanto más triste, tanto peor es su último estado que el primero. Suponiendo que usted tiene lo que es tan justo, si no es la revelación del Espíritu Santo a, y la vida de Cristo en, su alma, todo privilegio o bendición que no sea esto seguramente se demostrará que falla. Y esto el Señor sigue después, cuando una mujer, oírlo, levanta su voz y dice: “Bienaventurado el vientre que te desnudó, y los papillas que has chupado”. Inmediatamente Él responde: “Sí, más bienbien, bienaventurados los que oyen la palabra de Dios y la guardan”. Evidentemente es la misma gran lección moral; ningún vínculo natural con Él debe compararse con escuchar y guardar la palabra de Dios; y así nuestro Señor persigue a continuación. ¿Estaban pidiendo una señal? Demostraron su condición, y se rebajaron moralmente por debajo de los ninivitas, que se arrepintieron de la predicación de Jonás. ¿No sacó el informe de la sabiduría de Salomón de las partes más profundas de la tierra una reina del sur? Jonás es aquí una señal, no de muerte y resurrección, sino por su predicación. ¿Qué signo tenía la reina de Saba? ¿Qué señal tenían los hombres de Nínive? Jonás predicó; pero ¿no estaba Cristo predicando? Esa reina vino de lejos para escuchar la sabiduría de Salomón; pero ¿cuál era la sabiduría de los más sabios para comparar con la sabiduría de Cristo? ¿No era Él la sabiduría y el poder de Dios? Sin embargo, después de todo lo que habían visto y oído, ¡podían pedir una señal! Era evidente que no existía tal culpa de antaño; pero, por el contrario, estos gentiles, ya sea en o desde los confines de la tierra, a pesar de su densa oscuridad, reprendieron la incredulidad de Israel, y demostraron cuán justa sería su perdición en el juicio.
Nuestro Señor aquí añade un llamamiento a la conciencia. La luz (puesta en sí mismo) no era secreta, sino en el lugar correcto: Dios no había fallado en nada en esto. Pero otra condición era requisito para ver: el estado del ojo. ¿Fue simple o malvado? Si es malvada, ¡cuán desesperada es la oscuridad ante esa luz! Si se recibe con sencillez, no solo se disfruta de la luz, sino que brilla por todas partes, sin ninguna parte oscura. A los fariseos, que se maravillaban de que el Señor no se lavara las manos antes de cenar, les pronuncia una reprensión fulminante sobre su cuidado de la limpieza exterior, y la indiferencia a su corrupción interior, sus celos por los detalles de la observancia y el olvido de las grandes obligaciones morales, su orgullo y su hipocresía. A uno de los abogados, que se quejó de que así les reprochaba, el Señor les reprocha ay sobre ay también por ellos. Alterar la ley y las cosas santas de Dios, donde no hay fe, es el camino directo a la ruina, la ocasión segura del juicio divino. Una fatalidad similar le espera a Babilonia, ya que entonces estaba a punto de caer sobre Jerusalén (Apocalipsis 18).
Lucas 12
En el capítulo 12, el Señor proporciona a los discípulos el camino de la fe en medio de la maldad secreta de los hombres, el odio abierto y la mundanalidad. En Su rechazo, su testimonio debe continuar. Primero, debían cuidarse de la levadura de los fariseos, que es hipocresía, y apreciar la conciencia de la luz de Dios a la que pertenece el creyente. Esto, entonces, es el poder conservante. Satanás obra tanto por engaño como por violencia (vs. 4). Dios obra no sólo en la luz, como hemos visto, sino por el amor (vss. 5-7), y la confianza que Él invita a en sí mismo. “Pero yo os advertiré a vosotros a los que temeréis: temed al que después de haber matado, tiene poder para arrojar al infierno; sí, os digo: Teme a él”. Entonces, inmediatamente (protegiéndose contra el abuso de esto, que siempre es cierto, y cierto para un creyente, aunque sea, por así decirlo, el extremo inferior de la verdad) el Señor trae el amor del Padre, preguntando: “¿No se venden cinco gorriones por dos cosas, y ninguno de ellos es olvidado delante de Dios? Pero incluso los pelos de tu cabeza están todos numerados. Por lo tanto, no temas: eres de más valor que muchos gorriones”.
Él muestra a continuación la importancia de la confesión de Su nombre, con la consecuencia de negarle entonces, la blasfemia contra el Espíritu Santo, que no sería perdonada, cualquiera que sea la gracia que se muestre a los que blasfemaron al Hijo del hombre; y en contraste con esto, el socorro prometido del Espíritu en presencia de una iglesia mundial hostil (vss. 8-12). Entonces una persona apela al Señor para resolver una cuestión de este mundo. Esto, sin embargo, no es Su obra ahora. Por supuesto, como Mesías, Él tendrá que ver con la tierra, y arreglará el mundo cuando venga a reinar; pero Su tarea real era tratar con almas. Porque Él, y también para los hombres, no cubría sus ojos la incredulidad, era una cuestión del cielo o del infierno, de lo que es eterno y de otro mundo. Por lo tanto, Él se niega absolutamente a ser un juez y divisor de lo que parecía a la tierra. Es lo que muchos cristianos no han aprendido de su Maestro.
A continuación, el Señor expone la locura del hombre en su codicioso deseo de las cosas presentes. En medio de la prosperidad, de repente, esa misma noche, Dios requiere del rico tonto su alma: “Así es el que pone tesoro para sí mismo, y no es rico para Dios”. El Señor entonces muestra a los discípulos dónde deben estar sus verdaderas riquezas. La fe está destinada a librarse de la ansiedad y la lujuria. No es comida y vestimenta. El que alimentaba a los cuervos descuidados no fallaría a sus hijos, que eran mucho más para Él que los pájaros. Tal cuidado, por el contrario, es la clara evidencia de la pobreza hacia Dios. ¿Por qué estás tan ocupado proporcionando? Es la confesión de que no estás satisfecho con lo que tienes. ¿Y a qué viene todo esto? Los lirios eclipsan a Salomón en toda su gloria: ¿cuánto se interesa Dios en Sus hijos? Lo que ocupa a las naciones que no lo conocen es indigno del santo que está llamado a buscar el reino de Dios, seguro de que todas estas cosas serán añadidas. “Vuestro Padre sabe que tenéis necesidad de estas cosas.”
Una vez más, esto me lleva a notar brevemente la forma en que este amor inefable se muestra, no solo por el Padre, sino por el Hijo, y eso en dos formas: el amor del Hijo a los que lo esperan y a los que trabajan para Él. La espera que Él lo tenemos en los versículos 35-36: “Que tus lomos estén ceñidos, y tus luces encendidas; y vosotros mismos como hombres que esperan a su señor, cuando regrese de la boda; para que cuando venga y llame, se abran a él inmediatamente”. Es el corazón lleno de Cristo; y la consecuencia es que el corazón de Cristo se dirige hacia ellos. Cuando Él viene, Él los sienta, por así decirlo, en la mesa, hace todo por ellos, incluso en gloria. Pero luego está el trabajo para el Señor: esto viene después. “Entonces Pedro le dijo: Señor, ¿nos hablas esta parábola, o aun a todos? Y el Señor dijo: ¿Quién es, pues, ese mayordomo fiel y sabio, a quien su señor hará gobernante sobre su casa, para darles su porción de carne a su debido tiempo? Bienaventurado aquel siervo, a quien su señor cuando venga encontrará haciendo eso. De verdad os digo que él lo hará gobernante sobre todo lo que tiene” (Lucas 12:41-44). No es “tan observando”, sino “así haciendo”. Se trata de trabajar para Él. Y esto tiene su propio lugar dulce y necesario. Aún así, observe que es secundario a la observación: Cristo mismo siempre, incluso antes de Su obra. Sin embargo, se complace en asociar el Evangelio consigo mismo, muy amablemente, como sabemos en el Evangelio de Marcos; y es exactamente allí donde podríamos esperarlo, si conociéramos su carácter: Él ata la obra, por así decirlo, consigo mismo. Pero cuando llegamos en Lucas a analogías morales, si se me permite llamarlo así, en lugar de darlo todo junto, como el Evangelio dedicado al obrero y al trabajo, aquí escuchamos a Uno que nos revela distinción de corazón y mano en relación con su venida. Bendito el que sea hallado obrando para el Señor cuando venga: ciertamente será hecho gobernante sobre todo lo que tiene el Hijo del hombre. Sin embargo, marque la diferencia. Esto es exaltación sobre Su herencia. En cuanto a aquellos que se encuentran velando por Él, será la asociación —gozo, descanso, gloria, amor— consigo mismo.
Observa otra cosa en esta parte de Lucas, y sorprendentemente característica también. Bendito como todo lo que hemos oído es para aquellos que son Suyos, ¿qué será para aquellos que no creen? En consecuencia, y en una forma que se encomienda a la conciencia, vemos la diferencia entre el siervo que conocía la voluntad de su amo y no la hizo, y el siervo que no conocía la voluntad de su amo (vss. 47-48). Ni Mateo, ni Marcos, ni Juan, por supuesto, dicen algo como esto. Lucas aquí derrama la luz de Cristo sobre la responsabilidad respectiva de los gentiles injertados en el olivo y del mundo pagano. Así como en la cristiandad hay un siervo consciente de la voluntad de su Maestro, pero indiferente o rebelde, así por otro lado, fuera de la cristiandad está el siervo totalmente ignorante de Su voluntad y, por supuesto, sin ley y malvado. Ambos son golpeados; pero el que conocía la voluntad de Su Maestro y no la hizo, será golpeado con más azotes. Ser bautizado e invocar el nombre del Señor en la profesión externa, en lugar de aligerar la carga en el día del juicio para los hipócritas, por el contrario, traerá sobre ellos mucha más severidad.
La justicia y la sabiduría de este trato es tanto más notable, como es exactamente lo contrario de la doctrina primitiva de la cristiandad. Prevaleció una noción, tal vez universalmente después del primer siglo o dos, de que, mientras que todas las personas que mueren en pecado serían juzgadas, los bautizados tendrían una porción mucho mejor en el infierno que los no bautizados. Tal era la doctrina de los padres; La Escritura está muerta en su contra. En lo que acabamos de tener ante nosotros, Lucas le da al Señor Jesús no solo anticipando, sino excluyendo completa y para siempre la locura.
Luego, cualquiera que sea la plenitud del amor de Cristo, el efecto ahora sería encender un fuego. Porque ese amor vino con luz divina que juzgaba al hombre; y el hombre no lo soportaría. La consecuencia es que el fuego ya estaba encendido. No solo esperaba otro día o la ejecución de Dios, sino que incluso entonces estaba trabajando. Ciertamente, el amor de Cristo no fue producido por sus sufrimientos, como tampoco el amor de Dios. Alguna vez estuvo allí, esperando sólo la expresión completa del odio del hombre antes de que rompiera todos los límites, y fluyera libremente en todas las direcciones de necesidad y miseria. Tal es la maravillosa apertura de nuestro Señor de grandes principios morales en este capítulo. Hombres, profesores, paganos, santos, en su amor por Cristo, y también en su servicio, todos tienen su porción.
El estado, entonces, era el peor posible: la ruina social total, sin esperanza, que Su venida y presencia habían sacado a la luz. ¿Cómo fue que no habían discernido esta vez? ¿Por qué incluso por sí mismos no juzgaron correctamente? No faltaba maldad en Sus adversarios, ni gracia en Él. El final del capítulo aborda al judío, mostrando que entonces estaban en peligro inminente, que una gran pregunta los presionaba. En su pleito con Dios, el Señor les aconsejó, por así decirlo, que usaran el arbitraje mientras Él estaba en el camino: el resultado de despreciar esto sería su encarcelamiento hasta que se pagara el más extremo. Tal fue la advertencia a Israel, que ahora, como todos saben, están bajo la consecuencia de descuidar la palabra del Señor.
Lucas 13
El capítulo 13 insiste en esto, y muestra cuán vano era hablar de los objetos de los juicios de señal. A menos que se arrepintieran, también debían perecer. Los juicios así mal utilizados llevan a los hombres a olvidar su propia condición culpable y arruinada a los ojos de Dios. Por lo tanto, insta al arrepentimiento con fuerza. Admite, sin duda, que hubo un término de respiro. De hecho, fue Él mismo, el Señor Jesús, quien había suplicado por un nuevo juicio. Si después de esto la higuera fuera infructuosa, debe ser cortada. Y así fue: el juicio vino después de la gracia, no de la ley. Qué poco sentían que era una imagen muy verdadera de sí mismos, Cristo y Dios mismo, así que trataban con ellos por Él. Pero el Señor posteriormente nos deja ver que la gracia podría actuar en medio de tal estado. En consecuencia, en Su sanidad de la mujer inclinada con el espíritu de enfermedad, Él muestra la bondad de Dios incluso en tal día cuando el juicio estaba a las puertas, y reprendió la maldad hipócrita del corazón que encontró fallas en Su bondad, porque era el día de reposo. “¿No debería esta mujer, siendo hija de Abraham, a quien Satanás ha atado, he aquí, estos dieciocho años, ser liberada de este vínculo en el día de reposo? Y habiendo dicho estas cosas, todos sus adversarios se avergonzaron, y todo el pueblo se regocijó por todas las cosas gloriosas que él hizo” (Lucas 13:16-17). Como siempre, el corazón se manifiesta en Lucas: los adversarios de la verdad, por un lado, y aquellos por el otro, a quienes la gracia hizo amigos de Cristo o los objetos de Su generosidad. Pero el Señor también muestra la forma que tomaría el reino de Dios. No tendría poder ahora, sino que desde un pequeño principio se haría grande en la tierra, con un progreso silencioso, como de levadura conformándose a sí misma hasta que las tres medidas fueran fermentadas. Y tal, de hecho, ha sido el carácter del reino de Dios presentado aquí abajo. Aquí no se trata de semilla, buena o mala, sino de la difusión de la doctrina nominalmente, al menos, cristiana. Hasta qué punto tal progreso llega a la mente de Dios, debemos comparar los hechos con las Escrituras para juzgar correctamente. Si Israel estuviera entonces en peligro de un juicio que seguramente vendría, ¿cuál sería el caso con el reino de Dios exteriormente en el mundo? En verdad, en lugar de ocuparse de la cuestión de si los destinados a la salvación (o los judíos piadosos) eran pocos, sería bueno pensar en la única manera en que uno podría ser puesto moralmente justo ante Dios; Fue esforzándose por entrar por la Puerta del Estrecho: sin el nuevo nacimiento nadie puede entrar. Muchos podrían tratar de entrar, pero no podrían hacerlo. ¿Qué significa aquí? ¿Es una diferencia entre esforzarse y buscar? Dudo que esto cubra el verdadero significado del lenguaje de nuestro Señor; Porque así, el que pone el estrés en esforzarse o buscar, lo convierte en una cuestión de energía, mayor o menor. Esto no me parece lo que nuestro Señor quiso decir; pero que muchos buscarían entrar en el reino, no por la puerta del estrecho, sino por algún otro camino. Podrían tratar de entrar por el bautismo, por guardar la ley, por la oración o alguna vana súplica de la misericordia de Dios: todos estos recursos incrédulos deshonran a Cristo y Su obra.
El esfuerzo por entrar por la puerta estrecha implica, en mi opinión, un hombre llevado a un verdadero sentido del pecado, y arrojándose a la gracia de Dios en Cristo: arrepentimiento hacia Dios y fe en nuestro Señor Jesucristo. Cristo mismo es la puerta estrecha, al menos, Cristo mismo recibió así por fe y arrepentimiento. Así que nuestro Señor, al abrir esto, proclama el juicio de Israel, de hecho, de cualquiera que quiera la bendición, pero rechace el camino de Dios, incluso Cristo. Él presenta, en consecuencia, al pueblo judío echado a un lado, los gentiles que vienen del este, oeste, norte y sur, y traídos al reino de Dios. “He aquí, hay últimos que serán primeros, y hay primeros que serán últimos”. Y luego el capítulo termina con los fariseos fingiendo celo por Él: “Sácate, y vete de aquí, porque Herodes te matará."Pero el Señor proclama en sus oídos que no se le impedirá en su servicio hasta que llegara su hora; y que no se trataba de Herodes y Galilea, sino de Jerusalén, la orgullosa ciudad de las solemnidades; fue allí donde el profeta de Dios debe caer. Ningún profeta debe ser cortado excepto en Jerusalén; tal es su peculiaridad dolorosa y fatal, el honor de proporcionar una tumba para el testigo rechazado y asesinado de Dios. Los hombres podrían decir, como lo hicieron, que ningún profeta surgió de Galilea; y era falso; pero ciertamente esto era cierto, que si un profeta caía, caía en Jerusalén. Sin embargo, el Señor entonces se lamentó por tal Jerusalén, y no deja a los judíos absolutamente desolados, excepto por un tiempo, sino que mantiene la esperanza de que llegue el día en que su corazón se vuelva a Él (2 Corintios 3) diciendo: “Bienaventurado el que viene en el nombre del Señor”. Esto cierra, entonces, los tratos del Señor en referencia a Jerusalén, en contraste con la luz celestial en la porción de los discípulos. Él representa la gracia del primero al último, excepto solo en aquellos que no tenían fe en Él; y por otro lado, Él nos hace saber que cualesquiera que sean los anhelos de gracia sobre Jerusalén, este es el fin de todo en las manos del hombre.
Lucas 14
El Señor se ve, en el capítulo 14, reanudando los caminos de la gracia. Una vez más muestra que, a pesar de aquellos que prefirieron la señal del Antiguo pacto al Mesías en la gracia del Nuevo, el día de reposo le brindó la oportunidad de ilustrar la bondad de Dios. En el capítulo 13 era el espíritu de enfermedad: el poder de Satanás; Aquí fue un simple caso de enfermedad humana. Los abogados y los fariseos lo estaban observando, pero Jesús plantea abiertamente la pregunta; y mientras mantenían su paz, Él toma y sana al hombre con la hidropesía, y lo deja ir, respondiendo a su pensamiento con una apelación irresistible a sus propios caminos y conciencia. El hombre que busca hacer el bien a lo que le pertenece a sí mismo, no tiene derecho a disputar el derecho de Dios a actuar en amor a los objetos miserables que Él se digna a contar Suyos.
Entonces el Señor se da cuenta de otra cosa, no del egoísmo hipócrita del hombre, que no haría que Dios satisficiera Su amor a la miseria sufriente, sino el amor del hombre por ser alguien en este mundo. El Señor pone en evidencia otro gran principio de Su propia acción: la autohumillación en contraste con la autoexaltación. Si un hombre desea ser exaltado, la única manera, según Dios, es ser humilde, humillarse a sí mismo; es el espíritu el que hocnica el reino de Dios. Así que les dice a los discípulos que, al hacer una fiesta, no debían actuar según el principio de pedir amigos u hombres que pudieran devolverla, sino como santos llamados a reflejar el carácter y la voluntad de Dios. Por lo tanto, deberían ser más bien aquellos que no podrían hacer ninguna recompensa presente, mirando el día de la recompensa, por parte de Dios, a la resurrección de los justos.
Sobre alguien que clama: ¡Qué bendición debe ser comer pan en el reino de Dios! El Señor muestra que el hecho es todo lo contrario. Porque, ¿qué es lo que el Señor ha estado haciendo desde entonces? Él está invitando a los hombres a comer pan, por así decirlo, en Su reino. Pero, ¿cómo tratan la invitación de la gracia en el evangelio? “Cierto hombre hizo una gran cena, y mandó a muchos, y envió a su siervo a la hora de la cena para decirles a los que se les había pedido: Venid; porque todas las cosas están listas. Y todos con un solo consentimiento comenzaron a excusarse”. La diferencia es observable. En Lucas está la omisión del primer mensaje de Mateo. Pero, además de eso, las excusas se van individualmente. Una persona dice: “He comprado un pedazo de tierra”, que debe ir a ver; otro hombre dice que ha comprado cinco yugos de bueyes, lo que tiene que probar; Otro dice que se ha casado con una esposa, y por esta razón no puede venir. Es decir, tenemos las diversas razones plausibles decentes que el hombre da para no someterse a la justicia de Dios, para retrasar su aceptación de la gracia de Dios. Entonces el siervo viene y a su señor, quien entonces, enojado, dice: “Sal rápidamente a las calles y callejuelas de la ciudad, y trae aquí a los pobres, a los mutilados, a los detenidos y a los ciegos. Y el siervo dijo: Señor, se hace como tú has mandado, y sin embargo hay lugar”. Así, la persistencia de la gracia, a pesar del disgusto justo, es un rasgo característico y hermoso de este Evangelio. El señor envió a su siervo a los caminos y setos (o recintos), obligándolos a entrar, para que, como se dice, “mi casa se llene”. De esto no escuchamos nada en Marcos y Mateo. De hecho, Mateo nos da un aspecto muy diferente del que tenemos aquí. Allí se ve al rey enviando sus ejércitos y quemando la ciudad. ¡Qué maravillosa es la sabiduría de Dios, tanto en lo que inserta como en lo que deja fuera! Mateo añade también el juicio del huésped sin túnica al final: el hombre que se había entrometido, confiando en su obra, o en alguna o todas las ordenanzas, o en ambas, pero que no se había revestido de Cristo. Esto estaba peculiarmente en su lugar, porque este Evangelio atestigua los tratos de gracia que tomarían el lugar del judaísmo, tanto externa como internamente.
Después de esto, el Señor se vuelve hacia la multitud. Así como Él había mostrado el obstáculo de parte del hombre para venir, así Él advierte seriamente a los que lo seguían en gran número, y dice: “Si alguno viene a mí, y no odia a su padre, y madre, y esposa, e hijos, y hermanos, y hermanas, sí, y su propia vida también, no puede ser mi discípulo”. Las dificultades morales son presionadas más fervientemente sobre aquellos que estaban tan dispuestos a seguirlo. ¿No sería bueno y sabio sentarse primero y contar el costo de construir la torre por completo? ¿Considerar si, con la fuerza que tenían, podrían hacer frente a las fuerzas mucho mayores contra ellos? Sin embargo, no se trata de reunir recursos de una manera humana, sino de abandonar todo lo propio, y así ser discípulo de Cristo. Existe tal cosa como que las personas comiencen bien y resulten buenas para nada. “La sal es buena”, pero ¿y si se vuelve insípida? ¿Con qué se sazonará? No es apto ni para tierra ni para estercolero. Lo echan fuera (o, es expulsado). “El que tiene oídos para oír, oiga” (vs. 35).
Lucas 15
Luego sigue un profundo y encantador despliegue de la gracia en el capítulo 15. Al final del capítulo anterior, se hizo evidente la imposibilidad de que el hombre en carne sea un discípulo. Tal fue la gran lección allí. Pero ahora tenemos el otro lado de la gracia. Si el hombre fracasó en intentar ser un discípulo, ¿cómo es que Dios hace discípulos? Así tenemos la bondad de Dios para con los pecadores presentados en tres formas. Primero, el pastor va tras las ovejas errantes. Esta es muy claramente la gracia como se muestra en Cristo, el Hijo del hombre, que vino a buscar y salvar lo que estaba perdido.
La siguiente parábola no es del Hijo que lleva la carga; porque no hay más que un Salvador, Cristo. Sin embargo, el Espíritu de Dios tiene una parte, y una parte muy bendita, en la salvación de cada alma traída a Dios. No es como el Buen Pastor que da Su vida, ni como el Gran Pastor traído de nuevo de entre los muertos a través de la sangre del pacto eterno, poniendo a las ovejas una vez perdidas, ahora encontradas, sobre Sus hombros regocijándose, como se presenta en Lucas solamente. Lo que tenemos aquí es la figura de una mujer que enciende una vela, barre la casa y hace el esfuerzo más diligente hasta que se encuentra lo perdido. ¿No está esto en hermosa armonía con la función del Espíritu en cuanto al alma del pecador? No puedo dudar de que esto se ve en la parte de la mujer (no, si se me permite decirlo, el actor público prominente, que siempre es Cristo el Hijo). El Espíritu de Dios tiene más bien el albedrío energético, comparativamente un poder oculto, por muy visibles que sean los efectos. No es Uno que actúa como una persona externa; Y esto, por lo tanto, fue expuesto más apropiadamente por la mujer dentro de la casa. Es el Espíritu de Dios obrando en su interior, su operación privada y escrutadora en secreto con el alma, sin embargo, verdaderamente también la vela de la palabra está hecha brillar. ¿Necesito señalar que es parte del Espíritu de Dios hacer que la palabra incida en los hombres como una luz brillante? No es el Pastor quien enciende la vela, sino que lleva a las ovejas perdidas sobre sus hombros. Sabemos muy bien que la Palabra de Dios, el Pastor, es vista en otra parte como la verdadera luz misma; pero aquí es una vela que está encendida, y por lo tanto bastante inaplicable a la persona de Cristo. Pero es precisamente eso lo que hace el Espíritu de Dios. La palabra de Dios predicada, la Escritura, puede haber sido leída cien veces antes; Pero en el momento crítico es luz para el perdido. La diligencia se utiliza en todos los sentidos; y sabemos cómo el Espíritu de Dios condesciende a esto, qué minucioso usa para presionar la palabra hogar sobre el alma, y hacer que la luz brille exactamente en el momento correcto donde todo antes estaba oscuro. En esta segunda parábola, en consecuencia, no es activo alejarse de Dios lo que se ve; Aparece una condición peor que esta, una cosa muerta. Es la única parábola de las tres que presenta al perdido no como una criatura viviente, sino como muerta. De otros lugares sabemos que ambos son ciertos; y el Espíritu de Dios describe al pecador como alguien vivo en el mundo que se aleja de Dios (Romanos 3), y como muerto en delitos y pecados (Efesios 2). No podríamos tener una concepción adecuada de la condición del pecador a menos que tuviéramos estas dos cosas. Se necesitaba una parábola para mostrarnos a un pecador en las actividades de la vida apartándose de Dios, y otra para representar al pecador como muerto en delitos y pecados. Aquí se ven exactamente estas dos cosas, la oveja perdida mostrando una y la pieza perdida de dinero la otra.
Además de estos, hay una tercera parábola necesaria: no sólo una oveja extraviada y un dinero inanimado perdido, sino, además, la historia moral del hombre lejos de la presencia de Dios, pero viniendo a Él de nuevo. Por lo tanto, la parábola del hijo perdido toma al hombre desde el principio, traza el comienzo de su partida, y el curso y el carácter de la miseria de un pecador en la tierra, su arrepentimiento y su paz y alegría finales en la presencia de Dios, quien Él mismo se regocija tan verdaderamente como el hombre objeta. Prácticamente esto es cierto para cada pecador. En otras palabras, hay un poco de ceder al pecado, o el deseo de ser independiente de Dios, una profundidad cada vez más profunda del mal en la historia de cada persona. No creo que el capítulo discuta la cuestión de un hijo de Dios que retrocede, aunque un principio común, por supuesto, aquí y allá, se aplicaría a la restauración de un alma. Esta es una idea favorita de algunos que están más familiarizados con la doctrina que con las Escrituras. Pero hay objeciones, claras, fuertes y decisivas, contra la comprensión del capítulo de esta manera. Primero, no se adapta, en el menor grado, a lo que acabamos de ver en las parábolas de la oveja perdida y el dinero perdido. De hecho, me parece imposible reconciliar tal hipótesis incluso con la simple y repetida expresión “perdido”. Porque ¿quién afirmará que, cuando un creyente se escapa del Señor, está perdido? La más opuesta a esto, singular de decir, es la misma escuela más propensa a esa mala interpretación. Cuando un hombre cree, es una oveja perdida encontrada; Puede que no corra bien, sin duda; pero nunca la visión de las Escrituras insinúa después como una oveja perdida. Lo mismo ocurre con el dracma perdido; Y así, finalmente, con el hijo perdido. El hijo pródigo no era, en primera instancia, un santo infiel; No era simplemente un reincidente, sino “perdido” y “muerto”. ¿Son siempre ciertas estas fuertes figuras de aquel que es hijo de Dios por fe? Son precisamente verdaderas, si miramos a Adán y a sus hijos, vistos como hijos de Dios en cierto sentido. Así que el apóstol Pablo les dijo a los atenienses, que “también nosotros somos su descendencia”. Los hombres son la descendencia de Dios, como poseedores de almas y responsabilidad moral para con Dios, hechos a Su semejanza y Su imagen aquí abajo. En estos y otros aspectos, los hombres difieren de la bestia, que es simplemente una criatura viviente que perece en la muerte. Una bestia, por supuesto, tiene un espíritu (de lo contrario no podría vivir); pero aún así, cuando muere, el espíritu desciende a la tierra, así como su cuerpo; mientras que el espíritu de un hombre, cuando muere (no importa si está perdido o salvo), va a Dios, ya que vino directamente de Dios. Existe lo que, ya sea para bien o para mal, es inmortal en el espíritu del hombre, como siendo soplado directa e inmediatamente de Dios en las fosas nasales del hombre. De los evangelistas, Lucas es el que más habla del hombre bajo esta luz solemne; y esto, no sólo en su Evangelio, sino en los Hechos de los Apóstoles. Se conecta con el gran lugar moral que le da al hombre, y como objeto de la gracia divina. “Cierto hombre tuvo dos hijos”, de modo que ese hombre es visto desde su mismo origen. Entonces tenemos a este hijo yendo más y más lejos de Dios, hasta que llega a lo peor. Ahí estaba la oportunidad de la gracia; y Dios lo llevó a un sentido, quizás no profundo pero más real, de su distancia de Dios mismo, así como de su degradación, pecado y ruina. Fue por la pizca de la necesidad que fue traído a sí mismo, por una intensa miseria personal; porque Dios se digna usar todos y cada uno de los métodos en Su gracia. Fue la vergüenza, el sufrimiento y la miseria, lo que lo llevó a sentir que pereció; ¿Y por qué? Mira hacia atrás a Aquel de quien partió, y la gracia pone en su corazón la convicción de la bondad en Dios como de la maldad en sí mismo. Esto fue realmente forjado en él; era arrepentimiento, arrepentimiento hacia Dios; porque no fue un mero juicio concienzudo sobre sí mismo y su conducta pasada, sino un juicio propio de Dios, al que Su bondad lo llevó por fe de regreso a Sí mismo. “Me levantaré”, luego dijo, “e iré a mi padre, y le diré: Padre, he pecado contra el cielo y delante de ti” (vs. 18).
Sin embargo, no hay necesidad en la actualidad de detenerse en esto, mientras que sin duda, es familiar para la mayoría aquí. Sólo esto puede ser bueno añadir, que tenemos aquí evidentemente una historia moral; pero luego hay otro lado, y es el camino de Cristo, y la gracia del Padre con el hijo pródigo devuelto. En consecuencia, tenemos esto en dos partes: primero, la recepción del hijo pródigo; luego, el gozo y el amor de Dios Padre, y la comunión del hijo pródigo con él cuando fue recibido. El padre lo recibe con los brazos abiertos, ordenando que se saque la mejor túnica, todo digno de sí mismo, en honor al pródigo. Después, vemos al hijo en presencia del padre. Expone el gozo de Dios reproduciéndose en todo lo que está allí. No es un bosquejo de lo que probaremos cuando vayamos al cielo, sino más bien el espíritu del cielo hecho bueno ahora en la tierra en la adoración de aquellos que son llevados a Dios. No es en absoluto una cuestión de lo que éramos, excepto sólo para realzar lo que la gracia nos da y nos hace. Todo gira en torno a la excelente eficacia de Cristo y al propio gozo del Padre. Esto forma el material y el carácter de la comunión, que es en principio el culto cristiano.
Por otro lado, era demasiado cierto que el gozo de la gracia es intolerable para el hombre santurrón; no tiene corazón para la bondad de Dios para con los perdidos; y la escena de la comunión gozosa con el Padre provoca en él una oposición escandalosa al camino y a la voluntad de Dios. Porque no es un cristiano santurrón, como tampoco el hijo pródigo representa a un creyente alcanzado en una falta. Ningún cristiano es contemplado como apreciando sentimientos como estos; aunque no niego que el legalismo implique el principio. Pero aquí hay uno que no entraría. Cada cristiano es llevado a Dios. Puede que no disfrute o comprenda plenamente sus privilegios, pero tiene un agudo sentido de sus defectos, y siente la necesidad de la misericordia divina, y se regocija en ella por los demás. ¿Describiría el Señor al cristiano como fuera de la presencia de Dios? En consecuencia, el hermano mayor aquí, no tengo dudas, representa a Jesús condenado por comer con pecadores; la justicia propia más particularmente del judío, como de hecho de cualquier negador de la gracia.
Lucas 16
El capítulo 16 abre instrucciones distintas y pesadas para los discípulos, y esto en referencia a las cosas terrenales. En primer lugar, nuestro Señor explica aquí que la tenencia de las cosas terrenales se ha ido. Ya no se trataba de mantener una mayordomía, sino de renunciar a ella. El mayordomo fue juzgado. Tal era la verdad manifestada en Israel. La continuidad en su antigua posición terrenal estaba ahora cerrada para el mayordomo injusto; Y para él era simplemente una cuestión de prudencia en las oportunidades presentes, con vistas al futuro. El mayordomo injusto se convierte en el vehículo de la enseñanza divina para nosotros sobre cómo hacer del futuro nuestro objetivo. Él, siendo un hombre prudente, piensa en lo que será de él cuando pierda su mayordomía; mira delante de él; piensa en el futuro; no está absorto en el presente; Él sopesa y considera cómo debe seguir adelante cuando ya no es un mayordomo. Así que hace un uso sabio de los bienes de su amo. Con la gente en deuda con su amo, saca mucho de este proyecto de ley y mucho de aquello, para hacer amigos para sí mismo. El Señor dice que esta es la manera en que debemos tratar las cosas terrenales. En lugar de aferrarte tenazmente a lo que aún no tienes, y mantener lo que tienes, por el contrario, considéralos como bienes de tu amo, y trátalos como el administrador injusto en la parábola. Levántate por encima de la incredulidad que mira el dinero, u otras posesiones presentes, como si fueran tus propias cosas. No es así. Lo que tienes después de una clase terrenal ahora pertenece a Dios. Demuestra que estás por encima de un sentimiento judío, terrenal o humano al respecto. Actúa sobre la base de que todo pertenece a Dios, y así asegurar el futuro.
Este es el gran punto de nuestro Evangelio, desde la transfiguración más particularmente, pero de hecho en todo. Es el desaire del tesoro presente en la tierra, porque miramos las cosas invisibles, eternas y celestiales. Es la fe de los discípulos que actúan según la prudencia del mayordomo con visión de futuro, aunque, por supuesto, odian su injusticia. El principio sobre el que actuar es este, que lo que la naturaleza llama mío no es mío, sino de Dios. El mejor uso para hacerlo es, tratándolo como Suyo, ser tan generoso como pueda ser, mirando hacia el futuro. Es fácil ser generoso con los bienes de otro. Este es el camino de la fe con lo que la carne cuenta sus propias cosas. No los consideres tuyos, sino míralos y trátalos como de Dios. Sé tan generoso como quieras: Él no lo tomará a mal. Esto es evidentemente en lo que nuestro Señor insiste; Y aquí está la aplicación a los discípulos: “Háganse amigos del de la injusticia; para que, cuando falléis [o, falle], os reciban en moradas eternas”. No vas a estar mucho tiempo en la tierra; Otras habitaciones son para siempre. Sacrifica lo que la naturaleza llama suyo, y siempre se mantendría firme si pudiera. La fe cuenta estas cosas de Dios; sacrificarlos libremente, en vista de lo que nunca pasará. Luego agrega la lección embarazada: “El que es fiel en lo que es más pequeño [después de todo, ahora son solo las cosas más pequeñas] también es fiel en mucho”. De hecho, hay más que esto. No es sólo la pequeñez del presente comparada con la grandeza del futuro, sino además: “Si, por tanto, no habéis sido fieles en el injusto, ¿quién confiará en vuestra confianza las verdaderas riquezas? Y si no habéis sido fieles en lo que es de otro [omito la palabra “hombre”, es realmente Dios a quien se refiere a ello], ¿quién os dará lo que es tuyo?” ¿Qué puede ser de su tipo un toque más maravillosamente divino que este? Exactamente, donde el hombre cuenta las cosas suyas, la fe admite la afirmación de Dios, la de otro; exactamente donde podríamos contar las cosas solo de Dios, él ve las propias. Nuestras propias cosas están en el cielo. El que es fiel en lo pequeño ahora tendrá mucho confiado entonces; El que sabe usar ahora al injusto, cuyo corazón no está en él, que no lo valora como su tesoro, por el contrario, tendrá entonces las verdaderas riquezas. Tal es la notable enseñanza del Señor en esta parábola.
Luego, Él nos da al hombre rico y a Lázaro; que trae todo a la vista, el lado brillante y oscuro, en apariencia y en realidad, tanto del futuro como del presente. Vea a uno suntuosamente desenvuelto todos los días, vestido de lino fino y púrpura, un hombre que vive para sí mismo; cerca de cuya puerta yace otra, sufriente, repugnante, tan abyectamente necesitada y tan sin amigos que los perros hacen el servicio para el que el hombre no tenía corazón. La escena cambia repentinamente. El mendigo muere, y los ángeles lo llevan al seno de Abraham. El hombre rico murió y fue enterrado (no oímos que Lázaro lo fue); su funeral fue tan grandioso como su vida; Pero en el infierno levantó los ojos, siendo atormentado. Allí y entonces ve la bendición de él que había despreciado en presencia de su propia grandeza. Es la luz solemne de la eternidad que entra en el mundo; es la estimación de Dios debajo de las apariencias externas. La verdad es para las almas ahora. No se da pensar en Lades, sino aquí; Y, sin embargo, tenemos, como conclusión más apropiada de la historia, las súplicas sinceras del hombre que nunca antes pensó seriamente en su vida en cosas eternas. Escucha ahora su ansiedad por sus hermanos. No había verdadero amor por las almas, sino un cierto deseo ansioso por sus hermanos. Al menos uno aprende cuán real era su angustia. Pero el comentario del Señor es decisivo. Tenían a Moisés y a los profetas; Si no los escucharan, tampoco escucharían si uno resucitara de entre los muertos. ¡Qué verdad, y cuán a fondo a punto de ser verificado en Su propia resurrección de entre los muertos, por no hablar de otro Lázaro resucitado en testimonio de Su gloria como el Hijo de Dios! Aquellos que no creyeron en Moisés rechazaron la resurrección de Cristo, ya que consultaron para matar a Lázaro también, y se hundieron bajo su propia mentira (Mateo 28: 11-15) incluso hasta el día de hoy.
Lucas 17
El último capítulo dio, en el juicio de las cosas presentes, otro mundo y las cosas eternas en el bien y el mal, la instrucción del Señor para los discípulos después de los tratos de la gracia en el capítulo 15, y este como el único poder verdadero de estimar el mundo presente (es decir, por el estándar del futuro, el futuro eterno de Dios). Para completar ese cuadro, nuestro Señor dio una visión no solo de un hombre bendito que había vivido en lo que es eterno, mientras experimentaba la amargura de esta era malvada, sino de otro que vivió solo para el presente, despreciando el mensaje de Dios sobre la eternidad.
En el capítulo 17 siguen otras lecciones comunicadas aún a los discípulos; y, en primer lugar, una advertencia solemne sobre los obstáculos. Es posible que las ofensas lleguen; pero ¡ay de aquel por quien vienen! Luego, aunque hay una fuerte exhortación contra los que tropiezan con otros, hay un llamado igualmente urgente a perdonar a los demás. Debemos ser firmes contra nosotros mismos; Debemos ser firmes para nuestros hermanos, incluso cuando nos toquen a nosotros mismos. Por lo tanto, los apóstoles, sintiendo la gran dificultad, como de hecho es imposible que la naturaleza camine así, piden al Señor que aumente su fe. El Señor insinúa en respuesta que la fe crece, e incluso en presencia de la dificultad. Busca lo que no pertenece a la naturaleza, sino a Dios. Por otro lado, en medio de cualquier respuesta que Dios pueda garantizar, y de todo el servicio prestado a Él, se agrega la palabra admonitoria, que cuando hemos hecho todas las cosas, no cuando hemos fallado, somos siervos inútiles. Tal es el verdadero lenguaje y sentimiento para el corazón de un discípulo. Esto cierra la enseñanza directa aquí dirigida a Sus seguidores (vss. 1-10).
Nuestro Señor es el siguiente (vss. 11-19) presentado de una manera muy característica, mostrando que la fe no necesariamente espera un cambio de dispensación. Él había estado estableciendo el deber de fe en muchas formas diversas en los primeros versículos de este capítulo. Aquí se muestra que la fe siempre encuentra su lugar de bendición con Dios, y demuestra que Él es superior a las formas; pero Dios sólo se encuentra en Jesús.
En los diez leprosos este bendito principio se pone de manifiesto claramente. La sanidad del Señor se manifestó igualmente en todos; Pero hay un poder superior al que limpia el cuerpo, incluso si fuera desesperadamente leproso. El poder que pertenece y sale de Dios no es más que una cosa pequeña en comparación con el conocimiento de Dios mismo. Esto solo trae a Dios en espíritu (como lo hizo realmente por la cruz de Cristo). Obsérvese que el que ejemplifica esta acción de la gracia divina era uno que no conocía la religión tradicional como los demás, que no tenía grandes privilegios de los que jactarse en comparación con el resto. Fue el samaritano en quien el Señor ilustró el poder de la fe. Él les había dicho a los diez igualmente que fueran y se mostraran al sacerdote; y a medida que avanzaban fueron limpiados. Uno solo, viendo que fue limpiado, se vuelve hacia atrás, y con una voz fuerte glorificó a Dios. Pero la forma en que glorificó a Dios no fue simplemente atribuyendo la bendición a Dios. Él “se postró sobre su rostro a sus pies, dándole gracias, y era samaritano” (Lucas 17:16).
Aparentemente esto fue desobediencia; y los demás bien podrían reprochar a su compañero samaritano que fue infiel a Jesús. Pero la fe siempre tiene razón, digan lo que digan las apariencias: no hablo ahora de una fantasía, por supuesto, no de ningún humor excéntrico o engaño demasiado a menudo cubierto con el nombre de fe. La verdadera fe que Dios da nunca está tan equivocada: y el que, en lugar de ir al sacerdote, reconoce en Jesús el poder y la bondad de Dios sobre la tierra, (los instintos de esa misma fe que era de Dios obrando en su corazón y llevándolo de regreso a la fuente de la bendición), él, Yo digo, fue el único de los diez que estaba en el espíritu, no sólo de la bendición, sino de Aquel que dio la bendición. Y así nuestro Señor Jesús lo vindica. “¿No fueron limpiados diez?”, dijo el Salvador; “¿Pero dónde están los nueve? No se hallan que hayan vuelto a dar gloria a Dios, sino a este extranjero” (vss. 17-18).
La fe descubre invariablemente el camino para dar gloria a Dios. No importa si está en Abraham o en un leproso samaritano, su camino está completamente fuera del conocimiento de la naturaleza, pero la fe no deja de discernirlo; el Señor ciertamente pone Su sello sobre él, y la gracia provee toda la fortaleza necesaria para seguir.
Pero este fue en su principio el juicio del sistema judío. Fue el poder de la fe dejando al judaísmo a sí mismo, montando en Jesús a la fuente tanto de la ley como de la gracia, pero sin menospreciar el sistema legal. Esto fue para otras manos. La fe no destruye; No tiene tal comisión los ángeles tendrán esa provincia otro día. Pero la fe encuentra su propia liberación ahora, dejando a los que están bajo la ley, y no aman la gracia, a la ley que condena. Por sí misma descubre la bienaventuranza de la libertad de la ley, pero no es anárquica para Dios, sino, por el contrario, legítimamente ligada (ἔννομος) a Cristo, real y debidamente sujeta a Él, y tanto más porque no bajo la ley. En el presente caso, el samaritano limpio al ir a Jesús estaba muy simplemente bajo la gracia, en el espíritu que animaba su corazón y formaba su camino, como Lucas el evangelista registra aquí.
Cuán admirablemente se adapta este cuento a todo el tono y carácter del Evangelio, no necesito demorarlo en probarlo. Debe ser bastante claro, creo, incluso para un lector superficial, que así como Lucas solo da el relato, así también para Lucas está especialmente adaptado para el propósito que el Espíritu Santo tenía en la mano en este Evangelio, y también en este contexto particular.
Tenemos además, en la respuesta de nuestro Señor a los fariseos, que exigieron cuando viniera el reino de Dios, una revelación sorprendente y más adecuada al propósito de Lucas. “El reino de Dios no viene con observación.” No es una cuestión de señales, maravillas o espectáculo externo. No es que Dios no acompañara su mensaje con señales. Pero el reino de Dios, revelado en la persona de Cristo, fue más profundo, apela a la fe (no a la vista), y exige la acción del Espíritu Santo en el alma para dar al pecador a verla y entrar en ella. Aquí no se trata exactamente de entrar o ver, como en Juan 3, sino más bien del carácter moral de la entrada del reino de Dios entre los hombres. No se dirige a los sentidos o a la mera mente del hombre; Lleva consigo su propia evidencia a la conciencia y al corazón. Como siendo el reino de Dios, es imposible que Su reino venga, sin un testimonio adecuado en amor para el hombre, que es buscado para él. Al mismo tiempo, el hombre, teniendo mala conciencia y un corazón depravado, menosprecia la palabra de Dios así como el reino, y busca lo que se agradaría a sí mismo al satisfacer sus sentimientos, mente o incluso naturaleza inferior. Nuestro Señor, sin embargo, establece ante todo este gran principio: no se trata de un “¡Aquí está! O, ¡ahí está! porque, he aquí, el reino de Dios está dentro de vosotros” (vs. 21). El reino estaba realmente allí; porque Él, el Rey de Dios, estaba allí. Luego, después de establecer esta verdad moral que era fundamental para el alma, se dirige a Sus discípulos y les dice que vendrían días en que desearían ver uno de los días del Hijo del hombre, y no deberían verlo; porque el reino será, mostrado poco a poco. Cuando “os dirán: Mira aquí; O, mira allí: no vayas tras ellos, ni síguelos. Porque como el relámpago, que alumbra de una parte debajo del cielo, brilla a la otra parte debajo del cielo; así será también el Hijo del hombre en su día. Pero primero debe sufrir muchas cosas y ser rechazado por esta generación”. Este es el orden moral necesario de Dios. Jesús primero debe sufrir; así “los sufrimientos de Cristo”, como dijo Pedro después, “y las glorias que deben seguir”. Tal es el método invariable de Dios al tratar con un mundo pecaminoso, donde Él trae, no una prueba del hombre, sino la obra eficaz de Su propia gracia. Pero esta presentación a la fe ahora, como hemos visto, no impide que el Señor hable de otro día, cuando el reino de Dios se manifestaría. Antes de ese día de Su aparición podría haber un prematuro “¡Lo aquí! ¡O, ahí está!” Los piadosos no deben seguir los clamores de los hombres, sino contar con el Señor. Lo compara con los días de Noé (es decir, con el día del juicio pasado de Dios sobre el hombre y sus caminos); luego a los días de Lot.
En primer lugar, entonces, tenemos, para los discípulos, los caminos de Dios en la gracia, en el Hijo del hombre que primero sufre, y finalmente aparecerá en poder y gloria. En cuanto al mundo, la indiferencia descuidada y el disfrute de las cosas presentes caracterizarán el futuro como el pasado; pero serán sorprendidos por el Señor en medio de una locura descuidada. A esto el Señor añade una palabra peculiar, pero no menos solemne, aunque breve: “¡Acuérdate de la esposa de Lot!” “Cualquiera que trate de salvar su vida, la perderá”. Al parecer, la esposa de Lot fue rescatada por el poder angelical; Ciertamente fue sacada de la ciudad condenada; pero era sólo lo más sorprendente para ser el monumento del juicio de Dios que todo lo buscaba. Allí está sola. Los demás perecieron; pero ella moró una columna de sal, cuando Moisés escribió el memorial (moralmente hablando) imperecedero del odio de Dios hacia un corazón falso, que, a pesar de la liberación externa, dio sus afectos todavía a una escena dedicada a la destrucción. Y así, nuestro Señor agrega aquí lo que tocó, no solo el sistema judío, sino la condición y la condenación del mundo en general. Nos hace saber que en esa noche dos deben estar en una cama; uno tomado, y el otro a la izquierda. Así que dos mujeres en el molino; Porque aquí no tenemos que ver con juicios humanos. Dios entonces juzgará a los rápidos; Y así, no importa cuál sea la asociación, el empleo o el sexo, ya sea dentro o fuera de las puertas, no puede haber refugio o exención. Dos podrían estar muy unidos, pero Dios discriminaría de acuerdo con la sutileza de su propio discernimiento de su estado: uno debería ser tomado, y el otro dejado. “Y ellos respondieron, y le dijeron: ¿Dónde, Señor? Y les dijo: Dondequiera que esté el cuerpo, allí se reunirán las águilas”. Dondequiera que haya lo que está muerto, y por lo tanto ofensivo moralmente para Dios, allí caerán incuestionablemente Sus juicios.
Lucas 18
Pero junto con esto también tenemos la oración (capítulo 18.), no sólo como adecuada a la necesidad de un alma, y en relación con la palabra de Dios recibida de Jesús, que hemos visto en el capítulo 11. Aquí es oración en medio de circunstancias de desolación y prueba profunda: oración con el mal cerca, así como juicio divino. En consecuencia, su orientación final está en conexión con la tribulación de los últimos días. Pero, al mismo tiempo, Lucas nunca limita su visión a los hechos externos. Por lo tanto, se dice: “Les habló una parábola con este fin, para que los hombres oren siempre” (Lucas 18: 1). Es lo más llamativo, porque las circunstancias son evidentemente limitadas; mientras que lo que Él extrae de ellos es universal. El Señor exhorta a la oración, en vista de la prueba final; sin embargo, Él lo precede con un precepto moral claro sobre el valor de la oración en todo momento: “que los hombres siempre deben orar y no desmayar."Ciertamente, Dios no hará caso omiso del clamor continuo de sus propios elegidos aparentemente desolados en su prueba de fuego, donde todo el poder del hombre está contra ellos; Pero aún así, el deber siempre sigue siendo cierto.
Ahora, es sólo Lucas quien trata así el asunto; El gran valor moral atribuido a la oración, al mismo tiempo relacionado, puede ser, con circunstancias generales de dolor, pero relacionadas con las circunstancias del último día. La parábola tiene la intención de dar o aumentar la confianza en la atención que Dios presta a la oración de angustia. A pesar de la indiferencia, un juez injusto cede a la importunidad de una viuda pobre. Si un hombre malo actuara así, no por su odio al mal hecho a ella que estaba oprimida, sino para deshacerse de estar siempre preocupado por sus gritos de justicia, si es así incluso con los injustos, ¿no tomaría Dios la causa de Sus propios elegidos, que clamaron a Él día y noche? No podía dejar de serlo. Él los vengará rápidamente. Sin embargo, cuando venga el Hijo del hombre, ¿hallará fe en la tierra? (vss. 1-8).
Luego sigue otra parábola de un carácter muy diferente. No es el valor de la oración persistente, y la certeza de que Dios aparece incluso para los más débiles, no importa cuán aparentemente desierto (de hecho, tanto más, debido a ella en el suyo). Además, tenemos la condición moral del hombre ilustrada, de dos maneras: un espíritu quebrantado con poca luz pero un verdadero sentido del pecado, y otra alma satisfecha consigo misma en la presencia de Dios. “Y habló esta parábola a ciertos que confiaban en sí mismos que eran justos, y despreciaban a los demás: Dos hombres subieron al templo para orar; uno un fariseo, y el otro un publicano”. No es que el fariseo represente a un hombre que niega a Dios, o que no es un hombre religioso. Él es religioso, pero tal religión es lo más condenatorio de él. El mal no es simplemente sus pecados, sino su religión: nada más cegador para sí mismo y para otros hombres, nada más deshonroso para Dios. Por otro lado, el pobre publicano no tiene luz clara ni paz, pero al menos se da cuenta del comienzo de toda luz verdadera: ha aprendido lo suficiente de Dios como para condenarse a sí mismo. “El temor del Señor es el principio de la sabiduría”. Solo él de los dos juzgaba las cosas de acuerdo con su pequeña luz. Se juzgó a sí mismo verdaderamente, y, por lo tanto, estaba en una condición moral para ver otras cosas correctamente, ya que Dios debería traerlas ante él. Todavía no había tal privilegio conocido como un adorador purgado que no tiene más conciencia de los pecados. Por lo tanto, el publicano convicto se encuentra afuera, golpeándose el pecho y de pie a distancia, no tanto como mirando hacia arriba. Es conveniente que así sea; porque la obra de Cristo aún no se había realizado, y mucho menos se aplicaba a su alma. No habría sido fe, sino presunción, no lo dudo, en tal momento, y bajo tales circunstancias, que él se hubiera acercado. Todo estaba en su temporada. Pero si Dios invita a un creyente ahora a acercarse al más santo de todos, ¿no es igual presunción que esa alma pelee con la gracia de Dios mostrada en la obra de redención de Cristo, y plantee preguntas sobre sus efectos para sí misma? Dios puede, y lo hace, soportar. Con la herida a Su propia gracia; y Él tiene su manera de corregir tal mal; Pero no hay fundamento en la parábola que justifique lo que con demasiada frecuencia se basa en ella. Le debemos a Cristo resentir cada mala interpretación que va a deshacer lo que Él ha hecho en la cruz. El publicano ante nosotros no tenía la intención de darnos una visión completa del estado cristiano, o de las bendiciones del evangelio, sino de un hombre enseñado por Dios a sentir su propia nada como pecador ante Él; y la estimación de Dios de él, en comparación con el hombre que estaba satisfecho con su estado. Es la humildad, fundada en el sentido de indignidad, que siempre es correcta hasta donde llega (vss. 9-14).
A continuación se expone la humildad, fundada en nuestra pequeñez (vss. 15-17). Muchos hombres son conscientemente indignos, porque se sienten pecadores que no tienen un sentido justo de su pequeñez en la presencia de Dios. Nuestro Señor aquí da esta lección adicional a los discípulos, y usa a un niño como texto. Descubriremos cuánto se necesitaba si miramos el Evangelio de Lucas.
Luego tenemos al gobernante, a quien nuestro Señor muestra que todo estaba mal, donde un alma no es llevada a saber que no hay nadie bueno sino Dios. Si realmente hubiera sabido lo bueno que es Dios, pronto habría visto a Dios en Jesús. No vio nada de eso. No conocía ni a Dios ni al bien. Consideraba al Señor simplemente como bueno según una moda humana. Si Él no era más que un hombre, no había bondad en Él; sólo está en Dios: sólo Dios es bueno. Si Jesús no era Dios, no era bueno. El joven gobernante no tenía derecho, ni un título justo, para decir: “Buen Maestro”, a menos que ese maestro fuera Dios. Esto no lo vio; y, por lo tanto, el Señor lo prueba, y escudriña el fondo de su corazón, y demuestra que, después de todo, valoraba al mundo más que a Dios y a la vida eterna. Esto nunca antes lo había sospechado en sí mismo. Amaba su posición natural; le encantaba ser gobernante, aunque joven; amaba sus posesiones; Amaba lo que tenía de ventajas actuales en el mundo. Realmente amaba todas estas cosas sin saberlo él mismo. El Señor, por lo tanto, le pide que los abandone y lo siga. Pensó que no había ninguna demanda de bondad sino lo que era capaz de satisfacer; Pero el juicio fue demasiado para él. El hombre no era bueno, sólo Dios. Jesús, que era Dios, se había rendido más allá de toda comparación más, sí, infinitamente.
¿A qué no había renunciado, y por quién? Él era Dios, y lo demostró no menos importante en una abnegación verdaderamente divina (vss. 18-25).
Luego tenemos a los oyentes y discípulos revelando sus pensamientos. Comenzaron a reclamar algo de crédito por lo que habían renunciado. El Señor admite que no hay abandono de la fe, sino que se encontrará con un recuerdo más adecuado del Señor otro día.
Pero, al mismo tiempo (vss.31-34), Él toma a los doce, y dice: “He aquí, subimos a Jerusalén, y todas las cosas que están escritas por los profetas concernientes al Hijo del Hombre se cumplirán”. Esto es lo que Él estaba buscando, cualesquiera que fueran. “Porque será entregado a los gentiles, y será burlado, y suplicado rencorosamente, y escupido; y lo azotarán, y lo matarán, y al tercer día resucitará. Y no entendieron ninguna de estas cosas, y esta palabra les fue ocultada, ni conocían las cosas que se hablaban” (Lucas 18:32-34). Es una lección importante, y no es la primera vez que la encontramos en Lucas, y, de hecho, también en otros Evangelios. Tampoco se puede repetir con demasiada frecuencia, que la falta de inteligencia en la Escritura no depende de la oscuridad del lenguaje, sino porque a la voluntad no le gusta la verdad que se enseña. Esta es la razón por la cual las dificultades se sienten y abundan. Cuando un hombre está dispuesto a recibir la verdad, su ojo está único y todo su cuerpo lleno de luz. La voluntad es el verdadero obstáculo. La mente estará clara, si la conciencia y el corazón se enderezan. Donde, por el contrario, Dios quebranta al creyente y lo libera en la libertad con la que el Hijo hace libre, la conciencia es purgada, y el corazón se vuelve hacia sí mismo. Entonces todo se vuelve correcto: es llevado a la luz de Dios; ve luz en la luz de Dios. ¿Era esta la condición de los discípulos todavía? ¿No estaban todavía aferrándose a sus propias expectativas preciadas del Mesías y de un reino terrenal? No podían entenderlo, sin importar cuán claras fueran las palabras empleadas. La dureza de su dicho no radicaba en ninguna falta de perspicuidad. Nunca habló el hombre como este hombre, siendo sus enemigos mismos jueces; Tampoco fue por ningún defecto en su comprensión natural que los discípulos fueran tan lentos. El estado del corazón, como siempre, estaba en cuestión; La voluntad tenía la culpa, a pesar de que fueron regenerados. Fue su renuencia a recibir lo que Jesús enseñó lo que hizo la dificultad; Y es lo mismo todavía con los creyentes, como con otros.
En el versículo 35 entramos en la sección final de todos los Evangelios históricos, como es bien sabido, es decir, la entrada a Jerusalén desde Jericó. Sólo hay una dificultad aquí para algunos: que Lucas parece contradecir lo que tenemos en los otros relatos de esta parte del progreso de Cristo. “Aconteció que cuando se acercaba a Jericó, cierto ciego se sentó al borde del camino mendigando”. De los otros Evangelios sabemos que fue cuando salió de Jericó, no cuando entró. La verdad es que nuestra versión en inglés, excelente como es, va un poco más allá de la palabra de Lucas; porque nuestro evangelista no dice “Cuando se acercó a Jericó”, sino “cuando estuvo cerca”. No es necesariamente una cuestión de acercarse, sino simplemente de estar en el vecindario. Lo máximo que puede o debe permitirse es que, si el contexto así lo requiere, pueda soportar la traducción (una paráfrasis más bien) de acercarse; Pero este caso exige todo lo contrario. Es evidente, ya sea que entres en un lugar o salgas de él, estás igualmente cerca de un lado de la ciudad o del otro. La verdad es que Lucas simplemente declara el hecho de la vecindad aquí. Además, sabemos que así como Mateo, por su diseño, también desplaza los hechos históricamente con el propósito de dar una imagen moral más contundente de la verdad en la mano. Tengo pocas dudas de que en este caso la razón para poner al ciego aquí en lugar de salir de la ciudad fue, que para Jericó, Él reservó el maravilloso llamado de Zaqueo, con el objeto de llevar esa historia de gracia, característica de Su primer advenimiento, a yuxtaposición con la pregunta y parábola del reino, que ilustra Su segundo advenimiento; porque inmediatamente después tenemos Su corrección de los pensamientos de los discípulos, que el reino de Dios iba a aparecer inmediatamente, porque Él iba a subir a Jerusalén. Esperaban que Él iba a tomar el trono de David de inmediato. En consecuencia, Lucas reúne esas dos características: la gracia que ilustra su primera venida y la naturaleza real de la segunda venida de Cristo, en lo que respecta a la aparición del reino de Dios. Ahora, si la historia del ciego sanado en Jericó hubiera sido dejada para su lugar histórico, habría cortado el hilo de estas dos circunstancias. Hay, por lo tanto, en esto, como me parece, una amplia razón anti divina por la cual el Espíritu de Dios llevó al escritor a presentar la curación del ciego tal como la encontramos. Pero luego no dice lo que la versión en inglés le hace decir, “Como se acercó”, sino simplemente, “Cuando estaba cerca de Jericó”, dejando abierto a otras Escrituras para definir el tiempo con más precisión. Él sólo afirma que fue mientras el Señor estaba en el vecindario. Los otros Evangelios nos dicen positivamente que fue cuando Él salió. Claramente, por lo tanto, debemos interpretar el lenguaje general de Lucas por las marcas exactas del tiempo y el lugar de aquellos que declaran que fue como Él estaba saliendo. Nada puede ser más simple. La curación del ciego fue una especie de testimonio final de que el Mesías estaba allí. Él venía en el camino, no del poder que una vez derrocó a Jericó, sino de la gracia que mostró y pudo satisfacer la verdadera condición de Israel. Estaban ciegos. Si hubieran poseído la fe sólo para clamar al Mesías acerca de su ceguera, Él estaba allí con poder y voluntad para sanarlos. No había nadie más que uno o dos ciegos para poseer una necesidad real, pero nuestro Señor al menos sanó a todos los que lloraban (vss. 35-43).
Lucas 19
Entonces, cuando entró en Jericó, Zaqueo, el jefe de los recaudadores de impuestos, se conmovió poderosamente con el deseo de ver a este hombre maravilloso, el Hijo del hombre. Por lo tanto, no deja que nada se interponga en el camino. Ni la deficiencia personal, ni la multitud que estaba allí, pueden obstaculizar su intenso propósito de corazón para ver al Señor Jesús. Por lo tanto, trepa a un sicómoro por cierto; y Jesús, conociendo bien el deseo de Zaqueo, y la fe que estaba obrando allí, aunque débilmente, a la vez, para su alegría y asombro, se invita a sí mismo a su casa. “Zaqueo, date prisa y baja; porque hoy debo morar en tu casa. Y se apresuró, y bajó, y lo recibió con alegría”. Todos cayeron a murmurar. Fue la misma historia al final que al principio. “Y Zaqueo se puso de pie, y dijo al Señor; He aquí, Señor, la mitad de mis bienes que doy a los pobres; y si he tomado algo de cualquier hombre por falsa acusación, lo restauro cuatro veces”. Había sido realmente un hombre concienzudo. Era un hombre así caracterizado; Porque no es una promesa de lo que va a hacer, sino que menciona lo que sin duda era un hecho sobre sí mismo en ese mismo momento. Era lo que los hombres llaman un hombre justo y bueno, pero un jefe, recaudador de impuestos y rico, aunque sean cosas difíciles de armar. Aquí había un recaudador de impuestos que, si por imprudencia o cualquier defecto culpable de mal a otro, no necesitaba presión para restaurar cuatro veces. Tal era su costumbre. Nuestro Señor, sin embargo, lo corta todo. Como cuestión de rectitud humana, estaba bien; fue la prueba de que Zaqueo se ejercitó como un hombre para tener una conciencia libre de ofensa a su manera. Tampoco está fuera de consonancia con el tenor del Evangelio de Lucas, ya que, de hecho, es solo aquí donde tenemos la historia. Nuestro Señor, sin embargo, muestra que no era el momento de pensar o hablar de tales asuntos. “Este día es la salvación que viene a esta casa, porque él también es hijo de Abraham. Porque el Hijo del Hombre ha venido a buscar y salvar lo que estaba perdido”. ¡Qué infinita la bendición! ¿Era un momento apropiado para hablar de sí mismo? No se trataba de que el hombre caminara rectamente, o de hablar de ello. En verdad, el hombre estaba perdido; pero el Hijo del Hombre estaba allí para llevar su carga. Este gran y glorioso hecho reemplazó a todos los demás. Todo lo que había estado trabajando en él en cualquier momento, todo estaba ahora tragado en presencia del Hijo del hombre buscando y salvando a los perdidos. ¿Qué puede darnos una representación más vívida, verdadera y bendita del Señor Jesucristo en Su primera venida con la gracia de Dios que trae salvación? (Lucas 19:1-10).
Inmediatamente después (y, si no me equivoco, expresamente en estrecha relación con esto) está la parábola del noble que va a un país lejano para recibir para sí un reino y regresar. Por lo tanto, todos estaban equivocados al buscar que el reino de Dios apareciera inmediatamente. No es así. Cristo se iba al cielo para recibir el reino de Dios allí, no iba a quitárselo al hombre ahora y en este mundo. Evidentemente, es una imagen del regreso del Señor en la segunda venida, después de haber recibido un reino. No era una cuestión de voluntad o poder humano, sino de recibir de Dios. Pero luego, además, Él muestra que mientras tanto Sus siervos están llamados a ocuparse hasta que Él venga. Llamó a sus diez siervos, y les entregó diez libras; y les dijo: “Ocupad hasta que yo venga”. Luego encontramos otra imagen: Sus ciudadanos odiándolo; Porque nada puede ser más elaborado que esta parábola. La relación del Señor con el reino en el segundo advenimiento se contrasta con la gracia que Row rema en la primera parte del capítulo. Este es el tema principal con el que se abre la parábola. Luego, tenemos el lugar de los siervos responsables de usar lo que el Señor da. Tal es otro gran punto que se muestra aquí. No es, como en el Evangelio de Mateo, el Señor dando diferentes dones a diferentes siervos, lo cual es igualmente cierto; Pero aquí está la prueba moral de los siervos llevada a cabo por cada uno teniendo la misma suma. Esto demuestra aún más que en el otro caso lo lejos que trabajaron. Comenzaron con ventajas similares. ¿Cuál fue el resultado? Mientras tanto, el odio se hizo evidente en los ciudadanos, que representan a los judíos incrédulos establecidos en la tierra. “Cuando fue devuelto, habiendo recibido el reino, mandó que se llamara a estos siervos, a quienes les había dado el dinero para que supiera cuánto había ganado cada hombre con el comercio. Luego vino el primero, diciendo: Señor, tu mina ha ganado diez minas;” y así con el otro; y luego oímos hablar del que dice: “Señor, he aquí, aquí está tu mina, que he guardado guardada en una servilleta, porque te temí”. No había confianza en Su gracia. La consecuencia es que, tratando al Señor como un hombre espumoso, lo encuentra espumoso. La incredulidad encuentra su propia respuesta tan verdaderamente como lo hace la fe. Como “según tu fe es para ti”, ¡ay! Lo contrario resulta cierto. Es al hombre según su incredulidad.
Además, tenemos una diferencia notable en las recompensas aquí. No es: “Entra en el gozo de tu Señor”, sino que uno recibe diez ciudades, otro cinco, y así sucesivamente. Al que era temeroso e incrédulo, por el contrario, le quitan su mina. Una vez más, entonces los enemigos se presentan. El siervo infiel no es llamado enemigo, aunque, sin duda, no era amigo del Hijo, y trató con justicia. Pero los adversarios abiertos son llamados a la escena; y como el Señor aquí pronuncia a esos hombres Sus enemigos que no quieren que Él reine sobre ellos, Él dice: “Tráelos aquí y mátalos delante de mí”. Por lo tanto, la parábola es un bosquejo muy completo de los resultados generales del segundo advenimiento del Señor para los ciudadanos del mundo, así como de la ocupación y recompensa de los siervos que le sirven fielmente mientras tanto (vss. 11-27).
A continuación, tenemos la entrada a Jerusalén. No necesitamos detenernos en la escena de la cabalgata en el potro; pero lo que es peculiar de Lucas reclama nuestra atención por un momento. “Y cuando se acercó, incluso ahora, en el descenso del monte de los Olivos, toda la multitud de los discípulos comenzó a regocijarse y alabar a Dios en voz alta por todas las obras poderosas que habían visto; diciendo: Bendito sea el Rey que viene en el nombre del Señor: paz en los cielos y gloria en las alturas” (vss. 37-38). Así, el Espíritu de Dios obra para darles un paso, y un gran paso, en la inteligencia divina más allá del canto de los ángeles al principio. Lo que cantaron justamente en el nacimiento de Jesús fue: “En la tierra paz, buena voluntad [es decir, buena voluntad de Dios] para con los hombres”, introducida por la gloria a Dios en las alturas. Aquí tenemos un cambio de señal o conversar. “Gloria en lo más alto” es el resultado, no la introducción; y en lugar de “paz en la tierra” (que, sin duda, será el fruto poco a poco, como lo es según la mente de Dios, la anticipación desde el principio), los discípulos mientras tanto, y más apropiadamente, cantan: “Paz en el cielo”. No era una cuestión de paz en la tierra ahora. La razón era manifiesta: la tierra no estaba lista, estaba a punto de juzgar injustamente y de ser juzgada. Jesús estaba a punto de ser expulsado y cortado. Estaba realmente en el corazón a fondo, ya rechazado; pero pronto iba a entrar en otros sufrimientos, incluso hasta la muerte de la cruz. El efecto, entonces, de lo que era inminente no era paz para la tierra todavía, sino paz en el cielo con toda seguridad; y, por lo tanto, podemos comprender cómo el Señor guió por su Espíritu el canto de los discípulos al final tanto como al principio; la de los ángeles expresaba la idea general de los propósitos de Dios: los efectos morales que brotarían de la muerte del Hijo encarnado.
Después de esto oímos reprender a los fariseos murmurando, que habrían hecho que los discípulos fueran reprendidos por su canción: si no la hubieran cantado, las piedras deben haber gritado; y el Señor vindica a los irreprensibles (vss. 39-40).
Luego sigue la escena más conmovedora, peculiar y característica de Lucas: Jesús llorando sobre Jerusalén. No estaba en la tumba de la persona que Él amaba, aunque estaba a punto de llamar desde la tumba. El llanto en Juan es en presencia de la muerte, que había tocado a Lázaro. Por lo tanto, es infinitamente más personal, aunque también sea la maravillosa visión de Aquel que, viniendo con la conciencia del poder divino para desterrar la muerte y traer vida a la escena, sin embargo, en gracia, no sintió el poder de la muerte como ningún simple hombre sintió jamás, sin embargo, como nadie más que un hombre real podía sentir. Nunca hubo nadie que tuviera tal sentido de la muerte antes como Jesús, solo porque Él era vida, cuya energía, combinada con el amor perfecto, hizo que el poder de la muerte fuera tan sensible. La muerte no siente la muerte, pero la vida sí. Por lo tanto, el que era (y no simplemente tenía) vida, como nadie más, llora en presencia de la muerte, gimiendo en espíritu ante la tumba. Su poder para desterrar la muerte debilitó su sentido de la misma en ningún aspecto. Si el pobre moribundo lo sentía un poco, el Verbo hecho carne, el Dios-hombre, entraba en él en espíritu tanto más porque Él era Dios, aunque hombre. Pero aquí tenemos otra escena, Su llanto sobre esa misma ciudad que estaba a punto de echarlo fuera y crucificarlo. Oh, es una verdad que debemos atesorar en nuestros corazones: Su llanto en gracia divina sobre Jerusalén culpable, abandonando sus propias misericordias, rechazando a su propio Salvador: el Señor Dios. Él predice su desolación, y destrucción, porque el tiempo de su visitación era desconocido (vss. 41-44). Su visita al templo y su purificación se mencionan sumariamente; como también su enseñanza allí diariamente los jefes de sacerdote y el pueblo, con su deseo de destruirlo, pero apenas sabiendo cómo, para que todo el pueblo se colgaba de él para escuchar.
Lucas 20
En el capítulo 20 tenemos a las diversas clases de religiosos y hombres mundanos tropezando uno tras otro, esperando de alguna manera atrapar o acusar al Señor de gloria. Cada uno de ellos cae en la trampa que habían hecho para Él. En consecuencia, no hacen más que descubrirse y condenarse a sí mismos. Tenemos a los sacerdotes con su cuestión de autoridad (vss. 1-8), luego la gente escuchando la historia de los tratos de Dios con ellos, y su condición moral completamente resaltada (vss. 9-19). Tenemos además a los espías astutos, contratados por los principales sacerdotes y escribas, que fingieron ser justos, y pensaron apoderarse de Sus palabras y enredarlo con los poderes terrenales (vss. 20-26).
Tenemos, después de estos, los saduceos negando la resurrección (vss. 27-38). Pero aquí podemos detenernos por un momento; porque hay toques especiales y profundamente instructivos peculiares de Lucas. Más particularmente, señale esto: que sólo él, de todos los evangelistas, caracteriza aquí a los hombres, en las actividades de esta vida, como “los hijos de este mundo” o edad. Son personas que viven meramente para el presente. “Los hijos de esta [era] mundial se casan, y son dados en matrimonio; pero los que serán considerados dignos de obtener ese mundo [edad], y la resurrección de entre los muertos, ni se casan ni son dados en matrimonio; ni pueden morir más, porque son iguales a los ángeles”. En el estado de resurrección no habrá tales relaciones. La dificultad existía para, o más bien fue hecha por, la incredulidad solamente. De hecho, ¿qué otra cosa puede pretender la incredulidad? Imagina dificultades, y en ninguna parte tanto como en la verdad más segura de Dios. La resurrección es la gran verdad a la que recurren todas las cosas, que el Señor también ha mostrado en su forma final, en Su propia persona ahora resucitada de entre los muertos, que entonces estaba a punto de seguir. Esta verdad fue combatida y rechazada por la secta más activa entre los judíos en ese momento, la más intelectual y la mejor informada naturalmente. Estas fueron las personas que más se opusieron a ella.
Pero nuestro Señor trae otro punto notable aquí. Dios no sólo no es el Dios de los muertos, sino de los vivos; pero “todos viven para él”. (vs. 38). Dos grandes verdades están aquí presentes: vivir para Dios después de la muerte, y la resurrección futura, cuando Jesús venga y traiga la nueva era. Esto era especialmente valioso para los gentiles, porque era uno de los grandes problemas para la mente pagana, si el alma existía después de la muerte, por no hablar de la resurrección del cuerpo. Naturalmente, los judíos, excepto la parte incrédula de ellos, buscaron la resurrección; pero para los gentiles el Espíritu de Dios nos da la respuesta de nuestro Señor a los saduceos, tanto probando la resurrección que es común a todos los Evangelios, como trayendo a los vivos de hombres muertos en el estado separado. Peculiarmente cayó dentro del dominio de Lucas.
Esta verdad no se limita a la porción actual de nuestro Evangelio. Tenemos una enseñanza similar en otros lugares. ¿No es lo mismo el relato del hombre rico y Lázaro? Sí, más, no solo la existencia del alma separada del cuerpo, después de la muerte, por supuesto, sino también la bienaventuranza y la miseria a la vez. No son absolutamente dependientes de la resurrección. Además, está la porción final adjudicada públicamente de miseria para el cuerpo y el alma ante el gran trono blanco. Pero, en el capítulo 16, la bienaventuranza y la miseria a la vez son sentidas por el alma en la disolución del vínculo con el cuerpo. Las figuras, sin duda, están tomadas, como deben ser, del cuerpo. Así encontramos el deseo de enfriar la lengua, que los hombres de mente especulativa usan para probar que era el momento de ser revestidos con un cuerpo real. Nada de eso. El Espíritu de Dios habla para ser entendido, y (si ha de ser entendido por los hombres) debe dignarse a usar un lenguaje adaptado a nuestra comprensión. Él no puede darnos la comprensión de un estado que nunca hemos experimentado, a menos que sea por cifras tomadas del estado actual. Una verdad similar aparece también más tarde en el caso del ladrón convertido. El punto allí es la misma bendición inmediata, y no simplemente cuando el cuerpo es resucitado de entre los muertos poco a poco. Eso es lo que buscó cuando buscó ser recordado, cuando Jesús viene en su reino. Pero el Señor agrega ahora una bendición más inmediata: “Hoy estarás conmigo en el paraíso”. Dependiendo de ello, no podemos ser demasiado estrictos en mantener la importancia tanto de la resurrección como de la bienaventuranza o miseria inmediata del alma separada del cuerpo antes de la resurrección. Renunciar a la realidad de la existencia del alma, ya sea en la miseria o en la bienaventuranza a la vez, es sólo un trampolín hacia el materialismo; y el materialismo no es más que un preludio para renunciar tanto a la verdad como a la gracia de Dios, y a toda la terrible realidad del pecado del hombre y el poder de Satanás. El materialismo siempre es esencialmente infiel, aunque lejos de ser la única forma de infidelidad.
Hacia el final del capítulo (vss. 39-44) nuestro Señor plantea la gran pregunta de Su propia persona y la posición que Él iba a tomar, no en el trono de David, sino en el trono de Dios. ¿No era Él mismo, el hijo de David, propiedad de David como su Señor? De la persona y posición de Cristo depende todo el cristianismo. El judaísmo, rebajando a la persona, no ve, o niega la posición. El cristianismo se basa, no sólo en la obra, sino en la gloria de la persona y el lugar de Aquel que es glorificado en Dios. Él toma ese lugar como hombre. El que se humilló como hombre en el sufrimiento, es exaltado como hombre para la gloria de Dios en lo alto.
Lucas 21
Luego sigue el juicio, pero muy brevemente, sobre los escribas; y en contraste con su hipocresía egoísta, ("que devoran las casas de las viudas, y para un espectáculo hacen largas oraciones"), la estimación del Señor de la verdadera devoción son los ácaros de la viuda (Lucas 21: 1-4). Marcos lo nota como el servicio de la fe, y así lo trae a su Evangelio de servicio. Lucas lo muestra como una cuestión del estado del corazón y la confianza en Dios. Cayó, por lo tanto, dentro del dominio de estos dos.
Después de esto los corazones de los discípulos demostraron ser todavía terrenales y judíos; pero el Señor trae delante de ellos, no la gloria y la belleza aún reservadas para Jerusalén, sino que es juicio especialmente sobre el templo (vss. 5-36). Al mismo tiempo, tenemos detalles que demuestran la gran diferencia entre esta descripción del juicio de los judíos y Jerusalén, y la marcan de los relatos de Mateo o Marcos. Obsérvese más especialmente esto, que aquí el Señor Jesús trae ante nosotros una imagen muy directa e inmediata de la destrucción de Jerusalén que era entonces inminente. Mateo pasa por la destrucción de Jerusalén por los romanos, y fija la atención en lo que tendrá lugar al final de la era. Lucas nos da esto último también: se cierra, en cualquier caso, con la crisis futura; pero el punto principal en la porción central de Lucas es señalar la destrucción que entonces realmente estaba a la mano como un estado distinto de las cosas y el tiempo de las circunstancias de los días del Hijo del hombre. Esto queda perfectamente claro para cualquiera que lo considere pacientemente. Él dice: “Cuando veáis Jerusalén” —no “la abominación desoladora” (ni una palabra al respecto aquí, porque pertenece exclusivamente a los últimos días; sino “cuando veáis a Jerusalén)— rodeada de ejércitos, entonces sabed que la desolación de los mismos está cerca. Entonces que los que están en Judea huyan a las montañas”. Ni una palabra sobre la gran tribulación, como nunca lo fue desde que pasó el tiempo; Es simplemente “días de venganza”. “Estos sean los días de venganza, para que todas las cosas que están escritas se cumplan”. Hay severidad retributiva, pero no aparece ni una señal de que sea algo sin paralelo. “Habrá gran angustia en la tierra, e ira sobre este pueblo”. Así que lo hubo. “Y caerán por el filo de la espada, y serán llevados cautivos a todas las naciones”. Esta es una cuestión de descripción de hecho de lo que realmente se cumplió al pie de la letra en la captura de Jerusalén por los romanos bajo Tito. Por lo tanto, no hay una descripción exagerada. La pretensión de los comentaristas, que se apresuran a la hipérbole como una tapadera para su mala aplicación, se corta. No es que lo permita más en Mateo. La única razón por la que los hombres han hablado así de ese evangelista es porque apartan su profecía del fin del mundo a lo que ya se ha cumplido. Cuando lleguen los últimos días, estad seguros de que aprenderán demasiado tarde que no hay hipérbole con Dios o Su palabra.
“Y Jerusalén será pisoteada por los gentiles, hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles”. No sólo está el saqueo de la ciudad, la matanza y el cautiverio del pueblo, sino la continua ocupación por parte de sus enemigos hasta la terminación del período en que Dios permite que las naciones tengan la supremacía sobre Israel. Estos tiempos están pasando ahora. Jerusalén ha sido pisoteada por los gentiles durante muchos siglos, como todos saben, a lo largo de la historia medieval y moderna. Parece particularmente así expresado, para no limitar la frase a los romanos o poderes imperiales anteriores desde Babilonia hacia abajo. Por lo tanto, en la actualidad, los turcos son los verdaderos poseedores de ella. El hecho es notorio, que Jerusalén ha estado en manos de muchos amos que apenas han tratado con los judíos. Así que Él cierra este asunto.
A continuación, Él presenta los últimos días. “Y habrá señales en el sol, y en la luna, y en las estrellas”. No hubo una palabra de todo esto cuando habló del asedio y captura de la ciudad bajo Tito. Después de que termine la dominación gentil (que claramente aún no lo es), habrá señales en el sol, y la luna, y las estrellas, y la angustia de las naciones; los corazones de los hombres les fallan por miedo; porque los poderes del cielo serán sacudidos; y entonces verán, no cuando los romanos de la antigüedad tomaron la ciudad, sino, en la crisis futura, cuando estas asombrosas señales, celestiales y terrenales, sean dadas por Dios, “entonces verán al Hijo del Hombre venir en una nube con poder y gran gloria. Y cuando estas cosas comiencen a suceder, miren hacia arriba y levanten sus cabezas; porque tu redención se acerca” (Lucas 21:27-28).
Él da entonces, una parábola, pero no sólo de la higuera: esto no sería adecuado para la amplitud del alcance de Lucas. “He aquí la higuera, y todos los árboles.” La diferencia entre Lucas y los demás es esta: no es que no tengas la porción judía en su Evangelio, sino que, además, todos los gentiles son traídos. ¡Qué perfecto es todo! Si no es más que una descripción parabólica, el evangelista de los gentiles no sólo da la higuera que está en Mateo, sino los árboles gentiles de los que no se oye hablar en ningún otro lugar. Ese árbol se aplica notoriamente a los judíos como nación; La otra figura ("todos los árboles") suma el resto, para ser universal.
Entonces el Señor agrega algunas consideraciones morales para el corazón: “Cuídense a sí mismos, no sea que en ningún momento sus corazones se sobrecarguen con excesos, embriaguez y preocupaciones de esta vida, y así ese día venga sobre ustedes desprevenidos. Porque como lazo vendrá sobre todos los que moran sobre la faz de toda la tierra”. ¿Es necesario señalar aquí que esto nuevamente cae con nuestro evangelista más allá de todos los demás? Así también la breve imagen de su ocupación diaria en el templo, y de sus noches separadas en el Monte de los Olivos, que de ninguna manera impidió que la gente viniera a escuchar temprano en la mañana. ¡Qué incansable trabajo de amor!
Lucas 22
En el capítulo 22 vemos a nuestro Señor con los discípulos, no ahora como un profeta, sino a punto de convertirse en un sacrificio, mientras les da la más dulce promesa de Su amor. Por otro lado, está el odio al hombre, la debilidad de los discípulos, la falsedad de Pedro, la traición de Judas, la sutileza y los terrores del enemigo que tenía el poder de la muerte. Llega el día de los panes sin levadura, y la Pascua debe ser asesinada; y Pedro y Juan van a prepararlo. De acuerdo con la palabra del Señor, el lugar fue dado. “Y cuando llegó la hora, se sentó, y los doce apóstoles con él. Y les dijo: Con deseo he deseado comer esta Pascua con vosotros antes de sufrir, porque os digo que no comeré más hasta que se cumpla en el reino de Dios” (vss.14-46). Fue el último acto de comunión de Cristo con ellos. Él come con ellos: Él no bebe. Otra copa estaba delante de Él. En cuanto a esta copa, debían tomarla y dividirla entre ellos. No era la Cena del Señor, sino la copa pascual. Estaba a punto de beber de una copa muy diferente, que Su Padre le daría: el antitipo de la Pascua y la base de la Cena del Señor. Pero en cuanto a la copa delante de ellos, Él dice: “No beberé del fruto de la vid, hasta que venga el reino de Dios”. Estaba a punto de llegar moralmente; porque Lucas se aferra a ese gran principio: el reino de Dios estaba a punto de establecerse en lo que usted puede llamar el sistema cristiano. La frase en Lucas no importa alguna dispensación futura o estado de cosas a punto de estar arriba o abajo, en poder visible, sino una inminente venida del reino de Dios, real y verdaderamente aquí. Los otros Evangelios lo conectan con el futuro; Lucas habla de lo que se iba a hacer bueno en breve: “justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo” (Romanos 14:17).
Mientras tanto, Él les da también una cosa nueva. (vss.19-20). Tomó pan con acción de gracias, lo partió, y les dio, diciendo: “Este es mi cuerpo que es dado por vosotros: esto haced en memoria mía. Del mismo modo, también la copa después de la cena, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, que es derramada por ti”. No era el punto con Lucas decir “para muchos”, mientras que esto era más apropiado en el Evangelio de Mateo, porque insinúa la extensión de la eficacia de la sangre de Cristo más allá del judío. El antiguo pacto que condenaba era limitado. El nuevo pacto (o, más bien, la sangre del Cristo rechazado, el Hijo del hombre, en el que se basaba) rechazó tales barreras estrechas. En Lucas ocurre lo mismo aquí, como dijimos aplicado a Su relato del sermón del monte. Es más personal y, por lo tanto, trata más estrechamente con el corazón y la conciencia. ¡Cuántos hombres reconocen la justificación por la fe en un sentido general, quienes, en el momento en que lo haces personal, se abstendrían de tomar el lugar de un hombre justificado, como si esto fuera demasiado para que Dios se lo diera! Pero, en verdad, es imposible continuar con Dios correctamente, hasta que la cuestión personal sea resuelta por la gracia divina. Así que el Señor aquí lo resuelve para ellos personalmente. “Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre, que es derramada por ti.”
“Y verdaderamente el Hijo del hombre va... pero ¡ay del hombre por quien es traicionado!” Un terrible contraste moral se eleva ante el espíritu del Salvador. Así lo sintió: como se dice en otra parte: “Estaba turbado”. Hay mucha vaguedad en las mentes en cuanto a esto, fusionándose en la expiación, en gran detrimento de su distinción, incluso en la celebración de la expiación misma. Para mí es una cosa dolorosa, esta negación prácticamente de una gran parte de los sufrimientos de Cristo. Expulsado, se basa en una falta de fe en la verdadera humanidad del Señor. Doy por sentado ahora que hay un firme control de Su llevando la ira de Dios en la cruz. Pero incluso cuando eso se mantiene de una manera general, al menos, es una cosa horrible negar cualquier parte de Su gloria moral; y ¿qué es sino negar esto, excluir esos sufrimientos reales que prueban el alcance y el carácter de Su humillación, exaltarse y quererse a Sí mismo a nuestros ojos, y emitir en las corrientes más ricas de consuelo para Sus santos, que no pueden permitirse perder nada de Su simpatía?
Ahora, el Señor Jesús sintió los caminos despiadados del traidor (y podemos aprenderlo aún más del Salmo 109). Seguramente también debemos sentirlo, en lugar de simplemente tratarlo como algo que debe ser, y para lo cual la Escritura nos prepara, o para lo cual la bondad de Dios se convierte en fines misericordiosos. Todo es cierto; pero ¿son estos los tópicos que nos contentan ante Su espíritu atribulado? ¿O no es el sentido de Su dolor llenar el corazón en presencia de este amor inefable, que soportó todas las cosas por causa de los elegidos? Sí, fue de todos: nuestro Señor tiene que encontrar vergüenza en aquellos a quienes más amó. “Comenzaron a preguntar entre ellos, cuál de ellos era el que debía hacer esto” (vs. 23). Había honestidad en estos corazones; ¡Pero qué ignorancia! ¡Qué inquebrantamiento del yo! “También hubo una lucha entre ellos, cuál de ellos debería ser considerado el más grande.Otros evangelistas, así como Lucas, mencionan que, cuando Él estaba en medio de Sus milagros y enseñanzas, estaban llenos de su indecorosa rivalidad; Lucas lo menciona donde era incomparablemente más doloroso y humillante: en presencia de la comunión de Su cuerpo y Su sangre, y cuando acababan de oír hablar de la presencia del traidor en medio de ellos, ¡que estaba ofreciendo vender a su Maestro por treinta piezas de plata! “Y les dijo: Los reyes de los gentiles ejercen señorío sobre ellos; y los que ejercen autoridad sobre ellos son llamados benefactores. Pero no seréis así; pero el mayor entre vosotros, que sea como el menor; y el que es jefe, como el que sirve. Porque si es mayor, el que se sienta a comer, o el que sirve? ¿No es el que se sienta a comer? pero yo estoy entre vosotros como el que sirve.” (vss. 24-27). ¡Qué gracia! ¡Qué patrón! Pero no olvides la advertencia. La condescendencia del benefactor señorial no tiene lugar en la mente de Cristo para sus seguidores. Servir era el lugar del Señor: ¡que lo apreciemos!
Otro rasgo conmovedor y hermoso en el trato de nuestro Señor es aquí digno de mención. Él les dice a los discípulos que fueron ellos quienes continuaron con Él en Sus tentaciones. En Mateo y Marcos, e incluso en Juan, su abandono de Cristo es muy visible un poco más tarde. Sólo Lucas cuenta cuán gentilmente notó su perseverancia consigo mismo en Sus tentaciones. Ambos, por supuesto, eran perfectamente ciertos. En Lucas era el cálculo de la rejilla. Era realmente el Señor quien se había dignado continuar con ellos, y había sostenido sus pasos vacilantes; pero Él podría decir: “Vosotros sois los que habéis continuado conmigo en mis tentaciones. Y os asigno un reino, como mi Padre me ha señalado; para que comáis y bebáis en mi mesa en mi reino, y os sentéis en tronos juzgando a las doce tribus de Israel”. Siempre es así en gracia. Mateo y Marcos nos dicen la triste verdad de que, cuando Él más necesitaba a los discípulos, todos lo abandonaron y huyeron. Su rechazo fue completo; y las Escrituras del Antiguo Testamento se cumplieron ampliamente. Pero, en vista del llamado gentil, la gracia del Nuevo Testamento tiene aquí una tarea más feliz.
Una vez más, es una escena peculiar de Lucas, que, en presencia de la muerte del Salvador, Satanás tamiza a uno de los principales seguidores que pertenecían al Salvador. Pero el Señor convierte el tamizado, e incluso la caída del santo, en una bendición final y grande, no solo para esa alma, sino para otras. ¡Qué poderosos, sabios y buenos los caminos de la gracia! ¡No solo su ajuste de cuentas, sino sus experiencias y su final! Fue Simon quien proporcionó el material. “Simón, Simón”, dice el Señor, “he aquí, Satanás ha deseado [exigido] tenerte, para que pueda sitifliarte como trigo; pero he orado por ti, para que tu fe no falle, y cuando te conviertas, fortalece a tus hermanos”. Simón, tristemente ignorante de sí mismo, está lleno de audaces promesas de ir a prisión o morir; pero, dice el Señor, “Pedro, el gallo no cantará hoy, antes de que niegues tres veces que me conoces”. Todos los evangelistas registran la caída; Solo Lucas registra la oración misericordiosa de Cristo para, y el propósito de, su restauración.
Luego viene otra comunicación de nuestro Salvador no más interesante que llena de instrucción. Es el contraste de la condición de los discípulos durante Su ministerio, y lo que debe ser ahora que Él iba a morir. De hecho, fue concurrente con un cambio de gran importancia para Sí mismo, no esperando Su muerte, sino que en muchos aspectos comenzó antes de ella. El sentido de su rechazo y su muerte inminente no sólo presionó el espíritu del Salvador, sino que más o menos también afecta a los discípulos, que estaban bajo la presión especialmente de lo que hacían los hombres. “Cuando te envié sin bolso, ni vales, ni zapatos, ¿te faltó algo? Y ellos dijeron: Nada. Entonces les dijo: Pero ahora, el que tiene un bolso, que lo tome, y también su vale: y el que no tiene espada, que venda su manto, y compre uno. Porque os digo que esto que está escrito aún debe cumplirse en mí, y fue contado entre los transgresores [o, más bien, la iniquidad— ἀνόμων]: porque las cosas que me conciernen tienen un fin. Y ellos dijeron: Señor, he aquí, aquí hay dos espadas. Y él les dijo: Basta”. No es sorprendente que los discípulos en ese momento no captaran Su significado. Aunque todo el resto de Su enseñanza podría haberles enseñado mejor, tomaron Sus palabras en un sentido material, y concibieron que Él los instó a tomar una espada literal. Es evidente que tomó la figura de una espada y un bolso para mostrar que, en lugar de contar más con recursos milagrosos, deben usar en el futuro, de acuerdo con la medida de su fe personal, lo que Dios les proporcionó; es decir, deben emplear cosas naturales para el Señor, en lugar de estar, como hasta ahora, protegidos por el poder sobrenatural en medio de sus enemigos. Los encontramos después usando milagros; pero fue para otros. En su misión anterior nunca fue necesario. Ningún golpe cayó sobre ellos. Ninguna prisión cerró sus puertas a uno de los doce, o a los setenta. Atravesaron a lo largo y ancho de la tierra, llevando por todas partes su testimonio claro y solemne, siempre custodiado por el poder de Dios: al igual que su Maestro mismo. Vemos cuán verdaderamente milagroso fue este poder aparte de cualquier ejercicio de él en su propio nombre. Pero ahora todo iba a cambiar; y el discípulo debe ser como su Maestro. Jesús iba a sufrir. Deben decidirse por lo mismo. Por supuesto, no están excluidos, sino exhortados a, mirar a Dios y usar fielmente cualquier medio que el Señor les dio.
Esto, entiendo, es el significado claro de Su lenguaje alterado aquí. El Mesías estaba a punto de ser cortado abiertamente. El brazo que los había sostenido, y el escudo que había estado sobre ellos, se eliminan. Así fue con Él. Ahora estaba a punto de enfrentar la muerte; Primero en espíritu, luego en hecho. Tal fue siempre Su camino. Todo estaba en ese orden. No le sorprendió nada. No era como un simple hombre que esperó hasta que no pudo evitar seguirlo, y luego se fue en acero a través del problema. Este puede ser el camino de los hombres, evitar lo que pueden, y pensar lo menos posible de lo que es doloroso y desagradable. Incluso puede estar de acuerdo con las ideas de los hombres de un héroe, pero no es la verdad de Cristo. Por el contrario, aunque el verdadero Dios, Él era un verdadero hombre, y un sufridor santo, teniendo un corazón que lo sentía todo: esta es la verdad de Cristo como hombre. Por lo tanto, Él toma todo de Dios, y siente todo, como realmente fue para Su gloria.
En consecuencia, nuestro Salvador, en el monte de los Olivos, (vss. 39-46) muestra cuán cierto es lo que acabo de afirmar; porque allí es donde se le encuentra ante todo diciéndoles que oren, para que no entren en tentación. La tentación puede venir y probar el corazón; Pero nuestra entrada en ella es otra cosa. “Orad para que no entréis en tentación. Y se apartó de ellos alrededor de un molde de piedra, y se arrodilló, y oró, diciendo: Padre, si quieres, quítame esta copa; sin embargo, no se haga mi voluntad, sino la tuya” Aún más lejos para mostrar su carácter, y su relación irreprochable con Dios, así como cuán realmente era un hombre sufriente, “Se le apareció un ángel del cielo, fortaleciéndolo. Y estando en agonía, oró más fervientemente: y su sudor era como grandes gotas de sangre cayendo al suelo.” Tan difícil es el camino de la fe para los hombres en una dirección u otra, que (en días anteriores cuando, en medio de adversarios y llenos de superstición, los hombres aún se aferraban al honor inoxidable del Hijo de Dios) los tímidos ortodoxos se aventuraron en el audaz paso de borrar los versículos 44-45; porque ¿qué, después de todo, es tan aventurero como esta ansiedad de Uza por el arca de Dios? Pensaban que era imposible que el Señor Jesús pudiera sufrir así. Poco estimaron la profundidad insondable de la cruz, cuando Dios ocultó Su rostro de Él. Si hubieran discernido esto mejor, y hubieran sido sencillos en la fe de Su verdadera hombría, y se hubieran aferrado a la palabra escrita acerca de Sus sufrimientos en y delante de la cruz, no habrían tropezado tan fácilmente. Pero no eran sencillos, entendían mal las Escrituras y, en consecuencia, se atrevían, algunos a estigmatizar estos versículos, otros a tacharlos. En los días modernos manejan las cosas de manera más prudente y efectiva. No pueden obelizar ni borrar; Pero no les creen. Los hombres los pasan por alto como si no hubiera nada para el alma en ellos, como si el Salvador Hijo de Dios condescendiera a un espectáculo, una pantomima, en lugar de soportar el conflicto y la angustia más severos que jamás hayan sido la porción de un corazón humano en esta tierra. Nunca hubo nada más que realidad en Jesús; pero si en los días de Su carne hubo un pasaje más conmovedor que otro, cualquier cosa que más que otro nos presente Sus penas claramente, gráficamente, y con instrucción solemne para nosotros, cualquier cosa para Dios mismo sobre todo glorificando (solo la cruz exceptuada), fue esta misma escena donde Jesús evita y no evita ningún sufrimiento, pero se inclina a cada golpe, (¿y qué se salvó?) viendo la mano de Dios en todo.
Ahora había llegado su hora, y el poder de las tinieblas. Antes de esto no podían imponerle las manos; pero ahora, con el trabajo activo hecho, y Él mismo definitivamente rechazado, Jesús acepta toda humillación, vergüenza y sufrimiento. Pero Él no ve al hombre simplemente. Él no mira al diablo, ni a los judíos, ni a los gentiles. Él siente todo lo que el hombre hizo y dijo, y es dueño de Su Padre. Él sabía muy bien que Su Padre podría haber obstaculizado cada punzada, si hubiera estado tan complacido, podría haber vuelto el corazón de Israel, podría haber quebrantado a las naciones. Pero ahora el judío tiene que aborrecerlo, el gentil despreciarlo y crucificarlo. Contra el santo siervo Jesús a quien Dios había ungido, tanto Herodes como Poncio Pilato, con los gentiles y el pueblo de Israel, se estaban reuniendo; pero ¿no era hacer todo lo que la mano de Dios y el consejo de Dios determinaron antes que se hiciera? Vio a Dios su Padre por encima y detrás de todos los instrumentos secundarios, y se inclinó y bendijo, incluso mientras oraba con sudor de sangre. Él no erigiría ninguna barricada de milagros para protegerse. Sopesar ante Dios las circunstancias que entonces rodeaban a Jesús, anticipar en su presencia lo que venía, no disminuyó, sino que aumentó la profundidad de todo; y así lo encontramos orando fervientemente a Su Padre para que, si fuera posible, la copa pasara lejos de Él. Pero no fue posible; y así añade: “Sin embargo, no se haga mi voluntad, sino la tuya”. Ambos fueron perfectos. Habría sido dureza, no amor, si la copa hubiera sido tratada como una cosa ligera: pero esto nunca podría ser con Jesús. Fue parte de la perfección misma de Jesús que Él sintiera y despreciara la horrible copa. ¿Para qué había en esa copa? La ira de Dios. ¿Cómo podría desear la ira de Dios? Era correcto despreciarlo: era como Jesús, a pesar de ello, decir: “Hágase tu voluntad”. Tanto la desaprobación como la aceptación fueron completamente perfectas, ambas igualmente en su debido lugar y temporada. ¿Quién no lo ve, o albergaría una duda, que sabe quién era Jesús y cuál es la gloria de su persona? No se trata, sin embargo, de que Él simplemente sea Dios; y destruyes el valor del sufrimiento si no le das pleno lugar a Su humanidad.
No es que Su Deidad haya hecho que Su sufrimiento fuera menor; de lo contrario, el resultado habría sido un estado anodino que no era ni Deidad ni hombría, sino que de alguna manera estaba compuesto de ambos. Fue un error temprano suponer un Cristo impasible. No hay peor invención contra la verdad, a menos que sea la mentira que le niega ser Dios el Hijo. Un Cristo impasible que sufre es de Satanás, no el verdadero Dios y la vida eterna. Es una falsa quimera del enemigo. Tenga la seguridad de que si el sufrimiento es tan real y precioso para Dios, es algo peligroso reducirlo, desperdiciarlo o negar cualquier parte de él. Para nosotros es la cuestión de lo que Dios nos dice en Su palabra de los sufrimientos de Cristo, no si entendemos todo lo que Él dice acerca de ellos. Estad seguros de que sabemos sólo en parte, y tenemos mucho que aprender, especialmente de lo que no toca nuestras propias necesidades inmediatas; pero hay una cosa de la que siempre somos responsables, y es someternos a Dios, creerle, aunque entremos muy poco en las profundidades de todo lo que Él ha escrito para nosotros de Jesús.
Sólo esto añadiría. No llega a ser tal como decir que no entienden esto o aquello, tomar el lugar de ser jueces. Es inteligible que los que saben juzguen; No es así, como me parece, que la gente tome el lugar de juzgar a quienes confesaron no saber. Era sabio, por no decir convertirse en humildad, esperar y aprender.
Luego vemos a Judas, que se acerca y besa a Cristo: el Señor de gloria es traicionado por el apóstol. La escena final llega rápidamente; y no más seguramente, según la palabra de Cristo, la malicia asesina de los sacerdotes, que la energía de Pedro, tan fatal, para sí mismo, que no podía enfrentar la dificultad a la que lo llevaba su confianza en sí mismo. El que no podía orar con su Amo, sino que dormía en el jardín, se derrumba sin su Amo ante una sirvienta. El resto huyó. Juan cuenta la historia de su propia vergüenza, con la de Pedro. La escena está completa. No hay un testimonio de Jesús ahora. Está solo. El hombre aparentemente lo tiene a su manera, en burla, golpes y blasfemia; pero sin embargo, sólo está cumpliendo la voluntad, el propósito y la gracia de Dios (vss. 63-65). El capítulo termina con Jesús ante el consejo de ancianos, sumos sacerdotes y escribas. “¿Eres tú el Cristo?” ya era demasiado tarde: habían demostrado que no creerían. De ahora en adelante [no “en el más allá”, como en el A. V.] estará sentado el Hijo del hombre a la diestra del poder de Dios. Es la transición bien conocida, que vemos en todas partes, sobre el rechazo del Mesías. “¿Eres tú, pues, el Hijo de Dios?”, dijeron todos. Él es dueño de la verdad; y no necesitan más para condenarlo.
Lucas 23
En el capítulo 23 Jesús no se encuentra sólo ante Pilato, sino ante Herodes; y los dos hombres que hasta ahora se odiaban están aquí reconciliados, ahora que se trata de rechazar a Jesús. Es solo Lucas quien nos da este toque. ¡Qué liga de paz sobre el rechazo del Salvador! En cualquier caso, procede el desprecio de Jesús; y Pilato, llevado contra su conciencia por la voluntad del pueblo, dictaminó que debía ser como ellos requerían. Jesús es llevado a la cruz, y Simón se ve obligado a llevarla después de Jesús; Por ahora el hombre muestra su crueldad innecesaria en todas sus formas.
Las mujeres que estaban allí se lamentan con la multitud después de Jesús: había mucho sentimiento humano en esto, aunque no fe o amor verdadero. ¿Por qué no lamentarse por sí mismos? porque en verdad vendrían días de dolor, cuando debían decir: “Bienaventurados los estériles, y los vientres que nunca desnudan, y los paps que nunca dieron de mamar”. “Entonces comenzarán a decir a las montañas: Cae sobre nosotros; y a las colinas, cúbrenos. Porque si hacen estas cosas en un árbol verde, ¿qué se hará en seco?” Jesús era el árbol verde; y si Jesús fue tratado así, ¿cuál debería ser su destino, como lo establece plenamente ese árbol seco, que era Israel? Sin duda, Israel debería haber sido el árbol verde de la promesa; Pero era sólo un árbol seco esperando juicio. Pero Jesús, el árbol verde (donde había todo el vigor de los caminos santos y la obediencia), estaba lejos del honor, y ahora en su camino a la cruz. ¡Tal era el hombre, a quien había sido entregado! ¿Cuál sería el juicio de Dios sobre el hombre? (vss. 27-31).
Y crucificaron a Jesús entre dos malhechores: uno a la derecha y el otro a la izquierda; y Jesús dice: “Padre, perdónalos; porque no saben lo que hacen”. Separan Su vestimenta, y echan suertes por ella. El pueblo contempla, los gobernantes se burlan y los soldados se burlan; pero una inscripción fue escrita sobre Él en letras griegas, romanas y hebreas: Este es el Rey de los judíos (vss. 32-38).
Jesús obra la gran obra de salvación en el corazón de uno de los malhechores. Fue un verdadero trabajo interior; No era simplemente un trabajo tan perfectamente hecho afuera. Ciertamente, nunca hubo un alma salva, pero la obra fue hecha por él, hecha solo por Jesús, solo Él sufriendo, el pecador salvado. Pero donde el corazón conoce el trabajo hecho para el alma, hay un trabajo hecho en esa misma Alma. Así fue aquí: y es de gran importancia que aquellos que mantienen el trabajo para, igualmente mantengan el trabajo. Incluso en este caso, donde el efecto se produjo rápidamente, el Espíritu de Dios nos ha dado los grandes rasgos morales de él. En primer lugar aparece un odio al pecado en el temor de Dios; entonces el corazón arrepentido reprende la maldad desvergonzada de su prójimo, que no siente que sea, menos aún, un tiempo para pecar audazmente en presencia de la muerte y del juicio de Dios. “De hecho, con justicia ... pero este hombre no ha hecho nada malo”. Evidentemente había más que justicia aquí. Había un sentido de gracia, así como de pecado, y sensibilidad acerca de la voluntad de Dios. Había deleite en “este hombre”, Jesús, cuya santidad causó tal impresión, que el pobre delincuente, ahora creyente, podía desafiar a todo el mundo y no sentir más dudas de la vida irreprensible del Señor que si la hubiera presenciado hasta el final. ¡Cuán grande es la sencillez y la seguridad de la fe! ¿Quién era el que podía corregir el juicio de los sacerdotes o del gobernador? “Este hombre no ha hecho nada malo”. Fue un ladrón crucificado que se olvidó de sí mismo en Cristo el Señor así vindicado. Luego se vuelve a Jesús y le dice: “Señor, acuérdate de mí cuando vengas a tu reino”. ¡Sí! y Jesús recordará, no pudo dejarlo de lado. Él nunca echó fuera ni un alma que vino a Él, ni una oración que fue fundada en Su gloria, y deseaba asociarse con Él. No pudo ser. Descendió para asociarse con los más pobres y débiles de la tierra. Ahora se ha ido a lo alto para asociar consigo mismo allí a aquellos que una vez, posiblemente, fueron los peores de la tierra, ahora con Él arriba, limpios, por supuesto (¿necesitamos decirlo?) —limpiado con agua y sangre. Y así con esta alma a quien la gracia ahora había tocado. “Señor, acuérdate de mí cuando vengas a tu reino”. ¿Qué prueba más convincente de que el hombre no tenía ansiedad por sus pecados? porque si lo hubiera hecho, por supuesto, lo habría presentado. Él habría dicho: “Señor, no te acuerdes de mis pecados”. No se pronunció nada de eso, sino “Señor, acuérdate de mí”. ¿Cuál sería el reino de Cristo para él, si sus pecados no fueran borrados? Él contó tanto con su gracia, que no quedó ninguna duda o pregunta, y pide ser recordado por Jesús en su advenimiento, atribuyendo el reino a Aquel que estaba colgado en la cruz. Tenía razón; y Jesús responde con gracia inefable, y según ese estilo tan digno de Dios (comparar Sal. 132), que no sólo responde a la oración de fe, sino que invariablemente la supera. Dios debe ser Dios en su reconocimiento de la fe, como en todas partes. Vimos en el monte de la transfiguración que hay una bienaventuranza más allá de la del reino, donde el gobierno no está en cuestión. Este no es el tema predicho por los profetas, sino una gloria que solo la persona de Jesús puede explicar, y solo Su gracia puede presentar. Así que aquí Jesús le dice al ladrón convertido: “Hoy estarás conmigo en el paraíso”, de inmediato, en virtud de su sangre, el compañero de Cristo en el jardín del gozo y deleite divinos (vss. 39-43).
Entonces el Espíritu de Dios nota la oscuridad que reinaba, y no sólo en el aire inferior alrededor de la tierra; Porque el sol se oscureció, el espléndido orbe de luz natural, que gobierna el día. El velo del templo, también, que caracterizó todo el sistema de la religión judía, se rasgó de arriba a abajo. Este no fue el efecto de un terremoto, ni de otras causas físicas. La luz natural desapareció, y el judaísmo desapareció, para que una luz nueva y verdadera pudiera brillar, haciendo libre al que la viera del más santo de todos. Lake agrupa los hechos externos y deja la muerte del Señor más sola con sus adjuntos morales.
“Y cuando Jesús hubo clamado a gran voz, dijo: Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu, y habiendo dicho esto, entregó el espíritu”. Aquí no hay clamor a Dios en el sentido de ser abandonado, cuando Su alma fue hecha ofrenda por el pecado. Esto fue dado apropiadamente por Mateo y Marcos. Tampoco es como la persona conscientemente divina, el Hijo, pronunciando la obra terminada para la cual Él había venido. Es el hombre siempre perfecto, Cristo Jesús, con confianza inquebrantable comprometiendo Su espíritu en la custodia de Su Padre. (Compárese con Sal. 16; Sal. 31.) Era el Expiador. En la cruz, y en ninguna otra parte, se efectuó la expiación; allí fue derramada su sangre; allí Su muerte, que pensó que no era un robo ser igual a Dios, pero sabía lo que era tener el rostro de Dios escondido de Él en juicio del pecado, nuestro pecado. Pero las palabras aquí no son expresión de Su sufrimiento, como así abandonado y expiatorio, sino de la partida pacífica de Su espíritu, como hombre, en las manos de Dios el Padre. Él está bebiendo la copa en Mateo y Marcos; Él, el verdadero, pero rechazado Mesías, el siervo fiel, ahora sufriendo por el pecado, que había trabajado en gracia aquí abajo. Pero aquí el Salvador es visto en Su absoluta dependencia y confianza en Aquel a quien Él había puesto delante de Él, como en la vida siempre, así con igual afinidad de corazón en la muerte. Era competencia de Juan mostrarle incluso entonces por encima de todas las circunstancias en gloria personal. Está más allá de toda controversia, que aquí el lado humano de la muerte de Cristo es más vívidamente retratado que en cualquiera de los Evangelios: perfecto, pero humano; así como en Juan es el lado divino, aunque se tiene cuidado de probar particularmente allí su realidad, así como el testimonio de su eficacia para el hombre pecador. La consistencia de esto con todo lo que hemos visto en Lucas, del primero al último, es incuestionable: Hijo de Dios, del Altísimo, como también de David; pero Él es enfáticamente, y en cada detalle, el Hijo del hombre.
Observe aquí la ausencia de una multitud de circunstancias del más profundo interés para el judío, cuando la gracia lo hace manso y obediente de corazón, de solemne advertencia para él, cualquiera que sea la incredulidad que cierra su corazón y sella sus oídos a la verdad. Aquí no hay sueño ni mensaje de la esposa de Pilato; aquí no hay un episodio horrible de Judas en remordimiento y desesperación, echando el precio de sangre inocente en el mismo santuario, y yendo a ahorcarse; aquí no hay imprecación de Su sangre sobre ellos y sobre sus hijos; aquí no hay detalle del cumplimiento inconsciente del pueblo culpable de los oráculos vivientes de Dios en los Salmos y Profetas; ni aquí ninguna alusión al terremoto, y las rocas rasgadas, y las tumbas abiertas, o la posterior aparición de santos resucitados a muchos en la ciudad santa. Todo esto tiene su debido lugar en el Evangelio para la circuncisión. Lucas nos dice qué tuvo la mayor influencia en los gentiles, en el corazón, sus necesidades y sus afectos. Vemos a la gente contemplando, a los gobernantes también con ellos burlándose, a los soldados burlándose con vulgar brutalidad, pero a Jesús tratando con gracia inefable a un malhechor justamente crucificado. Sin duda, había el más profundo de los sufrimientos para Él. Ciertamente, también, Su sufrimiento, aunque no confinado a la cruz, allí culminó, como sólo allí fue juzgado el pecado; allí se demostró la necesaria intolerancia de Dios hacia ella, cuando sólo, pero más realmente, imputada a Cristo. Así, el único hombre perfecto, el último Adán, que fue rechazado allí por los judíos, y despreciado por los hombres, con una voz fuerte, que negó el agotamiento de la naturaleza en Su muerte, encomendó Su espíritu, como hombre, a Su Padre. No es aquí, por lo tanto, Uno hablando en el sentido del abandono de Dios (como vimos en Mateo y Marcos), aunque esta copa, de hecho, había bebido hasta la escoria. Pero en este Evangelio las últimas palabras son de Aquel que, cualquiera que sea el abandono de Dios por el pecado, estaba perfectamente tranquilo y se comprometió pacíficamente con su Padre. Es el acto y el lenguaje de Aquel cuya confianza era ilimitada en Aquel a quien iba a ir. Había venido a hacer su voluntad, y lo había hecho ante el creciente desprecio y rechazo; y Dios no lo había guardado del odio asesino del hombre, sino que, por el contrario, lo había entregado en sus manos, habiendo cosas mayores en consejo y logro que si hubiera sido recibido. La verdad es la suma de lo que todos nos dicen. Aquellos que creen en Dios, en lugar de estar encadenados a las tradiciones de una escuela, buenas o malas, deben abrir su boca para que Él llene con Sus cosas buenas viejas y nuevas. El que en la cruz probó, para expiación, la inefable aflicción de la que hablan Mateo y Marcos, es el mismo Jesús que, Lucas nos dice, nunca vaciló ni por un momento, no sólo en su obediencia, sino en confianza sin reservas en Dios; y la expresión de esto, no de expiación, la leo en las preciosas palabras: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu” (vss. 44-46).
En consecuencia, el centurión se menciona aquí como dueño de Jesús como “un hombre justo”, independientemente de lo que el hombre haya juzgado o hecho. La gente parece consciente de que todo había terminado con ellos, golpeados de corazón por un acto que no podían dejar de sentir que era terrible, aunque apenas definido. Dios no deja al hombre sin testimonio. Pero, como de costumbre, con los hombres sin la luz revelada de Dios, aunque conscientes cuando se comete el pecado de que hay algo completamente malo, pronto se olvida; Así que aquí, aunque no sin la sensación de que el caso era desesperado, no solo van como ovejas sin pastor, sino que tropiezan en la noche oscura. Todos sus conocidos y las mujeres son vistos en su dolor, no vanidosos, ciertamente no; pero aún así estaban lejos (vss. 46-49).
Sin embargo, fue este el momento en que, a pesar de un discípulo traidor, a pesar de otro demasiado confiado que lo negó con juramentos, a pesar de todos los que deberían haber sido fieles abandonando y huyendo, a pesar de los miradores distantes y entristecidos que una vez lo habían seguido devotamente, Dios envalentona a un hombre de alta posición, que podría haber sido entonces el menos esperado por nosotros (y, como se nos dice en otra parte, Nicodemo). José de Arimatea era un hombre que había esperado el reino de Dios durante algún tiempo, un hombre bueno y justo, y un verdadero creyente, aunque se había encogido de la confesión abierta del Señor Jesús; Pero ahora, cuando el miedo naturalmente podría haber operado más que nunca para mantenerlo atrás, Grace lo hizo audaz. Esto, al menos, era bastante correcto, y como el Dios de toda gracia. Si la muerte de nuestro Señor no abre el corazón y la lengua de un hombre, no sé qué lo hará. Así que este tímido José se vuelve valiente en la lucha. El honorable consejero renunció a la conveniencia y prudencia del pasado, horrorizado, sin duda, por su consejo y acción a los que no había accedido. Pero ahora hace más: añade a su fe virtud. Él va audazmente a Pilato, y ruega el cuerpo de Jesús, que, habiendo obtenido, es dignamente puesto en el sepulcro excavado en la roca, “en el que nunca antes fue puesto el hombre” (vs. 53).
“Y ese día fue la preparación, y el día de reposo se extendió. Y también las mujeres, que vinieron con él desde Galilea, lo siguieron, y vieron el sepulcro, y cómo fue puesto su cuerpo. Y regresaron, y prepararon especias y ungüentos, y descansaron el día de reposo según el mandamiento” (vss. 54-56). Era afecto, pero con poca inteligencia. Su amor permaneció sobre la escena de su muerte y sepultura, sin que por el momento se diera cuenta en lo más mínimo de esa vida que pronto se presentaría tan gloriosamente. ¿No habían oído Sus palabras? ¿No los haría buenos, Dios?
Lucas 24
Al día siguiente del sábado, muy temprano en la mañana, estas mujeres galileas estaban allí, y algunas otras con ellas (cap. 24:1). Y encontraron la piedra rodada, pero no el cuerpo de Jesús. No estaban solos; Aparecieron ángeles. Dos hombres en brillante conjunto estaban junto a estos santos perplejos. “Y como tenían miedo, e inclinaron sus rostros a la tierra, les dijeron: [¡Qué reprensión a su incredulidad!] ¿Por qué buscáis a los vivos (Uno) entre los muertos? Él no está aquí, sino que ha resucitado: recuerden cómo les habló cuando aún estaba en Galilea, diciendo: El Hijo del hombre debe ser entregado en manos de hombres pecadores, y ser crucificado, y al tercer día resucitar. Y se acordaron de sus palabras” (vss. 5-8). Este último es siempre un gran punto con Lucas: el valor enfático siempre de cualquier parte de la palabra de Dios, pero especialmente de las palabras de Jesús.
En consecuencia, después de que esto fue debidamente informado a los apóstoles y al resto, uno como otro incrédulo, tenemos la visita de Pedro (acompañado, como Juan nos hace saber, por sí mismo), que ve suficiente confirmación, y se fue, preguntándose en sí mismo por lo que había sucedido (vss. 9-12).
Lucas luego marca el comienzo de otra escena, aún más preciosa, peculiar en sus detalles al menos para él: el viaje a Emaús, donde Jesús se une a los dos discípulos abatidos, que hablaron, a medida que avanzaban, sobre la pérdida irreparable que habían sufrido. Jesús escucha esta historia de dolor de sus labios, saca a relucir el estado de sus corazones y luego abre las Escrituras, en lugar de simplemente apelar a los hechos en forma de evidencia. Este empleo de las Escrituras por nuestro Señor es muy significativo. Es la palabra de Dios la que es el testimonio más verdadero, más profundo y más importante, a pesar de que Jesús resucitado mismo estaba allí, y su demostración viva en persona. Pero es la palabra escrita la que, como el apóstol mismo muestra, es la única salvaguardia adecuada para los tiempos peligrosos de los últimos días. También aquí, el amado compañero de Pablo prueba, en la historia de la resurrección, el valor de las Escrituras. La palabra de Dios, aquí el Antiguo Testamento interpretado por Jesús, es el medio más valioso para determinar la mente de Dios. Cada Escritura es inspirada por Dios, y es provechosa; sí, capaz de hacernos “sabios para salvación por la fe que es en Cristo Jesús” (2 Timoteo 3:15). Por lo tanto, nuestro Señor les expone en todas las Escrituras las cosas concernientes a sí mismo. ¡Qué muestra fue ese día del camino de la fe! De ahora en adelante no se trataba de un Mesías viviente en la tierra, sino de Aquel que estaba muerto y resucitado, ahora visto por la fe en la palabra de Dios. A primera vista, esta fue la gran lección viviente que nuestro Señor nos estaba enseñando a través de los dos discípulos (vss. 13-29).
Pero había más. ¿Cómo ha de ser conocido? Sólo hay una manera en la que se puede confiar en la que podemos conocer a Jesús. Hay aquellos en la cristiandad que se inclinan por Jesús como ignorantes de su gloria como judío o mahometano. Nuestro propio día ha visto cómo los hombres pueden hablar y escribir elocuentemente de Jesús como un hombre aquí abajo, mientras sirven a Satanás, negando Su nombre, Su persona, Su obra, cuando se halagan a sí mismos lo están honrando, como las mujeres que lloran (cap. 23:27), sin un grano de fe en Su gloria o Su gracia. Por lo tanto, era de suma importancia que aprendiéramos en qué lugar Él ha de ser conocido. Por lo tanto, Jesús establece la única manera en que Él puede ser conocido correctamente, o en el que se puede confiar. Sólo en esto Dios puede poner Su sello. El sello del Espíritu Santo es desconocido hasta que hay la sumisión de la fe a la muerte de Jesús. Y así nuestro Señor parte el pan con los discípulos. No fue la Cena del Señor; pero Jesús hizo uso de ese acto de partir el pan significativamente, que la Cena del Señor trae ante nosotros continuamente. En ella, como sabemos, el pan está partido, la señal de Su muerte. Así Jesús se complació, él mismo con ellos, de que la verdad de su muerte brillara sobre las dos almas en Emaús. Él fue dado a conocer a ellos en la fracción del pan, en la acción más simple pero sorprendente que simboliza Su muerte. Él había bendecido, quebrantado, y les estaba dando el pan, cuando sus ojos fueron abiertos, y ellos reconocieron a su Señor resucitado (vs. 30).
Hay un tercer punto suplementario, que solo toco: Su desaparición instantánea después de que se les dio a conocer en la señal de Su muerte. Esto también es característico de los cristianos. Caminamos por fe, no por vista (vs. 31).
Así, el gran evangelista, que exhibe lo que es más real para el corazón del hombre ahora, y lo que sobre todo mantiene la gloria de Dios en Cristo, une estas cosas para nuestra instrucción. Aunque la Escritura fue perfectamente expuesta por Jesús, y aunque los corazones ardían al oír hablar de estas cosas maravillosas, aún así debe mostrarse en forma concentrada que el único conocimiento que puede ser elogiado por Dios o confiado por el hombre es este: Jesús conocido en aquello que trae Su muerte ante el alma. La muerte de Jesús es el único fundamento de seguridad para un hombre pecador. Esta es la verdadera manera de conocer a Jesús para un cristiano. Cualquier cosa menos que esto, cualquier otra cosa que no sea esto, lo que sea que lo suplante como verdad fundamental, es falso. Jesús está muerto y resucitado, y así debe ser conocido, si ha de ser conocido encendido. “Por tanto, de ahora en adelante no conocemos a nadie según la carne; sí, aunque hemos conocido a Cristo según la carne, ahora en adelante ya no lo conocemos”.
Y así, esa misma hora, vemos a los discípulos regresando a Jerusalén, y encontrando a los once allí, que dicen: “El Señor ha resucitado, y se ha aparecido a Simón” (vss. 32-34). Aquí no tenemos nada sobre Galilea. En Mateo, Galilea es el barrio especialmente notado. Un Mesías rechazado, apropiadamente y según la profecía, se encuentra en Galilea, el lugar despreciado. Fue así durante Su vida y ministerio público (y por lo tanto figura en Marcos tan prominentemente). Él toma el mismo lugar ahora después de Su muerte y resurrección, reanudando allí las relaciones con Sus discípulos. El remanente piadoso de los judíos debe conocer al Mesías rechazado allí. Su resurrección no terminó su camino de rechazo. La Iglesia lo conoce aún más benditamente como ascendido, y ella misma uno con Él en lo alto; Y su rechazo está aún más decidido. Sin embargo, en Mateo, Galilea es la señal de un remanente judío convertido hasta que Él venga a reinar en poder y gloria. El remanente de los días de viaje sabrá lo que es ser echado fuera de Jerusalén también, y es como parias que encontrarán una verdadera profundización de la fe y la debida preparación del corazón para recibir al Señor cuando Él aparezca en las nubes del cielo. Este complejo galileo Lucas no da aquí. Sustancialmente Marcos da Galilea por la vida activa del Salvador como Mateo, porque, como se ha dicho, allí se ejerció principalmente su ministerio, y solo ocasionalmente en Jerusalén o en otro lugar. Por lo tanto, el evangelista del ministerio de Jesús llama la atención sobre el lugar en el que más había ministrado: Galilea; Pero incluso él no habla de ello exclusivamente. Lucas, por el contrario, no dice nada de Galilea en este momento. La razón me parece manifiesta. Su tema es el estado moral de los discípulos, el camino de la gracia de Cristo, el camino cristiano de la fe, el lugar de la palabra de Dios y la persona de Cristo, sólo conocida con seguridad, según Dios, en lo que establece su muerte. Esta al menos debe ser la base.
Hay otra verdad necesaria para ser conocida y probada, Su verdadera resurrección, que estuvo en medio de ellos con un “Paz a vosotros”; no sin Su muerte, sino fundada en ella, y así declarada. Entonces, en la siguiente escena en Jerusalén, esto encuentra su exhibición completa; porque el Señor Jesús viene en medio de ellos, y participa de la comida ante sus ojos. Allí estaba Su cuerpo; se levantó. ¿Quién podría dudar más de que fue realmente el mismo Jesús quien murió, y aún vendrá en gloria? “He aquí mis manos y mis pies, que soy yo mismo”. Como sabemos, el Señor se digna ir aún más lejos en Juan; pero allí estaba para condenar la incredulidad de Tomás, así como con un misterioso significado típico detrás. Él corregiría al discípulo previamente ausente y aún dudoso; Es la vista que es el punto allí. Esta no es la cuestión aquí, sino más bien la realidad de la resurrección, y la identidad de Jesús resucitado con Él que habían conocido como su Maestro, y con un hombre quieto, no un espíritu, sino que tenía carne y huesos, y capaz de comer con ellos (vss. 36-43).
Después de esto, nuestro Señor habla una vez más de lo que fue escrito en Moisés y los profetas y salmos concernientes a Él (vs. 44). Es la palabra de Dios otra vez sacada; no sólo para dos de ellos, sino su valor indescriptible para todos ellos.
Además, Él abre su entendimiento para entender las Escrituras, y les da su gran comisión, pero les pide que permanezcan en Jerusalén hasta que sean investidos con poder de lo alto, cuando Él les envía la promesa del Padre (vss. 45-49). Aquí el Señor no dice: “Id, pues, y enseñad a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, enseñándoles a guardar todas las cosas que os he mandado”. Esto tiene su lugar más apropiado en Mateo 28: 19-20, a pesar (sí, debido a) Su rechazo. El sufriente pero ahora resucitado Hijo del hombre toma el campo universal del mundo, y envía a Sus discípulos entre todas las naciones para hacer discípulos, y bautizarlos en el nombre de la Trinidad. No es, por lo tanto, los antiguos límites de Israel y las ovejas perdidas, sino que Él extiende el conocimiento de Su nombre y misión afuera. En lugar de llevar a los gentiles a ver la gloria de Jehová brillando sobre Sión, deben ser bautizados en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, como ahora se revela plenamente; y (en lugar de lo que Moisés ordenó) “enseñándoles a guardar todas las cosas que yo os he mandado” (Mateo 28:20).
En Lucas no tenemos el encargo de la obra encomendada a los obreros, como en Marcos, con firmas del poder misericordioso de Dios acompañando; pero aquí está el mensaje de un Salvador muerto y resucitado, el Segundo Hombre, según las Escrituras, y la necesidad moral del hombre y la gracia de Dios, que proclama en Su nombre el arrepentimiento y la remisión a todas las naciones o gentiles. Por lo tanto, así como hemos visto la resurrección de nuestro Señor en relación con Jerusalén, donde Él había sido crucificado, así Él haría que la predicación comenzara allí, no se alejaría, por así decirlo, de la ciudad culpable, ¡ay! La ciudad santa, y sólo la más culpable, porque tal era su nombre y privilegio. Pero aquí, por el contrario, en virtud de la muerte de Cristo, que quitó el pecado por el sacrificio de sí mismo, todo desaparece en la presencia de la gracia infinita de Dios, toda bendición asegurada, si no hay más que la aceptación de Cristo y Su obra. Por eso dice: “Así está escrito, y así le correspondía a Cristo sufrir.Sin duda, el hombre era culpable más allá de toda medida, y sin excusa. Había poderosos propósitos de Dios que cumplir; y no solo debe resucitar al tercer día, sino que ordena que el arrepentimiento y la remisión de los pecados se prediquen en Su nombre, el arrepentimiento necesariamente muestra la gran obra moral en el hombre, la remisión de los pecados es la gran provisión de gracia de Dios a través de la redención para limpiar la conciencia. Ambos debían ser predicados en Su nombre. ¿Quién que cree y entiende la cruz podría soñar más tiempo con la dignidad del hombre? El arrepentimiento, lejos de permitirlo, es la percepción y la confesión de que no hay bien en el hombre, en mí; Se realiza por gracia y es inseparable de la fe. Es el hombre renunciando a sí mismo como completamente malo, el hombre descansando en Dios como completamente bueno para el mal, y ambos probados en la remisión de pecados por Jesús, a quien el hombre, judío y gentil, crucificó y mató. Por lo tanto, la remisión de los pecados, con el arrepentimiento, debía ser predicada en Su nombre. Esta fue la única orden y fundamento. Debían ser predicados a todas las naciones, comenzando con Jerusalén.
En Mateo el punto parece ser el rechazo de Jerusalén, el que rechaza, a causa de su Mesías, el remanente disciplinario que comienza en la montaña de Galilea; y la presencia del Señor está garantizada hasta el fin del mundo, cuando vienen otros cambios. En Lucas todo desaparece, excepto la gracia, en presencia del pecado y la miseria. La gracia absoluta comienza, por lo tanto, con el lugar que más lo necesitaba, y Jerusalén es nombrada expresamente.
Hemos visto cómo este capítulo resuelve, si se me permite expresarlo así, el sistema cristiano sobre su base adecuada, sacando a relucir sus principales peculiaridades con una fuerza y belleza sorprendentes. Quedan más de carácter similar, especialmente los privilegios muy distintos del entendimiento abierto a entender, y el poder del Espíritu Santo; uno dado entonces, el otro no hasta Pentecostés. “Entonces abrió el entendimiento para que entendieran las Escrituras, y les dijo: Así está escrito, y así le correspondía a Cristo sufrir, y resucitar de entre los muertos al tercer día... Y he aquí, envío sobre vosotros la promesa de mi Padre: mas permanecéis en la ciudad de Jerusalén, hasta que seáis investidos de poder de lo alto” (Lucas 24:45-49). Por lo tanto, el Espíritu Santo no fue dado todavía como una persona que mora en nosotros, sino más bien una reiteración de la promesa del Padre. Permaneciendo en Jerusalén, deben ser revestidos de poder, algo esencial para el cristianismo, y muy distinto de la inteligencia espiritual ya conferida, como es evidente también en la palabra y el camino de Pedro en Hechos 1. En el Evangelio de Juan, donde la persona de Jesús brilla tan visiblemente, el Espíritu Santo se presenta personalmente, con igual distinción al menos, en los capítulos 14, 16. Pero aquí este no es el punto, sino Su poder, aunque Él sea, por supuesto, una persona. Es más bien la promesa del poder del Espíritu para actuar en el hombre lo que se nos presenta. Ellos, como Cristo, deben ser “ungidos con el Espíritu Santo y con poder”; deben esperar “el poder de lo alto” del Hombre resucitado y ascendido.
Pero aun así, el Señor mismo no terminaría el Evangelio así. “Y los condujo hasta Betania, y levantó las manos y los bendijo”. Era un lugar que solía ser más precioso para Él, y, obsérvalo bien, no era menos precioso para Él después de resucitar de entre los muertos. No hay mayor error que suponer que un objeto de afecto a Él antes de morir deja de serlo para Él cuando resucitó. Por lo tanto, parecería dar una contradicción abierta a aquellos que niegan la realidad del cuerpo resucitado y de sus propios afectos. De hecho, era un hombre real, aunque el Señor de gloria. Él los sacó, entonces, hasta Betania, el retiro del Salvador, al cual Su corazón se volvió en los días de Su carne. “Y levantó sus manos y las bendijo. Y aconteció que, mientras los bendecía, se separó de ellos y fue llevado al cielo.” El que llenó de bendición los corazones dedicados a Él en Su vida, todavía los estaba bendiciendo cuando fue separado de ellos para el cielo. “ Y lo adoraron”. Tal fue el fruto de Su bendición y de Su gran gracia. “Y regresaron a Jerusalén con gran gozo, y estuvieron continuamente en el templo, alabando y bendiciendo a Dios”. Era cumplir con que así fuera. El que nos bendice no solo comunica una bendición, sino que le da una bendición al poder que regresa a Dios, el poder de la adoración real comunicada a los corazones humanos en la tierra, por el Señor Jesús ahora resucitado de entre los muertos. Ellos “estaban continuamente en el templo, alabando y bendiciendo a Dios”; pero estaban asociados en vida y amor con Aquel cuya gloria estaba muy por encima de ellos o de cualquier recinto concebible de la tierra, y pronto serían hechos uno con Él, y serían los vasos de Su poder por la energía del Espíritu Santo, que lo haría evidente a su debido tiempo.
¡Que el Señor se complaca en bendecir su propia palabra y en conceder que aquellos que lo aman y ella puedan acercarse a la Escritura con aún más confianza! Si lo que se ha dicho aquí tiende a quitar algo de niebla de cualquier ojo, anima, simplifica o ayuda de otra manera a leer la palabra de Dios, seguramente mi pequeña labor no habrá sido en vano, ni ahora ni por la eternidad. Sólo el Señor puede hacer que Su propia palabra sea santificadora. Pero es mucho creer que es lo que realmente es, no (como piensa la incredulidad) un campo de oscuridad e incertidumbre, que requiere luz sobre él, sino una luz misma, que comunica luz a la oscuridad, a través del poder del Espíritu Santo que revela a Cristo. Que podamos probar que es realmente como Cristo, de quien habla, luz necesitada, real e infalible para nuestras almas; que es también el único, adecuado e irrefragable testimonio de la sabiduría y la gracia divinas, ¡pero esto sólo revelado en y por Cristo! Considero que es una muestra de gran bien que, como en los primeros días, la persona de Cristo no solo fue el campo de batalla más feroz y el objetivo principal de la lucha final de los apóstoles en la tierra, sino que fue el medio por el cual el Espíritu de Dios obró para dar un disfrute más profundo y profundo de la verdad y la gracia de Dios (más profundamente buscando, sin duda, pero al mismo tiempo más vigorizante para los santos), así que no de otra manera, a menos que me equivoque mucho, es ahora. Recuerdo el tiempo, aunque incapaz de jactarme de una escena muy larga para mirar hacia atrás como cristiano, cuando al menos casi todos, porque no diré todos, estaban más ocupados en atacar el error eclesiástico y difundir gran parte de la verdad afín y de otro tipo (y, en su lugar y tiempo, verdad importante). Pero fue la verdad la que no edificó tan directamente el alma, ni se refería tan inmediatamente al Señor mismo. Y aunque no pocos, que entonces parecían lo suficientemente fuertes y valientes, se han ido a los vientos (y un tamizado similar aún continúa, y lo hará hasta el final), sin embargo, estoy seguro de que en medio de todos estos problemas y humillaciones Dios ha estado elevando el estándar de Cristo para aquellos que son firmes y fieles. Dios ha demostrado que Su nombre es, como siempre, una piedra de tropiezo para la incredulidad; pero para los sencillos y espirituales un fundamento seguro, y muy precioso. El Señor concede que incluso estos nuestros estudios de los Evangelios, que han sido necesariamente cortantes y superficiales, puedan sin embargo dar un impulso no solo a los santos más jóvenes, sino a aquellos que pueden ser tan viejos; porque ciertamente no hay nadie, cualquiera que sea su madurez, que no sea mejor para un conocimiento más completo de Aquel que es desde el principio.
Juan 1
Los primeros versículos de Juan (vss. 1-18) introducen el tema más glorioso que Dios mismo haya dado al emplear la pluma del hombre; no sólo el más glorioso en el punto de vista del tema, sino en el punto de vista más profundo; porque lo que el Espíritu Santo aquí trae ante nosotros es la Palabra, la Palabra eterna, cuando Él estaba con Dios, rastreada desde antes de todos los tiempos, cuando no había criatura. No es exactamente la Palabra con el Padre; porque tal frase no estaría de acuerdo con la exactitud de la verdad; sino la Palabra con Dios. El término Dios comprende no sólo al Padre, sino también al Espíritu Santo. El que era el Hijo del Padre entonces, como no necesito decir siempre, es considerado aquí como el revelador de Dios; porque Dios, como tal, no se revela a sí mismo. Él da a conocer Su naturaleza por la Palabra. La Palabra, sin embargo, se habla aquí antes de que hubiera alguien para que Dios se revelara. Él es, por lo tanto, y en el sentido más estricto, eterno. “En el principio era el Verbo”, cuando no había cálculo del tiempo; Porque el comienzo de lo que llamamos tiempo viene ante nosotros en el tercer versículo. “Todas las cosas”, se dice, “fueron hechas por Él”. Este es claramente el origen de toda criatura, dondequiera o lo que sea. Había seres celestiales antes de lo terrenal; pero si, no importa de quién hables, o de qué, ángeles u hombres, ya sea el cielo o la tierra, todas las cosas fueron hechas por Él.
Así, Él, a quien sabemos que es el Hijo del Padre, se presenta aquí como el Verbo, que subsistió personalmente en el principio (ἐν ἀρχῆ), que estaba con Dios, y era Él mismo Dios, de la misma naturaleza, pero un ser personal distinto. Para apretar este asunto especialmente contra todas las ensoñaciones de los gnósticos u otros, se agrega, que Él estaba en el principio con Dios. Observe otra cosa: “El Verbo estaba con Dios”, no el Padre. Como la Palabra y Dios, así el Hijo y el Padre son correlativos. Estamos aquí en la frase más exacta, y al mismo tiempo en los términos más breves, traídos a la presencia de las verdades concebibles más profundas que Dios, solo conociendo, solo podría comunicar al hombre. De hecho, sólo Él da la verdad; Porque esto no es el simple conocimiento de tal o cual hecho, cualquiera que sea la exactitud de la información. Si todas las cosas se transmitieran con la corrección más admirable, no equivaldría a una revelación divina. Tal comunicación todavía diferiría, no sólo en grado, sino en especie. Una revelación de Dios no sólo supone declaraciones verdaderas, sino que la mente de Dios se da a conocer para actuar moralmente sobre el hombre, formando sus pensamientos y afectos de acuerdo con su propio carácter. Dios se da a conocer en lo que comunica por, de y en Cristo.
En el caso que tenemos ante nosotros, nada puede ser más obvio que el Espíritu Santo, para la gloria de Dios, se está comprometiendo a dar a conocer lo que toca la Deidad de la manera más cercana, y está destinado a la bendición infinita para todos en la persona del Señor Jesús. En consecuencia, estos versículos comienzan con Cristo nuestro Señor; No desde, sino al principio, cuando aún no se había creado nada. Es la eternidad de Su ser, en ningún punto de lo cual podría decirse que Él no era, sino, por el contrario, que Él era. Sin embargo, no estaba solo. Dios estaba allí, no solo el Padre, sino el Espíritu Santo, junto al Verbo mismo, que era Dios, y tenía naturaleza divina como ellos.
Una vez más, no se dice que en el principio Él era, en el sentido de entonces llegar a existir (ἐγένετο), sino que Él existía (ἦν). Así antes de todo tiempo la Palabra era. Cuando la gran verdad de la encarnación se observa en el versículo 14, se dice, no que el Verbo vino a existir, sino que Él fue hecho carne (ἐγένετο), comenzó a serlo. Esto, por lo tanto, contrasta tanto más con los versículos 1 y 2.
En el principio, entonces, antes de que hubiera alguna criatura, era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios. Por lo tanto, había una personalidad distinta en la Deidad, y el Verbo era una persona distinta (no, como los hombres soñaron, una emanación en el tiempo, aunque de naturaleza eterna y divina, que procedía con Dios como su fuente). El Verbo tenía una personalidad apropiada, y al mismo tiempo era Dios: “el Verbo era Dios”. sí, como el siguiente versículo ata y resume por completo, Él, el Verbo, estaba en el principio con Dios. La personalidad era tan eterna como la existencia, no en (después de algún tipo místico) sino con Dios. No puedo concebir ninguna declaración más admirablemente completa y luminosa en la menor y más simple palabra.
Luego viene la atribución de la creación a la Palabra. Esta debe ser la obra de Dios, si algo lo fue; y aquí nuevamente las palabras son precisión misma: “Todas las cosas fueron hechas por él; y sin él no se hizo nada de lo que se hizo”. Otras palabras mucho menos nerviosas se usan en otros lugares: la incredulidad podría vacilar e interpretarlas para formarlas o modelarlas. Aquí el Espíritu Santo emplea el lenguaje más explícito, que todas las cosas comenzaron a ser, o recibieron ser, a través de la Palabra, con exclusión de una sola baldosa que alguna vez recibió ser separado de Él; lenguaje que deja el espacio más completo para los Seres Increados, como ya hemos visto, subsistiendo eterna y distintamente, pero igualmente Dios. Por lo tanto, la declaración es positiva de que la Palabra es la fuente de todas las cosas que han recibido ser (γενόμενα); que no hay criatura que no haya derivado así su ser de Él. Por lo tanto, no puede haber un cierre más rígido y absoluto de cualquier criatura del origen, excepto por la Palabra.
Es cierto que en otras partes de las Escrituras escuchamos a Dios, como tal, hablar de él como Creador. Oímos que Él hizo los mundos por el Hijo. Pero no hay ni puede haber contradicción en las Escrituras. La verdad es que todo lo que fue hecho fue hecho de acuerdo a la voluntad soberana del Padre; pero el Hijo, la Palabra de Dios, fue la persona que puso el poder, y nunca sin la energía del Espíritu Santo, debo agregar, como la Biblia nos enseña cuidadosamente. Ahora bien, esto es de inmensa importancia para lo que el Espíritu Santo tiene en vista en el Evangelio de Juan, porque el objetivo es atestiguar la naturaleza y la luz de Dios en la persona de Cristo; y por lo tanto tenemos aquí no sólo lo que el Señor Jesús era como nacido de una mujer, nacido bajo la ley, que tiene su lugar apropiado en los Evangelios de Mateo y Lucas, sino lo que Él era y es como Dios. Por otro lado, el Evangelio de Marcos omite todo lo que sea así. Una genealogía como la de Mateo y Lucas, hemos visto, estaría totalmente fuera de lugar allí; y la razón es manifiesta. El tema de Marcos es el testimonio de Jesús como habiendo tomado, a través de un Hijo, el lugar de un siervo en la tierra. Ahora, en un siervo, no importa de qué linaje noble venga, no hay ningún requisito genealógico. Lo que se quiere en un siervo es que el trabajo se haga bien, sin importar la genealogía. Por lo tanto, incluso si fuera el Hijo de Dios mismo, tan perfectamente condescendió a la condición de un siervo, y tan consciente fue el Espíritu de ella, que, en consecuencia, la genealogía que se exigió en Mateo, que es de tan señalada belleza y valor en Lucas, está necesariamente excluida del Evangelio de Marcos. Por razones más elevadas no podía tener lugar en Juan. En Marcos es debido al humilde lugar de sujeción que el Señor se complació en tomar; está excluido de Juan, por el contrario, porque allí se le presenta como siendo por encima de toda genealogía. Él es la fuente de la genealogía de otras personas, sí, de la génesis de todas las cosas. Por lo tanto, podemos decir audazmente que en el Evangelio de Juan tal descendencia no podía insertarse en coherencia con su carácter. Si admite alguna genealogía, debe ser lo que se establece en el prefacio de Juan, los mismos versículos que nos ocupan, que exhiben la naturaleza divina y la personalidad eterna de Su ser. Él era el Verbo, y Él era Dios; y, si podemos anticipar, agreguemos al Hijo, el Hijo unigénito del Padre. Esta, en todo caso, es Su genealogía aquí. El terreno es evidente; porque en todas partes en Juan Él es Dios. Sin duda, el Verbo se hizo carne, como podemos ver más en el presente, incluso en esta introducción inspirada; y tenemos la realidad de Su devenir hombre insistido. Aún así, la hombría era un lugar en el que Él entró. Trinidad era la gloria que Él poseía de la eternidad: Su propia naturaleza eterna de ser. No le fue conferido. No hay, ni puede haber, tal cosa como una Deidad subordinada derivada; aunque se puede decir que los hombres son dioses, comisionados por Dios, y representándolo en el gobierno. Él era Dios antes de que comenzara la creación, antes de todos los tiempos. Él era Dios independientemente de cualquier circunstancia. Así, como hemos visto, para la Palabra el apóstol Juan reclama existencia eterna, personalidad distinta y naturaleza divina; y withal afirma la distinción eterna de esa persona (vss. 1-2).
Tal es la Palabra hacia Dios (πρὸς τὸν Θεόν). Luego se nos habla de Él en relación con la criatura (vss. 3-5). En los versículos anteriores era exclusivamente Su ser, En el versículo 3 Él actúa, Él crea, Él hace que todas las cosas lleguen a existir; y aparte de Él no llegó a existir ni una sola cosa que existiera (γέγονεν). Nada más completo, nada más exclusivo.
El versículo 4 predice de Él lo que es aún más trascendental: no el poder creativo, como en el versículo 3, sino la vida. “En él estaba la vida”. ¡Bendita verdad para aquellos que conocen la propagación de la muerte sobre esta escena inferior de la creación! y más bien, como añade el Espíritu, que “la vida era la luz de los hombres” (vs. 4). Los ángeles no eran su esfera, ni estaba restringida a una nación elegida: “la vida era la luz de los hombres”. La vida no estaba en el hombre, ni siquiera en los no caídos; en el mejor de los casos, el primer hombre, Adán, se convirtió en un alma viviente cuando instinó con el aliento de Dios. Tampoco se dice nunca, ni siquiera de un santo, que en él está o fue vida, aunque la vida tiene; pero él lo tiene sólo en el Hijo. En Él; el Verbo, era vida, y la vida era la luz de los hombres. Tal era su relación.
Sin duda, todo lo que se revelaba en la antigüedad era de Él; cualquier palabra que saliera de Dios era de Él, la Palabra y la luz de los hombres. Pero entonces Dios no fue revelado; porque Él no se manifestó. Por el contrario, Él moraba en la espesa oscuridad, detrás del velo en el lugar santísimo, o visitando a los hombres, pero angelicalmente de otra manera. Pero aquí, se nos dice, “la luz brilla en tinieblas” (vs. 5). Marca la abstracción del lenguaje: “brilla” (no brilla). ¡Qué solemne, esa oscuridad es todo lo que encuentra la luz! ¡Y qué oscuridad! ¡Qué impenetrable y desesperanzado! Todas las demás tinieblas ceden y se desvanecen ante la luz; Pero aquí “la oscuridad no lo comprendió” (como se afirma el hecho, y no solo el principio abstracto). Era adecuado para el hombre, así como era la luz expresamente de los hombres, de modo que el hombre no tiene excusa.
Pero, ¿había un cuidado adecuado para que la luz se presentara a los hombres? ¿Cuál fue el camino tomado para asegurar esto? Dios incapaz no podía ser: ¿era indiferente? Dios dio testimonio; primero, Juan el Bautista; luego la Luz misma. “Había (ἐγένετο) un hombre enviado por Dios, cuyo nombre era Juan” (vs. 6). Pasa por delante de todos los profetas, los diversos tratos preliminares del Señor, las sombras de la ley: ni siquiera las promesas se notan aquí. Encontraremos algunos de estos introducidos o aludidos para un propósito muy diferente más adelante. Juan, entonces, vino a dar testimonio acerca de la Luz, para que todo a través de él pudiera creer (vs. 7). Pero el Espíritu Santo es muy cuidadoso para protegerse contra todo error. ¿Podría alguien acercarse demasiado a un paralelo entre la luz de los hombres en la Palabra y aquel que es llamado la lámpara ardiente y resplandeciente en un capítulo posterior? Deja que aprendan su error. Él, Juan, “no era esa luz”; no hay más que uno de ellos: ninguno era similar o segundo. Dios no puede ser comparado con el hombre. Juan vino para que pudiera “dar testimonio de la luz”, no para tomar su lugar o establecerse. La verdadera Luz era la que, viniendo al mundo, ilumina a cada hombre. No sólo Él necesariamente, como siendo Dios, trata con cada hombre (porque Su gloria no podría restringirse a una parte de la humanidad), sino que la verdad de peso aquí anunciada es la conexión con Su encarnación de esta luz universal, o revelación de Dios en Él, al hombre como tal. La ley, como sabemos de otros lugares, había tratado con el pueblo judío temporalmente y con fines parciales. Esto no era más que una esfera limitada. Ahora que la Palabra viene al mundo, de una manera u otra la luz brilla para cada uno: puede ser, dejando a algunos bajo condenación, como sabemos que lo hace para la gran masa que no cree; Puede ser luz no sólo encendida, sino en el hombre, donde hay fe a través de la acción de la gracia divina. Es cierto que, cualquiera que sea la luz que pueda haber en relación con Dios, y dondequiera que se le dé en Él, no hay, nunca hubo, luz espiritual aparte de Cristo, todo lo demás es oscuridad. No podía ser de otra manera. Esta luz en su propio carácter debe salir a todos de Dios. Así que se dice en otra parte: “La gracia de Dios que trae salvación a todos los hombres ha aparecido”. No es que todos los hombres reciban la bendición; Pero, en su propio alcance y naturaleza, se dirige a todos. Dios lo envía para todos. La ley puede gobernar una nación; La gracia se niega a ser limitada en su atractivo, sin embargo, puede ser de hecho a través de la incredulidad del hombre.
“Él estaba en el mundo, y el mundo fue hecho por él” (vs. 10). Por lo tanto, el mundo seguramente debería haber conocido a su Hacedor. No, “el mundo no lo conocía”. Desde el principio, el hombre, siendo un pecador, estaba totalmente perdido. Aquí la escena ilimitada está a la vista; no Israel, sino el mundo. Sin embargo, Cristo vino a Sus propias cosas, Su posesión propia y peculiar; porque había relaciones especiales. Deberían haber entendido más acerca de Él, aquellos que fueron especialmente favorecidos. No fue así. “Él vino a sus propias [cosas], y su propio [pueblo] no lo recibió. Pero a todos los que lo recibieron, les dio poder [más bien, autoridad, derecho o título] para llegar a ser hijos de Dios” (vss. 11-12). No era una cuestión ahora de Jehová y Sus siervos. Tampoco el Espíritu dice exactamente lo que dice la Biblia en inglés: “hijos”, sino hijos. Su gloriosa persona no tendría a nadie ahora en relación con Dios, sino a los miembros de la familia. Tal era la gracia que Dios estaba mostrando en Él, el verdadero y pleno expresador de Su mente. Él les dio el título para tomar el lugar de hijos de Dios, incluso a aquellos que creen en Su nombre. Hijos que podrían haber estado en título desnudo; Pero estos tenían el derecho de los niños.
Toda acción disciplinaria, todo proceso de prueba, desaparece. La ignorancia del mundo ha sido probada, el rechazo de Israel es completo; Sólo entonces es que oímos hablar de este nuevo lugar de niños. Ahora es la realidad eterna, y el nombre de Jesucristo es el que pone todas las cosas a una prueba final. Hay diferencias de manera para el mundo y para el suyo: ignorancia y rechazo. ¿Alguien cree en Su nombre? Sean ellos quienes puedan ahora, todos los que lo reciben se convierten en hijos de Dios. No se trata aquí de cada hombre, sino de los que creen. ¿No lo reciben? Para ellos, Israel, o el mundo, todo ha terminado. La carne y el mundo son juzgados moralmente. Dios el Padre forma una nueva familia en, por y para Cristo. Todos los demás prueban no sólo que son malos, sino que odian la bondad perfecta, y más que eso, la vida y la luz, la verdadera luz en la Palabra. ¿Cómo puede tal tener relación con Dios?
Así, manifiestamente, toda la cuestión termina en el punto de partida de nuestro Evangelio; y esto es característico de Juan en todo momento: manifiestamente todo está decidido. No es simplemente un Mesías, que viene y se ofrece a sí mismo, como encontramos en otros Evangelios, con la diligencia más esmerada, y presentado a su responsabilidad; Pero aquí desde el principio la cuestión se considera cerrada. La Luz, al venir al mundo, ilumina a cada hombre con la plenitud de la evidencia que estaba en Él, y de inmediato descubre el verdadero estado tan verdaderamente como se revelará en el último día cuando Él juzgue a todos, como lo encontramos insinuado en el Evangelio después (Juan 12:48).
Antes de que la manera de Su manifestación venga ante nosotros en el versículo 14, tenemos el secreto explicado por qué algunos, y no todos, recibieron a Cristo. No era que fueran mejores que sus vecinos. El nacimiento natural no tenía nada que ver con esta cosa nueva; era una naturaleza completamente nueva en aquellos que lo recibieron: Que “no nacieron, ni de sangre, ni de la voluntad de la carne, ni de la voluntad del hombre, sino de Dios” (vs. 13). Fue un nacimiento extraordinario; de Dios, no del hombre en ningún tipo o medida, sino una naturaleza nueva y divina (2 Pedro 1) impartida al creyente totalmente de gracia. Todo esto, sin embargo, era abstracto, ya sea en cuanto a la naturaleza de la Palabra o en cuanto al lugar del cristiano.
Pero es importante que sepamos cómo entró en el mundo. Ya hemos visto que así se arrojó luz sobre los hombres. ¿Cómo fue esto? El Verbo, para lograr estas infinitas cosas, “se hizo (ἐγένετο) carne, y habitó entre nosotros”. Es aquí donde aprendemos en qué condición de Su persona Dios iba a ser revelado y la obra realizada; no lo que Él era en la naturaleza, sino en lo que se convirtió. El gran hecho de la encarnación se presenta ante nosotros: “El Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, la gloria como del unigénito del Padre)”. Su aspecto como tabernáculo entre los discípulos estaba “lleno de gracia y verdad”. Observe, que bendita como es la luz, siendo la naturaleza moral de Dios, la verdad es más que esto, y es introducida por gracia. Es la revelación de Dios, sí, del Padre y del Hijo, y no simplemente el detectador del hombre. El Hijo no había venido a ejecutar los juicios de la ley que conocían, ni siquiera a promulgar una ley nueva y superior. La suya era una tarea incomparablemente más profunda, más digna de Dios y adecuada para Uno “lleno de gracia y verdad”. No quería nada; Él vino a dar, sí, lo mejor; por así decirlo, que Dios tiene.
¿Qué hay en Dios más verdaderamente divino que la gracia y la verdad? El Verbo encarnado estaba aquí lleno de gracia y verdad. La gloria se mostraría en su día. Mientras tanto, había una manifestación de bondad, activa en el amor en medio del mal, y, hacia tal; activo en dar a conocer a Dios y al hombre, y toda relación moral, y lo que Él es para con el hombre, a través y en el Verbo hecho carne. Esto es gracia y verdad. Y así era Jesús. “Juan dio testimonio de él, y clamó, diciendo: Este fue aquel de quien hablé, el que viene después de mí es preferido antes que yo, porque él estaba antes que yo”. Viniendo después de Juan como hasta la fecha, Él es necesariamente preferido antes que él en dignidad; porque Él era (ἦν) [no llegó a existir (ἐμένετο)] antes que él. Él era Dios. Esta declaración (vs. 15) es un paréntesis, aunque confirmatorio del versículo 14, y conecta el testimonio de Juan con esta nueva sección de la manifestación de Cristo en carne; como vimos a Juan introducido en los versículos anteriores, que trataban abstractamente la naturaleza de Cristo como la Palabra.
Luego, reanudando la tensión del versículo 14, se nos dice, en el versículo 16, que “de su plenitud hemos recibido todo”. Tan rica y transparentemente divina era la gracia: no algunas almas, más meritorias que el resto, recompensadas según una escala graduada de honor, sino “de su plenitud hemos recibido todo”. ¿Qué se puede concebir más notablemente en contraste con el sistema gubernamental que Dios había establecido, y el hombre había conocido en tiempos pasados? Aquí no podría haber más, y Él no daría menos: incluso “gracia por gracia”. A pesar de los signos más expresos, y del dedo manifiesto de Dios que escribió las diez palabras en tablas de piedra, la ley se hunde en la insignificancia comparativa. “La ley fue dada por Moisés”. Dios no condesciende aquí a llamarlo Suyo, aunque, por supuesto, era Suyo, y santo, justo y bueno, tanto en sí mismo como en su uso, si se usa legalmente. Pero si el Espíritu habla del Hijo de Dios, la ley disminuye inmediatamente en las proporciones más pequeñas posibles: todo cede al honor que el Padre pone en el Hijo. “La ley fue dada por Moisés, pero la gracia y la verdad vinieron (ἐγένετο) por Jesucristo” (vs. 17). La ley, así dada, no era en sí misma un dador, sino un exacto; Jesús, lleno de gracia y de verdad, dio, en lugar de exigir o recibir; y Él mismo ha dicho: Más bienaventurado es dar que recibir. La verdad y la gracia no fueron buscadas ni encontradas en el hombre, sino que comenzaron a subsistir aquí abajo por Jesucristo.
Ahora tenemos el Verbo hecho carne, llamado Jesucristo, esta persona, esta persona compleja, que se manifestó en el mundo; y es Él quien lo trajo todo. La gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo.
Por último, cerrando esta parte, tenemos otro contraste muy notable; “Nadie ha visto a Dios en ningún momento; el Hijo unigénito”, y así sucesivamente. Ahora, ya no es una cuestión de naturaleza, sino de relación; y por lo tanto no se dice simplemente el Verbo, sino el Hijo, y el Hijo en el carácter más elevado posible, el Hijo unigénito, distinguiéndolo así de cualquier otro que pueda, en un sentido subordinado, ser hijo de Dios: “el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre”. Observe: no cuál, fue, sino “cuál es”. Se considera que Él conserva la misma intimidad perfecta con el Padre, completamente intacto por circunstancias locales o de cualquier otro tipo en las que haya entrado. Nada en lo más mínimo restó valor a su propia gloria personal, y a la relación infinitamente cercana que había tenido con el Padre desde toda la eternidad. Entró en este mundo, se hizo carne, como nacido de mujer; pero no hubo disminución de Su propia gloria, cuando Él, nacido de la virgen, caminó sobre la tierra, o cuando fue rechazado por el hombre, cortado como Mesías, fue abandonado por Dios por el pecado, nuestro pecado, en la cruz. Bajo todos los cambios, exteriormente, Él mora como desde la eternidad al Hijo unigénito en el seno del Padre. Marca lo que, como tal, Él lo declara. Ningún hombre ha visto a Dios en ningún momento. Él sólo podía ser declarado por Aquel que era una persona divina en la intimidad de la Deidad, sí, era el Hijo unigénito en el seno del Padre. Por lo tanto, el Hijo, estando en esta inefable cercanía de amor, ha declarado no sólo a Dios, sino al Padre. Así, todos nosotros no sólo recibimos de Su plenitud, (¡y qué plenitud ilimitada no había en Él!), sino que Él, que es el Verbo hecho carne, es el Hijo unigénito que está en el seno del Padre, y tan competente para declarar, como de hecho lo ha hecho. No es sólo la naturaleza, sino el modelo y la plenitud de la bendición en el Hijo, que declaró al Padre.
El carácter distintivo de tal testimonio de la gloria del Salvador apenas necesita ser señalado. Uno no necesita más que leer, como creyentes, estas maravillosas expresiones del Espíritu Santo, donde no podemos dejar de sentir que estamos en un terreno totalmente diferente al de los otros Evangelios. Por supuesto, son tan verdaderamente inspirados como los de Juan; pero por esa misma razón no fueron inspirados a dar el mismo testimonio, Cada uno tenía el suyo; todos son armoniosos, todos perfectos, todos divinos; pero no todas tantas repeticiones de la misma cosa. El que los inspiró a comunicar sus pensamientos de Jesús en la línea particular asignada a cada uno, asaltó a Juan para impartir la revelación más alta, y así completar el círculo con las opiniones más profundas del Hijo de Dios.
Después de esto tenemos, convenientemente, a este Evangelio, la conexión de Juan con el Señor Jesús (vss. 19-37). Aquí se presenta históricamente. Hemos tenido su nombre introducido en cada parte del prefacio de nuestro evangelista. Aquí no hay Juan proclamando a Jesús como Aquel que estaba a punto de introducir el reino de los cielos.
De esto no aprendemos nada aquí. Nada se dice sobre el abanico en Su mano; nada de Suyo quemando la paja con fuego inextinguible. Todo esto es perfectamente cierto, por supuesto; Y lo tenemos en otra parte. Sus derechos terrenales están justo donde deberían estar; pero no aquí, donde el Hijo unigénito que está en el seno del Padre tiene su lugar apropiado. No es asunto de Juan aquí llamar la atención sobre su mesianismo, ni siquiera cuando los judíos enviaron sacerdotes y levitas de Jerusalén para preguntar: ¿Quién eres? Tampoco fue por ninguna indistinción en el registro, o en el que lo dio. Porque “confesó, y no negó; pero confesé, yo no soy el Cristo. Y le preguntaron: ¿Entonces qué? ¿Eres tú Elías? Y él dice: No lo soy. ¿Eres tú ese profeta? Y él respondió: No. Entonces le dijeron: ¿Quién eres? para que podamos dar una respuesta a los que nos enviaron. ¿Qué dices de ti mismo? Él dijo: Yo soy la voz de uno que clama en el desierto: Endereza el camino del Señor, como dijo el profeta Esaías. Y los que fueron enviados eran de los fariseos. Y le preguntaron, y le dijeron: ¿Por qué bautizas entonces, si no eres ese Cristo, ni Elías, ni ese profeta?” (vss. 20-25). Juan ni siquiera habla de Él como alguien que, en Su rechazo como Mesías, entraría en una gloria mayor. A los fariseos, de hecho, sus palabras en cuanto al Señor son cortantes: ni les habla del fundamento divino de su gloria, como lo hizo antes y lo hace después. Él dice: Uno estaba entre ellos de quien no tenían conocimiento consciente, “que viene después de mí, cuya tanga no soy digno de desatar” (vss. 26-27). Para sí mismo no era el Cristo, pero para Jesús no dice más. ¡Qué sorprendente la omisión! porque él sabía que Él era el Cristo. Pero aquí no era el propósito de Dios registrarlo.
El versículo 29 abre el testimonio de Juan a sus discípulos (vss. 29-34). ¡Qué rico es, y cuán maravillosamente de acuerdo con nuestro Evangelio! Jesús es el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo, pero con, como él había dicho, el eterno, pero en vista de Su manifestación a Israel (y, por lo tanto, Juan vino bautizando con agua, una razón aquí dada, pero no a los fariseos en los versículos 25-27). Además, Juan atestigua que vio al Espíritu descender como una paloma, y morando en Él, la señal señalada de que Él es quien bautiza con el Espíritu Santo, sí, el Hijo de Dios. Nadie más podría hacer ninguna de las dos obras: porque aquí vemos Su gran obra en la tierra y Su poder celestial. En estos dos puntos de vista, más particularmente, Juan da testimonio de Cristo; Él es el Cordero como el quitador del pecado del mundo; lo mismo es Aquel que bautiza con el Espíritu Santo. Ambos estaban en relación con el hombre en la tierra; uno mientras Él estaba aquí, el otro desde arriba. Su muerte en la cruz incluyó mucho más, respondiendo claramente a la primera; Su bautismo con el Espíritu Santo siguió a Su venida al cielo. Sin embargo, se insiste poco en la parte celestial, ya que el Evangelio de Juan muestra a nuestro Señor más como la expresión de Dios revelada en la tierra, que cuando el hombre ascendió al cielo, que cayó mucho más a la provincia del apóstol de los gentiles. En Juan Él es Uno que podría describirse como Hijo del hombre que está en el cielo; pero pertenecía al cielo, porque era divino. Su exaltación allí no es sin ser notada en el Evangelio, sino excepcionalmente.
Observe, también, el alcance de la obra involucrada en el versículo 29. Como el Cordero de Dios (del Padre no se dice), Él tiene que ver con el mundo. Tampoco se presenciará toda la fuerza de esta expresión hasta que el glorioso resultado de Su derramamiento de sangre barrerá el último rastro de pecado en los nuevos cielos y la nueva tierra, donde mora la justicia. Encuentra, por supuesto, una aplicación presente, y se vincula con esa actividad de gracia en la que Dios ahora está enviando el evangelio a cualquier pecador y a cada pecador. Sin embargo, solo el día eterno mostrará la plena virtud de lo que pertenece a Jesús como el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo. Obsérvese, no es (como a menudo se dice o canta muy erróneamente) una cuestión de pecados, sino del “pecado” del mundo. La muerte sacrificial de Aquel que es Dios va mucho más allá del pensamiento de Israel. ¿Cómo, de hecho, podría mantenerse dentro de límites estrechos? Pasa por encima de toda cuestión de dispensaciones, hasta que cumple, en toda su extensión, el propósito por el cual Él murió. No cabe duda de que hay aplicaciones intermedias; pero tal es el resultado final de Su obra como el Cordero de Dios. Incluso ahora la fe sabe, que en lugar de pecado es el. gran objeto delante de Dios, desde la cruz ha tenido ante sus ojos ese sacrificio que quitó el pecado. Notablemente, Él ahora lo está aplicando a la reconciliación de un pueblo, que también es bautizado por el Espíritu Santo en un solo cuerpo. Poco a poco lo aplicará a “esa nación”, a los judíos, como a otros también, y finalmente (siempre excepto a los incrédulos y malvados) a todo el sistema, el mundo. No me refiero con esto a todos los individuos, sino a la creación; porque nada puede ser más seguro que aquellos que no reciben al Hijo de Dios son mucho peores por haber escuchado el evangelio. El rechazo de Cristo es el desprecio de Dios mismo, en aquello de lo que Él está más celoso, el honor del Salvador, Su Hijo, El rechazo de Su preciosa sangre, por el contrario, hará que su caso sea incomparablemente peor que el de los paganos que nunca escucharon las buenas nuevas.
¡Qué testimonio de todo esto a Su persona! Nadie más que un ser divino podría tratar con el mundo. Sin duda, debe convertirse en un hombre, para, entre otras razones, ser un sufridor y morir. Sin embargo, el resultado de Su muerte proclamó Su Deidad. Entonces, en el bautismo con el Espíritu Santo, ¿quién pretendería tal poder? Ni simple hombre, ni ángel, ni el más alto, el arcángel, sino el Hijo.
Así vemos en el poder atractivo, después tratar con almas individuales. Porque si no fuera Dios mismo en la persona de Jesús, no habría sido gloria para Dios, sino un mal y un rival. Porque nada puede ser más observable que la forma en que Él se convierte en el centro alrededor del cual se reúnen los que pertenecen a Dios. Este es el efecto marcado en el tercer día (vss. 29, 34) del testimonio de Juan Bautista aquí nombrado; el primer día (vs. 29) en el cual, por así decirlo, Jesús habla y actúa en Su gracia como aquí se muestra en la tierra. Es evidente que si Él no fuera Dios, sería una interferencia con Su gloria, un lugar tomado inconsistente con Su única autoridad, no menos de lo que debe ser también, y por esa razón, totalmente ruinoso para el hombre. Pero Él, siendo Dios, se estaba manifestando y, por el contrario, manteniendo la gloria divina aquí abajo. Juan, por lo tanto, que había sido el testigo honrado antes del llamado de Dios, “la voz”, y así sucesivamente., ahora, por el derramamiento del deleite de su corazón, así como el testimonio, entrega, por así decirlo, a sus discípulos a Jesús. Mirándolo mientras caminaba, dice: “¡He aquí el Cordero de Dios!” y los dos discípulos dejan a Juan por Jesús (vss. 35-40). Nuestro Señor actúa como Uno plenamente consciente de Su gloria, como de hecho siempre lo fue.
Tenga en cuenta que uno de los puntos de instrucción en esta primera parte de nuestro Evangelio es la acción del Hijo de Dios ante su ministerio galileo regular. Los primeros cuatro capítulos de Juan preceden en el tiempo a los avisos de Su ministerio en los otros Evangelios. Juan aún no había sido encarcelado. Mateo, Marcos y Lucas comienzan, en lo que respecta a las labores públicas del Señor, con Juan encarcelado. Pero todo lo que se relata históricamente del Señor Jesús en Juan 1-4 fue antes del encarcelamiento del Bautista. Aquí, entonces, tenemos una notable exhibición de lo que precedió a Su ministerio galileo, o manifestación pública. Sin embargo, antes de un milagro, así como en la obra de aquellos que establecen Su gloria, es evidente que lejos de ser un crecimiento gradual, por así decirlo, en Su mente, Él tenía, por muy simple y humilde que fuera, la conciencia profunda, tranquila y constante de que Él era Dios. Él actúa como tal. Si Él puso Su poder, no sólo estaba más allá de la medida del hombre, sino inequívocamente divino, pero también el más humilde y dependiente de los hombres. Aquí lo vemos aceptando, no como compañero de servicio, sino como Señor, aquellas almas que habían estado bajo el entrenamiento del mensajero predicho de Jehová que debía preparar Su camino ante Su rostro. También uno de los dos así atraídos hacia Él encuentra primero a su propio hermano Simón (con las palabras, Hemos encontrado al Mesías), y lo condujo a Jesús, quien inmediatamente le dio su nuevo nombre en términos que examinaban, con igual facilidad y certeza, pasado, presente y futuro. Aquí nuevamente, aparte de esta visión divina, el cambio o don del nombre marca Su gloria (vss. 41-44).
Al día siguiente, Jesús comienza, directa e indirectamente, a llamar a otros a seguirse a sí mismo. Le dice a Felipe que lo siga. Esto lleva a Felipe a Natanael, en cuyo caso, cuando viene a Jesús, no vemos el poder divino solo en sondear las almas de los hombres, sino sobre la creación. Aquí había Uno en la tierra que conocía todos los secretos. Lo vio debajo de la higuera. Él era Dios. El llamado de Natanael es tan claramente típico de Israel en los últimos días. La alusión a la higuera lo confirma. También lo hace su confesión: Rabí, tú eres el Hijo de Dios: tú eres el Rey de Israel. (Ver Sal. 2) Pero el Señor le habla de cosas mayores que debe ver, y le dice: De cierto, de cierto os digo: De ahora en adelante (no “más allá”, sino de ahora en adelante) veréis el cielo abierto, y los ángeles de Dios ascendiendo y descendiendo sobre el Hijo del hombre. Es la gloria universal más amplia del Hijo del hombre (según Sal. 8); pero la parte más llamativa de ella verificada desde ese momento real debido a la gloria de Su persona, que no necesitaba el día de gloria para ordenar la asistencia de los ángeles de Dios, esta marca, como Hijo del hombre (vss. 44-51).
Juan 2
Al tercer día es el matrimonio en Caná de Galilea, donde estaba su madre, Jesús también, y sus discípulos. (Capítulo 2) El cambio de agua en vino manifestó Su gloria como el comienzo de las señales; y dio otro en esta temprana purga del templo de Jerusalén. Así hemos rastreado, primero, corazones no sólo atraídos por Él, sino almas frescas llamadas a seguirlo; luego, en tipo, el llamado de Israel poco a poco; finalmente, la desaparición del signo de purificación moral para la alegría del nuevo pacto, cuando llegue el tiempo del Mesías para bendecir a la tierra necesitada; pero junto con esto la ejecución del juicio en Jerusalén, y su templo contaminado durante mucho tiempo. Todo esto claramente se reduce a los días milenarios.
Como hecho presente, el Señor justifica el acto judicial ante sus ojos por Su relación con Dios como Su Padre, y da a los judíos una señal en el templo de Su cuerpo, como testigo de Su poder de resurrección. “Destruye este templo, y en tres días lo levantaré” (vs. 19). Él es siempre Dios; Él es el Hijo; Él vivifica y resucita de entre los muertos. Más tarde se determinó que era Hijo de Dios con poder por resurrección de los muertos. Tenían ojos, pero no veían; oídos tenían, pero no oyeron, ni entendieron su gloria. ¡Ay! no sólo los judíos; porque, en lo que respecta a la inteligencia, fue poco mejor con los discípulos hasta que resucitó de entre los muertos. La resurrección del Señor no es más verdaderamente una demostración de Su poder y gloria, que la única liberación para los discípulos de la esclavitud de la influencia judía. Sin ella no hay entendimiento divino de Cristo, o de Su palabra, o de las Escrituras. Además, está íntimamente conectado con la evidencia de la ruina del hombre por el pecado. Por lo tanto, es una especie de hecho transitorio para una parte muy importante de nuestro Evangelio, aunque todavía introductorio. Cristo era el verdadero santuario, no aquel en el que el hombre había trabajado tanto tiempo en Jerusalén. El hombre podría derribarlo, destruirlo, hasta donde el hombre pudiera, y seguramente ser la base en la mano de Dios de una mejor bendición; pero Él era Dios, y en tres días levantaría este templo. El hombre fue juzgado: otro hombre estaba allí, el Señor del cielo, que pronto se levantaría en resurrección.
No es ahora la revelación de Dios encontrándose con el hombre, ya sea en la naturaleza esencial, o como se manifiesta en la carne; tampoco es el curso del trato dispensacional presentado entre paréntesis y en forma misteriosa, comenzando con el testimonio de Juan el Bautista, y descendiendo hasta el milenio en el Hijo, lleno de gracia y verdad. Se convierte en una cuestión de la propia condición del hombre, y cómo se encuentra en relación con el reino de Dios. Esta pregunta es planteada, o más bien resuelta, por el Señor en Jerusalén, en la fiesta de la Pascua, donde muchos creyeron en Su nombre, contemplando las señales que Él hizo. La terrible verdad sale a la luz: el Señor no confió en ellos, porque conocía a todos los hombres. ¡Qué marchitas las palabras! No tenía necesidad de que nadie testificara del hombre, porque sabía lo que había en el hombre. No es denuncia, sino la frase más solemne de la manera más tranquila. Ya no era un punto discutible si Dios podía confiar en el hombre; porque, de hecho, no podía. La pregunta realmente es, si el hombre confiaría en Dios. ¡Ay! No lo haría.
Juan 3
Juan 3 sigue esto. Dios ordena las cosas para que un maestro favorecido de hombres, favorecido como ningún otro en Israel, venga a Jesús por la noche. El Señor se encuentra con él de inmediato con la afirmación más fuerte de la absoluta necesidad de que un hombre nazca de nuevo para ver el reino de Dios. Nicodemo, no comprendiendo en lo más mínimo tal necesidad de sí mismo, expresa su asombro, y oye a nuestro Señor aumentar en la fuerza del requisito. A menos que uno naciera de agua y del Espíritu, no podía entrar en el reino de Dios. Esto era necesario para el reino de Dios; no para un lugar especial de gloria, sino para todas y cada una de las partes del reino de Dios. Así tenemos aquí el otro lado de la verdad: no simplemente lo que Dios es en vida y luz, en gracia y verdad, como se revela en Cristo descendiendo al hombre; pero el hombre es ahora juzgado en la raíz misma de su naturaleza, y ha demostrado ser totalmente incapaz, en su mejor estado, de ver o entrar en el reino de Dios. Existe la necesidad de otra naturaleza, y la única manera en que esta naturaleza se comunica es naciendo del agua y del Espíritu, el empleo de la palabra de Dios en la energía vivificante del Espíritu Santo. Así sólo el hombre es nacido de Dios. El Espíritu de Dios usa esa palabra; Por lo tanto, está invariablemente en conversión. No hay otra manera en que la nueva naturaleza se hace buena en un alma, Por supuesto que es la revelación de Cristo; pero aquí Él simplemente estaba revelando las fuentes de este nuevo nacimiento indispensable. No hay cambio o mejora del anciano; y, gracias a Dios, lo nuevo no degenera ni pasa. “Lo que es nacido de la carne es carne, y lo que es nacido del Espíritu es espíritu” (vss. 1-6).
Pero el Señor va más allá, y le pide a Nicodemo que no se asombre de que insista en esta necesidad. Como hay una necesidad absoluta por parte de Dios de que el hombre nazca de nuevo, así Él le hace saber que hay una gracia activa del Espíritu, como el viento sopla donde quiere, desconocido y sin control por el hombre, para cada uno que nace del Espíritu, que es soberano en la operación. Primero, se insiste en una nueva naturaleza: la vivificación del Espíritu Santo de cada alma que está vitalmente relacionada con el reino de Dios; luego, el Espíritu de Dios toma parte activa, no solo como fuente o carácter, sino actuando soberanamente, lo que abre el camino no solo para un judío, sino para “todos” (vss. 7-8).
Apenas es necesario proporcionar una refutación detallada de la noción cruda y mal considerada (originada por los padres), de que el bautismo está en cuestión. En verdad, el bautismo cristiano aún no existía, sino solo el que usaban los discípulos, como Juan el Bautista; no fue instituido por Cristo hasta después de su resurrección, ya que establece su muerte. Si se hubiera querido decir, no era de extrañar que Nicodemo no supiera cómo podían ser estas cosas. Pero el Señor le reprocha, el amo de Israel, no saber estas cosas: es decir, como maestro, con Israel para su erudito, debería haberlas conocido objetivamente, al menos, si no conscientemente. Isaías 44:3, Isaías 59:21 y Ezequiel 36:25-27 deberían haber aclarado el significado del Señor para un judío inteligente (vs. 10).
El Señor, es cierto, pudo ir más lejos que los profetas, y lo hizo, incluso si enseñó sobre el mismo tema. Podía hablar con dignidad y conocimiento divinos conscientes (no simplemente lo que se asignaba a un instrumento o mensajero). “De cierto, de cierto te digo: Hablamos que sabemos, y testificamos que hemos visto; y no recibís nuestro testimonio. Si os he dicho cosas terrenales, y no creéis, ¿cómo creeréis si os hablo de cosas celestiales? Y nadie ha subido al cielo, sino el que descendió del cielo, el Hijo del hombre que está en los cielos” (vss. 11-13). Él (y estaba solo aquí) conocía a Dios, y las cosas de Dios, conscientemente en sí mismo, tan ciertamente como conocía a todos los hombres, y lo que había en el hombre objetivamente. Por lo tanto, podía hablarles de las cosas celestiales tan fácilmente como de las cosas terrenales; pero la incredulidad acerca de este último, mostrada en la ignorancia maravillada del nuevo nacimiento como requisito para el reino de Dios, demostró que era inútil hablar del primero. Porque el que habló era divino. Nadie había subido al cielo: Dios había tomado más de uno; Pero nadie había ido allí por derecho. Jesús no sólo podía subir, como lo hizo más tarde, sino que había descendido desde entonces, y, aunque hombre, Él era el Hijo del hombre que está en el cielo. Él es una persona divina; Su hombría no trajo ningún alcanzador a Sus derechos como Dios. Las cosas celestiales, por lo tanto, no podían sino ser naturales para Él, si se puede decir así.
Aquí el Señor introduce la cruz (vss. 14-15). No se trata simplemente del Hijo de Dios, ni se habla de Él aquí como del Verbo hecho carne. Pero “así como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así también debe (δεἴ) ser levantado el Hijo del hombre: para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna”. Como el nuevo nacimiento para el reino de Dios, así la cruz es absolutamente necesaria para la vida eterna. En la Palabra estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. No estaba destinado a otros seres, era el regalo gratuito de Dios para el hombre, para el creyente, por supuesto. El hombre, muerto en pecados, era el objeto de Su gracia; pero entonces el estado del hombre era tal, que habría sido despectivo para Dios si esa vida hubiera sido comunicada sin la cruz de Cristo: el Hijo del hombre levantado sobre ella fue Aquel en quien Dios trató judicialmente con el mal estado del hombre, de cuyas consecuencias se hizo responsable. A Dios no le convendría, si le convendría al hombre, que Él, al verlo todo, se pronunciara sobre la corrupción del hombre, y luego lo dejara ir inmediatamente con un simple perdón. Uno debe nacer de nuevo. Pero incluso esto no bastaba: el Hijo del hombre debía ser levantado. Era imposible que no hubiera un trato justo con el mal humano contra Dios, en sus fuentes y sus corrientes. En consecuencia, si la ley planteó la cuestión de la justicia en el hombre, la cruz del Señor Jesús, tipificándolo hecho pecado, es la respuesta; y todo ha sido establecido para la gloria de Dios, habiendo sufrido el Señor Jesús todas las consecuencias inevitables. Por lo tanto, entonces, tenemos al Señor Jesús aludiendo a esta nueva necesidad, si el hombre iba a ser bendecido según Dios.
“Así como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así también el Hijo del hombre debe ser levantado, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna” (vss. 14-15). Pero esto, por muy digno de Dios, e indispensable para el hombre, no podía por sí mismo dar una expresión adecuada de lo que Dios es; porque sólo en esto, ni Su propio amor ni la gloria de Su Hijo encuentran la debida exhibición.
Por lo tanto, después de haber establecido primero inequívocamente la necesidad de la cruz, Él muestra la gracia que se manifestó en el don de Jesús. Aquí Él no es retratado como el Hijo del hombre que debe ser levantado, sino como el Hijo de Dios que fue dado. “Porque de tal manera amó Dios”, dice, “que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna” (vs. 16). El uno, como el otro, contribuye a este gran fin, ya sea el Hijo del hombre necesariamente levantado, o el unigénito Hijo de Dios dado en su amor.
Que no pase de largo, que mientras que el nuevo nacimiento o regeneración es declarado como esencial para una parte en el reino de Dios, el Señor al instar esto insinúa que Él no había ido más allá de las cosas terrenales de ese reino. Las cosas celestiales se establecen en evidente contradistinción y vínculo. ellos mismos inmediatamente aquí, como en todas partes, con la cruz como su correlativo. (Véase Heb. 12:2; Hebreos 13:11-13.) Una vez más, permítanme señalar de pasada, que aunque, sin duda, podemos hablar de manera general de aquellos que participan de la nueva naturaleza como teniendo esa vida, sin embargo, el Espíritu Santo se abstiene de predicar de cualquier santo el carácter completo de la vida eterna como una cosa presente, hasta que tengamos la cruz de Cristo puesta (al menos doctrinalmente) como el fundamento de ella. Pero cuando el Señor habla de Su cruz, y no sólo de los requisitos judiciales de Dios, sino del don de Sí mismo en Su verdadera gloria personal como la ocasión para que la gracia de Dios se manifieste al máximo, entonces, y no hasta entonces, oímos hablar de la vida eterna, y esto se relaciona con ambos puntos de vista. El capítulo profundiza en este tema, mostrando que no es sólo Dios quien trata así: primero, con la necesidad del hombre antes que con su propia naturaleza inmutable; luego, bendición de acuerdo con las riquezas de Su gracia, pero, además, ese estado moral del hombre se detecta aún más terriblemente en presencia de tal gracia así como santidad en Cristo. “Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para juzgar al mundo; sino para que el mundo por medio de él sea salvo” (vs. 17). Esto decide todo antes de la ejecución del juicio. La suerte de cada hombre se manifiesta por su actitud hacia el testimonio de Dios acerca de Su Hijo. “El que cree en él no es juzgado; pero el que no cree ya es juzgado, porque no ha creído en el nombre del unigénito Hijo de Dios” (vs. 18). Otras cosas, las más mínimas nimiedades, pueden servir para indicar la condición de un hombre; pero una nueva responsabilidad es creada por esta exhibición infinita de bondad divina en Cristo, y la evidencia es decisiva y final, que el incrédulo ya es juzgado ante Dios. “Y este es el juicio, que la luz ha venido al mundo, y los hombres amaron las tinieblas más que la luz, porque sus obras eran malas. Porque todo el que hace el mal odia la luz, ninguno viene a la luz, para que sus obras no sean reprendidas. Pero el que hace la verdad viene a la luz, para que sus obras se manifiesten, para que se realicen en Dios” (vss. 19-21).
El Señor y los discípulos son vistos a continuación en el distrito rural, no muy lejos, al parecer, de Juan, que estaba bautizando como ellos. Los discípulos de Juan discuten con un judío acerca de la purificación; pero Juan mismo da un testimonio brillante de la gloria del Señor Jesús. En vano alguien vino al Bautista para informar sobre el círculo cada vez más amplio alrededor de Cristo. Se inclina, como explica, ante la voluntad soberana de Dios. Les recuerda su anterior descargo de responsabilidad de cualquier lugar más allá de uno enviado ante Jesús. Su alegría era la de un amigo del Novio (a quien, no a él, pertenecía la novia), y ahora se cumplió al escuchar la voz del Novio. “Él debe aumentar, pero yo debo disminuir”. ¡Bendito siervo el de un Maestro infinitamente bendecido y bendecidor! Luego (vss. 31-36) habla de Su persona en contraste consigo mismo y con todos; de Su testimonio y del resultado, tanto para Su propia gloria, y en consecuencia también para el creyente y el que rechaza al Hijo. El que viene de lo alto, del cielo, está por encima de todo. Tal era Jesús en persona, en contraste con todos los que pertenecen a la tierra. Igual de distinto e incomparable es Su testimonio que, viniendo del cielo y sobre todo, testifica lo que vio y oyó, sin importar cómo pueda ser rechazado. Pero vean el fruto bendito de recibirlo. “El que ha recibido su testimonio, ha puesto en su sello que Dios es verdadero. Porque aquel a quien Dios ha enviado, habla las palabras de Dios, porque Dios no le da el Espíritu en medida” (vss. 33-34). Aprendo que las palabras que la versión autorizada da en cursiva deberían desaparecer. La adición de “a él” resta, en mi opinión, la preciosidad excesiva de lo que parece ser, al menos, dejado abierto. Porque el pensamiento asombroso es, no sólo que Jesús recibe el Espíritu Santo sin medida, sino que Dios da el Espíritu también, y no por medida, a través de Él a otros. Al principio del capítulo era más bien una acción esencial indispensable del Espíritu Santo requerida; aquí es el privilegio del Espíritu Santo dado. Sin duda, Jesús mismo tenía el Espíritu Santo dado a Él, ya que era justo que Él en todas las cosas tuviera la preeminencia; pero muestra aún más tanto la gloria personal de Cristo como la eficacia de Su obra, que ahora da el mismo Espíritu a aquellos que reciben Su testimonio, y pone en su sello que Dios es verdadero. Cuán singularmente se ve así la gloria del Señor Jesús, como investida del testimonio de Dios y su corona. ¿Qué prueba más gloriosa que la de que el Espíritu Santo es dado, no un cierto poder o don definido, sino el Espíritu Santo mismo; ¡porque Dios no da el Espíritu por medida!
Todo está convenientemente cerrado por la declaración de que “el Padre ama al Hijo, y ha dado todas las cosas en su mano”. No es meramente o sobre todo un gran profeta o testigo: Él es el Hijo; y el Padre ha dado todas las cosas para que estén en Su mano. Hay el mejor cuidado para mantener Su gloria personal, sin importar cuál sea el tema. Los resultados para el creyente o el incrédulo son eternos en el bien o en el mal. El que cree en el Hijo tiene vida eterna; y el que desobedece al Hijo, en el sentido de no estar sujeto a su persona, “no verá la vida; pero la ira de Dios permanece sobre él”. Tal es el asunto del Hijo de Dios presente en este mundo, uno eterno para cada hombre, que fluye de la gloria de Su persona, el carácter de Su testimonio y los consejos del Padre con respecto a Él. El efecto es, por lo tanto, final, así como Su persona, testimonio y gloria son divinos.
Los capítulos que hemos tenido ante nosotros son, pues, evidentemente una introducción: Dios se reveló no sólo en el Verbo, sino en el Verbo hecho carne, en el Hijo que declaró al Padre; Su obra, como Cordero de Dios, para el mundo, y Su poder por el Espíritu Santo en el hombre; luego visto como el centro de la reunión, como el camino a seguir, y como el objeto incluso para la asistencia de los ángeles de Dios, el cielo se abre, y Jesús, no el Hijo de Dios y Rey de Israel solamente, sino el Hijo del hombre, objeto de los consejos de Dios. Esto se mostrará en el milenio, cuando se celebrará el matrimonio, así como el juicio ejecutado (Jerusalén y su templo son el punto central entonces). Esto, por supuesto, supone el apartamiento de Jerusalén, su pueblo y su casa, como son ahora, y está justificado por el gran hecho de la muerte y resurrección de Cristo, que es la clave para todos, aunque aún no es inteligible ni siquiera para los discípulos. Esto trae la gran verdad de contraparte, que incluso Dios presente en la tierra y hecho carne no es suficiente. El hombre es juzgado moralmente. Uno debe nacer de nuevo para el reino de Dios, un judío por lo que se le prometió, como otro. Pero el Espíritu no limitaría Sus operaciones a tales límites, sino que saldría libremente como el viento. Tampoco lo haría el Cristo rechazado, el Hijo del hombre; porque si fuera levantado en la cruz, en lugar de tener el trono de David, el resultado no sería simplemente bendición terrenal para su pueblo según la profecía, sino vida eterna para el creyente, quienquiera que sea; y esto, también, como la expresión de la verdadera y plena gracia de Dios en su Hijo unigénito dado. Juan entonces declaró su propia decadencia ante Cristo, como hemos visto, cuyos testimonios, creídos o no, son eternos; y esto se basa en la revelación de Su gloriosa persona como hombre y al hombre aquí abajo.
Juan 4
El cuarto capítulo presenta al Señor Jesús fuera de Jerusalén, fuera del pueblo prometido, entre los samaritanos, con quienes los judíos no tenían relaciones sexuales. Los celos farisaicos se habían producido; y Jesús, cansado, se sentó así en la fuente del pozo de Jacob en Sicar. (vss. 1-6). ¡Qué imagen de rechazo y humillación! Tampoco estaba aún completo. Porque si, por un lado, Dios se ha cuidado de dejarnos ver ya la gloria del Hijo, y la gracia de la cual estaba lleno, por otro lado, todo brilla más maravillosamente cuando sabemos cómo trató a una mujer de Samaria, pecadora y degradada. Aquí hubo un encuentro, de hecho, entre tal persona y Él, el Hijo, verdadero Dios y vida eterna. La gracia comienza, la gloria desciende; “Jesús le dijo: Dame de beber” (vs. 7). Era extraño para ella que un judío se humillara así: ¿qué habría sido, si hubiera visto en Él a Jesús, el Hijo de Dios? “Jesús respondió y le dijo: Si conoces el don de Dios, y quién es el que te dice: Dame de beber; le hubieras pedido, y él te habría dado agua viva” (vs. 10). ¡Gracia infinita! ¡Verdad infinita! y el más manifiesto de Sus labios a alguien que era una verdadera imitación del pecado, la miseria, la ceguera, la degradación. Pero esta no es la cuestión de la gracia: no lo que ella era, sino lo que Él es el que estaba allí para ganarla y bendecirla, manifestando a Dios y al Padre dentro, prácticamente y en detalle. Seguramente Él estaba allí, un hombre cansado fuera del judaísmo; pero Dios, el Dios de toda gracia, que se humilló para pedirle un trago de agua, para poder darle el regalo más rico y duradero, incluso agua que, una vez bebida, no deja sed por los siglos de los siglos, sí, está en el que bebe una fuente de agua que brota para vida eterna. Así, el Espíritu Santo, dado por el Hijo en humillación (según Dios, no actuando según la ley, sino según el don de la gracia en el evangelio), fue plenamente establecido; Pero la mujer, aunque interesada y preguntando, solo aprehendió una bendición para esta vida para ahorrarse problemas aquí abajo. Esto le da ocasión a Jesús para enseñarnos la lección de que la conciencia debe ser alcanzada, y el sentido del pecado producido, antes de que la gracia sea entendida y produzca fruto. Esto lo hace en los versículos 16-19. Su vida es puesta delante de ella por Su voz, y ella le confiesa que Dios mismo le habló en Sus palabras: “Señor [dijo ella], percibo que eres profeta” (Juan 4:19). Si ella se apartaba de las cuestiones de religión, con una mezcla de deseo de aprender lo que le había preocupado y perplejo, y de voluntad de escapar de tal búsqueda de sus caminos y corazón, Él no se abstuvo amablemente de garantizar la revelación de Dios, que la adoración terrenal estaba condenada, que el Padre debía ser adorado, no es un desconocido. Y aunque no oculta el privilegio de los judíos, proclama que “llega la hora, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad, porque el Padre busca a los tales para adorarlo. Dios es un Espíritu: y los que le adoran deben adorarlo en espíritu y en verdad”. Esto lleva todo a un punto; porque la mujer dice: “Sé que viene el Mesías, que se llama Cristo: cuando venga, nos dirá todas las cosas”. Y Jesús responde: “Yo que te hablo, soy él”. Los discípulos vienen; la mujer entra en la ciudad, dejando su olla de agua, pero llevando consigo el don inefable de Dios. Su testimonio llevaba la impresión de lo que había penetrado en su alma, y daría paso a todo lo demás a su debido tiempo. “Ven, ve a un hombre que me dijo todas las cosas que hice: ¿no es este el Cristo?” “Todo aquel que cree que Jesús es el Cristo, es nacido de Dios” (1 Juan 5:1). Era mucho, pero era poco de la gloria que era suya; pero al menos era real; y al que tiene será dado (Juan 4:20-30).
Los discípulos se maravillaron de que Él hablara con la mujer. ¡Qué poco concebían lo que entonces se decía y hacía! “Maestro, come”, dijeron. “Pero él les dijo: Tengo carne para comer que vosotros no conocéis”. No entraron en Sus palabras más que en Su gracia, sino que pensaron y hablaron, como la mujer samaritana, sobre las cosas de esta vida. Jesús explica: “Mi carne es hacer la voluntad del que me envió, y terminar su obra. No digáis: ¿Todavía quedan cuatro meses, y luego viene la cosecha? he aquí, os digo: Alzad vuestros ojos y mirad los campos; porque ya son blancos para cosechar. Y el que cosecha recibe salario, y recoge fruto para vida eterna, para que tanto el que siembra como el que cosecha se regocijen juntos. Y aquí está ese dicho verdadero: Uno siembra, y otro cosecha. Os envié a cosechar aquello en lo que no dasteis trabajo; otros hombres trabajaron, y vosotros entráis en sus trabajos” (vss. 31-38).
Por lo tanto, un Cristo despreciado no es simplemente un Hijo crucificado del hombre, y dado Hijo de Dios, como en el capítulo 3, sino Él mismo un dador divino en comunión con el Padre, y en el poder del Espíritu Santo que es dado al creyente, la fuente de adoración, ya que su Dios y Padre es su objeto para los adoradores en espíritu y verdad (aunque seguramente no con exclusión del Hijo, Heb. 1) Así debe ser ahora; porque Dios se revela; y el Padre en gracia busca verdaderos adoradores (ya sean samaritanos o judíos) para adorarlo. Aquí, en consecuencia, no es tanto el medio por el cual se comunica la vida, sino la revelación de la plena bendición de la gracia y la comunión con el Padre y su Hijo por el Espíritu Santo, en quien somos bendecidos. Por lo tanto, aquí el Hijo, según la gracia de Dios el Padre, da el Espíritu Santo, vida eterna en el poder del Espíritu. No es simplemente el nuevo nacimiento como un santo podría, y siempre debe, haber tenido, para tener relaciones vitales con Dios en cualquier momento. Aquí, en circunstancias adecuadas para hacer inconfundible el pensamiento y el camino de Dios, la gracia pura e ilimitada toma su propio curso soberano, adecuado al amor y la gloria personal de Cristo. Porque si el Hijo (expulsado, podemos decir, en principio del judaísmo) visitó Samaria, y se dignó hablar con uno de los más inútiles de esa raza sin valor, no podría ser un mero ensayo de lo que otros hicieron. No Jacob estaba allí, sino el Hijo de Dios en nada más que gracia; y así a la mujer samaritana, no a los maestros de Israel, se hacen esas maravillosas comunicaciones que despliegan con incomparable profundidad y belleza la verdadera fuente, poder y carácter de esa adoración que reemplaza, no sólo a la sarismática y rebelde Samaria, sino al judaísmo en su mejor momento. Porque evidentemente es el tema del culto en su plenitud cristiana, fruto de la manifestación de Dios y del Padre conocido en la gracia. Y la adoración es vista tanto en la naturaleza moral como en el gozo de la comunión, doblemente. Primero, debemos adorar, si es que lo hacemos, en espíritu y en verdad. Esto es indispensable; porque Dios es un Espíritu, y por lo tanto no puede sino serlo. Además de esto, la bondad se desborda, en el sentido de que el Padre está recogiendo hijos y haciendo adoradores. El Padre busca adoradores. ¡Qué amor! En resumen, las riquezas de la gracia de Dios están aquí según la gloria del Hijo, y en el poder del Espíritu Santo. Por lo tanto, el Señor, aunque posee plenamente las labores de todos los obreros precedentes, tiene ante Sus ojos toda la extensión ilimitada de la gracia, la poderosa cosecha que Sus apóstoles iban a cosechar a su debido tiempo. Por lo tanto, es sorprendentemente una anticipación del resultado en gloria. Mientras tanto, para la adoración cristiana, la hora estaba llegando y en principio llegaba, porque Él estaba allí; y el que vindicó la salvación como de los judíos, prueba que ahora es para los samaritanos, o cualquiera que creyera a causa de su palabra. Sin señal, prodigio o milagro, en este pueblo de Samaria Jesús fue escuchado, conocido, confesado como verdaderamente el Salvador del mundo ("el Cristo” está ausente en las mejores autoridades, versículo 42). Los judíos, con todos sus privilegios, eran extranjeros aquí. Sabían lo que adoraban, pero no el Padre, ni eran “verdaderos”. Tales sonidos, ninguna de esas realidades fueron escuchadas o conocidas en Israel. ¡Cómo no se disfrutaron en la despreciada Samaria, esos dos días con el Hijo de Dios entre ellos! Era cierto que así fuera; porque, como cuestión de derecho, nadie podía reclamar; Y la gracia supera toda expectativa o pensamiento del hombre, sobre todo de los hombres acostumbrados a una ronda de ceremonial religioso. Cristo no esperó hasta que llegara el tiempo para que las cosas viejas pasaran, y todo se hiciera nuevo. Su propio amor y persona eran garantía suficiente para que los sencillos levantaran el velo por un tiempo y llenaran los corazones que se habían recibido a sí mismos en el disfrute consciente de la gracia divina, y de Aquel que se la reveló. Era sólo preliminar, por supuesto; sin embargo, era una realidad profunda, la gracia entonces presente en la persona del Hijo, el Salvador del mundo, que llenó sus corazones una vez oscuros de luz y alegría.
El final del capítulo nos muestra al Señor en Galilea. Pero había esta diferencia con respecto a la ocasión anterior, que, en las bodas de Caná (cap. 2), el cambio del agua en vino era claramente milenario en su aspecto típico. La curación del hijo del cortesano, enfermo y listo para morir, es testimonio de lo que el Señor estaba haciendo realmente entre los despreciados de Israel. Es allí donde encontramos al Señor, en los otros Evangelios sinópticos, cumpliendo su ministerio ordinario. Juan nos da este punto de contacto con ellos, aunque en un incidente peculiar a él. Es la manera de nuestro evangelista de indicar su estancia galilea; y este milagro es, el tema particular que Juan fue guiado por el Espíritu Santo para abordar. Por lo tanto, como en el primer caso el trato del Señor en Galilea fue un tipo del futuro, esto parece ser significativo de Su entonces presente camino de gracia en ese despreciado cuarto de la tierra. La búsqueda de señales y maravillas es reprendida; Pero la mortalidad es detenida. Su presencia corporal no era necesaria; Su palabra fue suficiente. Los contrastes son tan fuertes, al menos, como la semejanza con la curación del siervo del centurión en Mateo 13 y Lucas 7, que algunos antiguos y modernos han confundido con esto, como lo hicieron con la unción de Jesús por parte de María con la de la mujer pecadora en Lucas 7.
Una de las peculiaridades de nuestro Evangelio es que vemos al Señor de vez en cuando (y, de hecho, principalmente) en o cerca de Jerusalén. Esto es lo más llamativo, porque, como hemos visto, el mundo e Israel, rechazan. Él, también son ellos mismos, como tales, rechazados desde el principio. La verdad es que el designio de manifestar Su gloria gobierna todo; El lugar o la gente no tenían consecuencias.
Juan 5
Aquí, en el capítulo 5, la primera visión dada de Cristo es Su persona en contraste con la ley. El hombre, bajo la ley, demostró ser impotente; y cuanto mayor es la necesidad, menor es la capacidad de valerse de una intervención tan misericordiosa como Dios todavía, de vez en cuando, mantiene en todo el sistema legal. El mismo Dios que no se dejó sin testimonio entre los paganos, haciendo el bien y dando del cielo lluvia y temporadas fructíferas, no dejó de obrar, en el bajo estado de los judíos, por poder providencial a intervalos; y, junto a las turbulentas aguas de Betesda, invitó a los enfermos y sanó al primero que intervino de cualquier enfermedad que tuviera. En los cinco pórticos, entonces, de esta piscina yacía una gran multitud de enfermos, ciegos, cojos, marchitos, esperando el movimiento del agua. Pero había un hombre que había estado enfermo durante treinta y ocho años. Jesús vio al hombre, y sabiendo que era largo por lo tanto, provoca el deseo de curación, pero saca a relucir el desaliento de la incredulidad. ¡Cuán verdaderamente es el hombre bajo la ley! No sólo no hay curación que pueda ser extraída de la ley por un pecador, sino que la ley hace más evidente la enfermedad, si no agrava también los síntomas. La ley no produce liberación; pone a un hombre encadenado, en prisión, oscuridad y bajo condenación; lo convierte en un paciente o un criminal incompetente para aprovechar las demostraciones de la bondad de Dios. Dios nunca se dejó sin testimonio: ni siquiera lo hizo entre los gentiles, seguramente menos en Israel. Sin embargo, tal es el efecto sobre el hombre bajo la ley, que no podría aprovechar un remedio adecuado (vss. 1-7).
Por otro lado, el Señor no habla más que la palabra: “Levántate, toma tu lecho y anda”. El resultado sigue inmediatamente. Era día de reposo. Los judíos, entonces, que no pudieron ayudar, y no se compadecieron de su compañero en su larga enfermedad y decepción, se escandalizan al verlo, sano y salvo, cargando su cama ese día. Pero se enteran de que fue su divino Médico quien no sólo lo había sanado, sino que así lo había dirigido. De inmediato su malicia deja caer el poder benéfico de Dios en el caso, provocado por el mal imaginado hecho al séptimo día (vss. 8-12).
Pero, ¿estaban equivocados los judíos después de todo al pensar que el sello del primer pacto estaba virtualmente roto en esa palabra deliberada y garantía de Jesús? Podría haber sanado al hombre sin el más mínimo acto externo para conmocionar su celo por la ley. Expresamente le había dicho al hombre que tomara su cama y caminara, así como que se levantara. Había un propósito en ello. Hubo sentencia de muerte pronunciada en su sistema, y sintieron en consecuencia El hombre no podía decir a los judíos el nombre de su benefactor. Pero Jesús lo encuentra en el templo y le dijo: “He aquí, tú eres sanado; no peques más, no sea que te venga algo peor”. El hombre se fue, y les dijo a los judíos que era Jesús: y por esto lo persiguieron, porque Él había hecho estas cosas en el día de reposo (vss. 13-16).
Sin embargo, había que tratar una cuestión más grave; porque Jesús les respondió: Mi Padre trabaja hasta ahora, y yo trabajo. Por esto, por lo tanto, los judíos buscaron más matarlo, porque él agregó la mayor ofensa de hacerse igual a Dios, diciendo que Dios era Su propio Padre (vss.17-18).
Así, en Su persona, así como en Su obra, se unieron al asunto. Tampoco ninguna pregunta podría ser más trascendental. Si Él decía la verdad, eran blasfemos. ¡Pero cuán preciosa es la gracia, en presencia de su odio y orgullosa autocomplacencia! “Mi Padre trabaja hasta ahora, y yo trabajo”. No tenían pensamientos, sentimientos o caminos comunes con el Padre y el Hijo. ¿Estaban los judíos guardando celosamente el sábado? El Padre y el Hijo estaban trabajando. ¿Cómo podría la luz o el amor descansar en una escena de pecado, oscuridad y miseria?
¿Acusaron a Jesús de auto-exaltación? Ningún cargo podría estar más alejado de la verdad. Aunque no podía, no se negaría a sí mismo (y Él era el Hijo, y la Palabra, y Dios), sin embargo, había tomado el lugar de un hombre, de un siervo. Jesús, por lo tanto, respondió: “De cierto, de cierto os digo que el Hijo no puede hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre: porque las cosas que hace, también las hace el Hijo. Porque el Padre ama al Hijo, y le muestra todas las cosas que él mismo hace, y le mostrará obras mayores que estas, para que os maravilles. Porque como el Padre levanta a los muertos, y los vivifica; así el Hijo vivifica a quien quiere. Porque el Padre no juzga a nadie, sino que ha encomendado todo juicio al Hijo: para que todos los hombres honren al Hijo, así como honran al Padre. El que no honra al Hijo, no honra al Padre que lo envió. De cierto, de cierto os digo: El que oye mi palabra, y cree en el que me envió, tiene vida eterna, y no vendrá a juicio; pero pasa de muerte a vida. De cierto, de cierto os digo: Viene la hora, y ahora es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios, y los que oyen, vivirán. Porque como el Padre tiene vida en sí mismo, así ha dado al Hijo para que tenga vida en sí mismo; y le ha dado autoridad para ejecutar juicio también, porque él es el Hijo del hombre. No te maravilles de esto: porque viene la hora, en la cual todos los que están en los sepulcros oirán su voz, y saldrán; los que han hecho bien, para la resurrección de vida; y los que han hecho mal, para resurrección de juicio” (vss. 19-29).
Es evidente, entonces, que el Señor presenta la vida en sí mismo como la verdadera necesidad del hombre, que no estaba simplemente enfermo sino muerto. La ley, los medios, las ordenanzas, no podían satisfacer la necesidad, ni estanque, ni ángel, nada más que el Hijo obrando en gracia, el Hijo acelerando la sanidad gubernamental incluso de Él solo podría terminar en “algo peor” que viene a través del “pecado”. La vida de la muerte era deseada por el hombre, tal como él es; y esto el Padre está dando en el Hijo. ¡El que niega al Hijo, no tiene al Padre! el que reconoce al Hijo tiene también al Padre. Esta es la verdad; pero los judíos tenían la ley, y odiaban la verdad. ¿Podían, entonces, rechazar al Hijo, y simplemente perder esta bendición infinita de la vida en Él? No, el Padre ha dado todo juicio al Hijo. Él hará que todos honren al Hijo, así como Él mismo.
Y como la vida está en la persona del Hijo, así Dios al enviarlo no quiso decir que existiera la más mínima incertidumbre para ser tan trascendental. Tendría todas las almas para saber con certeza cómo está parado para la eternidad, así como ahora. Sólo hay una prueba infalible: el Hijo de Dios, el testimonio de Dios para Él. Por lo tanto, me parece, Él agrega el versículo 24. No se trata de la ley, sino de escuchar la palabra de Cristo y creer en el que envió a Cristo: el que lo hace, tiene vida eterna, y no vendrá a juicio; pero pasa de muerte a vida. El Verbo, Dios (y el Hijo unigénito en el seno del Padre), Él era eternamente, también Hijo de Dios, como nacido en el mundo. ¿Era esto falso y blasfemo a sus ojos? No podían negarle que era hombre, Hijo del hombre. No; por lo tanto, fueron ellos, razonando, negaron que Él fuera Dios. Que aprendan, entonces, que como Hijo del hombre (por cuya naturaleza lo despreciaron y negaron su gloria personal esencial) Él juzgará; y este juicio no será una visitación pasajera, como Dios ha logrado por ángeles u hombres en tiempos pasados. El juicio, todo ello, ya sea rápido o muerto, está consignado a Él, porque Él es Hijo del hombre. Tal es la vindicación de Dios de Sus derechos ultrajados; y el juicio será proporcional a la gloria que se ha fijado en nada.
Así solemnemente el manso Señor: Jesús revela estas dos verdades. En Él estaba la vida para esta escena de muerte; y es de fe que sea por gracia. Esto sólo asegura Su honor en aquellos que creen en el testimonio de Dios a Él, el Hijo de Dios; y a estos les da vida, vida eterna ahora, y exención de juicio, en este actuar en comunión con el Padre. Y en esto Él es soberano. El Hijo da vida, como lo hace el Padre; y no sólo a quien el Padre quiere, sino a quien Él quiere. Sin embargo, el Hijo había tomado el lugar de ser el enviado, el lugar de subordinación en la tierra, en el que Él diría: “Mi Padre es mayor que yo”. Y Él aceptó ese lugar a fondo, y en todas sus consecuencias. Pero que tengan cuidado de cómo lo pervirtieron. Es cierto que Él era el Hijo del hombre; pero como tal, Él le había dado todo el juicio, y juzgaría. Así, de una manera u otra, todos deben honrar al Hijo. El Padre no juzgó, sino que entregó todo juicio en las manos del Hijo, porque Él es el Hijo del hombre. No era el momento ahora de demostrar en el poder público estas verdades venideras, sí, presentes. La hora era una para la fe, o la incredulidad. ¿Escucharon los muertos (porque así son tratados los hombres, no como vivos bajo la ley), oyeron la voz del Hijo de Dios? Así vivirá. Porque aunque el Hijo (esa vida eterna que estaba con el Padre) era un hombre, en esa misma posición el Padre le había dado para tener vida en sí mismo, y para ejecutar juicio también, porque Él es el Hijo del hombre. El juicio es la alternativa para el hombre. Para Dios es el recurso para hacer buena la gloria del Hijo, y en esa naturaleza, en y por la cual el hombre, ciego a su más alta dignidad, se atreve a despreciarlo. Dos resurrecciones, una de vida y otra de juicio, serían la manifestación de fe e incredulidad, o más bien, de aquellos que creen, y de los que rechazan, el Hijo. No debían asombrarse entonces de lo que Él dice y hace ahora; porque venía una hora en la cual todos los que están en los sepulcros oirán su voz, y saldrán; los que han hecho el bien a la resurrección de la vida, y los que han hecho el mal a la resurrección del juicio. Esto haría que todo se manifestara. Ahora es que la gran pregunta está decidida; ahora es que un hombre recibe o rechaza a Cristo. Si lo recibe, es vida eterna, y Cristo es así honrado por él; si no, queda el juicio que obligará al honor de Cristo, pero a su propia ruina para siempre. La resurrección será la prueba; La doble resurrección de los muertos, no una, sino dos resurrecciones. La resurrección de la vida mostrará cuán poco tenían que avergonzarse de ellos, que creyeron en el registro dado de Su Hijo; la resurrección del juicio hará demasiado claro, para aquellos que despreciaron al Señor, tanto Su honor como su pecado y vergüenza.
Así como este capítulo presenta al Señor Jesús con singular plenitud de gloria, tanto del lado de Su Deidad como de Su hombría, así se cierra con los testimonios más variados y notables que Dios nos ha dado, para que no haya excusa. Tan brillante era Su gloria, tan preocupado estaba el Padre en mantenerla, tan inmensa la bendición si se recibía, tan tremenda la participación involucrada en su pérdida, que Dios garantizó a los testigos más amplios y claros. Si Él juzga, no es sin advertencia completa. En consecuencia, hay un testimonio cuádruple de Jesús: el testimonio de Juan el Bautista; las propias obras del Señor; la voz del Padre desde el cielo: y finalmente, la palabra escrita que los judíos tenían en sus propias manos. A esto último el Señor concede la más profunda importancia. Este testimonio difiere del resto en que tiene un carácter más permanente. La Escritura está, o puede ser, delante del hombre siempre. No es un mensaje o una señal, por significativa que sea en este momento, que desaparece tan pronto como se oye o se ve. Como arma de convicción, muy justamente tenía en la mente del Señor Jesús el lugar más importante, poco como el hombre piensa ahora en ello. La cuestión de todo es que la voluntad del hombre es la verdadera causa y la fuente de la enemistad. “No vendréis a mí, para que tengáis vida” (Juan 5:40). No faltó testimonio; su voluntad era para el honor presente, y hostil a la gloria del único Dios. Caerían presa del Anticristo, y mientras tanto son acusados de Moisés, en quien confiaban, sin creerle; de lo contrario, habrían creído a Cristo, de quien escribió.
En el capítulo 6 nuestro Señor deja de lado a Israel en otro punto de vista. No sólo el hombre bajo la ley no tiene salud, sino que no tiene fuerza para valerse de la bendición que Dios ofrece. Nada menos que la vida eterna en Cristo puede liberar: de lo contrario queda juicio. Aquí el Señor era realmente propiedad de las multitudes como el gran Profeta que vendría; y esto como consecuencia de Sus obras, especialmente aquella que la Escritura misma había conectado con el Hijo de David. (Sal. 132) Entonces quisieron hacerlo rey. Parecía natural: Él había alimentado a los pobres con pan, y ¿por qué no iba a tomar Su lugar en el trono? El Señor se niega a esto, y sube a la montaña para orar, mientras tanto Sus discípulos están expuestos a una tormenta en el lago, y se esfuerzan por el refugio deseado hasta que se reúne con ellos, cuando inmediatamente el barco estaba en la tierra a donde fueron (vss. 1-21).
El Señor, en la última parte del capítulo (vss. 27-58), contrasta la presentación de la verdad de Dios en Su persona y obra con todo lo que pertenecía a las promesas del Mesías. No es que Él niegue la verdad de lo que estaban deseando y apegados. De hecho, Él fue el gran Profeta, como fue el gran Rey, y como ahora es el gran Sacerdote en lo alto. Sin embargo, el Señor rechazó la corona entonces: no era el momento ni el estado para su reinado. Las preguntas más profundas exigían una solución. Una obra mayor estaba en marcha; y esto, como nos muestra el resto del capítulo, no un Mesías levantado, sino el verdadero pan dado: el que desciende del cielo y da vida al mundo; un moribundo, no un reinante, Hijo del hombre. Es Su persona como encarnada primero, luego en la redención dando Su carne para ser comida y Su sangre para ser bebida. Así, las cosas anteriores pasan; El anciano es juzgado, muerto y limpio. Aparece un segundo hombre completamente nuevo: el pan de Dios, no del hombre, sino para los hombres. El carácter es totalmente diferente de la posición y la gloria del Mesías en Israel, de acuerdo con la promesa y la profecía. De hecho, es el eclipse total, no sólo de la ley y las misericordias reparadoras, sino incluso de la gloria mesiánica prometida, por la vida eterna y la resurrección en el último día. Cristo aquí, se notará, no es tanto el agente vivificante como el Hijo de Dios (cap. 5), sino el objeto de la fe como Hijo de muchos, primero encarnado, para ser comido; luego muriendo y dando Su carne para ser comido, y Su sangre para ser bebida. Así nos alimentamos de Él y bebemos en Él, como hombre, para vida eterna en Él.
Este descanso es la figura de una verdad más profunda que la encarnación, y claramente significa comunión con Su muerte. Habían tropezado antes, y el Señor trajo no solo a Su persona, como el Verbo hecho carne, presentado para que el hombre ahora lo reciba y disfrute; pero a menos que comieran la carne y bebieran la sangre del Hijo del hombre, no tenían vida en ellos. Allí Él supone Su pleno rechazo y muerte. Él habla de sí mismo como el Hijo del hombre en la muerte; porque no podía haber comer de su carne, ni beber de su sangre, como un hombre viviente. Por lo tanto, no es sólo la persona de nuestro Señor vista como divina, y descendiendo al mundo. El que, vivo, fue recibido para la vida eterna, es nuestra carne y bebida en la muerte, y nos da comunión con su muerte. Así, de hecho, tenemos al Señor dejando de lado lo que era meramente mesiánico por las grandes verdades de la encarnación y, sobre todo, de la expiación, con la cual el hombre debe tener una asociación vital: debe comer, sí, comer y beber. Este lenguaje se dice de ambos, pero más fuertemente de este último. Y así, de hecho, fue y es. El que posee la realidad de la encarnación de Cristo, recibe de Dios con sumo agradecimiento y adoración la verdad de la redención; él, por el contrario, que tropieza con la redención, no ha tomado realmente la encarnación de acuerdo con la mente de Dios. Si un hombre mira al Señor Jesús como Uno que entró en el mundo de una manera general, y llama a esto la encarnación, seguramente tropezará con la cruz. Si, por el contrario, a un alma se le ha enseñado de Dios la gloria de la persona de Aquel que se hizo carne, recibe con toda sencillez y se regocija en la gloriosa verdad, que Aquel que fue hecho carne no se hizo carne solo para este fin, sino más bien como un paso hacia otra obra más profunda: el Dios glorificador, y convirtiéndose en nuestro alimento, en la muerte. Tales son los grandes puntos enfáticos a los que el Señor conduce.
Pero el capítulo no se cierra sin un contraste adicional (vss. 59-71). ¿Qué y si lo vieran a Él, que descendió y murió en este mundo, ascender a donde estaba antes? Todo está en el carácter del Hijo del hombre. El Señor Jesús, sin lugar a dudas, llevó a la humanidad en su persona a esa gloria que Él tan bien conocía como el Hijo del Padre.
Juan 7
Sobre esta base procede el capítulo 7. Los hermanos del Señor Jesús, que podían ver el asombroso poder que había en Él, pero cuyos corazones eran carnales, de inmediato discernieron que podría ser algo poco común para ellos, así como para Él, en este mundo. Era mundanalidad en su peor forma, hasta el punto de convertir la gloria de Cristo en un relato presente. ¿Por qué no debería Él mostrarse al mundo? (vss. 3-5). El Señor insinúa la imposibilidad de anticipar el tiempo de Dios; pero luego lo hace como conectado con Su propia gloria personal. Luego reprende la carnalidad de sus hermanos. Si Su tiempo aún no había llegado, su tiempo siempre estaba listo (vss. 6-8). Pertenecían al mundo. Hablaban del mundo; el mundo podría escucharlos. En cuanto a sí mismo, Él no va en ese momento a la fiesta de los tabernáculos; pero más tarde sube, “no abiertamente, sino como en secreto” (vs. 10), y enseña. Se preguntan, como habían murmurado antes (vss.12-15); pero Jesús muestra que el deseo de hacer la voluntad de Dios es la condición del entendimiento espiritual (vss. 16-18). Los judíos no guardaron la ley, y quisieron matar a Aquel que sanó al hombre en amor divino (vss. 19-23). ¿Qué juicio podría ser menos justo? (vs. 24). Razonan y están en total incertidumbre (vss. 25-31). Él va a donde ellos no pueden venir, y nunca adivinaron (porque la incredulidad piensa en los dispersos entre los griegos, en cualquier cosa más que en Dios) (vss. 33-36). Jesús estaba regresando a Aquel que lo envió, y el Espíritu Santo sería dado. Así que en el último día, ese gran día de la fiesta (el octavo día, que fue testigo de una gloria de resurrección fuera de esta creación, ahora para ser reparados en el poder del Espíritu antes de que algo aparezca a la vista), el Señor se pone de pie y clama, diciendo: “Si alguno tiene sed, venga a mí y beba” (vs. 37). No se trata de comer el pan de Dios, o, cuando Cristo murió, de comer Su carne y beber Su sangre. Aquí: “Si alguno tiene sed, venga a mí y beba”. Al igual que en el capítulo 4, aquí es una cuestión de poder en el Espíritu Santo, y no simplemente de la persona de Cristo. “El que cree en mí, como dice la Escritura, de su vientre fluirán ríos de agua viva” (vs. 38). Y luego tenemos el comentario del Espíritu Santo: “(Pero esto habló del Espíritu, que los que creen en él deben recibir, porque el Espíritu Santo aún no fue dado; porque Jesús aún no había sido glorificado.)” (vs. 39). Está, primero, el alma sedienta que viene a Jesús y bebe; luego está el poder del Espíritu que fluye del hombre interior del creyente en refrigerio para otros.
Nada puede ser más simple que esto. Los detalles no son necesarios por ahora, sino sólo el esbozo de la verdad. Pero lo que aprendemos es que nuestro Señor (visto como habiendo entrado en el cielo como hombre en tierra de redención, que es ascendido, después de haber pasado por la muerte, a la gloria) de esa gloria confiere mientras tanto el Espíritu Santo sobre el que cree, en lugar de traer de inmediato la fiesta final de alegría para los judíos y el mundo, como lo hará poco a poco cuando se haya cumplido la cosecha y la cosecha antitípicas. Por lo tanto, no es el Espíritu de Dios simplemente dando una nueva naturaleza; tampoco es el Espíritu Santo dado como el poder de adoración y comunión con Su Dios y Padre. Esto lo hemos tenido completamente antes. Ahora, es el Espíritu Santo en el poder que da ríos de agua viva que fluyen, y esto está ligado con, y consecuente con, Su ser hombre en gloria. Hasta entonces, el Espíritu Santo no podía ser dado así, solo cuando Jesús era glorificado, después de que la redención era un hecho. ¿Qué puede ser más evidente o instructivo? Es el último apartamiento del judaísmo entonces, cuya esperanza característica era la exhibición de poder y descanso en el mundo. Pero aquí estas corrientes del Espíritu son sustituidas por la fiesta de los tabernáculos, que no se puede cumplir hasta que Cristo venga del cielo y se muestre al mundo; porque este tiempo aún no había llegado. El descanso no es la cuestión ahora en absoluto; sino el flujo del poder del Espíritu mientras Jesús está en lo alto. En cierto sentido, el principio de Juan 4 se hizo verdadero en la mujer de Samaria, y en otros que recibieron a Cristo entonces. La persona del Hijo era allí objeto de gozo divino y desbordante incluso entonces, aunque, por supuesto, en el pleno sentido de la palabra, el Espíritu Santo podría no ser dado para ser el poder de él por algún tiempo después; pero aún así el objeto de adoración estaba allí revelando al Padre; pero Juan 7 supone que Él ha subido al cielo, antes de que Él desde el cielo comunique al Espíritu Santo, que debería estar (no aquí, ya que Israel tenía una roca con agua para beber en el desierto fuera de sí mismo, ni siquiera como una fuente que brotaba dentro del creyente, sino) como ríos que fluyen. ¡Cuán bendecido es el contraste con el estado del pueblo descrito en este capítulo, sacudido por todo viento de doctrina, mirando a las “letras”, gobernantes y fariseos, perplejos por el Cristo, pero sin juicio justo, seguridad o disfrute! Nicodemo protesta pero es rechazado; todos se retiran a su hogar: Jesús, que no tenía ninguno, al monte de los Olivos (vss. 40-53).
Esto cierra los diversos aspectos del Señor Jesús, borrando completamente el judaísmo, visto como descansando en un sistema de leyes y ordenanzas, como mirando a un Mesías con facilidad presente, y como esperando la exhibición de la gloria mesiánica entonces en el mundo. El Señor Jesús se presenta a sí mismo como poniendo fin a todo esto ahora para el cristiano, aunque, por supuesto, cada palabra que Dios ha prometido, así como amenazado, sigue siendo cumplida en Israel poco a poco; porque la Escritura no puede ser quebrantada; y lo que la boca del Señor ha dicho espera su cumplimiento en su debida esfera y tiempo.
Juan 8
El punto al que hemos llegado me da la oportunidad de decir un poco sobre el comienzo de este capítulo y el final del último; porque es bien sabido que muchos hombres, y, lamento agregar, no pocos cristianos, han permitido que las apariencias pesen en contra de Juan 7:53-8:11, una porción muy preciosa de la palabra de Dios. El hecho es que, el párrafo de la adúltera condenada ha sido simplemente omitido en algunas copias de las Escrituras, o aparece un equivalente en blanco, o se da con marcas de duda y una buena variedad de lecturas, o se pone en otro lugar. Esto, con muchas supuestas peculiaridades verbales, actuó en las mentes de un número considerable y los llevó a cuestionar su título para ocupar un lugar en el genuino Evangelio de Juan. No creo que las objeciones que normalmente se plantean estén aquí subestimadas. Sin embargo, la consideración madura y minuciosa de ellos no plantea la más mínima duda en mi propia mente, y por lo tanto me parece tanto más un deber defenderlo, donde la alternativa es una deshonra a lo que creo que Dios nos ha dado.
A su favor están las pruebas más fuertes posibles de tal carácter en sí mismo, y tal idoneidad para el contexto, como ninguna falsificación, podría jactarse. Y estas indicaciones morales o espirituales (aunque, por supuesto, sólo para aquellos que son capaces de aprehender y disfrutar de la mente de Dios) son incomparablemente más graves y concluyentes que cualquier evidencia de tipo externo. No es que la evidencia externa sea realmente débil, ni mucho menos. Lo que da tal apariencia es capaz de ser razonable, no forzado e incluso de lo que parece casi equivaler a una solución histórica. La intromisión probablemente se debió a motivos humanos, algo nada raro en la antigüedad o en los tiempos modernos. Con buenas y malas intenciones, los hombres a menudo han tratado de enmendar la palabra de Dios. Las personas supersticiosas, incapaces de entrar en su belleza, y ansiosas por la buena opinión del mundo, tenían miedo de confiar en la verdad que Cristo estaba presentando aquí en hechos. Agustín, un testigo irreprochable de los hechos, casi tan antiguos como los manuscritos más antiguos que omiten el párrafo, nos dice que fue por dificultades éticas que algunos eliminaron esta sección de sus copias. Sabemos con certeza que los motivos dogmáticos influyeron de manera similar en algunos en Lucas 22: 42-43. Una de las consideraciones, ya anunciada, debe pesar excesivamente con el creyente. El relato, mostraré, está exactamente en armonía con la Escritura que lo sigue, no menos que la negativa del Señor a subir a la fiesta y mostrarse al mundo, con Sus palabras que siguen al don del Espíritu Santo en el capítulo 7, o, nuevamente, el milagro del pan milagroso, con el discurso adjunto sobre el alimento necesario para el cristiano en el capítulo 6. En una palabra, hay aquí, como allí, un vínculo indisoluble de verdad conectada entre los hechos relatados y la comunicación que nuestro Señor hace después en cada caso, respectivamente.
Porque, permítanme preguntar, ¿cuál es el principio divino sobresaliente que atraviesa la conducta y el lenguaje de nuestro Señor cuando los escribas y fariseos lo confrontan con la mujer sorprendida en adulterio? Se produjo un caso flagrante de pecado. No manifiestan ningún odio santo hacia el mal, y ciertamente no sienten piedad por el pecador. “Le dijeron: Maestro, esta mujer fue sorprendida en adulterio, en el mismo acto. Y Moisés en la ley nos mandó que los tales fueran apedreados, pero qué dices tú. Esto lo dijeron, tentándolo, para que tuvieran que acusarlo”. Su esperanza era atrapar a Cristo, y dejarle sólo una opción de dificultades: o una repetición inútil de la ley de Moisés, o una oposición abierta a la ley. Si esto último, ¿no probaría que Él es el adversario de Dios? Si lo primero, ¿no perdería Él todas Sus pretensiones de gracia? Porque eran muy conscientes de que en todos los caminos y lenguaje de Cristo, había algo que difería totalmente de la ley y de todo lo que estaba delante de Él. De hecho, contaban con su gracia, aunque no la sentían, no la saboreaban, de ninguna manera la valoraban como de Dios; pero aun así esperaban tanto gracia en el trato de nuestro Señor con un pecador tan atroz como el que estaba delante de ellos, que esperaban así cometerlo fatalmente a los ojos de los hombres. La enemistad con Su persona era su motivo. Estar de acuerdo con Moisés o anularlo les parecía inevitable, y casi igualmente perjudicial para las afirmaciones de Jesús. Sin duda, ellos esperaban que nuestro Señor en Su gracia se opusiera a la ley, y así se pusiera a Sí mismo y a la gracia en el mal.
Pero el hecho es que la gracia de Dios nunca entra en conflicto con su ley, sino que, por el contrario, mantiene su autoridad en su propia esfera. No hay nada que limpie, establezca y venga la ley, y cualquier otro principio de Dios, tan verdaderamente como Su gracia. Incluso las propiedades de la naturaleza nunca fueron tan buenas como cuando el Señor manifestó la gracia en la tierra. Tomemos, por ejemplo, Sus caminos en Mateo 19. ¿Quién desarrolló la idea y la voluntad de Dios en el matrimonio como lo hizo Cristo? ¿Quién arrojó luz sobre el valor de un niño pequeño hasta que Cristo lo hizo? Cuando un hombre se dejaba a sí mismo, ¿quién podía mirarlo con tanta nostalgia y con tanto amor como Jesús? Por lo tanto, la gracia no es de ninguna manera inconsistente con, sino que mantiene las obligaciones en su verdadera altura. Es precisamente así, sólo que aún más gloriosamente, con la conducta de nuestro Señor en esta ocasión; porque Él no debilita en lo más mínimo ni la ley ni sus sanciones, sino que por el contrario derrama la luz divina en Sus propias palabras y caminos, e incluso aplica la ley con poder convincente, no solo al criminal convicto, sino a la culpa más oculta de sus acusadores. Ni una sola alma santurrona quedó en esa presencia que todo lo buscaba, ninguna de los que se ocuparon del asunto, excepto la mujer misma.
Escojan para mí en toda la Escritura un prefacio de hecho tan adecuado a la doctrina del capítulo que sigue. Todo el capítulo, del primero al último, irradia luz, la luz de Dios y de su palabra en la persona de Jesús. ¿No es esto innegablemente lo que sale en el incidente inicial? ¿No se presenta Cristo en el discurso justo después como la luz del mundo (tan continuamente en Juan), como la luz de Dios por Su palabra en sí mismo, infinitamente superior incluso a la ley, y sin embargo al mismo tiempo dando a la ley su máxima autoridad? Sólo una persona divina podría así poner y mantener todo en su debido lugar; sólo una persona divina podía actuar en perfecta gracia, pero al mismo tiempo mantener la santidad inmaculada, y tanto más porque estaba en Uno lleno de gracia.
Esto es justo lo que hace el Señor. Por lo tanto, cuando la carga fue presentada tan despiadadamente contra el mal exterior, Él simplemente se agacha, y con Su dedo escribe en el suelo. Les permitió pensar en las circunstancias, en sí mismos y en Él. Mientras continuaban preguntando, Él se levantó y les dijo: “El que está sin pecado entre vosotros, que primero le arroje una piedra”. Y de nuevo, agachándose, escribe en el suelo (vss. 6-8). El primer acto permite que se realice la plena iniquidad de su objetivo. Esperaban, sin duda, que pudiera ser una dificultad insuperable para Él. Tuvieron tiempo para sopesar lo que habían dicho y estaban buscando. Cuando continuaron pidiendo, y Él se levantó y les habló esas palabras memorables, nuevamente se inclinó, para que pudieran pesarlas en sus conciencias. Era la luz de Dios arrojada sobre sus pensamientos, palabras y vida. Las palabras eran pocas, simples y evidentes. “El que está sin pecado entre vosotros, que primero le arroje piedra” (Juan 8:11). El efecto fue inmediato y completo. Sus palabras penetraron en el corazón. ¿Por qué algunos de los testigos no se levantaron y hicieron el cargo? ¡Qué! ¿Ni uno? “Los que lo oyeron, convencidos por su propia conciencia, salieron uno por uno, comenzando por el mayor, hasta el último: y Jesús se quedó solo, y la mujer de pie en medio” (vs. 9). La ley nunca había hecho esto. Habían aprendido, enseñado y jugado con la ley hasta ese momento; Lo habían usado libremente, como todavía lo hacen los hombres, para condenar a otras personas. Pero aquí estaba la luz de Dios brillando plenamente sobre su condición pecaminosa, así como sobre la ley. Fue la luz de Dios la que reservó todos sus derechos a la ley, pero ella misma brilló con tal fuerza espiritual como nunca antes había llegado a sus conciencias, y expulsó los corazones infieles que no deseaban el conocimiento de Dios y Sus caminos. ¡Y este es un waif arrojado al azar en la costa rota de nuestro Evangelio! No, hermanos, vuestros ojos tienen la culpa; es un rayo de luz de Cristo, y brilla justo donde debería.
No era exactamente, como dice Agustín, “Relicti sunt duo, misera, et misericorclia” (In Jo. Emig. Tr., 33. 5); porque aquí el Señor está actuando como luz. Por lo tanto, en lugar de decir: Tus pecados son perdonados, Él pregunta: “Mujer, ¿dónde están esos acusadores tuyos? ¿Nadie te ha condenado? Ella dijo: No hombre, Señor. Y Jesús le dijo: Tampoco yo te condeno: ve, y no peques más”. No es perdón, ni misericordia, sino luz. “Ve, y no peques más” (no, “Tu fe te ha salvado, ve en paz” (Lucas 7:50)). ¡El hombre inventó una historia como esta! ¿Quién, desde que el mundo comenzó, si se hubiera puesto a trabajar para imaginar un incidente para ilustrar el capítulo, podría o habría enmarcado uno como este? ¿Dónde hay algo parecido, que el poeta, filósofo, historiador haya escrito, concebido? Produce el Protevangelion, el evangelio de Nicodemo, o cualquier otro escrito temprano. Estas, de hecho, son las producciones genuinas del hombre; ¡Pero qué diferencia con lo anterior a nosotros! Sin embargo, ¿es en el sentido más verdadero original, completamente distinto de cualquier otro hecho, ya sea en la Biblia o en cualquier otro lugar, no, por supuesto, excepto el propio Juan? Sin embargo, su aire, alcance y carácter pueden probarse, creo, para adaptarse a John, y a ningún otro; y este contexto particular en Juan, y no otro. Ninguna teoría es menos razonable que que esto puede ser una mera tradición flotante atrapada aquí por alguna casualidad, o el trabajo de la mente de un falsificador. No creo que sea duro, sino caritativo hablar tan claramente; porque el curso de la incredulidad ahora está corriendo fuerte, y los cristianos difícilmente pueden evitar escuchar estas preguntas. Por lo tanto, no rechazo esta oportunidad de guiar a almas sencillas a ver cuán verdaderamente divina es toda la relación de esta porción, cuán exactamente apropiada es la que el Señor insiste a lo largo del capítulo. Porque, inmediatamente después, tenemos una doctrina desplegada que, sin duda, va más allá, pero está íntimamente conectada, como ningún otro capítulo, con la historia.
Jesús les habló de nuevo (los interruptores habían desaparecido)”. Yo soy la luz del mundo”. Acababa de actuar como luz entre los que habían apelado a la ley; Aquí continúa, pero ensancha la esfera. Él dice: “Yo soy la luz del mundo”. No se trata meramente de escribas y fariseos. Además, “El que me sigue, no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida” (Juan 8:12). La vida era la luz de los hombres, la exhibición perfecta y la guía de la vida que Él era para Sus seguidores. La ley nunca es esta, buena si un hombre la usa legalmente, pero no para un hombre justo cuyo Cristo es. Así que Cristo les dice a los fariseos que objetaron que Él sabía de dónde venía, y a dónde iba: estaban en la oscuridad, y no sabían nada de eso. Estaban en la oscuridad sin alivio del mundo; juzgaron según la carne. No así Jesús: Él no juzgó. Sin embargo, si lo hizo, Su juicio fue verdadero; porque Él no estaba solo, sino que su Padre estaba con Él. Y su ley les ordenó inclinarse ante dos testigos. Pero, ¿qué testigos? Su testimonio estaba tan decidido, que la razón por la que no le impusieron las manos fue simplemente esta: Su hora aún no había llegado (vss. 12-20).
A lo largo del capítulo, el Señor habla con más solemnidad de lo habitual y con creciente claridad a Sus enemigos, que no lo conocían ni a Él ni a Su Padre. Deben morir en sus pecados; y a donde Él iba, no podían venir. Eran de abajo, de este mundo; Él desde arriba, y no de este mundo.
La verdad es que a lo largo del Evangelio Él habla como Uno conscientemente rechazado, pero juzgando moralmente todas las cosas como la Luz. Por lo tanto, no tiene escrúpulos para llevar las cosas al extremo, para sacar a relucir su verdadero carácter y estado de la manera más clara; pronunciarse sobre ellos como desde abajo, como Él mismo desde arriba; para mostrar que no había semejanza entre ellos y Abraham, sino más bien Satanás, y no la más mínima comunión en sus pensamientos con los de Su Padre. Por lo tanto, también es que más tarde Él les hace saber que se acerca el momento en que deben saber quién era Él, pero demasiado tarde. Él es la luz rechazada de Dios, y la luz del mundo, desde el principio y hasta todas partes; pero, más que esto, Él es la luz de Dios, no sólo en hechos, sino en Su Palabra; como en otros lugares, Él les hizo saber que serían juzgados por ello en el último día. Por lo tanto, cuando le preguntaron quién era, Él les respondió a ese efecto; y me refiero a ella más, porque la fuerza está imperfectamente dada, e incluso erróneamente, en el versículo 25: “¿Quién eres? Y Jesús les dijo: Lo mismo que os dije desde el principio”. No solo no hay necesidad de agregar “lo mismo”, sino que no hay nada que responda a “desde el principio”. Y esto, una vez más, ha involucrado a nuestros traductores en un cambio de tiempo, que no es simplemente innecesario, sino que estropea la verdadera idea. Nuestro Señor no se refiere a lo que había dicho en o desde cualquier punto de partida, sino a lo que Él habla siempre, como entonces también. En todos los aspectos, el sentido del Espíritu Santo se debilita, cambia e incluso se destruye en la versión común. Lo que nuestro Señor respondió es incomparablemente más contundente, y está exactamente de acuerdo con la doctrina del capítulo, y el incidente que lo comienza. Le preguntaron quién era. Su respuesta es esta: “Absolutamente lo que también te estoy hablando."Soy a fondo, esencialmente lo que también hablo. No es sólo que Él es la luz, y que no hay tinieblas en Él, como no hay ninguna en Dios, así que ninguna en Él; pero, en cuanto al principio de Su ser, Él es lo que Él pronuncia. Y, de hecho, sólo de Él es esto cierto. Se puede decir que un cristiano es luz en el Señor; pero de ninguno, excepto Jesús, podría decirse que la palabra que habla es la expresión de lo que es. Jesús es la verdad. ¡Ay! sabemos que, tan falsa es la naturaleza humana y el mundo, nada más que el poder del Espíritu, revelándonos a Cristo a través de la Palabra, nos mantiene incluso como creyentes de la partida hacia el error, la mala conducta y el mal de cualquier tipo. Nadie más que Uno podría decir: “Yo soy lo que hablo”. Y esto es precisamente lo que Cristo está mostrando a lo largo de la escena. Él era la luz para convencer a los hacedores de las tinieblas, por muy ordenadas que fueran; Él era la luz que hacía que otros, sin importar lo que pudieran haber sido en el mundo, fueran luz, si se seguían a Sí mismo, Dios manifestado en carne. Él manifestó a Dios, e hizo que el hombre se manifestara también. Todo fue manifestado por la luz. ¿Quién es él? “Absolutamente (τὴν ἀρχὴν) lo que hablo”. Lo que Él pronuncia en el habla es lo que Él es. No hubo la menor desviación de la verdad; Cada una de sus palabras y formas lo declaraba. Nunca hubo la apariencia de lo que Él no era. Él es siempre, y en cada detalle, lo que habla.
No es necesario presionar hasta qué punto esto coincide con lo que tenemos en otros lugares. Vemos más lejos en la misma doctrina, sólo que siempre expandiéndose; Revelación más clara y más antagónica a la incredulidad cada vez más determinada. Él les hace saber que cuando hayan levantado al Hijo del Hombre, entonces sabrán que Jesús es Él (la verdad estaría completamente fuera), “y que no hago nada por mí mismo; pero como mi Padre me ha enseñado, hablo estas cosas”. No son milagros aquí, sino la verdad. Él no sólo es la verdad en Su propia persona, sino que la habla. Él también lo habla al mundo; porque a través del Evangelio de Juan, aunque sea la vida eterna que estaba con el Padre, la Palabra que estaba con Dios en el principio, aún así, Él también es (del capítulo 1:14) un hombre en la tierra, un hombre real y verdadero aquí abajo, sin embargo, verdaderamente Dios. Y así es en este capítulo. Comenzó mostrando que Él es así en acto; entonces se abre que Él es así en palabra. Dijo al mundo lo que oyó de Aquel que lo envió, como entendieron correctamente, del Padre.
Él sigue la misma línea al tratar con los judíos que creyeron en Él (versículo 31): “Si permanecéis en mi palabra, entonces sois verdaderamente mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres. Ellos le respondieron: Somos la simiente de Abraham, y nunca estuvimos en esclavitud de ningún hombre: ¿cómo dices: Seréis liberados? Jesús les respondió: De cierto, de cierto os digo: El que comete pecado es siervo del pecado. Y el siervo no permanece en la casa para siempre; pero el Hijo permanece siempre. Por tanto, si el Hijo os hace libres, seréis verdaderamente libres” (vss. 31-36). Por lo tanto, Su palabra (no la ley) es el único medio de conocer la verdad y su libertad. No era simplemente una cuestión de mandamientos, o de algo que Dios quería del hombre. Eso se había dado, y se había intentado; y ¿cuál fue el final para ellos y para Él? Ahora había mucho más en juego, incluso la manifestación de Dios en Cristo al mundo, y esto también en Su palabra, en la verdad. Se convirtió en una prueba, por lo tanto, de la verdad; y si continuaron en Su palabra, deberían ser verdaderamente Sus discípulos; y deben conocer la verdad, y la verdad debe hacerlos libres.
Pero luego hay otra cosa requerida para liberar, o más bien que hace à fortiori liberar. La verdad aprendida en la palabra de Jesús es el único fundamento. Pero si se recibe, no es simplemente que tengo la verdad, por así decirlo, como una expresión de Su mente, sino de Él mismo, de Su persona. Por lo tanto, es que Él toca este punto en el versículo 36: “'Si el Hijo os hace libres, seréis verdaderamente libres”. No es simplemente, entonces, la verdad que hace libre, sino el Hijo. El que pretende recibir la verdad, pero no se inclina ante la gloria del Hijo, prueba que no hay verdad en él. El que recibe la verdad puede ser al principio muy ignorante; la verdad puede ser, entonces, nada más que lo que deja entrar la luz de Dios con gracia, pero en una medida limitada. Rara vez es que de repente la gloria completa de Cristo irrumpe en el alma. Al igual que con los discípulos, así podría ser con cualquier alma ahora. Puede haber una percepción real, pero gradual; pero la verdad invariablemente obra así, donde Dios es el maestro. Entonces, a medida que aumenta la luz y la gloria de Cristo brilla más claramente, el corazón le da la bienvenida; y tanto más se regocija cuando Él es exaltado. Por el contrario, donde no es la verdad, sino la teoría o la tradición, un mero razonamiento o sentimiento acerca de Cristo, el corazón se ofende por la plena presentación de Su gloria, tropieza con ella y se aleja de Él, solo porque no puede soportar la fuerza y el resplandor de esa plenitud divina que estaba en Cristo: no conoce a Dios, ni a Jesucristo, a quien Él ha enviado. La vida eterna es desconocida y no se disfruta.
Además, el Señor saca aquí otra cosa digna de toda atención; Especialmente porque el mismo principio se extiende desde el incidente al comienzo del capítulo. No es simplemente luz, verdad y el Hijo conocido en la persona de Cristo, sino también como contrastado con la ley. ¿Se jactaban de la ley? ¿Qué lugar tenían debajo de él? ¡Esclavos! Sí, y fueron infieles a ello; violaron la ley; Eran esclavos del pecado. No es el esclavo, sino el Hijo, quien permanece en la casa. Por lo tanto, la ley no se reduce de ninguna manera, pero al mismo tiempo existe el brillante contraste de Cristo con ella. La ley tiene su lugar justo; Es para los siervos, y trata con ellos justamente. La consecuencia es que no hay permanencia para ellos, como tampoco la libertad. La ley no podía satisfacer el caso; nada, y nada menos que el Hijo. “El que comete pecado es siervo del pecado.” ¿No era esto precisamente lo que Él había traído a la conciencia al principio del capítulo? Ante Dios (y Él era Dios) no era lo que la pobre mujer había hecho lo que era todo, sino lo que eran, y fueron convencidas de pecado; no estaban exentos de pecado. Él había dicho: “El siervo no permanece en la casa;” y este era precisamente el caso con ellos; Estaban obligados a ir. “Pero el Hijo permanece siempre”, y así lo hace en el mejor, y más alto, y más verdadero estado. Por lo tanto, la doctrina armoniza completamente con el hecho, y de una manera que no aparece a primera vista, sino solo cuando la miramos un poco más de cerca y buscamos en las profundidades de la palabra viva de Dios, aunque ninguno de nosotros puede jactarse del progreso que hemos logrado. Sin embargo, se nos puede permitir decir que cuanto más cerca se nos da Dios para aprehender la verdad, más se manifiesta a nuestras almas la perfección divina de toda la imagen.
No necesito pasar por los detalles que el Señor pone al descubierto la condición de los judíos, la simiente (no los hijos) de Abraham, sino realmente de su padre el diablo, y manifestarla en los dos caracteres de mentiroso y asesino. Ellos no conocían Su discurso, porque no podían oír Su palabra. La verdad es la clave del vehículo externo justo al revés del conocimiento del hombre. En fin, todo se muestra en su verdadero carácter esencial aquí, el condenado y sus acusadores, los judíos, el mundo, los discípulos, la verdad, el Hijo, Satanás mismo, Dios mismo. No sólo se ve a Abraham verdaderamente (no como tergiversado en su simiente), sino a Uno que era más grande que “nuestro padre” Abraham, quien diría: Si me honro a mí mismo, mi honor no es nada; pero quién podría decir (con una verdad, verdaderamente), “ANTES QUE ABRAHAM FUESE, YO SOY” (Juan 8:58). Él es la luz en obra y palabra. Él lo dice. Luego Él trata con ellos, conviciéndolos más y más. Él muestra que la verdad se encuentra aquí sólo en Su palabra. Él, el testigo, testifica que Él es el Hijo. Pero el capítulo no termina antes de que Él anuncie Su Deidad eterna. Él es Dios mismo, pero se esconde cuando tomaron piedras para apedrearlo. Su hora aún no había llegado. Esta es la verdad de ellos, como de Él. Él era Dios. Tal es la verdad. Aparte de esto, no tenemos la verdad de Cristo. Pero es el creciente rechazo de la palabra de Cristo lo que lo lleva paso a paso a la afirmación de que Él era verdadero Dios, aunque un hombre sobre la tierra.
Juan 9
Al igual que el anterior, el capítulo 9 nos muestra al Señor rechazado, aquí en Su obra, como allí en Su palabra. La diferencia responde un poco a lo que hemos visto en los capítulos 5-6. En el quinto capítulo Él es el Hijo vivificante de Dios; Pero todos los testimonios son vanos, y el juicio espera al incrédulo, una resurrección de juicio. En el capítulo 6 Él es visto como el Hijo sufriente del hombre, que toma el lugar de la humillación, en lugar del reino que querían forzarle. Pero no; este no era el propósito para el cual Él había venido, aunque era cierto en su propio tiempo; pero lo que tomó, y tomó porque su ojo siempre estaba único, visto como hombre, fue para la gloria de Dios, no para la suya; y la verdadera gloria de Dios en un mundo arruinado sólo se encuentra con el servicio y la muerte del Hijo del hombre muriendo por los pecadores y por el pecado. De manera similar en el capítulo 8, Él es el Verbo rechazado, que se confiesa a sí mismo (cuando la mayoría despreciada y los hombres están listos para apedrearlo) ser el Dios eterno mismo. A medida que el hombre se endurece más en la incredulidad, Cristo se vuelve más agudo y claro en la afirmación de la verdad. Por lo tanto, cuanto más se presiona, más se abre paso el resplandor de la verdad, que Él es Dios. Ahora habían escuchado plenamente quién era Él y, por lo tanto, debía ser expulsado ignominiosamente. Sus palabras acercaron demasiado a Dios, demasiado realmente; y no los soportarían.
Pero ahora Él es rechazado de otra manera, y en esto es como hombre, aunque declarándose a Sí mismo y adorado como Hijo de Dios. Veremos que hay énfasis en Su hombría, más especialmente como el molde o forma necesaria que la gracia divina tomó para efectuar la bendición del hombre, para obrar las obras de Dios en gracia en la tierra. En consecuencia, aquí no es simplemente que el hombre es visto culpable, sino ciego desde su nacimiento. Sin duda hay luz que descubre al hombre en su maldad e incredulidad; pero el hombre es buscado y recibido por su gracia; porque aquí el hombre no pensó en ser sanado, nunca le pidió a Jesús que lo sanara. Aquí no hubo clamor al Hijo de David. Esto lo escuchamos más apropiadamente en los otros Evangelios, que desarrollan la última oferta del Mesías a los judíos. En cada uno de los Evangelios, de hecho, lo tenemos finalmente presentado como el Hijo de David; y por lo tanto, aunque sea la provincia propia de Mateo, sin embargo, en la medida en que todos los Evangelios sinópticos habitan en nuestro Señor al final como Hijo de David, todos los Evangelios dan la historia del ciego en Jericó. Mateo, sin embargo, da ciegos una y otra vez, clamándole a Él: “Hijo de David”. La razón es, supongo, que no sólo se le presenta así al final, sino en todo Mateo. En Juan este caso no aparece en absoluto; ningún ciego clama al Hijo de David en todo momento. Lo que se nos presenta en el hombre, ciego desde su nacimiento, es una verdad totalmente diferente. Fue, de hecho, el caso más desesperado. En lugar de que el hombre mire a Cristo, es Cristo quien mira al hombre, sin un solo clamor o apelación a Él. Es gracia absoluta. Si no es el Padre el que busca, en todo caso es el Hijo. Es Aquel que se había dignado hacerse hombre enamorado del hombre. Él está buscando, aunque rechazado, mostrar la gracia de Dios hacia este pobre mendigo ciego en su abyecta necesidad: “Cuando Jesús pasó, vio a un hombre que estaba ciego de su nacimiento. Y sus discípulos le preguntaron, diciendo: Maestro, ¿quién pecó, este hombre, o sus padres, para que naciera ciego?”
No tenían nada mejor que los pensamientos judíos sobre el caso. Pero a lo largo del Evangelio de Juan Cristo se están dejando de lado estos pensamientos por todos lados, ya sea en los investigadores externos, o más particularmente en los discípulos, que estaban bajo esta influencia perniciosa como otras personas. Aquí el Señor respondió: “Ni ha pecado este hombre, ni sus padres”. Los caminos de Dios no son como los del hombre; y su revelación contrasta con las nociones judías de justicia retributiva. La razón era más profunda de lo que sus padres merecían, o la previsión de lo que haría mal. No es que el hombre y sus padres no fueran pecadores; pero el ojo de Jesús vio más allá de la naturaleza, o la ley, o el gobierno, en la ceguera del hombre desde su nacimiento. Para la bondad divina, la razón interior, verdadera y última, la razón de Dios, si se le permite tal frase, era proporcionar una oportunidad para que Cristo obrara las obras de Dios en la tierra. Cuán benditamente opera la gracia y los jueces de un caso sin esperanza Que estaba totalmente fuera de los recursos del hombre lo convirtió en la ocasión justa para Jesús, para las obras de Dios. Este es el punto del capítulo: Jesús obrando las obras de Dios en gracia gratuita e incondicional. En el capítulo 8 la característica prominente es la palabra de Dios; aquí, las obras de Dios se hicieron efectivas y se manifestaron en gracia. “Debo trabajar las obras del que me envió, mientras sea de día”. Por lo tanto, se puede decir que es gracia incondicional, porque no es simplemente Dios respondiendo misericordiosamente a la llamada del hombre y bendiciendo la obra del hombre, sino Dios enviando y Cristo obrando. “Debo trabajar las obras del que me envió”. ¿Qué gracia (salvo en Jesús en todo momento) se puede comparar con esto? Jesús, entonces, estaba haciendo esta obra “mientras es de día”. El día fue mientras Él estaba presente con ellos. Se acercaba la noche, que sería para el judío, la ausencia personal del Mesías; de hecho, tal sería para cualquiera la partida del Hijo de Dios. “Llega la noche, cuando nadie puede trabajar” (vs. 4). Las cosas más elevadas podrían seguir en su temporada, y una luz más brillante adecuada para ellos cuando el día amaneciera, y la estrella del día se levantara en los corazones establecidos con gracia. Pero aquí es el tiempo de la ausencia de Jesús en contraste con su presencia en la tierra como era entonces. “Mientras yo esté en el mundo, yo soy la luz del mundo” (vs. 5).
Esto establece muy claramente el hecho de que estos dos capítulos están tan vinculados entre sí, en el sentido de que miran a Cristo como luz, y también a la luz del mundo. Pero, lejos de limitarse a Israel, más bien deja de lado el sistema judío, que asume ordenar las cosas con justicia ahora de acuerdo con la conducta del hombre, ignorando así la ruina del hombre por el pecado, y la gracia de Dios en Cristo como la única liberación. Aquí no es tanto la luz por la palabra que convence al hombre, y saca a relucir la naturaleza de Dios y la realidad de Su propia gloria personal, sino “la luz del mundo” (vs. 5) como manifestar a Dios obrando misericordiosamente en poder contrario a la naturaleza. No se trataba de luz para los ojos, sino de dar poder para ver la luz a alguien total y evidentemente incapaz de ver como era. Por lo tanto, hacemos bien en señalar la peculiaridad en la manera de obrar del Señor. Él pone arcilla sobre los ojos del hombre; Un paso extraordinario a primera vista. En verdad, era la sombra de sí mismo hecho hombre, una figura apta del cuerpo humano que tomó para hacer la voluntad de Dios. Él no era simplemente Hijo de Dios, sino Hijo de Dios poseído de un cuerpo preparado por Dios (Heb. 10). Se hizo hombre; y, sin embargo, el hecho de que el cuerpo de Cristo, del Hijo de Dios se encuentre a la manera de hombre, solo y en gran medida aumenta la dificultad a primera vista, porque nadie, aparte de la palabra de Dios, buscaría a una persona divina con tal disfraz. Pero cuando la fe se inclina ante la palabra y acepta la voluntad de Dios en ella, ¡cuán preciosa es la gracia, cuán sabia es la ordenación, sí, cuán indispensable se aprende a ser! Así con el hombre ya ciego antes. Poner el yeso de arcilla sobre sus ojos no enmendó de inmediato su ceguera en lo más mínimo; Pero, en todo caso, lo contrario, habría obstaculizado su visión, si hubiera visto antes. Pero cuando él va a la palabra de Jesús, y se lava en el estanque de Siloé, es decir, cuando la palabra se aplica en el Espíritu Santo a su caso, revelando a Jesús como el enviado de Dios (comparar Juan 5:24), todo estaba claro hasta ahora. No era un simple hombre el que había hablado; aprehendió en Jesús a un enviado (porque el estanque al que el Señor le ordenó que se lavara los ojos cubiertos de barro se llamaba “Siloé”; es decir, llevaba el mismo nombre de “enviado"). Entonces se entendió que Jesús tenía una misión en la tierra para obrar las obras de Dios. Aunque, por supuesto, el hombre nacido de una mujer, Él era más que humano: Él era el Enviado, el Enviado del Padre en amor a este mundo, para trabajar eficazmente donde el hombre era completamente incapaz incluso de ayudar de ninguna manera.
Por lo tanto, la verdad estaba en proceso de aplicación, por así decirlo. El hombre sigue su camino, se lava y viene viendo. La palabra de Dios explica este misterio. El hecho de que el Hijo tome a la humanidad es siempre un hecho cegador para la naturaleza; pero el que no es desobediente a la palabra ciertamente no dejará de encontrar en el reconocimiento de la verdad la gloria de Cristo bajo su hombría, así como la necesidad de su propia alma encontrada con un poder y prontitud que responde, como se debe, a su gloria que obró en gracia aquí abajo.
Sin embargo, la palabra del Señor lo probó como siempre; Otros corazones también fueron probados por ella. Los vecinos estaban asombrados, y surgen preguntas; los fariseos están conmovidos pero divididos (porque este milagro, también, se realizó en sábado). Los padres que fueron convocados, así como él mismo interrogado, todos se mantienen firmes en el hecho grande e indiscutible: el hombre que acababa de sanar era su hijo, y había nacido ciego. El hombre ciertamente fue testigo de lo que creía de Jesús, y la amenaza de las consecuencias solo se hizo más clara, a pesar de que había una evitación total de todas las respuestas peligrosas por parte de los padres, y una determinación de rechazar a Cristo y a aquellos que lo confesaron en los fariseos. La obra de la gracia fue odiada, y especialmente porque se llevó a cabo en el día de reposo. Porque esto dio testimonio solemne de que en la verdad de las cosas delante de Dios no había sábado posible para ellos: Él debía trabajar si el hombre iba a ser liberado y bendecido. Por supuesto, estaba la forma santa, y no había duda en cuanto al deber; pero si Dios se reveló en la tierra, ni las formas ni los deberes, pagados de una manera por hombres pecadores, podrían ocultar la terrible realidad de que el hombre era incapaz de guardar un sábado como Dios podía reconocer. El día había sido santificado desde el principio; el deber del judío era incuestionable; pero el pecado era el estado del hombre; —Después de cada medida correctiva, él era completamente y sólo malvado continuamente.
De hecho, hasta ahora el judío entendió perfectamente, en lo que respecta a eso, el significado moral de la obra del Señor tanto en el hombre impotente antes, como ahora en el ciego. Porque tales hechos en el día de reposo pronunciaron sentencia de muerte en todo ese sistema, y en la gran insignia de la relación entre Dios e Israel. Si Jesús era verdadero Dios así como hombre, si Él era realmente la luz del mundo, pero obrado en el día de reposo, había evidencia clara por parte de Dios de lo que Él pensaba de Israel. Sentían que era una cuestión de vida o muerte. Pero el hombre fue guiado por estos ataques sin conciencia, como siempre es el caso cuando hay fe simple. El esfuerzo por destruir la persona de Cristo y socavar su gloria sólo desarrolló, en la bondad de Dios, esa obra divina que ya había tocado su alma, así como le había dado ojos para ver. Así se ejerció y aclaró su fe, junto con la incredulidad y la hostilidad árida de los enemigos de Cristo. La consecuencia es que tenemos una hermosa historia en este capítulo del hombre guiado paso a paso; primero poseyendo la obra que el Señor había realizado con sencillez, y por lo tanto en fuerza de verdad: lo que no sabe lo poseyó con la misma franqueza. Luego, cuando los fariseos se dividieron, y se le apeló una vez más, “Él es un profeta” fue su respuesta distinta. Luego, cuando el hecho era sólo el más establecido por los padres, a pesar de su timidez, el esfuerzo hipócrita de honrar a Dios a expensas de Jesús saca la refutación más fulminante (no sin una burla) de aquel que había sido ciego (vss. 24-33). Esto se cerró, no pudieron responder, y lo echaron fuera (vs. 34).
¡Qué hermoso es marcar el amor del Espíritu, morando plena y minuciosamente en un mendigo ciego enseñado por Dios, golpeando así gradualmente y cada vez más sus objeciones incrédulas más pequeñas que cuando lo arrojaron como tierra en las calles! ¡Qué imagen viva del nuevo testimonio de Cristo! Un personaje sencillo, honesto, enérgico, no siempre el más amable, pero ciertamente confrontado con el más despiadado y falso de los adversarios. Pero si el hombre se encuentra fuera de la sinagoga, pronto estará en la presencia de Cristo. El mundo religioso de aquel día no podía soportar un testimonio del poder y la gracia divinos que ellos mismos, sin sentir la necesidad, negaron, denunciaron e hicieron todo lo posible por destruir. Fuera de ellos, pero con Jesús, aprende más profundamente que nunca, para llenar su alma de profunda alegría y alegría, que el maravilloso sanador de su ceguera no era simplemente un profeta, sino el Hijo de Dios, solo objeto de fe y adoración. Por lo tanto, claramente tenemos en este caso el rechazo de Jesús visto, no en un ataque abierto a su propia persona, como en el capítulo anterior, donde tomaron piedras para apedrearlo, sino aquí más bien en sus amigos, a quienes había conocido por primera vez en gracia soberana, y no los dejó ir hasta que fueron completamente bendecidos, terminando en Jesús adorado
fuera de la sinagoga como el Hijo de Dios (vss. 38-40).
Entonces el Señor declara los asuntos de Su venida. “Para juicio”, dice, “he venido a este mundo, para que los que no ven vean; y que los que ven sean cegados”. En este Evangelio Él había dicho antes, que Él vino para salvar y dar vida, no para juzgar. Tal era el objetivo de Su corazón, a toda costa para Sí mismo; Pero el efecto fue moral de una manera u otra, y esto ahora. El juicio manifiesto espera al mal poco a poco. “Y algunos de los fariseos que estaban con él oyeron estas palabras, y le dijeron: ¿También nosotros somos ciegos? Jesús les dijo: Si estuvierais ciegos, no tendríais pecado, pero ahora decimos: Vemos; por lo tanto, tu pecado permanece”. Se ofendieron ante la idea de que no vieran. ¿Insistieron en que vieron? El Señor admite la súplica. Si sintieran su pecado y defecto, podría haber una esperanza. Tal como estaba, entonces, el pecado permanecía. La jactancia, como la excusa, de la incredulidad es invariablemente el fundamento del juicio divino.
Juan 10
El capítulo 10 continúa el tema y se abre a un desarrollo, no de la historia espiritual de una oveja de Cristo, sino del Pastor mismo, del primero al último, aquí abajo. Por lo tanto, el Señor no descansa en un juicio extorsionado por su incredulidad, y en contraste con la liberación de la fe, sino que desarrolla los caminos de la gracia aquí, como siempre en marcada antítesis con el sistema judío, aunque conectado con el hombre por Su causa salió de la sinagoga, luego encontrado por Él mismo, y llevado a la percepción más completa de Su propia gloria fuera de los judíos, donde solo la verdadera adoración es posible. En consecuencia, nuestro Señor traza esta nueva historia, la suya desde el principio.
“De cierto, de cierto os digo: El que no entra por la puerta en el redil, sino que sube por otro camino, es ladrón y ladrón”. No fue así con Jesús. Había entrado por la puerta, de acuerdo con cada requisición de las Escrituras. Aunque Hijo, se había sometido a cada ordenanza que Dios había establecido para el Pastor de Su pueblo terrenal. Llevó a cabo la obra que Dios había marcado para Él en profecía y tipo. ¿Qué se había requerido o estipulado, de acuerdo con la ley, que Él no había presentado en cuento completo? Nació en el tiempo medido, en el lugar debido, de la estirpe jurada, y de la madre definida, según la palabra escrita. Dios se había ocupado de antemano de aclarar cada punto importante, por el cual el verdadero Cristo de Dios debía ser reconocido; y todo se había cumplido hasta ahora en Jesús, hasta ahora; porque está totalmente permitido que todas las profecías de subyugación y juicio, con el reinado sobre la tierra, permanezcan por cumplirse. “A él”, dice, “el portero abre”. Esto se había cumplido. Testimoniad la acción del Espíritu Santo. en Simeón y Ana, por no hablar de la misa; y, sobre todo, en Juan el Bautista. Dios había obrado por Su gracia en Israel, y había corazones piadosos preparados para Él allí.
“Y las ovejas oyen su voz” (vs. 3). Así lo encontramos en los Evangelios, particularmente en el de Lucas, desde el principio. “Y llama a sus propias ovejas por su nombre, y las saca a escondidas”, una alusión evidente a lo que le había sucedido al ciego. Sin duda había sido expulsado de la sinagoga; pero Cristo imprime en esto su acto malvado su propia interpretación, según los consejos divinos. Poco sabía ese hombre en ese momento doloroso, que era en realidad la gracia la que lo estaba sacando. Si fue un poco antes de Su propio rechazo público y final, fue, después de todo, el mismo principio en el fondo. El discípulo no está por encima de su maestro; pero todo el que es perfecto será como su maestro. “Él va delante de ellos”. Esto parece referirse a la manera en que se había logrado, y debería lograrse. Ya había probado el Señor la enemistad y el desprecio del hombre, y especialmente de los judíos; pero también conocía las profundidades de la vergüenza y el sufrimiento por las que debía pasar pronto, antes de que hubiera una separación abierta de las ovejas. Por lo tanto, ya sea que se hiciera virtual o formalmente, en cualquier caso Jesús fue antes, y las ovejas lo siguieron; “Porque conocen su voz”. Este es su instinto espiritual, ya que es su seguridad, no la habilidad para determinar o refutar el error, sino simplemente aferrarse a Cristo y la verdad. Vea esto ejemplificado en el hombre una vez ciego. ¿Qué peso tenían los fariseos con su conciencia? Ninguno. Ellos, por el contrario, sintieron que él les enseñó. “Un extraño no seguirán”, como tampoco seguiría a los fariseos. Por ahora, por los nuevos ojos que el Señor le había dado, podía discernir sus vanas pretensiones, y su hostilidad contra Jesús tanto peor, porque junto con “Dale a Dios la alabanza."A un extraño no lo seguirán, sino que huirán de él”, no porque sean eruditos en la jerga perjudicial de los extraños, “porque no conocen la voz de los extraños”.
Conocen la voz del Pastor, y esto lo siguen. Es el amor a lo que es bueno, y no la habilidad para descubrir lo que es malo. Algunos pueden tener poder para tamizar y discernir lo incorrecto; pero este no es el medio verdadero, directo y divino de seguridad para las ovejas de Cristo. Hay una manera mucho más real, inmediata y segura. Es simplemente esto: no pueden descansar sin la voz de Cristo; y lo que no es la voz de Cristo no lo siguen. ¿Qué más adecuado para ellos, o más digno de Él?
Como estas cosas no fueron entendidas, el Señor abre la verdad aún más claramente en lo que sigue. Aquí (vs. 7) Él comienza tomando el lugar de “la puerta de las ovejas”; no, se observe, del redil, sino de las ovejas. Había entrado en sí mismo por la puerta, no de las ovejas, por supuesto, sino por la puerta del redil. Él entró de acuerdo con cada señal y señal —moral, milagrosa, profética o personal— que Dios había dado a su pueblo antiguo para que lo conociera. Pero entrad como pudo, el pueblo que quebrantó la ley rechazó al Pastor; y el final fue que Él conduce a Sus propias ovejas afuera, yendo Él mismo delante de ellas. Ahora, hay más, y Él dice: “Yo soy la puerta de las ovejas”. El contraste de los pastores pretendidos o meramente humanos se da en el siguiente versículo, que es entre paréntesis. “Todos los que vinieron delante de mí [como Teudas y Judas] son ladrones y ladrones [se enriquecieron secreta o abiertamente con las ovejas]: pero las ovejas no las oyeron” (Juan 10: 8).
En el versículo 9 Él se agranda. “Yo soy la puerta: por mí, si alguno entra, será salvo, y entrará y saldrá, y hallará pasto”. La porción que Él da a las ovejas es un contraste con la ley de otra manera; No tan ligera simplemente, como al principio del capítulo 9, al detectar todo pecado y todo pecador. Ahora, es gracia en su plenitud. “Por mí”, dice, no por la circuncisión o la ley, “por mí si alguno entra”. No se trataba de entrar en la ley; porque trataba con aquellos que ya estaban en una relación reconocida con Dios. Pero ahora hay una invitación para los que no la tienen. “Por mí, si alguno entra, será salvo”. La salvación es la primera necesidad de un pecador, y ciertamente el gentil la necesita tanto como el judío. “Por mí, si alguno es”, no importa quién sea, si entra, será salvo. Sin embargo, es solo para aquellos que entran. No hay salvación para los que permanecen fuera de Cristo. Pero esto no es todo; porque la gracia con Cristo da gratuitamente, no sólo la salvación, sino todas las cosas. Incluso ahora, “entrará y saldrá”. No es sólo que hay vida y salvación en Cristo, sino que hay libertad en contraste con la ley. “Y hallará pasto”. Además hay comida asegurada. Por lo tanto, tenemos aquí una amplia provisión para las ovejas. Para el que entra por Cristo hay salvación, hay libertad, hay alimento.
Una vez más, el Señor contrasta a los demás consigo mismo. “El ladrón no viene, sino para robar, matar y destruir”. Por sus frutos deben conocerlos. ¿Cómo podrían las ovejas confiar en pastores como estos? “He venido para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia”. Había habido vida cuando sólo había una promesa; Había habido vida a través de los tratos de la ley. Claramente, Cristo siempre había sido el medio de vida desde el día en que la muerte entró en el mundo. Pero ahora que Él había venido, no era sólo para que pudieran tener vida, sino para que pudieran tenerla “más abundantemente”. Este fue el efecto de la presencia del Hijo de Dios en este mundo. ¿No era correcto y devenir que cuando el de Dios se humilló en este mundo, hasta la muerte, la muerte de la cruz, muriendo también en expiación por los pecadores, Dios marcara este hecho infinito y obra y persona con una bendición incomparablemente más rica que nunca antes se había difundido? No puedo concebirlo de otra manera de lo que la Palabra muestra que es, consistentemente con la gloria de Dios, sí, el Padre.
Además, Él no era sólo la puerta de las ovejas, y luego la puerta para que otros entraran, sino que Él dice: “Yo soy el buen pastor; el buen pastor da su vida por las ovejas” (vs. 11). Ya no es sólo en contraste con un ladrón o un ladrón con intenciones asesinas o propósitos evidentemente egoístas de la peor clase, sino que podría haber otros caracterizados por una forma más suave de iniquidad humana, no destructores de las ovejas, sino hombres egoístas. “El que es asalariado, y no el pastor, cuyas ovejas no son, ve venir al lobo, y deja las ovejas, y flota, y el lobo las atrapa, y dispersa las ovejas. El asalariado flota, porque es un asalariado, y no se preocupa por las ovejas”. Cristo, como el buen pastor, no hace nada por el estilo, sino que permanece para sufrir todo por ellos, en lugar de huir cuando vino el lobo. “Yo soy el buen pastor, y conozco mis ovejas, y soy conocido por las mías, como el Padre me conoce, así también conozco a mí el Padre” (Juan 10:14-15). Tal es el verdadero sentido del versículo. Los versículos 14 y 15 realmente forman una oración. No están divididos como los tenemos en nuestras Biblias. El significado es que Él se mostró como el buen Pastor porque conocía a las ovejas, y era conocido de ellas, así como conocía al Padre, y era conocido del Padre. La reciprocidad del conocimiento entre el Padre y el Hijo es el modelo del conocimiento entre el Pastor y las ovejas. En qué lugar tan maravilloso nos pone esto y el carácter de conocimiento que poseemos. El conocimiento que la gracia da a las ovejas es tan verdaderamente divino que el Señor no tiene nada con qué compararlo, excepto el conocimiento que existe entre el Padre y el Hijo. Tampoco es simplemente una cuestión de conocimiento, íntimo, perfecto y divino como es; pero, además, “doy mi vida por las ovejas”. Otras ovejas, también, Él insinúa aquí, Él tenía, que iban a ser traídas, que no pertenecían al redil judío; Él mira claramente al mundo, como siempre en el Evangelio de Juan. Debía haber un rebaño (no un redil), un pastor.
Además, para abrir aún más la inefable complacencia del Padre en su obra de manera abstracta, agrega: “Por lo tanto, mi Padre me ama, porque yo doy mi vida”. No aquí “por las ovejas”, sino simplemente, “para que pueda tomarlo de nuevo” (vs. 17). Es decir, además de dar Su vida por las ovejas, Él dio Su vida para probar Su perfecta confianza en Su Padre. Imposible para otro, o para todos los demás, dar tanto. Incluso Él no podía dar más que Su vida. Cualquier otra cosa no sería comparable a la entrega de Su vida. Fue la entrega más completa y absoluta de sí mismo; y se entregó a sí mismo, no sólo por el fin misericordioso de ganar las ovejas para Dios del spoiler, sino con el objetivo aún más bendito y glorioso de manifestar, en un mundo donde el hombre tenía desde el primer Dios deshonrado, Su propia confianza perfecta en Su Padre, y esto como hombre. Lo estableció para poder tomarlo de nuevo. Así; en lugar de continuar Su vida dependiendo de Su Padre, Él la abandona por una dependencia aún profunda y verdaderamente absoluta. “Por tanto”, dice Él, “me ama mi Padre” (vs. 17). Esto se convierte en un terreno positivo para que el Padre lo ame, además de la perfección que siempre se había visto en Él durante todo su camino. Incluso más que esto; aunque es tan expresamente un acto propio, se ve otro principio asombroso: la unión de la devoción absoluta de Su parte, en perfecta libertad de Su voluntad, con la obediencia (vs. 18). Por lo tanto, el mismo acto puede ser, y es (como lo encontramos en toda su perfección en Cristo) Su propia voluntad, y sin embargo, junto con esta simple sumisión al mandamiento de Su Padre. En verdad, Él y el Padre eran uno; y así Él no se detiene hasta que tengamos esto completamente expresado en el versículo 30. Él y Su Padre eran uno, uno en todo; No sólo en amor y consejo misericordioso para las ovejas, sino también en la naturaleza, en esa naturaleza divina que, por supuesto, era el fundamento de toda la gracia.
Pero, además de esto, la incredulidad de los judíos saca a relucir otra cosa; es decir, la seguridad perfecta de las ovejas, una cuestión muy importante, porque Él iba a morir. Su muerte está a la vista: ¿qué harán entonces las ovejas? ¿La muerte de Cristo de alguna manera pondría en peligro a las ovejas? Todo lo contrario. El Señor declara esto de la manera más distinta. Dice: “Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen, y les doy vida eterna; y nunca perecerán, ni nadie los arrancará de mi mano” (vss. 27-28.) En primer lugar, la vida es eterna. Pero entonces no es simplemente que la cosa misma sea eterna, sino que nunca perecerán; Porque podría pretenderse que, aunque la vida dura para siempre, esto está condicionado a algo en sus destinatarios. No, “nunca perecerán”: las ovejas mismas. Por lo tanto, no sólo la vida, sino aquellos que la tienen por gracia en Cristo, nunca perecerán. Para concluir y coronar todo, en lo que respecta a su seguridad, la pregunta se responde en cuanto a cualquier poder hostil. “¿Qué pasa con alguien externo a ellos? No; Una vez más, como no había ninguna fuente interna de debilidad que pudiera poner en peligro la vida, por lo que no debería haber ningún poder externo para causar ansiedad. Si había algún poder que pudiera hacerlo con rectitud, seguramente debía ser el de Dios; pero, por el contrario, estaban en la mano del Padre, no, menos que en la mano del Hijo; nadie podía arrancarlos. Así, el Señor los cercó incluso por Su muerte, así como por esa vida eterna que estaba en Él, cuya superioridad sobre la muerte fue probada por Su autoridad para tomarla de nuevo en resurrección. Esta fue la vida más abundantemente que derivaron de Él. ¿Por qué alguien debería preguntarse por su poder? Él estaba, por las ovejas, contra todos los adversarios; y así fue el Padre. sí, “Yo y mi Padre somos uno” (vss. 29-30).
Como había habido una división entre los judíos por Sus dichos, y su apelación en duda a Él había sacado tanto Su trato de ellos como incrédulos, como la seguridad de las ovejas que escucharon Su voz y lo siguieron, como Él las conocía (vss. 19-30), así nuestro Señor, en presencia de su odio y enemistad aún creciente (vs. 31), los condena por la inutilidad de su objeción por su propio motivo. ¿Encontraron faltas porque Él tomó el lugar de ser el Hijo de Dios? Sin embargo, deben permitir que reyes, gobernadores, jueces, de acuerdo con su ley, sean llamados dioses. “Si los llamó dioses, a quienes vino la palabra de Dios, y la Escritura no puede ser quebrantada; decid de él, a quien el Padre ha santificado y enviado al mundo: blasfemo; porque dije: ¿Soy el Hijo de Dios?” A fortiori, ¿no tenía un lugar que ningún rey haya tenido? ¿Él, según sus propios principios, blasfemó entonces, porque dijo que era el Hijo de Dios? Pero Él va mucho más allá de esto. Si no consideraron la palabra de Dios, ni Sus palabras, Él apela a Sus obras. “Si no hago las obras de mi Padre, no me creas. Pero si lo hago, aunque no me creáis, creed las obras, para que seáis y creáis que el Padre está en mí, y yo en él”. Esto conecta, como entiendo, el décimo capítulo con lo anterior, y está en contraste con el octavo. Por lo tanto, habían tratado repetidamente de matarlo, y Él los abandona por el lugar en el que Juan bautizó por primera vez. Ante el rechazo total, y en todo punto de vista, tanto como la expresión de Dios en el mundo, como de Su obra de las obras de gracia en el mundo, el resultado fue claro. El hombre, el judío, especialmente, se establece en una incredulidad resuelta y una hostilidad mortal; Pero, por otro lado, la seguridad irrenunciable de las ovejas, los objetos de la gracia, sólo sale con tanta claridad y decisión.
Sin embargo, aunque todo estaba realmente cerrado, Dios manifestaría por un testimonio completo y final lo que era la gloria de Cristo, rechazado como era, y anterior a su muerte. Y en consecuencia, en los capítulos 11 y 12 se da una presentación sorprendentemente rica del Señor Jesús, en muchos aspectos completamente diferente de todos los demás; porque mientras abarca lo que se encuentra en los sinoptistas (que es el cumplimiento de la profecía en Su oferta de sí mismo a Sión como el Hijo de David), Juan trae una plenitud de gloria personal que es peculiar de su Evangelio.
Juan 11
Aquí comenzamos con lo que solo Juan registra: la resurrección de Lázaro. Algunos se han preguntado si aparece sólo en el último Evangelio; Pero se da allí por una razón muy simple y concluyente. La resurrección de Lázaro fue el testimonio más claro posible, cerca de Jerusalén, frente a la abierta enemistad judía. Fue la prueba demostrativa más grandiosa de que Él era el Hijo de Dios, determinado a ser el Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad, por la resurrección de entre los muertos. ¿Quién sino Él en la tierra podría decir: Yo soy la resurrección y la vida? ¿Quién había buscado más en el Mesías mismo que Marta, resucitando a los muertos en el último día?
Aquí puedo observar que Romanos 1:4 no restringe el significado al hecho de que Él fue determinado a ser el Hijo de Dios con poder por Su propia resurrección. Esto no es lo que dice el versículo, sino que la resurrección de los muertos, o la resurrección de las personas muertas, fue la gran prueba que lo definió como el Hijo de Dios con poder. Sin duda, Su propia resurrección fue el ejemplo más asombroso de ello; pero Su resurrección de personas muertas en Su ministerio también fue un testigo, ya que la resurrección de Sus santos poco a poco será la exhibición de ello. Por lo tanto, el versículo en Romanos 1 expresa la verdad en toda su extensión, y sin especificar a nadie en particular. Así que Lázaro, como el caso más conspicuo de resurrección que aparece en los Evangelios, excepto el propio Cristo, que todos dan, fue el testimonio más completo que incluso Juan dio a esa gran verdad. Por lo tanto, entonces, como uno podría esperar de su carácter, el relato se da con notable desarrollo en ese Evangelio que está dedicado a la gloria personal de Jesús como el Hijo de Dios. A esto se une la revelación de la resurrección, y la vida en Él como una cosa presente, superior a todas las cuestiones del tiempo profético, o dispensaciones. No se podía encontrar en ningún otro lugar tan apropiadamente como en Juan. La dificultad, por lo tanto, en su ocurrencia aquí y no en otros lugares, no es realmente ninguna para cualquiera que crea en el objeto de Dios como se muestra en los Evangelios mismos.
Pero, entonces, hay otra característica que nos encontramos en la historia. Cristo no era sólo el Hijo de Dios, sino el Hijo del hombre. Él era el Hijo de Dios, y un hombre perfecto, en absoluta dependencia de Su Padre. No debía ser actuado por ningún sentimiento, excepto por la voluntad de Dios. Por lo tanto, Él lleva Su filiación divina a Su posición como hombre en la tierra, y nunca permite que la gloria de Su persona interfiera en el más mínimo grado con la plenitud de Su dependencia y obediencia. Por lo tanto, cuando el Señor escucha el llamado: “He aquí, el que amas está enfermo”, la apelación más fuerte posible al corazón para actuar de inmediato sobre él, Él no va. Su respuesta es muy tranquila, y, si Dios no está delante de nosotros, al mero sentimiento humano podría parecer indiferente. No fue así, pero fue la perfección absoluta. “Esta enfermedad”, dice, “no es para muerte” (vs. 4). Los acontecimientos pueden parecer contradecir esto; las apariencias podrían decir que fue hasta la muerte, pero Jesús fue y es la verdad siempre. “Esta enfermedad no es para muerte, sino para la gloria de Dios, para que el Hijo de Dios sea glorificado por ello”. Y así fue. “Ahora Jesús amaba a Marta, y a su hermana, y a Lázaro”. Por lo tanto, pudiera parecer lo que fuera que su afecto era incuestionable. Pero, entonces, hay otros principios aún más profundos. Su amor por María, por Marta y por Lázaro no debilitó en ningún aspecto su dependencia de Dios; Esperó la dirección de Su Padre. Así que, “cuando hubo oído que estaba enfermo, permaneció dos días todavía en el mismo lugar donde estaba. Entonces, después de eso, dijo a sus discípulos: Vayamos de nuevo a Judea. Sus discípulos le dicen: Maestro, los judíos de los últimos tiempos trataron de apedrearte; ¿Y vas allí otra vez? Jesús respondió: ¿No hay doce horas en el día? Si alguno camina en el día, no tropieza, porque ve la luz de este mundo. Pero si un hombre camina en la noche, tropieza, porque no hay luz en él”. En Jesús no había nada más que luz perfecta. Él mismo era la luz. Caminó bajo el sol de Dios. Él era la perfección misma de lo que sólo es parcialmente cierto con nosotros en la práctica. “Por tanto, si tu ojo es único, todo tu cuerpo estará lleno de luz” (Mateo 6:22). De hecho, Él era la luz, así como lleno de ella. Caminando en consecuencia en este mundo, esperó la palabra de Su Padre. De inmediato, cuando esto llegó, Él dice: “Nuestro amigo Lázaro duerme; pero voy, para que pueda despertarlo del sueño”. No había oscuridad en Él. Todo es claro, y Él sale rápidamente con el conocimiento de todo lo que va a hacer.
Luego tenemos los pensamientos ignorantes de los discípulos, aunque no mezclados con la devoción a Su persona. Tomás propone que vayan a morir con él. ¡Cuán maravillosa es la incredulidad incluso de los santos de Dios! Él realmente iba a resucitar a los muertos; Su único pensamiento era ir y morir con él. Tal era la sombría anticipación de un discípulo. Nuestro Señor no dice una palabra al respecto en este momento, pero con calma deja la verdad para corregir el error a su debido tiempo. Luego tenemos la maravillosa entrevista con las hermanas; y, finalmente, nuestro Señor está en la tumba, una persona conscientemente divina, el Hijo del Padre, pero en la perfección de la virilidad, pero con un sentimiento tan profundo como solo la Deidad podría producir, no solo simpatía con el dolor, sino, sobre todo, el sentido de lo que es la muerte en este mundo. De hecho, nuestro Señor no levantó a Lázaro de entre los muertos, hasta que su propio espíritu había tomado tan a fondo, por así decirlo, el sentido de la muerte en su alma, como cuando, en la eliminación de cualquier enfermedad, habitualmente sentía su carga (Mateo 8); no, por supuesto, de una manera baja, literal, física, sino sopesándolo todo en Su espíritu con Su Padre. De nosotros se dice, “con gemidos que no pueden ser pronunciados”. Si Cristo gimió, el suyo no podía sino ser un gemido de acuerdo con el Espíritu, pronunciando justa y perfectamente la verdadera plenitud del dolor que sentía su corazón. En nuestro caso esto no podría ser, porque hay aquello que estropea la perfección de lo que sentimos; pero en el caso de Cristo, el Espíritu Santo toma y gime lo que no podemos expresar plenamente. Incluso en nosotros Él da al dolor una expresión divina a Dios; y, por supuesto, en Cristo no hubo defecto, ni mezcla de la carne, sino que todo fue absolutamente perfecto. Por lo tanto, junto con esto, viene la respuesta completa de Dios a la gloria divina y la perfección de Cristo. Lázaro sale a la luz ante la palabra de Cristo.
Esto me parece de profundo interés; porque somos demasiado propensos a ver a Cristo simplemente como Aquel cuyo poder trataba con la enfermedad y con la tumba. Pero, ¿no debilita Su poder si el Señor Jesucristo entra en la realidad del caso ante Dios? Por el contrario, manifiesta mejor la perfección de Su amor, y la fuerza de Su simpatía, para trazar inteligentemente la forma en que Su espíritu tomó la realidad de la ruina aquí abajo para soportarla y difundirla ante Dios. Y creo que esto era cierto de todo en Cristo. Así fue antes y cuando Él vino a la cruz. Nuestro Señor no fue allí sin sentir el pasado, el presente y el futuro: la obra expiatoria no es lo mismo que la angustia de ser desechado por su pueblo y la debilidad absoluta de los discípulos. Entonces el sentido de lo que venía fue realizado por Su espíritu antes del hecho real. No es verdad, sino una doctrina positiva y totalmente falsa, confinar a nuestro Señor Jesús al asunto de llevar nuestro pecado, aunque este fue confesamente el acto más profundo de todos. Por supuesto, la expiación fue sólo en la cruz: la carga de la ira de Dios, cuando Cristo fue hecho pecado, fue exclusivamente en ese momento. Pero encontrar fallas en la declaración de que Cristo en su propio espíritu se dio cuenta de antemano de lo que iba a sufrir en la cruz, es pasar por alto gran parte de sus sufrimientos, ignorar la verdad y despreciar las Escrituras, ya sea omitiendo una gran parte de lo que Dios registra al respecto, o confundiéndolo con el hecho real. y solo una parte de ella después de todo.
Es cierto que muchos cristianos han sido absorbidos por el mero ejercicio de poder en los milagros de Cristo. En Su sanidad de la enfermedad han pasado por la verdad expresada en Isaías 53:4, que Mateo aplica a Su vida, y a la cual me he referido más de una vez. Parece innegable que no sólo se exhibió el poder de Dios en esos milagros, sino que dieron la oportunidad de que se mostrara la profundidad de Sus sentimientos, que tenía ante Él a la criatura como Dios la hizo, y los deplorables estragos que el pecado había causado. Así Jesús hizo perfectamente lo que los santos hacen con una mezcla de enfermedad humana. Tomemos de nuevo el hecho de que el Señor se complace a veces en hacernos pasar por algún ejercicio del corazón antes de que llegue la prueba real: ¿cuál es el efecto de esto? ¿Soportamos menos la prueba porque el alma ya la ha sentido con Dios? Seguramente no. Por el contrario, esto es justo lo que prueba la medida de nuestra espiritualidad; y cuanto más pasamos por el asunto con Dios, el poder y la bendición son mucho mayores; de modo que cuando llegue el juicio, pueda parecer a un observador externo como si todo fuera calma perfecta, y así es, o debería ser; y esto porque todo ha estado entre nosotros y Dios. Esto, lo admito, aumenta inmensamente el dolor del juicio; Pero, ¿es esto una pérdida? Especialmente porque al mismo tiempo hay fuerza garantizada para soportarlo. Por lo tanto, el principio se aplica incluso a nuestras pequeñas pruebas.
Pero Cristo soportó e hizo todo en perfección. Por lo tanto, incluso antes de que Lázaro fuera levantado en la tumba, no vemos ni oímos de Uno que venga con poder y majestad divinos, y haga el milagro, si puedo decirlo, de improviso. ¿Qué puede ser más opuesto a la verdad? El que tiene una noción tan escasa de la escena tiene todo que aprender al respecto. No es que hubiera la más mínima falta de conciencia de Su gloria; Él es el Hijo de Dios inequívocamente; Él sabe que su Padre lo lleva siempre; pero ninguna de estas cosas impidió que el Señor gimiera y llorara en la tumba que estaba a punto de presenciar Su poder. Ninguno de ellos impidió que el Señor tomara Su espíritu el sentido de la muerte como nadie más lo hizo. Esto es descrito por el Espíritu Santo en el lenguaje más enfático. “Gimió en espíritu, y estaba preocupado”. Pero, ¿qué era todo esto, comparado con lo que pronto le sucedería a sí mismo cuando Dios entrara en juicio con Él por nuestros pecados? No sólo se concede, sino que se insiste, que la expiación real del pecado, bajo la ira divina, fue entera y exclusivamente en la cruz; pero por lo tanto, asumir que Él no pasó previamente con Dios la escena venidera, y lo que conducía a ella, y todo lo que podría agregar a la angustia de nuestro Señor, es una enseñanza defectuosa y errónea, por muy libremente que se permita que haya en la escena misma la resistencia de la ira por el pecado, que separa esa hora de todo lo que alguna vez fue o puede volver a ser.
Luego, antes del final del capítulo, se muestra el efecto de todo este testimonio divino. El hombre decide que el Señor debe morir; su intolerancia hacia Jesús se hace ahora más pronunciada. Era bien conocido antes. Es posible que la multitud vertiginosa nunca se haya dado cuenta hasta que llegó; pero la gente religiosa, y los líderes de Jerusalén, habían tomado una decisión al respecto mucho antes. Debe morir. Y ahora el que era sumo sacerdote toma la palabra, y da —aunque es un hombre malvado, pero no sin que el Espíritu actúe— la frase autoritativa al respecto, que está registrada en nuestro capítulo. El poder de resurrección del Hijo de Dios trajo a un punto crítico la enemistad de aquel que tenía el poder de la muerte. Jesús podría haber hecho tales obras en Naín o en otro lugar, pero mostrarlas públicamente en Jerusalén era una afrenta a Satanás y sus instrumentos terrenales. Ahora que la gloria del Señor Jesús brillaba tan intensamente, amenazando el dominio del príncipe de este mundo, ya no había un ocultamiento de la resolución tomada por el mundo religioso: Jesús debe morir.
Juan 12
En el capítulo 12, en consecuencia, tenemos esto, la corriente subterránea, todavía, pero en un hermoso contraste. El Espíritu de Dios aquí obra en gracia tocando la muerte de Jesús, tanto como Satanás estaba incitando a sus hijos al odio y al asesinato. Dios sabe cómo guiar a un ser querido suyo donde Jesús estuvo morando por un pequeño tiempo antes de sufrir. Era María; porque Juan nos permite oír al Señor Jesús llamando a sus propias ovejas por su nombre; y por muy acertadamente que Mateo y Marcos no lo revelen, no era consistente con la visión de Juan del Señor que ella debería ser llamada simplemente “una mujer”. En su Evangelio tales toques salen claramente; y así tenemos el acto de María y María con mayor plenitud, en cuanto a sus grandes principios, que en cualquier otro lugar: la parte que María tomó en esta cena, donde Marta sirvió, y Lázaro se sentó a la mesa. Todo, cada uno, se encuentra en el lugar y la estación justos; la verdadera luz hace que todo se manifieste como era, Jesús mismo estando allí, pero a punto de morir. “Entonces tomó a María una libra de ungüento de nardo, muy costoso, y ungió los pies de Jesús”. Ella ungió Su cabeza, y otros Evangelios hablan de esto; pero Juan menciona lo que era peculiar. Era natural ungir la cabeza; Pero lo especial para que el ojo del amor discerniera era la unción de los pies. Esto se mostró especialmente de dos maneras.
La mujer en Lucas 7 hizo lo mismo; pero esta no era María, ni hay ninguna buena razón para suponer que era incluso María Magdalena, como tampoco la hermana de Lázaro. Era “una mujer... que era un pecador;” y creo que hay mucha belleza moral en no darnos su nombre, por razones obvias. ¿Qué podría hacer sino convertirse en un precedente malvado, además de satisfacer una curiosidad lasciva sobre ella? El nombre está aquí caído; Pero, ¿qué hay de eso, si está escrito en el cielo? Hay un delicado velo sobre (no la gracia mostrada por el Señor, sino) el nombre de esta mujer que era pecadora; pero hay un registro eterno del nombre y la obra de María, la hermana de Lázaro, que en este momento tan tardío unge los pies de Cristo. Sin embargo, en lo que respecta a esto, ambas mujeres hicieron lo mismo. Uno, en la humillación de sentir su pecado ante su amor inefable, hizo lo que María hizo en el sentido de su profunda gloria, y con un sentimiento instintivo de algún mal inminente que lo amenazaba. Así, el sentido de su pecado, y el sentido de Su gloria, los llevó, por así decirlo, al mismo punto. Otro punto de analogía es que ninguna de las dos mujeres habló; el corazón de cada uno se expresó en hechos inteligibles, al menos, para Aquel que fue objeto de este homenaje, y Él comprendió y vindicó ambos.
En este caso, la casa estaba llena del olor del ungüento; pero esta manifestación de su amor que así ungió a Jesús sacó a relucir el malestar y la codicia de un alma que no se preocupaba por Jesús, sino que era, de hecho, un ladrón bajo sus altas pretensiones de cuidar a los pobres. Es una escena muy solemne desde este punto de vista, la línea de traición junto a la ofrenda de gracia. ¡Cuántas veces las mismas circunstancias, que suscitan fidelidad y devoción, manifiestan traición despiadada o egoísmo y mundanalidad!
Tal era, en resumen, el interior de Betania. Afuera, el rencor judío no estaba disfrazado. El corazón de los principales sacerdotes estaba puesto en sangre. El Señor, en la siguiente escena, entra en Jerusalén como el Hijo de David. Pero debo continuar, simplemente señalando este testimonio mesiánico en su lugar. Cuando Jesús fue glorificado, los discípulos recordaron estas cosas. El aviso posterior que tenemos es el notable deseo expresado por los griegos, a través de Felipe, de ver a Jesús. Aquí el Señor pasa inmediatamente a otro testimonio, el Hijo del hombre, donde la introducción de su muerte más eficaz se expresa bajo la conocida figura del grano de trigo cayendo al suelo y muriendo, como el presagio, y de hecho el medio, de mucho fruto. En el camino de Su muerte deben seguir a quienes estarían con Él. No es que aquí de nuevo la Cabeza destinada de todos, el Hijo del hombre, sea insensible ante la perspectiva de tal muerte, sino que clama al Padre, que responde al llamado a glorificar Su nombre con la declaración que Él tenía (es decir, en la tumba de Lázaro), y lo haría de nuevo (es decir, resucitando a Jesús mismo).
El Señor, en el centro del capítulo justo después de esto, abre una vez más la verdad del juicio del mundo, y de Su cruz como el punto atractivo para todos los hombres, como tales, en contraste con la expectativa judía. Hay, primero, perfecta sumisión a la voluntad del Padre, cueste lo que cueste; luego, la percepción de los resultados en toda su extensión. Esto es seguido por su incredulidad en Su gloria apropiada, tanto como en Sus sufrimientos. Tal debe ser siempre para el hombre, para el mundo, la dificultad insuperable. Lo habían escuchado en vano en la ley; porque esto siempre es mal usado por el hombre, como hemos visto en el Evangelio de Juan. No podían reconciliarlo con la voz de la gracia y la verdad. Ambos se habían manifestado plenamente en Jesús, y sobre todo lo serían aún más en su muerte. La voz de la ley habló a sus oídos de un Cristo que continuaba para siempre; pero un Hijo del hombre humillado, moribundo, levantado! ¿Quién era este Hijo del hombre? ¡Cómo exactamente la contraparte de las objeciones de un israelita hasta el día de hoy! La voz de la gracia y la verdad era la de Cristo que vino a morir en vergüenza, pero un sacrificio por los pecadores, por muy cierto que también fuera que en su propia persona Él debía continuar para siempre. ¿Quién podría juntar estas cosas, aparentemente tan opuestas? El que sólo presta atención a la ley nunca entenderá ni la ley ni a Cristo.
Por lo tanto, el capítulo concluye con dos advertencias finales. ¿Habían escuchado a sus propios profetas? Que escuchen también a Jesús. Hemos visto su ignorancia de la ley. En verdad, el profeta Isaías había demostrado mucho antes que esto no era algo nuevo. Él lo había predicho en el capítulo 6, aunque un remanente debería escuchar. La luz de Jehová podría ser siempre tan brillante, pero el corazón del pueblo era asqueroso. “Al ver vieron, pero no entendieron”. No hubo recepción de la luz de Dios. Incluso si creían después de una clase, no había confesión a la salvación, porque amaban la alabanza de los hombres. Jesús, el Hijo de Dios, Jehová mismo, está en la tierra y clama: Su testimonio final. Él se pronuncia sobre ella, afirma una vez más ser la luz. Él fue “venido una luz al mundo”. Esto lo hemos visto en todo momento, desde el capítulo 1 hasta el capítulo 12. Él vino como luz al mundo, para que aquellos que creyeron en Él no permanecieran en tinieblas. El efecto fue evidente desde el principio; Preferían la oscuridad a la luz. Amaban el pecado; tenían a Dios manifestado en amor, manifestado en Cristo. La oscuridad se hizo así sólo más visible como consecuencia de la luz. “Si alguno oye mis palabras, y no cree, yo no lo juzgo, porque no vine a juzgar al mundo, sino a salvar al mundo. El que me rechaza, y no recibe mis palabras, tiene uno que lo juzga: la palabra que he hablado, la misma lo juzgará en el postrer día”. Cristo no había hablado de sí mismo, sino como el enviado del Padre, que le había encargado qué decir y qué hablar. “Y sé que su mandamiento es vida eterna: todo lo que hablo, así como el Padre me dijo, así hablo” (Juan 12:50).
Juan 13
El tiempo no admite más que unas pocas palabras en los siguientes dos capítulos (13-14), que introducen una sección distinta de nuestro Evangelio, donde (habiendo sido dado testimonio completamente, no con esperanza del hombre, sino para la gloria de Dios) Cristo deja de asociarse con el hombre (aunque la hora de la cena llegó, no “terminó” – versículo 2) por un lugar adecuado para Su gloria, intrínseco y relacional, así como conferido; pero junto con esto (bendito decirlo), dar a los suyos una parte con Él en esa gloria celestial, en lugar de Su reinado sobre Israel aquí abajo.
Antes de concluir esta noche, puedo notar esto pero brevemente, para llevar mi tema dentro del espacio asignado para ello. Afortunadamente, hay menos necesidad de detenerse en los capítulos con la extensión que podrían reclamar, ya que muchos aquí están familiarizados con ellos, comparativamente hablando. Son especialmente queridos por los hijos de Dios en general.
En primer lugar, nuestro Señor ha terminado toda cuestión de testimonio al hombre, ya sea al judío o al mundo. Ahora se dirige a los suyos en el mundo, los objetos inquebrantables y permanentes de su amor, como alguien a punto de dejar este mundo en realidad, para ese lugar que se adapta a su naturaleza esencial, así como a la gloria que lo destinó el Padre. En consecuencia, nuestro Señor, como alguien a punto de ir al cielo, nuevo para Él como hombre, demostraría Su creciente amor hacia ellos (aunque sabiendo plenamente lo que el enemigo afectaría a través de la maldad de uno de ellos, así como a través de la enfermedad de otro), y por lo tanto procede a dar una señal visible de lo que solo entenderían más tarde. Era el servicio de amor que Él continuaría por ellos, cuando Él mismo saliera de este mundo y ellos mismos en él; un servicio tan real como cualquiera que Él haya hecho por ellos mientras estuvo en este mundo, y si es posible, más importante que cualquiera que hayan experimentado hasta entonces. Pero, entonces, esta ministración de Su gracia también estaba conectada con Su propia porción nueva en el cielo. Es decir, era para darles una parte con Él fuera del mundo. No era bondad divina encontrarlos en el mundo, sino que como Él dejaba el mundo para ir al cielo, de donde venía, los asociaba consigo mismo y les daba una parte consigo mismo a donde iba. Estaba a punto de pasar, aunque Señor de todos, a la presencia de Dios Su Padre en el cielo, pero se manifestaría como el siervo de todos ellos, incluso hasta el lavatorio de sus pies sucios al caminar aquí abajo. El punto, por lo tanto, era (no aquí exactamente sufrir por los pecados, sino) el servicio del amor por los santos, para prepararlos para tener comunión con Él, antes de que tuvieran su porción con Él en esa escena celestial a la que Él iba de inmediato. Tal es el significado sugerido por el lavatorio de los pies de los discípulos. En resumen, es la palabra de Dios aplicada por el Espíritu Santo para tratar con todo lo que no es apto para la comunión con Cristo en el cielo, mientras Él está allí. Es la respuesta del Espíritu Santo aquí a lo que Cristo está haciendo allí, como alguien identificado con su causa anterior, el Espíritu Santo mientras tanto lleva a cabo una obra similar en los discípulos aquí, para mantenerlos en, o restaurarlos a, la comunión con Cristo allí. Deben estar sólo con Él; pero, mientras tanto, Él está produciendo y manteniendo, por el uso de la palabra por parte del Espíritu, esta comunión práctica con Él mismo en lo alto. Mientras que el Señor, entonces, les insinúa que tenía un significado místico, no aparente a primera vista, nada podría ser más obvio que el amor o la humildad de Cristo. Esto, y más que esto, ya había sido mostrado abundantemente por Él, y en cada uno de Sus actos. Esto, por lo tanto, no era, y no podía ser, lo que aquí se refería, como lo que Pedro no sabía entonces, pero debería saber más allá. De hecho, el humilde amor de su Maestro era tan evidente entonces, que el ardiente pero apresurado discípulo tropezó con él. No debería haber ni dificultad ni vacilación en permitir que un sentido más profundo estuviera oculto bajo esa acción simple pero sugestiva de Jesús, un sentido que ni siquiera el jefe de los doce podría adivinar entonces, pero que no solo él, sino todos los demás, deberían aprovechar ahora que se hace bueno en el cristianismo. o, más precisamente, en el trato de Cristo con las impurezas de los suyos.
Esto debe tenerse en cuenta, que el lavado que significa no es con sangre, sino con agua. Era para aquellos que ya serían lavados de sus pecados en Su sangre, pero que no obstante necesitan ser lavados con agua también. De hecho, sería bueno mirar más estrechamente las palabras de nuestro Señor Jesús. Además del lavado con sangre, que con agua es esencial, y esto doblemente. El lavado de la regeneración no es por sangre, aunque inseparable de la redención por sangre, y ni lo uno ni lo otro se repite jamás. Pero además del lavamiento de la regeneración, hay un trato continuo de gracia con el creyente en este mundo; existe la necesidad constante de la aplicación de la palabra por el Espíritu Santo descubriendo cualquier cosa que pueda haber de inconsistencia, y llevándolo a juzgarse a sí mismo en el detalle del caminar diario aquí abajo.
Note el contraste entre el requisito legal y la acción de nuestro Señor en este caso. Bajo la ley, los sacerdotes se lavaban a sí mismos, tanto las manos como los pies. Aquí Cristo lava sus pies. ¿Necesito decir cuán altamente se eleva la superioridad de la gracia sobre el acto típico de la ley? Luego sigue, en conexión y en contraste con ella, la traición de Judas. ¡Vea cómo lo sintió el Señor de Su amigo familiar! ¡Cómo perturbó Su espíritu! Fue un profundo dolor, un nuevo ejemplo de lo que ya se ha mencionado.
Finalmente, al final del capítulo, cuando la partida de Judas en su misión trajo todo ante Él, el Salvador habla de nuevo de la muerte, y así glorifica a Dios. No es directamente para el perdón o la liberación de los discípulos; Sin embargo, ¿quién no sabe que en ningún otro lugar está tan asegurada su bendición? Dios fue glorificado en el Hijo del hombre donde era más difícil, e incluso más que si el pecado nunca hubiera sido. Por lo tanto, como fruto de Su Dios glorificando en Su muerte, Dios lo glorificaría en Sí mismo “inmediatamente”. Esto es precisamente lo que está ocurriendo ahora. Y esto, debe observarse nuevamente, está en contraste con el judaísmo. La esperanza de los judíos es la manifestación de la gloria de Cristo aquí abajo y poco a poco. Lo que Juan nos muestra aquí es la glorificación inmediata de Cristo en lo alto. No depende de ningún tiempo y circunstancia futura, sino que fue inmediatamente consecuente en la cruz. Pero Cristo estaba solo en esto; ninguno podía seguir ahora; ningún discípulo, como tampoco un judío, como Pedro, audaz pero débil, demostraría a su costa. El arca debe ir primero al Jordán, pero podemos seguirla entonces, como Pedro lo hizo triunfalmente después.
Juan 14
El capítulo 14 (y aquí, también, debo ser breve) sigue el mismo espíritu de contraste con todo lo que pertenecía al judaísmo; porque si la ministración del amor en la limpieza de los santos era prácticamente muy diferente de un reino glorioso sobre la tierra, así también la esperanza aquí dada de Cristo era igual de peculiar. El Señor insinúa, en primer lugar, que Él no iba a mostrarse ahora como un Mesías judío, visible al mundo; pero como creyeron en Dios, así debían creer en Él. Iba a ser invisible; Un pensamiento bastante nuevo para la mente judía con respecto al Mesías, quien, para ellos, siempre implicaba a Uno manifestado en poder y gloria en el mundo. “Creéis en Dios”, dice, “creed también en mí”. Pero luego Él conecta la condición invisible que estaba a punto de asumir con el carácter de la esperanza que les estaba dando. Prácticamente estaba diciendo que Él no iba simplemente a bendecirlos aquí. Tampoco sería una escena para que el hombre mirara con sus ojos naturales en este mundo. Él iba a bendecirlos de una manera y lugar infinitamente mejor. “En la casa de mi Padre hay muchas mansiones: si no fuera así, te lo habría dicho”. Esto es lo que dice el Hijo. Muy diferente es la carga de los profetas. Esta era una cosa nueva reservada muy apropiadamente para Él. ¿Quién sino Él debería ser el primero en revelar a los discípulos en la tierra la escena celestial de amor, santidad, gozo y gloria que Él conocía tan bien? “Si no fuera así, te lo habría dicho. Voy a preparar un lugar para ti. Y si voy y preparo un lugar para ti, vendré otra vez, y te recibiré a mí mismo; para que donde yo estoy, allí estéis vosotros también”. Este es el punto de inflexión y el secreto: “donde estoy”. Todo depende de este precioso privilegio. El lugar que se debía al Hijo era el lugar que la gracia daría a los hijos. Debían estar en la misma bendición con Cristo. Por lo tanto, no era simplemente que Cristo estuviera a punto de partir y estar en el cielo, manteniendo su comunión consigo mismo allí, sino —gracia maravillosa— a su debido tiempo ellos también debían seguirlo y estar con Él; sí, si Él iba delante de ellos, tan absoluta era la gracia, que Él no la delegaría en nadie más, por así decirlo, para llevarlos allí. Él mismo vendría, y así los traería a su propio lugar, “para que donde yo estoy, allí estéis vosotros también”. Esto, digo, en todas sus partes, es el contraste de toda esperanza, incluso de las expectativas judías más brillantes.
Además, Él les aseguraría el terreno de su esperanza. En Su propia persona deberían haber sabido cómo podría ser esto. “A dónde voy, vosotros conocéis, y como vosotros conocéis.” Se sorprendieron. Entonces, como siempre, fue el pasar por alto a su gloriosa persona lo que dio ocasión a su desconcierto. En respuesta a Tomás, Él dice: “Yo soy el camino, la verdad y la vida”. Él era el camino al Padre, y por lo tanto ellos deberían haber sabido; porque nadie viene al Padre sino por Él. Al recibir a Jesús, al creer en Él, y sólo así, uno viene al Padre, a quien habían visto en Él, como Felipe debería haber sabido. Él era el camino, y no había otro. Además, Él era la verdad, la revelación de todos y de todo tal como son. Él también era la vida, en la cual esa verdad, por el poder del Espíritu, era conocida y disfrutada. En todos los sentidos, Cristo era el único medio posible para entrar en esta bienaventuranza. Él estaba en el Padre, y el Padre en Él; y como las palabras no fueron habladas por Él, así el Padre morando en Él hizo las obras (vss. 1-11).
Entonces nuestro Señor se vuelve, de lo que incluso entonces deberían haber sabido en y desde Su persona, palabras y obras, a otra cosa que entonces no podría ser conocida. Esto divide el capítulo. La primera parte es el Hijo conocido en la tierra en dignidad personal como declarando al Padre, imperfectamente, sin duda, pero aún conocido. Este debería haber sido el medio para que aprehendieran a dónde iba; porque Él era el Hijo no sólo de María, sino del Padre. Y esto lo sabían entonces, aunque aburridos al percibir las consecuencias. Toda Su manifestación en este Evangelio fue sólo el testimonio de esta gloria, como ciertamente deberían haber visto; Y la nueva esperanza estaba completamente de acuerdo con esa gloria. Pero ahora Él les revela lo que sólo podían hacer y entender cuando el Espíritu Santo fue dado. “De cierto, de cierto os digo: El que cree en mí, las obras que yo hago, él también las hará; y mayores obras que éstas hará; porque voy a mi Padre. Y todo lo que pidáis en mi nombre, eso haré, para que el Padre sea glorificado en el Hijo. Si pedís algo en mi nombre, yo lo haré. Si me amáis, guardad mis mandamientos. Y rogaré al Padre, y él os dará otro Consolador, para que permanezca con vosotros para siempre; sí, el Espíritu de verdad; a quien el mundo no puede recibir, porque no lo ve, ni lo conoce, sino que lo conocéis; porque él mora con vosotros, y estará en vosotros. No te dejaré sin consuelo: vendré a ti. Sin embargo, un poco de tiempo, y el mundo ya no me ve; pero vosotros me veis: porque yo vivo, vosotros también viviréis. En aquel día sabréis que yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí; y yo en ti”. Esto supone el Espíritu Santo dado. Primero, es el Hijo presente, y el Padre conocido en Él, y Él en el Padre. Luego, se promete al Espíritu Santo. Cuando Él fue dado, estos serían los resultados bendecidos. De hecho, se iba; pero podrían probar mejor su amor guardando Sus mandamientos, que en el dolor humano por Su ausencia. Además, Cristo le pediría al Padre, quien les daría su Consolador siempre permanente mientras Él mismo estaba ausente. El Espíritu Santo no sería un visitante pasajero en la tierra, así como el Hijo que había estado con ellos por un tiempo; Él permanecería para siempre. Su morada con ellos contrasta con cualquier bendición temporal; y además, Él estaría en ellos, la expresión de una intimidad que nada humano puede ilustrar plenamente.
Observe, el Señor usa el tiempo presente tanto para sí mismo como para el Consolador, el Espíritu Santo, en este capítulo, de una manera que se explicará en breve. En la primera parte del versículo 2 Él dice acerca de sí mismo: “Voy a preparar un lugar para vosotros”. Él no quiere decir que estaba en el acto de partir, sino que estaba a punto de irse. Utiliza el presente para expresar su certeza y cercanía; Entonces estaba a punto de ir. Así que incluso de volver otra vez, donde Él también usa el presente, “Yo vengo otra vez”. No dice precisamente, como en la versión inglesa, “Iwill come”. Este pasaje de las Escrituras es suficiente para ejemplificar un uso idiomático común en griego, como en nuestra propia lengua y en otras lenguas, cuando una cosa debe considerarse segura y esperarse constantemente. Me parece un uso análogo en relación con el Espíritu Santo: “Él mora contigo”. Comprendo que el objetivo es simplemente poner el énfasis en la morada, el Espíritu Santo, cuando Él venga, no vendrá y se irá poco después, sino permanecerá. Por lo tanto, dice el Señor Jesús, “Él permanece con vosotros”, la misma palabra que se usa tan a menudo para permanecer a lo largo del capítulo; y luego, como vimos, “Él estará en ti:” una palabra necesaria para agregar; porque de lo contrario no estaba implícito en Su permanencia con ellos.
Estas, entonces, son las dos grandes verdades del capítulo: su futura porción con Cristo en la casa del Padre; y, mientras tanto, la estancia permanente del Espíritu Santo con los discípulos, y esto, también, como morar en la base de la vida en Cristo resucitado (vs.19). “No te dejaré sin consuelo: vendré a ti. Sin embargo, un poco de tiempo, y el mundo ya no me ve; pero vosotros me veis: porque yo vivo, vosotros también viviréis. En aquel día sabréis que yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y yo en vosotros” (vss. 18-20). Por lo tanto, teniendo el Espíritu Santo como el poder de la vida en Él, lo conocerían más cerca de ellos, y ellos mismos a Él, cuando deberían conocerlo en el Padre, que si lo tuvieran como Mesías con ellos y sobre ellos en la tierra. Estas son las dos verdades que el Señor les comunica así.
Luego tenemos un contraste de manifestación con los discípulos y con el mundo, conectado con otro punto muy importante: el poder del Espíritu Santo mostrado en su obediencia, y atrayendo un amor de acuerdo con el gobierno del Padre de Sus hijos. No es simplemente el amor del Padre por Sus hijos como tales, sino el Padre y el Hijo amándolos, por tener y guardar los mandamientos de Jesús. Esto se encontraría con una manifestación de Jesús al alma, tal como el mundo no sabe nada. Pero el Señor explica además que si un hombre lo ama, guardará Su palabra, y Su Padre lo amará, “y vendremos a él, y moraremos con él” (vs. 23). Esto no es un mandamiento, sino Su palabra, una simple insinuación de Su mente o voluntad; y, por lo tanto, como una prueba más completa, seguida de una bendición más completa. Esta es una hermosa diferencia, y de gran valor práctico, ya que está ligada a la medida de nuestra atención del corazón. Donde la obediencia yace comparativamente en la superficie, y la voluntad propia o la mundanalidad no son juzgadas, siempre es necesario un mandamiento para hacerla cumplir. Por lo tanto, la gente pregunta: “¿Debo hacer esto? ¿Hay algún daño en eso?” Para tales la voluntad del Señor es únicamente una cuestión de mandato. Ahora hay mandamientos, la expresión de Su autoridad; y no son graves. Pero, además, donde el corazón lo ama profundamente, Su palabra dará suficiente expresión de Su voluntad al que ama a Cristo. Incluso en la naturaleza, la mirada de un padre lo hará. Como bien sabemos, un niño obediente capta el deseo de su madre antes de que la madre haya pronunciado una palabra. Así que, cualquiera que fuera la palabra de Jesús, sería escuchada, y así el corazón y la vida serían formados en obediencia. ¿Y qué no es el gozo y el poder donde tal sujeción voluntaria a Cristo impregna el alma, y todo está en la comunión del Padre y del Hijo? ¡Qué poco puede hablar de ello como nuestra porción ininterrumpida habitual!
Los versículos finales (25-31) traen ante ellos la razón de la comunicación del Señor, y la confianza que pueden depositar en el Espíritu, tanto en su propia enseñanza de todas las cosas, como en su recuerdo de todas las cosas, que Jesús les dijo. “Paz”, añade, “dejo [fruto de su misma muerte; ni sólo esto, sino su propio carácter de paz, lo que Él mismo sabía] contigo, mi paz te doy: no como el mundo da, te doy yo”. “No como el mundo”, que es caprichoso y parcial, guardándose para sí mismo incluso donde afecta a la mayor generosidad solo quién era Dios podía dar como Jesús dio, a toda costa, y lo que era más precioso. ¡Y mira qué confianza busca, qué afectos superiores a uno mismo! “Oís cómo os dije: Me voy y vuelvo a vosotros. Si me amarais, os alegraríais, porque dije: Voy al Padre, porque mi Padre es mayor que yo”. Poco le quedaba para hablar con ellos. Otra tarea estaba delante de Él, no con los santos, sino con Satanás, que viniendo no encontraría nada en Él, salvo, de hecho, la obediencia hasta la muerte misma para que el mundo pudiera saber que Él ama al Padre y hace lo que Él manda. Y luego Él ordena a los discípulos que se levanten y se vayan, como en el capítulo 13. Él se levantó (siendo ambas, en mi opinión, acciones significativas, de acuerdo con lo que se estaba abriendo ante Él y ellos).
Pero necesito y no debo decir más ahora sobre esta preciosa porción. Sólo podía esperar transmitir el alcance general de los contenidos, así como su carácter distintivo. ¡Que nuestro Dios y Padre conceda que lo que se ha dicho ayude a sus hijos a leer su palabra con una inteligencia y disfrute cada vez más profundos, y de Aquel con cuya gracia y gloria está llena!
Juan 15
En el capítulo 15 nuestro Señor se sustituye a sí mismo por Israel, como la planta de Dios, responsable de dar fruto para Él en la tierra (no sólo para el hombre, como tal, abiertamente pecador y perdido). Él toma el lugar de lo que más se presenta como ser de acuerdo con Dios aquí abajo. Como dijo nuestro Señor mismo (en el capítulo 4), “La salvación es de los judíos”. Este lugar de privilegio y promesa hizo que su condición real fuera mucho más culpable. Nuestro Señor, por lo tanto, deja de lado abiertamente, y para siempre, con respecto a aquellos que ahora estaba llamando fuera del mundo, toda conexión con Israel. “Yo soy la vid verdadera”, dice. Todos sabemos que Israel en la antigüedad se llama la vid, la vid que el Señor había sacado de Egipto. Pero Israel era vacío, infructuoso, falso: Cristo era la única vid verdadera. Cualquiera que fuera la responsabilidad de Israel, cualesquiera que fueran sus privilegios alardeados (y realmente eran mucho en todos los sentidos), cualesquiera que fueran las asociaciones y esperanzas del pueblo elegido, todo fuera de Cristo había caído bajo el poder del adversario. La única bendición para un alma ahora se encontraba en Cristo mismo; y así Él abre el discurso (o, como vimos, cierra lo que sucedió antes) con: “Levántate, vamos de aquí”. Hubo un abandono, no sólo para sí mismo, sino para ellos, de toda conexión con la naturaleza, o el mundo, incluso en su religión. Era Cristo ahora, o nada. Al igual que al comienzo del capítulo 13, se había levantado anticipadamente como señal de Su obra por ellos en lo alto; así que aquí los llama a dejar todas sus pertenencias terrenales con Él; Ahora habían terminado definitivamente. Así tenemos al Señor tomando ahora el lugar sustitutivamente de todos los que habían ejercido poder religioso sobre sus espíritus. Ahora se demostró que no era ni una bendición ni siquiera una seguridad para un alma en la tierra.
“Yo”, dice, “soy la vid verdadera, y mi Padre es el labrador”. Él se pone en el lugar de todos a los que habían estado apegados y pertenecían aquí abajo, y al Padre en lugar de Dios Todopoderoso, o el Jehová de Israel. Así lo habían conocido los padres y los hijos de Israel; pero fue Su Padre, como tal, a cuyo cuidado los encomienda ahora. “Todo sarmiento en mí que no da fruto”, porque lo que Dios buscaba era fruto, no sólo actos u obligaciones, sino dar fruto: “Todo renuevo en mí que no da fruto, lo quita; y todo pámpano que da fruto, lo purga, para que produzca más fruto”. Esta es la declaración general. Hay un doble trato con aquellos que tomaron el lugar de ser ramas de la vid verdadera. Donde no se daba fruto, había juicio en la escisión; Donde aparecía la fruta, seguía la purga, para que hubiera más.
El Señor aplica esta verdad particularmente: “Ahora sois limpios por medio de la palabra que os he hablado”. La exhortación sigue en los versículos 4-5; Los resultados distintivos para “un hombre”, para cualquiera (τις) que no permanezca, y para los discípulos que sí lo hacen, se encuentran respectivamente en el versículo 6 y en los versículos 7-8.
En este capítulo nunca se trata simplemente de que la gracia divina salve a los pecadores, borrando las iniquidades, recordando más los pecados y las transgresiones; pero el poder de la palabra se aplica moralmente para juzgar todo lo que es contrario al carácter de Dios mostrado en Cristo, o, más bien, a la voluntad del Padre revelada en Él. Ningún estándar menos que este podría ser entretenido, ahora que Cristo fue revelado. Ellos entonces (porque Judas se había ido) ya estaban limpios a través de la palabra que Cristo les había hablado. La ley de Moisés, divina como era, no sería suficiente: era negativa; pero la palabra de Cristo es positiva. “Permanece en mí, y yo en ti. Como el sarmiento no puede dar fruto por sí mismo, si no permanece en la vid; ya no podéis permanecer, a menos que permanezcáis en mí”. No es lo que Dios es en gracia hacia aquellos que están fuera de Él y perdidos, sino la evaluación de los caminos de aquellos asociados con Cristo, los tratos de Dios, o más estrictamente de Su Padre, con aquellos que profesaban pertenecer al Señor. Digo “profeso”, porque es evidente para mí que Él no contempla en su visión exclusivamente a aquellos que realmente tuvieron vida eterna. Aún menos los sarmientos de la vid significan lo mismo que los miembros del cuerpo de Cristo, pero sus seguidores, que incluso podrían abandonarlo, como algunos en los primeros días ya no caminaron con él. Esto solo explica nuestro capítulo, sin forzarlo.
El Señor, entonces, tiene en mente a aquellos que entonces lo rodearon, ya ramas en la vid, y por supuesto, en principio, todo lo que debería seguir, incluyendo aquellos que nominalmente, y al principio en apariencia, abandonarían a Israel y todas las cosas por Él. No era un asunto ligero, sino uno de mucha seriedad; y seguramente, por lo tanto, si un hombre saliera así de todo lo que reclamaba sus afectos y conciencia, de su religión; En resumen, si un hombre salía a costa de todo, encontrando sobre todo enemigos en los de su propia casa, había algo que presumía sinceridad de conducta, pero aún tenía que ser probado. La prueba sería permanecer, en Cristo. No hay palabra más característica de Juan que la misma palabra “permanecer”, y esto tanto en el camino de la gracia como del gobierno. Aquí están los discípulos puestos a prueba. Porque el cristianismo es la revelación, no de un dogma, sino de una persona que ha obrado la redención; sin duda, también, de una persona en la que está la vida, y que la da. De ahí fluye un nuevo tipo de responsabilidad, y una cosa muy importante es ver esto sorprendentemente mantenido en Aquel que, de todos los evangelistas, trae con más fuerza el amor incondicional absoluto de Dios. Tomemos la primera parte del Evangelio, donde el don de Jesús en el amor divino, el enviarlo al mundo, no para juzgar sino para salvar, da a conocer lo que Dios es a un mundo perdido. Allí tenemos gracia sin un solo pensamiento de nada por parte del hombre, excepto la profundidad de la necesidad. “Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna. Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para condenar al mundo; sino para que el mundo por medio de él sea salvo” (Juan 3:16-17). Pero aquí el terreno es diferente. Vemos a aquellos que habían salido a Cristo de todo lo que previamente habían valorado en la tierra. ¡Ay! la carne es capaz de imitar la fe; Puede recorrer un largo camino en la religiosidad y en la renuncia al mundo profano. Pronto habría multitudes que saldrían de Israel y serían bautizadas para Cristo; Pero aún así deben ser probados completamente. Nadie se mantendría por el bautismo, o por cualquier otra ordenanza, sino por ayudar en Cristo.
“Permanece en mí, y yo en ti”. Aquí Él siempre pone la parte del hombre en primer lugar, porque es una cuestión, como hemos visto, de responsabilidad; donde es la gracia de Dios, Su parte es primero necesariamente, y, además, necesariamente permanece. Mientras que, si la responsabilidad del hombre está ante nosotros, es evidente que aquí no puede haber permanencia necesaria: todo gira en torno a la dependencia de Aquel que siempre permanece igual ayer, hoy y siempre. Así, la realidad de la obra de Dios en el alma se prueba, por así decirlo, al mirar y aferrarse continuamente a Cristo. En el versículo 4 no es: “A menos que yo permanezca en vosotros”, sino: “A menos que permanezcas en mí”.
“Yo soy la vid, vosotros sois los pámpanos: el que permanece en mí, y yo en él, el mismo da mucho fruto, porque sin mí nada podéis hacer” (vs. 5). No es aquí creer, sino “hacer”, aunque la fe sea la primavera, por supuesto. El Señor quiere que llevemos mucho fruto, y la única manera en que se debe dar fruto es permaneciendo en Aquel en quien creemos. ¡Qué puede ser una consideración más importante para nosotros, después de recibir a Cristo! ¿Vas tras alguna otra cosa o persona para dar fruto? El resultado a los ojos de Dios es un mal fruto.
Por lo tanto, Cristo no solo es vida eterna para el alma que cree en Él, sino que Él es la única fuente de fruto, durante todo el curso, para aquellos que lo han recibido. El secreto es el corazón ocupado con Él, el alma dependiente de Él, Él mismo el objeto en todas las pruebas, dificultades y deberes incluso; para que, aunque una cosa dada sea un deber, no se haga ahora apenas como tal, sino con Cristo ante el ojo de la fe. Pero donde no hay una vida ejercitada en el juicio propio y en el disfrute de Cristo, así como en la oración, los hombres se cansan. de esto; se alejan de Él a las panaceas del día, ya sean novedosas o antiguas, morales o intelectuales. Encuentran su atracción en sentimientos, experiencias, marcos o visiones religiosas; en imaginar algún nuevo yo bueno, o en anatomizar el viejo yo malo; en el sacerdotalismo, ordenanzas o legalismo, de un tipo u otro. Por lo tanto, realmente regresan, de alguna forma o grado, a la vid falsa, en lugar de aferrarse a la verdadera. Se pierden así. Incluso puede ser un desliz de regreso al mundo, al enemigo abierto del Padre; Porque este no es un resultado raro, donde hay por un tiempo un abandono de la vieja vid carnosa, la religión de las ordenanzas, del esfuerzo humano y del supuesto privilegio. Todo esto se encontró en su plenitud y aparente perfección en Israel; pero ahora estaba descubriendo su total vacío sin esperanza y antagonismo con la mente de Dios; y esto se manifestó, como encontraremos más adelante en este capítulo, en su odio sin causa hacia el Padre y el Hijo. Cristo es siempre la prueba, y esto lo declara el cierre, tanto como el principio lo presenta como el único poder de prepararse y producir fruto.
Esto aparece de nuevo en el sexto versículo, y notablemente también: “Si un hombre no permanece en mí, es arrojado como una rama”. Aplique ese lenguaje a la vida eterna, o, aún más, a la unión con Cristo, y no hay nada más que confusión sin fin. Donde las Escrituras hablan de la unión con Cristo, o, de nuevo, de la vida en Él, nunca tienes un pensamiento como un miembro de Cristo cortado, o uno que tuvo vida eterna perdiéndola. Es muy posible que algunos que tienen un conocimiento preciso puedan renunciar a él, o sumergirse en todo; y esto es de lo que habla Pedro en su segunda epístola. No hay energía conservante en el conocimiento tan lleno. Tales podrían permitir que los obstáculos, las decepciones, etc., obstaculicen su seguimiento de Cristo, y así prácticamente abandonen lo que saben, cuyo resultado sería la ruina más segura y desastrosa. Son peores incluso que antes. Así que Judas habla de hombres dos veces muertos; y, de hecho, la experiencia prueba que los hombres que no tienen vida en Cristo, después de haber profesado un tiempo, se convierten en adversarios más feroces, si no pecadores más groseros, contra el Señor que antes de que se hiciera tal profesión.
Este es el caso que nuestro Señor describe aquí: “Si el hombre no permanece en mí, es arrojado como rama, y se seca; y los recogen, y los echan al fuego, y son quemados”. Era uno que había salido del mundo y había seguido a Cristo. Pero no había atracción de corazón, ni poder de fe, y en consecuencia no había dependencia de Cristo; y esta es la sentencia del Señor pronunciada sobre todos ellos, ya sea en ese día o en cualquier otro.
Por otro lado, Él dice: “Si permanecéis en mí, y mis palabras permanecen en vosotros, pediréis lo que queráis, y se os hará”. No sólo el corazón está ocupado con Cristo, sino que también Sus palabras pesan allí. El Antiguo Testamento por sí solo no sería suficiente. Había sido usado por Dios cuando no había nada más. Bendito de Dios en todo momento seguramente lo sería; y el que valoraba las palabras de Cristo nunca menospreciaría a los que testificaron de Cristo antes de que Él viniera. Pero el alma que tomara a la ligera las palabras de Cristo, o prescindiera de ellas, después de que fueran comunicadas, evidenciaría su propia falta de fe. El cristiano que realmente aprecia la palabra de Dios en el Antiguo Testamento pondría aún más su corazón en eso en el Nuevo. El que no tenía más que un apego naturalmente reverente a la ley y a los profetas, sin fe, probaría su verdadera condición al no prestar atención a las palabras de Cristo. Por lo tanto, hasta el día de hoy, los judíos son ellos mismos el gran testigo de la verdad de la advertencia de nuestro Señor. Se aferran a la vid vacía; y así toda su profesión religiosa está tan vacía ante Dios. Puede parecer que se aferran a las palabras de Moisés, pero es mera tenacidad humana, no fe divina: de lo contrario, las palabras de Cristo serían bienvenidas sobre todo. Como el Señor les había dicho en un momento anterior, si hubieran creído a Moisés, habrían creído a Cristo; porque Moisés escribió de Cristo: en verdad, no había persuasión divina en cuanto a ninguno de los dos. Una vez más, la gran prueba ahora son las palabras de Cristo morando en nosotros. La vieja verdad, aunque sea igualmente de Dios como la nueva, deja de ser una prueba cuando la nueva verdad es dada y rechazada, o menospreciada; y lo mismo es cierto no sólo de la palabra de Dios como un todo, sino de una verdad particular, cuando Dios la despierta en un momento dado para la exigencia real de la Iglesia o de Su obra. Es vano, por ejemplo, recurrir ahora a los principios presentados y aplicados hace doscientos o trescientos años. Por supuesto que es correcto y de Dios aferrarse a todo lo que dio en cualquier momento; pero si hay fe verdadera, se descubrirá dentro de mucho tiempo que el Espíritu Santo tiene ante Él la necesidad presente de la gloria del Señor en la Iglesia: y aquellos que tienen verdadera confianza en Su poder no sólo se aferrarán a lo viejo, sino que aceptarán lo nuevo, para tanto más caminar en comunión con Aquel que siempre vela y trabaja por el nombre de Cristo y la bendición. de sus santos.
En este caso, sin embargo, es el tema más amplio: la importancia de las palabras de Cristo que permanecen en nosotros: “Si permanecéis en mí, y mis palabras permanecen en vosotros”. Primero está la persona, luego la expresión de Su mente. Sigue la oración: “Pediréis lo que queráis, y se os hará” (vs. 7). No es la oración primero (porque esto no debe tomar el lugar ni de Cristo ni de la inteligencia en Su mente), sino Cristo mismo, el objeto principal; luego Sus palabras, como formando plenamente el corazón, según Sus pensamientos y voluntad; y, por último, el salir del corazón al Padre, tanto en el terreno de Cristo como de su mente revelada, con la seguridad anexa de que así debería suceder para ellos.
La oración de los cristianos a menudo está lejos de esto. ¡Cuántas oraciones hay donde parece que no se hace nada! Esto puede ser cierto, no sólo de pobres almas fallidas, como cualquiera de nosotros aquí; pero incluso un apóstol podría encontrar lo mismo en su curso, y Dios mismo sería el testigo de ello. De hecho, el apóstol Pablo es el cronista del hecho para nosotros, que sus oraciones no siempre fueron en esta comunión. Sabemos que le rogó al Señor tres veces que le quitara lo que era una prueba inmensa para él, haciéndolo despreciable a los ojos de los menos espirituales. Podemos entender esto: nada es más natural; pero, por esa misma razón, no todo estaba en el poder del Espíritu de Dios, con Cristo como el primer objeto. Estaba pensando en sí mismo, en sus hermanos y en la obra; pero Dios lo llevó misericordiosamente a Cristo, como el único objeto sostenido y sustentador: permanecer en Él, como se dice aquí, y tener las palabras de Cristo morando en sí mismo, y entonces todos los recursos de Dios estaban a su disposición. “Y él me dijo: Te basta mi gracia, porque mi fortaleza se perfecciona en la debilidad. Por lo tanto, con mucho gusto me gloriaré en mis enfermedades, para que el poder de Cristo descanse sobre mí”. (2 Corintios 12:9, comparar también Filipenses 4:6-13.) Es sólo para que exista la certeza de la respuesta, al menos, de que se haga lo que pedimos.
El objetivo es mostrar cómo Dios el Padre responde y actúa de acuerdo con aquellos que están así prácticamente asociados en el corazón con Cristo. Y así está escrito: “En esto es glorificado mi Padre, para que llevéis mucho fruto, y seréis mis discípulos” (vs. 8). “Discípulos”, se note; porque debemos tener cuidadosamente en cuenta que no tenemos a la Iglesia como tal aquí, y, de hecho, nunca tenemos a la Iglesia, estrictamente hablando, en Juan. La razón es manifiesta, porque el objeto de este Evangelio no es señalar a Cristo en el cielo, sino a Dios manifestándose en. Cristo en la tierra. No quiero decir que no tengamos ninguna alusión a Su ascenso o presencia allí; porque hemos visto que aquí hay tal alusión, especialmente cuando el Espíritu Santo lo reemplaza aquí, y la tendremos repetidamente en lo que sigue. Al mismo tiempo, el testimonio principal de Juan no es tanto Cristo como el hombre en el cielo, sino Dios en Él manifestado en la tierra. Es evidente que, siendo Él el Hijo, el lugar especial de privilegio que se encuentra en el Evangelio de Juan es el de los niños, no los miembros del cuerpo de Cristo, sino los hijos de Dios, como receptores y asociados con el Hijo, el Hijo unigénito del Padre.
Aquí habla de ellos como discípulos; porque, de hecho, la relación de la que habla Juan 15 ya era verdadera. Ya habían venido a Cristo; lo habían abandonado todo para seguirlo, y entonces estaban a su alrededor. Él era la Vid ahora y aquí. No era un lugar nuevo en el que iba a entrar. Ellos también eran ramas entonces, y más que eso, estaban limpios a través de la palabra que Él les había hablado. No es que luego fueran limpiados por sangre, pero, al menos, nacieron de agua y del Espíritu. Tenían esta limpieza, esta operación moral, del Espíritu obrada en sus almas. Fueron bañados o lavados por todas partes, y de ahora en adelante no necesitaban salvo para lavarse los pies.
“Como el Padre me amó, así os he amado yo: permaneced en mi amor” (vs. 9). Todo es cuestión del gobierno del Padre y de la responsabilidad de los discípulos; no de un pueblo que tiene que ver con un gobernador a nivel nacional, como Jehová lo fue con Israel, sino de los discípulos de Cristo en relación con el Padre, según la revelación de sí mismo en Cristo. Tampoco es aquí Su gracia liberando almas, sino, lo que es verdad junto con eso, el pleno mantenimiento de la responsabilidad individual, de acuerdo con la manifestación de Su naturaleza y relación en Cristo aquí abajo. Por lo tanto, en comparación con el pasado, el estándar se eleva enormemente. Porque una vez que Dios había sacado a Cristo, Él no podía ni quería volver a nada menos. No es simplemente que Él no pudiera poseer nada menos que Cristo como medio de salvación, porque esto siempre es cierto; y nunca nadie fue llevado a Dios en ningún momento desde que el mundo comenzó, excepto por Cristo, por escaso que sea el testimonio o el conocimiento parcial de Él. Bajo la ley había, comparativamente hablando, poco o ningún conocimiento de Su obra como algo distinto, ni podía haberla, tal vez (en cualquier caso no la hubo), incluso después de que Él viniera, hasta que la obra estuviera hecha. Pero aquí tenemos los caminos y el carácter de Dios como se manifiesta en Cristo, y nada menos que esto convendría a Sus discípulos, o sería agradable al Padre. Como ya se ha señalado, la aplicación de esto a la vida eterna sólo induce contradicción. Por lo tanto, si suponemos que el tema del capítulo es, por ejemplo, la vida o la unión con Cristo, basta con ver en qué dificultades este falso comienzo nos sumerge a uno a la vez: todos se harían condicionales, y los unidos a Cristo podrían perderse. “Si guardáis mis mandamientos”, ¿qué tiene eso que ver con la vida eterna en Cristo? ¿La unión con Cristo, la vida eterna, depende de guardar Sus mandamientos? Claramente no; sin embargo, hay un significado, y un significado muy importante para aquellos que pertenecen a Cristo, en estas palabras. Aplíquenlos, no a la gracia sino al gobierno, y todo será claro, seguro y consistente.
El significado es que es imposible producir fruto para el Padre, imposible mantener el disfrute del amor de Cristo, a menos que haya obediencia, y esto a los mandamientos de Cristo. Repito, que el que valora al Maestro no despreciará al siervo; pero hay muchos que reconocen su responsabilidad con la ley de Moisés sin apreciar ni obedecer las palabras de Cristo. El que ama a Cristo disfrutará de toda la verdad, porque Cristo es la verdad. Él apreciará toda expresión de la mente de Dios; hallará guía en la ley, los profetas, los salmos, en todas partes; y tanto, más donde hay la revelación más completa de Cristo mismo. Cristo es la verdadera luz. Por lo tanto, mientras Cristo no sea Aquel en y a través de cuya luz se leen las Escrituras, ya sean antiguas o nuevas, un hombre no está más que andando a tientas en la oscuridad. Cuando ve y cree en el Hijo, hay para él un camino seguro a través del desierto, y también un camino brillante en la palabra de Dios. La oscuridad pasa; La servidumbre ya no existe; no hay condenación, sino, por el contrario, vida, luz y libertad; pero, al mismo tiempo, es una libertad usada en el sentido de responsabilidad para agradar a nuestro Dios y Padre, medida por la revelación de sí mismo en Cristo.
Así que el Señor dice: “Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor; así como he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor”. La consecuencia es que donde hay descuido en alguien que pertenece a Cristo, en un sarmiento vivo de la vid, el Padre como labrador trata de purgar el juicio. Donde se encuentra obediencia habitual, hay disfrute habitual del amor de Cristo. “Estas cosas os he hablado, para que mi gozo permanezca en vosotros, y vuestro gozo sea pleno.”
Suponiendo que por un tiempo hay una desviación de Cristo, ¿cuál es el efecto de ello? No importa cuán realmente un hombre pueda ser un hijo de Dios, es miserable; Cuanto más real, más miserable. Uno que no tenía una conciencia ejercitada antes de que Dios pudiera dormir sobre el pecado y acostumbrarse al mal por un tiempo; y un discípulo irreal se cansaría de llevar a cabo la profesión de Cristo junto con el mal complacido; tampoco Dios permitiría que fuera más allá de cierto punto como una regla ordinaria. Pero para un santo, sincero en general, nada es más cierto que Cristo trataría con él, y que mientras tanto perdería todo sentido del amor de Cristo como una cosa práctica presente. Es una cuestión de comunión, no de salvación. Y seguramente debería ser así, y no desearíamos que fuera de otra manera. ¿Quién desearía algo irreal: mantener una apariencia, el desfile de palabras y sentimientos más allá del estado del corazón? No hay nada más calamitoso para un alma que estar yendo mal, y manteniendo una apariencia vana y exagerada de sentimiento, donde hay una respuesta escasa en su interior.
Con el disfrute del amor de Cristo, entonces, va la obediencia; y donde el discípulo falla en la obediencia, no puede haber una verdadera permanencia en Su amor. Aquí no se trata de amor eterno, sino de comunión presente. Él sólo permanece en el amor de Cristo que camina fielmente en Su voluntad. Debemos discriminar en el amor de Cristo. Incondicionalmente, de pura gracia, amó a los que eran suyos. Una vez más, había amor, en un sentido amplio, incluso para aquellos que no eran suyos, como hemos visto más de una vez. Además, existe el amor personal especial de aprobación por aquel que está caminando en los caminos de Dios.
Algunos son un poco sensibles sobre estos temas. No les gusta oír, excepto por amor eterno a los elegidos; Y ciertamente, si esto se debilitara o negara, podrían tener razones para resentirlo. Pero tal como están las cosas, no puede haber una prueba más dolorosa de su propio estado. La razón por la que no pueden soportar esta verdad adicional es porque los condena. Si estas cosas están en las Escrituras (y negarlas, ¿quién se atreve?) nuestro negocio es someternos; nuestro deber es tratar de entenderlos; nuestra sabiduría es corregirnos y desafiarnos a nosotros mismos, si por aventura encontramos sujeción dentro de nosotros a cualquier cosa que le concierne a Él y a nuestras propias almas. Por no hablar de Cristo, incluso en el terreno más bajo, nos estamos privando de lo que es bueno y provechoso. ¿Qué puede ser más ruinoso que dejar de lado lo que condena cualquier estado en el que nos encontremos?
No necesito entrar en todos los detalles de nuestro capítulo, aunque hasta ahora lo he repasado minuciosamente, creyendo que es de especial importancia, porque es mucho y generalmente mal entendido. Aquí el Señor se presenta como la única fuente, no de vida, como en otros lugares, sino de fruto para los discípulos, o sus profesos seguidores. Lo que Él muestra es que lo necesitan tanto para cada día como para la eternidad; que lo necesitan por el fruto que el Padre espera de ellos ahora, tanto como por un título al cielo. Por lo tanto, Él habla de lo que pertenece a un discípulo en la tierra; y en consecuencia, el Señor habla de haber guardado los mandamientos de Su Padre, y de Su propia permanencia en Su amor; porque, en verdad, siempre había estado aquí debajo del hombre dependiente, para quien el Padre era la fuente moral de la vida que vivió; y así Él quiere que vivamos ahora por Él mismo.
Ruego a cualquiera que haya leído mal este capítulo que examine a fondo lo que ahora estoy instando a mis oyentes. Es incalculable la cantidad de Escrituras que se pasa por alto sin un ejercicio distinto de la fe. Las almas lo reciben de manera general; Y con demasiada frecuencia una de las razones por las que se recibe tan fácilmente es porque no se enfrentan a la verdad, y su conciencia no es ejercida por ella. Si pensaran, pesaran y dejaran entrar en sus almas la verdad real transmitida, al principio podrían sobresaltarse, pero el camino y el fin serían bendecidos para ellos. ¡Qué retorno para estas maravillosas comunicaciones de Cristo, sólo para deslizarse sobre ellas superficialmente, sin hacer nuestra la luz! Nuestro Señor entonces muestra claramente que Él, como hombre aquí abajo, se había andado bajo el gobierno de Su Padre. No fue simplemente que Él nació de una mujer, nacida bajo la ley, sino, como Él dice aquí, “Así como he guardado los mandamientos de mi Padre.” Fue mucho más lejos que las diez palabras, o todo el resto de la ley; abrazó toda expresión de la autoridad del Padre, de cualquier lugar que viniera. Y como no podía sino guardar perfectamente los mandamientos de Su Padre, moró en Su amor. Como el Hijo eterno del Padre, por supuesto que siempre fue amado por el Padre; como dando su vida (Juan 10), por lo tanto, fue amado por su Padre; pero, además, en toda Su senda terrenal, guardó los mandamientos de Su Padre y moró en Su amor. El Padre, mirando al Hijo como un hombre caminando aquí abajo, nunca encontró la más mínima desviación; sino, por el contrario, la imagen perfecta de su propia voluntad en Aquel que, siendo el Hijo, dio a conocer y glorificó al Padre como nunca fue ni pudo ser por ningún otro. Esto no fue simplemente como Dios, sino más bien como el Hombre Cristo Jesús aquí abajo. Admito que, siendo uno así, no podría haber fracaso. Suponer, no diré el hecho, sino incluso la posibilidad de un defecto en Cristo, ya sea como Dios o como hombre, prueba que el que admite el pensamiento no tiene fe en su persona. No podría haber ninguno. Aún así, el juicio se realizó en las circunstancias más adversas; y el que, aunque Dios mismo, era al mismo tiempo hombre, anduvo como hombre perfectamente, tan verdaderamente como era hombre perfecto; y así el amor del Padre descansó gubernamentalmente sobre Él plenamente, inquebrantablemente, absolutamente en todos Sus caminos.
Ahora nosotros también somos colocados en el verdadero terreno como los discípulos, estrictamente hablando, que estaban allí entonces; Pero, por supuesto, el mismo principio se aplica a todos.
Otra cosa viene después de esto. Reunidos alrededor de Cristo, los discípulos fueron llamados por Cristo a amarse unos a otros (vs. 12). Amar al prójimo no era el punto ahora; Tampoco es así aquí. Por supuesto, amar al prójimo permanece siempre; pero esto, no importa cuán logrado sea, no debería ser suficiente para un discípulo de Cristo. Tal demanda era correcta y oportuna para un hombre en la carne, especialmente para un judío; pero no podría ser suficiente para el corazón de un cristiano, y, de hecho, el que niega esto, se pelea con las propias palabras del Señor. Un cristiano, repito, no es absuelto de amar a su prójimo; nadie quiere decir eso, confío; pero lo que afirmo es que un cristiano está llamado a amar a su prójimo de una manera nueva y especial, ejemplificada y formada por el amor de Cristo; y no puedo dejar de pensar que el que confunde esto con amor a su prójimo tiene mucho que aprender acerca de Cristo, y también del cristianismo.
El Señor evidentemente lo presenta como algo nuevo. “Este es mi mandamiento”. Era Su mandamiento especialmente. Fue él quien primero reunió a los discípulos. Eran una compañía distinta de Israel, aunque aún no habían sido bautizados en un solo cuerpo; pero fueron reunidos por Cristo, y alrededor de sí mismo, separados del resto de los judíos hasta ahora. “Este es mi mandamiento: Que os améis unos a otros.” Pero, ¿según qué medida? “Como te he amado. Nadie tiene mayor amor que este, que un hombre dé su vida por sus amigos”. ¿Se me dirá que algún hombre amó alguna vez, antes de que Cristo viniera al mundo, como Él amó? Si un hombre quiere ser ignorante, que sea ignorante, y muestre su incredulidad con tal afirmación si quiere. Ahora digo que hay un amor buscado, tal como sólo podría ser desde que Cristo lo manifestó, y que Su amor llena y modela según su propia naturaleza y dirección. Los discípulos ahora debían amarse unos a otros de acuerdo con el modelo de Aquel que dio Su vida por ellos como Sus amigos. De hecho, murió por ellos cuando eran enemigos; Pero esto está fuera de la vista aquí. Eran Sus amigos, si hacían lo que Él les mandaba (vs. 14). Los llamó amigos, no esclavos; porque el esclavo no sabe lo que hace su amo; pero los llamó amigos, porque los hizo sus confidentes en todo lo que había oído de su Padre. Ellos no lo habían escogido a Él, sino a Él, y los habían puesto a ir y dar fruto, fruto permanente, para que Él les diera todo lo que pidieran al Padre en Su nombre. “Estas cosas os mando, que os améis unos a otros” (vss. 15-17).
Y verdaderamente necesitarían el amor de los demás, como Cristo los amó. Se habían convertido en objetos del odio del mundo (vss. 18-19). Los judíos no conocían tal experiencia. Podrían ser rechazados por los gentiles. Eran un pueblo peculiar, sin duda, y las naciones no podían tolerar una pequeña nación elevada a un lugar tan conspicuo, cuya ley los condenaba a ellos y a sus dioses. Pero los discípulos debían tener el odio del mundo, del judío tanto o más que del gentil. De hecho, ya tenían esto, y deben decidirse por ello desde el mundo. El amor de Cristo estaba sobre ellos, y, obrando en ellos y por ellos, los convertiría en objetos del odio del mundo, y después de ese tipo que Él mismo había conocido. Como Él dice aquí: “Si el mundo os odia, sabéis que me odió a mí antes de odiaros a vosotros. Si fuerais del mundo, el mundo amaría a los suyos; pero porque no sois del mundo, sino que yo os he escogido del mundo, por lo tanto, el mundo os aborrece.Me refiero a esto con el propósito de mostrar que la revelación de Cristo ha traído no sólo un cambio total en la conciencia de la vida eterna y la salvación cuando se hizo la obra, así como el derrocamiento de todas las distinciones entre judíos y gentiles, que encontramos, por supuesto, en las Epístolas, sino, además de que prácticamente, ha traído un poder de producir frutos que antes no se podía ser, un amor mutuo peculiar de los cristianos, y un rechazo y odio del mundo más allá de todo lo que había sido. En todas las formas posibles, Cristo nos da ahora su propia porción, tanto del mundo como del Padre. “Recordad la palabra que os dije: El siervo no es mayor que su señor. Si me han perseguido a mí, también te perseguirán a ti; si han guardado mi dicho, también guardarán el tuyo” (vs. 20).
Admito plenamente que hubo obras de fe, obras de justicia, caminos santos, sabios y obedientes, en los santos de Dios desde el principio. No se podía tener fe sin una nueva naturaleza, ni esto de nuevo sin el ejercicio práctico de lo que estaba de acuerdo con la voluntad de Dios. Por lo tanto, como todos los santos desde el principio tuvieron fe y fueron regenerados, así también hubo caminos espirituales de acuerdo con ella.
Pero la revelación de Dios en Cristo hace una inmensa adhesión de bendición; y la consecuencia es que esto saca la mente de Dios de una manera que no era y no podría haber sido antes, solo porque no había manifestación de Cristo, y nadie más que Cristo podía sacarla adecuadamente. Con esta revelación el odio al mundo es proporcional; y el Señor lo pone de la manera más fuerte posible. “Pero todas estas cosas os harán por causa de mi nombre, porque no conocen al que me envió. Si yo no hubiera venido y hablado con ellos, no habrían tenido pecado” (vss. 21-22). ¿Qué puede ser más claro que el enorme cambio que se avecinaba ahora? Sabemos que ha habido pecado todo el tiempo, en los tratos de Dios con Su pueblo antiguo; pero ¿qué quiere decir el Señor aquí? ¿Debemos desperdiciar el significado de Su lenguaje? ¿No debemos creer que, todo lo que hubo antes, la revelación de Cristo trajo el pecado a tal cabeza, que lo que había sido antes era, comparativamente hablando, una pequeña cosa cuando se puso al lado del mal que se hizo contra y medido por la gloria de Cristo el Hijo, el rechazo del amor del Padre; en resumen, el odio mostrado a la gracia y la verdad, sí, ¿el Padre y el Hijo plenamente revelados en el Señor Jesús? Claramente. No se trata, entonces, de juzgar el pecado por el bien y el mal, por la ley o por la conciencia, todo bien y en su lugar para Israel y el hombre como tal. Pero cuando Aquel que es más que el hombre viene al mundo, la dignidad de la persona contra la que se pecó, el amor y la luz revelados en Su persona, todos influyen en la estimación del pecado; y la consecuencia es que no podría haber tal carácter de pecado hasta que Cristo se manifestara, aunque, por supuesto, el corazón y la naturaleza son lo mismo.
Pero la revelación de Cristo forzó todo a un punto, sondeó la condición del hombre como ninguna otra cosa podría hacerlo, y demostró que, por malo que pudiera ser Israel, cuando se mide por una ley, una ley santa, justa y buena de Dios, sin embargo, medida ahora por el Hijo de Dios, todo pecado anteriormente era nada comparado con el pecado aún más profundo de rechazar al Hijo de Dios. “El que me odia a mí, también a mi Padre” (vs. 23). No es simplemente Dios como tal, sino “mi Padre” lo que fue odiado. “Si no hubiera hecho entre ellos”, no ahora sólo Sus palabras, sino “las obras”. Si no hubiera hecho entre ellos las obras que ningún otro hombre hizo, no habrían tenido pecado; pero ahora me han visto y odiado tanto a mí como a mi Padre” (vs. 24). Hubo un testimonio completo, como ya hemos visto, en Juan 8-9. (Sus palabras en el capítulo 8, Sus obras en el capítulo 9.) Pero la manifestación de Sus palabras y de Sus obras sólo sacó a relucir al hombre odiando completamente al Padre y al Hijo. Si sólo hubieran fallado en cumplir con los requisitos de Dios, como el hombre lo había hecho bajo la ley, había amplia provisión para enfrentarlo en misericordia y poder; pero ahora, bajo esta revelación de la gracia, el hombre e Israel sobre todo, el mundo (porque en esto todos están fusionados ahora) se destacó en abierta hostilidad y odio implacable hacia la más completa exhibición de bondad divina aquí abajo. Pero este terrible odio sin esperanza, por malo que fuera, no debería sorprender a quien cree en la palabra de Dios; era: “para que se cumpliera la palabra que está escrita en su ley: Me odiaron sin causa” (vs. 25). No hay nada que demuestre así la total alienación y enemistad del hombre. Esto es precisamente lo que Cristo aquí urge.
Los discípulos en consecuencia, habiendo recibido esta gracia en Cristo, fueron llamados a un camino similar con Él, la epístola aquí abajo de Cristo que está arriba. Dar fruto es el gran punto a lo largo del capítulo 15, como el final de él y el capítulo 16 nos dan testimonio. “Cuando venga el Consolador, a quien os enviaré del Padre, sí, el Espíritu de verdad, que procede del Padre, él testificará de mí, y también vosotros daréis testimonio, porque habéis estado conmigo desde el principio.” He aquí un doble testimonio: el de los discípulos que habían visto a Cristo y escuchado Sus palabras. Por lo tanto, fueron llamados a dar testimonio de Él, “porque habéis estado conmigo desde el principio”. No fue sólo la gran manifestación al final, sino la verdad desde el principio, la gracia y la verdad siempre en Él. Tratar de manera diferente, sin duda, de acuerdo con lo que estaba delante de Él; sin embargo, fue en Cristo siempre el valor de lo que vino, no lo que encontró, que fue el gran punto. Y a este testimonio (porque Él está mostrando ahora el testimonio completo que los discípulos fueron llamados a dar) el Espíritu Santo agregaría el suyo, (¡maravilloso decirlo y saberlo verdadero!) como distinto del testimonio de los discípulos. Sabemos muy bien que un discípulo sólo da testimonio por el poder del Espíritu Santo. Entonces, ¿cómo encontramos que el testimonio del Espíritu Santo es distinto del de ellos? Ambos son verdaderos, especialmente cuando tenemos en cuenta que Él testificaría del lado celestial de la verdad. En Juan 14:26, se dijo: “El Consolador, que es el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, os enseñará todas las cosas, y os recordará todas las cosas, todo lo que os he dicho”. Allí el Espíritu Santo es a la vez maestro y ayudante. Como si se dijera: “Él te enseñará todas las cosas”, lo que nunca supieron, además de traer a la memoria cosas que habían conocido.
Al final del capítulo 15 hay mucho más. El Espíritu Santo, “cuando venga el Consolador” (no “a quien el Padre enviará”, sino) “A quien os enviaré del Padre” (vs. 26). El Espíritu Santo fue enviado por el Padre y enviado por el Hijo; No es lo mismo, pero bastante consistente. Hay una clara línea de verdad en los dos casos. No se podía trasplantar del capítulo 15 al capítulo 14, ni al revés, sin dislocar todo el orden de la verdad. Seguramente todo merece ser sopesado, y exige de nosotros que esperemos en Dios para aprender Sus cosas preciosas. En el capítulo 14 es evidentemente el Padre dando otro Consolador a los discípulos, y enviándolo en el nombre de Cristo: Cristo es visto allí como Aquel que ora, y cuyo valor actúa para los discípulos. Pero en el capítulo 15 es Uno que es Él mismo todo para los discípulos de lo alto. Aquí Él era el único manantial de cualquier fruto que se produjera, y se ha ido en lo alto, pero es el mismo allí; y así no sólo pide al Padre que envíe, sino que Él mismo les envía del Padre el Espíritu de verdad, que procede de con el Padre, si se permite un giro tan literal. Su propia gloria personal en lo alto está a la vista, y así Él habla y actúa, mientras que la conexión con el Padre siempre se mantiene. Sin embargo, en un caso es el Padre quien envía; en el otro, el Hijo; y este último, donde el punto es mostrar la nueva gloria de Cristo arriba. “Él testificará de mí, y también vosotros daréis testimonio, porque habéis estado conmigo desde el principio”. Habría el testimonio del Espíritu Santo enviado por el Hijo, y dando testimonio de Él, de acuerdo con el lugar de donde Él vino a reemplazarlo aquí. El Espíritu Santo, enviado así desde arriba, daría testimonio del Hijo en el cielo; Pero los discípulos también darían testimonio de lo que sabían cuando
Él estaba sobre la tierra, porque habían estado con Él desde el principio (eso es de Su manifestación aquí). Ambos los tenemos en el cristianismo, que no sólo mantiene el testimonio de Cristo, tal como se manifiesta en la tierra, sino también el testimonio del Espíritu Santo de Cristo conocido en lo alto. Dejar de lado cualquiera de los dos es despojar al cristianismo de la mitad de su valor. Hay algo que nunca puede compensar a Cristo en la tierra; y ciertamente está esa revelación de Cristo en el cielo que ninguna manifestación en la tierra puede proporcionar. Ellos tienen, ambos, un lugar divino y poder para los hijos de Dios.
Juan 16
El capítulo 16 parece estar basado más bien en esto último. La principal diferencia es que aquí se habla más del Espíritu Santo aparte de la cuestión de quién envía. Es más el Espíritu Santo viniendo que enviado aquí; es decir, el Espíritu Santo es visto, no ciertamente como actuando independientemente, pero sin embargo como una persona distinta. Él viene, no para mostrar su propio poder y gloria, sino expresamente para glorificar a Cristo. Al mismo tiempo, Él es visto con una personalidad más distinta que en los capítulos 14-15. Y nuestro Señor tenía la razón más sabia para dar a conocer a los discípulos lo que tenían que esperar. Ahora estaban entrando en el camino del testimonio, que siempre implica sufrimiento. Hemos visto lo que les debe suceder al dar fruto como discípulos y amigos de Cristo. Esto es suficiente para el mundo, que los odia como a Él, porque no son de él, sino que son amados y elegidos por Cristo. Estas dos cosas unen a los discípulos. El odio al mundo y el amor de Cristo los presionan tanto más juntos. Pero también está el odio que les sobreviene al testificar, no tanto como discípulos como testigos. Testificando como lo hicieron los discípulos de lo que habían conocido de Cristo aquí, testificando de lo que el Espíritu les enseñó de Cristo en lo alto, la consecuencia sería: “Te echarán de las sinagogas: sí, llega el momento, que cualquiera que te mate piense que hace servicio a Dios”. Es claramente un rencor religioso creado por este testimonio completo, no el malestar general del mundo, sino un odio especial a su testimonio. Por lo tanto, sería ponerlos, no sólo en prisiones, sino fuera de las sinagogas; y esto bajo la noción de hacer servicio a Dios. Es persecución religiosa. “Y estas cosas os harán, porque no han conocido al Padre, ni a mí”. ¡Cuán perfectamente brilla aquí la verdad tanto en el odio cristiano como en el judío de todo testimonio pleno de Cristo! A pesar del liberalismo de la época, esto se asoma donde se atreve. Hablan de Dios; especulan sobre la Deidad, la providencia, el destino o el azar. Incluso pueden ser celosos de la ley, y aferrarse a Cristo a ella. Allí termina gran parte de la religión del mundo. Pero no conocen al Padre, ni al Hijo. Es irreverencia acercarse y clamar: ¡Abba, Padre! ¡Es presunción que un hombre en esta vida se considere un hijo de Dios! La consecuencia es que dondequiera que exista esta ignorancia del Padre y del Hijo, hay una hostilidad inveterada contra los que gozan en la comunión del Padre y del Hijo. Este odio todo testigo verdadero, sin compromiso, y separado del mundo, debe experimentar más o menos. El Señor no quería que se sorprendieran. Los hermanos judíos podrían haber pensado que, habiendo recibido a Cristo, todo iba a ser suave, brillante y pacífico. No es así. Deben esperar un odio especial y creciente, y, lo peor de todo, religioso (vss. 1-4).
“Pero ahora voy por mi camino hacia el que me envió”. El camino pasaba por la muerte, sin duda; pero Él lo pone como yendo a Aquel que lo envió. Que sean consolados, entonces, como seguramente lo harían si pensaran correctamente en la presencia de Su Padre. Pero “ninguno de vosotros me pregunta: ¿A dónde vas?” (vs. 5) . Sintieron tristeza natural al pensar en su partida. Si hubieran ido un paso más allá, y hubieran preguntado a dónde iba, habría estado bien, se habrían sentido contentos por Él; porque aunque fue su pérdida, sin duda fue Su ganancia y gozo, el gozo que se puso delante de Él, el gozo de estar con Su Padre, con el consuelo para los Suyos de una redención consumada (atestiguada por Su ir así a lo alto). “Pero debido a que os he dicho estas cosas, la tristeza ha llenado vuestro corazón. Sin embargo, te digo la verdad; Es conveniente para vosotros que me vaya, porque si no me voy, el Consolador no vendrá a vosotros” (vss. 6-7). Es el Consolador que viene. Sin duda Cristo envía; Y ahí radica la conexión con el final del capítulo 15. Todavía existe la forma especial de presentarlo como uno que viene, lo cual se confirma en el siguiente versículo. “Y cuando venga, reprenderá [o convencerá] al mundo de pecado, y de justicia, y de juicio” (vs. 8). Esta es una frase muy meditable. Ahora es el Espíritu de Dios tratando de acuerdo con el evangelio con almas individuales, lo cual es perfectamente cierto y lo más importante. La convicción del pecado se forja en todos los que son nacidos de Dios. ¿Qué confianza podría haber en un alma que profesa haber encontrado la redención, incluso el perdón de los pecados, a través de Su sangre, a menos que hubiera un sentido acompañante de pecado? El Espíritu de Dios produce esto. Las almas deben ser sencillas y distintas en ello tan verdaderamente como en creer en Cristo Jesús. Hay una verdadera obra individual en aquellos, sí, en todos traídos a Dios. Para un pecador, el arrepentimiento sigue siendo una necesidad eterna.
Aquí, sin embargo, no se habla del Espíritu Santo como tratando con individuos cuando Él los regenera y ellos creen, sino como trayendo convicción al mundo de pecado debido a la incredulidad. No hay convicción real de pecado a menos que haya fe. Puede que no sea más que la primera obra de la gracia de Dios en el alma que la produce. Puede que no haya fe para tener paz con Dios, pero con seguridad suficiente para juzgar los propios caminos y condiciones ante Dios; y esta es precisamente la forma en que Él obra ordinariamente. Al mismo tiempo, también está la convicción de la que habla el Señor: el Espíritu Santo, cuando venga, convencerá al mundo del pecado. ¿Por qué? ¿Porque han violado la ley? No es así. Esto puede ser usado, pero no es el fundamento ni el estándar cuando Cristo es la pregunta. La ley permanece, y el Espíritu de Dios a menudo la emplea, especialmente si un hombre está en justicia propia. Pero el hecho es claro, que el Espíritu Santo es enviado; como también está claro, que el Espíritu Santo, estando aquí, convence al mundo, eso es lo que está fuera de donde Él está. Si hubiera fe, el Espíritu Santo estaría en medio de ellos; Pero el mundo no cree. Por lo tanto, Cristo es, como en todas partes en Juan, el estándar para juzgar la condición de los hombres. “Cuando venga, reprenderá al mundo de pecado, justicia y juicio: de pecado [no cuando comiencen a creer en mí, sino] porque no creen en mí”. Una vez más, la convicción de la justicia es igualmente notable. No hay referencia ni siquiera al bendito Señor cuando estuvo en la tierra, o a lo que hizo aquí. “De justicia, porque voy a mi Padre, y ya no me veis” (vss. 8-10).
Por lo tanto, hay una doble convicción de justicia. El primer motivo es, que la única justicia ahora está en Cristo ido para estar con el Padre. Tan perfectamente glorificó Cristo a Dios en la muerte, como siempre hizo en la vida las cosas que complacieron a Su Padre, que nada menos que ponerlo como hombre a Su propia diestra podría enfrentar el caso. ¡Hecho maravilloso! un hombre ahora en gloria, a la diestra de Dios, sobre todos los ángeles, principados y potestades. Esta es la prueba de la justicia. Es lo que Dios el Padre le debía a Cristo, quien lo había complacido tan perfectamente y lo había glorificado moralmente, incluso con respecto al pecado. Todo el mundo, sí, todos los mundos, serían demasiado pequeños para marcar Su sentido de valor para Cristo y Su obra, nada menos que ponerlo como hombre a Su diestra en el cielo. Pero hay otro aunque negativo, como esa fue la prueba positiva de justicia: que el mundo había perdido a Cristo, “y ya no me veis”. Cuando Cristo regrese, reunirá a los suyos para sí mismo, como en el capítulo 14. Pero en cuanto al mundo, ha rechazado y crucificado a Cristo. La consecuencia es que no verá a Cristo más hasta que Él venga en juicio, y esto será para dejar de lado su orgullo para siempre. Así existe esta doble convicción de justicia: la primera es Cristo ido para estar con el Padre en lo alto; el segundo es Cristo no visto más en consecuencia. El Cristo rechazado es aceptado y glorificado en el asiento más alto de arriba, lo que condena al mundo y prueba que no hay justicia en él ni en el hombre; pero más que esto, el mundo no lo verá más. Cuando Él regrese, es para juzgar al hombre; pero en lo que respecta a la oferta de bendición al hombre en un Cristo vivo, se ha ido para siempre. Los judíos lo buscaron y lo buscan; pero cuando Él viniera, no lo quisieron. Los mejores del mundo, por lo tanto, los hombres más selectos y divinamente privilegiados, han resultado ser los más culpables. Un Mesías viviente que nunca verán. Si alguno lo tiene ahora, sólo puede ser un Cristo rechazado y celestial.
Pero hay otra cosa: el Espíritu convencerá al mundo “de juicio”. ¿Qué es la convicción de juicio? No es la destrucción de este lugar o aquello. Tal fue la manera en que Dios manifestó Su juicio de antaño; pero el Espíritu Santo da testimonio ahora, que el príncipe de este mundo es juzgado. Él guió al mundo a echar fuera la verdad, y a Dios mismo, en la persona de Cristo. Su juicio está sellado. Está fijado más allá de la esperanza de cambio. Es sólo una cuestión del momento en las manos de Dios, y el mundo con su príncipe será tratado de acuerdo con el juicio ya pronunciado. “De juicio”, dice, “porque el príncipe de este mundo es juzgado” (vs. 11). En Juan tenemos la verdad, sin esperar lo que se manifestará. El Espíritu aquí juzga las cosas desde la raíz, tratando con las cosas de acuerdo con su realidad a los ojos de Dios, en la que entra el creyente.
Así, en todas partes hay una oposición absoluta entre el mundo y el Padre, expresada moralmente cuando el Hijo estaba aquí, y probada ahora que el Espíritu ha venido. La gran marca del mundo es que el Padre es desconocido. Por lo tanto, como los judíos, o incluso los paganos, pueden orar a Dios Todopoderoso para que bendiga sus ligas, o sus brazos, sus cosechas, sus rebaños, o lo que sea. De este modo se halagan tal vez para poder hacer el servicio de Dios; pero el amor del Padre es desconocido; nunca en tal condición puede ser plenamente conocido. Incluso cuando miramos a los hijos de Dios, esparcidos aquí y allá en la páramos, están temblando y temerosos, y prácticamente a distancia, en lugar de conscientemente cerca en paz, como si fuera la voluntad de Dios que Sus hijos ahora se paren en el Sinaí: distancia y terror. ¿Quién ha oído hablar siquiera de un padre terrenal, digno de ese nombre, que repele tan severamente a sus hijos? Ciertamente, este no es nuestro Padre tal como lo conocemos a través de Cristo Jesús. Hermanos, es el espíritu del mundo el que, cuando es sancionado, invariablemente tiende a destruir el conocimiento del Padre y de nuestra relación apropiada, incluso entre Sus verdaderos hijos, porque necesariamente se desliza más o menos en el judaísmo.
Pero el Espíritu Santo tiene otra obra. Él convence al mundo de la verdad que ellos no conocen, por el hecho mismo de que Él está fuera del mundo, y no tiene nada que ver con él. Él mora con los hijos de Dios. No niego Su poder en el testimonio del Evangelio a las almas. Esta es otra cosa de la que no se habla aquí. Pero además, tenemos Su acción inmediata directa entre los discípulos. “Todavía tengo muchas cosas que deciros, pero no podéis soportarlas ahora. Pero cuando venga él, el Espíritu de verdad, os guiará a toda la verdad” (vss. 12-13). Así, los discípulos, favorecidos como eran, estaban lejos de saber todo lo que el Señor deseaba para ellos, y les habrían dicho si su estado lo hubiera admitido. Cuando se cumplió la redención, y Cristo resucitó de entre los muertos, y el Espíritu Santo fue dado, entonces fueron competentes para entrar en toda la verdad, no antes. Por lo tanto, el cristianismo espera no sólo la venida de Cristo, sino también el cumplimiento de Su obra, y también la misión y la presencia personal del Espíritu Santo, el Consolador, como consecuencia de esa obra. Pero Él no tomaría ningún lugar independiente, como tampoco lo había hecho el Hijo. “No hablará por sí mismo; pero todo lo que oiga, hablará: y os informará (o anunciará) las cosas por venir. Él me glorificará; porque él recibirá de lo mío, y os lo informará” (vss. 13-14).
No se dice, como algunos piensan, que Él no hablará de sí mismo; porque el Espíritu Santo habla, y nos dice mucho acerca de sí mismo y de sus operaciones; y nunca tanto como bajo la revelación cristiana. La instrucción más completa en cuanto al Espíritu está en el Nuevo Testamento; y, oren, ¿quién habla del Espíritu Santo si no es Él mismo? ¿Fue simplemente Pablo? o Juan? ¿O cualquier otro hombre? El hecho es que la Versión Autorizada da un inglés bastante obsoleto. El significado es que Él no hablará de Su propia autoridad, como si Él no tuviera nada que ver con el Padre y el Hijo. Porque Él ha venido aquí para glorificar al Hijo, así como el Hijo cuando aquí estaba glorificando al Padre. Y esto explica por qué, aunque el Espíritu Santo es digno de adoración suprema, y de ser, igualmente con el Padre y el Hijo, dirigido personalmente en oración, sin embargo, habiendo descendido con el propósito de animar, dirigir y efectuar la obra y adoración de los hijos de Dios aquí, Él nunca se presenta en las Epístolas como directamente el objeto, sino más bien como el poder, de la oración cristiana. Por lo tanto, los encontramos orando en, y nunca a, el Espíritu Santo. Al mismo tiempo, cuando decimos “Dios”, por supuesto que nos referimos no sólo al Padre, sino también al Hijo, y también al Espíritu Santo. De esa manera, por lo tanto, todo creyente inteligente sabe que incluye al Espíritu y al Hijo con el Padre, cuando se dirige a Dios, porque el nombre “Dios” no pertenece a una persona en la Trinidad más que a otra. Pero cuando hablamos de las personas en la Trinidad de manera distintiva, y con conocimiento de lo que Dios ha hecho y está haciendo, hacemos bien en recordarnos a nosotros mismos y a los demás, que el Espíritu ha descendido y ha tomado un lugar especial entre y en los discípulos ahora; la consecuencia de lo cual es que Él se complace administrativamente (sin renunciar a sus derechos personales) de dirigir nuestros corazones hacia Dios el Padre y el Señor Jesús. Él está así (si podemos hablar así, como creo que podemos y debemos reverencialmente) sirviendo a los intereses del Padre y del Hijo aquí abajo en los discípulos. El hecho de que hayamos notado, la posición administrativa del Espíritu, se debe así a la obra que Él ha emprendido voluntariamente para el Padre y el Hijo, aunque, por supuesto, como una cuestión de Su propia gloria, Él debe ser igualmente adorado con el Padre y el Hijo, y siempre es comprendido en Dios como tal.
El resto del capítulo, sin entrar en puntos minuciosos, muestra que el Señor, a punto de dejar a los discípulos, les daría un sabor de gozo, un testimonio de lo que será (vss. 16-22). El mundo podría regocijarse en haberse librado de Él; pero Él daría su propio gozo, que no les sería quitado. En medida, esto fue cumplido por la aparición de nuestro Señor después de resucitar de entre los muertos; pero toda su fuerza sólo será conocida cuando Él venga de nuevo.
Luego hay otro privilegio. El Señor insinúa un nuevo carácter de acercarse al Padre, que aún no habían conocido (vss. 23-26). Hasta entonces no habían pedido nada en Su nombre. “En aquel día”, dice, “nada me pediréis”. Estamos en “ese día” ahora. “En ese día” no significa en un día futuro, sino en uno que ha llegado. En lugar de usar la intervención de Cristo como Marta propuso, en lugar de rogarle a Cristo que le pidiera al Padre, exigiendo cada cosa que necesitaban de Cristo mismo, podrían contar con que el Padre les daría todo lo que le pidieran en el nombre de Cristo. No se trata de un vínculo mesiánico para obtener lo que querían, sino que podrían preguntar al Padre en Su nombre ellos mismos. ¡Qué bendito conocer al Padre escuchando así a los hijos que piden en el nombre del Hijo! Es de los niños en la tierra ahora que el Señor habla, no de la casa del Padre poco a poco. Evidentemente, esta es una verdad capital, que influye poderosamente en la naturaleza de las oraciones del cristiano, así como en su adoración.
Es exactamente lo que explica el hecho de que estamos aquí en un terreno muy diferente del de la preciosa y bendita forma de oración que el Señor dio a sus discípulos cuando quisieron saber cómo orar, como Juan enseñó a sus discípulos. El Señor necesariamente les dio lo que era adecuado a su condición de entonces. Ahora, creo, es poco decir que no hay, ni nunca hubo, una fórmula de oración comparable con la oración del Señor. Tampoco hay, en mi opinión, una sola petición de esa oración que no es un modelo para las oraciones de sus seguidores desde entonces; pero todo permanece verdadero y aplicable en todo momento, al menos, hasta que venga el reino de nuestro Padre. ¿Por qué, entonces, no fue empleado formalmente por la Iglesia apostólica? La respuesta está en lo que ahora tenemos ante nosotros. Nuestro Señor aquí, al final de su curso terrenal, informa a los discípulos que hasta entonces no habían exigido nada en su nombre. Sin duda, habían estado usando la oración del Señor durante algún tiempo; sin embargo, no habían pedido nada en Su nombre. En aquel día debían pedir al Padre en Su nombre. Lo que deduzco de esto es que aquellos que incluso habían usado la oración del Señor, como lo habían hecho los discípulos hasta ese momento, no sabían lo que era pedirle al Padre en el nombre del Señor. Todavía continuaron a una distancia comparativa de su Padre; pero este no es el estado cristiano. Por estado cristiano quiero decir aquello en el que un hombre es consciente de su cercanía a su Dios y Padre, y capaz de acercarse en virtud del Espíritu Santo dado. Por el contrario, las oraciones que suponen que una persona es objeto de desagrado divino, ansiosa y dudosa de si debe ser salvada o no, tal experiencia supone que uno es incapaz de hablar al Padre en el nombre de Cristo. Está hablando como todavía atado y atado con la cadena de sus pecados, en lugar de estar en la reconciliación conocida”, y, con el Espíritu de adopción, acercándose al Padre en el nombre de Cristo. ¿Quién puede honestamente, o al menos inteligentemente, negarlo? Por lo tanto, cualquiera que sea la bendición a través del ministerio del Señor, ciertamente hubo un avance aquí previsto, fundado en la redención, la resurrección y el Espíritu dado. ¿Por qué deberían los hombres limitar sus pensamientos, para ignorar esa bendición incomparable a la que incluso en este Evangelio Cristo siempre estaba señalando, como el fruto de su muerte y de la presencia del Consolador que traería “ese día”? Era imposible proporcionar una oración que pudiera reconciliar las necesidades de las almas antes y después de la obra de la cruz, y el nuevo lugar consiguiente de ella. Y, de hecho, el Señor ha hecho lo contrario; porque dio a los discípulos una oración sobre principios de verdad eterna, pero sin anticipar lo que Su muerte y resurrección trajeron a la vista. De estos nuevos privilegios, el Espíritu Santo enviado iba a ser el poder. Tenga la seguridad de que esto no es un asunto secundario, y que los puntos de vista tradicionales muestran sin darse cuenta la infinita eficacia y valor de lo que Cristo ha forjado, cuyos resultados el Espíritu Santo fue enviado para aplicar a nuestras almas. Y el don de esa persona divina para morar en nosotros, ¿es esto también un asunto secundario? ¿O no hay un cambio radical que acompañe a la obra de Cristo cuando se realiza y se conoce? Si, de hecho, todo es secundario al suministro de la necesidad del hombre, si el desarrollo de la gloria y los caminos de Dios en Cristo son comparativamente un cifrado, entiendo tanto como odio un principio tan vil e incrédulo.
Me parece que el Señor Jesús mismo establece claramente lo nuevo en el valor más alto, que ningún razonamiento general de los hombres debe debilitar en lo más mínimo. Ese inmenso cambio, entonces, aceptemos en Su autoridad que no puede engañarnos, seguros de que nuestros hermanos, que no ven cómo la plena asociación con la eficacia de Su obra y la aceptación de Su persona, hecha buena en la presencia del Espíritu, explica la diferencia entre la oración antes y la oración después, no menospreciar intencionalmente Sus palabras en este capítulo, o en Su obra de expiación. Pero les suplico que consideren si no están permitiendo que los hábitos y prejuicios los cieguen a lo que me parece la mente de Cristo en esta grave cuestión.
Al final del capítulo 16:25-33, el Señor pone, con perfecta claridad, tanto su posición venidera en Su nombre, como objetos inmediatos del afecto del Padre, y Su propio lugar como viniendo del Padre y yendo al Padre, por encima de toda promesa y dispensación. Esto los discípulos creyeron ver claramente; pero estaban equivocados: sus palabras no se elevan más alto que: “Creemos que vienes de Dios”. El Maestro les advierte de esa hora, incluso entonces venida en espíritu, cuando Su rechazo debería probar su dispersión: abandonada, pero no sola, “porque el Padre está conmigo”. Él habló, para que en Él tuvieran paz, como en el mundo deberían tener tribulación. “Pero sed de buen ánimo; He vencido al mundo”. Era un enemigo del Padre y de ellos, pero un enemigo vencido de Él.
Juan 17
Sobre el capítulo 17 debo ser breve, aunque sus tesoros bien podrían invitar a uno a dedicar un amplio espacio para sopesarlos. Unas pocas palabras, sin embargo, tal vez puedan dar el esquema general. El Señor, levantando Sus ojos al cielo, ya no habla a los discípulos, sino que se vuelve a Su Padre. Él pone un doble terreno delante de Él: uno, la gloria de Su persona; el otro, el cumplimiento de Su obra. Él busca del Padre para sus discípulos un lugar de bendición en asociación con Él mismo adecuado tanto para su persona como para su obra.
Obsérvese que desde el versículo 6 Él desarrolla la relación de los discípulos con Su Padre, habiendo manifestado el nombre del Padre a aquellos que eran del Padre, y les dio las palabras que el Padre le dio, y habló como lo hizo ahora para que pudieran tener Su gozo cumplido en ellos. Del versículo 14 Él lo desarrolla con el mundo, no siendo ellos de él, y totalmente santificados de él, mientras que enviados a él como Él mismo. Y observen aquí, que Él les ha dado la palabra del Padre (λόγος) para su testimonio (como antes de Sus palabras, ῤήματα), pero los santifica, no solo por esto, que los mantuvo alejados del mal del mundo, sino por Él mismo, siempre separado del pecado, pero ahora hecho más alto que los cielos, para llenarlos con un objeto allí que podría involucrar, expandir y purificar sus afectos. Desde el versículo 20 Él extiende este lugar de privilegio y responsabilidad a aquellos que deben creer en Él por medio de la palabra de los apóstoles, la unidad moral del versículo 11 ahora se amplía a una unidad de testimonio, para que el mundo crea que el Padre envió al Hijo; y llevado adelante, sí, hasta el ostentamiento de gloria: “Yo en ellos, y tú en mí” (vs. 23) cuando sean perfeccionados en uno, y el mundo sabrá (no entonces “creer") que el Padre envió al Hijo, y los amó como lo amó a Él. (Compárese con 2 Tesalonicenses 1:10.)
Por último, desde el versículo 24 hasta el final, tenemos, si es posible, cosas más profundas que incluso estas; y aquí el Señor expresa el deseo de su corazón; porque ya no es, como antes, en forma de una petición (ἐρωτῶ), sino, “Padre, quiero”, o deseo (θέλω). Esta palabra indica un nuevo carácter de súplica: “Deseo que también ellos, a quienes me has dado, estén conmigo donde estoy”. La sección anterior puso Su persona y Su obra como la base para Su ser glorificado en lo alto, de acuerdo con el título de uno, y en el cumplimiento del otro. El versículo 24, por así decirlo, toma esa posición de gloria con el Padre antes de que el mundo fuera, en la que Cristo ha ido, con la expresión de su corazón de deseo de que estuvieran con Él donde Él está, para que pudieran contemplar Su gloria, que el Padre le dio, “porque me amaste antes de la fundación del mundo.Por lo tanto, si la porción central nos dio a los discípulos en la tierra en relación con el Padre por un lado, y en total separación del mundo por el otro, con los creyentes subsiguientes traídos en uno, tanto en testimonio como en gloria por y ante el mundo, los versículos finales toman a los cristianos, por así decirlo, con el Padre en una gloria sobrenatural y celestial, y Su deseo de que estuvieran con Él allí. No se busca meramente para ellos, que estén a fondo, en la medida de lo posible, en Su propio lugar de relación con el Padre, y aparte del mundo, sino también que sean llevados a la intimidad de cercanía con Él ante el Padre. Luego, en el versículo 25, habiendo completo el quebrantamiento entre el mundo y el Padre y el Hijo, dice: “Oh Padre justo, el mundo no te ha conocido; pero yo te he conocido, y estos han sabido que tú me has enviado”. Siempre existe esta oposición entre el Padre y el mundo, probada por Su presencia en el mundo. Pero los discípulos sabían que el Padre envió al Hijo, como el Hijo conocía al Padre. Él les había dado a conocer el nombre del Padre, y aún más; “para que el amor con que me has amado esté en ellos, y yo en ellos”; este último versículo trae en ellos, por así decirlo, el amor del Padre, como lo conocía el Hijo, que era la fuente secreta de toda bendición y gloria, y Cristo mismo en ellos, cuya vida por el Espíritu era la única naturaleza capaz de disfrutar de todos. Por lo tanto, deben tener un goce presente del Padre y de Cristo, de acuerdo con el lugar de cercanía que tenían como así asociado con Él.
Juan 18
Sobre los capítulos finales de nuestro Evangelio no puedo hablar particularmente ahora. Sin embargo, debo, de paso, señalar que incluso en estas solemnes escenas finales, la gloria de la persona del Hijo es siempre la figura prominente. Por lo tanto, no tenemos noticia de Su agonía en el jardín, ni de que Dios lo abandonó en el madero. Mateo lo describe como el Mesías sufriente, según salmos y profetas; Marcos, como el, rechazado Siervo y Profeta de Dios; Lucas, como el perfecto y obediente Hijo del hombre, que no se encogió de ninguna prueba ni para el alma ni para el cuerpo, sino que incluso en la cruz oró por Sus enemigos, llenando el corazón de un pobre pecador con las buenas nuevas de salvación, y comprometiendo Su espíritu con confianza inquebrantable a Su Padre. El punto aquí es el Hijo de Dios con el mundo, siendo los judíos especialmente Sus enemigos. Por lo tanto, Juan nos dice (capítulo 18.) lo que ningún otro Evangelio hace, que cuando la banda vino a tomar a Jesús, dirigida por alguien que conocía demasiado bien el lugar donde su corazón se había derramado tan a menudo al Padre, de inmediato retrocedieron y cayeron al suelo. ¿Crees que Mateo lo dejó escapar? o que Marcos y Lucas nunca oyeron hablar de él? ¿Es concebible que un hecho tan notorio —siendo el mismo mundo los objetos del poder divino que los arrojó postrados al suelo— pueda ser escondido u olvidado por amigos o enemigos? O si incluso los hombres (por no hablar del poder del Espíritu) olvidaran tal cosa, ¿pensaron los demás que era demasiado leve para su mención? Todas estas suposiciones son absurdas. La verdadera explicación es que los Evangelios están escritos con designio divino, y que aquí, como en todas partes, Juan registra un hecho que cae con el objeto del Espíritu en su Evangelio. ¿Vinieron estos hombres a apoderarse de Jesús? Iba a ser prisionero y morir; en un caso, tanto como en el otro, Él probaría que no era por la restricción del hombre, sino por Su propia voluntad y en obediencia a la de Su Padre. Era un prisionero voluntario, y una víctima dispuesta. Si nadie podía quitarle la vida a menos que Él la pusiera, nadie podía tomarlo prisionero a menos que Él se entregara. Tampoco era simplemente que Él pudiera pedirle a Su Padre doce legiones de ángeles, como dice en Mateo; pero, en Juan, ¿quería ángeles? Podían ascender y descender sobre Él como Hijo del hombre; pero sólo tenía que hablar, y así se hizo. Él es Dios.
En el momento en que Él dijo: “Yo soy él”, sin mover un dedo, o incluso expresar audiblemente un deseo, cayeron al suelo. ¿Podría esta escena ser dada adecuadamente por alguien que no fuera Juan? ¿Podría dejar fuera quién presenta a su Maestro como el Hijo y la Palabra que era Dios?
Una vez más, tenemos la tranquila reprensión de nuestro Señor a Pedro, que había cortado la oreja de Malco. Que Lucas solo nos hable de la sanidad misericordiosa del Señor (porque el poder de Jehová, sanar no estaba ausente); Sólo Juan añade: “La copa que mi Padre me ha dado, ¿no la beberé?” Él preserva a través de Su dignidad personal y Su relación consciente, pero en perfecta sumisión a Su Padre.
Juan 19
Luego sigue el aviso de la triste historia de Pedro con ese otro discípulo que era conocido por el sumo sacerdote. Luego, nuestro Señor está ante el sumo sacerdote, Caifás, como antes ante su suegro Anás, y, finalmente, ante Pilato. Baste decir que el único punto que nos encontramos aquí, a diferencia de los otros Evangelios, es Su persona. No es que Él no fuera Rey de los judíos, sino que Su reino no es de este mundo, no de allí, y Él mismo nace y viene al mundo para dar testimonio de la verdad. Aquí es que los judíos insisten en que Él debe morir por su ley, porque Él se hizo a sí mismo el Hijo de Dios. (Capítulo 19) Aquí, también, Él responde a Pilato, después de azotes y burlas: “No podrías tener poder alguno contra mí, a menos que te fuera dado desde arriba; por tanto, el que me entregó a ti tiene el mayor pecado” (vs. 11). Fueron los judíos, guiados por Judas, los que tuvieron este pecado mayor. El judío debería haber sabido mejor que Pilato, y Judas mejor que el judío. La gloria del Hijo era demasiado brillante para sus ojos. Después hay otra escena característica, la mezcla del afecto humano más perfecto con Su gloria divina: Él confía Su madre al discípulo a quien amaba (vss. 25-27).
El Evangelio, que sobre todo lo muestra como Dios, tiene cuidado de demostrarle que es hombre. El Verbo se hizo carne.
“Después de esto, sabiendo Jesús que todas las cosas se cumplieron ahora, para que la Escritura se cumpliera, dice: Tengo sed”. No conozco una prueba más dulce y maravillosa de cuán completamente Él era divinamente superior a todas las circunstancias. Él tenía delante de Él con perfecta distinción toda la verdad de Dios. Aquí había una escritura que Él recuerda como incumplida. Era una palabra en el Salmo 69:21. Fue suficiente. “Tengo sed”. ¡Qué absorción en la voluntad de Su Padre! “Ahora se colocó un recipiente lleno de vinagre: y llenaron una esponja con vinagre, y la pusieron sobre hisopo, y se la llevaron a la boca. Por lo tanto, cuando Jesús recibió el vinagre, dijo: Consumado es” (vss. 29-30). ¿Dónde podría estar una palabra como esta sino en Juan? ¿Quién podría decir: “Consumado es”, sino Jesús en Juan? Mateo 27:46 y Marcos 15:34 dan a nuestro Señor diciendo: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” Esto no podía estar en Juan. Lucas nos da: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu”, porque allí el hombre perfecto nunca abandona su perfecta confianza en Dios. Dios debe, en el juicio de nuestros pecados, abandonarlo, pero nunca abandonaría a Dios. La expiación no habría sido lo que es a menos que Dios lo hubiera abandonado así. Pero en Lucas es el signo de la confianza absoluta en su Padre, y no el abandono de Dios. En Juan dice: “Consumado es”, porque Él es el Hijo, por quien todos los mundos fueron hechos. ¿Quién sino Él podría decirlo? ¿Quién sino Juan podría mencionar que Él entregó (παρέδωκε) Su espíritu? En cada punto de diferencia aparece en estos Evangelios la prueba más completa posible de gloria y sabiduría divinas. Puesto a muerte sin duda lo era, pero al mismo tiempo era Su propia voluntad voluntaria; ¿Y quién podría tener esto sobre la muerte misma sino una persona divina? En un simple hombre sería pecado; en Él era la perfección. Luego vienen los soldados, rompiendo las piernas de los otros crucificados con Él; pero encontrando a Jesús muerto ya, uno perfora su costado, “y de inmediato salió sangre y agua. Y el que lo vio desnudo”.
Así se cumple una doble escritura. El apóstol Juan no cita muchas escrituras; pero cuando lo hace, la persona del Hijo es el gran punto. En consecuencia, este era el caso ahora; porque ni un hueso debía romperse. Era cierto. Sin embargo, Él iba a ser traspasado. Fue distinguido de los demás, incluso mientras estaba muerto entre los ladrones moribundos. Él tiene un lugar incluso aquí que le pertenecía solo a Él.
José también se carga con el cuerpo; y Nicodemo, que vino primero de noche, está aquí de día, honrado por asociación con Jesús crucificado, de quien se había avergonzado una vez, a pesar de los milagros que estaba haciendo.
Juan 20
En el capítulo 20 está la resurrección, y esto bajo una luz notable. Aquí no hay tal circunstancia externa como en Mateo, ningún soldado temblando, ningún caminar con discípulos, sino como siempre la persona del Hijo de Dios, aunque los discípulos prueban cuán poco entraron en la verdad. Pedro “vio, y creyó. Porque aún no conocían la Escritura, para que resucitara de entre los muertos” (vss. 8-9). Era evidencia; Y no hay valor moral en aceptar la evidencia. Creer en la palabra de Dios tiene valor moral, porque le da crédito a Dios por la verdad. Un hombre se entrega a sí mismo para confiar en Dios. Creer en las Escrituras, por lo tanto, tiene otro carácter completamente diferente de un juicio formado sobre un asunto de hecho. María Magdalena, con tan poca comprensión de las Escrituras como ellos, se quedó llorando en el sepulcro, cuando fueron a sus propias casas. Jesús se encuentra con ella en su dolor, seca sus lágrimas y la envía a los discípulos con un mensaje de su resurrección. Pero Él no le permite tocarlo. En Mateo las otras mujeres incluso lo retienen por los pies. ¿Por qué? La razón parece ser que en el Evangelio anterior es la promesa de una presencia corporal para los judíos en los últimos días; porque cualesquiera que sean las consecuencias de la incredulidad judía ahora, Dios es fiel. El Evangelio de Juan no tiene aquí ningún propósito de mostrar las promesas de Dios para la circuncisión; pero, por el contrario, sedulosamente separa a los discípulos de los pensamientos judíos. María Magdalena es una muestra o tipo de esto. El corazón debe ser quitado de Su presencia corporal. “No me toques; porque aún no he ascendido a mi Padre”. El cristiano posee a Cristo en el cielo. Como dice el apóstol, incluso si hubiéramos conocido a Cristo según la carne, “de ahora en adelante no le conocemos más” (2 Corintios 5:16). La cruz, tal como la conocemos, cierra toda conexión incluso con Él en este mundo. Es el mismo Cristo manifestado en la vida aquí en la tierra. Juan nos muestra, en María Magdalena contrastada con la mujer de Galilea, la diferencia entre el cristiano y el judío. No es una presencia corporal externa en la tierra, sino una mayor cercanía, aunque Él ha ascendido al cielo, debido al poder del Espíritu Santo. “Pero ve a mis hermanos, y diles: Subo a mi Padre, y a vuestro Padre, y a mi Dios, y a vuestro Dios” (vs. 17). Nunca antes se había unido tanto a sí mismo y a sus discípulos.
La siguiente escena (vss. 19-23) son los discípulos reunidos. No es un mensaje individualmente, sino que se reúnen el mismo primer día por la noche, y Jesús se para, a pesar de las puertas cerradas, en medio de ellos, y les mostró sus manos y su costado. “Entonces Jesús les dijo de nuevo: Paz a vosotros, como mi Padre me envió, así también yo os envío. Y habiendo dicho esto, sopló sobre ellos, y les dijo: Recibid el Espíritu Santo: a todo aquel que pecáis, se les remite; y a todo pecado que retengáis, son retenidos.” Es una imagen de la asamblea que estaba a punto de formarse en Pentecostés; Y esta es la función de la asamblea. Tienen autoridad de Dios para retener o perdonar pecados, no en absoluto como una cuestión de perdón eterno, sino administrativamente o en disciplina. Por ejemplo, cuando un alma es recibida del mundo, ¿qué es esto sino perdonar pecados? La Iglesia de nuevo, al restaurar un alma puesta afuera, pone su sello, por así decirlo, a la verdad de lo que Dios ha hecho, actúa sobre ella, y así perdona el pecado. Por otro lado, suponiendo que a una persona se le niega la comunión, o es desechada después de ser recibida, existe la retención de pecados. No hay dificultad real, si los hombres no pervierten las Escrituras en un medio de auto-exaltación, o desechan la verdad, por otro lado, rebelándose por el espantoso mal uso conocido en el papado. Pero los protestantes no han logrado mantener conscientemente la posesión de un privilegio tan grande, fundado en la presencia del Espíritu Santo.
Ocho días después tenemos otra escena (vss. 24-29). Uno de los discípulos, Tomás, no había estado con los demás cuando Jesús se había aparecido. Claramente hay una enseñanza especial en esto. Siete días habían seguido su curso antes de que Tomás estuviera con los discípulos, cuando el Señor Jesucristo se encontró con su incredulidad, pronunciando a los más bienaventurados que no vieron y, sin embargo, creyeron. ¿De qué es este el símbolo? ¿De fe cristiana? Todo lo contrario. La fe cristiana es esencialmente creer en Aquel que no hemos visto: creer, “andamos por fe, no por vista” (2 Corintios 5:7). Pero viene el día en que habrá el conocimiento y la vista de gloria en la tierra. Así que el milenio diferirá de lo que es ahora. No niego que habrá fe, como se requería fe cuando el Mesías estaba en la tierra. Entonces la fe vio debajo del velo de carne esta gloria más profunda. Pero, evidentemente, el cristianismo apropiado es después de que la redención fue realizada, y Cristo toma Su lugar en lo alto, y el Espíritu Santo es enviado, cuando no hay nada más que fe. Tomás, entonces, representa la mente lenta del Israel incrédulo, viendo al Señor después de que el presente ciclo de tiempo haya terminado por completo. Lo que lo hace más notable es el contraste con María Magdalena en los versículos anteriores, que es el tipo de cristiano sacado del judaísmo, y ya no admitido al contacto judío con el Mesías, sino testigos de Él en la ascensión.
Marcos, también, la confesión de Tomás; ni una palabra acerca de “Padre mío y vuestro Padre”, sino: “Señor mío y Dios mío” (Juan 20:28). Sólo para que el judío reconozca a Jesús. Mirarán a Aquel a quien traspasaron, y poseerán a Jesús de Nazaret como su Señor y su Dios. (Véase Zac. 12.) No es la asociación con Cristo, y Él no se avergüenza de llamarnos hermanos, de acuerdo con la posición que Él ha tomado como hombre ante Su y nuestro Dios y Padre, sino el reconocimiento forzado sobre él por las marcas de la cruz, que sacaron la confesión de la gloria divina y el señorío de Cristo.
Juan 21
En el capítulo 21, la escena anexa es la pesca. Después de una noche de fracaso, una gran multitud de peces son capturados en la red, sin romperla ni arriesgar los barcos (Lucas 5), o la necesidad de reunir lo bueno en vasijas, y de desechar lo malo (Mateo 13). Esto lo concibo como una reunión de los gentiles. El mar, se usa continuamente en contraste con la tierra en las Escrituras proféticas. Por lo tanto, si la última fue la escena judía cuando el estado de la Iglesia cerró, esta es la figura de los gentiles en el gran día del jubileo de la tierra, la era venidera contrastada con esta era. Desde el versículo 15 hasta el final está el profundo trato personal de nuestro Señor con Pedro; también el lugar de John. Como no tengo ninguna duda, hay un significado típico en lo que acabamos de ver, por lo que me parece que también con respecto a esto. El ministerio intermedio de Pablo, por supuesto, no se nota aquí; porque él fue el testigo de Cristo glorificado en el cielo, Cabeza de la Iglesia Su cuerpo, en el cual no es ni judío ni gentil. A Pedro, el Señor, restaurando completamente su alma después de probarlo hasta la médula, encomienda Sus ovejas y corderos (Su rebaño judío, como sabemos de otros lugares). Un final violento viene, aunque para la gloria de Dios. Pero si el testimonio celestial completo se deja para su debido lugar en la finalización de Pablo de la palabra de Dios, ese misterio oculto, se ve a Juan testificando en principio hasta el fin. (Compare los versículos 22-23 con el Apocalipsis.) Sin embargo, no me extiendo aquí, sino que me disculpo por el tiempo que he ocupado en repasar una extensión tan grande de la palabra de Dios. Ruego al Señor que incluso estas sugerencias sean bendecidas por Dios al despertar un nuevo deseo de estudiar, pesar y orar sobre estos preciosos Evangelios. Seguramente será una dulce recompensa ahora, si Dios se digna así dar a algunos de Sus hijos para que se acerquen a Su palabra con más reverencia y una confianza más infantil en cada palabra que Él ha escrito. Que Él garantice esto a través de Cristo nuestro Señor.
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