Eclesiastés 7

Ecclesiastes 7
 
Pero aunque el Rey no tiene esa luz bendita, sin embargo, hay algunas cosas en las que puede discriminar; Y aquí hay siete comparaciones en las que su sabiduría sin ayuda puede discernir cuál es la mejor:
Un buen nombre
es mejor que el ungüento precioso.
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2. El día de la muerte
es mejor que el día del nacimiento.
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3. La casa de luto
es mejor que la casa de fiesta.
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4. Dolor
es mejor que la risa.
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5. La reprensión de los sabios
es mejor que la canción de los tontos.
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6. El fin de una cosa
es mejor que el principio.
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7. El paciente en espíritu
es mejor que el orgulloso en espíritu.
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Elevado, de hecho, es el nivel al que Salomón ha alcanzado por tales conclusiones impopulares, y demuestra plenamente que estamos escuchando en este libro al hombre en su mejor momento. No una mente amarga, mórbida, enferma, simplemente lamentándose por una vida perdida, y tomando, por lo tanto, puntos de vista muy coloridos e incorrectos de esa vida, como dicen tantos comentaristas piadosos; sino el resultado tranquilo y silencioso del uso de los más altos poderes de razonamiento que el hombre, como hombre, posee; y no tenemos más que volvernos por un momento, y escuchar a Aquel que es más grande que Salomón, para encontrar Su sello santo e infalible puesto sobre las conclusiones anteriores. “Bienaventurados los puros de corazón, los que lloran, y los mansos”, seguramente está en la misma tensión exactamente; aunque hay razones para esta bienaventuranza de la cual Salomón, con toda su sabiduría, nunca tuvo un atisbo.
Tomemos sólo un acuerdo sorprendente, y notemos los contrastes: “Es mejor ir a la casa de luto que ir a la casa de fiesta: porque ese es el fin de todos los hombres; y los vivos lo pondrán en su corazón. La tristeza es mejor que la risa; porque por la tristeza del rostro el corazón se hace mejor. El corazón de los sabios está en la casa de luto; Pero el corazón de los tontos está en la casa de la alegría”. Es decir, la sabiduría más pura y elevada del hombre reconoce una cualidad en el dolor mismo que es purificadora. “En la tristeza del rostro el corazón se vuelve justo”. En una escena donde todo está en confusión, donde la Muerte, como Rey de los Terrores, reina suprema sobre todo, forzando su presencia sobre nosotros cada hora, donde la maldad y la falsedad aparentemente prosperan, y la bondad y la verdad son forzadas a la pared, en una escena de terrible desorden, la risa y la alegría no son más que discordia, y rallan en el oído del espíritu despierto con una dureza espantosa. Mientras que una aceptación honesta de la verdad de las cosas tal como son, mirando a la Muerte misma a la cara, la casa de luto no es rechazada, sino buscada; el dolor interior está al menos en armonía con el triste estado de las cosas externas; la “ministración de la muerte” tiene su efecto, el espíritu aprende su lección de humillación; Y esto, dice toda sabiduría, es “mejor”.
Y, sin embargo, este mismo nivel al que la Razón seguramente puede subir por su propia fuerza sin ayuda puede convertirse en un punto de apoyo para que la Fe vaya más allá. A menos que el mal, la discordia y la muerte sean la condición permanente normal de las cosas, entonces la tristeza tampoco es el estado permanente normal del corazón; Pero esto simplemente sigue siendo una pregunta, y a su respuesta ninguna razón nos ayuda. Edad tras edad ha pasado sin variación en la discordia caída de sus lamentos, lágrimas y gemidos. La generación ha seguido los pasos de la generación, pero sin grieta en la sombra sombría de la muerte que se ha cernido y finalmente se ha asentado sobre cada una. Seis mil años de luto dejan sin ayuda a la Razón con poca esperanza de cualquier cambio en el futuro, de cualquier expectativa de verdadero consuelo. Pero luego escuche esa Voz autoritativa proclamando, como ningún “escriba” podría hacerlo: “Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados."Ah, hay una luz brillante irrumpiendo en las nubes oscuras, sin relámpagos de tormenta añadida, sino un rayo suave y sagrado, la promesa de un día aún por romper nuestra tierra afligida, cuando no habrá necesidad de luto, porque la muerte ya no reinará, sino que será tragada en victoria.
Pero voltee algunas páginas más, y el contraste se intensifica aún más. El sol de la revelación divina está ahora en medio del cielo; Y no sólo el consuelo futuro, sino el presente, es revelado por su santo y bendito rayo. Vengan, entremos ahora en la “casa de luto”, no simplemente para estrechar las manos de los dolientes, y sentarnos allí en el silencio de la impotencia de Eclesiastés para el beneficio de nuestros propios corazones, ni siquiera para susurrar la promesa de un consuelo futuro, sino, llenos del consuelo de una esperanza presente, para derramar palabras de consuelo en los oídos de los dolientes. Las lágrimas siguen fluyendo, ni las reprenderemos. Dios nunca embotaría esas tiernas sensibilidades del corazón que así habla la Mano que lo hizo; pero Él tomaría de las lágrimas la amargura de la desesperanza, y arrojaría sobre ellas Su propia Luz bendita, ―una nueva palabra directa de revelación de Él mismo―Amor y Luz como Él es―hasta que, como las nubes en el mundo físico, brillen con una gloria que incluso el cielo sin nubes no conoce.
Primero, entonces, todo debe estar cimentado y basado en la fe en el Señor Jesús. Estamos hablando con aquellos que comparten con nosotros una fe divina común. Creemos que Jesús murió; pero más, creemos que resucitó: y solo aquí está el fundamento de la verdadera esperanza o consuelo. Los que no creen o no saben esto están tan absolutamente desesperados, tan incómodamente, como Eclesiastés: son “los demás que no tienen esperanza”. La verdadera esperanza divina es una rara planta dulce, cuya raíz se encuentra solo en su tumba vacía, cuya flor y fruto están en el cielo mismo. En base a esto, abundan las comodidades; y en cada paso se ve al Señor Jesús viviente: Su resurrección arroja su luz bendita por todas partes. Si Uno realmente ha resucitado de entre los muertos, qué gloriosas posibilidades siguen.
Porque en cuanto a los que se están quedando dormidos, ¿es Él insensible a lo que nos mueve tan profundamente? No; Él mismo los ha puesto a dormir. Se duermen [no “en”, como dice nuestra versión, sino] a través de (δια) Jesús. El que tanto los amó los ha puesto a dormir. No importa cuáles sean las causas externas, o aparentes, de su partida, a la vista, la fe ve el amor perfecto del Señor Jesús dando “Su amado sueño”. La vista sólo puede tomar nota de las piedras voladoras mientras aplastan el cuerpo del mártir; marque, con horror, el hueso roto, la carne magullada y sangrante; oír el aire lleno de la confusión de gritos de imprecación y blasfemia burlona; pero para la fe todo es diferente: para ella el espíritu del santo, en perfecta calma, está envuelto en el seno de Aquel que lo ha amado y redimido, mientras que el mismo Señor Jesús silencia la forma magullada y mutilada para dormir, como en la santa quietud del santuario.
Que nuestra fe se apodere firmemente de esta bendita palabra, “dormidos por medio de Jesús”, para nuestro consuelo. Así seremos capaces de infundir este consuelo en los corazones heridos de los demás, consolándolos con el consuelo con el que nosotros mismos somos consolados por Dios. ¿Qué habría dado Salomón para saber esto?
Segundo, la mente debe ser suavemente aflojada de la ocupación consigo misma y de su propia pérdida; y que por ninguna reprimenda o palabra dura, tan fuera de lugar con el dolor, sino por la suposición, al menos, de que es por la pérdida que sufren los difuntos que sufrimos. Es porque los amamos que nuestras lágrimas fluyen: pero supongamos que sabemos más allá de toda duda que no han sufrido ninguna pérdida al ser retirados de esta escena, ¿no modificaría eso nuestro dolor? Sí; ¿No cambiaría su carácter por completo, extrayendo amargura de él? Así que el bendito Señor mismo consoló a los suyos en la víspera de su partida: “Si me amáis, os alegraríais porque voy a mi Padre, porque mi Padre es mayor que yo”. Cuanto más me ames, menos, no más, te entristecerás. No; Cambiarías la tristeza en alegría real. La medida de la comodidad es exactamente la medida del amor. Eso es ciertamente divino. Así que aquí, “Estás esperando el día en que tu Señor Jesús rechazado se manifieste en las glorias más brillantes: tu amado no ha perdido su parte en ese triunfo. Dios les mostrará el mismo “camino de vida” que mostró a su Pastor (Sal. 16), y “los traerá con Él” en el tren de su Señor victorioso.
Tercero. Pero, ¿está ese triunfo, esa alegría, tan lejos que solo se puede ver a través de los pasillos oscuros y las largas vistas de muchas edades y generaciones futuras? ¿Debe nuestra comodidad ser disminuida en gran medida por el pensamiento de que, si bien ese fin es “seguro”, todavía está “muy lejos”, mil años pueden -no, algunos dicen, deben- tener que intervenir; y ¿debemos decir con tristeza, como el afligido santo de la antigüedad: “Iré a él, pero él no volverá a mí”? De nada. Mejor, mucho mejor que eso. Porque la voz alegre y alegre de Faith es “nosotros que estamos vivos y permanecemos”. Ese día está tan cerca de la fe que no hay nada entre nosotros y él. No se espera una larga espera cansada; Y esa misma actitud, esa misma esperanza, quita el “cansancio” de los días que pasan rápidamente. Esos queridos santos de la antigüedad captaron y apreciaron esta bendita esperanza de que su Salvador Señor regresaría incluso durante su vida. ¿Perdieron algo al apreciarlo tanto? ¿Hemos ganado al renunciar a ella? ¿La expectativa más “razonable” de que, después de todo, la tumba será nuestra suerte como la de ellos, ha hecho que nuestros días sean más brillantes, más felices y, por lo tanto, que aceleren más rápidamente? ¿Nos ha hecho más separados del mundo, de carácter más celestial, nos ha dado menos en común con los mundanos? ¿Nos ha hecho este “razonamiento” seguro abundar en obras de amor, trabajos de fe y paciencia de esperanza, como lo hizo la esperanza “irrazonable” y “equivocada” de Su venida inmediata a los queridos Tesalonicenses de la antigüedad? Mira 1 Tesalonicenses 1, y ve cómo funcionaba la “espera del Hijo del cielo”. De nuevo pregunto, ¿hemos mejorado esto? ¿Podemos mejorarlo? ¿No era mucho mejor, entonces, para ellos, si estos son felices acompañamientos, aferrarse, incluso hasta su último aliento, a esa esperanza; ¿E incluso para pasar esta escena que todavía la abraza con cariño a sus corazones, que nuestra fe oscurecida y aburrida con -se puede decir audazmente- toda la triste pérdida que acompaña a esto?
Sosténganlo firmemente, hermanos míos, “Nosotros que estamos vivos y permanecemos”. Que esa sea la única palabra en nuestras bocas, la única esperanza en nuestros corazones. Es una taza llena hasta el borde con comodidad. ¡Cómo resuenan con vida y esperanza en contraste con la palabra aburrida, pesada y mortal del pobre Eclesiastés: “Porque ese es el fin de todos los hombres”!
¡Oh, brota más brillante en todos nuestros corazones, Esperanza divinamente dada y divinamente sostenida!
Cuarto.―"Porque el Señor mismo descenderá del cielo con un grito, con la voz del arcángel, y con la trompeta de Dios, y los muertos en Cristo resucitarán primero”.
Otra dulce y santa palabra de consuelo. Hemos visto a Jesús adormeciendo a sus santos, como a sus cuerpos; y aquí vemos al mismo Señor Jesús mismo pidiéndoles que se levanten. No hay resurrección general indiscriminada de esto: “los muertos en Cristo” sólo se refieren: resucitan primero. El que murió por ellos los conoce; y ellos también han conocido Su voz en vida: ¡esa misma voz ahora los despierta, y les pide que se eleven tan fácilmente como la pequeña doncella en el “Talitha Cumi”! ¡Cuán preciosa es esta gloriosa palabra del Señor! ¡Qué perfecto el pedido! Ninguna trompeta impresionante, “sonando larga y fuerte como en el Sinaí de antaño, despertando a los muertos aterrorizados y pidiéndoles que lleguen a un juicio horrible. Tal es la imagen que la oscura incredulidad y la conciencia culpable del hombre han dibujado. Pequeño consuelo tendríamos para los dolientes si eso fuera cierto. Gracias a Dios que no lo es. La conocida voz de su Salvador que nuestros muertos han amado los despertará, resonando plena y verdadera en cada tono y nota de ella con el amor que Él les ha llevado. Entonces la voz del Arcángel Miguel, el gran mariscal de las huestes victoriosas de Dios, extenderá nuestras filas. Logrado esto, y todo en el perfecto orden divino de la victoria, la trompeta sonará y los redimidos comenzarán su vuelo triunfante, dichoso y ascendente.
Quinto.―Pero el Espíritu de Dios desea que obtengamos y demos el consuelo de otra palabra preciosa. En ninguna extraña compañía desconocida, los que estamos vivos y permanecemos comenzaremos ese viaje de regreso a casa, pero “junto con ellos”. ¿Quién que ha conocido la agonía de las cuerdas rotas del corazón no ve el infinitamente gracioso y tierno consuelo en esas tres palabras, “junto con ellos”? Hay reunión. Una vez más estaremos en plena acción con aquellos que amamos, sin pensar ni temer separarnos más para ensombrecer la alegría mutua. En vista de esas tres palabras, era simple impertinencia preguntarse si reconoceremos a nuestros queridos santos que nos han precedido. Tal pregunta no sólo les robaría su belleza, sino su propio significado. Estarían vacíos y absolutamente sin sentido en tal caso. Claro, más allá de una aventura, es que nuestras expectativas más preciadas serán superadas con creces en ese momento de éxtasis; Porque sólo podemos razonar por experiencia, mientras que aquí la comunión más dulce ha sido jamás estropeada por lo que no habrá.
¡Qué dulce la perspectiva, mis afligidos lectores! Como Dios es verdadero, miraremos una vez más los rostros de aquellos que hemos conocido y amado en el Señor en la tierra. Despiertan al reconocimiento como Magdalena en la palabra “María”; no a una compañía terrenal renovada, ni a una relación como se conoce en la carne, como pensaba la pobre María, sino a una más dulce y más alta; una comunión más cálida y pura; porque el lazo que nos unirá es el que es más fuerte, más dulce que todos los demás, incluso aquí: Jesucristo el Señor.
¡Pero quédate! ¿Realmente satisface esto plenamente el dolor presente? ¿Da una comodidad satisfactoria? ¿No hay un sentimiento acechante de decepción de que ciertas relaciones con sus afectos nunca deben ser restauradas? Por lo tanto, en cierto modo, ¿el “reconocimiento” no es probable? Por ejemplo, un esposo pierde al compañero de su vida. Es cierto que conocerá y reconocerá con alegría a un santo a quien conoció en la tierra, pero nunca más a su esposa. Ese afecto dulce, puro, humano, nunca debe renovarse. La mano grosera de la muerte ha enfriado ese calor para siempre. El impacto de la muerte lo ha extinguido para siempre. ¡Es eso exactamente cierto! ¿Es eso tal como lo expresa la Escritura? Veamos.
Podemos razonar con justicia que si, en la resurrección, las relaciones fueran exactamente como aquí, la tristeza necesariamente pesaría más que el gozo. Para encontrar familias rotas habría una perpetuación de las angustias más agudas de la tierra. Saber que esa ruptura fue irreparable causaría un dolor indecible y totalmente inconsistente con la alegría de la nueva creación. El matrimonio no existe, y por lo tanto todas las relaciones de la tierra que podemos reunir con seguridad no están allí. Pero los afectos naturales del alma del hombre ¿han quedado absolutamente en nada?
Esa alma, conectada como está con lo que es más alto que ella misma, el espíritu, es inmortal, y sus poderes y atributos deben estar en actividad más allá de la muerte. Es la sede de los afectos aquí, y, seguramente, allí también. ¿Por qué, entonces, estos afectos no tendrán pleno juego sin obstáculos? Busquemos recoger algo de la analogía. El conocimiento tiene su asiento en el espíritu del hombre, y aquí ejerce esa facultad; ni el espíritu más que el alma deja de existir; por lo tanto, tampoco deben detenerse sus atributos. Sin embargo, leemos sobre el conocimiento en esa escena, “se desvanecerá”. ¿Y por qué? ¿No es por la luz perfecta que brilla? El conocimiento humano no es más que una vela, y ¿qué valor tiene la luz de las velas cuando brilla el sol del mediodía? Está abrumado, tragado, por la luz perfecta. “Se desvanece”, no se extingue, como tampoco lo es el conocimiento humano, por el impacto de la muerte o el cambio; pero la perfección de la Luz ha eliminado la apariencia misma de imperfección. Ahora bien, ¿no es esto igual y exactamente cierto de esa otra parte de la naturaleza divina: el amor? Aquí ambos sabemos en parte y amamos en parte. Allí la perfección del Amor hace que lo que es imperfecto, el afecto humano del alma, “desaparezca”. Cuanto mayor traga, menos. La atracción infinita del Señor Jesús, esa “gloria” que Él oró para que pudiéramos ver (Juan 17), abruma todos los afectos inferiores sin un choque grosero como de la muerte, sino por la superabundancia misma de la bienaventuranza. ¡Su gloria! ¿Qué es sino el resplandor radiante de Su naturaleza divina infinitamente bendecida, infinitamente atractiva, ―Amor y Luz, Luz y Amor―cada uno tragando en sus respectivas esferas cada reflejo imperfecto inferior de ellos que hemos disfrutado aquí en esta escena de imperfección, sin dejar nada que desear, nada perdido; permitiendo un juego perfecto para cada facultad y afecto humano, aplastando, extinguiendo ninguno. No se ha permitido que la muerte anule estas facultades. El amor perfecto del Señor Jesús los ha superado, los ha tragado en afectos más cálidos, en una comunión más dulce.
La venida de ese precioso Salvador está cerca: tan cerca está el cumplimiento de esas palabras, “junto con ellos”. “Él hace de las nubes sus carros”, y en esos carros somos llevados a casa “juntos”.
Sexto.―"Encontrarse con el Señor en el aire.” Otra palabra de consuelo divino, de nuevo. ¡Qué audaz es la afirmación! Su misma audacia es la garantía de su verdad. Se convierte en Dios, y sólo Dios, por así decirlo, para que su pueblo pueda reconocer su voz en su majestad y descansar en su palabra. Sin especulación; sin discusión; sin deducción; falta de razonamiento; sino una declaración desnuda y autorizada, sorprendente en su audacia. No una sílaba de la Escritura pasada sobre la cual edificarla y darle color; y, sin embargo, cuando se revela, cuando se habla, en perfecta armonía con toda la Escritura. ¡Qué absolutamente imposible para cualquier hombre haber concebido que los santos del Señor fueran arrebatados para encontrarse con Él “en el aire”! Si no fuera cierto, su misma audacia y aparente insensatez sería su refutación. ¿Y cuál debe ser el carácter de la mente que incluso buscaría inventar tal pensamiento? ¡Qué profundidad de terrible maldad hablaría! ¡Qué crueldad intentar engañar a toda la raza! ¡Qué corrupción, por lo tanto, hablar falso en los asuntos más santos, adjuntando el nombre del Señor a una falsedad! El resorte del cual tal declaración, si es falsa, podría surgir debe ser realmente corrupta. Pero, oh, ¡qué diferente de hecho! ¡Qué severa justicia! ¡Qué profundidades de santidad! ¡Qué elevada moralidad! ¡Qué calidez de tierno afecto! ¡Qué celo ardiente, combinado con el razonamiento más profundo, caracteriza cada palabra del escritor de esta misma declaración! Cada palabra que ha escrito testifica que no ha intentado engañar.
Hay, quizás, otra alternativa: el escritor puede haberse creído así inspirado, y por lo tanto se engañó a sí mismo. Pero en este caso su mente debe haber estado muy lejos en la enfermedad; Tampoco podía dejar de dar constantemente pruebas sorprendentes de estar así desquiciado en otras partes de sus escritos. Este es un tema con el que las mentes desequilibradas han demostrado su incapacidad para estar muy ocupadas sin las evidencias más dolorosas de la enfermedad que sufren. Que haya independencia de las Escrituras (como se confesa en este caso), y que la mente del hombre trabaje en relación con este tema de la segunda venida del Señor, y toda la historia tiene un solo testimonio: tales mentes se desequilibran, y la inquietud febril se evidencia por la recurrencia constante al mismo tema. Encuentre, por otro lado, un solo caso, si puede, en el que tal mente mencione una vez, y solo una vez, ese tema que ha dominado tanto a todos los demás como para haberlo engañado en la creencia de que la falsedad es verdad, ¡su propia imaginación es la inspiración del Espíritu de Dios!
¿No te has preguntado por qué esta maravillosa palabra de revelación aparece así en detalle una vez y sólo una vez? ¿No es una de las armas de aquellos que luchan contra esta esperanza que basemos demasiado en este texto aislado de las Escrituras? No es que eso sea verdad, porque toda la Escritura, como hemos dicho, está en perfecta armonía y de acuerdo con ella; Pero qué respuesta tan perfecta, completa y completa da este hecho a la otra alternativa: que el escritor se engañó a sí mismo. Esto es imposible; O, como cualquier otro hombre autoengañado que haya vivido, habría presionado su único tema en cada carta, lo habría forzado en mentes involuntarias cada vez que abría la boca o tomaba su pluma.
“Ningún entusiasta salvaje podría descansar.\u000bHasta que la mitad de la humanidad estuviera poseída como él”.
Es un tema atractivo. Podríamos quedarnos mucho tiempo aquí, pero debemos seguir adelante; pero antes de partir, veamos si estábamos justificados al decir que si bien esta palabra no se basa en ninguna Escritura anterior, sin embargo, cuando se habla, está en armonía con todos. Primero, entonces, ¿no está en perfecto acuerdo con el carácter peculiar y el llamado de la Iglesia? Israel, como nación, encuentra su liberación final en la tierra. Su vocación y sus esperanzas siempre se han limitado a esta escena. Apropiado entonces, de hecho, es que ella sea salvada por los pies de su Libertador de pie una vez más en el Monte de los Olivos (Zac. 14: 4), y el juicio de las naciones vivientes debería tener lugar. Pero con la Iglesia, qué diferente: sus bendiciones celestiales; su carácter celestial; su vocación celestial. ¿No es, entonces, de acuerdo con esto, que su encuentro con su Señor también sea literalmente celestial? Israel, exponente del gobierno justo de Dios, puede anhelar con razón “sumergir su pie en la sangre de los impíos.Tampoco puede esperar o saber de ninguna liberación excepto, como en la antigüedad, en victorias en el día de la batalla. La Iglesia, exponente de las riquezas extraordinarias de su gracia, es de otro espíritu; y nuestra liberación “en el aire” nos permite, no, es necesario, que hagamos eco de esa palabra misericordiosa de nuestro Señor: “Padre, perdónalos”.
Entonces también, cuán bellamente este rapto sigue el modelo de Aquel a quien el pueblo del Señor ahora está siguiendo incluso a una morada que no tiene nombre ni lugar en la tierra (Juan 1:38, 39). Las nubes lo recibieron: ellos también nos recibirán a nosotros. Sin ser visto por el mundo, dejó el mundo, demasiado ocupado con sus ocupaciones para notar o cuidar la partida de Aquel que es su Luz. Así que el pobre y débil resplandor del querido pueblo del Señor ahora se perderá, secretamente, por así decirlo, en el mundo en el que brillan como luces, dejándolo en una terrible oscuridad sombría hasta que el día amanezca y salga el sol.
Tampoco falta ilustración o tipografía. En Enoc, arrebatado antes del juicio del diluvio, ciertamente podemos ver una figura del rapto de los santos celestiales antes del antitipo del diluvio, la tribulación que es probar a “los moradores sobre la tierra”, como en Noé trajo a través de ese juicio, una imagen de los terrenales.
También a este respecto, ¿qué podría ser más exquisitamente armonioso que la forma en que el Señor se presenta así a la fe expectante de su pueblo terrenal y celestial? Para los primeros, el Día llano completo es introducido por el Sol de Justicia que se levanta con sanidad en Sus alas: para ese Día miran. Para estos últimos, que están observando a través de las largas horas de la noche, la Estrella Brillante y de la Mañana que brilla antes de que los primeros rayos del Sol sean arrojados sobre el mundo oscuro es el objeto de la fe y la esperanza.
¿No es la palabra que los creyentes “se encontrarán con el Señor en el aire” en absoluto acuerdo con estos diferentes aspectos del Señor como Estrella y Sol? Ciertamente lo es.
Más que en cualquier otro momento, se necesita una base sólida para la comodidad en tiempos de profundo dolor. Entonces las huestes de las tinieblas presionan alrededor del espíritu consternado; nubes de oscuridad ruedan por el cielo mental; el sol y toda la luz están ocultos; En la tormenta, los dardos ardientes del malvado caen espesos como la lluvia. Toda verdad aceptada desde hace mucho tiempo es cuestionada; Los cimientos mismos parecen disolverse. De hecho, debemos tener un punto de apoyo firme sobre el cual apoyarnos en ese momento. La fe no debe ser vista en guerra con su pobre hermana ciega ―o al menos miope― Razón, sino en perfecto acuerdo, guiándola, con sus poderes más débiles, de la mano. Pero aquí es donde faltan los esfuerzos del mundo para consolar y, de hecho, por desgracia, también a los cristianos mundanos. El sentimentalismo abunda aquí; Y al pobre corazón atribulado se le dice que se mantenga firme en las especulaciones aireadas, y que destile consuelo de las flores de cera, por así decirlo, las creaciones de la imaginación. Qué sólida es la comodidad aquí dada en contraste con todo esto. Dios habla, y en la Luz, que con un rayo claro pero suave, satisface exactamente las necesidades de nuestra angustia presente, en el Amor que en su infinita ternura y hermosa delicadeza sabe cómo sanar el espíritu herido, en la gran autoridad que no descansa en ninguna otra palabra o testimonio como prueba, y sin embargo, en lo perfecto, armonía absoluta con todo el alcance de Su propia palabra santa, nosotros, Sus hijos, reconocemos nuevamente Su voz; porque nunca el hombre podría hablar así, y somos consolados, y podemos consolarnos unos a otros.
Es cierto. Es divino. Nos encontraremos con el Señor en el aire. ¡Feliz viaje que, en tal compañía hacia tal meta, encontrar al Señor! ¿Quién puede imaginar la alegría de ese vuelo ascendente? ¡Qué palabras extraen el consuelo de ese encuentro ―el Señor―nuestro Señor, ―a solas con Él―” junto con ellos, “en los silenciosos aposentos del aire!
Séptimo.―"Y así estaremos siempre con el Señor.” Hay una eternidad de dicha sin mezcla. ¡Qué corto es el tiempo de separación, oh lloros, comparados con esto! El dolor es sólo por un momento, mientras que hay un peso mucho más excesivo y eterno de comodidad.
¡Qué contraste! La muerte es el límite triste, sombrío, misterioso y desconocido para todos, gime Eclesiastés, “porque ese es el fin de todos los hombres”. El gozo de los redimidos no tiene fin, dice Apocalipsis; y Faith canta “para siempre con el Señor”. Qué profunda necesidad de sí mismo tiene el corazón de este hombre, que Él ha hecho. Si en esta triste escena obtenemos un rayo de verdadero consuelo es cuando “con Él”; una emoción de verdadero gozo es cuando está “con Él”; una hora de verdadera paz es cuando “con Él”. Estábamos destinados, destinados, creados, a necesitarlo. Recordemos eso, y luego veamos el dulce consuelo en esa palabra: “así estaremos siempre con el Señor”. El hombre está por fin, digámonos, en su elemento. Su espíritu obtiene la comunión que necesita, con Él para siempre; su alma, el amor que necesita, en Él para siempre; su cuerpo la perfección que necesita, ¡como Él para siempre! ¿No es esta revelación evidentemente de Dios, digna de Él, posible solo para Él? “
Una vez más, preguntémonos qué habría dado Salomón por una canción como esta, en lugar de su triste gemido.
“¡Porque la muerte es el fin de todos los hombres”! Por desgracia, a medida que continúa, descubre que incluso este no es el caso, excepto en lo que respecta a la escena “bajo el sol”. Le resulta imposible escapar a una conclusión, tan sorprendente como lógica, de que hay otra escena a la que la muerte puede introducir, de la cual no hay escapatoria.
Nuestro escritor, ignorante como confesó de esta gloriosa luz de la revelación divina, todavía habla en alabanza del débil destello que da la sabiduría humana. Desde su punto de vista, la riqueza y la sabiduría son buenas: son una “defensa” o “sombra” para sus poseedores; pero aún así, a lo que los hombres generalmente más estiman, la riqueza, se le da el segundo lugar; Porque el conocimiento, o la sabiduría, tiene en sí misma una virtud positiva de la que carece el dinero. “Da vida a los que la tienen”, anima, preserva en la vida, modifica, al menos en medida, los males de los que no puede proteger por completo a su poseedor; y, al dar ecuanimidad a una vida de cambio y vicisitud, demuestra, de alguna manera, su propia energía vivificante. Cuán infinitamente cierto es esto con respecto a Aquel que es la Sabiduría infinita absoluta, y que es nuestra Vida, es nuestra salud y alegría recordar.
El Predicador continúa: Medita en la obra de Dios, pero no encontrarás nada en nada que puedas ver que te permita predecir el futuro con certeza. La adversidad sigue a la prosperidad, y mi consejo es hacer el mejor uso de ambos: disfruten esto cuando lleguen, y dejen que eso les enseñe que los caminos de Dios son inescrutables, ni pueden enderezar la maraña de Sus providencias. Evidentemente pretende estas vicisitudes que aún no siguen una regla definida, para que el hombre pueda reconocer su propia ignorancia e impotencia. En una palabra, razona como puedas de todo lo que puedas ver, y tu razón no arrojará ningún rayo de luz sobre los tratos futuros de Dios. Y allí de nuevo, después de habernos puesto cara a cara con una nube densa e impenetrable, Eclesiastés nos deja.
Cuán horrible es esa nube oscura, es difícil para nosotros ahora darnos cuenta, tan acostumbrados estamos a la luz que la palabra de Dios ha dado. Pero si fuera posible borrar por completo de nuestras mentes todo lo que la Palabra nos ha enseñado, y colocarnos por un momento justo al lado de nuestro “Predicador”, mirar solo a través de sus ojos, reconocer con él la existencia del Creador cuyo Ser glorioso se muestra tan plenamente en todas Sus obras, y sin embargo, sin nada por lo que juzgar Su carácter hacia nosotros, excepto lo que vemos, en el mundo físico. tormenta explosiva que barría el paisaje que pero ahora hablaba solo en sus bellezas y bondades de su amor y benevolencia, dejando en su camino desolado, no solo granjas arruinadas y cosechas arruinadas; pero, mucho peor, la destrucción de todas nuestras esperanzas, de todas las estimaciones que nos habíamos formado de Él. En el mundo de las providencias, los pensamientos de Su amor, basados en la paz y la prosperidad de ayer, todos negados y barridos por las penas y adversidades de hoy, ¡una incertidumbre terrible y agonizante! Y, puesto que todo está ciertamente en Su mano, ser obligado a reconocer que Él permite, al menos, estas alternancias “con el fin de que (con ese propósito expreso) el hombre no encuentre nada de lo que será después de Él”. La Razón, o Inteligencia, con todos sus poderes más altos, permanece desesperada e indefensa ante ese oscuro futuro, y se retuerce las manos en agonía.
Pero mire, mi amado lector, a ese hombre que acelera su camino con rapidez y paso constante. Su rápida pisada no habla de incertidumbre ni duda de la mente. Marque la mirada seria, concentrada y hacia adelante. Su ojo está hacia arriba, y algo que ve allí lo está atrayendo con una poderosa atracción magnética bastante contraria al curso o camino de los hombres en general. Presiona contra la corriente: la multitud está flotando en la otra dirección. Al igual que con el kine de Betsabesh, algún poder oculto lo lleva en un curso bastante contrario a todos los lazos o llamadas de la mera naturaleza. Míralo, independientemente de cualquier otra cosa, la figura en sí es una gran vista. El camino que ha elegido se encuentra a través de los arbustos espinosos de resistencia, aflicciones, necesidades, angustias, azotes, encarcelamientos, tumultos, trabajos, vigilias y ayunos. Ningún prado suave o atractivo esto, ni uno que cualquiera elegiría, excepto que estuviera bajo alguna fuerte convicción, ya sea verdadera o falsa, que seguramente será admitida. Porque los hombres han sufrido en raras ocasiones incluso en la causa del error; pero nunca por lo que ellos mismos sabían que era falso, y que al mismo tiempo no les trajo gloria, nada para alimentar su vanidad, ni orgullo, ni exaltarlos de ninguna manera.
Admita, entonces, por un momento, que se engaña a sí mismo, bajo una fuerte ilusión, y que el objeto del que está persiguiendo no es más que un fantasma. Luego marca el camino en el que conduce ese fantasma: lo ha convertido de ser un blasfemo, perseguidor y un hombre insolente y autoritario (1 Tim. 1), en uno de los afectos más vivos, las simpatías más tiernas, un humilde servidor de todos; le ha dado una alegría que ninguna ola de problemas puede apagar, una canción que las mazmorras no pueden silenciar, una veracidad transparente que no permite una mentira en ninguna parte; Y todo esto resulta de lo que es en sí mismo una ilusión, ¡una mentira! ¡Oh, santo “engaño”! ¡Oh, “mentira” maravillosa, amante de la verdad y milagrosa! ¿Fue alguna vez un milagro tal que una falsedad obra la verdad?, que un engaño, en lugar de conducir a un pantano, o pantano, o arenas movedizas, como otros will-o'-the-wisps siempre y siempre lo han hecho, conduce a lo largo de un camino moralmente elevado donde cada paso suena con la música de la certeza divina, ¡como si pisara una roca! Tal milagro, contrariamente a toda razón, es digno de ser aceptado sólo por la credulidad ciega, infantil y de la infidelidad. Cualquiera que sea el objeto ante él, entonces, es real; sus convicciones son sobrias y bien fundadas; Corre su carrera hacia ningún objetivo visionario y brumoso; Pero alguna realidad real es la estrella de su vida. Escuchemos su propia explicación: “olvidando las cosas que están detrás, alcanzando a las que están antes, sigo adelante hacia la meta para el premio del alto llamamiento de Dios en Cristo Jesús”. Pero Salomón, el más sabio de los sabios, se queja de que ningún hombre puede averiguar “lo que vendrá después de él”; o, en otras palabras, ese futuro del que Pablo canta: He oído una voz que ha llamado desde el cielo, y mirando hacia arriba he visto una Luz que ha oscurecido a todos los demás. Uno en belleza y atracción infinita, a Él presiono. Él está delante de mí, y no descansaré hasta que Él lo alcance. ¡Bendito contraste!
Ahora, mi querido lector, tratemos también de mantener nuestro ojo en ese mismo Objeto, porque el hombre a quien hemos estado mirando es uno como nosotros, con cada pasión que tenemos, y Aquel que lo dibujó puede atraerlo a usted y a mí, quien lo satisfizo puede satisfacernos, porque Aquel que amó y murió por él ha amado y muerto por nosotros.
Y puesto que ahora no estamos contemplando la maravillosa cruz, sino su gloria, cantemos juntos:
¡Oh, mi Salvador glorificado!\u000bAhora los cielos se abrieron de par en par\u000bMostrar al ojo exultante de Faith\u000bUno en hermosa majestad.\u000b\u000bDigno de la más dulce alabanza\u000bQue mi corazón rescatado pueda levantarse,\u000b¿Es ese Hombre en quien solo\u000bDios mismo es plenamente conocido.\u000b\u000bPara esas glorias clust'ring probar\u000bEse alegre evangelio “Dios es Amor”,\u000bMientras esas heridas, en gloria brillantes,\u000bExpresa el solemne “Dios es Luz”.\u000b\u000bLuz sagrada, cuyo rayo de búsqueda\u000bTrae pero en el día perfecto\u000bBellezas que mi corazón debe ganar\u000bA los sin pecado una vez hicieron pecado.\u000b\u000b¡Hark, alma mía! Tu Salvador canta;\u000bAtrapa la alegría que trae la música;\u000bY, con ese dulce torrente de canciones,\u000bVierte tu alabanza susurrante.\u000b\u000bPara ninguna película de sombra arriba\u000bMe esconde ahora del Amor perfecto.\u000bProfunda seguridad de que todo está bien\u000bMe da paz en perfecta Luz.\u000b\u000bEncuentra entonces en el propio pecho de Dios\u000bSanto, feliz, perfecto descanso,\u000bEn la persona de mi Señor―\u000b"¡Alguna vez sea adorado Su nombre!"\u000b\u000bOh, mi Salvador glorificado,\u000bVuelve mi ojo de todo lado.\u000bDéjame ver tu belleza:\u000bOtra luz es oscura para mí.\u000b
Pero las experiencias de anomalías del Predicador de ninguna manera han terminado. Estas alternancias de adversidad y prosperidad, dice, aunque no hay previsión de cuándo vendrán, por lo que parece que no hay salvaguardia, ni siquiera en rectitud y sabiduría, contra ellas. No se imponen aquí en absoluto en las líneas de la justicia. El hombre justo muere en su justicia, mientras que el impío vive en su maldad: por lo tanto, no seas demasiado justo; no te abstengas, ni te retires, de las bendiciones naturales de la vida, haciéndola sin alegría y desolada; Pero luego no te equivoques en el otro lado, entrando en la locura y el libertinaje, un curso que naturalmente tiende a cortar la vida misma. Es el camino estrecho de la filosofía: como decían los antiguos latinos, “Medio tutissimus ibis”, “a mitad de camino está la seguridad”; pero Salomón está aquí de nuevo, como hemos visto antes, en una elevación moral mucho más alta que cualquiera de los filósofos paganos, porque tiene un ancla de hoja para su alma de los males de cualquiera de los extremos, en el temor de Dios.
En cuanto a los gemidos desesperados y desesperados de la “vanidad”, nosotros, con nuestra gracia dada por Dios, aprendemos a sentir lástima por nuestro Autor, así que por su elevación moral lo admiramos, mientras que por su sinceridad y amor a la verdad aprendemos a respetarlo y amarlo. Vea en los siguientes versículos esa razón clara, fría y verdadera suya, confesando los estrechos límites de sus poderes, y sin embargo toda el alma anhela, como si rompiera todos los barrotes para alcanzar lo que resolverá su perplejidad. “Hasta ahora he alcanzado por sabiduría”, dice, “y sin embargo, todavía clamo por sabiduría. Veo lejos el lugar donde la tierra puede alcanzar y tocar los cielos; pero cuando, por el trabajo y el trabajo cansados, llego a ese lugar, esos cielos están tan ilimitadamente por encima de mí como siempre, y un viaje igualmente largo se encuentra entre mí y el horizonte donde se encuentran. Oh, que yo pudiera ser sabio; Pero estaba lejos de mí”.
Ahora, en nuestra versión, el siguiente versículo se lee muy mansamente y plano, en vista de la fuerte emoción bajo la cual es tan claro que todo el libro fue escrito. “Lo que está lejos y es demasiado profundo, ¿quién puede averiguarlo?” El Revisado, tanto en texto como en margen, nos da un indicio de otro pensamiento: “Lo que es, o ha sido, está lejos”, etc. Pero otros eruditos, en compañía del Targum y muchos viejos escritores judíos, elevan el verso en armonía con las apasionadas declaraciones de este noble hombre, mientras expresa en una frase eyaculatoria rota sus anhelos y su impotencia:
“Lejos, el pasado, ¿qué es?\u000b¡Profundo, así de profundo! Ah, ¿quién puede sonar? \u000bLuego me volví a mí, y a mi corazón, a aprender, a explorar. \u000bBuscar sabiduría, razón, pecado para saber\u000bPresunción ―locura―vana impiedad.
Debe desentrañar el misterio, y se vuelve así, una vez más, con su único compañero, su propio corazón, para medir todo, incluso el pecado, la locura, la impiedad, y más amargo incluso que esa muerte amarga que una y otra vez ha oscurecido todo su consejo y ha frustrado sus esperanzas, es un mal terrible que ha encontrado.
Uno era el Adán más cercano en la antigua creación. Tomada de su lado, una viva, ella fue colocada a su lado para compartir con él su amplio dominio sobre esa escena hermosa e inmaculada. Fuerte donde él era débil, y débil donde era fuerte, cuán evidentemente estaba ella destinada a un Creador misericordioso y sabio como un verdadero ayudante para él: su complemento, llenando su ser. Pero esa vieja creación es como una vasija invertida, de modo que lo más alto es ahora lo más bajo, lo mejor se ha convertido en lo peor, lo más cercano puede ser lo más peligroso; y los enemigos surgen incluso dentro de los hogares. ¡Desorden intensificado y confusión! Cuando ella, que estaba tan claramente destinada por su fuerza de afecto, a llamar a juego legítimo los afectos del corazón del hombre, cuya misma debilidad y dependencia deberían suscitar su fuerza, por desgracia, nuestro escritor ha descubierto que ese corazón es con demasiada frecuencia una trampa y una red, y esas manos se arrastran hacia abajo para arruinar a aquel a quien se aferran. Es la señal más clara del juicio de Dios ser tomado por esas redes y bandas, como de su misericordia, para escapar de ellas. Así, el mal siempre funciona, dual, como lo es el bien, en carácter. Opuestos a la Luz y al Amor de Dios, encontramos a un mentiroso y asesino en Satanás mismo; corrupción y violencia en el hombre, bajo el poder de Satanás. El vaso más débil compensa la falta de fuerza mediante el engaño; Y mientras el hombre de la tierra expresa la violencia, así la mujer de la tierra se ha convertido, siempre y siempre, en la expresión de la corrupción y el engaño, como aquí habla nuestro predicador, “su corazón se envuelve y redes; sus manos como bandas”.
Pero más adelante en su búsqueda de sabiduría, el Predicador ha encontrado pocos que lo acompañarían o podrían acompañarlo en su camino. Un hombre aquí y allá, uno en mil, sería su compañero, pero ninguna mujer. Esta declaración evidencia fuertemente que el evangelio está fuera de su esfera; La nueva creación está más allá de su ken. No tiene en cuenta la gracia soberana de Dios, que en sí misma puede restaurar nuevamente, y más que restaurar, todo a sus condiciones normales, y hacer que el vaso más débil sea un vaso para honrar tanto como el más fuerte, dándole una amplia y bendita esfera de actividad; en el que el amor, la naturaleza divina interior, puede encontrar su feliz ejercicio y descanso. Naturalmente, y aparte de esta gracia, la mujer no se entrega al mismo ejercicio de la mente que el hombre.
Pero entonces, ¿es así que el hombre vino de las manos de su Hacedor? ¿Ha permitido Él, que estampó Su propia perfección en todas Sus obras, una horrible y horrible excepción en la naturaleza moral del hombre? ¿Admite la razón humana tal posible incongruencia? No, de hecho. La locura puede reclamar licencia para sus lujurias en el alegato de una naturaleza recibida de un Creador. El orgullo altivo, por otro lado, puede negar esa naturaleza por completo. La filosofía más clara, más noble, más verdadera, de nuestro escritor justifica a Dios, incluso en vista de todo el mal que lo hace gemir, y dice: “He aquí, esto sólo he encontrado, que Dios ha hecho al hombre recto, pero han buscado muchos inventos”.
Interesante y hermoso es escuchar esta conclusión de la razón del hombre, no en absoluto en vista de las riquezas excesivas de la gracia de Dios, sino simplemente mirando los hechos, en la luz que da la Naturaleza. El hombre no es, ni puede ser, una excepción a la regla. Dios lo ha hecho recto. Si no es así ahora, es porque se ha apartado de este estado, y sus muchas invenciones, o artes (como Lutero traduce la palabra significativamente), sus dispositivos, su búsqueda de cosas nuevas (pero la palabra “invenciones” expresa correctamente el pensamiento del original), son tantas pruebas de insatisfacción e inquietud.
Puede, en ese orgullo, que convierte todo en su propia gloria, señalar estas mismas invenciones como evidencias de su progreso; Y en cierto modo hablan incuestionablemente de su inteligencia e inmensa superioridad sobre la creación inferior. Sin embargo, la invención misma denota necesidad; porque lo más veraz es el proverbio: “La necesidad es la madre de la invención”; y seguramente en el camino de la naturaleza la necesidad no es una gloria, sino una vergüenza. Que se gloríe en sus inventos, entonces; y su gloria está en su vergüenza. Adán en su Edén de delicias, recto, contento, nunca pensó en la invención. Tomó de la mano de Dios lo que Dios dio, sin necesidad de hacer llamadas a su propio ingenio para suplir sus anhelos. La caída introduce la facultad inventiva, y el ingenio humano comienza a trabajar para superar la necesidad, de la cual ahora, por primera vez, el hombre toma conciencia; Pero no escuchamos ningún canto en relación con esa primera invención del delantal de hojas de higuera. Esa facultad ha marcado su camino a lo largo de los siglos. No siempre en un nivel, o siempre moviéndose en una dirección, ha subido y bajado, con flujo y reflujo, como las mareas; ahora surgiendo hacia arriba con hábil “artificio en bronce y hierro”, y con la música de “arpa y órgano”, hasta que apunta al cielo mismo, y el Señor una y otra vez se interpone y rebaja por inundación y dispersión, ahora menguando, hasta que aparentemente se extingue en las tribus hundidas de la tierra.
Su actividad es el acompañamiento generalmente de la luz que Dios da, y que el hombre toma, y se vuelve a su propia jactancia, sin reconocer al Dador, llamándola “civilización”. Los santos del Señor no se encuentran, en su mayor parte, entre la línea de inventores. La simiente de Caín, y no la simiente de Set, los produce. Los primeros hacen de la tierra su hogar, y naturalmente buscan embellecerla y hacerla cómoda. Este último, con la sed más profunda del alma, saciado por riachuelos de agua viva que brotan aquí; con anhelos de corazón satisfechos por un Amor infinito, tierno, divino, pasen por la tierra extraños y peregrinos, al Reposo de Dios.
Miremos un poco hacia adelante. La Iglesia no se encuentra en la tierra; pero la tierra sigue siendo el escenario de la invención del hombre; y con esa jactancia sobrecogedora “oponiéndose y exaltándose a sí mismo sobre todo lo que se llama Dios, o es adorado; para que se siente en el templo de Dios mostrándose a sí mismo que él es Dios”, encabeza su maldad e ingenio juntos, al hacer descender fuego del cielo y al hacer “la imagen de la bestia para respirar”. (Apocalipsis 13:14, 15.) Es su último esfuerzo supremo, su día ha terminado, y el diluvio y la dispersión de la antigüedad tendrán su terrible antitipo en un juicio eterno y una eterna reducción.
Pero los santos celestiales han sido arrebatados a su hogar. ¿Hay invención allí? ¿El ingenio humano todavía funciona? ¿Cómo puede ser, si cada corazón está completamente satisfecho y nada puede mejorarse? ¿Pero entonces está todo en un nivel muerto? No, seguramente; Porque el “descubrimiento” permanecerá cuando la “invención” se haya desvanecido, un “descubrimiento” constante e incesante. Los despliegues, hora tras hora, y edad tras edad, de una Belleza que es infinita e inagotable, la prueba de una perfección nueva y fascinante en un Amor en el que cada momento muestra una nueva atracción, una nueva y dulce compulsión a la alabanza.
El descubrimiento ya es “nuestro”, mi lector, no una invención; Y cada día, cada hora, cada momento, puede ser fructífero en el descubrimiento. Cada dificultad encontrada en la caminata del día puede probar pero su sierva; Cada prueba en el camino del día sirve sino para sacar a relucir nuevos y felices descubrimientos. No, incluso el dolor y la tristeza tendrán sus dulces descubrimientos, y abrirán a la vista fuentes de agua hasta ahora completamente desconocidas, como con la madre egipcia marginada en el desierto de Parán, hasta que aprendamos a gloriarnos en lo que hasta ahora era nuestro dolor, y a dar la bienvenida a las enfermedades y la ignorancia, porque nos muestran un manantial de Fuerza infinita y una fuente de Sabiduría insondable, ¡Ese Amor eterno se pone a nuestro servicio! ¡Oh, crecer en los descubrimientos de la fe!
Felipe tuvo una gran oportunidad para el “descubrimiento”, en el sexto de Juan; pero, pobre hombre, lo perdió; porque recurrió a los recursos de las criaturas, o, en otras palabras, a la “invención”. Enfrentado cara a cara con dificultad, qué bueno habría sido para él haber dicho: “Señor Jesús, estoy vacío de sabiduría, ni tengo recursos para satisfacer esta necesidad; pero mi corazón descansa en Ti: me regocijo en esta nueva oportunidad para que Tú muestres Tu gloria, porque tú sabes lo que harás”. Oh, necio Felipe, para hablar de cada uno teniendo un poco, en esa Presencia de Amor infinito, Poder infinito. ¿Entonces lo culpo? Entonces que este día me vea mirando hacia arriba a cada dificultad, y diciendo: “Señor, Tú sabes lo que harás”.
La mañana amanece, mi corazón se despierta,\u000bY muchos pensamientos vienen abarrotando a mí―\u000bQué esperanzas o temores, qué sonrisas o lágrimas\u000b¿Están esperando en ese camino ante mí?\u000b\u000b¿Debo vagar lejos de casa,\u000b¿Por los arroyos de Babel, en penumbra abatida? \u000bEn el árbol del dolor debe estar mi arpa\u000b¿A las tristes ráfagas de dolor solo responde?\u000b\u000bLas nieblas cuelgan húmedas, por delante y por el flanco, Mi ojo tenso no puede descubrir; \u000bPero bien sé que muchos enemigos\u000bAlrededor de ese camino estrecho se cierne el cernido.\u000b\u000bNi esto por sí solo me haría gemir―\u000bPor desgracia, un traidor habita dentro de mí; \u000bCon sonrisa hueca y corazón de astucia\u000bEl mundo sin, también, conspira para ganarme.\u000b\u000bPor lo tanto, estoy acosado por enemigos, y sin embargo,\u000bNo me perdería ni un solo peligro:\u000bCada enemigo es un amigo que me hace llorar\u000bMi camino de regreso a casa, en la tierra un extraño.\u000b\u000bPorque nunca la neblina oscurece la mirada hacia arriba―\u000b¡Oh, vista gloriosa! porque allí sobre mí sobre el trono de Dios está sentado Uno\u000b¡Quién murió para salvarme, quién vive para amarme!\u000bY como el rocío cada díaprimavera nuevo\u000bEse tierno amor me guiará hacia adelante:\u000bMi sed saciará, pero la sed despertará\u000bHasta que cada aliento jadee: “Te necesito”.\u000b\u000bNinguna sabiduría da; Prefiero vivir\u000bEn la falta consciente dependiente de Ti: Cada despedida me encuentro este día\u000bEntonces prueba mi afirmación de invocarte.\u000b\u000bNo pido fuerzas, para Tu tarea\u000bLlevar el tuyo en hombro de pastor. \u000bEntonces la fe puede jactarse cuando más está indefensa, y una mayor necesidad hace que la debilidad sea más audaz.\u000b\u000bEntonces Señor, tu pecho es, también, mi descanso;\u000bY allí, como en mi casa, estoy escondido...\u000bDonde la paz tranquila hace cesar los gemidos,\u000bY las canciones de Sion brotan espontáneamente.\u000b\u000bSí, e'en en la tierra puede que la canción tenga nacimiento,\u000bY la música se eleva sobre los gemidos de la naturaleza―\u000bMientras que Hope recién nacido cada mañana que brota\u000bDisipa con alegría mis gemidos infieles.