El Evangelio de Lucas: Brevemente Expuesto

En los versículos de apertura, Lucas confiesa el objeto que tiene ante sí al escribir su Evangelio; deseaba traer certeza a la mente de cierto converso gentil. Dios le había dado un entendimiento perfecto de todas las cosas desde el principio, de modo que ahora las escribió “en orden” o “con método”; y veremos a medida que avanzamos que a veces ignora el orden histórico para presentar las cosas con un método que es moral y espiritual. La comprensión de ese orden moral y espiritual, junto con tener los hechos claramente por escrito, traería certeza a Teófilo, como también lo será para nosotros. Vemos aquí cómo la certeza está vinculada con las Sagradas Escrituras, la Palabra de Dios. Si no tuviéramos las Sagradas Escrituras, no tendríamos certeza de nada.

Los capítulos primero y segundo nos presentan hechos concernientes al nacimiento de Cristo, y cuadros muy interesantes del resto piadoso de Israel, del cual, según la carne, apareció. El primer cuadro, versículos 5-25, se refiere al sacerdote Zacarías y su esposa. Eran “justos delante de Dios” (cap. 1:6), de lo cual podemos deducir que eran una pareja marcada por la fe, y por consiguiente estaban marcados por la obediencia a las instrucciones de la ley. Sin embargo, cuando un ángel le dijo que su anciana y estéril esposa debía tener un hijo, pidió que se le diera una señal de algún tipo en apoyo de la nuda Palabra de Dios. En esto demostró ser un “creyente incrédulo”, aunque muy fiel a su tipo, porque “los judíos necesitan señal” (1 Corintios 1:22); y padeció gubernamentalmente, en cuanto que la señal concedida fue la pérdida de su facultad de hablar. Sin embargo, el letrero era bastante apropiado. El salmista dijo: “Creí, por eso he hablado” (2 Corintios 4:13). Zacarías no creyó, y por eso no pudo hablar.

La predicción del ángel concerniente al hijo de Zacarías fue que sería grande a los ojos del Señor, y sería lleno del Espíritu Santo, para que en el espíritu y el poder de Elías el Profeta pudiera “preparar un pueblo preparado para el Señor” (cap. 1:17). En los versículos 6, 9, 11, 15, 16 y 17, “Señor” es el equivalente del “Jehová” del Antiguo Testamento, por lo que el advenimiento del Mesías debe ser el advenimiento de Jehová. Habría personas en la tierra que estuvieran preparadas para recibir a Cristo cuando viniera. El Evangelio comienza entonces con un sacerdote piadoso cumpliendo el ritual de la ley en el templo, y se le concede una promesa que tenía que ver con un pueblo que esperaba que el Mesías apareciera en la tierra. Pedimos especial atención a esto, porque creemos que veremos que este Evangelio nos da la transición de la ley a la gracia, y de la tierra al cielo, de modo que termina con nuevas de gracia para todas las naciones, y con Cristo ascendiendo a los cielos para asumir allí el servicio de sumo sacerdote. En el capítulo 1, el sacerdote terrenal era mudo. En los versículos finales del Evangelio, los hombres que van a ser sacerdotes en la nueva dispensación del Espíritu Santo, estaban en el templo y eran todo menos mudos, estaban alabando y bendiciendo a Dios.

En los versículos 26-38, tenemos el anuncio del ángel a María concerniente a la concepción y nacimiento de su Hijo. Ella fue el recipiente elegido para este gran evento. Hay que señalar brevemente algunos detalles de mucha importancia. En primer lugar, el versículo 31 deja muy claro que Él era verdaderamente un Hombre; “hecho de mujer” (Gálatas 4:4) como dice Gálatas 4:4.

En segundo lugar, los versículos 32 y 33 dejan claro que Él era mucho más que un simple Hombre. Él era “grande”, de una manera que ningún otro hombre lo fue jamás, siendo el Hijo del Altísimo; y está destinado a ser el rey buscado sobre la casa de Jacob, y tomar un reino que permanezca para siempre. Observamos que todavía no hay ningún indicio de nada fuera de esas esperanzas en cuanto al Mesías que pudiera basarse en las profecías del Antiguo Testamento. El Hijo del Altísimo venía a reinar, y ese reinado podría ser inmediato en lo que concierne a este mensaje.

A María le ocurrió una dificultad que expresó en el versículo 34. ¡El Niño venidero iba a tener a David como Su antepasado y, sin embargo, sería el Hijo del Altísimo! Ella no pidió una señal, ya que aceptó las palabras del ángel, pero sí pidió una explicación. ¿Cómo puede ser esto? La pregunta de María y la respuesta del ángel en los versículos 35-37, dejan muy clara, en tercer lugar, la realidad del nacimiento virginal y el carácter totalmente sobrenatural de la humanidad de Jesús.

Iba a haber una acción del Espíritu Santo, produciendo “esa Cosa Santa” (cap. 1:35) y luego la sombra del Poder del Altísimo, un proceso que creemos, protegiendo a “esa Cosa Santa” (cap. 1:35) mientras aún no había nacido. Como resultado, había de haber un vaso adecuado de carne y sangre para la encarnación del Hijo de Dios. Él es verdaderamente Hijo de David, como se indica al final del versículo 32, pero Romanos 1:3 muestra que fue el Hijo de Dios quien se convirtió en Hijo de David según la carne. En el versículo 35 de nuestro capítulo, el artículo “el” está realmente ausente —"llamado Hijo de Dios” (cap. 1:32)—, es decir, indica carácter en lugar de la Persona definida. Cuando el Hijo de Dios se convirtió en el Hijo de David por medio de María, hubo tal manifestación del poder de Dios que aseguró que la “Cosa Santa” nacida de María fuera “Hijo de Dios” en carácter, y por lo tanto el vaso adecuado para Su encarnación. Fue un milagro de primer orden; pero entonces, como dijo el ángel, “para Dios nada será imposible”.

La fe de María, y su sumisión a la complacencia de Dios con respecto a ella, se manifiesta maravillosamente en el versículo 38. Los versículos 39-45 muestran la piedad y el espíritu profético que caracterizaba a Isabel, pues al ver a María reconoció en seguida a la madre “de mi Señor”. Ella fue llena del Espíritu Santo, y reconoció a Jesús como su Señor aun antes de que naciera, una ilustración instructiva, esta, de 1 Corintios 12:3.

A esto le sigue la declaración profética de María en los versículos 46-55. Fue provocada por su sentido de la extraordinaria misericordia que se le había mostrado en sus humildes circunstancias. Aunque descendía de David, no era más que la esposa del humilde carpintero de Nazaret. En la misericordia que se le mostró vio la promesa de la exaltación final de los que temen a Dios y la dispersión de los soberbios y poderosos de este mundo. Vio además que la venida de su Hijo iba a ser el cumplimiento de la promesa que se le había hecho a Abraham: la promesa incondicional de Dios. Ella no pensaba que Israel hubiera merecido nada bajo el pacto de la ley. Todo dependía del pacto de la promesa. Los hambrientos estaban siendo saciados y los ricos despedidos vacíos. Este es siempre el camino de Dios.

No debemos dejar de notar que María habló de “Dios mi Salvador”. Aunque era la madre de nuestro Salvador, ella misma encontró a su Salvador en Dios.

A su debido tiempo nació el hijo de Zacarías y Elisabet, y en el momento de su circuncisión se abrió la boca de su padre. Escribió: “Su nombre es Juan” (cap. 1:63), lo que muestra que ahora aceptaba plenamente la palabra del ángel y, por lo tanto, el nombre de su hijo era una cuestión resuelta. Al fin creyó, aunque era la fe la que sigue a la vista, del verdadero tipo judío; En consecuencia, se le abrió la boca. Alabó a Dios y profetizó lleno del Espíritu Santo.

Una cosa sorprendente acerca de esta profecía es que, aunque fue provocada por el nacimiento de su propio hijo Juan, ese niño estaba solo ante su mente de una manera menor y secundaria. El gran tema de su declaración fue el Cristo de Dios que aún no ha nacido. Mantuvo las cosas en su justa proporción. Esta guerra es fruto de haber sido lleno del Espíritu, que siempre engrandece a Cristo Si hubiera hablado sólo con el entusiasmo engendrado por el nacimiento del hijo inesperado, habría hablado principalmente o totalmente de él y del exaltado oficio profético al que fue llamado.

Habló de la venida de Cristo como si ya se hubiera materializado, y celebró los efectos de su venida como si ya se hubieran cumplido. Esta es una característica común de la profecía: habla de cosas como cumplidas que históricamente todavía están en el futuro. Por el momento, el profeta es llevado en su espíritu fuera de todas las consideraciones temporales. En la inminente aparición de Cristo, Zacarías vio al Señor Dios de Israel visitando a su pueblo para redimirlo. La salvación que Él traería los libraría de todos sus enemigos y les permitiría servirle en libertad, santidad y justicia todos los días de su vida. Y todo esto sería en cumplimiento de Su promesa y juramento a Abraham. Fíjate en cómo el Espíritu Santo lo inspiró a referirse a la promesa incondicional a Abraham, tal como lo había hecho María. La bendición de Israel será sobre esa base y no sobre la base del pacto de la ley.

En todo esto no observamos todavía una distinción clara entre la primera y la segunda venida de Cristo. Los versículos 68-75 contemplan cosas que sólo sucederán en un sentido completo en Su segunda venida. Es cierto que la redención fue obrada por Cristo en Su primera venida, pero fue redención por sangre, y no por poder; y es cierto, por supuesto, que la santidad y la justicia en las que un Israel restaurado y liberado servirá a su Dios a través del brillante día milenario se basará en la obra de la cruz. Sin embargo, en estos versículos las dos venidas se consideran como un todo.

Los versículos 76 y 77 se refieren directamente a Juan, que acababa de nacer. Tenía que presentarse ante la faz de Jehová preparando sus caminos. Él debía dar conocimiento de la salvación a su pueblo por medio de la remisión de sus pecados. Esto lo hizo como lo registra el versículo 3 del capítulo 3, en relación con su bautismo. Nótese que aquí “Su pueblo” adquiere un sentido bastante nuevo, no de Israel a nivel nacional, sino de aquellos que eran el remanente creyente en medio de ese pueblo. Todo está en el terreno de la misericordia, incluso con Juan y su ministerio como Elías. Es “la remisión de sus pecados a causa de las entrañas de la misericordia de nuestro Dios” (Nueva Traducción).

En los versículos 78 y 79 Zacarías regresa a la venida de Cristo, y todo, por supuesto, está en el terreno de esa misma misericordia, porque la palabra “por la cual” conecta lo que sigue con la misericordia que acabamos de mencionar. La “Aurora de lo alto” (cap. 1:78) es una descripción peculiarmente hermosa de Cristo. Las palabras alternativas para “Amanecer” serían “Amanecer” o “Amanecer”. Su advenimiento fue, en efecto, el amanecer de un nuevo día. Cada sol terrestre que sale ha sido, a los ojos humanos, de abajo hacia arriba. Este fue “de lo alto”, es decir, de arriba hacia abajo. El Espíritu de Dios movió a Zacarías a anunciar por inspiración el amanecer de un día que sería nuevo, aunque toda la maravilla de él estaba aún oculta a sus ojos.

Vio, sin embargo, que significaba traer luz y paz para los hombres; y aquí comienza a hablar de cosas que se cumplieron benditamente en la primera venida de Cristo. Cuando Él se presentó en Su ministerio público, la luz comenzó a brillar, y el camino de la paz fue bien y verdaderamente trazado en Su muerte y resurrección, y los pies de Sus discípulos fueron conducidos a él inmediatamente después. La profecía de Zacarías concluye con esta nota sorprendentemente hermosa. En la primera visión que tenemos de él, es un hombre atribulado y temeroso. Su última palabra registrada en las Escrituras es “paz”. Había visto por fe la venida del Salvador, como el amanecer de un nuevo día de bendición, y eso marcó la diferencia.

El versículo 80 resume toda la vida de Juan hasta el comienzo de su ministerio. Dios trató con él en secreto en los desiertos, educándolo en vista de su solemne predicación de arrepentimiento en los días venideros.

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Lucas 2

El versículo inicial de este capítulo muestra cómo Dios puede usar a los grandes de la tierra, inconscientemente para sí mismos, para llevar a cabo sus designios. El caso aquí es tanto más notable cuanto que el decreto de Augusto no se llevó a cabo inmediatamente, sino que se retrasó hasta que Cirenio fue gobernador de Siria. Sin embargo, la profecía había indicado a Belén como el lugar de nacimiento del Mesías, y el decreto del emperador llegó justo en el momento adecuado para enviar a José y María a Belén, aunque posteriormente el procedimiento se suspendió por un tiempo. Fue debido a este estado perturbado de las cosas, sin duda, que la posada estaba llena, y el hecho de que el niño Jesús naciera en un establo fue un testimonio de la pobreza de José y María, porque entonces como ahora los inconvenientes siempre pueden ser evitados por el dinero. Era, sin embargo, simbólico del lugar exterior con respecto al mundo y su gloria que Cristo iba a tener desde el principio.

Los versículos 8-20 están ocupados con el episodio en relación con los pastores. Esto se ha hecho tan conocido en relación con los himnos y villancicos que tal vez estemos en peligro de perder todo su significado. Los pastores, como clase, no eran tenidos en mucha estima en aquellos días, y estos eran los hombres que tomaban el servicio nocturno, inexpertos en comparación con los hombres que cuidaban de las ovejas durante el día. A estos hombres sumamente humildes y desconocidos se les aparecieron los ángeles. ¡El secreto del cielo concerniente a la llegada del Salvador fue revelado a don nadie como éstos!

La cosa se vuelve aún más notable cuando comparamos este capítulo con Mateo 2. Allí la escena se presenta entre los grandes de Jerusalén —el rey Herodes, sus cortesanos, los principales sacerdotes y los escribas— y ellos ignoran por completo este maravilloso acontecimiento durante meses después, y luego sólo se enteran de él a través de los sabios del oriente que llegan, hombres que eran completamente extraños en cuanto a la nación de Israel. La explicación se nos da en las palabras del salmista: “El secreto del Señor está con los que le temen” (Sal. 25:14). Dios no respeta la persona de ningún hombre, sino que respeta la humildad y la integridad de corazón ante sí mismo; así que pasó junto a los grandes de Jerusalén, y envió una delegación de seres angélicos para que sirvieran a un pequeño grupo de despreciados vigilantes nocturnos para que pudieran ser iniciados en el secreto de los caminos del Cielo. Estos pastores eran algunos del remanente piadoso que esperaba al Mesías, como nos muestran sus palabras y acciones posteriores.

Primero vino el mensaje del ángel, y luego la alabanza de los ángeles. El gran gozo del mensaje se centraba en el hecho de que había venido como Salvador. Habían tenido al Legislador y a los profetas, pero ahora había llegado el Salvador, y Él era tan grande como Cristo el Señor. Estas buenas noticias eran para “todo el pueblo”, no para “todo el pueblo” como dice nuestro A.V. Por el momento, no se vislumbra un círculo más amplio que todo Israel. La señal de este maravilloso acontecimiento fue una que nunca se podría haber anticipado. Los hombres podrían haber esperado ver a un poderoso guerrero envuelto en vestiduras de gloria y sentado en un trono. La señal era un Niño, envuelto en pañales, acostado en un pesebre. Pero entonces la señal indicaba toda la manera y el espíritu de Su acercamiento a los hombres en este tiempo.

La alabanza de los ángeles está comprimida en catorce palabras, registradas en el versículo 14, aunque pocas en número, palabras de profundo significado. Dejaron constancia de los resultados finales que iban a derivarse del advenimiento del Niño. Dios debe ser glorificado en los asientos más altos de su poder, el mismo lugar donde la más mínima difamación lanzada sobre su nombre será percibida y sentida más agudamente. En la Tierra, donde desde el otoño la guerra y la contienda habían sido incesantes, se ha de establecer la paz. Dios ha de hallar su beneplácito en los hombres. “Agradar a los hombres” (cap. 2:14) es la traducción de la Nueva Traducción. Desde el momento en que el pecado entró, no hubo placer para Dios en Adán ni en su raza, sino que ahora había aparecido uno que es de otro orden de humanidad que Adán, debido al nacimiento virginal, que se ha dicho tan claramente en el primer capítulo. En Él descansa en suprema medida el beneplácito de Dios, como también descansará en los hombres que están en Él como fruto de Su obra. ¡Maravillosos resultados!

A todo esto respondieron los pastores de fe. No dijeron: “Vámonos... y ved si esto ha sucedido”, sino “ved esto que ha sucedido” (cap. 2:15). Llegaron a toda prisa y vieron al Niño con sus propios ojos; luego dieron testimonio a otros. Entonces podrían decir: “Dios lo ha dicho, y nosotros lo hemos visto”. el testimonio divino respaldado por la experiencia personal. Es inevitable que dicho testimonio surta efecto. Muchos se maravillaban, y María misma guardaba estas cosas, meditándolas en su corazón; porque, evidentemente, ella misma no comprendía aún todo el significado de todo aquello. En cuanto a los pastores, captaron el espíritu de los ángeles, glorificando y alabando a Dios. De modo que hubo alabanza en la tierra así como alabanza en el cielo en esta gran ocasión; y nos aventuramos a pensar que la alabanza de estos humildes hombres de abajo tenía una nota que estaba ausente de la alabanza de los ángeles de su poder en lo alto.

Se nos permite ver en los versículos 21-24 que todas las cosas que la ley ordenaba se llevaron a cabo en el caso del santo Niño, y cuando se presentaron al Señor en el templo, dos santos ancianos, caminando en el temor del Señor, estaban allí para saludarlo guiados por el Espíritu de Dios. Acabamos de notar cómo los grandes hombres de Jerusalén estaban totalmente fuera de contacto con Dios y no sabían nada de Él: había quienes estaban en contacto con Dios y pronto lo supieron, aunque no se les apareciera ningún ángel. El Espíritu Santo estaba sobre Simeón, y por el Espíritu no solo sabía que debía ver al Cristo de Jehová antes de morir, sino que también entró en el templo en el momento exacto en que el niño Jesús estaba allí. Lo mismo ocurre con la vieja Anna. Su visita fue perfectamente programada, para que ella lo viera.

Al leer los versículos 28-35, podemos sentir lo conmovedora que debe haber sido la escena. El anciano se dirigió a Dios y luego a María. Estaba listo para partir en paz después de haber visto la salvación de Jehová en el santo Niño. De hecho, fue un paso más allá que el ángel, porque reconoció que la salvación de Dios había sido preparada ante la faz de “todos los pueblos”. Jesús no solo iba a ser la gloria de Israel, sino también una luz para iluminar a los gentiles. Se le reveló que la gracia iba a fluir más allá de las estrechas fronteras de Israel.

También se le reveló que se había venido a hablar contra el Cristo. Tal vez lo vio vagamente, pero allí estaba: la sombra de la cruz cuando la espada atravesara el alma de María. Esto lo aprendemos de las palabras que le dijo.

Tal vez podemos preguntarnos que Simeón, habiéndosele permitido vivir hasta que realmente tuviera al Salvador en sus brazos, haya estado tan listo para “partir en paz” (cap. 2:29). Podríamos haber anticipado que él habría sentido que era algo tentador ver el comienzo de la intervención de Dios de esta manera, y sin embargo tendría que partir antes de que se alcanzara el clímax. Pero evidentemente se le dio como profeta prever el rechazo de Cristo, y por lo tanto no esperaba la llegada inmediata de la gloria, y estaba preparado para ir.

Anunció que el Niño pondría a prueba a Israel. Muchos de los que eran altos y encumbrados caerían, y muchos de los que eran humildes y despreciados se levantarían; y a medida que se hablaba en contra de Él y se le rechazaba, salían a la luz los pensamientos de muchos corazones, a medida que entraban en contacto con Él. En la presencia de Dios, todos los hombres son forzados a manifestarse en su verdadero carácter, por lo que este rasgo acerca de Cristo fue un tributo involuntario a Su deidad. Además, María misma debe ser traspasada de dolor como de una espada: una palabra que se cumplió cuando estuvo junto a la cruz.

La muy anciana Ana completa este hermoso cuadro del remanente piadoso en Israel. Ella servía a Dios continuamente, y cuando había visto al Cristo, “hablaba de Él”.

Podemos recapitular en este punto resumiendo los rasgos que caracterizaron a estas personas piadosas. Los pastores ilustran la fe que los caracterizaba. Aceptaron de inmediato la palabra que les llegó a través del ángel, luego sus propios ojos la verificaron, luego glorificaron y alabaron a Dios.

María ejemplificó el espíritu reflexivo y meditativo que espera en Dios para su entendimiento (versículo 19).

Simeón era el hombre que esperaba a Cristo bajo la instrucción y el poder del Espíritu de Dios. Él estaba satisfecho con Cristo cuando lo encontró, y profetizó acerca de Él.

Ana era una persona que servía a Dios continuamente, y daba testimonio de Cristo, cuando lo había encontrado.

Por último, se ejercía gran cuidado para que cada detalle concerniente al Cristo se llevara a cabo como lo había ordenado la ley del Señor. Cinco veces se dice que la ley fue observada: versículos 22, 23, 24, 27, 39. Suponemos que esta excelente característica debe ser acreditada a José, el esposo de María: esta cuidadosa obediencia a la Palabra de Dios.

Ahora estamos esperando su segundo advenimiento. Qué bueno sería que en nuestros casos estas excelentes características estuvieran fuertemente marcadas.

El versículo 40 cubre los primeros doce años de la vida de nuestro Señor. Nos comunica el hecho de que el desarrollo ordinario de la mente y el cuerpo, que es propio de la humanidad, lo marcó; un testimonio de Su verdadera hombría.

Esto también se ve reforzado por la visión adicional que se nos da de Él a la edad de doce años. No estaba enseñando a los sabios, sino que los escuchaba y les hacía preguntas de tal manera que los asombraba mientras le preguntaban. Aquí también lo vemos cumpliendo perfectamente lo que es propio de un niño de tal edad, mientras que muestra rasgos que eran sobrenaturales. Su respuesta a su madre también mostró que era consciente de su misión. Sin embargo, durante muchos años tomó el lugar del tema con respecto a José y María, y así mostró toda la perfección humana propia de sus años.

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Lucas 3

El comienzo del ministerio de Juan está fechado muy plenamente en los dos primeros versículos. Muestran que las cosas estaban completamente fuera de curso, que el gobierno estaba conferido a los gentiles, y que aun en Israel las cosas estaban en confusión, porque había dos sumos sacerdotes en lugar de uno. Por lo tanto, el arrepentimiento fue la nota dominante en su predicación. Los profetas anteriores habían razonado con Israel y los habían llamado a la ley quebrantada. Juan ya no hace esto, sino que exige arrepentimiento. Debían reconocer que estaban irremediablemente perdidos en el terreno de la ley, y tomar su lugar como hombres muertos en las aguas de su bautismo. Era “el bautismo de arrepentimiento para perdón de los pecados” (cap. 3:3). Si escuchaban a Juan y se arrepentían, estaban moralmente preparados para recibir la remisión de los pecados a través de Aquel que estaba a punto de venir. De este modo, el camino ante el Señor se enderezaría.

Note cómo esta cita de Isaías habla de la venida de Jehová, y cómo esta venida de Jehová se cumple obviamente en Jesús. El versículo 5 declara la misma verdad que teníamos en los versículos 52 y 53 del capítulo 1, y en el versículo 34 del capítulo 2, sólo que poniéndola en un lenguaje más figurado. El versículo 6 muestra que, puesto que Aquel que estaba a punto de venir era Uno no menos que Jehová, la salvación que Él traería no sería confinada dentro de los estrechos límites de Israel, sino que saldría a “toda carne”. La gracia estaba a punto de llegar, y se desbordaría en todas direcciones. Esta gracia es uno de los temas especiales del Evangelio de Lucas.

Pero Juan no solo predicó el arrepentimiento de una manera general, sino que también lo convirtió en un asunto muy directo y personal. Las multitudes acudían a él, y su bautismo amenazaba con convertirse en un servicio popular, casi en una recreación de moda. Hoy las cosas funcionan de la misma manera: cualquier ordenanza religiosa, como el bautismo, degenera muy fácilmente en una especie de fiesta popular. Evidentemente, Juan no temía en lo más mínimo ofender a su audiencia y estropear su propia popularidad. Nada podría ser más vigoroso que sus palabras registradas en los versículos 7-9. Le dijo a la gente lo que eran muy claramente; les advirtió de la ira que se avecinaba; pidió el arrepentimiento genuino que daría frutos; mostró que ningún lugar de privilegio religioso les serviría, porque Dios estaba a punto de juzgar las raíces mismas de las cosas. El hacha estaba a punto de cortar, no para cortar ramas, sino para golpear de raíz y derribar todo el árbol.

Una figura muy gráfica, esta; y no se cumplió en la ejecución de un juicio externo, como marcará la Segunda Venida, sino en ese juicio moral que se alcanzó en la cruz. La Segunda Venida se caracterizará por el fuego que consumirá el árbol muerto: la Primera Venida condujo a la cruz, donde se promulgó la sentencia judicial de condenación contra Adán y su raza; O en otras palabras, el árbol fue cortado.

Juan exigió hechos, no palabras, como los frutos prácticos del arrepentimiento, y esto llevó a la pregunta del pueblo, registrada en el versículo 10. Los publicanos y los soldados siguieron con preguntas similares. Con sus respuestas en cada caso, Juan puso el dedo en la llaga sobre los pecados particulares que caracterizaban a las diferentes clases. Sin embargo, aunque las respuestas variaron, podemos ver que la codicia provocó todos los males con los que lidió. De todas las malas hierbas que florecen en el corazón humano, la codicia es la más profunda y difícil de tratar: como el diente de león, sus raíces penetran hasta una gran profundidad. El verdadero arrepentimiento conduce a la verdadera conversión del viejo camino del pecado, y Juan lo sabía.

De este modo, Juan preparó el camino del Señor, y no sólo eso, sino que también lo señaló fielmente, y no permitió ni por un momento que la gente pensara grandes cosas de él. Se proclamó a sí mismo como el más humilde siervo de la gran Persona que venía, tan humilde que no era digno de realizar el servicio servil de desatar Su sandalia. El que había de venir era tan grande que bautizaba a los hombres con el Espíritu Santo y con fuego: el primero para bendecir, y el segundo para juzgar, como lo deja abundantemente claro el siguiente versículo. También aquí podemos notar que los dos Advenimientos no se distinguen todavía con claridad. Hubo un bautismo del Espíritu, registrado en Hechos 2, como resultado de la Primera Venida, pero el bautismo con fuego, según el versículo 17, espera la Segunda Venida.

Lucas registra el fiel ministerio de Juan y luego lo despide brevemente del registro para dar paso a Jesús. El encarcelamiento de Juan no tuvo lugar precisamente en esta coyuntura, sino que Lucas se desvía del orden histórico para poner la cosa delante de nosotros de una manera moral y espiritual. El ministerio de Juan como el de Elías desaparece ante Aquel que iba a ser el vaso de la gracia de Dios; y que fue bautizado, y así introducido en su ministerio. Ni siquiera se nos dice aquí que fue Juan quien lo bautizó, pero se nos dice que estaba orando cuando fue bautizado, algo que no se menciona en ninguna otra parte. Este Evangelio enfatiza evidentemente la perfección de la humanidad de nuestro Señor. La gracia para el hombre está investida en Aquel que es el Hombre perfecto, y el primer rasgo de la perfección en el hombre es el de la dependencia de Dios. La oración es una expresión de esa dependencia, y notaremos en este Evangelio cuántas veces se registra que Jesús oró. Esta es la primera instancia.

Sobre este Hombre orante y dependiente, el Espíritu Santo descendió en forma corporal como una paloma, mientras que la voz del Padre declaró que Él era el Hijo amado, el Objeto de todo el deleite divino. Así, por fin, la verdad de la Trinidad se hizo manifiesta. El Espíritu se hizo visible por un momento; el Padre se hizo audible; el Hijo estaba aquí en carne y hueso, y por consiguiente no sólo visible y audible, sino también tangible. Es muy maravilloso que el cielo se abra y toda su atención se centre en un hombre que ora en la tierra. Pero en ese hombre orante había de conocerse a Dios, porque era agradable que “en él habitase toda plenitud” (Colosenses 1:19).

Habiéndole reconocido así la voz del Padre como el Hijo amado, Lucas presenta ahora su genealogía a través de María para mostrar cuán realmente Él es también hombre. Mateo traza su descendencia desde Abraham, el depositario de la promesa, y David, el depositario de la realeza. Lucas lo rastrea hasta Adán y hasta Dios, porque es simplemente Su Humanidad lo que es el punto, y eso fue a través de María, porque se suponía que José solo era Su padre. Él es verdaderamente un Hombre, aunque es el Hijo de Dios. Él es el Segundo Hombre, el Señor del cielo, el que rebosa de la gracia de Dios.

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Lucas 4

Nuestro capítulo comienza con Él regresando de Su bautismo, lleno del Espíritu Santo. Pero antes de comenzar su servicio, debe ser tentado por el diablo durante cuarenta días. A esta prueba lo condujo el Espíritu, y aquí vemos el glorioso contraste entre el Segundo Hombre y el primero.

Cuando el primer hombre fue creado, Dios declaró que todo era muy bueno, pero Satanás entró rápidamente en escena, tentó al hombre y lo arruinó. El Segundo Hombre ha aparecido, y la voz del Padre ha pronunciado Su excelencia, así que de nuevo Satanás entra en escena con prontitud, pero esta vez se encuentra con el Hombre, lleno del Espíritu Santo, que es impermeable a sus artimañas. Cuando el primer hombre cayó, no conoció punzadas de hambre, porque habitaba en el fértil jardín plantado por la mano de su Creador. El Segundo Hombre se levantó victorioso, aunque el jardín se había convertido en un desierto y Él estaba hambriento.

Es evidente que Lucas nos da las tentaciones en el orden moral y no en el histórico. Mateo nos da el orden histórico, y nos muestra que el fin de la tentación fue cuando el Señor le ordenó a Satanás que se pusiera detrás de Él, como se registra en el versículo 8 de nuestro capítulo. El orden aquí concuerda con el análisis del mundo de Juan en el capítulo 2 de su primera epístola. La primera tentación estaba evidentemente diseñada para apelar a la concupiscencia de la carne, la segunda a la concupiscencia de los ojos, y la tercera a la vanagloria de la vida. Pero tal lujuria u orgullo no tenía lugar en nuestro Señor, y las tres pruebas sólo sirvieron para revelar su perfección en sus detalles.

El Señor Jesús se había convertido verdaderamente en un hombre, y en respuesta a la primera tentación tomó el lugar apropiado del hombre de completa dependencia de Dios. Así como la vida natural del hombre depende de su asimilación del pan, así su vida espiritual depende de su asimilación y obediencia a la Palabra de Dios. En respuesta a la segunda tentación se vio su devoción incondicional a Dios. El poder, la gloria y el dominio en sí mismos no eran nada para Él; Estaba totalmente preparado para la adoración y el servicio de Dios. Se enfrentó a la tercera tentación, en la que se le instó a poner a prueba la fidelidad de Dios, por su inquebrantable confianza en Dios. El gran adversario no encontró en Él ningún punto de ataque. Confió en Dios sin probarlo.

Los tres rasgos que de este modo se manifiestan tan prominentemente —dependencia, devoción y confianza— son los que caracterizan al hombre perfecto. Se ven muy claramente en el Salmo 16, que por el Espíritu de profecía presenta a Cristo en Sus perfecciones como Hombre.

Habiendo sido probado por Satanás, y triunfado sobre él en el poder del Espíritu Santo, el Señor Jesús regresó a Galilea para comenzar su ministerio público en el poder del mismo Espíritu, y su primera declaración registrada es en la sinagoga de Nazaret, donde había sido criado. Leyó las primeras palabras de Isaías 61, deteniéndose en el punto donde la profecía pasa de la primera venida a la segunda. “El día de la venganza de nuestro Dios” (Isaías 61:2) aún no ha llegado, pero deteniéndose en el punto en el que Él lo hizo, donde en nuestra versión solo aparece una coma, pudo comenzar Su sermón diciendo: “Hoy se ha cumplido esta Escritura en vuestros oídos” (cap. 4:21). Lo presentaba como Aquel ungido por el Espíritu de Dios, en quien se daría a conocer a los hombres la plenitud de la gracia de Dios.

Esta presentación de sí mismo parece ser característica del Evangelio de Lucas. Aunque Él era Dios en la plenitud de Su Persona, sin embargo, Él vino ante nosotros como el Hombre dependiente lleno del Espíritu Santo, hablando y actuando en el poder del Espíritu, y rebosando de gracia para los hombres. Lo que impresionó a los oyentes de Nazaret fueron “las palabras de gracia que salían de su boca” (cap. 4:22). La ley de Moisés se había ensayado a menudo dentro de los muros de la sinagoga, pero nunca antes se había proclamado allí la gracia de esta manera. Pero no bastaba con proclamar la gracia en abstracto: procedía a ilustrar la gracia para que la gente se diera cuenta de lo que implicaba. Citó dos ejemplos de sus propias Escrituras en los que se había mostrado la bondad de Dios, y en ambos casos los destinatarios de la gracia eran pecadores de los gentiles. La viuda de Sidón se encontraba en una situación desesperada, “sin fuerzas” (Romanos 5:6). El soldado sirio estaba entre los “enemigos” de Dios y de su pueblo. Por lo tanto, los dos casos ilustran muy apropiadamente Romanos 5:6-10, porque la mujer fue salva y sostenida, y el hombre fue limpiado y reconciliado.

Esta hermosa presentación de la gracia en su funcionamiento práctico no convenía a la gente de Nazaret. Las palabras de gracia eran todas muy bonitas en abstracto, pero en el momento en que se dieron cuenta de que la gracia no presupone nada más que demérito en aquellos que la reciben, se levantaron en orgullosa rebelión y gran furia, y habrían matado a Jesús si Él no hubiera pasado de en medio de ellos. Las cosas buenas que trae la gracia eran bastante aceptables, pero no las querían sobre la base de la gracia, ya que suponía que no eran mejores que los pecadores gentiles. La mente moderna probablemente aprobaría que la gracia se ofreciera en el barrio pobre, mientras que la consideraría como una afrenta si se predicara en la sinagoga. ¡La mente judía ni siquiera oía hablar de que se ejerciera en el tugurio!

Así, de una manera muy definida, hubo un rechazo de la gracia la primera vez que fue proclamada, y esto no en Jerusalén entre escribas y fariseos, sino en las partes más humildes de Galilea, en el mismo lugar donde había sido criado. Su familiaridad con Él actuó como un velo sobre sus corazones.

A la luz de todo esto, la sección final del capítulo es muy hermosa. Cuando los hombres ofrecen una bondad en el espíritu de la gracia, y es despreciada con contumacia y violencia, se ofenden y se alejan con repugnancia. No fue así con Jesús. Si hubiera sido así, ¿dónde habríamos estado nosotros? Se retiró de Nazaret, pero pasó a Cafarnaúm, y allí predicó. Su enseñanza los asombró, sin duda por la nueva nota de gracia que la caracterizaba, y también por la autoridad divina con la que estaba revistida.

En la sinagoga entró en conflicto con los poderes de las tinieblas. La sinagoga era un asunto muerto, por lo tanto, los hombres poseídos por demonios podían estar presentes sin ser detectados. Pero al instante apareció el Señor, el demonio se reveló, y también mostró que sabía quién era, incluso si la gente misma estaba en la ignorancia. Jesús era ciertamente el Santo de Dios, pero en lugar de aceptar el testimonio del demonio, lo reprendió y lo echó fuera de su víctima. Así demostró el poder de Su palabra.

En el versículo 36 tenemos tanto autoridad como poder, esta última palabra significa fuerza dinámica. En el versículo 32 la palabra es realmente autoridad. Así que tenemos la gracia de Su palabra en el versículo 22, seguida por la autoridad de Su palabra, y el poder de Su palabra. No es de extrañar que la gente dijera: “¡Qué palabra es esta!” (cap. 4:36). Y nosotros, que en este día hemos recibido el Evangelio de la gracia de Dios, tenemos la misma causa para tal eyaculación. ¡Qué maravillas de regeneración espiritual está obrando el Evangelio hoy!

De la sinagoga pasó a la casa de Simón, en la que la enfermedad dominaba. Se desvaneció ante Su palabra. Y entonces, al atardecer, vino esa maravillosa demostración del poder de Dios en la plenitud de la gracia. Toda clase de enfermedades y miserias fueron llevadas a su presencia, y hubo liberación para todos. “A cada uno de ellos les impuso las manos y los sanó” (cap. 4:40). De este modo, ejemplificó la gracia de Dios, porque es exactamente el carácter de la gracia ir a todos, independientemente de su mérito o demérito. Del lado de Dios se ofrece gratuitamente y para todos. El versículo 40 inspiró el himno:

“Incluso cuando el sol se puso”,

y seguramente todos nos regocijamos al cantar eso,

“Tu tacto tiene todavía su antiguo poder,

Ninguna palabra tuya puede caer infructuosamente”.

Pero por hermoso que sea ese himno, la realidad de la que se habla en el versículo 40 es mucho más hermosa. Tal es la gracia de nuestro Dios.

Y la gracia que se desplegó en aquella memorable velada no se agotó con el despliegue. Salió a predicar el reino de Dios, un reino que se establecería no sobre la base de las obras de la ley, sino sobre la base que sería puesta por gracia como el fruto de su propia obra.

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Lucas 5

En el capítulo anterior vimos al Señor Jesús salir en el poder del Espíritu para anunciar la gracia de Dios, y ser confrontado de inmediato con el rechazo del hombre. Vimos que, sin embargo, siguió su camino de gracia sin conmoverse por él. Este capítulo nos presenta ahora una serie de hermosas imágenes, que ilustran lo que la gracia logra en el caso de aquellos que la reciben. Cuatro hombres se presentan ante nosotros: Pedro, el leproso, el paralítico, Leví, y cada uno de ellos tiene un rasgo diferente. Se suceden unos a otros en un orden que es moral, si no estrictamente cronológico.

Tanto Mateo como Marcos nos cuentan cómo el Señor llamó a los cuatro pescadores para que fueran sus seguidores, pero sólo Lucas nos informa sobre el milagroso tiro de los peces, que causó una impresión tan profunda en Pedro. El Señor había usado su barca y no sería su deudor, pero fue la gracia la que derramó abundante recompensa sobre él. Lo hizo aún más sorprendente el hecho de que acababan de pasar una noche laboriosa y totalmente infructuosa. Ahora bien, no sólo había abundancia, sino superabundancia. Donde había abundado el trabajo inútil, allí abundaban los ricos resultados. La única falla fue en relación con su capacidad para conservar lo que la gracia les dio.

La barca de Pedro se adentró dos veces en el lago, una de noche, cuando se esperaba pescar, y otra de día, cuando no había lugar. El lugar era el mismo en ambas ocasiones, al igual que los hombres, y también su equipo. ¿Qué marcó la diferencia? Una cosa, y sólo una cosa. Cristo había subido a la barca. A Pedro se le abrieron los ojos para ver este hecho, y evidentemente hizo que el Salvador brillara ante él con una luz divina. Encontrarse en la presencia de Dios, a pesar de que era Dios presente en la plenitud de la gracia, obró en el corazón de Pedro la convicción de su propia pecaminosidad.

Ahora bien, esto es lo primero que la gracia trae consigo: la convicción de pecado. Lo produce en mayor medida que la ley, y atrae mientras lo produce. Aquí radica el maravilloso contraste. La Ley de Moisés, cuando fue dada en el Sinaí, produjo la convicción de ineptitud por parte del pueblo, pero los repelió y los envió lejos de la montaña ardiente. La gracia en la persona de Jesús convenció de tal manera a Pedro que confesó estar lleno de pecado, y sin embargo, arrojándose a las rodillas de Jesús, se acercó al Salvador lo más que pudo.

El siguiente incidente, muy apropiadamente, es acerca de un hombre, no exactamente lleno de pecado, sino lleno de lepra, que es un tipo de pecado. Estaba tan lleno de lepra que se sentía demasiado repulsivo como para confiar en la bondad de Jesús. Confiaba en su poder, pero dudaba bastante de su gracia. Así que se acercó con las palabras: “Si quieres...” revelándose a sí mismo como totalmente lleno de lepra y parcialmente lleno de dudas. La gracia del Señor se elevó instantáneamente a su máxima altura. Todo el poder estaba en su palabra, sin embargo, extendió su mano y lo tocó, como si quisiera borrar de su mente para siempre la última duda que quedaba y tranquilizarlo perfectamente.

Ahora bien, aquí vemos que la gracia trae purificación, una purificación que la ley no trajo, aunque preveía el reconocimiento por parte de los sacerdotes de cualquier purificación que se efectuara en cualquier momento por el poder de Dios. Aquí estaba el poder de Dios obrando en la plenitud de la gracia, ¡y era un espectáculo verdaderamente encantador! No nos sorprende que grandes multitudes se reunieran para oír y ser sanados, como lo registra el versículo 15.

No se pierda el versículo 16. Jesús ha tomado el lugar del hombre en dependencia de Dios, actuando por el poder del Espíritu. La gracia ha estado fluyendo libremente de Él, y Él se toma un tiempo para la comunión en la oración, retirado de los lugares frecuentados por los hombres, antes de entrar en contacto con las necesidades humanas.

Luego viene el caso del hombre herido por la parálisis y reducido a un estado de absoluta impotencia. Nada se dice acerca de su fe, aunque los hombres que lo trajeron demostraron una fe sorprendente y enérgica, y el Señor respondió abundantemente. Los fariseos y los doctores de la ley, que estaban presentes, completan una especie de fondo oscuro en el cuadro. Tenían muchas necesidades y el poder del Señor estaba presente para sanarlos, ya que la gracia trae sus abundantes provisiones gratuitamente y para todos. Sin embargo, estaban presentes para dar y no para recibir. Lo que dieron fue una crítica, ¡y resultó ser errónea! Lanzaron sus críticas y se perdieron la bendición.

El hombre recibió la bendición y el poder le fue conferido. Esto era justo lo que necesitaba. El hombre lleno de pecado no sólo necesita ser limpiado de su pecado, sino también poder sobre su pecado, y necesita ese poder en relación con el perdón. Evidentemente, en el caso de este hombre, su parálisis fue el resultado de su pecado, y el Señor trató con la raíz del problema antes de dirigirse al fruto. Este es el camino que siempre toma la gracia, porque nunca hay nada superficial en sus métodos. Los fariseos críticos no podían librar el cuerpo del hombre de las garras de la parálisis, así como tampoco podían librar su alma de la culpa de sus pecados. Jesús podía hacer ambas cosas: y demostró su poder para lograr la maravilla del perdón, que estaba fuera de la observación humana, al realizar la maravilla de la curación ante sus ojos.

Los fariseos tenían toda la razón al creer que nadie, excepto Dios, puede perdonar. Pero cuando lo oyeron dar la absolución, lo denunciaron como un blasfemo. Deducimos de ello que Él es Dios. Cada uno de nosotros tiene que enfrentarse a esta alternativa nítida y clara, y feliz para nosotros es si hemos tomado la decisión correcta. La sanidad que recibió el hombre fue dada de una manera semejante a la de Dios.

Se levantó como un hombre fuerte, capaz de cargar su lecho al hombro de inmediato y marchar a su casa. Lo hizo glorificando a Dios, y los espectadores se conmovieron de la misma manera. La gracia, cuando se muestra, conduce a la gloria de Dios.

En cuarto lugar, Leví entra en escena, e ilustra el hecho de que la gracia suministra un objeto para el corazón. Cuando Jesús lo llamó, estaba ocupado en la agradable tarea de recibir dinero. Su mente y su corazón se desviaron instantáneamente de su dinero y comenzó a seguir al Señor, con el resultado de que a continuación lo vemos invirtiendo el proceso, y dispersándose dando a los pobres de acuerdo con el Salmo 112:9. Leví invitó a un gran grupo de publicanos y otras personas a su banquete, mostrando cómo de inmediato sus pensamientos se habían puesto en concierto con su Señor recién encontrado, y que había captado el espíritu de gracia. Sin embargo, Cristo fue el verdadero Objeto de la fiesta, porque dice que “Leví le hizo un gran banquete en su propia casa” (cap. 5:29). Los fariseos no simpatizaban por completo con este espíritu de gracia, pero sus objeciones sólo sirvieron para dar a luz el gran dicho: “No he venido a llamar a justos, sino a pecadores al arrepentimiento” (cap. 5:32).

Todo lo que hemos estado diciendo podría resumirse en esto: La gracia produce convicción de pecado, y luego obra la limpieza del pecado. Entonces confiere poder, y también conforma al receptor a la semejanza de Aquel en quien se expresa. Convertido Cristo en el Objeto de Leví, podemos ver cómo comenzó a captar el espíritu de su Maestro.

Desde el versículo 33, y en adelante hasta el capítulo 6, otra cosa comienza a emerger con bastante claridad; Y esa es la gracia que conduce fuera de la esclavitud y hacia la libertad. A los fariseos no les gustaba la gracia y eran muy fuertes en cuanto a los ayunos, oraciones y otras ceremonias prescritas por la ley. La ley engendra servidumbre y la gracia trae libertad: esto se enseña muy ampliamente en la Epístola a los Gálatas. La verdad completa expuesta allí no podía darse a conocer hasta que la muerte y resurrección de Cristo se cumplieran y el Espíritu hubiera sido dado, pero aquí encontramos que el Señor comienza a hablar de las cosas que tan pronto brillarán con claridad. Él usa un lenguaje parabólico o ilustrativo, pero Su significado es claro. Siendo el verdadero Mesías, Él era el “Novio”, y Su presencia con Sus discípulos les prohibía estar bajo estas restricciones.

Luego, además, Él estaba introduciendo lo que era nuevo. En él la gracia de Dios comenzaba a resplandecer, y como un pedazo de tela nueva no podía ser tratada como un parche para ser puesto en el viejo vestido de la ley. Lo nuevo impondrá tal tensión sobre la vieja tela que se romperá, y tampoco habrá idoneidad entre lo nuevo y lo viejo. Resultarán ser totalmente incongruentes.

De nuevo, cambiando la figura, la gracia con su amplitud puede compararse a la acción del vino nuevo; mientras que las formas y ordenanzas de la ley están marcadas por la rigidez de las botellas viejas. Si se intenta confinar a uno dentro del otro, el desastre es seguro. Deben encontrarse nuevos recipientes capaces de contener la nueva potencia.

De esta manera sorprendente indicó el Señor que la gracia de Dios, que había llegado en sí mismo, crearía sus propias condiciones nuevas, y que las “ordenanzas carnales” (Heb. 9:10) instituidas en Israel bajo la ley solo fueron “impuestas sobre ellos hasta el tiempo de la reforma” (Heb. 9:10). Pero al mismo tiempo indicó que los hombres naturalmente prefieren la ley a la gracia: el vino viejo les conviene más que el nuevo. Una gran razón para esto es que por el hecho mismo de dar la ley a los hombres se supone que pueden ser capaces de guardarla; mientras que la gracia se ofrece sobre la base segura de que el hombre es una criatura perdida sin remedio.

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Lucas 6

Al abrir este capítulo, vemos a los fariseos y escribas tratando de confinar las acciones de los discípulos, y también el poder misericordioso del Señor, dentro de los límites del sábado judío, tal como estaban acostumbrados a imponerlo. Esto ilustra Su enseñanza al final del capítulo 5, y como resultado el “odre” del Sabbat judío estalló, y la gracia fluye a pesar de ellos.

Las palabras: “El segundo sábado después del primero” (cap. 6:1) se refieren, creemos, a Levítico 23:9-14, y tienen la intención de mostrarnos que la “gavilla mecida” ya había sido ofrecida, y por lo tanto no había objeción a la acción de los discípulos, excepto la estricta aplicación del sábado por parte de los fariseos. La respuesta del Señor a su objeción fue doble: primero, Su posición; segundo, Su Persona.

Su posición era análoga a la de David cuando entró en la casa de Dios y tomó los panes de la proposición. David era el rey ungido de Dios y, sin embargo, rechazado, y no era la mente de Dios que Su ungido con sus seguidores se muriera de hambre para mantener pequeños tecnicismos de la ley. Todo el sistema de Israel estaba fuera de curso por la negativa del rey, y no era el momento de concentrarse en los detalles más pequeños de la ley. Así que aquí, los fariseos estaban preocupados por trivialidades mientras rechazaban a Cristo.

El versículo 5 enfatiza Su Persona. El hombre, tal como fue creado originalmente, fue hecho señor de la creación terrenal. El Hijo del Hombre es Señor de una esfera mucho más amplia. Él no estaba atado por el sábado, el sábado estaba a su disposición. ¿Quién es, pues, este Hijo del Hombre? Eso era lo que los fariseos no sabían, pero el Señor indicó su grandeza por medio de esta afirmación que hizo.

El incidente concerniente al hombre de la mano seca sigue en los versículos 6-11. Aquí volvió a surgir la cuestión del sábado, y los fariseos habrían llevado sus objeciones técnicas hasta el extremo de prohibir el ejercicio de la misericordia en ese día. Aquí vemos, no la afirmación de la posición del Señor, ni de Su Persona, sino de Su poder. Él tenía poder para sanar en gracia, y ese poder lo ejercía le gustara o no. Aceptó su desafío, y haciendo que el hombre se pusiera de pie en medio, lo sanó de la manera más pública posible. Los príncipes de los filisteos intentaron atar las manos de Sansón con “siete dientes verdes”, pero lo intentaron en vano. Los señores de Israel trataban de hacer cuerdas de la ley del sábado, con las cuales atar las manos misericordiosas de Jesús, y también lo intentaron en vano.

Al no hacerlo, se llenaron de locura y comenzaron a tramar su muerte. Ante el odio creciente de ellos, Jesús se retiró a la soledad de la comunión con Dios. En el último capítulo lo vimos retirarse a orar cuando multitudes lo agolpaban y el éxito parecía ser suyo. Él hace exactamente lo mismo cuando las nubes oscuras de la oposición parecen rodearlo. En todas las circunstancias, la oración era el recurso del Hombre perfecto.

Es significativo además que lo que siguió a esta noche de oración fue la selección de los doce hombres que iban a ser enviados como Apóstoles. Entre los doce estaba Judas Iscariote, y nos parece misterioso por qué debió ser incluido. Sin embargo, el Señor lo escogió, y por lo tanto su selección fue correcta. No se cometió ningún error después de esa noche de oración.

Desde el versículo 17 hasta el final del capítulo tenemos un registro de la instrucción que dio a sus discípulos, y especialmente a estos doce hombres. Podemos dar un resumen general de sus declaraciones diciendo que Él las instruyó en cuanto al carácter que se produciría en ellas por la gracia de Dios que Él estaba dando a conocer. El discurso se parece mucho al Sermón del Monte de Mateo 5-7, pero la ocasión parece haber sido diferente. No hay duda de que el Señor dijo una y otra vez cosas muy similares a diferentes multitudes de personas.

En esta ocasión, el Señor se dirigió personalmente a sus discípulos. En Mateo Él describió cierta clase, y dice que de ellos es el reino. Aquí Él dice: “Tuyo es el reino” (cap. 6:20) identificando a esa clase con los discípulos. Sus discípulos eran los pobres, los hambrientos, los llorones, los odiados y vituperados. Una descripción como esta muestra que Él ya estaba tratando Su propio rechazo como una certeza, y los versículos siguientes (24-26) muestran que Él estaba dividiendo a la gente en dos clases. Estaban los que se identificaban con Él, que compartían sus penas, y los que eran del mundo y compartían sus alegrías transitorias. Sobre la cabeza de una clase hizo descender una bendición; sobre la cabeza de la otra un ay. Esto, por supuesto, implicaba una tremenda paradoja. Los tristes y rechazados son los bienaventurados: los alegres y los populares están bajo juicio. Pero los unos siguen las huellas del Hijo del Hombre y sufren por él; los otros siguen el camino de los falsos profetas.

Habiendo pronunciado así una bendición sobre sus discípulos, les da instrucciones que, si se llevan a cabo, significarían que reflejan su propio espíritu de gracia. En realidad, no los envía por el momento, sino que los instruye en vista de que salgan a representarlo y a servir a sus intereses. El espíritu de gracia está especialmente marcado en los versículos 27-38. El amor que puede salir e incluso abrazar a un enemigo no es humano sino Divino; mientras que cualquier pecador puede amar a quien lo ama. El discípulo de Jesús debe ser un amante, un bendecidor, un dador; y, por otra parte, no ha de ser de los que juzgan y condenan. Esto no significa que un discípulo no deba tener poderes de buen juicio y discernimiento, pero sí significa que no debe caracterizarse por el espíritu censor que se apresura a imputar motivos erróneos y así juzgar a otras personas.

Estas instrucciones se ajustaban exactamente a los que fueron llamados a seguir a Cristo durante su estadía en la tierra. El espíritu de ellos se aplica igualmente a los llamados a seguirlo durante su ausencia en el cielo. Este es el día de la gracia, en el que se predica el Evangelio de la gracia, y por lo tanto es de suma importancia que seamos marcados por el espíritu de gracia. ¡Cuántas veces, por desgracia, nuestra conducta ha desmentido la causa con la que se nos identifica! Una gran cantidad de predicación misericordiosa puede ser totalmente anulada por un poco de práctica descortés por parte del predicador o de sus amigos. Por la manifestación del amor demostramos que somos los verdaderos hijos de Dios, el Dios que es “benigno con los ingratos y con los malos” (cap. 6:35).

No es tan fácil discernir la secuencia de la enseñanza contenida en los versículos 39-49, pero indudablemente hay una secuencia. Estos discípulos iban a ser enviados como apóstoles en poco tiempo, por lo que ellos mismos debían estar viendo personas. Si han de estar viendo, hay que enseñarles; y para eso deben ocupar el humilde lugar a los pies de su Maestro. Ellos no estaban por encima de Él: Él estaba por encima de ellos, y la meta que se les proponía era ser como Él. Él era la perfección, y cuando terminaran su “curso universitario” serían como Él es.

Para que esto sea así, se debe cultivar un espíritu de autocrítica. Nuestra tendencia natural es juzgar a los demás y percibir sus faltas más pequeñas. Si nos juzgamos a nosotros mismos, podemos descubrir algunas fallas muy sustanciales. Y con la fe juzgándonos plenamente a nosotros mismos, podremos eventualmente ayudar a los demás.

En el versículo 43 se contempla la profesión externa de discipulado. Es posible que el Señor haya tenido especialmente en mente a alguien como Judas al hablar así. Entre los que tomaron el lugar de ser sus discípulos se podía hallar “un hombre malo”, así como “un hombre bueno”. Deben ser discernidos por sus frutos, vistos tanto en palabras como en acciones. La naturaleza se revela en los frutos. No podemos penetrar los secretos de la naturaleza ni en un árbol ni en un hombre, pero podemos deducir fácil y correctamente la naturaleza a partir del fruto.

Esto lleva a considerar que la mera profesión no cuenta para nada. Los hombres pueden llamar repetidamente a Jesús su Señor, pero si no hay obediencia a Su palabra, no hay discipulado que Él reconozca. El tipo de fundamento que no puede ser sacudido bajo las pruebas solo se establece por medio de la obediencia. El mero hecho de oír su palabra aparte de la obediencia puede erigir un edificio que se parezca a la cosa real; pero significa un desastre en el día de la prueba.

Pongámonos todos bajo el poder escrutador de esta palabra. El creyente más verdadero necesita enfrentarlo, y ninguno de nosotros puede escapar de él. Se aplica a todo el círculo de la verdad. Nada es real y sólidamente nuestro hasta que le rendimos la obediencia de la fe, no sólo el asentimiento de la fe, sino la obediencia de la fe. Entonces, y sólo entonces, nos establecemos en ella, de tal manera que somos “fundados sobre una roca” (cap. 6:48).

Estas palabras de nuestro Señor nos descubren, sin lugar a dudas, el secreto de muchos trágicos derrumbes en cuanto a su testimonio, por parte de los verdaderos creyentes; como también el colapso y el abandono de la profesión del discipulado por parte de aquellos que la han asumido sin ninguna realidad.

La realidad es eso, que por encima de todas las cosas, el Señor debe tener.

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Lucas 7

Lucas acaba de registrar la elección de los doce apóstoles por parte del Señor y también las instrucciones que les dio, particularmente en cuanto al espíritu de gracia que los caracterizaría y la realidad que los marcaría. Encontramos que Él no los envió inmediatamente a su misión, sino que los retuvo en Su compañía, para que pudieran aprender más de Sí mismo, tanto por Sus palabras como por Sus acciones. El envío a servir no llega hasta el comienzo del capítulo noveno.

Ya hemos notado cómo este Evangelio se caracteriza por el despliegue de la gracia. Este capítulo, como vemos, continúa con este tema mostrando de manera muy sorprendente hasta dónde llega la gracia. La bendición va para los gentiles, para los muertos, para los degradados. Además, la forma en que se recibe la gracia sale a la luz muy claramente: por el arrepentimiento y la fe.

El primer caso registrado es el de los gentiles. El centurión mostró que aceptaba su lugar entre los “extranjeros de la ciudadanía de Israel, y extraños de los pactos de la promesa” (Efesios 2:12), al enviar a los ancianos judíos para que intercedieran por él. Los ancianos, fieles a su educación bajo la ley, habrían echado a perder por completo la gracia al representar al centurión como digno. Su dignidad, según ellos, consistía en su actitud bondadosa y en sus actos hacia ellos mismos. Esto era muy típico de la mente judía. En lugar de ver cómo su propia ley los condenaba, la trataban como una distinción que se les confería, se volvieron egocéntricos; Se hicieron a sí mismos, y al trato que se les daba, el criterio de los demás. Juzgado por sus estándares, este gentil era un hombre digno.

El centurión mismo, sin embargo, no se hacía ilusiones sobre el punto. Se confesó indigno, y así manifestó el espíritu de arrepentimiento. Al mismo tiempo, manifestó una fe extraordinaria en la gracia y el poder del Señor. Ocupaba una posición menor de autoridad en la organización militar de Roma, pero su poder era absoluto en su pequeño círculo. Discernió en el Señor a Alguien que ejercía autoridad en un dominio mucho mayor, y confiaba en que una palabra suya efectuaría todo lo que se necesitaba. Nuestro lenguaje debe ser similar al suyo. Basta con que Él “diga en una palabra”, y no necesitamos nada más. La fe que simplemente le toma la palabra, sin razonamientos, sentimientos o experiencias, es una “gran fe” según nuestro Señor. Vemos, además, cuán íntimamente conectados están la fe y el arrepentimiento. Van de la mano.

De este caso pasamos al del muerto, siendo sacado de Naín a la tumba. Aquí la fe no es visible en absoluto: sus compasiones y su acción en la escena. La gracia y la autoridad se manifiestan de manera equitativa y armoniosa. La compasión divina resplandeció en las palabras: “No llores”, pronunciadas a la afligida madre. Su autoridad fue desplegada, en el momento en que tocó el féretro, todo el cortejo fúnebre se detuvo. Entonces Su palabra de poder devolvió la vida al joven.

Aquí está Uno que habla, y los muertos le obedecen. “A ti te digo: Levántate” (cap. 5:24). ¿Quién es este “yo”? Bien podemos hacernos esta pregunta. Evidentemente la gente lo pidió, y decidieron que Dios había levantado un gran profeta en medio de ellos, y las nuevas de estas cosas llegaron hasta Juan el Bautista en su prisión. Ahora bien, una pregunta, en cuanto a quién era Él después de todo, era en ese momento lo más importante en la mente de Juan, de modo que este incidente en cuanto a los mensajeros de Juan viene muy apropiadamente en esta coyuntura.

Los versículos 19-35 parecen ser una especie de paréntesis en el que se nos muestra que la exhibición de poder ejercida en gracia, y no en pompa externa, es la prueba de la presencia del Mesías. A los mensajeros de Juan se les permitió ver amplias pruebas de ese poder misericordioso. Lo vieron haciendo lo que Isaías 61:1 había dicho que haría. Esa fue una amplia prueba de quién era Él.

Luego, volviéndose hacia el pueblo cuando los mensajeros de Juan se habían ido, señaló que Juan mismo, su precursor, no había sido una mera no-entidad, ni había venido con pompa y lujo. Toda su misión se ajustaba estrictamente al carácter de Aquel a quien anunciaba, que era infinitamente grande y, sin embargo, había venido con una gracia humilde. Designó a Juan como un profeta tan grande que no había nadie más grande que él. Esto, por supuesto, mostró de inmediato que cuando la gente hablaba de Cristo mismo como “un gran profeta” (cap. 6:23) se estaban quedando muy lejos de la verdad concerniente a Él.

En lo que concierne a Juan, aunque tan grande, el que sería más pequeño en el venidero reino de Dios sería más grande que él: moralmente, pero en la posición que sería suya. Moralmente, Juan era muy crecido, y su testimonio era de tal importancia que el destino de los hombres estaba determinado por su actitud hacia él. Los publicanos y los pecadores lo aceptaron y, justificando así a Dios, fueron conducidos finalmente a Cristo. Los fariseos y los abogados lo rechazaron, y a su debido tiempo rechazaron a Cristo. El versículo 28 sólo puede entenderse cuando distinguimos entre la grandeza moral, que depende del carácter de un hombre, y la grandeza que surge de la posición a la que Dios se complace en llamarnos, la cual varía en diferentes dispensaciones.

El Señor da ahora en una pequeña y sorprendente parábola el carácter de la generación incrédula que lo rodeó. Eran como niños petulantes que no eran agradables a nada; Ni el gay ni el grave aceptarían. De modo que los judíos no se inclinarían ante el testimonio escrutador de Juan, ni se regocijarían en el ministerio misericordioso de Jesús. Denunciaron que el uno estaba poseído por un demonio, y criticaron falsamente al Otro. Sin embargo, hubo quienes discernieron la sabiduría divina en ambos testimonios, y estos fueron los verdaderos hijos de la sabiduría.

En el incidente que cierra este capítulo tenemos todo esto de la manera más sorprendentemente ejemplificada. Simón, el fariseo, estaba entre los críticos, a quienes nada agradó, aunque invitó a Jesús a una comida en su casa. La pobre mujer de la ciudad fue una de las que justificó a Jesús, y así demostró ser una verdadera hija de la sabiduría, y también ella misma fue justificada.

El dolor y la contrición de la mujer no eran nada para el orgulloso fariseo. Satisfecho de sí mismo, criticó a Jesús, atribuyéndole los sentimientos que habría tenido hacia tal persona. Como resultado, se sintió seguro de que Jesús no era profeta en absoluto. El versículo 16 nos ha mostrado que la gente común al menos pensaba que Él era un profeta, y uno grande; Simón no había llegado tan lejos. Tenían un destello de luz; Estaba totalmente ciego, porque la religión falsa es la cosa más cegadora de la tierra. Sin embargo, el Señor rápidamente le dio a Simón una muestra de los poderosos poderes proféticos que poseía.

Simón sólo “hablaba dentro de sí” (cap. 7:39). Pensó que Jesús no tenía discernimiento en cuanto a la mujer. El Señor le mostró inmediatamente que conocía su hipocresía y leyó sus pensamientos secretos, proponiéndole la parábola de los dos deudores. Un deudor estaba involucrado en un pasivo diez veces mayor que el otro; Sin embargo, como ninguno de los dos tenía bienes, ambos estaban igualmente en bancarrota. Y el acreedor los trataba igual; Hubo misericordia perdonadora para ambos. Esta parábola tenía la intención de hacerle entender a Simón que, aunque sus pecados podían ser menores que los de la mujer, él también era completamente insolvente y necesitaba misericordia perdonadora al igual que ella.

Ahora bien, los deudores no suelen amar a sus acreedores, pero el sentido de la gracia que perdona provoca amor, y hasta Simón podía juzgar correctamente en cuanto a esto. Pero entonces, la aplicación fue fácil. Simón se había abstenido cuidadosamente de ofrecer al Señor las cortesías más ordinarias, de acuerdo con las costumbres de aquellos días. Ni el agua para sus pies, ni el beso de bienvenida, ni el aceite para la cabeza habían llegado. Había recibido al Señor de una manera que equivalía a ofrecerle un insulto; Sin embargo, la pobre mujer lo había compensado todo en abundancia. No tenía ningún sentimiento de culpa, ni amor por Aquella que vino en la gracia del perdón: ella tenía un verdadero y profundo arrepentimiento, junto con la fe en Jesús, y un amor ferviente por Él.

Así vemos cómo la gracia fluye hacia los degradados, y de nuevo vemos cómo el arrepentimiento y la fe van de la mano: son como el anverso y el reverso de una sola moneda. La gracia que fluyó hacia esta mujer es tanto más sorprendente cuanto que la alcanzó de una manera puramente espiritual. Ella no vino con males y angustias corporales para ser curada; sus males eran espirituales; Su carga era la de sus pecados. La gracia le concedió un abundante perdón, y a Simón se le dijo claramente que así era.

Pero el Señor no solo habló de su perdón a la farisea, sino que también trató con ella personalmente en cuanto a ello. Qué bálsamo para su espíritu cansado deben haber sido esas cuatro palabras: “Tus pecados te son perdonados” (cap. 5:20). Los santos de los primeros días trajeron el sacrificio apropiado por cada transgresión o pecado, y entonces supieron que el pecado en particular era perdonado; difícilmente conocían una absolución tan completa como la que le dieron las palabras de Jesús. Los espectadores bien podrían preguntar: “¿Quién es éste que también perdona pecados?” (cap. 7:49). Dios estaba aquí en la plenitud de la gracia en el humilde Salvador.

No sólo perdonó, sino que le dio a la mujer la seguridad de la salvación, y también declaró que su fe había sido el medio para ello. Aparte de esta palabra, podría haber imaginado que había sido obtenida por su dolor o sus lágrimas. Pero no: la fe es la que establece el contacto esencial con el Salvador que trae la salvación. De hecho, podía “irse en paz”, porque no sólo tenía el perdón, que cubría todo su pasado, sino la salvación, que significaba una liberación del mal que la había esclavizado. Esto es lo que logra la gracia.

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Lucas 8

Los versículos iniciales muestran la manera minuciosa y sistemática en que el Señor Jesús evangelizó las ciudades y los pueblos. Anunció el reino de Dios, que implica el establecimiento de la autoridad de Dios y la seguridad del hombre por medio del juicio. Todavía era demasiado temprano para que el Evangelio de 1 Corintios 15:1-4 fuera predicado, aunque, ahora que tenemos ese Evangelio, todavía podemos predicar el reino de Dios en su forma actual. Los doce estaban con él, y estaban entrenados bajo su mirada. Los otros Evangelios nos muestran esto, pero solo Lucas nos dice cómo ciertas mujeres, que habían experimentado su poder libertador, lo siguieron y le ministraron de sus bienes. Esto viene muy apropiadamente después de la historia de la salvación de la mujer pecadora de la ciudad.

En los versículos 4-15, tenemos la parábola del sembrador y su interpretación. Esto nos revela el agente que la gracia divina usa para lograr sus resultados benignos: la Palabra de Dios. El fruto del que habla la parábola no es algo natural al hombre: sólo es producido por la Palabra, a medida que esa Palabra es recibida en corazones preparados. En nuestra condición natural, nuestros corazones están marcados por la insensibilidad, como el endurecido borde del camino, o son superficiales sin convicción, o están preocupados por las preocupaciones o los placeres. El corazón preparado como la buena tierra es uno que ha sido despertado y ejercitado por el Espíritu Santo de Dios. Cuando el corazón se hace así “honesto”, la Palabra es retenida y atesorada, y finalmente se produce fruto.

El versículo 16 añade el hecho de que tanto la luz como el fruto son producidos por la verdadera recepción de la Palabra. Cada conversión real significa el encendido de una vela fresca en este mundo oscuro. Ahora bien, así como las preocupaciones, las riquezas y los placeres ahogan la palabra, así también algún “recipiente”, que habla del trabajo y del trabajo diario, o “cama”, que habla de la comodidad, puede esconder la vela que se ha encendido. Cada vela encendida por la recepción de la Palabra debe ser exhibida de manera conspicua para el beneficio de los demás. Llevémonos esto a casa, porque el hecho es que si la luz está realmente allí, no puede ocultarse del todo, como lo indica el versículo 17. Si año tras año no se manifiesta nada, solo se puede sacar una conclusión: no hay nada que manifestar.

Todas estas consideraciones nos llevan a concluir cuán imperativo es que escuchemos la Palabra correctamente. Por lo tanto, la forma en que oímos es de suma importancia. Lo que oímos es de igual importancia, y esto se enfatiza en Marcos 4:24. Si no oímos bien, perdemos lo que parece que hemos poseído. Esto se afirma en el versículo 18, y se ilustra arriba, en el caso de la orilla del camino, el terreno pedregoso y los oyentes de tierra espinosa.

Los versículos 19-21 añaden otro hecho sorprendente: si la palabra se recibe correctamente, pone al receptor en relación con Cristo mismo. La queja del Señor muestra aquí que la relación que Él iba a reconocer no estaba basada en la carne y la sangre, sino en realidades espirituales, en el oír y hacer la Palabra. Este pensamiento se amplifica en las epístolas: Pablo hablando de “oír la fe” (Gálatas 3:2) (Gálatas 3:2; Romanos 10:8-17); Santiago de las obras de fe, porque “la fe sin obras es muerta” (Santiago 2:20). Si consultamos a Mateo y Marcos, probablemente concluiremos que este incidente, en cuanto al de la madre y los hermanos del Señor, no tuvo lugar exactamente en este punto, pero Lucas observa aquí de nuevo un orden que es moral más bien que histórico. La Palabra recibida en la fe produce fruto para Dios, luz para los hombres, e introduce en verdadera relación con Cristo mismo. Hay una secuencia moral en estas cosas.

Ahora llegamos, versículos 22-25, a la tormenta en el lago que fue tan milagrosamente calmada. Una vez más, creemos ver una secuencia moral. Acababa de señalar que la relación que Él reconocía tenía una base espiritual, y que los discípulos eran los que habían entrado en ella. Ahora tienen que descubrir que la relación con Él significa oposición y problemas en el mundo. El agua del lago fue azotada en olas agitadas por el poder del viento, así como Satanás, que es “el príncipe de la potestad del aire” (Efesios 2:2) azota a los hombres y a las naciones en furiosa oposición contra Cristo y todos los que están relacionados con Él. Los discípulos entraron en esa tormenta en particular debido a su identificación con Él.

Fue, por el momento, una experiencia aterradora, pero que después debió de darles mucho aliento. Le sirvió como una oportunidad para mostrar su completo dominio del viento y el mar, y del poder que había detrás de ellos. Por el momento, la fe de los discípulos era pequeña. Estaban pensando en su propia seguridad, y todavía tenían muy poca comprensión de quién era Él. Cuando más tarde se les dio el Espíritu, y vieron todas las cosas con claridad, deben haberse maravillado de su propia torpeza, de haber captado tan poco la majestad de su acción. Si tan solo lo hubieran comprendido, sus corazones se habrían calmado, al igual que las aguas del lago.

En el lago, el Señor triunfó sobre el poder de Satanás obrando sobre los elementos de la naturaleza: al llegar al país de los gadarenos se enfrentó al mismo poder, pero mucho más directamente ejercido sobre el hombre por medio de los demonios. Había que esperar oposición, pero el poder de su palabra era supremo. Este hombre presentó un caso muy extremo de posesión demoníaca. Había existido “mucho tiempo”; lo dotaba de una fuerza sobrehumana, de modo que ninguna restricción ordinaria lo retenía; Lo llevó a los desiertos y al lugar de la muerte: las tumbas. Además, no fue esclavizado por un demonio, sino por muchos. Por alguna razón se había convertido en una fortaleza, fuertemente sostenida para Satanás por toda una legión de demonios; así que cuando Jesús se encontró con él, hubo una prueba de fuerza.

El grito del hombre poseído por el demonio, en el que reconoció a Jesús como “Hijo del Dios Altísimo” (cap. 8:28) contrasta notablemente con la exclamación de los discípulos: “¡Qué clase de hombre es este!” (cap. 8:25). Los demonios no tenían ninguna duda de quién era Él, y sabían que se habían encontrado con su Maestro supremo, quien podría haberlos desterrado al “abismo” o al “abismo” con una sola palabra. En vez de eso, les permitió entrar en los cerdos. Esto significó la liberación para el hombre, pero el desastre para los cerdos. Incidentalmente también, debe haber significado degradación para los demonios cambiar su residencia de un hombre a una piara de cerdos; Y esta nueva residencia se perdió en pocos minutos cuando los cerdos se ahogaron en el lago. Satanás habría ahogado al gran Maestro y a Sus discípulos en el lago sólo una hora antes; En realidad, fueron los cerdos, de los que se había apoderado sus agentes, los que se ahogaron.

Así como el viento y el agua habían obedecido Su palabra, así los demonios tenían que obedecer. El hombre fue completamente liberado y todo su carácter cambió. En las palabras: “sentado a los pies de Jesús, vestido y en su sano juicio” (cap. 8:35) podemos ver un hermoso cuadro de lo que la gracia logra para los hombres, que hoy han sido mantenidos cautivos por el poder de Satanás. También podemos ver en este hombre liberado otro rasgo que es bueno para nosotros hoy. A nosotros tampoco se nos permite estar todavía con nuestro Libertador: tenemos que volver a nuestros amigos y mostrar lo que se ha forjado en nosotros. Cuanto más completo sea el cambio producido, como en el caso de este hombre, más eficaz será ese testimonio.

Sin embargo, el testimonio se perdió en el pueblo gadareno, que había perdido sus cerdos. A los cerdos sí los apreciaban y a la gracia no les gustaba, así que rechazaron al Libertador. Jesús aceptó su negativa y regresó al otro lado del lago para continuar allí la demostración de Su gracia.

Los discípulos habían presenciado el triunfo de su Señor sobre la oposición tanto en el lago como en el país gadareno, y ahora iban a ver más triunfos en el lado del mar de Cafarnaúm. El inframundo de los demonios se había adueñado de su poder, así como de los elementos de la naturaleza: ahora la enfermedad y la muerte han de ceder en su presencia. Es digno de notar que el que se acercó primero al Señor no fue el primero en recibir la bendición.

Jairo era un hijo representativo de Israel; la muerte invadía su casa, y apeló al Señor, encontrando una respuesta inmediata. En el camino, Jesús fue interceptado por esta mujer anónima que sufría de una enfermedad incurable. Su toque de fe le trajo una curación instantánea. Aunque más tarde en su venida e irregular en sus procedimientos, ella fue la primera en experimentar la gracia liberadora del Señor. Podemos trazar aquí una analogía con los caminos actuales de Dios. Mientras Él todavía está en camino de levantar a la vida y bendecir a la “hija de Israel” (Sof. 3:14), otros, y aquellos principalmente gentiles, están dando el toque de fe y recibiendo la bendición.

Era solo un toque, y era solo el borde de Su manto, sin embargo, la bendición era de ella en toda su medida, ilustrando así el hecho de que la medida de nuestra fe no determina la medida de la bendición que otorga la gracia, porque ella fue perfectamente sanada. También vemos que un toque en sí mismo no trajo nada, porque la palabra de protesta de Pedro mostró que muchos habían sido puestos en contacto con Él por diversas razones. Solo contaba el toque de fe. En otras palabras, la fe era lo esencial, y que podemos ejercitar hoy, aunque el toque de la fe ahora solo se puede dar espiritualmente y no físicamente.

Con sus preguntas, Jesús llevó a la mujer al punto de la confesión. De acuerdo con el espíritu del Evangelio, la fe de su corazón tenía que ser seguida por la confesión de sus labios, y eso le trajo una accesión de bendición, porque recibió las palabras: “Tu fe te ha salvado; vete en paz” (cap. 8:48) Aparte de esa palabra, su mente podría haber sido ensombrecida por el temor de la repetición de su plaga. Su fe, expresada en el tacto, trajo la curación; Pero su confesión produjo la palabra de seguridad que la tranquilizó. ¡Cuántos puede haber hoy en día que carezcan de la plena seguridad de la salvación porque les ha faltado valor para confesar plenamente Su Nombre!

En ese momento llegó la noticia de la muerte de la doncella, y esto proporcionó una nueva oportunidad para enfatizar la importancia de la fe. Para los hombres, la muerte es el disipador de toda esperanza; sin embargo, la palabra de Jesús fue: “No temáis, creed solamente” (cap. 8:50). Para sus padres y amigos era la muerte, pero para Él era sólo el sueño; sin embargo, la misma incredulidad de los que la lloraban nos permite ver que realmente estaba muerta, mientras hablamos. Todos los incrédulos que se burlaban fueron expulsados y solo unos pocos que creyeron vieron Su obra de poder. A Su palabra, su espíritu vino de nuevo y fue restaurada a la vida.

La acusación de que “no dijeran a nadie lo que se había hecho” (cap. 8:56) era totalmente contraria a todas las ideas humanas. Los hombres aman la notoriedad, pero no así el Señor. Él se esforzó por dar a conocer a Dios, y sólo la fe entendió sus obras, y fue confirmada por ello.

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Lucas 9

Los discípulos habían tenido ahora plena oportunidad de aprender el espíritu, los métodos y el poder de su Maestro; Así que fueron enviados, y los versículos 1-6 nos dicen cómo fueron comisionados. “Entonces llamó... y dio... se envía... Él dijo...” El orden de los cuatro verbos es muy instructivo. La suya es la elección y no la nuestra. Pero entonces Él no sólo llama, sino que también da la autoridad y el poder adecuados para el servicio al que llama. No es hasta que se da ese poder que Él envía. Y luego, al enviar, Él da las instrucciones específicas que deben controlarlos y guiarlos en su servicio. Las instrucciones que les dio eran exactamente apropiadas para los hombres que fueron enviados a apoyar el testimonio dado por el Mesías, el Hijo del Hombre, presente personalmente en la tierra.

El testimonio que estamos llamados a dar hoy no es ese, sino más bien al Cristo que ha resucitado y glorificado en las alturas; Sin embargo, cualquier servicio que podamos prestar está sujeto a las mismas condiciones. Debe llamar y enviar. Si Él llama a alguno de nosotros, Él nos dará el poder y la gracia que se necesita para la obra; y cuando somos enviados, nosotros también debemos tener cuidado de observar las instrucciones que Él nos ha dejado.

Los discípulos salieron con el poder de su Señor detrás de ellos, y el testimonio se multiplicó de esta manera, y aun un un un monarca impío como Herodes fue atraído hacia el Señor. La gran pregunta era: “¿Quién es este?” La gente lo preguntó y se entregó a especulaciones. Herodes lo preguntó con la mente inquieta, pues ya había decapitado a Juan. Su deseo de ver a Jesús se cumplió, pero difícilmente de la manera que había anticipado (ver 23:8-11).

Todos los detalles de la misión de los discípulos se pasan por alto en silencio. En el versículo 10 se registra que regresaron y le contaron a su Maestro todo lo que habían hecho, y Él los llevó aparte en privado. Así será para todos nosotros cuando lleguemos a Él en Su venida. Eso significará ser manifestado ante Su Tribunal de Justicia; y será en la intimidad y reposo de Su presencia.

En esta ocasión hubo muy poco descanso para Él. A pesar de ser un lugar desierto, la gente acudió en tropel tras Él, y Él no rechazó a nadie. Recibió, habló del reino de Dios, sanó y, cuando llegó la tarde y tuvieron hambre, les dio de comer.

Los discípulos eran como nosotros: tenían mucho que aprender. A pesar de haber sido enviados como sus mensajeros, no tenían un sentido adecuado de su poder y suficiencia, y por lo tanto juzgaron la difícil situación a la luz de sus propios poderes y recursos, en lugar de juzgar todo por él. Cuando les dijo: “Dadles de comer” (cap. 9:13), pensaron en sus panes y peces, lastimosamente pocos y pequeños. Podrían haber dicho: “Señor, es a Ti a quien miramos: con gusto les daremos todo lo que Tú nos das”.

¡Con cuánta facilidad podemos ver lo que podrían haber dicho y, sin embargo, fracasar de la misma manera que lo hicieron! Tenemos que aprender que si Él manda, Él habilita. Él lo permitió en esta ocasión, y los discípulos se emplearon en dispensar Su generosidad. Así fueron instruidos en cuanto a la plenitud de la provisión que había en Él.

Antes de multiplicar los panes y los peces, Jesús miró al cielo, conectando así públicamente su acción con Dios. En el versículo 18 lo encontramos de nuevo en oración privada, expresando así el lugar dependiente que había tomado en la edad adulta. La gracia era la gracia de Dios, aunque fluía a los hombres en Él.

Habiendo dado a sus discípulos este vislumbre de su plenitud, les advirtió de su inminente rechazo, y de sus resultados en lo que a ellos respectaba. La gente todavía estaba completamente a oscuras en cuanto a quién era Él, pero Pedro, y sin duda también los otros discípulos, sabían que Él era el Cristo de Dios, o Mesías. Esta confesión de Pedro fue respondida por el mandato del Señor de no decirle a nadie esa cosa. Este mandato debe haber sido una gran sorpresa para ellos, ya que hasta este punto las alegres nuevas de que habían encontrado al Mesías deben haber sido el elemento principal de su testimonio. Ahora, sin embargo, había llegado el momento de que supieran que lo que le esperaba no era la gloria terrenal del Mesías, sino la muerte y la resurrección. Al dar la noticia de esto, el Señor habló de sí mismo como el Hijo del Hombre, un título con implicaciones más amplias. El Mesías ha de gobernar sobre Israel y las naciones, según el Salmo 2 el Hijo del Hombre ha de tener todas las cosas bajo sus pies, según el Salmo 8.

Al hablar de sí mismo de esta manera, el Señor estaba comenzando a guiar sus pensamientos hacia los nuevos desarrollos que se avecinaban, aunque todavía no revelaba cuáles eran los desarrollos. Sin embargo, les insinuó muy claramente que si la muerte estaba delante de Él, también estaría delante de ellos. Este es sin duda el significado de las palabras: “niéguese a sí mismo y tome su cruz cada día” (cap. 9:23). Negarse a sí mismo es aceptar la muerte interiormente, la muerte que yace sobre los movimientos de la propia voluntad. Tomar la cruz diariamente es aceptar la muerte exteriormente, porque si el mundo viera a un hombre cargando su cruz, sabía que estaba bajo su sentencia de muerte.

Los versículos 24-26 amplían este pensamiento. Hay vida según el cómputo de este mundo, compuesta de todas las cosas que apelan a los gustos naturales del hombre. Si buscamos salvar esa vida, solo la perdemos. El camino para el discípulo es perder esa vida por amor a Cristo, y entonces salvamos la vida en el sentido propio, la que es vida verdadera. El hombre de mundo se aferra a la vida de este mundo y termina por perderse a sí mismo; Y eso es una pérdida irreparable y eterna. El discípulo que pierde la vida de este mundo no es un perdedor al final. El versículo 26 solo habla del que se avergüenza. Sin embargo, lo contrario es cierto: el que no se avergüenza será reconocido por el Hijo del Hombre en el día de su gloria.

El Señor sabía que estas palabras suyas caerían como un golpe sobre las mentes de los discípulos, y por lo tanto les ministró de inmediato gran aliento, no tanto con palabras como dándoles una visión de su gloria. Esto no se concedió a todos, sino a los tres elegidos, y ellos pudieron comunicarlo a los demás. En la transfiguración vieron el reino de Dios, ya que por ese breve momento fueron “testigos oculares de su majestad” (2 Pedro 1:16). La expresión que usó el Señor —"sabor de la muerte"— es digna de mención. Cubriría no sólo la muerte real, sino también la experiencia espiritual que Él había indicado en el versículo 23. Lo mismo es cierto para nosotros en principio. Es sólo cuando vemos el reino por la fe que estamos preparados para probar la muerte de esa manera experimental.

Una vez más lo encontramos orando, y es solo Lucas quien deja constancia de que la transfiguración tuvo lugar mientras oraba. Es un hecho sorprendente que fue el Hombre dependiente y orante quien brilló en gloria como Rey. Mucho antes de esto, David había dicho: “Es necesario que el que gobierna sobre los hombres sea justo, que gobierne en temor de Dios” (2 Sam. 23:3). Aquí vemos a Aquel que tomará el reino y lo guardará para Dios, gobernando como el Hombre dependiente. Todos los elementos del reino venidero estaban allí en forma de muestra. El Rey mismo se manifestó como el Objeto central. Moisés y Elías aparecieron del mundo invisible y celestial, representando a los santos celestiales que aparecerán con el Rey cuando Él se manifieste: Moisés representando a los santos que han sido resucitados de entre los muertos, y Elías a los que fueron arrebatados al cielo sin morir. Entonces Pedro, Santiago y Juan representaban a los santos que estarían en la tierra, bendecidos a la luz de su gloria.

Mientras los discípulos estaban pesados de sueño, los santos celestiales conversaban con su Señor acerca de su muerte próxima, la cual ha de proporcionar la base sobre la cual debe descansar la gloria. Lucas habla de ella como Su “partida” o “éxodo”, porque significaba Su salida del orden terrenal en el que había entrado, y Su entrada en el mundo de ellos por medio de la resurrección de entre los muertos. Cuando los discípulos despertaron, el único pensamiento de Pedro fue perpetuar el orden terrenal y mantener a su Maestro en él. Habría detenido también a Moisés y a Elías en ella, si se le hubiera permitido hacer sus tres tabernáculos. Todavía no comprendía la realidad del orden celestial de cosas que acababa de mostrarse ante sus ojos, y todavía no tenía una aprehensión apropiada de la gloria suprema de Jesús.

Por lo tanto, en ese momento llegó la nube, evidentemente la bien conocida nube de la presencia divina, que los cubrió con su resplandor y los silenció con miedo. Entonces la voz del Padre proclamó la gloria suprema de Jesús y lo señaló como el único Orador a quien todos debían escuchar. Ni Moisés, ni Elías, se unirán por un momento a Él. De hecho, Jesús ha de ser “hallado solo”. Aunque Pedro no entendió en ese momento el significado completo de todo esto, y por lo tanto “no se lo dijo a nadie en aquellos días” (cap. 9:36), lo hizo después, como lo muestra tan claramente su alusión a ello en su segunda epístola. Confirmó para él, y para nosotros, la palabra profética, dando la seguridad de que al anticipar “el reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo” (2 Pedro 1:11) no estamos siguiendo “fábulas astutamente inventadas” (2 Pedro 1:16), sino descansando en una verdad sólida.

¡Cuán grande fue el contraste cuando al día siguiente bajaron de la colina I Arriba, todo había sido gloria, el poder y la gloria de Cristo, con el orden y la paz que lo acompañaban! Abajo, todo estaba bajo el poder de Satanás, con desorden y distracción. Los nueve discípulos que quedaban al pie de la colina habían sido probados por el niño poseído por un demonio particularmente virulento, y habían fracasado. El padre distraído apeló al Señor, aunque evidentemente con pocas expectativas de que Él pudiera hacer algo. Jesús actuó instantáneamente para la liberación del niño, y “todos se asombraron del gran poder [majestad] de Dios” (cap. 9:43). El majestuoso poder que desplegó en medio de los desórdenes al pie de la colina fue igual a la gloria que se había desplegado en su cresta el día anterior.

Entonces, una vez más, justo cuando había manifestado así su poder, habló de su muerte. Dijo: “Que estas palabras penetren en vuestros oídos” (cap. 9:44). ¿Qué refranes? podemos preguntar, porque Lucas no ha registrado ningún dicho en particular en relación con la expulsión del espíritu inmundo. Las palabras se refieren tal vez al dicho en el monte santo, donde su muerte había sido el tema. Pero ese era el problema con los discípulos en ese momento: no podían apartar sus mentes de las expectativas de un reino inmediato en la tierra, para darse cuenta de que Él estaba a punto de morir. La triste consecuencia de esto se ve en el versículo 46.

Por naturaleza somos criaturas engreídas, que aman la prominencia y la grandeza por encima de todo; y la carne de un discípulo no es diferente de la de un incrédulo. Jesús contrarrestó el pensamiento de su corazón con la lección objetiva del niño pequeño, y con palabras que indicaban que la verdadera grandeza se encuentra donde se manifiesta la pequeñez de un niño, y donde ese discípulo “más pequeño” es verdaderamente un representante de su Maestro. Recibir a un niño insignificante es recibir al Divino Maestro, si el niño viene “en Mi Nombre”. El significado está en el Nombre, no en el niño.

Este episodio evidentemente agitó la conciencia de Juan de modo que mencionó un caso que había ocurrido algún tiempo antes. Habían prohibido a algún obrero celoso porque “no sigue con nosotros” (cap. 9:49). Habían dado demasiada importancia al “nosotros” que, después de todo, no es más que un grupo de individuos, cada uno de los cuales no tiene importancia en sí mismo. Toda la importancia, como el Señor acaba de mostrarles, residía en el Nombre. Ahora bien, el que había echado fuera a los demonios, lo mismo que ellos habían dejado de hacer, lo había hecho “en Tu Nombre”. Así que él tenía el poder del Nombre y ellos tenían la importancia imaginada del “nosotros”. El Señor trató con delicadeza a Juan, pero con firmeza. Al hombre no se le iba a prohibir. Él estaba a favor del Señor y no en contra de Él.

Lucas ahora agrupa cuatro incidentes más al final del capítulo. Parece que el Señor, habiendo mostrado a los discípulos el poder de su gracia y del reino de Dios, ahora los está instruyendo en cuanto al espíritu que les conviene como aquellos que están bajo ambos; y también les advierte de las cosas que serían un obstáculo para ello.

El primer obstáculo es, obviamente, el egoísmo. Esto puede tomar una forma intensamente personal, como en el versículo 46. O puede ser colectiva, como en el versículo 49. Sin embargo, una vez más puede ser bajo el pretexto del celo por la reputación del Maestro, y esta es la forma más sutil de todas. Los samaritanos estaban totalmente equivocados en su actitud. Pero Él iba a Jerusalén a morir, mientras que Santiago y Juan deseaban vindicar Su importancia, y de paso la suya propia, trayendo la muerte a otros. Elías ciertamente había actuado así cuando se enfrentó a la violencia de un rey apóstata, pero el Hijo del Hombre es de otro espíritu. Ese era el problema con los discípulos; todavía no habían entrado en el espíritu de gracia, la gracia que caracterizaba a su Maestro.

Los tres incidentes que cierran brevemente el capítulo nos muestran que si queremos ser discípulos y aptos para el reino, debemos cuidarnos de la mera energía natural. Se necesita una energía que sea más que natural si queremos seguir a un Cristo rechazado. Tampoco debe haber tibieza ni indecisión. Las pretensiones del reino deben tener prioridad sobre todo lo demás.

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Lucas 10

Habiendo sido instruidos los discípulos de esta manera, el Señor amplió aún más el alcance del testimonio que tenía que rendir en relación con su presencia en la tierra, nombrando y enviando a otros setenta discípulos, de dos en dos delante de su faz. Este dicho acerca de la grandeza de la mies y de la escasez de los obreros, parece, según Mateo 9:37, 38, haber sido pronunciado en otra ocasión. Allí, la oración es contestada por el envío de los doce: aquí, por el envío de los setenta.

Las instrucciones que el Señor dio a los setenta son similares a las que dio a los doce. Tenía que haber la misma simplicidad y ausencia de egoísmo, la misma dependencia de sí mismo para la suplencia de sus necesidades. Sin embargo, tenían advertencias adicionales que indicaban una creciente oposición de la gente. Se les dijo que iban a ser como corderos entre lobos, un símil muy llamativo. Sin embargo, a pesar de la negativa, debían dejar muy claro que el reino se había acercado al pueblo.

Estos setenta no ocupaban el lugar distinguido de los doce, pero sin embargo representaban plenamente al Señor, como lo demuestra el versículo 16. Este versículo establece el mismo principio que el versículo 48 del capítulo anterior, solo que aquí el Señor lleva el asunto de regreso a “El que me envió” (cap. 9:48). Gente humilde podían ser los setenta, pero mucho dependía de la actitud de los hombres hacia su mensaje. Cafarnaúm y otras ciudades de aquel tiempo, teniendo este testimonio, tendrían mayores responsabilidades; y rehusándola, merecería un juicio más severo que las ciudades a las que nunca se les había dado tal testimonio.

No se dan detalles en cuanto a lo que ocurrió durante el servicio de los setenta, y un versículo (9:6) bastó para resumir las primeras labores de los doce. Notamos esto porque Lucas fue escogido por Dios para registrar los hechos de los discípulos en los Hechos; pero eso fue después de que se dio el Espíritu Santo. Antes de que el Espíritu fuera dado, su obra tenía mucha menos importancia, y cualquier luz que hubiera en ella era eclipsada por el resplandor de la luz perfecta en su Maestro. En el versículo 17 pasamos a su regreso al final de su misión.

Regresaron con gozo, regocijándose principalmente en lo que era más espectacular, la sujeción de los demonios a través del Nombre de su Maestro: Ahora bien, esto fue realmente una gran cosa, y una promesa de la expulsión definitiva de Satanás de los cielos. La alusión en el versículo 18 no es, creemos, a la caída original de Satanás, sino a su desposesión final, como se predijo en Apocalipsis 12:7-9. El tiempo pasado se usa a menudo en declaraciones proféticas para describir eventos futuros. Se usa en esos versículos de Apocalipsis, como también en Isaías 53:3-9. Así que el Señor confirmó la autoridad que en ese momento les había dado, ejercía sobre todo el poder del enemigo, pero al mismo tiempo indicó algo que iba más allá de todo poder ejercido sobre la tierra.

Él les dijo: “Vuestros nombres están escritos en los cielos” (cap. 10:20). Es más que probable que en ese momento no apreciaran la maravilla de esa afirmación. Más tarde deben haberlo hecho, y debemos apreciarlo, ya que se aplica también a nosotros. La cifra es simple. Nuestros nombres están inscritos en la ciudad o distrito donde estamos domiciliados. En efecto, el Señor dijo a estos hombres: “Una ciudadanía celestial ha de ser vuestra, y esa es una causa de regocijo mayor que cualquier poder conferido a la tierra”. El Evangelio de Lucas nos da especialmente la transición de la ley a la gracia y de la tierra al cielo, y este versículo es un hito distintivo en el camino. Fue la primera insinuación de la verdad que sale a la luz en Filipenses 3:20: “Nuestra conducta [commonwealth] está en los cielos”.

En esa misma hora, la hora del regocijo de los setenta, Jesús mismo se regocijó. Vio no sólo la venidera caída de Satanás, con el consiguiente derrocamiento de todos sus malvados designios, sino la acción del Padre hacia el establecimiento de todos sus designios. En la base de esos brillantes designios yacía esto: que Él mismo ha de ser perfectamente revelado y conocido, y que los “niños” en lugar de los sabios y prudentes de este mundo han de recibir la revelación.

El Hijo había entrado en la edad adulta para poder revelar así al Padre a los hombres. Y no sólo esto, Él mismo es el Heredero de todas las cosas. El hombre dependiente en la tierra sabía que todas las cosas le habían sido entregadas por el Padre. Además, el hecho mismo de que Él se haya hecho Hombre añade un elemento en Su caso que desafía toda comprensión humana. Se hizo hombre para que el Padre pudiera ser conocido: como hombre es el heredero de todas las cosas; sin embargo, que nadie pretenda sondear el misterio que debe rodear una pendiente tan infinita. Si nos consideramos sabios y prudentes, podemos intentarlo para nuestra propia perdición. Si realmente somos niños, aceptaremos el misterio con mentes humildes y sobrias, y nos regocijaremos más bien en todo lo que Él nos ha revelado del Padre y de los designios del Padre.

Habiéndose regocijado así en su propia misión, y en la gracia que tomó a los insignificantes “niños”, el Señor se volvió hacia los discípulos para mostrarles la grandeza de su privilegio actual. Estaban viendo cosas que habían sido el deseo de los piadosos de épocas pasadas. Vieron y oyeron cosas que tenían que ver con la manifestación del Padre sobre la tierra, y la realización de una obra que resultaría en el llamamiento de un pueblo al cielo. Todo esto era por el momento privado para los discípulos.

Públicamente no había más que conflicto. La pregunta del abogado, registrada en el versículo 25, aparentemente tan sincera, fue realmente hecha con un malvado motivo oculto. Le preguntó qué debía hacer, y el Señor, que conocía el motivo del hombre, lo tomó en el terreno de su obra. Era la ley la que exigía al hombre el hacer: de ahí la pregunta del Señor. Al decir que la exigencia suprema de la ley era el amor; primero hacia Dios, y luego hacia el prójimo, el hombre respondió correctamente. Jesús simplemente tuvo que decir: “Haz esto, y vivirás”; (cap. 10:28), no “tengan vida eterna” (Juan 3:15), sino simplemente “vivan”. No hay vida para la tierra a menos que se guarde la ley.

El abogado se dispuso a atrapar al Señor, y ahora se encontró atrapado por su propia respuesta. Deseoso de justificarse, preguntó quién era su prójimo; como si inferiera que, suponiendo que tuviera vecinos suficientemente atractivos, no encontraría dificultad en amarlos. A esta pregunta se respondió con la parábola del samaritano, y se dejó que el abogado juzgara quién era el prójimo. Una vez más, el hombre respondió con razón, a pesar de la antipatía que sentía el judío por el samaritano. Juzgando así, respondió a su propia pregunta, y quedó bajo la obligación de actuar como el samaritano por un lado, y amar al samaritano como a sí mismo por el otro.

La enseñanza de esta parábola, sin embargo, va más allá de la mera respuesta a la pregunta del hombre. En la acción del samaritano podemos ver una imagen de la gracia que marcó la venida del Señor mismo. El sacerdote y el levita, representantes del sistema legal, pasaron por el otro lado. La ley no fue instituida para ayudar a los pecadores, y mucho menos para salvarlos, y si el hombre medio muerto hubiera muerto en sus manos, tanto el sacerdote como el levita habrían sido contaminados, y por un tiempo descalificados para el ejercicio de su oficio. Al igual que el samaritano, Jesús era el rechazado y, sin embargo, era el ministro de la gracia y la salvación. Si en el versículo 20 vemos insinuada la transición de la tierra al cielo, en esta parábola vemos insinuada la transición de la ley a la gracia.

A la luz de esto, también está claro que el Señor Jesús fue el mejor y más verdadero Vecino que el hombre haya tenido, el Vecino perfecto, de hecho. Él también era Dios, perfectamente revelado y conocido. En él estaban unidos Dios y el prójimo, y al odiarle y rechazarle, los hombres rompieron de inmediato y sin remedio los dos cargos de la ley.

Pero no todos lo rechazaron: algunos lo recibieron. Y así siguen, al final de este capítulo y en la primera parte del capítulo 11, insinuaciones muy felices de las formas en que tales personas son puestas en contacto con Él. Está la virtud de Su palabra, está la oración, y el don venidero del Espíritu Santo.

María había descubierto el poder de su palabra. Le abrió una puerta de entrada a los pensamientos de Dios, así que se sentó a Sus pies y escuchó. Parecería que, al servir, Marta sólo estaba cumpliendo con el deber que por derecho le correspondía. Su problema consistía en aspirar a servir mucho: deseaba hacer la cosa con un estilo muy especial, y esto la “entorpecía” o la “distraía”. Su distracción era tal que hablaba de una manera que era una calumnia, no sólo contra su hermana, sino contra el Señor. María, pensó, estaba descuidando su deber, y el Señor era indiferente a su descuido. Marta representa la distracción y María, la comunión.

La distracción de Marta fue el resultado de tener demasiado servicio a mano, algo que en sí mismo es bastante bueno. Se volvió cuidadosa y se preocupó por muchas cosas, y pasó por alto la única cosa que es necesaria. María había descubierto que todo lo que podía hacer por el Señor no era nada comparado con lo que Él tenía que transmitirle. Recibir Su palabra es lo único que se necesita, porque de ella fluirá todo el servicio que sea aceptable para Él. Es la parte buena, que no debe ser quitada.

Creemos que gran parte de la debilidad que caracteriza a los cristianos de hoy en día puede explicarse por esta sola palabra: distracción. Se nos presentan tantas cosas de todas partes, y a menudo bastante inofensivas en sí mismas, que nos distraemos de la única cosa de importancia. Es posible que no siempre seamos cuidadosos y nos preocupemos por ellos; Es posible que simplemente estemos fascinados y ocupados con ellos. Pero el resultado es el mismo: se echa de menos una cosa. Entonces sí que somos perdedores.

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Lucas 11

Una vez más encontramos al Señor en oración, y esto despertó en sus discípulos el deseo de que se les enseñara a orar. Todavía no poseían el Espíritu como nosotros lo poseemos hoy, y por lo tanto “orando en el Espíritu Santo” (Judas 20), y la ayuda e intercesión del Espíritu, de la cual habla Romanos 8:26, 27, no podían ser conocidas por ellos como nosotros podemos conocerla. En este período, el Señor fue su “Consolador” y Guía desde afuera: tenemos “otro Consolador” (Juan 14:16) que está dentro. En respuesta, el Señor les dio el modelo de oración y le añadió una ilustración para reforzar la necesidad de la importunidad. Si un hombre se levanta a medianoche ante la solicitud ferviente de un amigo, bien podemos acudir con confianza a Dios.

El Señor había instruido a Sus discípulos que se dirigieran a Dios como Padre, y las seguridades que dio en el versículo 10 encajan con esto, al igual que las declaraciones de los versículos 11-13. El Padre que está en el cielo no debe ser concebido como menos interesado y considerado que un padre terrenal. No dará lo que es inútil o dañino en respuesta a las peticiones de alimento necesario. Tampoco, podemos añadir, nos dará lo que es inútil o perjudicial si lo deseamos tontamente y lo pedimos. Muchas oraciones sin respuesta son, sin duda, explicadas por esto.

El hombre en su mala condición sabe dar buenas dádivas a sus hijos; el Padre celestial dará a los que se lo pidan el mayor de todos los dones: el Espíritu Santo. Aquí vemos al Señor en Su enseñanza conduciendo a los desarrollos que pronto vendrían. El Espíritu Santo no fue dado hasta que Jesús fue glorificado, como sabemos por Juan 7:39; pero cuando se le dio, se encontró con un grupo de hombres y mujeres que continuaban en oración y súplica, como lo registra Hechos 1:14. Vivimos en el día en que el Espíritu ha sido dado; y así podemos regocijarnos en el fruto de su presencia, así como en el poder de la Palabra de Dios y de la oración.

En el siguiente párrafo (14-28) tenemos el rechazo definitivo de la gracia desplegada, y del Señor mismo que la desplegó; lo que lleva al Señor a revelar el terrible resultado de este rechazo y también a enfatizar aún más la importancia de la obediencia a la Palabra.

Expulsado el demonio mudo, el cambio en el hombre que había sido su víctima fue impresionante e innegable. Sin embargo, muchas de las personas adoptaron el plan de vilipendiar lo que no podían negar. La observación acerca de Belcebú no se atribuye a los fariseos, como se hace en Mateo. Indudablemente ellos lo instigaron, pero la gente común los apoyó en ello, como Lucas registra aquí. Otros, cerrando los ojos a las muchas señales ya dadas, tuvieron la desfachatez de pedir una señal del cielo. En su respuesta, Jesús mostró en primer lugar que su acusación era totalmente irrazonable: implicaba lo absurdo de que Satanás actuara contra sí mismo. En segundo lugar, mostró que, de ser cierta, su acusación recaería sobre la cabeza de sus hijos, si no sobre la suya propia.

Pero en tercer lugar, y esto es lo más importante de todo, Él dio la verdadera explicación de lo que estaba haciendo. Había llegado a la escena más fuerte que Satanás. Antes de su venida, Satanás había mantenido a sus cautivos en una paz imperturbable. Ahora el más fuerte estaba liberando a estos cautivos. Su venida presentaba una prueba para todos ellos: o estaban con Él o contra Él. No estar con Él equivalía a estar en contra de Él, porque no podía haber neutralidad. Podría parecer que los hombres se están reuniendo, pero si no fuera con Él, resultaría ser sólo una dispersión. Este es un punto que hacemos bien en tener en cuenta.

Hoy en día hay una gran urgencia de reunir a los hombres en toda clase de asociaciones y grupos; pero si no es con Cristo, central y dominante, es un proceso de dispersión, y finalmente se manifestará como tal.

Los versículos 24-26 son evidentemente proféticos. En ese momento, el espíritu inmundo de su antigua idolatría había salido de Israel, pero aunque fueron “barridos y adornados” (cap. 11:25) de una manera externa, estaban ocupados en rechazar a Aquel enviado por Dios para ocupar la casa. Como resultado, el viejo espíritu inmundo regresaría con otros peores que él, y así su estado sería peor que al principio. Esta palabra de Jesús se cumplirá cuando el Israel incrédulo reciba al Anticristo en los últimos días.

Sin embargo, no todos lo rechazaban. Una mujer de la compañía percibió algo de su excelencia, y declaró que su madre era bendita. Él aceptó esto, porque la primera palabra de su respuesta fue: “Sí”. Sin embargo, Él indicó algo aún más bendecido. La verdadera bienaventuranza para nosotros radica en recibir y guardar la Palabra de Dios. El vínculo espiritual formado por la Palabra es más íntimo y duradero que cualquier vínculo formado en la carne. El Señor estaba conduciendo los pensamientos de sus discípulos a estas verdades espirituales, y el oír la Palabra es esa parte buena, como acabamos de ver en el caso de María.

El Señor procedió entonces a hablar de la insensibilidad que caracterizaba a la gente de Su época. Pedían una señal como si no se les hubiera dado ninguna señal. Solo les quedaba una señal, de la cual Él habla como “la señal del profeta Jonás” (Mateo 16:4). Jonás predicó a los ninivitas, pero también fue una señal para ellos, ya que apareció entre ellos como alguien que había salido de lo que parecía una muerte segura. El Hijo del Hombre estaba a punto de entrar en la muerte real y salir en resurrección, y esa era la mayor de todas las señales; además, estaba mostrando entre ellos una sabiduría mucho mayor que la de Salomón, y su predicación iba mucho más allá de la de Jonás. ¿Por qué no se conmovió la gente?

No era porque no brillara la luz. Los hombres no encienden una vela para esconderla, como dice el versículo 33. El Señor había venido al mundo cuando la gran Luz y Sus rayos brillaban sobre los hombres. Lo que estaba mal estaba mal, no con la luz, sino con los ojos de los hombres. Esto se enfatiza en los versículos 34-36. El sol es la luz de nuestros cuerpos objetivamente, pero nuestros ojos son luz para nosotros subjetivamente. Si el sol se apagara, habría oscuridad universal, pero si mi ojo se apagara, habría oscuridad absoluta para mí. Si mi facultad espiritual de ver es mala, mi mente está llena de tinieblas; si es única, todo es luz. En otras palabras, el estado de aquel sobre quien brilla la luz es de gran importancia. El estado del pueblo era erróneo, de ahí su insensibilidad a la luz que brillaba en Cristo.

Pero, si el pueblo no recibía la luz de su bendición, el Señor al menos volvería el reflector de la verdad sobre su estado. Comenzó con los fariseos, y el resto del capítulo nos da su acusación contra ellos. El fariseo que lo invitó era fiel a su tipo; crítico y obsesionado con los detalles ceremoniales. Había sonado la hora de que el crítico fuera criticado y expuesto. Nada podría ser más mordaz que las palabras del Señor. Al leerlos, podemos formarnos una idea de cómo se escudriñará a los hombres en el Día del Juicio.

Su hipocresía es el punto de los versículos 39-41. Limpieza ostentosa donde llegan los ojos de los hombres, inmundicia donde no llegan. Y, además, bajo su aparente piedad se escondía un rabioso egoísmo. Estaban llenos de “rapiñas” o “saqueos”. La palabra “dar”, en el versículo 41, contrasta con esto. Si tan solo se convirtieran en dadores, en lugar de saquear a otras personas, todas las cosas serían limpias para ellos, tanto por dentro como por fuera. Un cambio tan radical como ese implicaría una verdadera conversión.

El versículo 42 señala su juicio pervertido. Se especializaron en cosas que no eran ni importantes ni costosas e ignoraron las cosas de mayor peso. El versículo 43 muestra que el amor a la notoriedad y la adulación de los hombres los consumían. Por lo tanto, se convirtieron en centros insospechados de contaminación para otros, como lo indica el versículo 44. Dañaron a los demás y a sí mismos. Una acusación terrible, sin duda, pero que lamentablemente se aplica en mayor o menor medida en todos los tiempos a aquellos que son exponentes de una religión meramente externa y ceremonial.

En este punto, uno de los doctores de la ley protestó diciendo que estas palabras también eran un insulto para personas como él. Esto solo llevó a que la acusación se presionara más estrechamente contra él mismo. Estos maestros de la ley se ocupaban de imponer cargas a los demás. Legislaron para los demás e ignoraron fríamente la ley para sí mismos. Además, se caracterizaron por el rechazo de la palabra de Dios y de los profetas que la trajeron, aunque después de que los profetas fueron asesinados, los honraron en la construcción de sus tumbas, con la esperanza de ganar el prestigio de sus nombres ahora que ya no eran probados por sus palabras. ¡Un artilugio astuto, ese! Pero uno que no es desconocido ni siquiera en nuestros días. Es fácil alabar hasta los cielos, un siglo después de su muerte, a un hombre al que se opondría ferozmente durante su vida de testimonio. Las palabras del Señor implican que lo que habían hecho sus padres lo volverían a hacer los hijos. La generación a la que habló fue culpable no sólo de la sangre de los profetas anteriores, sino del mismo Hijo de Dios.

Finalmente, en el versículo 52 encontramos que así como los fariseos contaminaron a otras personas (versículo 44), así también los intérpretes de la ley quitaron la llave del conocimiento, y también lo hizo la obra de Satanás al impedir que otros entraran en el verdadero conocimiento de Dios. Mataron a los profetas y bloquearon el camino de la vida.

Evidentemente, el Señor pronunció estas tremendas denuncias con calma de espíritu. El mejor de los hombres habría hablado de otra manera. De ahí que venga a nosotros el mandamiento: “Enojaos, y no pequéis” (Efesios 4:26). Pecamos fácilmente al estar enojados contra el pecado. No necesitaba tal orden. Sus oponentes pensaron que no tenían más que provocarlo más y Él sucumbiría fácilmente. No hizo tal cosa como ellos esperaban, como lo muestra el siguiente capítulo.

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Lucas 12

En lugar de ser provocado por la vehemente oposición de los escribas y fariseos, el Señor aprovechó la ocasión instruyendo tranquilamente a sus discípulos en presencia de la enorme multitud que la controversia había reunido. Acababa de dirigir el reflector de la verdad sobre los líderes religiosos: ahora dirigía la misma luz sobre los discípulos y su camino.

En primer lugar, les advirtió contra la hipocresía que acababa de desenmascarar en los fariseos. Es, en efecto, una “levadura”, es decir, un tipo de mal que, si no se juzga, fermenta y crece. El hipócrita tiene como objetivo que las cosas estén “cubiertas” de Dios en primer lugar, y luego de los ojos de sus semejantes. Sin embargo, todo está saliendo a la luz, de modo que a la larga la hipocresía es inútil. Sin embargo, mientras exista, es absolutamente fatal para el alma que tenga que ver con Dios de alguna manera. Por lo tanto, desde un punto de vista moral, la advertencia contra ella debe venir en primer lugar. Para el discípulo de Cristo no debe haber ninguna cubierta de los ojos del Señor.

En segundo lugar, les advirtió contra el temor del hombre, versículos 4-11. No les ocultó el hecho de que iban a encontrar rechazo y persecución. Si estuvieran libres de hipocresía en un mundo que está dominado en gran medida por ella, no podrían esperar ser populares. Pero, por otra parte, si no tuvieran nada oculto a los ojos de Dios, podrían mantenerse firmes sin cobardía en presencia de los hombres que los perseguían. Los que temen mucho a Dios, poco temen a los hombres.

El Señor no se limitó a exhortar a sus discípulos a no temer a los hombres, sino que también les dio a conocer cosas que serían un gran estímulo para ese fin. En el versículo 4 se dirigió a ellos como: “Amigos míos”. Sabían que eran sus discípulos, sus siervos, pero esto debe haber puesto las cosas bajo una luz nueva y muy alentadora. Con la fuerza de su amistad, ellos, y nosotros, podemos enfrentar la enemistad del mundo. Luego, en los versículos 6 y 7, Él puso delante de ellos de una manera muy conmovedora el cuidado de Dios a favor de ellos. Tan íntimo es, que los cabellos de nuestra cabeza no sólo se cuentan, sino que se cuentan.

En el versículo 12 les asegura que en sus momentos de emergencia podían contar con la enseñanza especial del Espíritu Santo. No tendrían necesidad de preparar una defensa elaborada cuando comparezcan ante las autoridades. El odio y la oposición de los hombres habían de recaer sobre ellos como una carga; pero ¡qué bienes tan maravillosos son éstos: la amistad de Cristo, el cuidado de Dios, la enseñanza del Espíritu Santo! Y además de esto, su confesión de Cristo ante hombres hostiles sería recompensada por Su confesión de ellos ante los santos ángeles.

En este punto de Su discurso, el Señor fue interrumpido por un hombre que deseaba que interfiriera en su favor en un asunto de dinero. Si hubiera sido el reformador social o socialista que algunos imaginan que fue, aquí se le presentó la oportunidad de establecer reglas correctas para la división de la propiedad. Él no hizo nada de eso, sino que desenmascaró la codicia que había llevado a la petición del hombre, y pronunció la conocida parábola sobre el rico necio. Reconstruir sus graneros, a fin de conservar todos los frutos que le había dado la generosidad de Dios, era una prudencia ordinaria. Guardarlo todo para sí mismo, y descuidar todas las riquezas divinas para el alma, era la sustancia de su locura.

El rico necio estaba lleno de codicia, ya que consideraba que todos sus bienes garantizaban el cumplimiento de su programa: “descansa, come, bebe y diviértete” (cap. 12:19). Este es precisamente el programa del hombre promedio del mundo hoy en día: mucho ocio, mucho para comer y beber, mucha diversión y diversión.

Ahora bien, el creyente es “rico para con Dios” (cap. 12:21), como lo deja muy claro el versículo 32. Por eso, cuando el Señor reanudó su discurso a sus discípulos, en el versículo 22, comenzó a aliviar sus mentes de todas esas preocupaciones que son tan naturales para nosotros. Puesto que somos enriquecidos con el reino, ninguna codicia debe caracterizarnos; y no debemos ser cargados con ninguna preocupación, ya que el cuidado de Dios por nosotros es suficiente. Sus palabras fueron: “Vuestro Padre sabe” (cap. 12:30). Así enseñó a sus discípulos a conocer a Dios como alguien que se interesaba paternalmente por ellos y por todas sus necesidades relacionadas con esta vida.

Pero esto lo hizo, a fin de que pudieran ser liberados en espíritu para perseguir cosas que en el momento presente están fuera de esta vida. No hay contradicción entre los versículos 31 y 32. El reino nos ha sido dado y, sin embargo, debemos buscarlo. Debemos buscarlo porque aún no está en manifestación; por consiguiente, no se encuentra en las cosas de esta vida, sino en las realidades espirituales y morales relacionadas con las almas de aquellos que están bajo la autoridad divina. Sin embargo, el reino ha de ser una realidad manifestada en este mundo, y sus títulos de propiedad ya están asegurados para el pueblo de Dios. A medida que nuestros pensamientos y nuestras vidas hoy están llenos de las cosas de Dios y del servicio de Dios, buscamos el reino de Dios.

Por lo tanto, las vidas de los discípulos debían discurrir en líneas diametralmente opuestas a las de los devotos de este mundo. En lugar de acumular bienes para un tiempo fácil de placer, el discípulo debe ser alguien que es un dador, uno que acumula tesoros en el cielo, uno cuyos lomos están ceñidos para la actividad y el servicio, y cuya luz de testimonio está brillando. De hecho, debe ser como un hombre que espera el regreso de su amo. Ya hemos notado las cosas que no deben caracterizarnos: aquí tenemos las cosas que deben caracterizarnos.

Como siervos debemos estar esperando a nuestro Señor, y no solo esperando, sino “velando” (versículo 37), “listos” (versículo 40) y “haciendo” (versículo 43), haciendo lo que es nuestra tarea asignada. El tiempo de la recompensa será cuando nuestro Señor regrese. Entonces el Señor mismo se encargará de ministrar la bendición completa de aquellos que han velado por Él. Esto, que encontramos en el versículo 37, indica una recompensa de tipo general. El versículo 44 habla de una recompensa de un tipo más especial que se daría a los que se caracterizaran por un servicio fiel y diligente en los intereses de su Señor.

El discurso del Señor a Sus discípulos se extiende hasta el final del versículo 53. Algunos puntos destacados son los siguientes:

(1) El cielo se pone de nuevo delante de los discípulos. En el capítulo 10, como hemos notado, se les instruye que su ciudadanía debe estar en los cielos. Ahora se les enseña a actuar de tal manera que su tesoro esté en el cielo y, por consiguiente, su corazón también allí. Han de vivir según principios totalmente opuestos a los que gobiernan al rico tonto.

(2) El Señor asume Su rechazo a lo largo de todo el proceso, y habla de ello aún más claramente hacia el final, versículos 49-53. El “fuego” es simbólico de lo que busca y juzga, y ya había sido encendido por Su rechazo. Por medio de su “bautismo” indicó su muerte, y hasta que eso se logró, fue “estrechado”, es decir, restringido o restringido. Sólo cuando la expiación se había consumado, el amor y la justicia podían fluir con todo su poder. Pero entonces, una vez encendido el fuego y consumado el bautismo, todo se pondría en orden y se trazaría claramente la línea de demarcación. Él se convertiría en la prueba, y la división tendría lugar incluso en los círculos más íntimos. En anticipación de todo esto, el Señor asume la ausencia de H y, en consecuencia, habla libremente de su segunda venida.

(3) A la pregunta de Pedro (versículo 41) el Señor no dio una respuesta directa. Él no limitó definitivamente sus comentarios al pequeño círculo de sus discípulos, ni amplió el círculo para abrazar a los miles de Israel que estaban de pie alrededor. En vez de eso, puso todo el peso de sus palabras sobre la responsabilidad de sus oyentes. Si los hombres estuvieran en el lugar de sus siervos, sin importar cómo llegaran allí, serían recompensados de acuerdo con sus obras, ya sea que demostraran ser fieles o malos. El siervo malo no desea la presencia del Señor y, en consecuencia, en su mente difiere su venida. Estando así equivocado en relación con el Maestro, se equivoca en sus relaciones con sus consiervos, y se equivoca en su vida personal. Cuando venga el Señor, su porción estará con los incrédulos, ya que él ha demostrado ser solo un incrédulo. Los versículos 47 y 48 muestran claramente que tanto el castigo como la recompensa se graduarán con equidad de acuerdo con el grado de responsabilidad.

(4) Las características del verdadero siervo son que se dedica a los intereses de su Amo mientras está ausente, y espera su recompensa hasta que regrese. Tres veces en este discurso el Señor se refiere a comer y beber, como una figura de pasar un buen rato. El mundano tiene su buen tiempo de alegría (versículo 19), que termina en la muerte. El falso siervo tiene su buen tiempo cuando comienza a “comer y beber, y a embriagarse” (cap. 12:45) (versículo 45), lo cual termina en desastre con la venida de su Señor. El mundano no sólo estaba alegre; Estaba borracho, lo que es peor. De hecho, cuando los hombres inconversos toman el lugar de ser siervos de Dios, parecen caer más fácilmente que cualquier otra persona bajo la influencia embriagadora de las seductoras nociones religiosas y filosóficas. El verdadero siervo espera a su Señor, quien lo hará sentarse a comer y beber y ser el Siervo de su gozo (v. 37). Su buen momento será entonces.

En el versículo 54, el Señor se apartó de Sus discípulos y se dirigió al pueblo con palabras de advertencia. Estaban en una posición muy crítica y no lo sabían. Eran capaces de leer las señales del tiempo, pero no podían leer las señales del tiempo. Al rechazar al Señor, lo estaban forzando a entrar en el papel de su “adversario”, es decir, la parte contraria en un pleito. Si persistían en su actitud, y el caso llegaba ante el Juez de todos, se encontrarían completamente equivocados y el castigo hasta el extremo vendría sobre ellos. Tendrían que pagar “hasta el último ácaro” (cap. 12:59).

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Lucas 13

Precisamente en ese momento, algunos de los presentes mencionaron el caso de ciertos infelices de Galilea, que habían pagado la pena extrema bajo Pilato. Tenían la impresión de que eran pecadores del tinte más profundo. El Señor encargó a sus oyentes que su propia culpa era igual de grande, y que ellos también perecerían, y citó el caso adicional de los dieciocho muertos por la caída de la torre de Siloé. Desde el punto de vista popular, se trataba de sucesos excepcionales que indicaban una maldad excepcional. Las personas que lo escuchaban estaban comprometidas a una maldad peor al no entender su oportunidad; y, rechazándole, no quisieron escapar. Así les advirtió de la retribución que vendría sobre ellos.

En la parábola de la higuera tenemos el fundamento de la retribución (versículos 6-10). Dios tenía todo el derecho de esperar fruto del pueblo; Lo buscó, pero no lo encontró. Entonces, durante un año, habría que ministrar al árbol en lugar de exigirle al árbol. Jesús estaba entre ellos, ministrándoles la gracia de Dios en lugar de insistir en las exigencias de la ley. Si no hubo respuesta a eso, entonces el golpe debe fracasar. En todo esto, Su enseñanza fluye desde el final del capítulo 12: no hay una ruptura real entre los capítulos.

Ahora viene el hermoso incidente, versículos 10-17, en el cual se expone figurativamente lo que la gracia logrará, donde se recibe. La pobre mujer, aunque encorvada e indefensa, era una de las que servía a Dios en la sinagoga. Su condición física era una figura apropiada de la difícil situación espiritual de muchos. Estaban llenos de debilidad espiritual, y la ley les pareció un yugo opresivo, tanto que bajo su peso se inclinaron juntos, incapaces de enderezarse y mirar hacia arriba.

Esta mujer era una “hija de Abraham” (cap. 13:16), es decir, una verdadera hija de fe (ver Gálatas 3:7). Sin embargo, Satanás tuvo algo que ver en su triste estado, aprovechándose de su enfermedad. Además, el jefe de la sinagoga habría usado la ley ceremonial para impedir que ella fuera sanada. Pero el Señor hizo caso omiso de todo esto. Por Su Palabra, y por Su toque personal, Él obró su liberación inmediata. Hay muchos que dirán: “Para mí fue la ley, y la enfermedad, y la esclavitud sin esperanza, y el poder de Satanás, hasta que Cristo intervino en el poder de su gracia; ¡entonces qué cambio!” Liberaciones como estas avergüenzan a los adversarios y llenan de regocijo a muchos. Son, en efecto, “cosas gloriosas que por él hicieron” (cap. 13:17).

En este punto, el Señor mostró que incluso la introducción de la gracia y el poder del reino no iba a resultar en un estado de cosas absolutamente perfecto. Las parábolas del grano de mostaza y la levadura, traídas aquí, indican que, aunque habría mucho crecimiento y expansión en la forma externa del reino, estaría acompañado de elementos indeseables, e incluso de corrupción.

Con el versículo 22 de nuestro capítulo se produce una clara ruptura desde un punto de vista histórico. Ahora se ve al Señor viajando hasta Jerusalén, enseñando en las ciudades y aldeas a medida que avanzaba. Pero aunque esto es así, no parece haber ninguna ruptura marcada en Su enseñanza registrada. La pregunta en el versículo 23 parece haber sido provocada por la curiosidad, y en respuesta el Señor dio una palabra de instrucción y advertencia que estaba muy de acuerdo con lo que había sucedido antes. Si la llegada de la gracia del reino iba a resultar en la condición mixta de las cosas, representada en las parábolas del grano de mostaza y la levadura, entonces el camino angosto de la vida debe buscarse con mucha sinceridad y fervor.

La palabra “esforzad”, en el versículo 24, no significa obra de ninguna clase, sino fervor de tal intensidad que es casi una agonía. Es como si dijera: “Atormentad por entrar por la puerta estrecha mientras dure la oportunidad”. Muchos buscan una entrada más amplia a través de cosas de tipo ceremonial, como se indica en el versículo 26. Pero sólo lo que es personal y espiritual servirá. No hay una entrada real sino a través del camino angosto del arrepentimiento. De modo que aquí el Señor muestra de nuevo la futilidad de una religión meramente externa. Tiene que haber una realidad interior.

Las parábolas de los versículos 18-21 muestran que habrá mezcla en el reino en su forma actual; Pero el versículo 28 muestra que en su forma venidera no habrá ninguna. Entonces los patriarcas estarán en ella y los meros ceremonialistas serán expulsados. El versículo 29 da una insinuación del llamamiento de los gentiles que era inminente, porque la gracia estaba a punto de salir por todo el mundo con poderosos efectos. La gracia, como vimos mucho antes en este Evangelio, no puede ser confinada en los límites o formas judías. Como vino nuevo, reventará las botellas. El judío fue el primero históricamente, pero en presencia de la gracia su legalismo arraigado a menudo lo estorbaba, de modo que quedó en último lugar. El gentil, no impedido, se convierte en el primero cuando la gracia está en cuestión.

El capítulo se cierra con una nota muy solemne. Ahora bien, no es el judío, sino Herodes quien viene a ser juzgado. Herodes ocultó su animosidad con la astucia de un zorro, pero Jesús lo conocía de cabo a rabo. Sabía también que su propia vida, caracterizada por la misericordia para con el hombre, iba a ser perfeccionada por la muerte y la resurrección. Sin embargo, el odio a Herodes era poca cosa. Lo más grande fue el rechazo de Cristo, y de toda la gracia que había en Él, por parte de Jerusalén. Eran el pueblo al que Dios había apelado por medio de los profetas, y que ahora reuniría por medio de Su Hijo. La figura utilizada es muy hermosa. Los profetas los habían llamado a sus deberes bajo la ley quebrantada, mientras predecían la venida del Mesías. Ahora Él había venido en la plenitud de la gracia, y el abrigo de Sus alas protectoras podría haber sido el de ellos. Sin embargo, todo fue en vano.

Jerusalén se jactaba de la hermosa casa que estaba en medio de ella. Jesús había hablado de ella antes como “la casa de mi Padre” (cap. 16:27), ahora la repudia como “vuestra casa”, y se la deja a ellos desolada y vacía. Jerusalén había perdido su oportunidad, y pronto no vería a su Mesías hasta que se oyera el clamor del Salmo 118:26, el cual procede, “de la casa de Jehová” (Zacarías 8:9). Ese clamor no se escuchará en los labios de Jerusalén hasta el día de su segundo advenimiento.

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Lucas 14

En los versículos finales del capítulo anterior, el Señor aceptó su rechazo y predijo sus resultados para Jerusalén; sin embargo, no cesó en sus actividades en la gracia ni en sus enseñanzas de la gracia, como lo muestra la primera parte de este capítulo. Los fariseos deseaban usar su ley del sábado como una cuerda con la cual atar sus manos de misericordia y restringirlos de la acción. Rompió su cuerda y mostró que al menos tendría tanta misericordia sobre el hombre afligido como ellos estaban acostumbrados a mostrar a sus animales domésticos. Su gracia abundaba por encima de todos sus prejuicios legales.

A partir del versículo 7 Lucas reanuda el relato de sus enseñanzas, y no encontramos ningún otro registro de sus obras hasta que llegamos al versículo 11 del capítulo 17. En primer lugar, el Señor ha subrayado el comportamiento que debe caracterizar a los destinatarios de la gracia. La naturaleza humana caída es empujadora y autoafirmativa, pero la gracia solo puede recibirse cuando se manifiesta la humildad. El invitado a una boda entra en la fiesta como una cuestión de generosidad y no como un derecho o un mérito, y debe comportarse en consecuencia. Cabe señalar que en la sociedad mundana de hoy en día, la audacia en la autoafirmación no se consideraría una buena forma. Lo admitimos, y es un testimonio de la forma en que los ideales cristianos todavía prevalecen. En los círculos paganos se aplaudiría tal plenitud de empuje, y la veremos manifestarse cada vez más a medida que prevalezcan los ideales paganos.

La humillación de los que se exaltan a sí mismos y la exaltación de los humillados se ven a veces en esta vida, pero se verán plenamente cuando Aquel que en suprema medida se humilló a sí mismo, incluso hasta la muerte de cruz, sea altamente exaltado en público, y toda rodilla se doble ante Él. En el versículo 11 podemos discernir a los dos Adanes. El primero intentó enaltecerse y cayó: el último se humilló y se sienta a la diestra de la Majestad en las alturas.

En los tres versículos que siguen encontramos que el Señor no instruye al huésped, sino al anfitrión. Él también debe actuar con el espíritu que conviene a la gracia. La naturaleza humana es egoísta incluso en sus beneficencias, y emitirá sus invitaciones con miras a obtener ganancias futuras. Si, bajo la influencia de la gracia, pensamos en aquellos que no tienen nada que ofrecernos, no aspiramos a ninguna recompensa terrena. Sin embargo, hay recompensa incluso por las acciones de la gracia, pero eso se encuentra en el mundo de la resurrección que está por delante de nosotros.

Enseñanzas como estas movieron a alguien a eyacular: “Bienaventurado el que coma pan en el reino de Dios” (cap. 14:15). Esto se dijo muy probablemente bajo la impresión de que la entrada en el reino era un asunto de gran dificultad, y que el que comía pan allí debía ser una persona particularmente afortunada. Esta observación llevó al Señor a dar la parábola de la “gran cena”, en la que mostró que la puerta del reino debe abrirse a todos, y que si alguno no entra es su propia culpa. En esta parábola hay un elemento profético; es decir, el Señor miró hacia adelante y habló de cosas que tienen su cumplimiento en el día en que vivimos. Es ante todo la parábola del Evangelio.

“Un hombre hizo una gran cena e invitó a muchos” (cap. 14:16). El costo y la mano de obra eran suyos; El beneficio iba a ser conferido a muchos. Los primeros invitados fueron personas que ya poseían algo: un pedazo de tierra, bueyes, una esposa. Estos representan a los judíos con sus líderes religiosos en la tierra, quienes fueron los primeros en escuchar el mensaje. En conjunto, rechazaron la invitación, y fueron los privilegios religiosos que ya poseían los que los cegaron al valor de la oferta evangélica.

Cuando el sirviente informó de su negativa, se representa al amo como “enojado”. En Hebreos 10:28, 29 se dice que el hacer “a pesar del Espíritu de gracia” (Hebreos 10:29) es digno de “castigo más doloroso” (Hebreos 10:29) que el menosprecio de la ley de Moisés. Lo que tenemos aquí está en consonancia con eso. La ira del maestro ciertamente significó que ninguno de los que despreciaron su invitación probara su cena, como dice el versículo 24, sin embargo, no cerró sus entrañas de bondad. Al siervo se le ordenó que saliera rápidamente y recogiera a los pobres y necesitados, a los más descalificados desde el punto de vista humano.

Pero éstos debían ser recogidos de “las calles y callejuelas de la ciudad”; (cap. 14:21) por lo que representan, a nuestro juicio, a los pobres, afligidos e indignos de Israel, los publicanos y pecadores, en contraste con los escribas y fariseos. El Señor mismo se dirigía ahora a éstos, y entre ellos la obra continuó hasta los días registrados en los primeros capítulos de los Hechos de los Apóstoles. Entonces llegó el momento en que la invitación había sido plenamente declarada entre ellos, y aunque muchos respondieron, el siervo hizo el feliz anuncio: “Todavía hay lugar” (cap. 14:22).

Esto llevó a una extensión de la amable invitación. Todavía la palabra es: “Fuera”, y ahora los pobres abandonados de los caminos y setos, fuera de los límites de la ciudad, deben ser traídos para llenar la casa. Esto representa la salida del Evangelio a los gentiles. Nos lleva al final de Hechos, donde tenemos a Pablo diciendo: “La salvación de Dios es enviada a los gentiles, y ellos la oirán” (Hechos 28:28).

La parábola definitivamente expone el asunto desde el punto de vista de Dios y no desde el punto de vista del hombre. Él hace la cena, envía al Siervo, Él se sale con la suya y llena Su casa a pesar de la perversidad del hombre. El Siervo que Él envía es el Espíritu Santo, porque nadie menos que Él puede ejercer un poder que es absolutamente apremiante. Los siervos inferiores, aun uno tan grande como el apóstol Pablo, no pueden ir más allá de la persuasión de los hombres (véase 2 Corintios 5:11); sólo el Espíritu del Dios viviente puede obrar tan eficazmente en los corazones de los hombres como para “obligarlos a entrar” (cap. 14:23). Pero esto, bendito sea Dios, es lo que Él hace y ha hecho por cada uno de nosotros.

Al oír cosas como éstas, grandes multitudes fueron con él. Muchos de los aquí presentes son a los que les gusta oír hablar de algo que se puede conseguir a cambio de nada. El Señor se volvió y puso delante de ellos las condiciones del discipulado. La gracia de Dios no impone condiciones, sino el Evangelio que anuncia que la gracia conduce nuestros pies por el camino del discipulado, que sólo puede ser hollado correctamente cuando nos sometemos a condiciones muy estrictas. Aquí se mencionan cuatro. (1) El Maestro debe ser supremo en los afectos del discípulo; tanto es así que todos los demás amores deben ser tan odiados comparados con él. (2) Debe haber el llevar la cruz en nuestro seguimiento de Él; es decir, una disposición a aceptar una sentencia de muerte como del mundo. (3) Debe haber un recuento del costo en lo que respecta a nuestros recursos; una correcta valoración de todo lo que es nuestro en el Cristo a quien seguimos. (4) Igualmente debe haber una evaluación correcta de los poderes desplegados contra nosotros.

Si no calculamos correctamente en ninguna de estas direcciones, es muy probable que vayamos más allá de nuestra medida, por un lado, o que nos llenemos de miedo y transigamos con el adversario, por el otro. Si, como dice el versículo 33, realmente abandonamos todo lo que tenemos, seremos arrojados por completo a los recursos del gran Maestro a quien seguimos, y entonces el camino del discipulado se vuelve gloriosamente posible para nosotros.

Ahora bien, el verdadero discípulo es la sal; y la sal es buena. En Mateo 5, encontramos a Jesús diciendo: “Vosotros sois la sal de la tierra” (Mateo 5:13) (ver. 13), pero Él les dijo eso a los “discípulos” (vers. 1). Si el discípulo se compromete, se vuelve como la sal que ha perdido su sabor, y no sirve para nada. ¡Qué palabra para nosotros! La gracia nos ha llamado, y nuestros pies han sido colocados en el camino del discipulado. ¿Estamos cumpliendo con sus solemnes condiciones, de modo que nos convertimos en discípulos de verdad? ¡Que tengamos oídos para oír!

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Lucas 15

De los dos versículos que abren este capítulo, parecería que estas palabras acerca de la gracia y el discipulado atrajeron a los publicanos y pecadores hacia Él, mientras que repelieron a los fariseos y escribas. Recibía a los pecadores y comía con ellos: tal acción es conforme a la naturaleza misma de la gracia. Los fariseos lanzaron el comentario como una burla. El Señor lo aceptó como un cumplido, y procedió por medio de parábolas para mostrar que Él no sólo recibía a los pecadores, sino que los buscaba positivamente, y también para demostrar qué clase de recepción reciben los pecadores cuando son recibidos.

Primero la parábola de la oveja perdida. Aquí vemos en el pastor una imagen del Señor mismo. Los noventa y nueve, que representan a la clase de los fariseos y los escribas, no fueron dejados en el redil, sino en el desierto, un lugar de esterilidad y muerte. La única oveja que se perdió representa a la clase de los publicanos y de los pecadores; los que están perdidos, y lo saben: el “pecador que se arrepiente” (cap. 15:7). El Pastor encuentra a las ovejas; el trabajo y el trabajo son suyos. Habiéndola encontrado, la asegura y la lleva a casa. Sus hombros se convierten en su seguridad. Él lo trae a casa, y entonces comienza Su gozo. Nunca tiene que decir: “Entristeceos conmigo, porque he perdido a mis ovejas que fueron halladas”.

Es imposible encontrar en la tierra a las “noventa y nueve personas justas, que no necesitan arrepentimiento” (cap. 15:7), aunque tristemente fácil encontrar a noventa y nueve que se imaginan serlo. Sin embargo, si pudieran ser encontrados, habría más gozo en el cielo por un pecador arrepentido que el que podría haber por ellos. Todas las miríadas de santos ángeles en el cielo nunca han causado tanto gozo como un pecador arrepentido. ¡Qué gracia tan asombrosa es esta!

La parábola de la pieza de plata perdida sigue el mismo tema general, pero con algunos detalles especiales. La mujer con sus operaciones en la casa representa la obra subjetiva del Espíritu en las almas de los hombres, más que la obra objetiva de Cristo. El Espíritu enciende una vela dentro del corazón oscuro y crea la perturbación que termina en el hallazgo de la plata. Aquí se dice que el gozo está en la presencia de los ángeles; es decir, no es el gozo de los ángeles, sino de la Divinidad, ante quien se encuentran.\t.

Luego sigue la parábola del “hijo pródigo”. Las palabras iniciales son muy significativas. El Señor había estado diciendo: “¿Qué hombre de vosotros... ¿No acaso... ¿Ir detrás?” (cap. 15:4). “¿Qué mujer... ¿No acaso... buscar diligentemente?” (cap. 15:8). ¿No podría decir ahora: “¿Qué hombre de vosotros” (cap. 15:4) si tiene un hijo pródigo y vuelve, no “correrá y caerá sobre su cuello y lo besará”? Dudamos que algún hombre llegara a los extremos del padre de esta parábola: la gran mayoría de los hombres ciertamente no lo harían. Esta parábola expone la gracia de Dios Padre. Una vez más es una imagen del pecador que se arrepiente, y ahora se nos permite ver en forma parabólica las profundidades de las que se eleva el pecador, y las alturas a las que es elevado según el corazón del Padre, por el Evangelio.

En la mejor túnica vemos el símbolo de nuestra aceptación en el Amado; en el anillo el símbolo de una relación eterna establecida; en los zapatos el signo de la filiación, porque los siervos entraban en las casas de sus amos con los pies descalzos. El becerro cebado y la alegría expresan la alegría del cielo y la alegría del Padre en particular. El hijo había muerto moral y espiritualmente, pero ahora era como alguien resucitado a una nueva vida.

Si el hijo menor representa al pecador arrepentido, el hijo mayor representa con precisión el espíritu del fariseo. El uno tenía hambre y entró: el otro se enojó y se quedó fuera. La llegada de la gracia siempre divide a los hombres en estas dos clases: los que saben que no son dignos de nada, y los que se imaginan dignos de más de lo que tienen. Dijo el hijo mayor: “Nunca me diste un cabrito para que me regocijara con mis amigos” (cap. 15:29). Así que él también encontró su compañía y placer en un círculo de amigos fuera del círculo de su padre. La única diferencia estaba en el carácter de los amigos: los hijos menores eran de mala reputación, mientras que los suyos, presumiblemente, eran respetables. El religioso santurrón no está más en comunión real con el corazón del Padre que el hijo pródigo; y termina nulo afuera mientras que el hijo pródigo es traído adentro.

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Lucas 16

Estas parábolas fueron dichas a los fariseos, pero la que abre este capítulo fue hablada a los discípulos. Fueron instruidos por ella en cuanto a la posición en la que los hombres se encuentran ante Dios, y el comportamiento que les corresponde en esa posición. Somos mayordomos y hemos sido infieles en nuestra mayordomía. El mayordomo fue acusado ante su amo de haber “malgastado sus bienes” (cap. 16:1). Esta frase nos da un vínculo con la parábola anterior, ya que el hijo menor había “malgastado sus bienes con una vida desenfrenada” (cap. 15:13). Todo lo que poseemos nos ha llegado de la mano de Dios, de modo que si despilfarramos sobre nosotros mismos lo que podemos, en realidad estamos desperdiciando los bienes de nuestro Maestro.

El mayordomo infiel se vio obligado a renunciar, por lo que resolvió que aprovecharía ciertas oportunidades, que aún estaban a su alcance en el presente, con miras a su ventaja en el futuro. El versículo 8 es el final de la parábola. El mayordomo era injusto —el Señor lo llama así claramente—, pero su señor no podía dejar de elogiar la sutil sabiduría con la que había actuado, a pesar de que era en su propio detrimento. En asuntos de astucia mundana, los hijos de esta época superan a los hijos de Dios.

Los versículos 9-13 son la aplicación de la parábola a todos nosotros. Las posesiones terrenales, el dinero y cosas por el estilo, son “las riquezas de la injusticia” (cap. 16:9) porque son las cosas en las que la injusticia del hombre se manifiesta mayormente, aunque en sí mismas no son intrínsecamente injustas. Debemos usar las riquezas de tal manera que establezcamos “un buen fundamento para el tiempo venidero” (1 Timoteo 6:19), o como dice nuestro versículo, “cuando falte, seréis recibidos en los tabernáculos eternos” (cap. 16:9).

Por lo tanto, el versículo 9 muestra que debemos actuar de acuerdo con el principio tan sabiamente adoptado por el mayordomo; El versículo 10 muestra que debemos diferir totalmente de él en esto, que lo que él hizo en infidelidad, nosotros debemos hacerlo con toda buena fidelidad. Las “riquezas injustas” (cap. 16:11) que los hombres luchan por obtener con tanto fervor y a menudo tan deshonestamente, es, después de todo, “lo más pequeño” (cap. 12:26). No es propiamente nuestra, sino “de otro hombre”, ya que “del Señor es la tierra y su plenitud” (1 Corintios 10:26). Pero está “la verdadera” riqueza, de la cual el Señor habla como “la que es tuya” (cap. 16:12). Si realmente nos damos cuenta de que nuestras propias cosas son las que tenemos en Cristo, usaremos todo lo que tenemos en esta vida —dinero, tiempo, oportunidades, poderes mentales— con miras a los intereses de nuestro Maestro. O Dios o las riquezas nos dominarán. Procuremos que Dios nos domine.

Aunque todo esto se dijo a los discípulos, había fariseos que escuchaban y se burlaban abiertamente de Él. Para sus mentes codiciosas, tal enseñanza era ridícula. Eran muy estrictos con la ley, y la ley nunca había estipulado cosas como estas. La respuesta del Señor a ellos fue doble. En primer lugar, todos estaban a favor de lo que estaba fuera de los ojos de los hombres, y se ocupaban simplemente de lo que los hombres estimaban. Ignoraron al Dios que se preocupa por el estado de los corazones de los hombres, y cuyos pensamientos son totalmente opuestos a los de los hombres. Al final, los pensamientos de Dios serán establecidos y los pensamientos de los hombres serán derrocados.

Pero segundo, la ley de la que se jactaban estaba siendo reemplazada por el reino de Dios. La ley había estipulado las cosas necesarias para la vida del hombre en la Tierra, y los profetas habían predicho el reino venidero de Dios en la Tierra. Todavía no había llegado el tiempo del reino visible y mundial, pero sin embargo estaba siendo introducido en otra forma por medio de la predicación, y ya en esta forma espiritual los hombres comenzaban a penetrar en él. Los fariseos estaban ciegos a todo esto, y se quedaban fuera. Pero, aunque la ley estaba siendo reemplazada de esta manera, ni una tilde de ella iba a fallar. En su propio dominio se encuentra en toda su majestuosidad. Es “santa, justa y buena” (Romanos 7:12) y sus disposiciones morales aún permanecen. La promulgación particular que el Señor enfatizó en el versículo 18, fue sin duda un tremendo empujón a los fariseos, que eran muy flojos en tales asuntos, mientras estaban ocupados con sus diezmos de menta, anís y comino.

A esta estocada le siguió la tremenda parábola de los versículos 19-31, si es que es una parábola. El Señor usa algunas expresiones figurativas como “el seno de Abraham” (cap. 16:22), pero lo relata todo como un hecho. Los versículos 19-22 relatan hechos muy ordinarios de esta vida que terminan en muerte y sepultura, y allí cae el telón para nosotros. Al comenzar el versículo 23, el Señor levanta la cortina y trae a nuestra vista las cosas que están más allá.

El hombre rico actuó precisamente según el principio opuesto al del mayordomo al comienzo del capítulo. Todo lo que tenía lo usaba para el disfrute egoísta y presente y dejaba que el futuro se cuidara a sí mismo. El Señor no está arremetiendo contra las riquezas, sino contra el uso egoísta que el hombre hace de las riquezas sin Dios. El hombre rico era todo para el presente, todo para este mundo; El reino de Dios no era nada para él.

La palabra que Jesús usó para “infierno” aquí es hades; no el lago de fuego, sino el mundo invisible de los difuntos. Por lo tanto, nos muestra que incluso eso es un lugar de tormento para los que no son salvos. Cuatro veces afirma que el Hades es un lugar de tormento.

También muestra que una vez que el alma entra en el Hades, no es posible ningún cambio. El “gran abismo” está “fijo”. No es posible la transferencia del tormento a la bienaventuranza. No hay una “esperanza más grande” aquí.

El hombre rico se volvió muy evangelístico en el infierno. Deseaba que sus hermanos tuvieran una visitación sobrenatural para evitar que llegaran a ese horrible lugar. El Señor nos muestra que ningún evento sobrenatural de este tipo, si fuera posible, detendría a las personas, si no son detenidas por la Palabra de Dios.

Hoy en día, Dios está apelando a los hombres tanto por el Nuevo Testamento como por Moisés y los profetas, y en el Nuevo Testamento está el registro de Aquel que resucitó de entre los muertos. Si los hombres rechazan la Biblia, que es la Palabra completa de Dios para hoy, nada los persuadirá y llegarán al lugar del tormento.

¡Oh, que una convicción dada por Dios de esto pueda poseernos! Entonces, “el amor de Dios nuestro Salvador para con los hombres” (Tito 3:4) también se apodera de nuestros corazones, debemos estar llenos de celo por las almas de los hombres. Deberíamos parecernos más a Joseph Alleine, uno de los hombres devotos expulsados de sus vidas bajo el Acta de Uniformidad, de quien se decía que era “insaciablemente codicioso de la conversión de almas preciosas”. Y debemos tener celo por las almas de los hombres mientras sea el tiempo aceptado y el día de la salvación.

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Lucas 17

La última parte del capítulo anterior, versículo 14 hasta el final, fue hablada a los fariseos: al principio de este capítulo el Señor se dirige de nuevo a sus discípulos. El hombre rico había tropezado con sus posesiones y había caído en el infierno, y ahora el Señor les dice a Sus discípulos que, siendo el mundo lo que es, las “ofensas” u ocasiones de tropiezo son inevitables. Lo bueno es evitar ser una “ofensa” para los demás, incluso para los menos importantes. Las consecuencias son tan graves que cualquier cosa es mejor que eso.

Sin embargo, esto no significa que nunca debamos hablar con nuestro hermano por temor a hacerle tropezar. Todo lo contrario: si se extravía en el pecado, debemos reprenderlo, y luego se arrepiente, perdónalo; Y esto, aunque ocurra repetidamente. Podríamos imaginar que deberíamos correr el riesgo de hacerle tropezar reprendiéndole, pero en realidad deberíamos hacerlo no reprendiéndole. Por supuesto, se supone que la reprensión no se administra en la ira humana, sino en el poder del amor divino.

Enseñanzas como esta hicieron que los discípulos sintieran que necesitaban aumentar su fe. La respuesta del Señor parece inferir que no se trata de la cantidad de fe, sino de su vitalidad. ¡Un grano de mostaza es muy pequeño pero está vivo! La fe viva logra resultados de orden sobrenatural. Muchas veces los pesados adoquines han sido forzados hacia arriba por brotes tiernos, procedentes de semillas vivas incrustadas debajo de ellos. Incluso la vida vegetal tiene poderes que parecen milagrosos, y mucho más la fe que es vida. Sin embargo, ninguna fe que tengamos ni ningún servicio que prestemos nos da ningún tipo de derecho sobre Dios. Nunca podremos lograr más de lo que era nuestro deber hacer. Esta parece ser la verdad inculcada en los versículos 7-10.

El Señor se dirigía ahora a Jerusalén, y llegamos al conmovedor incidente concerniente a los diez leprosos. Todos ellos tenían alguna medida de fe en Él, porque apelaban a Él como Maestro y obedecían Su instrucción de ir a los sacerdotes, a pesar del hecho de que en ese momento no había ningún cambio en su condición. Sin embargo, cuando la purificación los alcanzó, nueve de ellos continuaron su viaje hacia los sacerdotes, a fin de completar su purificación ceremonial en el primer momento. Sólo uno aplazó la parte ceremonial para dar el primer lugar a su Benefactor. La mente judía estaba más atada a lo que era ceremonial: el pobre samaritano era libre de rendir alabanza y acción de gracias al Salvador en primer lugar y recibir su purificación ceremonial después. La misericordia soberana había sido dispensada, y él se elevó por encima de las costumbres de la ley al vislumbrar a la Persona que dispensó la misericordia. Como resultado, obtuvo la seguridad de haber sido sanado de los propios labios del Señor, con el reconocimiento de que su fe había sido el instrumento de ello. Esto valía mucho más que cualquier garantía que pudiera obtener de los sacerdotes. La fe inteligente siempre pone a Cristo en primer lugar.

En los versículos 20 y 21, Lucas pone la incredulidad obtusa de los fariseos en contraste con la fe del samaritano. Sólo pensaban en que el reino de Dios llegaba con ostentación exterior, para ser observados por todos. El Señor les dijo que en ese momento no vendría de esa manera, sino que ya estaba entre ellos, ya que Él, el Rey, estaba en medio de ellos. El reino estaba entre ellos, porque Él estaba entre ellos. Los fariseos estaban completamente ciegos a esto, pero el samaritano evidentemente lo había visto, de ahí su apresurado regreso para dar gracias a sus pies.

En el versículo 22, Jesús se dirige de nuevo a sus discípulos, hablando de “los días del Hijo del Hombre” (cap. 17:22) y, por supuesto, es el Hijo del Hombre quien ha de tomar el reino, cuando llegue la hora de su establecimiento público, como se había dado a conocer mucho antes en Daniel 7:13, 14. Ahora, ellos, como el samaritano, tenían fe y ya veían el poder y la autoridad de Dios investidos en el Señor Jesús. A su debido tiempo, también verían al Hijo del Hombre revelado en su gloria, y de esto habla el versículo 30 así como el versículo 24. Pero mientras tanto, su rechazo iba a sobrevenir, y los dichos relatados al final del capítulo estaban evidentemente dirigidos a ellos como representantes de santos que deberían estar aquí hasta el tiempo en que Él se manifieste en gloria. Ha habido muchos que han deseado ver uno de sus días, y no lo han visto.

A medida que se acerca el tiempo de Su advenimiento, dos cosas se volverán prominentes. En primer lugar, habrá mucha actividad por parte de los poderes del mal. Los impostores se presentarán en este lugar y en aquel, como lo indica el versículo 23. En segundo lugar, habrá por parte de los hombres una absorción general con las cosas de la tierra. En los días de Noé y de Lot los hombres estaban absortos en sus placeres, sus negocios y sus planes; En consecuencia, el juicio los tomó desprevenidos y todos perecieron. Así será en el día de la revelación del Hijo del Hombre.

El gran pensamiento plasmado en el versículo 33 aparece no menos de seis veces en los Evangelios, y el Señor parece haberlo pronunciado en cuatro ocasiones diferentes. El contexto aquí lo hace muy llamativo. Los hombres se sumergen en las cosas de la tierra buscando salvar sus vidas. Como resultado, solo los pierden. El creyente debe dejar ir estas cosas en favor de las cosas mucho más grandes que le son reveladas. Él conserva su vida, como será muy manifiesto cuando venga el Señor. La esposa de Lot ilustró este principio. Los ángeles sacaron su cuerpo de Sodoma, pero su corazón todavía estaba allí. Lo perdió todo, y también su propia vida. Hacemos bien en recordarla.

Los que estén en la tierra cuando venga el Señor harán bien en recordarla también. Si lo hacen, no pensarán en intentar recuperar sus cosas de la casa, o en regresar de su campo. Ese día llegará con la rapidez de la caída en picado de un águila. Así como las águilas se congregan dondequiera que se encuentre su presa, así el juicio de Dios alcanzará a todos los que están sujetos a él. El reino, cuando se establezca, se caracterizará por un juicio discriminatorio contra el mal. El pecador será tomado en juicio, y el justo podrá disfrutar de la bendición, sin importar cuán estrechamente hayan estado juntos. Si los fariseos se hubieran dado cuenta de que el establecimiento público del reino implicaría esto, tal vez no hubieran deseado plantear la cuestión de cuándo vendría.

Es digno de notar que los tres casos mencionados por el Señor en los versículos 34-36, suponen la noche, la madrugada y el día completo, respectivamente. Cuando Él venga, los hombres serán arrestados instantáneamente en todas partes de la tierra, tal como son.

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Lucas 18

Al pronunciar la parábola con la que se abre este capítulo, el Señor continuaba la misma línea de pensamiento, como lo demuestra su aplicación de la parábola en los versículos 7 y 8. Cuando llegue el reino, significará juicio para los malhechores, pero los días inmediatamente antes de su llegada significarán tribulación para los santos. Su recurso será la oración. Incluso un juez injusto se sentirá movido a corregir los errores de una viuda, si es lo suficientemente importuna; para que el santo continúe esperando en Dios con la seguridad de ser escuchado a su debido tiempo.

No hay la menor duda acerca de la venida del Hijo del Hombre para responder a los clamores de Sus elegidos. La única duda es que la fe se encuentra en el ejercicio vivo entre ellos. El Señor hizo la pregunta: “¿Hallará fe en la tierra?”, pero no la respondió. La inferencia parece ser que la fe estará en su punto más bajo, lo que concuerda con su propia declaración clara en otra parte de que “el amor de muchos se enfriará”. Si estamos en lo cierto al creer que el fin de los tiempos se acerca mucho, haremos bien en tomarlo muy en serio, y estimularnos a la fe y a la oración. Solo si oramos siempre no desmayaremos.

El hombre que ora confía en Dios. El problema con muchos es que confían en sí mismos y en su propia justicia. A ellos se dirige la siguiente parábola. El fariseo y el publicano son hombres típicos. El Señor da por sentado que la gracia de Dios, que trae la justificación a los hombres, estaba disponible, pero muestra que todo depende de la actitud de quien la necesita. El fariseo representa exactamente al hijo mayor del capítulo 15, al hombre rico del capítulo 16, al ladrón impenitente del capítulo 23. El publicano representa al hijo menor, Lázaro, y al ladrón arrepentido.

Con el fariseo era él mismo, su carácter, sus hechos. Con el publicano, la confesión del pecado y de su necesidad de propiciación, la palabra traducida, “sed misericordiosos”, es literalmente, “sed propicios”. ¡Cuán lleno de significado está el versículo 13! Su posición: “a lo lejos”, lo que indicaba que sabía que no tenía derecho a oír. Su actitud: no levantar “los ojos al cielo” (cap. 18:13), el cielo no era lugar para un hombre como él. Su acción: “golpear su pecho” (cap. 18:13) confesando así que él era el hombre que merecía ser golpeado. Sus palabras: “yo, el pecador”, porque es el aquí más que un aquí. El fariseo había dicho: “No soy como los demás hombres” (cap. 18:11) hiriendo a otros hombres antes que a sí mismo. El publicano dio con el hombre correcto, y humillándose a sí mismo fue bendecido.

Cuán sorprendentemente encaja todo esto con el tema especial de este Evangelio. La gracia estaba allí en abundancia en el perfecto Hijo del Hombre, pero a menos que haya de nuestro lado el espíritu humilde y arrepentido, echamos de menos todo lo que ofrece.

El siguiente incidente, que Lucas relata brevemente en los versículos 15-17, refuerza exactamente lo mismo. Los simples niños no cuentan en el esquema de cosas del mundo, pero de ellos se compone el reino. No se trata, como deberíamos haber pensado, de que el bebé deba llegar hasta el estado adulto para entrar, sino que el hombre adulto debe llegar hasta el estado del bebé para entrar. Lo primero podría haber encajado con la ley de Moisés, pero la gracia está en cuestión aquí.

De nuevo, el siguiente incidente, concerniente al joven rico, pone su énfasis en el mismo punto. El Señor acababa de hablar de recibir el reino cuando era un niño pequeño, cuando el gobernante pregunta: “¿Qué haré para heredar la vida eterna?”. (cap. 10:25). Su mente volvió a las obras de la ley, sin saber lo que Pablo nos dice en Romanos 4:4: “Al que obra no se le cuenta el galardón por gracia, sino por deuda”. Acercándose sobre esta base, el Señor lo remitió a la Ley, en cuanto a su deber para con su prójimo, y al afirmar que había cumplido desde su juventud, lo probó aún más en cuanto a su relación consigo mismo. “Ven, sígueme”. ¿Quién soy este Yo? Esa era la cuestión suprema, de la que dependía todo, ya fuera para el gobernante o para nosotros mismos.

El gobernante se había dirigido a Él como “Buen Maestro”, y el Señor había rechazado este epíteto elogioso, aparte del reconocimiento de que Él era Dios. En verdad, Él era Dios, y Él era bueno, y se presentó al joven, pidiéndole que renunciara a lo que poseía y lo siguiera, tal como Leví lo había hecho algún tiempo antes. Incluso la ley exigía que Dios fuera amado con todo el corazón. ¿Amaba así el gobernante a Dios? ¿Reconocía a Dios en el humilde Jesús? Por desgracia, no lo hizo. Podría afirmar que ha guardado mandamientos relacionados con su prójimo; Se derrumbó por completo cuando se cuestionó el primero de todos los mandamientos. A sus ojos, sus riquezas tenían un valor mayor que el de Jesús.

Con gran dificultad entra un rico en el reino de Dios, ya que es muy difícil tener riquezas sin que el corazón sea absorbido por ellas con exclusión de Dios. Para aquellos que pensaban en las riquezas como muestras del favor de Dios, todo esto parecía muy perturbador, pero la verdad es que la salvación es imposible para el hombre, pero posible para Dios. Esto nos lleva de nuevo al punto que está en cuestión. El reino no se puede ganar, y mucho menos la vida eterna. Todo debe ser recibido como un regalo de Dios. Y si, al recibir el regalo, se renuncia a otras cosas, hay una recompensa abundante tanto ahora como en el mundo venidero.

Este dicho de nuestro Señor, registrado en los versículos 29 y 30, es muy amplio. En el tiempo presente hay mucho más para todos los que han renunciado a las cosas buenas de la tierra por causa del reino. Cualquier dificultad que podamos tener para entender esto se basa en nuestra incapacidad para evaluar correctamente los favores espirituales que constituyen los “muchos más”. Pablo nos ilustra ese dicho. Lea Filipenses 3 y vea cómo calculó la riqueza espiritual derramada en su pecho después de haber “sufrido la pérdida de todas las cosas” (Filipenses 3:8). Como un camello despojado de todos los trapos que había llevado, había atravesado la puerta de la aguja, sólo para encontrarse cargado de favores al otro lado.

Todo esto sonaría muy extraño a la mente judía, pero el hecho, que lo explicaba todo, era que el Hijo del Hombre no iba en ese momento a tomar el reino, sino que iba a subir a Jerusalén para morir. Así que, de nuevo, en este punto, Jesús habló de la muerte que estaba justo delante de Él. Los profetas habían indicado que esta era la manera en que Él entraría en Su gloria, aunque los discípulos no lo entendieron. Y a pesar de que Él les instruyó de nuevo, no lo aceptaron. Tal es el poder que las nociones preconcebidas pueden alcanzar sobre la mente.

El Señor estaba ahora en Su viaje final a Jerusalén, y se acercó a Jericó por última vez. El ciego lo interceptó con fe. La multitud le dijo que Jesús de Nazaret pasaba por allí, pero él inmediatamente se dirigió a Él como el Hijo de David, y pidió misericordia. El rico gobernante le había preguntado qué debía hacer, cuando el Señor acababa de hablar de que el reino sería recibido. El mendigo ciego dijo que recibiría cuando el Señor le preguntara qué debía hacerle. En el caso del gobernante no se realizaba ninguna transacción: en el caso del mendigo, se realizaba una transacción en el acto. El contraste entre los dos casos es muy decisivo.

El mendigo recobró la vista, y dijo el Señor: “Tu fe te ha salvado” (cap. 7:50). Esto demuestra que la transacción fue más profunda que la apertura de los ojos de su cabeza. Se convirtió en seguidor de Jesús, que subía a Jerusalén y a la cruz; y hubo gloria a Dios, tanto de su parte como de parte de todos los que miraban. Un caso igualmente distinto de bendición espiritual se encontró con el Señor cuando entró y pasó por Jericó.

Si, en este punto, se compara el Evangelio de Lucas con Mateo 20:29-34 y Marcos 10:46-52, se hace evidente una seria discrepancia. Lucas definitivamente coloca la curación del ciego cuando Jesús se acercó a Jericó, y los otros dos evangelistas la sitúan definitivamente cuando salió de Jericó. Con nuestros limitados conocimientos, parecía imposible conciliar los diferentes relatos en este punto. Pero durante los últimos años los arqueólogos han estado excavando en el área de Jericó, y han puesto al descubierto los cimientos de dos Jericó; una, la antigua ciudad original, la otra, la Jericó romana, a poca distancia. ¡El ciego comprendió el asunto de la mendicidad y se plantó entre los dos! Lucas, escribiendo para los gentiles, naturalmente tiene a la Jericó romana en su mente. Los otros evangelistas, muy naturalmente, están pensando en la ciudad original. Mencionamos esto para mostrar cómo lo que parece una objeción insuperable se desvanece muy simplemente, cuando conocemos todos los hechos.

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Lucas 19

Sólo Lucas nos habla de la conversión de Zaqueo, que encaja tan bien con el tema de su Evangelio. El publicano, aunque tan despreciado por los líderes de su pueblo, era un súbdito adecuado para la gracia del Señor, y estaba marcado por la fe que está dispuesta a recibirla. Zaqueo no tenía necesidades físicas ni materiales; El suyo fue un caso de necesidad espiritual solamente. La gente le lanzó el epíteto de “pecador”. Era un epíteto verdadero, y Zaqueo lo sabía, pero le provocó un intento de acreditarse relatando sus benevolencias y su escrupulosa honradez. Jesús, sin embargo, puso su bendición sobre su base apropiada al proclamarlo como un hijo de Abraham, es decir, un verdadero hijo de fe, y que Él mismo sería el que había venido a buscar y salvar lo que se había perdido. Zaqueo era en sí mismo un hombre perdido, pero era un creyente, y así la salvación lo alcanzó ese día. Exactamente sobre la misma base ha llegado a cada uno de nosotros desde ese día.

El Señor había mostrado a los fariseos que el reino ya estaba en medio de ellos en Su propia Persona: también había hablado de nuevo a Sus discípulos acerca de Su muerte y resurrección inminentes. Sin embargo, todavía abrigaban esperanzas en cuanto a la aparición inmediata del reino en gloria. Así que el Señor añadió la parábola de los versículos 11-27, como un correctivo adicional a estos pensamientos suyos. Llegaría el tiempo del reino, cuando todos sus enemigos serían destruidos; pero primero viene un período de su ausencia, cuando la fidelidad y diligencia de sus siervos serán probadas. A cada siervo se le confía la misma suma, de modo que la diferencia en el resultado surgió de su diligencia y alféizar, o de otra manera. Conforme a su diligencia fueron recompensados en el día del reino. El siervo, que no hizo nada, solo mostró que no conocía realmente a su Maestro. Como resultado, no solo no tuvo recompensa, sino que sufrió pérdidas.

Este es otro recordatorio de que la gracia nos llama a un lugar de responsabilidad y servicio, y que nuestro lugar en el reino dependerá de la diligencia con la que hayamos usado lo que se nos ha confiado.

Después de haber dicho la parábola de las minas, el Señor condujo a sus discípulos en la subida hacia Jerusalén, y al llegar a Betfagé y Betania mandó llamar el pollino de, en el cual hizo su entrada en la ciudad, según la profecía de Zacarías. El pollino estaba intacto, porque ningún hombre se había sentado sobre él, y por consiguiente estaba atado bajo sujeción. Se soltó de las restricciones, pero sólo para que Él pudiera sentarse sobre ella. Bajo su poderosa mano estaba perfectamente retenida. Una parábola de cómo la gracia nos libera de la esclavitud de la ley.

Aunque en ese momento el reino no iba a ser establecido en gloria, Él se presentó definitivamente a Jerusalén como su Rey legítimo y enviado por Dios. Sus discípulos ayudaron en esto, y a medida que se acercaban a la ciudad comenzaron a alabar a Dios y a regocijarse. Se nos dice claramente en Juan 12:16 que en ese momento no entendían realmente lo que estaban haciendo, sin embargo, es evidente que el Espíritu de Dios tomó posesión de sus labios y los guió en sus palabras. Lo aclamaron como el Rey, y hablaron de “paz en los cielos y gloria en las alturas” (cap. 19:38).

En la encarnación, los ángeles habían celebrado “la paz en la tierra”, porque el Hombre de Dios había agrado, y celebraron todo el resultado de su obra. Pero ahora estaba claro que la muerte le esperaba y que su rechazo implicaría un período de cualquier cosa menos paz en la tierra. Sin embargo, el primer efecto de su obra en la cruz sería establecer la paz en la corte más alta de todas, en el cielo, y mostrar gloria en la más alta, subiendo él mismo en triunfo. Esta nota de elogio tenía que ser tocada en esta coyuntura. Dios pudo haber hecho que las piedras gritaran, pero en lugar de eso usó los labios de los discípulos, aunque pronunciaron las palabras sin plena conciencia de su significado.

Ahora viene un contraste sorprendente. Al acercarse a la ciudad, los discípulos se regocijaron y gritaron bendiciones sobre el Rey. ¡El mismo rey lloró por la ciudad! En Juan 11:35, la palabra usada indica lágrimas silenciosas; Aquí la palabra usada indica prorrumpir en lamentación, visible y audible. El lamento de Jehová por Israel, como se registra en Sal. 81:13, reaparece aquí, solo que grandemente acentuado a medida que se acercaban al mayor de todos sus terribles pecados. Jerusalén no conocía las cosas que pertenecían a su paz, por lo tanto, la paz en la tierra era imposible en ese momento, y el Señor previó y predijo su violenta destrucción a manos de los romanos, lo que sucedió cuarenta años después. La Aurora de lo alto los había visitado, y ellos no sabían la hora de su visita.

Como consecuencia, todo en Jerusalén estaba en desorden. Al entrar en la ciudad, el Señor fue directamente al centro de la ciudad, y en el templo encontró el mal entronizado. La casa de Jehová, destinada a ser una casa de oración para todas las naciones, era simplemente una cueva de ladrones, de modo que cualquier extraño que subiera allí como buscador de Dios, era estafado en la obtención de los sacrificios necesarios. De este modo, sería rechazado del Dios verdadero en lugar de ser atraído hacia Él. Así, en manos de los hombres, la casa de Dios había sido totalmente pervertida de su uso apropiado. Además, los hombres que tenían autoridad en la casa eran potencialmente asesinos, como lo muestra el versículo 47: por lo tanto, se había convertido en una fortaleza de asesinos, así como en una cueva de ladrones. ¿Podría haber algo mucho peor que esto? ¡No es de extrañar que Dios lo barriera con los romanos cuarenta años después!

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Lucas 20

Sin embargo, en los recintos del templo el Señor enseñó diariamente durante esta última semana de Su vida, por lo que no es sorprendente que entrara en conflicto con ellos. Todo este capítulo está ocupado con los detalles del conflicto. El sumo sacerdote y los escribas iniciaron el conflicto, y al final fueron silenciados y desenmascarados.

Comenzaron desafiando su autoridad. Ellos eran las personas que tenían autoridad allí, y para ellos Él no era más que un advenedizo “Profeta” de Nazaret. Su pregunta suponía que tenían la capacidad de juzgar de las credenciales del Señor, si Él las producía; por lo que les pidió que resolvieran la cuestión preliminar en cuanto a las credenciales de su precursor, Juan. Esto los puso inmediatamente en un dilema, porque la respuesta que deseaban dar habría sido resentida por el pueblo. Eran servidores del tiempo, cortejando la popularidad, por lo que alegaban ignorancia. A hombres como éstos, el Señor no les dio Su autoridad. En vez de eso, procedió a hablar con toda la autoridad que da la omnisciencia, y muy pronto se les hizo sentir su poder. No podía haber duda acerca de su autoridad para el momento en que cesara el conflicto verbal.

En la parábola, que ocupa los versículos 9-16, expuso con gran claridad la posición exacta de las cosas en ese momento. Se lee como una continuación de las declaraciones históricas hechas en 2 Crónicas 36:15, 16. Allí estaba Dios apelando por medio de sus “mensajeros, levantándose a tiempo y enviando”; (2 Crón. 36:15) pero todos fueron objeto de burla y mal uso hasta que “no hubo remedio” (2 Crón. 36:16) y “trajo sobre ellos al rey de los caldeos” (2 Crón. 36:17). Aquí la historia se lleva un paso más allá y el “Hijo Amado” es enviado, solo para ser expulsado y asesinado. Por lo tanto, un castigo peor que el caldeo iba a venir sobre ellos. El salmista había profetizado que la “Piedra” rechazada se convertiría en la Cabeza del ángulo, y Jesús añadió que todos los que cayeran sobre esa Piedra, o sobre quienes cayera, serían destruidos. Estaban en ese momento tropezando con la Piedra, como declara Romanos 9:32. La caída de la Piedra sobre ellos, y sobre los poderes gentiles, tendrá lugar en la Segunda Venida, como Dan. 2:34 muestra.

Los sumos sacerdotes y los escribas sintieron el sentido y la autoridad de sus palabras, como vemos en el versículo 19, pero sólo por ello fueron movidos a una oposición más resuelta; y enviaron hombres de astucia y engaño para atraparle en sus palabras, si era posible. Vinieron con la pregunta de pagar tributo a César; y en esto se unieron tanto los fariseos como los herodianos, hundiendo sus animosidades en el odio común al Señor.

La pregunta del Señor: “¿Por qué me tentáis?” (cap. 20:23). mostró que Él estaba completamente consciente de su oficio. Su petición del centavo revela su propia pobreza. La inscripción en el penique era un testimonio de su sujeción al César. Su respuesta fue, pues, que debían dar a César sus derechos, y ceder a Dios los derechos que eran suyos. Debido a que no habían entregado a Dios las cosas que eran suyas, César había adquirido los derechos de conquista sobre ellas. Todo esto era tan indudable, cuando se señalaba, que estos astutos interrogadores fueron silenciados.

La pregunta con la que los saduceos pensaban atrapar al Señor se basaba en la ignorancia. No hay duda de que a menudo habían dejado perplejos a los fariseos con ello, pero entonces no tenían más luz que los saduceos sobre el punto esencial que el Señor había dejado tan claro. Contrastó “este mundo” y “ese mundo”, usando realmente la palabra que significa “edad”. Ahora bien, a algunos les tocará “alcanzar esa edad” (cap. 20:35) como hombres vivos en la tierra, sin pasar por la muerte y la resurrección; Pero los que “obtengan esa edad y la resurrección” entrarán en condiciones de vida completamente nuevas. Serán inmortales como los ángeles, y el matrimonio no tendrá aplicación para ellos. El Señor comenzaba aquí a traer “a la luz la vida y la incorruptibilidad” (2 Timoteo 1:10); y en resultado la pregunta de los saduceos, que a su ignorancia parecía tan incontestable, se convirtió en simplemente ridícula.

El Señor procedió a probar la resurrección a partir de Éxodo 3:6. Si los patriarcas estaban vivos para Dios, siglos después de haber muerto para este mundo, su resurrección final era una certeza, por lo que Él respondió no solo a la pregunta insensata de los saduceos, sino a la incredulidad que yacía detrás de su pregunta. Y Él le respondió con tal autoridad, que hasta un escriba se sintió movido a la admiración y aprobación, y todos temieron hacerle más preguntas.

Entonces el Señor les hizo Su gran pregunta, basada en el Salmo 110. Mateo registra que ningún hombre fue capaz de responderle una palabra. Ninguna respuesta era posible excepto a la fe que percibía la gloria divina de Cristo, y ellos no tenían fe. Permanecieron en silencio, con obstinada incredulidad. Responder a Su pregunta no pudieron: hacerle cualquier otra pregunta que no se atrevieran.

Sólo le quedaba al Señor desenmascarar a estos hombres malvados, y esto lo hizo en pocas palabras, como se registra en los dos versículos que cierran el capítulo. Eran hipócritas del tipo más desesperado, que usaban la religión como un manto para cubrir su egoísmo y rapacidad. Los desenmascaró y pronunció su perdición. No habló de una condenación más larga, como si el juicio estuviera limitado por el tiempo y no fuera eterno. Pero sí habló de mayor condenación, mostrando que el juicio diferirá en cuanto a su severidad. Sufren “un juicio más abundante” (N.Tr.).

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Lucas 21

Entonces alzó la vista, y he aquí que algunos de estos hombres ricos echaban ostentosamente su dinero en la tesorería del templo, y entre ellos venía una viuda pobre echando sus dos blancas. No debemos permitir que la ruptura de los capítulos separe en nuestras mentes estos versículos iniciales de los dos finales del capítulo 20. La viuda era presumiblemente una de aquellas cuya “casa” había sido devorada, pero en lugar de quejarse, arrojó sus dos últimas blancas a la tesorería del templo. En estas circunstancias, su don era verdaderamente grande y el Señor así lo declaró. Llegó al límite máximo al darlo todo.

Tampoco debemos divorciar este conmovedor incidente de los versículos que siguen, particularmente el versículo 6. La viuda expresó su devoción a Dios echando sus dos blancas en la colecta para el mantenimiento de la tela del templo; sin embargo, el Señor procede a predecir su destrucción total. Ya había sido desplazada por la presencia del Señor. Dios estaba en Cristo, no en el templo de Herodes. A su entender, la viuda estaba, por así decirlo, atrasada; sin embargo, esto no estropeó la aprobación del Señor de su don. Él aprecia la devoción de todo corazón, incluso si la expresión de la misma no está marcada por una inteligencia completa. Esto debería ser un gran consuelo para nosotros.

Lucas nos da ahora el discurso profético del Señor, dejando constancia de la parte que respondía especialmente a la pregunta de los discípulos, como se registra en el versículo 7. Como muestra el relato de Mateo, tanto su pregunta como la respuesta del Señor contenían en ellas mucho más de lo que Lucas registra. Aquí la cuestión es el tiempo de la destrucción del templo y la señal de la misma. La respuesta se divide en dos partes: los versículos 8-24, los acontecimientos que condujeron a la destrucción y el pisoteo de Jerusalén por los romanos, los versículos 25-33, la aparición del Hijo del Hombre al final de los tiempos.

Es muy notable cómo el Señor presenta todo el asunto no como una masa de detalles, apelando a nuestra curiosidad, sino como predicciones que hacen sonar una nota de advertencia y transmiten instrucciones de la mayor importancia a sus discípulos. Todo está planteado de manera que apele a nuestra conciencia y no a nuestra curiosidad.

La primera parte del discurso, versículos 8-19, está ocupada con instrucciones muy personales a los discípulos. De hecho, el Señor hace predicciones. Él predice (1) el levantamiento de falsos Cristos, (2) guerras y conmoción, junto con sucesos anormales en el mundo físico que lo rodea, (3) la llegada de una amarga oposición y persecución, aun hasta la muerte. Pero en cada caso, sus discípulos deben estar preparados por sus advertencias. No deben dejarse engañar ni por un momento por los falsos Cristos, ni seguirlos. No deben temer los movimientos violentos de los hombres, ni imaginar que estas convulsiones significan que el fin está llegando inmediatamente, porque eso es lo que significa aquí “poco a poco”. Deben aceptar la persecución como una ocasión para dar testimonio, y al testificar no deben confiar en una defensa preparada, sino en la sabiduría sobrenatural que se les concederá cuando llegue el momento.

Evidentemente, el versículo 18 tiene la intención de transmitir la manera personal e íntima en que Dios cuidaría de ellos. Las palabras finales del versículo 16 muestran que no significa que todos ellos escaparían; Pero incluso si la muerte los reclamara, todos serían reparados en la resurrección. Por medio de la paciencia vencerían, ya fuera en la vida o en la muerte. Este parece ser el significado del versículo 19. Podemos ver en los Hechos de los Apóstoles cómo se cumplieron estas cosas.

Luego, versículos 20-24, predice la desolación de Jerusalén. Aquí no aparece ninguna palabra en cuanto al establecimiento de “la abominación desoladora” (Marcos 13:14), porque eso solo sucederá al final de los tiempos de los gentiles: todas las cosas que el Señor especifica se cumplieron cuando Jerusalén fue destruida por los romanos. Entonces la ciudad fue rodeada de ejércitos. Entonces los que creyeron en las palabras de Jesús huyeron a las montañas, y así escaparon de los horrores del asedio. Entonces comenzaron los “días de venganza” (cap. 21:22) para los judíos, que no cesarán para ellos hasta que se cumpla todo lo que se ha predicho. Entonces comenzó el largo cautiverio que ha persistido y persistirá con Jerusalén bajo los pies de las naciones, hasta que se acaben los tiempos de los gentiles. Esos tiempos comenzaron cuando Dios levantó a Nabucodonosor, quien desposeyó al último rey de la línea de David, y terminarán con el aplastamiento del dominio gentil en la aparición de Cristo.

Por consiguiente, el versículo 25 nos lleva directamente al tiempo del fin, y habla de las cosas que precederán a su advenimiento. Habrá señales en las regiones celestiales, y en la tierra angustia y perplejidad; “Mar y olas” son expresiones figurativas de las masas de la humanidad en un estado de agitación y agitación violentas. Como resultado, los hombres estarán “dispuestos a morir por temor y expectación de lo que ha de venir” (cap. 21:26) (N.Tr.). En vista del estado de cosas que prevalece en la tierra mientras escribimos, no es difícil para nosotros concebir el estado de cosas que el Señor predice así.

Este es el momento en que Dios va a sacudir los cielos así como la tierra, como predijo Hageo; y cuando sólo quedarán las cosas que no pueden ser sacudidas. Todo conducirá a la aparición pública del Hijo del Hombre en poder y gran gloria. El día de su pobreza habrá terminado, así como el día de su paciencia; y el día de Su poder, del cual habla el Salmo 110, habrá llegado plenamente. Antes de su venida, los corazones de los hombres inconversos se llenarán de temor: cuando Él haya venido, sus peores temores se harán realidad, y “todas las familias de la tierra se lamentarán a causa de él” (Apocalipsis 1:7).

Pero para sus santos, su venida tendrá otro aspecto, como el versículo 28 lo pone felizmente de manifiesto. Para ellos significa una redención final, cuando toda la creación será liberada de la esclavitud de la corrupción. Siendo así, las primeras señales de su advenimiento han de llenarnos de gozosa expectación. Debemos “mirar hacia arriba”, porque el siguiente movimiento que realmente cuenta es venir de la diestra de Dios, donde Él está sentado. Debemos “levantar la cabeza” (cap. 21:28), lo opuesto a colgarla en depresión o miedo. Las mismas cosas que asustan al mundo han de llenar al creyente con el optimismo de la santa expectativa.

Luego viene la breve parábola de la higuera. Se dice que es “una parábola”, no una mera ilustración. La higuera representa al judío a nivel nacional. Durante siglos ha estado muerto a nivel nacional, y cuando por fin haya signos de renacimiento nacional con ellos, y signos de renacimiento también con otros “árboles” de nacionalidades antiguas, podremos saber que el “verano” milenario está cerca. Hasta que llegue ese tiempo, no pasará “esta generación” (cap. 7:31); con este término el Señor indicó, creemos, que “generación perversa... en quien no hay fe” (Deuteronomio 32:20) de la cual habló Moisés en Deuteronomio 32:5, 20. Cuando se establezca el reino, esa generación se habrá ido.

El breve relato de Lucas sobre la profecía del Señor termina con las solemnes palabras en las que afirmó la veracidad y confiabilidad de Sus palabras. Cada palabra de sus labios tiene algo en ella, algo que debe cumplirse, y es más estable que los cielos y la tierra. Así, el versículo 33 nos proporciona el sorprendente pensamiento de que las palabras de sus labios son más duraderas que las obras de sus dedos.

Terminó con otro llamamiento a las conciencias de sus discípulos, y también a nuestras conciencias. No hay duda de que esos tres versículos, 34, 35, 36, tienen una aplicación especial a los santos que estarán en la tierra justo antes de Su aparición, pero tienen una gran voz para el creyente de hoy. Una multiplicidad de placeres nos rodea, y fácilmente podemos sobrecargarnos con un exceso de ellos. Por otro lado, nunca hubo más y mayores peligros en el horizonte, y nuestros corazones pueden estar cargados de presentimientos, de modo que perdemos de vista el día que viene. Es muy posible estar tan ocupados con las acciones de los dictadores y el progreso de los movimientos mundiales que la venida del Señor se oscurezca en nuestras mentes. La palabra para nosotros es: “Velad, pues, y orad siempre” (cap. 21:36). Entonces estaremos completamente despiertos y listos para saludar al Señor cuando Él venga.

En los versículos finales del capítulo, Lucas nos recuerda que Él, que así predijo Su venida de nuevo, seguía siendo el rechazado. Durante el día, durante la última semana, pronunció diligentemente la palabra de Dios: por la noche, no teniendo hogar, se quedó en el monte de los Olivos.

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Lucas 22

Al comenzar a leer este capítulo, llegamos a las escenas finales de la vida de nuestro Señor. La Pascua no sólo fue un testimonio permanente de la liberación de Israel de Egipto, sino también un tipo del gran sacrificio que estaba por venir. Ahora, por fin, el clímax se acercaba, y “Cristo nuestra Pascua” (1 Corintios 5:7) iba a ser sacrificado por nosotros precisamente en la temporada de la Pascua. Los líderes religiosos estaban tramando cómo podrían matarlo, a pesar del hecho de que muchas de las personas lo veían con favor. Satanás inspiró su odio, y fue Satanás quien les presentó una herramienta con la cual llevar a cabo sus deseos.

Juan, en su Evangelio, nos desenmascara a Judas antes de que llegue el fin. En su capítulo duodécimo nos dice que, consumido por la codicia, se había convertido en un ladrón. También nos dice en su capítulo trece el momento exacto en que Satanás entró en él. Lucas relata ese terrible hecho de una manera más general; y muestra que el príncipe de los poderes de las tinieblas consideraba que abarcar la muerte de Cristo era una tarea de tal importancia que debía delegarse en un poder no menor: él mismo se haría cargo del negocio. Sin embargo, emprendió la obra para su propio derrocamiento. El pacto entre Judas y los líderes religiosos se resolvió fácilmente. Estaban consumidos por la envidia, y Judas por el amor al dinero.

Durante muchos siglos la Pascua había sido observada con más o menos fidelidad, y ahora, en todo su significado, iba a ser observada por última vez. Al cabo de veinticuatro horas, su luz palideció en el resplandor de su Antitipo, cuando el verdadero Cordero de Dios murió en la cruz. Es un hecho notable que la última vez que se celebró en todo su significado, estuvo presente para participar de ella Aquel que la instituyó, el Hombre perfecto y santo, que era Compañero de Jehová. Ordenó que se preparara la Pascua y decidió el lugar exacto donde debían comerla. El tiempo, la manera, el lugar, todo fue Su designio. La elección no recaía en los discípulos, sino en Él, como muestra el versículo 9.

La presciencia del Señor se muestra de manera sorprendente en el versículo 10. Llevar el agua era tarea de las mujeres; Un hombre que llevaba un cántaro de agua era algo muy poco común. Sin embargo, sabía que habría un hombre realizando este acto inusual, y que Pedro y Juan se encontrarían con él cuando entraran en la ciudad. Sabía también que el “hombre bueno de la casa” (cap. 12:39) respondería al mensaje entregado por los discípulos en nombre del “Maestro”. Indudablemente reconoció al Maestro como su Maestro; en otras palabras, él era uno de los piadosos en Jerusalén que reconocía Sus reclamos, y el Señor sabía cómo poner Su mano sobre él. Este hombre tuvo el privilegio de proporcionar una habitación de huéspedes para el uso de Aquel que no tenía habitación propia, y cuando llegó la hora, se sentó con sus discípulos.

En el relato que da Lucas, la distinción entre la Cena de la Pascua y la Cena que Él instituyó es muy clara: los versículos 15-18 dan la una, y los versículos 19, 20 la otra. Las palabras del Señor en cuanto a la Pascua indican el cierre de ese antiguo orden de cosas. Sus sufrimientos significarían su cumplimiento, y cuando un remanente de Israel que se salvara entrara por fin en la bienaventuranza del milenio, estaría tan protegido por la sangre de Cristo. En cuanto a la copa (versículo 17), no parece haber sido parte de la Pascua instituida por medio de Moisés, y el Señor aparentemente no bebió de ella. En cambio, indicó que Su día de gozo, que simbolizaba el fruto de la vid, solo se alcanzaría en el reino venidero.

Luego instituyó su propia cena en memoria de su muerte; el pan simbolizando Su cuerpo, la copa, Su sangre derramada. El relato es muy breve, y, para el significado completo de todo esto, tenemos que ir a 1 Corintios 10 y 11. El recuerdo, fue lo que el Señor enfatizó en ese momento, y en vista de su larga ausencia podemos ver la importancia de esto. A través de los siglos, el recuerdo de su muerte ha estado con nosotros, y el testimonio perdurable de su amor.

Los versículos que siguen (21-27) dan testimonio de la insensatez y la debilidad que se encontró entre los discípulos. La mano del traidor estaba sobre la mesa, y Él lo sabía, aunque el resto de los discípulos no lo sabían. También hubo lucha entre ellos, cada uno deseando el primer lugar, y esto justo cuando su gran Maestro estaba a punto de ocupar el lugar más bajo. ¡Tales, ay! es el corazón del hombre, incluso de los santos. Sirvió, sin embargo, para poner de manifiesto muy claramente la diferencia fundamental entre el discípulo y el mundo. La grandeza mundana se expresa y se mantiene ocupando un lugar señorial: la grandeza cristiana se encuentra en ocupar el lugar de un siervo. En esa grandeza, Jesús mismo fue preeminente. Pocas palabras son más conmovedoras que esta: “Yo estoy entre vosotros como el que sirve” (cap. 22:27). Tal había sido su vida de perfecta gracia; y así, en suprema medida, estaba a punto de ser su muerte.

También es muy conmovedor observar cómo habló a los discípulos en los versículos 28-30. Eran ciertamente necios, y su espíritu estaba muy alejado del suyo, sin embargo, con cuánta gracia sacó a la luz el buen rasgo que los había caracterizado. Estaban firmemente apegados a Él. A pesar de sus tentaciones, que culminaron en su rechazo, habían continuado con él. Esto nunca lo olvidaría, y habría una abundante recompensa en el reino. En el día venidero Él tomará el reino para Su Padre, y lo tomará por medio de Sus santos, y estos discípulos Suyos tendrán un lugar muy especial de prominencia. A la luz de esta amable declaración, seguramente debieron sentir cuán mezquina y sórdida había sido su lucha anterior por un gran lugar. Y que nosotros sintamos lo mismo.

A continuación, versículos 31-34, viene la advertencia especial del Señor a Pedro. En ese momento estaba pensando y actuando en la carne, por lo que Jesús usó su nombre según la carne, y su repetición transmitió la urgencia de su advertencia. La confianza en sí mismo lo marcó, así como el deseo de preeminencia, y esto lo expuso a Satanás; sin embargo, la intercesión del Señor prevalecería, y allí había trigo y no solo paja. Este trigo permanecería cuando se pasara el aventado.

Los cuatro versículos que siguen, 35-38, estaban dirigidos a todos los discípulos. Tenían que dar testimonio de que habían poseído una suficiencia absoluta como fruto de su poder, aunque enviados sin ningún recurso humano; e insinuó que con su muerte y partida sobrevendría otro orden de cosas. Los hombres lo considerarían entre los transgresores de este mundo, pero las cosas concernientes a Él tenían un fin en otro mundo. Él sería exaltado a la gloria, y sus discípulos serían dejados como sus testigos, teniendo que reanudar las circunstancias ordinarias de este mundo. Su respuesta a estas palabras mostró que era probable que pasaran por alto el espíritu de lo que Él dijo, al apoderarse de un detalle literal; así que por el momento lo dejó.

Hasta ahora ha sido el trato de Su amor con el Suyo; ahora vemos la perfección de Su Humanidad desplegada en Getsemaní. Se enfrentó, como ante el Padre, a toda la amargura de la copa del juicio que había bebido; y su plena perfección se ve en que, mientras se rehuía de ella, se dedicó al cumplimiento de la voluntad del Padre, cueste lo que cueste. Lucas, el único de los evangelistas, nos habla de la aparición del ángel para fortalecerlo. Esto enfatiza la realidad de su hombría, de acuerdo con el carácter especial de este Evangelio. De la misma manera, Su sudor es como grandes gotas de sangre y sólo se menciona en este Evangelio. El horror de lo que estaba delante de Él fue entrado en comunión con el Padre.

Con el versículo 47 comienzan las últimas escenas; y ahora todo es calma y gracia con el Señor: todo es confusión y agitación con sus amigos, sus adversarios y aun con sus jueces. La comunión en el huerto condujo a la calma en la gran hora de la prueba. Judas llegó a las alturas de la hipocresía al traicionar a su Maestro con un beso. Pedro usó una de esas dos espadas a las que acababan de aludir, con una violencia mal concebida y mal dirigida. Lo que él hizo en su violencia, el Señor lo deshizo rápidamente en Su gracia. La violencia debía dejarse a la multitud con las espadas y los palos. Era su hora, y la hora en la que el poder de las tinieblas iba a ser desplegado. Sobre ese fondo oscuro, el Señor desplegó su gracia.

A continuación se presenta el relato de la caída de Pedro. El camino para ello había sido preparado por su deseo previo de ocupar el primer lugar, su confianza en sí mismo y su acción violenta. Ahora lo siguió de lejos, y pronto se encontró entre los enemigos de su Maestro. Satanás tendió la trampa con una habilidad consumada. Primero la criada y luego los otros dos criados insistieron en que lo identificaban, lo que le llevó a negar cada vez más énfasis; aunque Lucas no nos dice cómo rompió en maldiciones y juramentos. Eso, después de todo, era incidental; lo esencial era que negaba a su Señor.

Precisamente en ese momento, tal como Jesús lo había predicho, el gallo cantó; y entonces el Señor se volvió y lo miró. Puede que no sepamos exactamente lo que esa mirada transmitía, pero le dijo tanto al discípulo caído que salió de los enemigos de su Maestro con amargas lágrimas. Judas estaba lleno de remordimientos, pero no leemos que llorara. El amargo llanto de Pedro fue un testimonio de que, después de todo, amaba a su Señor, y que su fe no iba a fallar. La oración y la mirada empezaban a demostrar su eficacia.

Este Evangelio deja claro que el juicio de Jesús se dividió en cuatro partes. Primero, estaba el interrogatorio ante los principales sacerdotes y escribas, mientras buscaban algún pretexto plausible para condenarlo a muerte. El relato de esto llena los versículos finales del capítulo, y se da con brevedad. Sin embargo, queda muy claro que lo condenaron por su propia confesión de quién era. Lo desafiaron en cuanto a ser el Cristo, y la respuesta del Señor mostró que Él sabía que estaban firmes en su incredulidad y en su determinación de condenarlo. Aun así, Él afirmaba ser el Hijo del Hombre, que en ese momento debía ejercer el mismo poder de Dios, y esto lo interpretaron en el sentido de que Él también debía afirmar que era el Hijo de Dios. Esto ciertamente lo era, y Su respuesta: “Vosotros decís que yo soy” (cap. 13:35) fue un enfático: “Sí”. Como pretendiendo ser el Cristo, el Hijo del Hombre, el Hijo de Dios, lo condenaron a muerte,

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Lucas 23

Luego, en segundo lugar, lo condujeron a Pilato para obtener la sanción romana para la ejecución de esta sentencia. Aquí cambiaron completamente de posición y lo acusaron de ser un insurrecto y un rival de César. Jesús confesó que era el Rey de los judíos, pero Pilato declaró que Huno era intachable. Esto puede parecer una declaración sorprendente, pero Marcos nos da un vistazo detrás de escena cuando nos dice que Pilato sabía que el odio feroz de los líderes religiosos estaba inspirado por la envidia. Por lo tanto, comenzó por negarse a ser el instrumento de su rencor, y se aprovechó de la conexión del Señor con Galilea para enviarlo a Herodes. La acusación: “Él incita al pueblo” (cap. 23:5) era cierta; pero los incitó hacia Dios, y no contra el César.

Así que, en tercer lugar, estaba la breve aparición del Señor ante Herodes, quien estaba ansioso por verlo, con la esperanza de presenciar algo sensacional. Aquí también los principales sacerdotes y los escribas lo acusaron vehementemente, pero en presencia de ese hombre malvado, a quien Él había caracterizado previamente como “esa zorra”, Jesús no respondió nada. Su digno silencio sólo movió a Herodes y a sus soldados a abandonar toda pretensión de administrar justicia, y descender a la burla y el ridículo. En su humillación, su juicio fue quitado.

Por lo tanto, Herodes lo devolvió a Pilato, y aquí comenzó la cuarta y última etapa de su juicio. Pero antes de que se nos hable de los esfuerzos adicionales de Pilato para aplacar a los acusadores y liberar a Jesús, Lucas deja constancia de cómo tanto él como Herodes enterraron su enemistad ese día al condenarlo. La misma tragedia se ha repetido a menudo desde entonces. Hombres de carácter y punto de vista completamente diferentes han encontrado un punto de unidad en su rechazo de Cristo. Herodes estaba entregado a sus placeres y completamente indiferente: Pilato, aunque poseía algún sentido de lo que era correcto, era un servidor del tiempo y, por lo tanto, estaba dispuesto a hacer el mal por causa de la popularidad; Pero aquí llegaron a un acuerdo.

La historia de las escenas finales del juicio se da con brevedad en los versículos 13-26. Ni una sola palabra pronunciada por nuestro Señor se registra: todo se presenta como un asunto entre Pilato y el pueblo instigado por los sumos sacerdotes; Sin embargo, ciertas cosas se destacan muy claramente. En primer lugar, se da abundante testimonio de que Jesús era intachable. Pilato había declarado esto durante el examen anterior (versículo 4), y ahora lo repite dos veces (versículos 14, 22), y lo declara por cuarta vez como el veredicto de Herodes (versículo 15). Dios se encargó de que hubiera un testimonio abundante y oficial de esto.

Entonces la furia ciega e irracional de sus acusadores se manifiesta abundantemente. Se limitaron a gritar por su muerte. Una vez más, la elección que hicieron es una alternativa a Su liberación se destaca con claridad cristalina. Dos veces en estos versículos se identifica a Barrabás con la sedición y el asesinato; es decir, era la encarnación viviente de las dos formas en las que el mal se presenta con tanta frecuencia en las Escrituras: la corrupción y la violencia; o, para decirlo de otra manera, vemos el poder de Satanás obrando, tanto como una serpiente como un león rugiente. Por último, vemos que la condena de Jesús fue el resultado de la debilidad del juez, que “entregó a Jesús a su voluntad” (cap. 23:25). Representaba el poder autocrático de Roma, pero abdicó de él en favor de la voluntad del pueblo.

Las escenas de la crucifixión ocupan los versículos 27-49. Nos llama la atención el hecho de que hasta el principio nada sucedió de una manera ordinaria. Todo era insólito, sobrenatural o rayano en lo sobrenatural. Era bastante común que aparecieran mujeres profesionales que lloraban en estas ocasiones, pero era totalmente inusual que se les dijera que lloraran por sí mismas, o que escucharan una profecía de la condenación venidera. Jesús mismo era el “árbol verde”, según el Salmo 1, y tal vez estaba aludiendo a la parábola de Ezequiel 20:45-49. En esa escritura, Dios predice una llama sobre cada árbol verde y cada árbol seco. El juicio cayó sobre el “árbol verde” cuando Cristo sufrió por nosotros. Cuando el fuego estalle en el árbol seco de los judíos apóstatas, no se apagará.

Entonces, la oración de Jesús cuando lo crucificaron fue totalmente inesperada e inusual. Deseaba al Padre, en efecto, que el pecado del pueblo no se contara como asesinato, para el cual no había perdón, sino como homicidio involuntario, de modo que todavía pudiera haber una ciudad de refugio, incluso para sus asesinos. Una respuesta a esa oración se vio unos cincuenta días después, cuando Pedro en Jerusalén predicó la salvación por medio del Cristo resucitado, y 3.000 almas huyeron en busca de refugio. La oración era inusual porque era el fruto de tales compases divinos que nunca antes habían salido a la luz.

Las acciones de las diversas personas involucradas en su crucifixión fueron inusuales. Por lo general, los hombres no se burlan ni injurian ni siquiera a los peores criminales que sufren la pena capital. Aquí lo hicieron todas las clases, incluso los gobernantes, los soldados y uno de los malhechores que sufrieron a su lado. El poder del diablo y de las tinieblas se había apoderado de sus mentes.

La inscripción de Pilato fue inesperada. Habiéndole condenado como un falso pretendiente a la realeza entre los judíos, escribió un título proclamándolo como el Rey de los judíos, y, como muestra otro Evangelio, se negó a alterarlo. Este fue el gobierno de Dios.

La súbita conversión del segundo ladrón fue totalmente sobrenatural. Se condenó a sí mismo y justificó a Jesús. Habiéndolo justificado, lo reconoció como Señor y proclamó —virtualmente, aunque no con tantas palabras— su creencia de que Dios lo resucitaría de entre los muertos, para establecerlo en su reino. Él cumplió con las dos condiciones de Romanos 10:9, solo que él creyó que Dios lo resucitaría de entre los muertos, en lugar de creer, como nosotros, que Dios lo ha levantado de entre los muertos. La fe del ladrón moribundo era una joya de primer orden, al lado de la cual nuestra fe hoy pierde su brillo. Es mucho más notable creer que una cosa se hará, cuando todavía no se ha hecho, que creer que una cosa está hecha, cuando está hecha. Y además, era muy raro que un malhechor deseara ser recordado por el rey, cuando su reino fue establecido. Los malhechores suelen escabullirse en la oscuridad y desean ser olvidados por las autoridades. Su deseo de ser recordado muestra que su fe en la gracia del Señor sufriente igualaba su fe en su gloria venidera.

¡La respuesta de Jesús a la oración del ladrón fue maravillosa e inesperada! No sólo en el reino venidero, sino en ese mismo día había de experimentar la gracia que iba más allá de la muerte, y llevaría a su espíritu redimido a la compañía de Cristo en el Paraíso. Ahora bien, el Paraíso y el tercer Cielo se identifican en 2 Corintios 12:2-4. Estas palabras del Señor fueron la primera revelación definitiva del hecho de que inmediatamente sobreviene la muerte, los espíritus de los santos han de estar en bienaventuranza consciente con Cristo.

Si todo era insólito, en el lado humano, cuando Jesús murió, también hubo manifestaciones sobrenaturales de la mano de Dios; y de estos hablan los versículos 44 y 45. Las tres horas más brillantes del día se oscurecieron cuando el sol se cubrió. Había algo muy apropiado en esto, porque el verdadero “Sol de Justicia” (Malaquías 4:2) estaba llevando nuestro pecado en ese tiempo. También el velo del templo fue rasgado por una mano divina, lo que significaba que el día del sistema visible del templo había terminado, y que el camino hacia el lugar santísimo estaba a punto de manifestarse (véase Hebreos 9:8). Nuestro verdadero “Sol” fue velado por un momento, soportando nuestro juicio, para que no hubiera velo entre nosotros y Dios.

Lucas no registra el clamor del Salvador en cuanto al abandono divino, pronunciado en el momento en que pasaron las tinieblas, ni el grito triunfal: “Consumado es”, aunque sí deja constancia de que “clamó a gran voz” (cap. 4:33) y que luego Sus palabras finales fueron: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu” (cap. 23:46). En estas palabras finales en la cruz vemos a Aquel que todo el tiempo había estado marcado por la sumisión orante a la voluntad de Dios, cerrando su camino como el Hombre perfecto y dependiente. Habiendo dicho esto, entregó su espíritu; sin embargo, vemos que Él es más que Hombre, porque en un momento se oyó la voz fuerte, Su vigor intacto, y al momento siguiente Él estaba muerto. En todos los sentidos, la suya fue una muerte sobrenatural.

Testimonio de esto fue dado por el centurión que presenció la escena en razón de su deber oficial. Incluso las multitudes apiñadas por la curiosidad mórbida se sintieron movidas por un temor inquieto y un presentimiento, y los que eran sus amigos se retiraron a la distancia. El centurión se convirtió en un cuarto testigo de la perfección de Jesús, uniéndose a Pilato, Herodes y el ladrón moribundo.

Los escritos proféticos habían dicho: “Amante y amigo has alejado de mí” (Sal. 88:18); pero también habían dicho: “Hizo su sepulcro... con los ricos en su muerte” (Isaías 53:9). Si el versículo 49 nos da el cumplimiento de uno, los versículos 50-53 nos dan el cumplimiento de lo otro. En cada emergencia, Dios tiene en reserva un instrumento para llevar a cabo su propósito y cumplir su palabra. José es mencionado en los cuatro Evangelios, y Juan nos informa que hasta ese momento había sido un discípulo secreto por temor a los judíos. Ahora actúa con audacia cuando todos los demás estaban acobardados, y la nueva tumba inmaculada está disponible para el sagrado cuerpo del Señor. Ni siquiera por el más leve contacto “vio corrupción”. Los hombres habían tenido la intención de otra manera, pero Dios cumplió serenamente su palabra.

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Lucas 24

Los versículos finales del capítulo 23, y la primera parte de este capítulo dejan muy claro que ninguno de sus discípulos anticipó de ninguna manera su resurrección. Esto hace que el testimonio de ella sea aún más pronunciado y satisfactorio. No eran entusiastas y visionarios, inclinados a creer en cualquier cosa, sino más bien de mente materialista y abatida, inclinados a dudar de todo.

Las mujeres son llevadas ante nosotros en primer lugar. No tenían más pensamientos que los propios de un funeral ordinario. Sus mentes estaban ocupadas con el sepulcro, su cuerpo y las especias y ungüentos que eran habituales. Sin embargo, el sábado judío intervino y puso fin a sus actividades, esto era de Dios, porque sus actividades eran totalmente innecesarias, y para cuando pudieron reanudarlas, el cuerpo sagrado no se había encontrado. En lugar del cadáver encontraron a dos hombres con vestiduras resplandecientes, y oyeron de sus labios que el Señor era ahora “el vivo” y no entre los muertos. Así que el primer testimonio de su resurrección vino de los labios de los ángeles. Un segundo testimonio se encuentra en las palabras que Él mismo había pronunciado durante su vida. Él había predicho Su muerte y Su resurrección. Cuando se les recordaban sus palabras, se acordaban de ellas.

Las mujeres regresaron y contaron todas estas cosas a los once; es decir, les presentaron la evidencia de los ángeles, y de las propias palabras del Señor, y de sus propios ojos, en cuanto a que el cuerpo no estaba en el sepulcro; pero no creyeron. El escéptico moderno podría llamar a estas cosas “cuentos ociosos”; bueno, así era exactamente como se les presentaban a los discípulos. Sin embargo, Pedro, con su habitual impulsividad, fue un paso más allá. Corrió al sepulcro para verlo por sí mismo, y lo que vio hasta ahora confirmaba sus palabras. Sin embargo, en su mente se excitaba el asombro más que la fe.

Luego pasamos a la tarde del día de la resurrección, y Lucas nos da en su totalidad lo que sucedió con los dos yendo al campo, a lo que Marcos alude en los versículos 12 y 13 de su último capítulo. El incidente nos da una idea muy sorprendente del estado de ánimo que los caracterizaba, y sin duda eran típicos del resto.

Es evidente que Cleofás y sus compañeros se estaban alejando de Jerusalén hacia el antiguo hogar, completamente decepcionados y abatidos. Habían albergado fervientes esperanzas que se centraban en el Mesías, y en Jesús creían que lo habían encontrado. Para ellos, Jesús de Nazaret era “un profeta poderoso en hechos y palabras delante de Dios y de todo el pueblo”; (cap. 24:19) y en ese punto evidentemente su fe se detuvo. Todavía no percibían en él al Hijo de Dios que no podía ser retenido de la muerte, y así para ellos su muerte era el triste final de su historia. Pensaban que “Él había sido el que debía haber redimido a Israel” (cap. 24:21), pero eso para ellos significaba redimirlos por el poder de todos sus enemigos nacionales, en lugar de redimirlos para Dios por Su sangre. Su muerte había destrozado sus esperanzas de esta redención por el poder y por la gloria. Esta decepción fue el fruto de haber acariciado expectativas que no estaban garantizadas por la Palabra de Dios. Esperaban la gloria sin los sufrimientos.

No pocos creyentes se pueden encontrar hoy en día que se han desplazado por el mundo de una manera bastante similar. Ellos también se han desviado porque están decepcionados, y están decepcionados porque abrigan expectativas injustificadas. Las expectativas pueden haber estado centradas en el trabajo cristiano y en las conquistas del Evangelio, o en algún grupo o cuerpo particular de creyentes con los que estaban vinculados, o tal vez en ellos mismos y en su propia santidad y poder personal. Sin embargo, las cosas no han sucedido como esperaban y están en lo más profundo del abatimiento.

Este caso de Cleofás ayudará en el diagnóstico de su problema. En primer lugar, como él, tienen un pequeño “Israel” que absorbe sus pensamientos. Si Israel hubiera sido redimido, tal como Cleofás había esperado, habría estado en el séptimo cielo del deleite; como no era así, había perdido su entusiasmo e interés. Tuvo que aprender que, aunque Israel estaba justo en el centro del pequeño y brillante cuadro que su fantasía había pintado, no estaba en el centro del cuadro de Dios. La imagen de Dios es la verdadera, y su centro es Cristo resucitado de entre los muertos. Cuando Jesús se unió a ellos, atrajo sus pensamientos y se ganó su confianza, les abrió, no cosas concernientes a Israel, sino “cosas concernientes a ÉL” (cap. 24:27). Una cierta cura para la decepción es tener a Cristo llenando cada cuadro que nuestras mentes entretienen: no la obra, ni siquiera la obra cristiana, ni siquiera los hermanos, ni siquiera la iglesia, no el yo en ninguna de sus muchas formas, sino Cristo.

Pero había una segunda cosa. Es cierto que estas esperanzas injustificadas de Cleofás, que lo llevaron a la decepción, habían surgido de este pensamiento demasiado en Israel y demasiado poco en Cristo; sin embargo, este énfasis erróneo fue el resultado de su lectura parcial de las Escrituras del Antiguo Testamento. El versículo 25 muestra que su insensatez y la lentitud de sus corazones los habían llevado a pasar por alto algunas partes de las Escrituras. Creyeron algunas cosas que los profetas habían dicho, esas cosas bonitas, sencillas y fáciles de entender en cuanto a la gloria del Mesías, mientras se ponían a un lado y pasaban por alto las predicciones de sus sufrimientos, que sin duda les parecían misteriosas, peculiares y difíciles de entender. Las mismas cosas que se habían saltado eran justo lo que los habría salvado de la dolorosa experiencia por la que estaban pasando.

Al hablarles, el Señor recalcó tres veces la importancia de todas las Escrituras (véanse los versículos 25 y 27). Él trató con ellos de tal manera que les hizo ver que Su muerte y resurrección eran la base señalada de toda la gloria que está por venir. “¿No debería Cristo haber sufrido estas cosas...?” (cap. 24:26). ¡Sí, en verdad que debería hacerlo! ¡Y como debía, así lo había hecho!

¡Qué paseo debe haber sido ese! Al final de la misma, no podían soportar la idea de separarse de este inesperado “Extraño”, y le rogaron que permaneciera. Al entrar para quedarse con ellos, tomó necesariamente el lugar que siempre es intrínsecamente suyo. Él debe ser el Anfitrión y el Líder y también el Bendecido; y entonces se les abrieron los ojos y lo conocieron. ¡Qué alegría para sus corazones cuando de repente discernieron a su Señor resucitado!

Pero, ¿por qué se retiró de su vista justo cuando lo habían reconocido? Por la misma razón, sin duda, por la que le había dicho a María que no lo tocara ese mismo día (ver Juan 20:17). Deseaba mostrarles desde el principio que había entrado en nuevas condiciones por medio de la resurrección y que, en consecuencia, sus relaciones con Él debían ser sobre una nueva base. Sin embargo, el breve vislumbre que tuvieron de Él, junto con Su desarrollo de todas las Escrituras proféticas, había hecho su trabajo. Estaban completamente revolucionados. Una nueva luz había amanecido sobre ellos: nuevas esperanzas habían surgido en sus corazones: su desconsolada deriva había terminado. Aunque había caído la noche, volvieron sobre sus pasos a Jerusalén para buscar la compañía de sus condiscípulos. Enfermos de corazón habían buscado la soledad: la fe y la esperanza revividas, la compañía de los santos era su deleite. Es siempre así con todos nosotros.

Regresaron para dar la gran noticia a los once, pero al llegar se encontraron con que se les había adelantado. Los once sabían que el Señor había resucitado, porque también se había aparecido a Pedro. Las pruebas de su resurrección se acumulaban rápidamente. Ahora no sólo tenían el testimonio de los ángeles, y el recuerdo de sus propias palabras, y el relato dado por las mujeres, sino también el testimonio de Simón, corroborado casi instantáneamente por el testimonio de los dos que regresaron de Emaús. Y, lo mejor de todo, mientras los dos contaban su historia, en medio de ellos, con palabras de paz en sus labios, estaba Jesús mismo.

Sin embargo, aun así, al principio no estaban del todo convencidos. Había en Él, en Su nueva condición resucitada, algo inusual y más allá de su comprensión. Estaban temerosos, creyendo ver un espíritu. La verdad era que veían a su Salvador en un cuerpo espiritual, como 1 Corintios 15:44 habla. Procedió a demostrarles este hecho de una manera muy convincente. El suyo era un cuerpo de “carne y huesos” (cap. 24:39), sin embargo, aunque las condiciones eran nuevas, debía identificarse con el cuerpo de “carne y sangre” (Juan 6:53) en el que había sufrido, porque las marcas del sufrimiento estaban allí tanto en las manos como en los pies. Y mientras la verdad amanecía lentamente en sus mentes, Él la hizo aún más manifiesta al comer delante de ellos, para que pudieran ver que Él no era simplemente “un espíritu”. De este modo, la realidad de su resurrección fue plenamente certificada, y el verdadero carácter de su cuerpo resucitado se puso de manifiesto.

Entonces comenzó a instruirlos, y en primer lugar les enfatizó lo que ya había enfatizado con triple énfasis a los dos en Emaús, que TODAS las cosas escritas acerca de Él en las Escrituras tenían que cumplirse, como de hecho les había dicho antes de Su muerte. Debían entender que todo lo que había sucedido había ocurrido de acuerdo con las Escrituras, y de ninguna manera era una contradicción de lo que había sido escrito. Luego, en segundo lugar, abrió sus entendimientos para que realmente pudieran asimilar todo lo que había sido abierto en las Escrituras. Esto, pensamos, debe identificarse con esa inhalación de Su vida resucitada, que se registra en Juan 20:22. Esta nueva vida en el poder del Espíritu llevaba consigo un nuevo entendimiento.

Luego, en tercer lugar, indicó que, teniendo este nuevo entendimiento, y siendo “testigos de estas cosas” (cap. 24:48), se les iba a confiar una nueva comisión. Ya no debían hablar de ley, sino de “arrepentimiento y perdón de pecados... en Su Nombre” (cap. 24:47). La gracia iba a ser su tema, el perdón de los pecados a través del Nombre y la virtud de Otro, y la única necesidad del lado de los hombres es el arrepentimiento, esa honestidad de corazón que lleva a un hombre a tomar su verdadero lugar como pecador ante Dios. Esta predicación de la gracia debe ser “entre todas las naciones” (cap. 24:47) y no limitarse solamente a los judíos, como lo fue la entrega de la ley. Sin embargo, había de comenzar en Jerusalén, porque en esa ciudad la iniquidad del hombre había llegado a su clímax en la crucifixión del Salvador; y donde el pecado había abundado, allí se había de manifestar la sobreabundancia de gracia.

La base sobre la cual descansa esta comisión de gracia se ve en el versículo 46: la muerte y resurrección de Cristo. Todo lo que acababa de suceder, que había parecido tan extraño y una piedra de tropiezo para los discípulos, había sido el establecimiento de los cimientos necesarios, sobre los cuales se levantaría la superestructura de la gracia. Y todo estaba de acuerdo con las Escrituras, como Él enfatizó nuevamente al decir: “Así está escrito” (cap. 24:46). La Palabra de Dios impartió una autoridad divina a todo lo que había sucedido y al mensaje de gracia que debían proclamar.

Así que, en los versículos 46 y 47, tenemos al Señor inaugurando el presente Evangelio de gracia, y dándonos su autoridad, su base, sus términos, el alcance que abarca, y las profundidades del pecado y la necesidad a la que desciende.

El versículo 49 nos da una cuarta cosa, y de ninguna manera la menor el don venidero del Espíritu Santo, como el poder de todo lo que se contempla. Las Escrituras habían sido abiertas, sus entendimientos habían sido abiertos también, la nueva comisión de gracia había sido claramente dada; pero todos debían esperar hasta que poseyeran el poder en el que sólo podían actuar, o usar correctamente lo que ahora sabían. Lucas termina su Evangelio, dejándolo todo, si podemos decirlo así, como un fuego bien encendido a la espera de que se encienda el fósforo que producirá un alegre fuego. Comienza su secuela, los Hechos, mostrándonos cómo la venida del Espíritu encendió el fósforo y encendió el fuego con resultados maravillosos.

Acabamos de ver cómo este Evangelio termina con el lanzamiento del Evangelio de la gracia, que contrasta notablemente con el modo en que, en sus versículos iniciales, nos presenta el servicio del templo en funcionamiento, según la ley de Moisés. Los cuatro versículos que cierran este Evangelio también nos presentan un contraste sorprendente, ya que el primer capítulo nos da una imagen de personas piadosas con esperanzas terrenales, esperando al Mesías que visitaría y redimiría a su pueblo. Nos muestra a un sacerdote temeroso de Dios, ocupado en sus deberes en el templo, pero poseído solo por un poco de fe, de modo que se quedó mudo. No creía, no podía hablar: no sabía nada de lo que valiera la pena hablar, al menos por el momento. Los versículos 50-53 nos muestran al Salvador resucitado ascendiendo para ocuparse en su servicio como Sumo Sacerdote en los cielos, y dejando tras de sí una compañía de personas cuyos corazones han sido llevados de la tierra al cielo, y cuyas bocas se abren en alabanza.

Betania fue el lugar desde el que ascendió, el lugar donde, más que ningún otro, había sido apreciado. Él subió en el acto mismo de bendecir a sus discípulos. Cuando recordamos lo que habían demostrado ser, esto es realmente conmovedor. Seis semanas antes todos lo habían abandonado y huido. Uno lo había negado con juramentos y maldiciones, y a todos ellos podría haberles dicho lo que les dijo a dos: “Oh necios y tardos de corazón para creer” (cap. 24:25). Sin embargo, sobre estos discípulos insensatos, infieles y cobardes alzó sus manos en señal de bendición. Y sobre nosotros también, aunque muy semejantes a estos hombres a pesar de que vivimos en el día en que se da el Espíritu, Su bendición todavía desciende.

Él los bendijo, y ellos lo adoraron. Regresaron al lugar que Él les había señalado hasta que vino el Espíritu, y en el templo estuvieron continuamente ocupados en la alabanza de Dios. Zacarías había sido mudo: ninguna bendición podía escapar de sus labios, ni hacia Dios ni hacia los hombres. Jesús subió a lo alto para asumir su oficio sacerdotal en la plenitud de la bendición para su pueblo; y dejó atrás a los que demostraron ser el núcleo de la nueva raza sacerdotal, y ya estaban bendiciendo a Dios y adorándole.

Este Evangelio nos ha llevado de la ley a la gracia y de la tierra al cielo.

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El Evangelio de Lucas: Brevemente Expuesto

Table of Contents

Descargo de responsabilidad

Lucas 1

Lucas 2

Lucas 3

Lucas 4

Lucas 5

Lucas 6

Lucas 7

Lucas 8

Lucas 9

Lucas 10

Lucas 11

Lucas 12

Lucas 13

Lucas 14

Lucas 15

Lucas 16

Lucas 17

Lucas 18

Lucas 19

Lucas 20

Lucas 21

Lucas 22

Lucas 23

Lucas 24