El Evangelio de Mateo: Brevemente Expuesto

La redacción del primer versículo del Nuevo Testamento dirige nuestros pensamientos hacia el primer libro del Antiguo, en la medida en que “generación” es la traducción de la palabra griega génesis. Mateo en particular, y todo el Nuevo Testamento en general, es “El libro de la génesis de Jesucristo”. Cuando nos referimos a Génesis, encontramos que el libro se divide en once secciones, y todas ellas, excepto la primera, comienzan con una declaración acerca de “generaciones”. La tercera sección comienza: “Este es el libro de las generaciones de Adán” (Génesis 5:1); y todo el Antiguo Testamento nos despliega la triste historia de Adán y su raza, terminando con una terrible adecuación en la palabra “maldición”. ¡Con qué gran alivio podemos pasar de las generaciones de Adán a “la generación de Jesucristo” (cap. 1:1), porque aquí encontraremos la introducción de la gracia; y con esa nota termina el Nuevo Testamento.

Jesús es presentado a la vez de una manera doble. Él es el Hijo de David, y por lo tanto la corona real que Dios le otorgó originalmente a David le pertenece a Él. Él también es Hijo de Abraham, por lo tanto, Él tiene el título de la tierra y toda la bendición prometida está investida en Él. Habiendo dicho esto, se nos da Su genealogía, desde Abraham, a través de José, el esposo de María. Esta sería Su genealogía oficial, según el cómputo judío. La lista dada es notable por sus omisiones, ya que tres reyes, estrechamente relacionados con la infame Atalía, se omiten en el versículo 8; y el resumen en cuanto a las “catorce generaciones” (cap. 1:17) que se da en el versículo 17, muestra que no es una omisión accidental, sino que Dios repudia y rehúsa contar a los reyes que surgieron más inmediatamente de este devoto de la adoración a Baal.

Es notable también, en la medida en que sólo se mencionan los nombres de cuatro mujeres, y esos no son todos los nombres que podríamos haber esperado. Dos de las cuatro eran gentiles, lo que debe haber sido algo perjudicial para el orgullo judío: ambas mujeres de una fe sorprendente, aunque una de ellas había vivido en la inmoralidad que caracterizaba al mundo pagano. Del otro no sabemos más que lo que es bueno. Los otros dos procedían de la estirpe de Israel, pero de ambos el historial es malo, y de ninguno de ellos sabemos nada que sea definitivamente digno de crédito. De hecho, no se menciona el nombre de Betsabé; Ella es simplemente “su... de Urías”, proclamando así su descrédito. Así que, de nuevo, todo es perjudicial para el orgullo judío. La genealogía de nuestro Señor no le añadió nada. Sin embargo, garantizaba su genuina hombría, y que los derechos conferidos a David y Abraham eran legalmente suyos.

Pero si los primeros 17 versículos nos aseguran que Jesús era realmente un hombre, los versículos restantes igualmente nos aseguran que Él era mucho más que un hombre, incluso Dios mismo, presente entre nosotros. Un mensajero angélico, José, el esposo prometido de María, le dice que su hijo venidero es el fruto de la acción del Espíritu Santo, y que cuando nazca llevará el nombre de Jesús. Él debe salvar a su pueblo de sus pecados, por lo tanto, Salvador debe ser su nombre. Sólo Dios es capaz de nombrar en vista de los logros futuros.

Él puede hacerlo, ¡y cuán plenamente se ha justificado este gran nombre! ¡Qué cosecha de humanidad salva se recogerá en los días venideros, todos ellos salvados de sus pecados, y no solamente del juicio que sus pecados merecían! Solo “Su pueblo” se salva así. Para conocer Su salvación uno debe estar inscrito entre ellos por la fe en Él.

Así se cumplió la predicción de Isaías 7:14, donde se había dado una clara indicación de la grandeza y el poder del Salvador venidero. Su Nombre profético, Emmanuel, indicaba que Él debía ser Dios manifestado en la carne, Dios entre nosotros de una manera mucho más maravillosa de lo que jamás se manifestó en medio de Israel en los días de Moisés, mucho más maravillosa también que la forma en que estuvo con Adán en los días antes de que el pecado entrara en el mundo. Los dos nombres están íntimamente conectados. Tener a Dios con nosotros, aparte de que seamos salvos de nuestros pecados, sería imposible: Su presencia solo nos abrumaría en el juicio. Ser salvos de nuestros pecados, sin que Dios fuera traído a nosotros, podría haber sido posible, en pocas palabras, la historia de la gracia habría perdido su principal gloria. En la venida de Jesús tenemos ambas cosas. Dios ha sido traído a nosotros y nuestros pecados han sido removidos, hemos sido traídos a Él.

Mateo 2

Los versículos iniciales del capítulo 2 arrojan una luz fuerte y penetrante sobre las condiciones que prevalecían en aquellos días entre los judíos que se encontraban en Jerusalén, los descendientes de los que habían regresado bajo Zorobabel, Esdras y Nehemías. El rey de los judíos nació en Belén y, sin embargo, durante semanas no supieron nada de ella. El hecho de que el rey Herodes estuviera en la ignorancia no era en absoluto sorprendente, porque no era israelita, sino idumeo. Pero de todas las personas, los sumos sacerdotes deberían haber estado al tanto de este gran acontecimiento que habían estado esperando profesamente: el nacimiento del Mesías. Encontramos en Lucas 2 que el evento fue dado a conocer desde el cielo, en unas pocas horas a lo sumo, a las almas humildes que temían al Señor. El salmista nos ha dicho que, “El secreto del Señor está con los que le temen” (Sal. 25:14), y esto se ejemplifica en los pastores y otros; pero los líderes religiosos de Jerusalén no estaban entre éstos, sino entre “los orgullosos” a quienes los hombres llamaban “felices”. (Véase Malaquías 3:15, 16). Por consiguiente, estaban tan en tinieblas como el malvado Herodes.

Pero hay algo peor que esto. No es de extrañar, una vez más, que Herodes se turbara cuando oyó la noticia, porque aquí aparentemente había un pretendiente rival para su trono. Leemos, sin embargo, que “él estaba turbado, y toda Jerusalén con él” (cap. 2:3). De modo que el advenimiento del Salvador no produjo júbilo, sino consternación entre las mismas personas que profesaban estar esperándolo a Él. Evidentemente, entonces, algo andaba terriblemente mal, ya que todavía no era más que el retroceso de sus instintos pervertidos. No lo habían visto; Todavía no había hecho nada: sólo intuían que su advenimiento significaría el despojo de sus placeres en lugar del cumplimiento de sus esperanzas.

Sin embargo, estos hombres estaban bien versados en sus Escrituras. Pudieron dar una respuesta pronta y correcta a la pregunta de Herodes, citando Miqueas 5:2. Tenían el conocimiento que envanece, y por eso no sabían nada como debían saberlo (véase 1 Corintios 8:1, 2), y pusieron su conocimiento al servicio del adversario. El “gran dragón rojo” (Apocalipsis 12:3) del Imperio Romano, cuyo poder recaía localmente en Herodes, estaba listo para devorar al “Niño Varón”, y estaban listos para ayudarlo a hacerlo. El suyo era el tipo equivocado de conocimiento de las Escrituras, y sirven como un faro de advertencia para nosotros.

El pasaje bíblico que citaron nos presenta al Señor como “Gobernador”, que debe gobernar. En Miqueas sólo Israel está a la vista, pero sabemos que su gobierno será universal; y esta es la tercera manera en que se nos presenta. En JESÚS vemos a Dios venir a salvar. En Emmanuel vemos a Dios salir a morar. En GOBERNADOR vemos a Dios venir a gobernar. Siempre tuvo en mente morar con los hombres, gobernando todo de acuerdo a su voluntad, y para lograrlo tuvo que venir a salvar.

Cuando el niño fue encontrado en Belén, se hizo la promesa de que las tres cosas sucederían, y aunque Jerusalén era ignorante y hostil, hubo gentiles del oriente atraídos a su resurrección, y reconocieron en él al Rey de los judíos. ¿Nos damos cuenta de lo terriblemente que condenaron a los líderes religiosos de Jerusalén? Los pastores de Lucas 2 supieron de su nacimiento a las pocas horas; estos astrónomos orientales en unos pocos días, o semanas a lo sumo; mientras que deben haber transcurrido varios meses antes de que los sacerdotes y escribas tuvieran la menor idea de lo que había sucedido. Primero por una estrella y luego por un sueño Dios habló a los sabios, pero a los religiosos de Jerusalén no les habló en absoluto, y hubo días en que el sumo sacerdote en medio de ellos había estado en contacto con Dios por medio del Urim y Tumim. Ahora Dios les calló. Su estado era como se describe en Malaquías, y probablemente peor.

En Herodes vemos un poder sin escrúpulos aliado con la astucia. Cuando se vio frustrado por la acción de los sabios, no corrió, como pensaba, ningún riesgo en su ataque asesino contra los niños de Belén. El hecho de que fijara el límite de la exención en dos años indicaría que el período entre la aparición de la estrella y la llegada de los magos a Jerusalén debe haber sido de meses. Su acción despiadada e inicua produjo el cumplimiento de Jeremías 31:15. Si se lee ese versículo con su contexto, se verá que su cumplimiento final y completo será en los últimos días, cuando Dios finalmente hará que cese el llanto de Raquel al traer a sus hijos de regreso de la tierra del enemigo. Sin embargo, lo que sucedió en Belén fue el mismo tipo de cosa, pero en menor escala.

Sin embargo, Herodes estaba luchando contra Dios, quien derrotó su propósito al enviar a su ángel a José en un sueño por segunda vez. El niño fue llevado a Egipto, y así Oseas 11:1 halló un cumplimiento notable, y Jesús comenzó a recorrer la historia de Israel. ¡Con cuánta facilidad frustró Dios el malvado designio de Herodes, y con la misma facilidad no mucho después trató con el propio Herodes! Mateo no desperdicia palabras para describir su final: simplemente nos dice que “cuando Herodes murió” (cap. 2:19), por tercera vez el ángel del Señor le habló a José en un sueño, instruyéndole que regresara a la tierra, porque la muerte había eliminado al posible asesino.

Evidentemente, la primera intención de José era regresar a Judea; pero habiéndole llegado noticias de que Arquelao sucedería a su padre, el temor le hizo dudar. Entonces, por cuarta vez, Dios lo instruyó por medio de un sueño. Así, él, María y el Niño fueron conducidos de vuelta a Nazaret, de donde había venido originalmente, como nos dice Lucas. Es instructivo ver cómo Dios guió todos estos primeros movimientos; en parte por circunstancias, como el decreto de Augusto y las noticias sobre Arquelao; y en parte por los sueños. De este modo, los planes del adversario fueron frustrados. El “portero” mantuvo abierta la puerta del “redil” para que el verdadero Pastor pudiera entrar, a pesar de todo lo que podía hacer. También se cumplieron las Escrituras: Jesús no solo fue sacado de Egipto, sino que llegó a ser conocido como el Nazareno.

Ningún profeta del Antiguo Testamento predijo que sería “un Nazareno”, en tantas palabras, pero más de uno dijo que sería despreciado y objeto de oprobio. Así que en el versículo 23 son “los profetas”, y no un profeta en particular. Habían dicho que debía ser objeto de desprecio, lo que en el tiempo de nuestro Señor se expresaba en el epíteto “nazareno”. En la edición grande de la Nueva Traducción de Darby, con notas completas, hay un comentario esclarecedor sobre este versículo, en cuanto a la frase exacta que se usa con respecto al cumplimiento, en contraste con la expresión anterior en los capítulos 1:22 y 2:17; mostrando la exactitud con la que se hacen las citas del Antiguo Testamento. Es una nota que vale la pena leer.

Nazareno es el cuarto nombre dado a nuestro Señor en este Evangelio de apertura. Él es, como hemos visto, Jesús, Emmanuel, Gobernador; pero también es el Nazareno. Dios puede venir entre los hombres para salvar, para habitar, para gobernar; pero, ¡ay! Él será “despreciado y desechado por los hombres” (Isaías 53:3).

Mateo 3

El tercer capítulo presenta a Juan el Bautista sin ningún preliminar en cuanto a su nacimiento u origen. Cumplió la profecía de Isaías; predicó en el desierto, apartado de las guaridas de los hombres; en el vestido y en la comida se apartaba de las costumbres de los hombres; Su tema era el arrepentimiento, en vista de la cercanía del reino de los cielos. Era un ministerio muy singular. ¿Qué otro predicador ha escogido un desierto como la esfera geográfica de su ministerio? Felipe, el evangelista, fue al desierto del sur para encontrarse con un individuo especial; pero el poder de Dios era tal con Juan, que las multitudes acudían a él y eran conducidas a su bautismo, confesando sus pecados.

En este Evangelio se menciona con frecuencia “el reino de los cielos” (cap. 3, 2) y por primera vez está aquí. Mateo no ofrece ninguna explicación, ni registra ninguna explicación como la ofrecida por Juan; la razón es, sin duda, que la venida de un día en que “el Dios del cielo” (Jonás 1:9) establecería un reino, y todos verían que “los cielos gobiernan” (Dan. 4:26) había sido predicha en el libro de Daniel. En consecuencia, el término no sería desconocido para sus oyentes ni para ningún lector judío. El mismo profeta tuvo una visión del Hijo del Hombre viniendo con las nubes del cielo y tomando el reino, y los santos poseyéndolo con Él. Ahora bien, el reino estaba cerca, ya que “Jesucristo, el Hijo de David” (cap. 1:1), se encontraba entre los hombres.

Cuando hay una obra genuina y poderosa de Dios, a los hombres no les gusta estar separados de ella, especialmente si son líderes religiosos: en consecuencia, encontramos tanto fariseos como saduceos que vienen al bautismo de Juan. Sin embargo, los recibió con una perspicacia profética. Los desenmascaró como si tuvieran las características de la serpiente, y les advirtió que la ira estaba delante de ellos. Sabía que se jactarían de estar en la sucesión abrahámica apropiada, así que golpeó ese puntal debajo de ellos, mostrando que no contaría con Dios. Nada haría más que el arrepentimiento, y su bautismo fue con miras a eso; pero debe ser genuino y manifestarse en frutos que sean adecuados. Santiago, en su Epístola, insiste en que la fe, si es real y vital, debe expresarse en obras adecuadas. Aquí Juan pide exactamente lo mismo con respecto al arrepentimiento.

Estos versículos en la mitad del capítulo 3, nos dan una idea de lo que estaba mal. Habiendo llegado el verdadero Hijo de David y de Abrahán, el reino estaba cerca, y no valdría la mera conexión sucesional con Abrahán. Moisés les había dado la ley: Elías los había llamado a ella, después de haber sido abandonada: Juan simplemente hizo un llamado contundente al arrepentimiento, que equivalía a decir: “Sobre la base de la ley estáis perdidos, y no queda nada sino que la reconozcas honestamente con humilde tristeza de corazón”. La gran mayoría de ellos no estaba preparada para eso, para su ruina.

Juan también anunció la venida del Todopoderoso, de quien fue precursor. No había comparación entre ellos, y él confesó lo que sentía al decir que no era apto para llevar ni siquiera las sandalias de sus pies. También contrastó su propio bautismo con el agua y el bautismo con el Espíritu Santo y el fuego. El gran Ser que viene debe ejercer un discernimiento perfecto, separando el trigo de la paja. A éstos los bautizará con el Espíritu Santo, y a éstos con el fuego del juicio; y los problemas serán eternos porque el fuego será inextinguible.

Estas palabras de Juan deben haber sido tremendamente escudriñadoras, y se cumplirán cuando la era milenaria esté a punto de ser introducida. Entonces el Espíritu será derramado sobre toda carne, y no sólo sobre el judío, es decir, sobre todos los que han sido redimidos. Por otro lado, los malvados serán desterrados al fuego eterno, como nos mostrará el final del capítulo 25 de nuestro Evangelio. Mientras tanto, ha habido un cumplimiento anticipado del bautismo del Espíritu, en el establecimiento de la iglesia, como lo muestra Hechos 2. El contexto aquí revela decisivamente que “fuego” es una alusión al juicio, y no a las lenguas de fuego en el día de Pentecostés, o cualquier acción similar de bendición.

Cuando Jesús salió para su ministerio, su primer acto fue ir al bautismo de Juan, y eso a pesar de la objeción que Juan expresó. La objeción sirvió para resaltar el principio sobre el cual el Señor estaba actuando. Él estaba cumpliendo la justicia. No tenía pecados que confesar, pero habiendo tomado el lugar del hombre, era correcto que se identificara con los piadosos, que así estaban ocupando su verdadero lugar delante de Dios. Los hombres de Dios en tiempos anteriores habían hecho lo mismo en principio, Esdras y Daniel, por ejemplo, confesando como sus propios pecados en los que tenían muy poca participación, aunque ellos mismos eran pecadores. Aquí estaba el Inmaculado, y Él lo hizo perfectamente; y para que no hubiera ningún error, en el mismo momento en que lo hizo, se abrió los cielos sobre Él, la primera gran manifestación de la Trinidad, y la voz del cielo que declaró que Él era el Hijo amado, en quien el Padre encontró todo Su deleite. En forma de paloma, el Espíritu descendió sobre Aquel que ha de bautizar a otros con ese mismo Espíritu.

Mateo 4

Jesús no solo estaba tomando el lugar del hombre, sino que estaba tomando el lugar de Israel. Israel fue llamado a salir de Egipto, luego fueron bautizados a Moisés en la nube y el mar, luego entraron en el desierto. Acabamos de ver a Jesús llamado como Hijo de Dios de Egipto, y ahora está bautizado; luego, al abrir el capítulo 4, encontramos que el Espíritu, que había venido sobre Él, lo lleva directamente al desierto para ser tentado por el diablo. Aquí encontramos un contraste, porque en el desierto Israel tentó a Dios y fracasó en todo. Jesús mismo fue tentado y triunfó en todo.

Sin embargo, las tentaciones con las que el diablo lo asaltó, fueron similares a las pruebas de Israel en el desierto, porque no hay nada nuevo en las tácticas del adversario. Israel fue probado por el hambre, y por ser levantado en relación con las cosas de Dios —visto más particularmente en relación con Coré, Datán y Abiram— y por atracciones que pudieran inducirlos a adorar y servir a otro en lugar de a Jehová, y cayeron, adorando al becerro de oro. Jesús enfrentó cada tentación con la Palabra de Dios. En cada ocasión citó una pequeña sección del libro de Deuteronomio, en la que se le recuerda a Israel sus responsabilidades. Fracasaron en esas responsabilidades, y Jesús las cumplió perfectamente en todos los detalles.

El diablo siempre siembra dudas de la Palabra Divina. Contrasta 3:17 con 4:3 y 6, y observa cuán sorprendentemente sale esto. Tan pronto como Dios ha dicho: “Este es mi Hijo amado” (cap. 3:17), el diablo dice dos veces: “Si tú eres el Hijo de Dios” (cap. 4:3). ¡La pequeña palabra “si” es una de las favoritas del diablo! Jesús se encontró apropiadamente con él con la Palabra de Dios. Esa Palabra es indispensable para la vida espiritual del hombre, así como el pan lo es para su vida natural. Y el hombre necesita cada palabra que Dios ha hablado, y no solo unos pocos pasajes especiales.

¿Estamos todos encontrando nuestra vida espiritual en “toda palabra que sale de la boca de Dios” (cap. 4:4)?

La tentación de Jesús por el diablo deja claro más allá de toda disputa que existe un diablo personal. Desde los días de Génesis 3, había estado acostumbrado a seducir a los hombres apelando a sus lujurias y orgullo. En Jesús se encontró con Alguien que no tenía lujuria ni orgullo, y que se enfrentó a cada uno de sus ataques por la Palabra de Dios; derrotado, en consecuencia, tuvo que dejarlo. Su conquistador era un verdadero hombre, que había ayunado cuarenta días y cuarenta noches, y a Él le servían ángeles. Nunca antes habían servido a su Dios de esta manera tan maravillosa.

El encarcelamiento de Juan, como nos muestra el versículo 12, fue el acontecimiento que llevó al Señor a entrar de lleno en su ministerio público. Dejando Nazaret, fijó su morada en Cafarnaúm, y la profecía de Isaías se cumplió, al menos en lo que se refiere a su primer advenimiento. Si tomamos el pasaje (9:1-7) y lo leemos, notaremos que ambos advenimientos están a la vista, como suele ser el caso. Su venida resplandeció como una estrella delante de los profetas, pero ellos aún no sabían que era una estrella doble. Galilea todavía verá la gran luz de su gloria, así como entonces vieron la gran luz de su gracia. Habiendo sido silenciado el precursor por el encarcelamiento, Jesús asumió y reforzó su mensaje de arrepentimiento en vista de que el reino estaba cerca. El Evangelio de Juan nos muestra que el Señor estaba activo en el servicio antes de este tiempo. Tenía discípulos, y visitó Judea cuando “Juan aún no había sido echado en la cárcel” (Juan 3:24).

Siendo esto así, el llamamiento de Pedro, Andrés, Santiago y Juan no fue el comienzo de su conocimiento de Él. Eso vino antes, y está registrado en Juan 1. Evidentemente también hubo ocasiones en que ellos u otros discípulos anduvieron con Él antes de que fueran llamados definitivamente a dejar sus ocupaciones seculares y dedicarle todo su tiempo. Siguiéndole, haría que estos pescadores fueran pescadores de hombres. Por medio de la diligencia y el estudio los hombres pueden llegar a ser buenos predicadores, pero los pescadores de hombres sólo son hechos por Él, Él mismo era supremo en esto, y caminando en Su compañía aprendían de Él y captaban Su espíritu.

En los tres versículos que cierran el capítulo 4, Mateo resume los primeros días de su ministerio. Su mensaje era “el evangelio del reino” (cap. 4:23). Debe distinguirse del “evangelio de la gracia de Dios” (Hechos 20:24) que se predica hoy en día. Esto tiene como gran tema la muerte y resurrección de Cristo, y anuncia el perdón como el fruto de la expiación que Él hizo. Esas fueron las buenas nuevas de que el reino predicho por los profetas ahora les fue traído en Él. Si se sometieran a la autoridad divina que le había sido conferida, el poder del reino estaría activo a su favor. Como prueba de esto, mostró el poder del reino en la curación de los cuerpos de los hombres. Toda clase de dolencias y dolencias corporales fue eliminada, la promesa de que Él podría sanar toda enfermedad espiritual. Esta demostración del poder del reino, junto con la predicación del reino, resultó muy atractiva, y grandes multitudes lo siguieron.

Mateo 5

Entonces el Señor comenzó a hablar a sus discípulos, aunque en presencia de la multitud, instruyéndoles en los principios del reino. En primer lugar, mostró qué clase de personas van a poseer el reino y disfrutar de sus beneficios. En los reinos de los hombres de hoy en día, un hombre necesita mucha confianza en sí mismo y empuje si ha de tener éxito, pero lo contrario es válido para el reino de los cielos. Esto ya había sido indicado en el Antiguo Testamento: el Salmo 37, por ejemplo, especialmente el versículo 11, lo dice claramente, sin embargo, el Señor aquí nos da una visión mucho más amplia de este hecho. Él realmente esboza para nosotros una imagen moral del remanente piadoso que finalmente entrará en el reino. Menciona ocho cosas, comenzando con la pobreza de espíritu y terminando con la persecución, y hay una secuencia en su orden. El arrepentimiento produce pobreza de espíritu, y ahí tiene que empezar todo. Luego viene el duelo y la mansedumbre inducidos por una visión verdadera de uno mismo, seguidos de una sed de justicia que solo se encuentra en Dios. Entonces, lleno de eso, el santo sale en el propio carácter de Dios: misericordia, pureza, paz. Pero el mundo no quiere a Dios ni a Su carácter, por lo tanto, la persecución cierra la lista.

La bendición, contemplada en los versículos 3-10, se realizará plenamente en el reino de los cielos, cuando se establezca en la tierra. En cada bienaventuranza, excepto en la última, los piadosos son descritos de manera impersonal: en los versículos 11 y 12 el Señor habla personalmente a sus discípulos. El “ellos” del versículo 10 cambia al “vosotros” del versículo 11; y ahora, hablando a sus discípulos, se promete recompensa en el cielo. Sabía que estos discípulos suyos habían de pasar a un orden de cosas nuevo y celestial, y así, mientras reafirmaba las cosas viejas bajo una luz más clara, comenzó a insinuar algunas de las cosas nuevas que pronto vendrían. El cambio en estos dos versículos es sorprendente y ayuda a mostrar el carácter del “Sermón del Monte”, en el que el Señor resumió Su enseñanza y la relacionó con las cosas antiguas dadas por medio de Moisés. En Juan 13-16, que podemos llamar “El Sermón en el Aposento Alto”, lo encontramos expandiendo Su enseñanza y relacionándola con la plena luz que Él daría cuando viniera el Espíritu Santo.

En la persecución por causa de Él, Sus discípulos debían ser bendecidos, y debían reconocer esto y regocijarse. Naturalmente, rehuimos la persecución, pero la historia demuestra la verdad de estas palabras. Aquellos que se identifican plena y audazmente con Cristo tienen que sufrir, pero son sostenidos y recompensados; mientras que aquellos que tratan de evitarlo por medio de un compromiso, pierden toda la recompensa y son miserables. Y además, es cuando el discípulo es perseguido por el mundo que definitivamente es “la sal de la tierra” (cap. 5:13) y “la luz del mundo” (cap. 5:14). La sal conserva y la luz ilumina. No podemos ser como sal saludable en la tierra si somos de la tierra. No podemos ser como una luz levantada en el mundo si somos del mundo. Ahora bien, nada nos ayuda más a mantenernos distintos y separados de la tierra y del mundo que la persecución del mundo, sin importar la forma que tome. Perseguido por amor a Cristo, el discípulo es verdadera sal salada, y también emite un máximo de luz. ¿No nos revela esta palabra de nuestro Señor el secreto de gran parte de nuestra debilidad?

Nótese también que se supone que la luz debe brillar en las cosas prácticas, no meramente en las teológicas. No es que los hombres lo reconozcan en nuestras enseñanzas claras u originales expresadas en palabras, sino más bien en nuestros actos y obras. Ciertamente deben oír nuestras buenas palabras, pero deben ver nuestras buenas obras, si queremos ser ligeros para ellos. La palabra “bueno” aquí no significa exactamente benevolente, sino más bien recto u honesto. Tales acciones encuentran su fuente en el Padre que está en el cielo: derraman Su luz y lo glorifican.

Desde el versículo 17 hasta el final del capítulo 5 encontramos al Señor dando la conexión entre lo que Él enseñó y lo que había sido dado por medio de Moisés. No había venido a anular o destruir lo que previamente se le había dado, sino más bien a darle la plenitud de ello, pues tal es el significado aquí de la palabra “cumplir”. Él corroboró y reforzó todo lo que se había dicho, como lo muestran los versículos 18 y 19, y ni una sola palabra de lo que Dios había hablado debía ser quebrantada. Y además, como muestra el versículo 20, insistió en que la justicia que exigía la ley tenía una plenitud que excedía con mucho cualquier cosa conocida o reconocida por los escribas y fariseos superficiales de su tiempo. Prestaron obediencia técnica en asuntos ceremoniales e ignoraron el verdadero espíritu de la ley y el objeto que Dios tenía en mente. Su justicia no condujo al reino.

En consecuencia, procedió a mostrar que había una plenitud de significado en las exigencias de la ley que los hombres no habían sospechado, refiriéndose a no menos de seis puntos para ilustrar su tema. Habló del sexto y séptimo mandamiento; luego de la ley en cuanto al divorcio en Deuteronomio 24:1; luego en cuanto a los juramentos en Levítico 19:12; luego de la ley de retribución como se da en Éxodo 21:24 y en otros lugares; y, por último, de una sanción del odio hacia los enemigos como se encuentra en Deuteronomio 23:6.

En cuanto a los dos mandamientos que citó, su enseñanza evidentemente es que Dios tiene respeto no sólo por el acto manifiesto, sino también por la disposición interior del corazón. Lo que está prohibido no es simplemente el acto de asesinato o adulterio, sino el odio y la lujuria de los cuales el acto es la expresión. Juzgado por esta norma, ¿quién va a estar delante de las santas demandas del Sinaí? La “justicia” del escriba y del fariseo se derrumba por completo. Sin embargo, en ambos casos, habiendo expuesto este hecho, añadió alguna instrucción adicional.

En los versículos 23-26, mostró dos cosas de importancia: primero, ninguna ofrenda es aceptable a Dios si se presenta mientras hay injusticia para con el hombre. No podemos tolerar el mal hacia el hombre profesando piedad hacia Dios. Sólo cuando se ha efectuado la reconciliación se puede acercar a Dios.

Luego, en segundo lugar, si el asunto que causa el distanciamiento se lleva a la ley, la ley debe seguir su curso aparte de la misericordia. Las palabras del Señor aquí tienen sin duda un significado profético. La nación judía estaba a punto de llevar adelante su caso contra Él, convirtiéndolo en su “partido adverso”, y emitirá su condenación. Todavía no han pagado ni el último céntimo.

Lo mismo sucede con el siguiente ejemplo: aquí Él nos muestra que cualquier sacrificio vale la pena, si sólo conduce a una liberación del infierno que yace al final.

En el tercer y cuarto caso (31-37) nos muestra de nuevo que lo que fue ordenado por medio de Moisés no expresaba la mente completa de Dios. Tanto el divorcio como el juramento estaban permitidos, y así el estándar que los hombres tenían que alcanzar no se hizo demasiado severo. Ambas cuestiones se presentan aquí bajo una luz más completa, y vemos que sólo se debe permitir una cosa para disolver el vínculo matrimonial; y luego que la palabra de los hombres sea tan inequívoca y obligatoria, que no sea necesario hacer juramentos fuertes, por esto o por aquello. El hombre que respalda casi todas las afirmaciones con un juramento, es un hombre en cuya simple palabra no se puede confiar.

Por otra parte, la ley estipulaba una retribución muy equitativa por el daño infligido. Ordenaba lo que deberíamos llamar “ojo por ojo”; como también, al mismo tiempo que llamaba al amor al prójimo, permitía el odio de un enemigo. Esto el Señor lo revirtió. Inculcó la paciencia y la gracia que da, en lugar de la insistencia en los propios derechos; y también el amor que bendecirá y hará el bien al enemigo. Y todo esto para que sus discípulos puedan ser muy distintos de los pecadores del mundo, y salir en el carácter de Dios mismo.

Dios se les presenta no como Jehová, el Legislador, sino como “vuestro Padre que está en los cielos” (cap. 5:16). Es decir, ahora se presenta bajo una nueva luz. Esto es lo que gobierna las enseñanzas del Señor aquí, porque si lo conocemos de esta nueva manera, descubrimos que está “marcado por la benevolencia hacia los injustos y los malos, y debemos ser en nuestra medida lo que Él es. En el ministerio de Jesús estaba amaneciendo una nueva revelación de Dios, que implicaba una nueva norma de perfección. Debemos salir prácticamente como hijos de nuestro Padre que está en los cielos, porque la perfección de un hijo es ser como el Padre.

Ocho veces dice en este capítulo: “Os digo”, y en seis de estas ocasiones las palabras van precedidas por la palabra “Pero”, lo que pone su declaración en contraste con lo que la ley había dicho anteriormente. Bien podemos preguntar: “¿Quién es éste que cita la santa ley de Dios, y luego dice con calma: Mas yo os digo esto y aquello? De hecho, altera y amplía la ley; ¿Algo que ningún profeta se había atrevido a hacer? ¿No equivale esto a una presunción terrible, rayana en la blasfemia?” Sí, ciertamente, y sólo una explicación le quitará esta acusación de encima. Pero esa única explicación es cierta: aquí tenemos al Legislador original, que una vez habló desde el Sinaí. Ahora Él ha salido en la edad adulta como Emmanuel. Emmanuel ha subido a otra montaña, y ahora no habla a una nación, sino a sus discípulos. Él tiene todo el derecho de ampliar o enmendar su propia ley.

Mateo 6

Habiendo presentado a sus discípulos a Dios bajo esta nueva luz al final del capítulo 5, notamos que toda la enseñanza en el capítulo 6 se refiere a ello. La expresión “vuestro Padre”, en términos ligeramente variables, aparece no menos de doce veces. La enseñanza se divide en cuatro secciones: limosna (1-4), oración (5-15), ayuno (16-18), posesiones terrenales y las cosas necesarias de la vida (19-34). Las cuatro cosas afectaban a la vida práctica del judío en muchos puntos, y su tendencia y hábito era tomar las tres primeras de una manera técnica y superficial, y poner todo el énfasis y prestar toda la atención al punto número cuatro. El Señor Jesús los pone a todos en la luz que sus palabras anteriores habían arrojado. En el capítulo 5. Les había mostrado a un Dios que se ocupa de los movimientos internos del corazón tanto como de las acciones externas, y sin embargo, que Dios debe ser conocido como un Padre celestial. Sin embargo, notamos cómo Él repite: “Os digo.Él no enseña como lo hacían los escribas, basando sus afirmaciones en las tradiciones de los antiguos, sino que tenemos que tomar lo que Él dice, solo porque Él lo dice.

Si la tradición nos gobierna, podemos llegar fácilmente a la posición en la que se encontraban los judíos con respecto a sus limosnas, sus oraciones y sus ayunos. Para ellos todo se había convertido en una cuestión de observancia externa, como si estuviera a los ojos y oídos de los hombres. Si, por el contrario, elevamos nuestros pensamientos al Padre que está en los cielos, que tiene un interés íntimo en cuanto a nosotros, todo debe llegar a ser real y vital, y hacerse para Su oído y Su ojo. Tres veces dice el Señor de los meros formalistas: “Tienen su recompensa” (cap. 6:2). Su recompensa es la aprobación y la alabanza de sus semejantes. Esto es lo que tienen: todo está en el presente, y no hay nada más por venir. El que da, ora u ayuna desconocido para los hombres, pero conocido por Dios, será recompensado abiertamente en el día venidero.

En cuanto a la oración, enseña no sólo el secreto, sino también la brevedad, que se encuentra en el corazón de la realidad. Un hombre que pregunta con intensa realidad y seriedad, inevitablemente va directo al grano con la menor cantidad de palabras. No es posible que deambule por un laberinto de circunloquios. Los versículos 9-13 nos dan el modelo de oración, exactamente adecuado para los discípulos en sus circunstancias de entonces. Hay seis peticiones. Los tres primeros tienen que ver con Dios; Su nombre, Su reino, Su voluntad. Los tres segundos tienen que ver con nosotros; nuestro pan, nuestras deudas, nuestra liberación. El Padre celestial y Sus demandas deben ser lo primero, y nuestras necesidades lo segundo. La bendición de los hombres en la tierra depende de que se haga su voluntad en la tierra, y eso solo sucederá cuando se establezca su reino.

El perdón del que se habla en los versículos 14 y 15 está conectado con las deudas del versículo 12. En el santo gobierno del Padre celestial sobre Sus hijos, el espíritu implacable cae bajo Su castigo. Si alguien comete una ofensa contra nosotros y nos negamos a perdonar, nos perderemos el perdón gubernamental de Dios. No se trata aquí de perdón por la eternidad, ya que aquellos a quienes el Señor estaba hablando eran discípulos, con quienes ese gran asunto ya estaba resuelto.

A continuación se pronuncian palabras muy escrutadoras en cuanto a las posesiones terrenales. Ninguna tendencia está más profundamente arraigada en todos los hombres que la de perseguir, aferrarse y acumular tesoros en la tierra, aunque se consuman bajo la acción de las fuerzas naturales así como bajo la acción de los hombres violentos. Si realmente conocemos al Padre que está en los cielos, encontraremos nuestro tesoro en el cielo, y allí estará nuestro corazón; Y sólo tenemos que tener un solo ojo para ver esto, y para ver todo lo demás con claridad. Entonces también nuestros cuerpos se llenan de luz: es decir, nosotros mismos nos volvemos luminosos. Seremos dominados por Dios o por las riquezas, porque no podemos servir a dos señores. Dios y las riquezas son demasiado opuestos para eso.

Sirviendo a Dios, que es verdaderamente un Padre celestial, estamos bajo su cuidado vigilante y bondadoso. Él conoce todas nuestras necesidades y se preocupa por ellas. Somos impotentes; incapaces de añadir un codo a nuestra estatura, ni de vestirnos como la hierba del campo. Nuestro Padre tiene infinita sabiduría y poder, y cuida de las criaturas más humildes de su mano: por lo tanto, podemos tener absoluta confianza en su cuidado amoroso por nosotros. Por lo tanto, debemos estar libres de toda preocupación ansiosa. Los hombres del mundo se aferran al tesoro de este mundo que se desperdicia tan rápidamente, y están llenos de cuidado en cuanto a su conservación y uso. Debemos descansar en el cuidado y el amor de nuestro Padre y, por lo tanto, libres de ansiedad.

Ahora bien, esto es principalmente negativo. Debemos estar libres de la ansiosa preocupación que llena tantos corazones; pero esto es a fin de que seamos libres para buscar el reino de Dios, y para buscarlo primero. En lugar de mirar hacia el mañana con aprensión, debemos llenarnos hoy con las cosas del reino, y ese reino nos guía por los caminos de la justicia.

Este fue el placer de Dios para los discípulos que siguieron a nuestro Señor durante sus días en la tierra: no es menos su placer para nosotros que lo seguimos ahora que su obra se ha cumplido plenamente y se ha ido a los cielos. El espíritu que así inculcó era completamente extraño a la religión del fariseo de su tiempo, como también lo es a la religión externa y mundana de hoy.

Mateo 7

Las enseñanzas del Señor, registradas en el capítulo 6, tenían por objeto guiar a Sus discípulos a tener tales relaciones con su Padre celestial, que Él llenara sus pensamientos, ya sea en lo que respecta a sus limosnas, sus oraciones, sus ayunos o su actitud hacia las posesiones y necesidades de esta vida. El capítulo 7 comienza con enseñanzas que regularían su trato con sus hermanos, e incluso con los impíos.

Juzgar al hermano es una tendencia muy arraigada en nuestro corazón. El juzgar las cosas, o la enseñanza, no está prohibido, sino que se fomenta, como vemos, por ejemplo, en 1 Corintios 2:15; 10:15 Pero está prohibido juzgar a las personas. La iglesia está llamada a juzgar a los que son de ella, en ciertos casos, como lo muestra 1 Corintios 5 y 6, pero, aparte de esto, el juzgar a las personas es una prerrogativa del Señor. Si, a pesar de la prohibición del Señor, nos entregamos a ello, es seguro que seguirán dos castigos, como Él indica aquí. Primero, nosotros mismos seremos juzgados, y habremos medido para nosotros exactamente lo que hemos impuesto a otros. En segundo lugar, caeremos en la hipocresía. Tan pronto como empezamos a juzgar a los demás, nos volvemos ciegos a nuestros propios defectos. El pequeño defecto en nuestro hermano se magnifica para nosotros, todos inconscientes de que tenemos un gran defecto de naturaleza que perjudica nuestra vista espiritual. La forma más provechosa de juicio para cada uno de nosotros es el juicio propio.

El versículo 6 tiene en mente a los impíos, insensibles al bien e impuros en sus gustos. Las cosas que son santas y preciosas no son para ellos; y si insensatamente se los presentamos, serán despreciados y sufriremos su violencia. Es justo que seamos dadores de las cosas santas de Dios; pero no a tales.

Pero si hemos de ser dadores, primero debemos recibir, y de esto hablan los versículos 7-11. Para recibir debemos acercarnos a Dios pidiendo, buscando, llamando. Una respuesta de nuestro Padre es segura. Si pedimos las cosas necesarias, las obtendremos, porque Él no nos dará en cambio algo inútil como una piedra, o perjudicial como una serpiente. Podemos estar seguros de que Él nos dará “cosas buenas”, porque Su Paternidad es del cielo. Por lo tanto, su norma no caerá por debajo de la de la paternidad terrenal. Podemos aplicar Isaías 55:9 a esto, y decir que así como los cielos son más altos que la tierra, así también Sus pensamientos paternales son más altos que nuestros pensamientos. Nosotros, por necesidad, no podemos estar a la altura de Su estándar. Por lo tanto, en el versículo 12, el Señor no exigió de sus discípulos una norma superior a la establecida por la ley y los profetas.

En los versículos 13 y 14, el Señor evidentemente miró más allá de Sus discípulos, a la multitud. Ante ellos estaban las alternativas del camino ancho y el camino angosto, de la destrucción y la vida. No podemos decir que la gracia de Dios es estrecha, porque ha venido para todos los hombres; Es el camino del juicio propio y del arrepentimiento lo que es tan estrecho. Pocos lo encuentran, y pocos lo proclaman. La mayoría de los predicadores prefieren profetizar cosas más suaves.

A continuación se presenta la advertencia contra los falsos profetas. No se les conoce por sus bellas palabras, sino por sus frutos. El fruto es el resultado y la expresión suprema de la vida, y revela el carácter de la vida que consuma. El falso profeta tiene una vida falsa, que debe revelarse en falsos frutos.

Pero no solo hay falsos profetas, sino también falsos discípulos, aquellos que profesan lealtad al Señor en voz alta, pero falta el vínculo vital de la fe. La fe vital, como nos dice el apóstol Santiago, debe expresarse en obras.

Todo el que realmente cae bajo el señorío de Cristo en la fe, debe necesariamente ser puesto a hacer la voluntad del Padre que está en los cielos, a quien Él presentó. Judas Iscariote nos proporciona un terrible ejemplo de los versículos 22 y 23. Evidentemente realizó obras de poder junto con los otros discípulos, pero al final se demostró que nunca existió ningún vínculo de fe verdadera y que él no era más que un obrador de iniquidad.

Y por eso el Señor terminó sus palabras con la parábola de las dos casas. Ambos constructores, el sabio y el insensato, eran oyentes de las palabras de Jesús, pero solo uno las hacía, y ese era el sabio. La parábola no enseña la salvación por las obras, sino la salvación por esa fe viva que conduce a las obras. Si volvemos a pensar en el Sermón del Monte, nos daremos cuenta de inmediato de que nada más que la fe genuina en Él podía inducir a alguien a hacer las cosas que Él enseñó. También nos daremos cuenta de cuán plenamente sus enseñanzas verificaron su propia palabra en el capítulo 5:17. Él nos ha dado la plenitud de la ley y de los profetas, al tiempo que ha añadido nueva luz en cuanto al Padre que está en los cielos; preparando así el camino para la luz más plena de la gracia que había de amanecer como fruto de su muerte y resurrección. La autoridad con la que anunció estas cosas fue lo que impresionó a la gente. Los escribas se basaban en las enseñanzas rabínicas anteriores, mientras que Él hablaba las cosas que sabía de Dios y con Dios.

Mateo 8

Después de estos tres capítulos llenos de sus enseñanzas, Mateo nos da dos capítulos ocupados con sus obras de poder. No le bastó con enunciar los principios del reino, sino que desplegó el poder del reino en una variedad de formas sorprendentes. Hay cinco ilustraciones principales de ese poder en el capítulo 8, y de nuevo en el capítulo 9. En cada caso podemos decir que el milagro que el Señor realizó en relación con los cuerpos humanos, o con las cosas visibles y tangibles, fue una prueba de cómo podía tratar con las cosas más profundas del alma.

El primer caso es el del leproso; una imagen del pecado en su poder contaminante y corruptor. El pobre hombre estaba convencido del poder de Jesús, pero no plenamente persuadido de su gracia. Sin embargo, el Señor lo libró instantáneamente por medio de Su toque y Su palabra de poder. Solo cinco palabras: “Lo haré; sé limpio” (cap. 8:3) y la cosa fue hecha; un testigo para los sacerdotes, si el hombre hacía lo que se le decía, de que el poder de Dios estaba presente entre ellos.

El segundo caso fue el del centurión gentil y su siervo; Un caso que ilustra la impotencia inducida por el pecado. Aquí nuevamente se enfatiza el poder de Su palabra. El centurión mismo lo enfatizó, porque conocía el poder de una palabra autoritaria como se ejemplifica en el sistema militar romano. El rango de centurión no era muy alto, pero los que estaban bajo su mando obedecieron inmediatamente sus instrucciones, y su fe descubrió en Jesús a Alguien cuya palabra podía realizar lo milagroso. El Señor reconoció que su fe era grande, y más allá de todo lo que había encontrado en Israel: Él habló la palabra necesaria y el siervo fue sanado. También profetizó que muchos gentiles de la distancia entrarían en el reino con los padres de Israel, mientras que los que lo habían considerado suyo por derecho prescriptivo serían arrojados a las tinieblas de afuera.

El tercer caso es el de la suegra de Pedro. Aquí Su toque la curó instantáneamente; no hay constancia de que haya hablado una palabra. Podría ser Su toque y Su palabra, como con el leproso; o sólo su palabra, como con el siervo del centurión; o sólo Su toque: el resultado en cada caso fue el mismo: liberación instantánea. No hubo convalecencia por los resultados de la fiebre; Enseguida se levantó y sirvió a los demás. El pecado induce un estado febril de mente y alma, pero Su toque lo disipa.

En los versículos 16 y 17 tenemos, primero, un resumen de sus muchas obras de poder y misericordia al atardecer; y segundo, la cita de Isaías 53, que nos revela la manera y el espíritu en que Él hizo estas cosas. Las palabras citadas han sido usadas erróneamente por algunos, como si significaran que en la cruz Él llevó nuestras enfermedades, y por lo tanto el creyente nunca debe estar enfermo. La aplicación correcta se encuentra aquí. No socorrió a los hombres sin sentir sus penas y enfermedades. Él llevó en su espíritu el peso de los mismos males que desechó con su poder.

Los incidentes registrados en los versículos 18-22 nos muestran que no solo nuestra liberación, sino también nuestro discipulado debe ser al llamado de Su palabra autoritativa. Cierto escriba se ofreció a seguirlo sin haber recibido Su llamado. El Señor le mostró de inmediato lo que implicaría seguir a alguien como Él, porque Él era el Hijo del Hombre sin hogar. Pero, a la inversa, su llamado es suficiente. Era alguien que ya era un discípulo que deseaba poner un deber terrenal en primer lugar. El llamado y el reclamo del Maestro deben ser absolutamente supremos. Él tenía discípulos que se adueñaban de Su reclamo y lo seguían, como lo muestra el versículo 23, y le dieron un lugar para recostar Su cabeza en su barca. Sin embargo, aun así, seguirlo los llevó a problemas.

Esto nos lleva al cuarto de estos casos sorprendentes: la tormenta en el lago; típico de cómo el poder del diablo azota con furia el inquieto mar de la humanidad. Todo era nada para Él y durmió plácidamente. Pero al clamor de los discípulos, se levantó y afirmó su dominio de estas poderosas fuerzas de la naturaleza. Como el hombre manda a su perro, y el perro obediente se acuesta a sus pies, así el viento y el mar se acuestan a la palabra de su Hacedor.

Al llegar al otro lado, se enfrentó a dos hombres que estaban dominados por siervos demoníacos del diablo. Uno de ellos era una fortaleza especial sostenida por toda una legión de demonios, como nos muestran Marcos y Lucas; aunque evidentemente eran dos, y así se dio un testimonio suficiente de su poder sobre el enemigo. Los demonios lo conocían, y también sabían que no tenían poder para resistir su palabra: por lo tanto, pidieron permiso para entrar en la piara de cerdos inmundos, que nunca habría estado allí si Israel hubiera estado caminando de acuerdo con la ley. Hasta donde llega el registro, Jesús habló una sola palabra: “¡Vete!” Como resultado, los hombres fueron liberados y los cerdos destruidos.

Hasta aquí hemos considerado el poder del Señor: antes de dejar el capítulo, notemos la respuesta del lado de los hombres. Hay un contraste sorprendente entre la “gran fe” del centurión y la “poca fe” de los discípulos en la tormenta. La gran fe estaba marcada por dos cosas que se ven en el versículo 8. Él dijo: “No soy digno” (cap. 3:11), condenándose a sí mismo, y así descartándose a sí mismo de la cuestión. También dijo: “Hablad solamente la palabra” (cap. 8:8) al dirigirse al Señor. No tenía opinión de sí mismo, pero tenía una gran opinión de Él, tan grande que estaba preparado para acreditar Su palabra sin ningún apoyo externo. Algunas personas quieren que la palabra del Señor sea apoyada por sentimientos, o por razón, o por experiencia; pero una gran fe se produce al descubrir en Jesús a una Persona tan grande que su palabra desnuda es suficiente.

Con los discípulos fue todo lo contrario. Estaban pensando en sí mismos. Era: “Sálvanos: perecemos” (cap. 8:25). Cuando Jesús calmó la tormenta, ellos se asombraron, diciendo: «¿Qué clase de hombre es este?» (cap. 8:27). Sí, ¿de qué manera? Si realmente lo hubieran conocido, se habrían sorprendido si Él no hubiera afirmado Su poder. El hecho era que tenían grandes pensamientos de sí mismos y muy pocos pensamientos de Él; Y esto es poca fe. Y se maravillaron mientras actuaba; mientras que en el caso del centurión Jesús se maravilló de su fe. Sin embargo, a pesar de su poca fe, lo amaban y lo seguían.

Al principio del capítulo vemos una fe defectuosa por parte del leproso. Vio claramente el poder de Jesús, pero apenas comprendió su voluntad. Al final del capítulo vemos a hombres sin fe alguna.

No les importaba que los demonios hubieran sido desposeídos, porque una liberación espiritual significaba poco para ellos. Lo que les importaba era la pérdida de sus cerdos. ¡A Jesús no lo entendieron, pero sí a los cerdos! Figura adecuada de los hombres del mundo que tienen un ojo para cualquier ganancia material, pero no un corazón para Cristo. Evidentemente no consiguieron nada, pero todos los demás sí. No se pierda el hecho delicioso de que la fe defectuosa y la poca fe recibieron la bendición tan real y plenamente como la gran fe. La bendición no es de acuerdo a la calidad o cantidad de la fe, sino de acuerdo a Su corazón de gracia.

Mateo 9

El pueblo gergeseno no deseando su presencia, cruzó de nuevo el mar, y de inmediato se encontró con nuevos casos de necesidad humana. En el capítulo 9 se nos muestra cómo obró la liberación del hombre paralítico, de la mujer enferma, de la hija de Jairo, de los dos ciegos y del mudo poseído por un demonio, una vez más una exhibición quíntuple del poder del reino que se había acercado en su presencia.

En el primero de estos casos, el Señor declaró claramente la conexión que existía entre el milagro que obró para el cuerpo y la bendición espiritual correspondiente; el uno se ve fácilmente, el otro no se ve. En respuesta a la fe de los hombres que trajeron al paralítico, el Señor fue directamente a la raíz del mal y pronunció el perdón de los pecados. Cuando esto fue desafiado, Él demostró Su poder para perdonar por Su poder para transformar la condición corporal del hombre. Sus críticos no podían perdonar los pecados ni curar la parálisis. Podía hacer ambas cosas. La multitud lo vio y glorificó a Dios.

En los versículos 9-17 tenemos el incidente concerniente a Mateo mismo. La transacción registrada en el versículo 9 casi puede ser llamada un milagro por cualquiera que esté consciente del poder vinculante que ejerce el dinero sobre la mente humana. Mateo estaba sentado en su oficina de impuestos, ocupado en la agradable tarea de recibir el dinero, cuando escuchó dos palabras de los labios de Jesús: “Sígueme”. El “YO” se hizo tan grande a sus ojos que el dinero se desplazó, y su encanto se rompió, ¡una cosa realmente maravillosa! Se levantó y siguió a Jesús.

Fue en su casa donde Jesús se sentó a la mesa con publicanos, pecadores y sus discípulos; Así que ahora estaba desembolsando dinero en lugar de recibirlo. Los otros evangelistas nos dicen esto, aunque Mateo, con modestia apropiada, no lo menciona. Todo el procedimiento indignó a los fariseos, pero esto dio ocasión para la declaración concisa en cuanto a su misión. Los fariseos habían pasado por alto la palabra del Señor a través de Oseas, de que Él prefería el ejercicio de la misericordia a la ofrenda de sacrificios ceremoniales, una palabra que muchos fariseos modernos pasan por alto, e ignoraban su misión para con los enfermos espirituales, al llamar a los pecadores al arrepentimiento. Si hubiera venido a llamar a “los justos”, los fariseos sin duda se habrían presentado en multitudes; sólo para ser rechazado por un hombre, ya que “los justos” según la norma Divina no existen.

La pregunta planteada por los discípulos de Juan condujo a una declaración que complementó esto. Habiendo llamado a los pecadores al arrepentimiento, los unió a sí mismo como “los hijos de la cámara nupcial” (cap. 9:15) y los condujo a una posición de libertad, en contraste con las observancias legales. En los días venideros de su ausencia habría otro tipo de ayuno. Pero no podía haber una mezcla real entre lo que acababa de traer y el antiguo sistema de leyes. El vino nuevo del reino debe estar contenido en odres nuevos. Si se intenta restringir la gracia expansiva del reino dentro de las formas legales, el resultado es desastroso. La gracia se pierde y las formas se arruinan.

Aun mientras hablaba de estas cosas, sobrevinieron otros incidentes, que en cierta medida sirven como ilustración de sus palabras. En su camino para criar a la hija de Jairo, intervino la fe agresiva de la mujer enferma. Ella era una de las enfermas que necesitaba al médico. Su acción de fe detuvo el programa, pero ¿qué era eso para Aquel que se deleita en la misericordia y no en el sacrificio? Su fe fue reconocida, y al instante quedó sana. Luego, cuando se reanudó el programa y se llegó a la casa de Jairo, Jesús hizo a un lado el curso de negocios prescrito y usual. Las botellas de la costumbre judía fueron rápidamente rotas por el poder de Su gracia. Él dijo: “Dad lugar”, y todo tenía que ceder su lugar al poder de vida que Él ejercía, y el niño muerto fue restaurado.

El clamor de los dos ciegos (versículo 27) tenía los acentos de la fe. Lo reconocieron como el Hijo prometido de David. Reconoció su fe y la desafió. Ellos respondieron y afirmaron su creencia en Su poder. Por lo tanto, en este caso, Él concedió su oración, de acuerdo con su fe. Sabía que su fe era real; Y sabemos que así fue, porque al instante se les abrieron los ojos. Preguntémonos cada uno si mis peticiones han de ser respondidas según mi fe; ¿Qué obtendré?

El pecado ha reducido al hombre a la impotencia; lo ha dejado espiritualmente enfermo, muerto y ciego; pero también lo ha vuelto mudo para con Dios. Atado por el diablo, no puede hablar. Cuando el hombre, en el versículo 32, fue llevado a Jesús, el poder demoníaco que estaba en la raíz fue tratado. Una vez alcanzada la causa, el efecto desapareció de inmediato. El hombre habló, y la multitud se maravilló. Nunca antes habían visto ni oído hablar de tales liberaciones como las que fueron efectuadas por el poder del reino en gracia. Sólo los fariseos eran insensibles a esto; y no sólo insensibles, sino totalmente malos, pues incapaces de negar el poder, evadieron deliberadamente su fuerza atribuyéndolo al mismo diablo.

El capítulo concluye con el maravilloso hecho de que su malvado rechazo de Su gracia no cerró Sus entrañas de compasión. Continuó predicando el evangelio del reino, y mostrando su poder en milagros de curación en todas las ciudades y aldeas; y la vista de las multitudes necesitadas sólo lo movió a una profunda compasión, la compasión del corazón de Dios. La muchedumbre no tenía pastor, y aún quedaba una gran cosecha por cosechar. Se preparó para enviar obreros a la obra.

Mateo 10

Al final del capítulo anterior, el Señor dijo a sus discípulos que oraran por el envío de obreros. Este capítulo comienza con Su llamado a los doce y su comisión para que salgan. ¡Ellos mismos debían ser la respuesta a su oración! No es raro que este sea el caso. Cuando oramos para que se haga esto o aquello en el servicio del Señor, a menudo Su respuesta a nosotros sería en efecto: “Entonces ustedes son los que deben hacerlo”. Ahora bien, para que cualquier comisión sea efectiva, debe haber personas seleccionadas, el poder conferido y el procedimiento correcto indicado.

Este capítulo está ocupado precisamente con estas tres cosas. En los versículos 2-4, obtenemos los nombres de los doce discípulos escogidos; y en el versículo 1 leemos cómo Jesús les confirió el poder necesario. Este poder era efectivo en dos esferas, la espiritual y la física. Los espíritus inmundos tenían que obedecerlos, y toda clase de males corporales desaparecieron por su palabra. Desde el versículo 5 hasta el final del capítulo tenemos el registro de las instrucciones que Él dio, para que pudieran proceder correctamente en su misión.

El primer punto de instrucción se refería a la esfera de su servicio, ni a los gentiles ni a los samaritanos, sino sólo a las ovejas perdidas de Israel. Esto revela de inmediato de manera decisiva que el evangelio de hoy no avanza bajo esta comisión. Al servicio de una teoría falsa, el versículo 6 ha sido arrebatado en el sentido de que debían ir a los israelitas esparcidos entre las naciones. Sin embargo, la palabra “perdido” significa espiritualmente perdido. Si se recurre a Jer. 50 y se consultan los versículos 6 y 17, se verá que Israel está “perdido” y “disperso”. Están perdidos porque sus pastores los han descarriado, espiritualmente perdidos. Están dispersos por la acción de los reyes de Asiria y Babilonia dispersos geográficamente. Esta distinción en el uso de las dos palabras parece ser observada a través de las Escrituras. Los discípulos nunca salieron de la tierra mientras Cristo estuvo en la tierra, pero sí predicaron a los judíos espiritualmente perdidos que estaban a su alrededor.

En el versículo 7 su mensaje se resume en siete palabras. Concuerda exactamente con lo predicado por Juan el Bautista (3:2), y por el Señor mismo (4:17), excepto que aquí se omite la palabra “Arrepentíos”. Era un mensaje muy simple, que apenas permitía mucha amplificación o variedad. No podían predicar cosas que aún no se habían cumplido; pero el rey predicho estaba presente en su propia tierra, y por lo tanto el reino estaba cerca de ellos. Que anunciaban que eran las buenas nuevas del reino, y que debían apoyar lo que decían mostrando el poder del reino para traer sanidad y liberación gratuitamente.

Además, debían desechar toda la provisión ordinaria de un viajero prudente, y así depender manifiestamente de su Amo para todas sus necesidades; y al entrar en cualquier lugar debían buscar a los “dignos”, es decir, a los que temían al Señor, y que manifestaban su recepción del Señor por medio de la recepción de Sus siervos. Debían dar testimonio contra los que no lo recibían y que, en consecuencia, los rechazaban a ellos y a sus palabras; y la responsabilidad de tales sería mucho mayor que la de Sodoma y Gomorra.

A continuación, les advirtió claramente que iban a encontrar oposición, rechazo y persecución, y se les instruyó en cuanto a su actitud en presencia de estas cosas. Esto ocupa los versículos 16-39. Al salir entre los hombres serían como ovejas en medio de lobos; es decir, serían como su Maestro en posición, y también serían como Él en cuanto a carácter e inofensivos. Cuando se les acusaba ante los gobernantes, debían descansar en Dios como su Padre, y no preocuparse por preparar su defensa, ya que en la hora de su necesidad el Espíritu de su Padre hablaría en ellos y a través de ellos. En algunos casos, el martirio les esperaba, y en todos los casos tendrían que enfrentarse a un odio de un tipo que anularía todo afecto natural. Para los que no han sido martirizados, la perseverancia hasta el fin significaría la salvación.

Lo que significa “el fin” se muestra en el siguiente versículo (23): la venida del Hijo del hombre. En el capítulo 24:3, 6, 13, 14, tenemos de nuevo al Señor hablando del “fin”, con un significado similar, porque allí es “el fin del mundo” (1 Corintios 10:11). Esta misión, entonces, que el Señor estaba inaugurando, se extenderá hasta Su segunda venida, y apenas se completará entonces. Como lo había indicado el versículo 6, las ciudades de Israel eran el campo que debía cubrirse mientras eran perseguidos, y su perseverancia sería coronada por la salvación en Su venida. Cuando miramos hacia atrás, parece que ha habido algún fracaso en estas predicciones. ¿Cómo podemos explicarlo?

La explicación evidentemente es que este testimonio de la cercanía del reino ha sido suspendido y será reanudado en el tiempo del fin. Los discípulos son vistos como hombres representativos, y lo que se dice se aplica a ellos en ese momento y se aplicará a otros que estarán en una posición similar al final de la era. El reino, tal como se presentó en ese momento en Cristo en persona, fue rechazado y, en consecuencia, el testimonio fue retirado, como vemos en el capítulo 16:20. Se reanudará cuando se complete el recogimiento de la iglesia; y apenas llevada a su fin cuando el Hijo del Hombre viene a recibir y establecer el reino, como se había predicho en Daniel 7.

Mientras tanto, el discípulo debe esperar ser tratado como su Maestro, y sin embargo no debe tener miedo. Será denunciado y calumniado e incluso asesinado por los hombres; pero en los versículos 26-33, el Señor menciona tres fuentes de aliento. Primero, la luz brillará sobre todo, y todas las calumnias de los hombres serán dispersadas. La tarea del discípulo es dejar que la luz brille ahora en su testimonio. En segundo lugar, está el cuidado íntimo de Dios, que desciende hasta el más mínimo detalle. Tercero, está la recompensa de ser confesado públicamente por el Señor ante el Padre que está en los cielos. Nada más que la fe nos permitirá apreciar y dar la bienvenida a la luz, confiar en el cuidado y valorar la alabanza de Dios más que la alabanza de los hombres.

El versículo 28 es digno de especial atención, porque definitivamente enseña que el alma no está sujeta a la muerte, como lo está el cuerpo. Dios puede destruir tanto el alma como el cuerpo en el infierno; Pero la palabra para “destruir” es diferente de la palabra para “matar”, y tiene el significado de hacer perecer o arruinar, y no tiene en sí ningún pensamiento de aniquilación. Las palabras exactas, “la inmortalidad del alma” no aparecen en las Escrituras, pero aquí hay palabras de nuestro Señor que afirman ese hecho solemne: Las palabras del versículo 34 pueden parecer a primera vista chocar con declaraciones como las que tenemos en Lucas 1:79; 2:14; o Hechos 10:36. Pero no hay una discrepancia real. Dios se acercó a los hombres en Cristo con un mensaje de paz, pero fue rechazado. En este punto del Evangelio de Mateo, Su rechazo está saliendo a la vista, y por lo tanto declara el hecho solemne de que el efecto inmediato de Su enfoque va a ser la contienda y la guerra. La paz en la tierra será establecida por Él en Su segundo advenimiento, y esto lo previeron y celebraron los ángeles cuando Él vino por primera vez. La paz es, en efecto, lo último, pero la cruz era lo inmediato; y si Él estaba a punto de tomar la cruz, entonces Sus discípulos debían estar preparados para una espada, y para la pérdida de sus vidas por Su causa. Esa pérdida, sin embargo, iba a significar la ganancia final.

Los versículos finales muestran que la recepción de los discípulos impopulares sería en efecto la recepción de su impopular Maestro, e incluso de Dios mismo. Cualquier servicio así prestado, incluso algo tan pequeño como dar un vaso de agua fría, no dejará de ser recompensado en el día venidero.

Mateo 11

El envío de los doce no significó que el Señor suspendiera sus labores personales, como lo muestra el primer versículo; y toda esta actividad agitó a Juan en su prisión. Bien podemos imaginar que esperaba que el gran Personaje, a quien había anunciado, hiciera algo en su favor; sin embargo, allí estaba Él, librando a toda clase de personas indignas de sus enfermedades y problemas, y aparentemente descuidando a Su precursor. Probado así, Juan': la fe vaciló un poco. La respuesta del Señor a Juan tomó la forma de un testimonio adicional de Sus propias actividades de gracia, mostrando que Él realmente estaba cumpliendo la profecía de Isaías 61:1; y feliz fue aquel que no tropezó con su humillación y la ausencia de la gloria exterior que caracterizará su segundo advenimiento.

Entonces Jesús dio testimonio a Juan. No era una caña oscilante ni un hombre de lujo; sino más que un profeta, el mensajero predicho por Malaquías, que debía preparar el camino del Señor. Además, Juan fue el “Elías” de la primera venida y marcó el fin de una época. La dispensación de la ley y de los profetas corrió hasta él, y desde su día en adelante el reino de los cielos estuvo abierto, si había la “violencia” o el vigor de la fe para ganar una entrada. Cuando el reino llegue visiblemente, no habrá la misma necesidad de tal vigor de fe. Todo esto mostraba cuán grande era Juan, sin embargo, el más pequeño dentro del reino tendría una posición más grande que este gran hombre, que preparó el camino pero no vivió para entrar él mismo. La grandeza moral de Juan era insuperable, aunque muchos de mucho menos peso moral serían mayores en cuanto a su posición externa.

De hablar de Juan, de su grandeza y de la posición que se le había dado en cuanto a su ministerio, el Señor pasó a ocuparse de la indiferencia del pueblo. Habían escuchado la enérgica predicación de Juan, y ahora habían oído al Señor y visto Sus obras de poder; Sin embargo, ni lo uno ni lo otro les habían afectado realmente.

Eran como niños petulantes a los que no se les persuadiría para que participaran en la obra. Había habido una nota de severidad en el ministerio de Juan, pero no mostraban ninguna señal de lamentarse en arrepentimiento: Jesús había venido lleno de gracia y del gozo de la liberación, pero ellos no manifestaban ninguna señal real de alegría. En cambio, descubrieron formas de desacreditar a ambos.

La burla que lanzaron contra Juan era una mentira descarada, mientras que su clamor contra el Señor tenía algún elemento de verdad, porque Él era en el sentido más elevado “amigo de publicanos y pecadores” (cap. 11:19). Lo decían, sin embargo, en el sentido más bajo posible; Porque cuando un adversario lanza acusaciones con el fin de desacreditar, por lo general encuentra que la mitad de una verdad es más útil que una falsedad absoluta. Mientras caminemos en obediencia con una buena conciencia, no debemos temer el lodo que a los adversarios les encanta arrojar. Juan, uno de los más grandes profetas, y el mismo Hijo del Hombre tuvieron que soportarlo. Aquellos que eran hijos de la sabiduría no fueron engañados por estas calumnias. Justificaban la sabiduría y, por lo tanto, condenaban a los adversarios. El mismo hecho fue declarado en otras palabras cuando Jesús dijo: “No creéis, porque no sois de mis ovejas... Mis ovejas oyen mi voz” (Juan 10:26, 27).

En este punto encontramos que el Señor aceptó el hecho de que las ciudades de Galilea, donde se habían hecho la mayoría de sus poderosas obras, lo habían rechazado definitivamente. Se les había dado un testimonio como nunca antes habían tenido Tiro y Sidón, y la tierra de Sodoma. Ahora bien, cuanto mayor es el privilegio, mayor es la responsabilidad, y más severo es el juicio, cuando se desprecia el privilegio y se rompe la responsabilidad. Un triste destino les esperaba a Corazín, Betsaida y Cafarnaúm. Sus habitantes en ese momento tienen que enfrentar el Día del Juicio, y las mismas ciudades han sido tan destruidas, que sus sitios han sido objeto de discusión hasta el día de hoy. Habían rechazado a “Jesucristo, el Hijo de David, el Hijo de Abraham” (cap. 1:1), y por consiguiente el reino como le había sido conferido.

Pero en ese momento de crisis, Jesús confió en el propósito del Padre y en la perfección de sus caminos, los caminos por los cuales se alcanzará su propósito. Las personas cuya indiferencia el Señor había estado deplorando eran simplemente “los sabios y prudentes” (cap. 11:25) de acuerdo con las normas mundanas; pero luego estaban los “bebés”, y a éstos, no a aquellos, el Padre les había revelado las cosas de toda importancia en ese momento. Este fue el camino que Él se complació en tomar, y Jesús lo aceptó con acción de gracias. Este ha sido siempre el camino de Dios, y es el camino de Dios hoy, como vemos en 1 Corintios 1:21-31. El propósito de Dios no fallará. El reino tal como se presenta en Cristo estaba a punto de ser rechazado: Dios establecerá el reino de una manera completamente diferente, incluso mientras esperamos el establecimiento de él en poder y gloria manifestados. Allí se hallarán los que caigan bajo el yugo del Hijo, y así gozarán del resto del reino en sus almas.

El propósito de Dios es que todas las cosas descansen en las manos del Hijo. Con este fin, todas las cosas ya le han sido entregadas. En el día venidero lo veremos disponer de todas las cosas con un juicio poderoso y discriminatorio: hoy está dispensando el conocimiento del Padre. El Hijo es tan verdaderamente Dios, que hay en Él profundidades insondables, conocidas sólo por el Padre. El Padre está más allá de todo conocimiento humano, pero el Hijo lo conoce y ha surgido como Su gran Revelador. Es como el Revelador del Padre que Él dice: “Venid a mí... y yo os haré descansar” (cap. 11:28). Él descansaba en el conocimiento del Padre, de Su amor, Su propósito, Sus caminos; y a ese reposo conduce a los que vienen a Él.

Su invitación se dirigía especialmente a “todos los que estáis trabajados y cargados” (cap. 11:28), es decir, a los que sincera y piadosamente trataban de guardar la ley, que era, como dijo Pedro, “un yugo... lo cual ni nuestros padres ni nosotros pudimos soportar” (Hch 15:10). más sinceros, más pesados deben haber estado, bajo ese yugo. De modo que las palabras del Señor fueron dirigidas a los “hijos de la sabiduría” (cap. 11:19), a los “niños”; en otras palabras, al remanente piadoso en medio de la masa incrédula del pueblo. Ahora podrían cambiar el yugo gravoso de la ley por el yugo ligero y fácil de Cristo. Aprenderían de Él cosas que la ley nunca podría enseñarles.

Y, además, les enseñaría de una manera nueva. Él ejemplificó las cosas que enseñó. Se necesita mansedumbre y humildad de corazón si se ha de ocupar y mantener el lugar sujeto; y estas cosas se veían perfectamente en Él. Él era el Hijo, “pero aprendió a obedecer” (Hebreos 5:8) y habiendo sido llevada a muerte esa obediencia, Él ha venido a ser “Autor de eterna salvación para todos los que le obedecen” (Hebreos 5:8, 9). En el Evangelio vemos al obediente llamándonos a obedecernos a sí mismo, una obediencia que no es gravosa y que conduce al descanso. “Descansen sus almas” (Lev. 23:32) fue propuesto como el resultado de un andar fiel en los “viejos caminos” de la ley (ver Jer. 6:16), pero ese descanso nunca fue alcanzado por los hombres. La única manera de llegar a ella era la dada a conocer por el Hijo, que había venido a revelar al Padre. El Padre debe ser conocido si se quiere lograr Su propósito.

Mateo 12

DESDE LAS ALTURAS alcanzadas en el último capítulo, descendemos a las profundidades de la locura y la ceguera humanas tal como las mostraron los fariseos. En este capítulo lo vemos definitivamente rechazado por los líderes de los judíos, y no solamente por las ciudades de Galilea. En los dos primeros casos, la contienda se desató en torno al sábado. El Señor defendió la acción de sus discípulos por lo menos por cuatro motivos (vers. 3-8).

Cuando David, el rey ungido de Dios, fue rechazado, sus necesidades tuvieron prioridad sobre un asunto de orden del tabernáculo, y sus seguidores se asociaron con él en esto. El Hijo mayor de David ahora era rechazado, así que ¿no deberían satisfacerse las necesidades de Sus discípulos, incluso si infringía las regulaciones del sábado? Pero, en segundo lugar, el templo había tenido prioridad sobre el sábado, porque los sacerdotes siempre habían trabajado en sábado; y Jesús afirmó ser más grande que el templo. De hecho, Dios estaba en Cristo en una medida infinitamente más plena de lo que jamás había estado en el templo. En tercer lugar, estaba esa palabra acerca de la misericordia en Os. 6, a la que se había referido anteriormente; que se aplicaba en el presente caso. Y, cuarto, Jesús afirmó que como Hijo del Hombre Él era Señor del sábado: en otras palabras, el sábado no tenía poder vinculante sobre Él. Él era su Maestro, y podía disponer de él como mejor le pareciera.

En el segundo caso, el Señor respondió a su objeción apelando a su propia práctica. No tenían reparos en ponerse a trabajar en sábado para mostrar misericordia a una oveja. ¿Quiénes eran, pues, para oponerse a que mostrara misericordia a un hombre en sábado? El Señor prontamente mostró esa misericordia; sin embargo, era tal la obstinada dureza de sus corazones, que su misericordia sólo despertó en ellos pensamientos de asesinato. Ellos decidieron a partir de ese momento a su muerte.

En presencia de esto, Jesús comenzó a retirar el testimonio que se preparaban para apagar en la muerte; encargando a aquellos a quienes todavía extendía misericordia que no lo dieran a conocer. Mateo cita la hermosa profecía de Isaías 42, mostrando cómo se cumplió en Él. Algo de esto aún no se ha cumplido en Su segunda venida, porque Él aún no ha enviado juicio para la victoria. Pero sí se enfrentó al odio amargo y al rechazo que enfrentó en su primer advenimiento sin contienda ni clamor ni aplastamiento de sus enemigos. Nada es más inútil que una caña magullada, y nada más repulsivo para las fosas nasales que fumar lino. Los fariseos eran como ambos, pero Él no los quebrantará ni los apagará hasta que llegue el tiempo del juicio. Mientras tanto, en Su Nombre los gentiles están aprendiendo a confiar.

En Isaías 32 los advenimientos no se distinguen, como suele ser el caso en las Escrituras del Antiguo Testamento, pero ahora podemos ver claramente cómo ambos están involucrados. En este tiempo Jesús vino como el vaso de misericordia, y no para ejercer juicio. Rechazado por los líderes de su pueblo, se volvería hacia los gentiles y dejaría que la misericordia fluyera hacia ellos. Esto se insinúa claramente aquí.

¿No es esto de inmenso interés para nosotros, puesto que estamos entre los gentiles que han confiado en Su Nombre?

Por parte de los fariseos hemos visto que el odio se eleva hasta el punto del asesinato; y hemos visto de parte de Jesús tal mansedumbre y humildad de corazón que lo indujo a suspender toda acción en el juicio y aceptar su maldad sin contienda ni protesta. Mateo ahora registra el caso de un hombre que se quedó ciego y mudo por un demonio. Jesús le dio la vista y el habla al expulsar al demonio, y la gente, asombrada en gran manera, comenzó a pensar en Él como el verdadero Hijo de David. Al ver esto, los fariseos se sintieron impulsados a tomar medidas desesperadas, y repitieron aún más audazmente la afirmación blasfema de que el poder que ejercía era de Satanás. Su blasfemia anterior (ver 9:34), pasó sin respuesta, pero esta vez el Señor aceptó su desafío.

En primer lugar, se encontró con ellos en el terreno de la razón. Su acusación implicaba un absurdo, porque si Satanás expulsaba a Satanás, destruiría su propio reino. También implicaba una calumnia sobre sus propios hijos, que profesaban expulsar demonios. Pero en segundo lugar, les dio la verdadera explicación: Él estaba aquí en la edad adulta actuando por el Espíritu de Dios, y así había atado a Satanás, el hombre fuerte, y ahora estaba tomando de debajo de su poder a aquellos que no habían sido más que sus “bienes”. Esta fue otra prueba clara de que el reino estaba en medio de ellos.

También llevó las cosas a un punto muy claro, que no estar definitivamente con Cristo y reunirse con Él, era estar en contra de Él y dispersarse. Esto llevó al Señor a desenmascarar la verdadera naturaleza de su pecado, que estaba más allá del perdón, a pesar del hecho de que toda clase de pecado puede ser perdonado. En el Hijo del Hombre, Dios se les presentaba objetivamente: podían hablar contra Él, y sin embargo, ser llevados por la obra del Espíritu al arrepentimiento, y así ser perdonados. Pero blasfemar contra el Espíritu Santo, por quien sólo el arrepentimiento y la fe se forjan en el alma, es ponerse a sí mismo en una posición desesperada. Es apartar de uno tanto el arrepentimiento como la fe, echar el cerrojo y cerrar la única puerta que conduce a la salvación.

La triste realidad era que estos fariseos eran árboles completamente corruptos, una generación de víboras, y sus malas palabras habían sido solo la expresión de la maldad de sus corazones. En los versículos 33-37, el Señor desenmascaró sus corazones de esta manera, y declaró que serían juzgados por sus palabras. Si los hombres tendrán que rendir cuentas incluso de palabras ociosas en el Día del Juicio, ¿qué merecerán palabras malas como éstas? En aquel día, por sus palabras, serían totalmente condenados.

Por su petición, registrada en el versículo 38, los fariseos revelaron que eran moralmente ciegos e insensibles, así como corruptos y malvados. Ignorando, ya sea por ignorancia o deliberadamente, todas las señales que se les habían dado, pidieron una señal. Notamos cinco señales en el capítulo 8 y cinco en el capítulo 9, además de las registradas en nuestro capítulo. Siendo malos y adúlteros, no podían percibir la señal más clara, por lo que no se debía dar ninguna señal sino la más grande de todas: Su propia muerte y resurrección, que había sido tipificada en la notable historia de Jonás. La generación que rechazaba al Señor había estado en presencia de señales, más que todas las demás antes que ellos. Jonás y su predicación habían sido una señal para los ninivitas, y en una fecha anterior Salomón y su sabiduría habían sido una señal para la reina del sur, y se habían logrado resultados sorprendentes. Sin embargo, Jesús fue rechazado.

Y, sin embargo, Jesús está infinitamente por encima de todos ellos. En nuestro capítulo, Él habla de sí mismo como “mayor que el templo” (cap. 12:6), “mayor que Jonás” (cap. 12:41), “mayor que Salomón” (cap. 12:42). Además, debe observarse que señaló cómo tanto Jonás como Salomón habían sido señales para los gentiles. Aunque eran siervos de Dios en Israel, su fama se extendió hacia el norte, hasta Nínive, y hacia el sur, hasta Sabá, respectivamente. Estos gentiles tenían oídos para oír y corazones para apreciar, sin embargo, los judíos fariseos que rodeaban a nuestro Señor estaban ciegos y se oponían amargamente, hasta el punto de cometer este pecado imperdonable.

¿Cuál sería el fin de esa generación incrédula? El Señor nos lo dice en los versículos 43-45. El espíritu maligno de la idolatría, que los había influido en su historia anterior, ciertamente se había apartado de ellos. Cristo, el Revelador del Dios verdadero, debería haber ocupado la casa; pero a Él lo rechazaban. El final de esto sería el regreso de ese espíritu maligno con otros siete peores que él. Bajo el Anticristo en los últimos días se cumplirá esta palabra de nuestro Señor. La raza incrédula de los judíos adorará la imagen de la bestia y será esclavizada por poderes satánicos de terrible potencia. Cuando caiga el juicio, los judíos apóstatas sobre quienes caerá, serán peores que todos los que los han precedido. Creemos que lo mismo será cierto también para las razas gentiles.

El capítulo concluye con el significativo incidente concerniente a la madre y a los hermanos de Jesús. De hecho, vinieron con un espíritu equivocado, como se ve al consultar Marcos 3:21 y 31. Sin embargo, ese no es el punto aquí. El Señor aprovechó la ocasión por su intervención para negar una relación meramente natural, y para mostrar que lo que iba a contar en adelante era una relación de naturaleza espiritual. De esta manera figurativa, dejó a un lado por el momento el antiguo vínculo formado por haber venido como el Hijo de Abraham, el Hijo de David, y mostró que el vínculo que ahora se reconocía era el formado por la obediencia a la voluntad de Dios. Los judíos como pueblo lo habían rechazado, y ahora Él los repudia. Él reconoce que sus discípulos tienen una verdadera relación con él, porque aunque eran débiles, habían comenzado a hacer la voluntad de su Padre en el cielo.

Mateo 13

Este capítulo comienza con el hecho de que Él procedió a adaptar Sus acciones a Sus palabras. Salió de los estrechos confines de la casa y salió al aire libre y al mar, siendo el mar un símbolo de las naciones. Allí comenzó a enseñar a la multitud desde una barca, usando el método parabólico. Este capítulo contiene siete parábolas. Comenzaremos notando la expresión que Él usó en el versículo 52, “cosas nuevas y viejas” (cap. 13:52), porque esto nos ayudará en cuanto a la deriva de las parábolas. Se mencionan cosas antiguas, por ejemplo, el reino de los cielos, que fue predicho en Daniel, pero predominan las cosas nuevas. Señalaremos cuatro cosas nuevas antes de ver las parábolas en detalle. Primero, adoptó un nuevo método de enseñanza: el parabólico. El nuevo método impresionó a los discípulos, como lo muestra el versículo 10. En segundo lugar, Él indicó en la primera parábola un nuevo método de obra divina. En lugar de buscar fruto como resultado de la labranza de Dios a través de la ley y los profetas, Él iba a sembrar la Palabra para producir fruto. En tercer lugar, da a conocer acontecimientos que dan un nuevo significado al término “reino de los cielos” (cap. 3:2). Cuarto, Él pronuncia nuevas revelaciones, abriendo Su boca para decir cosas, “guardadas en secreto desde la fundación del mundo” (cap. 13:35), como dice el versículo 35.

La primera parábola se sostiene por sí misma, y si no la entendemos, no entenderemos las otras. La gran obra ahora iba a ser la siembra de la “palabra del reino” (cap. 13:19) en los corazones de los hombres. Esto no concede ningún lugar especial al judío. En el versículo 19, Jesús dijo: “Cuando alguno oyere” (cap. 13:19), de modo que eso abrió la puerta a todo aquel que oyera la palabra, quienquiera que fuese. Lo que se necesitaba era escuchar con comprensión. Militan en contra de eso las actividades del diablo, la inconstancia de la carne, y los afanes y riquezas del mundo. Pero la palabra es recibida por algunos, y el fruto se produce en diferentes medidas. Este método de trabajo divino todavía está en boga. Caracteriza el día en que vivimos. El cristianismo no se basa en lo que encuentra en el hombre, sino en lo que produce por el poder de Dios.

Los discípulos estaban desconcertados por el cambio a una parábola. Su indagación obtuvo del Señor el hecho de que Él adoptó esta forma de enseñar para que los misterios o secretos del reino de los cielos pudieran ser escondidos de la masa incrédula y sólo revelados a los que creían. Los que habían rechazado al Señor sin creer habían cerrado los ojos a la verdad. Y habló en parábolas para que quedaran en su incredulidad. De este modo, la profecía de Isaías se cumpliría en ellos. La misma profecía es citada por Juan en su Evangelio (12:40). Es citado también por Pablo por tercera y última vez en el capítulo final de Hechos. Era simplemente la obra del gobierno de Dios. Para los creyentes, las parábolas son muy instructivas y, como dice el versículo 17, ayudaron a llevar al conocimiento de los discípulos cosas deseadas pero nunca vistas por los profetas y los hombres justos en los primeros días.

Sin embargo, incluso los discípulos necesitaban la explicación que el Señor les proporcionó, para comprender la parábola del sembrador; y, dado esto, Jesús procedió a pronunciar tres parábolas más a los oídos de la multitud. Sólo cuando la multitud hubo sido despedida y Él se retiró a una casa con Sus discípulos, Él proporcionó la explicación de la segunda parábola. Es evidente, por lo tanto, que las cuatro primeras fueron pronunciadas en público, y tratan de las manifestaciones externas del reino; mientras que las tres últimas fueron habladas en privado, y tratan de su realidad interna y más oculta.

La primera parábola, como hemos indicado, nos da la clave de todas las demás; mostrándonos que el reino ha de ser establecido como el resultado de la siembra de “la palabra del reino” (cap. 13:19) y no como el fruto de la obediencia a la ley existente de Moisés. Establecido este hecho, todas las demás parábolas nos dicen cómo es el reino de los cielos, y cada una de estas seis semejanzas presenta características que no podrían haber sido previstas a la luz de las Escrituras del Antiguo Testamento. Allí se había previsto el reino en su gloria, pero aquí encontramos que va a asumir un nuevo carácter, en el que existirá antes de que llegue la gloria.

La segunda parábola, la del trigo y la cizaña, muestra que mientras el reino exista por medio de la siembra de buena semilla por el Hijo del Hombre, el diablo también será un sembrador y sus hijos se encontrarán entre los hijos del reino. Establece el hecho de que hasta que llegue la hora del juicio, cuando el Hijo del Hombre limpie todo el mal de Su reino, habrá, en una palabra, mezcla. En esta parábola, “el campo es el mundo” (cap. 13:38) (38), recuérdese; Por lo tanto, aquí no se piensa que la iglesia sea un lugar donde los hijos del maligno deban ser tolerados. “El reino” indica una esfera más amplia que “la iglesia”, y no hay posibilidad de desenredar las cosas en el mundo hasta que venga el Señor. Entonces, por medio del servicio angélico, al final de la era, el mal será consignado a la hoguera.

El trigo debe ser recogido en el granero. En su explicación, el Señor va más allá, y habla de los justos que brillan como el sol en el reino de su Padre. Al usar esta figura, el Señor colocó a los santos en una posición celestial, por lo que no nos sorprendemos cuando más tarde encontramos el llamado celestial completamente revelado. Es interesante notar que el Señor habla en esta parábola del “reino de los cielos” (cap. 3:2), “el reino del Hijo del Hombre” (Josué 13:31) y “el reino de vuestro Padre”, mostrando que el reino es uno, como quiera que se le designe. Tiene, sin embargo, diferentes departamentos, si se nos permite decirlo así, y por lo tanto puede ser visto de diferentes maneras.

La tercera parábola, la del grano de mostaza, muestra que el reino ha de estar marcado por el desarrollo. Crecerá y se impondrá ante los ojos de los hombres, pero se convertirá en un refugio para los agentes del mal, porque en la primera parábola, al explicar “las aves”, dijo el Señor, “entonces viene el maligno”; (cap. 13:19) y sabemos cómo obra Satanás a través de agentes humanos.

La cuarta parábola, comprendida en un solo versículo (33), muestra que, como podríamos esperar de lo que acabamos de ver, el reino será gradualmente permeado por la corrupción. En las Escrituras, la levadura se usa constantemente como una figura de lo que corrompe. Este es el único lugar en el que algunos desean hacer que signifique lo que es bueno. Pero eso se debe a que tienen un sistema de interpretación que exige tal significado. El evangelio, piensan, va a impregnar el mundo de bien. Esta súbita violación del significado de la levadura debería haberles advertido que sus pensamientos que la exigen están equivocados.

Aquí, entonces, el Señor nos está enseñando que el reino, tal como lo ve el hombre, estará en una forma tal que se marcará por la mezcla, por el desarrollo, hasta convertirse en una institución imponente en la tierra, donde los agentes del mal encontrarán un hogar, y por consiguiente habrá un proceso de penetración por el mal. Habló como un profeta en verdad, porque precisamente lo que predijo ha sucedido en esa esfera de la tierra, donde se profesa el gobierno del Cielo.

Pero en la intimidad de la casa, el Señor añadió a sus discípulos otras tres parábolas. Aquí tenemos el reino desde el punto de vista divino, y si nuestros ojos son ungidos, nosotros también veremos en él lo que Dios ve. En primer lugar, veremos que hay algo de valor oculto. El “campo” aquí sigue siendo el mundo, y el Señor lo ha comprado, con el fin de asegurar el tesoro escondido en él. Esta compra debe distinguirse de la redención, porque los hombres malos pueden ir tan lejos como para “negar al Señor que los compró” (2 Pedro 2:1). Fueron comprados pero no redimidos, o no pasarían a la “destrucción rápida” (2 Pedro 2:1). El reino se establece para que el tesoro escondido en el mundo pueda ser asegurado.

De nuevo está la parábola de la perla de gran precio. En el reino tal como existe hoy, se puede encontrar y comprar este objeto, marcado a los ojos divinos por una perfección única. Aquí, sin duda, tenemos en forma aquello de lo que el Señor va a hablar en el capítulo 16, como “Mi iglesia”. Es cierto que Él ha comprado el campo, pero también ha comprado la perla, y en ambos casos Él se representa a sí mismo vendiendo todo lo que tiene para hacerlo. Él renunció a todo para lograr Su objetivo, en el espíritu de 2 Corintios 8:9. No podemos comprar a Cristo vendiendo todo lo que no valemos. Es lo que Él ha hecho por nosotros. Es lo que Él ganará a través del reino de los cielos en su misteriosa forma actual.

Por último, es como la red de arrastre que recoge peces del mar de las naciones. Se reúnen todas las especies, pero vemos que se ejerce una selección discriminada. Hay una semejanza entre esto y la parábola del trigo y la cizaña, ya que en ambos casos hay un desenredo realizado por los ángeles al final del mundo. Los impíos son separados de los justos y arrojados al horno de fuego. Pero también hay una clara diferencia, porque en la primera parábola los impíos están en el mundo como resultado de la siembra de Satanás; mientras que aquí “la palabra del reino” (cap. 13:19) sale entre las naciones como una red, y la gente de todo tipo profesa recibirla. Al final de la edad se hará discriminación; los verdaderos elegidos de Dios serán reunidos, y los malvados rechazados.

¡Cuán importante es que siempre tengamos presente cómo es el reino desde el punto de vista divino! Ha asumido este carácter peculiar como resultado del rechazo del verdadero Hijo de David, y su consiguiente ausencia en los cielos. A pesar de la mezcla y corrupción que la marcará exteriormente, ha de haber esta obra interior de Dios que resultará en la obtención del tesoro escondido, de la perla de gran precio, y de todos los buenos peces que encierra la red. ¿Hemos entendido todas estas cosas? Los discípulos sintieron que lo habían hecho; sin embargo, más tarde, cuando recibieron el Espíritu, es posible que descubrieran lo poco que lo habían hecho. Nosotros también nos damos cuenta, sin duda, de lo poco que hemos hecho así, porque el reino en su forma actual no se comprende tan fácilmente como lo será cuando se revele en la exposición pública. Predominan las cosas que son enteramente nuevas desde el punto de vista del Antiguo Testamento: por eso leemos: “cosas nuevas y viejas” (cap. 13:52) y no “viejas y nuevas”. El énfasis está en lo “nuevo”.

Este capítulo termina con Jesús de vuelta en su propio distrito, y allí en ese momento eran bastante incrédulos. No vieron en él a Emmanuel, ni siquiera al Hijo de Abraham, al Hijo de David; para ellos no era más que el hijo del carpintero, con cuyas relaciones estaban tan familiarizados. Su familiaridad incrédula hizo que tropezaran con Él. Su poder no disminuyó, pero la incredulidad de ellos impuso una restricción a su ejercicio, así como la incredulidad de Joás, el rey de Israel, impuso un límite a sus victorias (ver 2 Reyes 13:14-19).

Mateo 14

En ese momento, dice el versículo inicial, Herodes “oyó hablar de la fama de Jesús” (cap. 14:1). Justo cuando no tenía fama en Nazaret, su fama llegó a oídos de aquel hombre impío, y según parece, conmovió su conciencia endurecida. Es notable que él haya pensado que era Juan resucitado de entre los muertos, ya que a un Herodes posterior tenemos a Pablo diciendo: “¿Por qué ha de ser considerado cosa increíble entre vosotros, que Dios resucite a los muertos?” (Hechos 26:8). Lo que no podían creer cuando había sucedido era conjurado por una conciencia culpable.

Esto lleva a Mateo a contarnos la historia del martirio de Juan, que había sucedido poco antes. El fiel testimonio de Juan había provocado la ira de Herodes y la venganza de Herodías, y el precursor del Señor murió como resultado de un juramento impío. Herodes ultrajó la ley de Dios para preservar el crédito de su propia palabra. Tal era el hombre que gobernaba a muchos de los judíos, un castigo seguramente por su abundante pecado.

Ahora bien, Juan siempre había señalado fielmente a Jesús, y la gente reconocía que, aunque no había hecho ningún milagro, “todas las cosas que Juan hablaba de este hombre eran verdaderas” (Juan 10:41). Como fruto de la feliz fidelidad de Juan a Jesús, sus discípulos sabían qué hacer, cuando fue repentinamente removido. Se les concedió su cuerpo, así que, habiéndolo enterrado, “fueron y se lo contaron a Jesús” (cap. 14:12). Juan era la lámpara que ardía y brillaba, mientras que Jesús era la luz, que viniendo al mundo, brilla para todos los hombres. La lámpara se apagó, así que se volvieron hacia la gran luz y encontraron consuelo allí.

Al oír esto, Jesús partió a un lugar desierto. Marcos nos muestra que justo en ese momento Sus discípulos habían regresado a Él de su misión. Un período de soledad y quietud era adecuado en esta coyuntura para el Maestro, para Sus discípulos y para los tristes seguidores de Juan; si, como es probable, le acompañaban.

Sin embargo, las multitudes seguían siguiéndole, y Él satisfacía sus necesidades. Como siempre, se sintió movido por la compasión. La indiferencia de Nazaret y la maldad de Herodes no produjeron ningún cambio en Él. Meditemos larga y profundamente en las compresiones inmutables del corazón de Cristo. ¡Bendito sea Su Nombre!

No fue el Señor, sino sus discípulos, quienes sugirieron que las multitudes debían ser despedidas para que se las arreglaran por sí mismas. Fue Su compasión la que los detuvo y ordenó a Sus discípulos que les dieran de comer. Esto puso a prueba a los discípulos y sacó a la luz lo poco que se daban cuenta del poder de su Maestro. Tenían que descubrir que su camino era usar los pequeños recursos que ya estaban en sus manos, y multiplicarlos hasta que fueran más que suficientes. El profeta indicó que Jehová encontraría Su descanso en Sión, y que entonces Su palabra sería: “Bendeciré abundantemente su provisión; la saciaré de pan a sus pobres” (Sal. 132:15). Jehová estaba ahora entre su pueblo en la persona de Jesús, y aunque no había descanso para él en Sion en aquel tiempo, sin embargo, demostró lo que podía hacer con estos cinco mil hombres, además de mujeres y niños. Él estaba distribuyendo la generosidad del cielo, por lo tanto, Él miraba hacia el cielo mientras bendecía.

Llegados a este punto, recordemos la situación, tal como se presenta en este Evangelio. Había sido definitivamente rechazado por la nación, y sus líderes habían ido tan lejos como para cometer el pecado imperdonable de atribuir sus obras de poder al diablo. En consecuencia, había roto simbólicamente sus vínculos con ellos. Esto lo vimos en los capítulos 11 y 12. Luego, en el capítulo 13, pronunció las parábolas que revelan nuevos desarrollos en cuanto al reino de los cielos; y al final de ese capítulo encontramos que la gente de su propio país no vio nada en él más que el hijo del carpintero. Abrimos el capítulo 14 para encontrar a Herodes matando a su precursor, de modo que su rechazo por todas partes difícilmente podría ser más completo. Sin embargo, antes de cerrar el capítulo vemos una demostración de dos grandes hechos: primero, Él es más que suficiente cuando está en presencia de la necesidad humana, ya sea la necesidad de la multitud o la debilidad de los discípulos. En segundo lugar, Él es más que supremo cuando se enfrenta a los poderes ejercidos por el adversario. No sólo caminó sobre las aguas tempestuosas, sino que permitió que un discípulo débil hiciera lo mismo.

Durante la noche había estado orando en la montaña, y los discípulos habían estado trabajando duro contra circunstancias contrarias. Hacia la mañana se acercó a ellos, caminando sobre las olas. En el episodio anterior en el lago (cap. 8) se había mostrado capaz de sofocar la tormenta, ya que su poder era sobre todo el poder del diablo. Ahora Él muestra; Él mismo en supremacía absoluta. La tormenta simplemente no era nada para Él. Era angustioso para los discípulos, pero aquí estaba Aquel de quien se había dicho: “Tu camino está en el mar, y tu senda en las grandes aguas, y tus pisadas no se conocen” (Sal. 77:19). Su presencia les trajo buen ánimo, incluso cuando la tormenta aún arreciaba; y cuando se unió a la barca, el viento cesó.

Pero el Señor trajo consigo algo más que buen ánimo, y fue Pedro quien lo descubrió: Él puede conformar a los demás a Sí mismo. Implicaba que Pedro saliera “de la barca” (cap. 14:29) y esto solo podía hacerse cuando tenía la palabra autoritativa: “Ven”, que autentificaba el hecho de que era el Señor mismo quien se acercaba. Con la seguridad de que era Él mismo, con la fuerza de Su palabra, Pedro se adelantó y caminó sobre el mar. Podemos ver aquí una alegoría de lo que iba a suceder pronto. El sistema judío, que consistía en gran parte en “la ley de los mandamientos contenidos en ordenanzas” (Efesios 2:15), era como un barco, muy adecuado para los hombres que son “según la carne” (Juan 8:15). Como resultado de su venida, los discípulos debían salir de esa “nave” y entrar en una senda de fe pura. Por lo tanto, cuando Pablo se despidió de los ancianos de Éfeso, no los encomendó a un código de leyes ni a una institución u organización, sino a “Dios y la palabra de su gracia” (Hechos 20:32). De ahí también el llamado a salir “fuera del campamento” (Jue. 7:19) en Heb. 13. Pedro estaba “fuera de la barca” (cap. 14:29) con Cristo como su Objeto y Su palabra como su autoridad. La posición cristiana está fuera del campo con Dios y la palabra de Su gracia.

Sin embargo, la fe de Pedro era pequeña, y su mente se apartó de su Maestro hacia el viento violento, tuvo miedo y comenzó a hundirse. Pero aun así, tenía fe, porque en la emergencia invocó inmediatamente a su Señor, y así fue sostenido, y por ambos juntos se llegó a la nave, cuando al instante cesó el viento y se llegó a tierra, como nos muestra el Evangelio de Juan. Pedro era bastante ilógico en sus temores, porque no es más posible que caminemos sobre aguas tranquilas que sobre aguas turbulentas, pero todos somos como él cuando la poca fe se apodera de nuestros corazones. La fe que está completamente centrada en Cristo es fuerte, mientras que la que está ocupada con las circunstancias es débil.

A veces oímos hablar demasiado del fracaso de Pedro, y no lo suficiente de lo que el poder de Cristo le permitió hacer, aunque su fe era pequeña. Después de todo, no se hundió. Sólo comenzó a hundirse y luego, sostenido por un poder que no le pertenecía, alcanzó a su Señor y regresó con Él a la barca. Ningún otro hombre ha hecho una cosa como esa, y su fracaso momentáneo sólo hizo tan manifiesto que el poder que lo sostenía era el de su Señor que todos los demás lo adoraban como el Hijo de Dios. Tuvieron una gran vislumbre de su gloria, y cuando llegaron a la tierra de Genesaret, el pueblo pagó tributo a su gracia así como a su poder. Los enfermos acudían en masa a su presencia, y su fe no estaba fuera de lugar, porque todos los que le tocaban quedaban perfectamente sanos. ¡La verdadera sanidad Divina significa una curación del 100 por ciento en el 100 por ciento de los casos! ¡Un estado de cosas perfectamente maravilloso!

Mateo 15

En esta hermosa escena se inmiscuyeron los escribas y fariseos de Jerusalén con su queja y pregunta sobre el incumplimiento de los discípulos de la tradición de los ancianos en cuanto al lavado de manos. Imagínate la escena. El Hijo de Dios dispensando sanidad por todas partes en la plenitud de la gracia divina, y estos hombres, completamente ciegos a todo lo que estaba sucediendo, irrumpieron con su punto de orden. Cegados por tecnicismos legales, no podían percibir la gracia divina obrando en el poder. Tal estado de ánimo podría parecer increíble si no viéramos el mismo rasgo desplegado hoy en día por la mente farisaica, que todavía se ocupa de puntos de este tipo, basados en la tradición y el uso común y no en la palabra clara y definida de Dios.

La respuesta del Señor a estos hombres enfatiza la diferencia entre “el mandamiento de Dios” (cap. 15:3) y “vuestra tradición” (v. 3). Estas tradiciones de los ancianos eran explicaciones, ampliaciones e inferencias extraídas de la ley por venerados maestros de la antigüedad. Dominaban las mentes de los fariseos y nublaban por completo la ley de Dios; Tanto es así que transgredieron la ley para mantener su tradición. El Señor les encargó esto, y dio una ilustración de ello con respecto al quinto mandamiento. Su tradición en cuanto a los dones, profesadamente devotos de Dios, anuló por completo ese mandamiento. El judío “piadoso” y “ortodoxo” de hoy tiene su mente llena del Talmud, que se construye a partir de estas tradiciones, y es como un velo que envuelve de su mente la verdadera palabra de Dios.

Cuidémonos de no caer en una trampa similar. Afortunadamente podemos valernos de las enseñanzas de los siervos de Dios, pero usándolas correctamente seremos conducidos de vuelta a la fuente, sí, a la Escritura misma. No sería difícil convertir las enseñanzas de los mejores siervos de Dios en una especie de Talmud. Entonces deberíamos tenerlos como una especie de cortina de humo, ocultándonos la pura Palabra de Dios, así como el Talmud ciega la mente judía a la fuerza real del Antiguo Testamento.

Este tipo de cosas, llevadas como fueron por los fariseos a sus límites extremos, incitaron a nuestro Señor a una fuerte exposición de su maldad. Eran hipócritas, y Él se lo dijo claramente. Cayeron bajo la mordaz denuncia de Isaías, porque este tipo de maldad religiosa siempre se encuentra con hombres que tienen corazones lejos de Dios y sin embargo lo honran con sus labios, mientras ponen sus propios preceptos y mandamientos en el lugar de Su palabra. Toda esa adoración nominal es vacía y vana, sin embargo, no es difícil para un verdadero creyente enredarse en tales cosas hoy en día.

Habiendo expuesto a los fariseos a la cara, el Señor se volvió hacia el pueblo para advertirles sobre el error que yacía en la raíz de esta hipocresía: la suposición de que la contaminación se impone a los hombres desde afuera, en lugar de generarse desde adentro: que es física en lugar de espiritual. Lo contaminante es lo que sale de la boca del hombre, expresando lo que hay en su corazón. El corazón del hombre es la fuente de la contaminación. ¡Hecho solemne! Los fariseos, por supuesto, se sintieron ofendidos por tales enseñanzas, que cortaban la raíz de todas sus observancias ceremoniales, pero que sólo mostraban que no eran plantas plantadas por Dios. Su fin era ser arrancado de raíz. Ellos mismos estaban ciegos y engañaban a otros que también estaban ciegos. Dios trataría con ellos en su gobierno, y los discípulos debían dejarlos en paz y no tomar represalias.

Pero lo que el Señor acababa de decir sonaba extraño incluso a los discípulos; así que Pedro pidió una explicación, tratándola como una parábola. Esto provocó una reprensión, aunque suave, del Señor. El hecho era que nadie, ni siquiera el mejor de ellos, veía mucho más allá de la letra de la ley con sus ofrendas y reglamentos ceremoniales, y por lo tanto tenían muy poco sentido de su poder de convicción. Se preocupaban por lo que entraba en sus bocas, a fin de que pudieran estar ceremonialmente limpios. La ley, si se entiende espiritualmente, se ocupa del estado del corazón, como el Señor había mostrado en su sermón del monte. Las cosas malas del versículo 19 salen del corazón, y es significativo que los malos pensamientos encabecen la lista, porque ahí es donde todos comienzan. Así el Señor expuso el mal que hay en el corazón del hombre.

Procedió, en el caso de la mujer de Canaán, a revelar la bondad que hay en el corazón de Dios. La gracia divina estaba dispuesta a fluir libremente sin acepción de personas, para que tanto los gentiles como los judíos pudieran recibirla; Una sola cosa era necesaria por parte del receptor: la honestidad de corazón. Ahora bien, la mujer se dirigió a Jesús como el Hijo de David al presentar su súplica de misericordia. Vino como si fuera uno más del pueblo de Israel, pensando tal vez que al hacerlo tenía más posibilidades de ser escuchada. Había una medida de falta de sinceridad en esto, y por lo tanto “no le respondió ni una palabra” (cap. 15:23).

Pero aunque había falta de sinceridad, también había una persistencia tan ferviente de fe que los discípulos intervinieron a causa de sus clamores, y esto condujo a las palabras del Señor en el versículo 24, que arrojaron algo de luz sobre su error. Ella ahora presentó su súplica simplemente sobre la base de su necesidad, diciendo: “Señor, ayúdame”; y esto condujo a más palabras escudriñadoras del Señor. Su misión era la casa de Israel, que estaba espiritualmente perdida, pero después de todo estaban en el lugar de los niños, mientras que los gentiles estaban en el lugar de los perros, impuros y fuera del ámbito de los tratos de Dios. ¡Aquí había una prueba de verdad! ¿Tiraría por la borda la última pizca de pretensión y tomaría humildemente su verdadero lugar?

Lo hizo de una manera muy llamativa. Su respuesta, en el versículo 27, estaba diciendo en efecto: “A la verdad no soy más que un gentil, pero entre los hombres hay suficiente excedente para que los perros se alimenten, y estoy segura de que el corazón de Dios no está más estrecho que el corazón del hombre”. En esta respuesta, Jesús detectó al instante una gran fe, y la reconoció, dándole todo lo que deseaba. Así, por segunda vez, descubrió una gran fe y la señaló. En ambos casos, el centurión en el capítulo 8, y aquí, fue un gentil el que lo mostró; y en ambos casos se alió con la condena de sí mismo. “No soy digna” (cap. 3:11) dijo el centurión: “No soy más que un perro”, dijo en efecto la mujer aquí. Es siempre así: los pensamientos elevados de sí mismo van con poca fe, y los pensamientos bajos de sí mismo con gran fe. Busquemos y veamos si la explicación de la pequeñez de nuestra fe se encuentra aquí.

El corazón de Dios era realmente más grande de lo que la mujer imaginaba. Ella, aunque era un perro, obtuvo una gran migaja de la mesa; pero pronto todo el banquete sería enviado a los perros, porque esta es la fuerza del anuncio de Pablo en Hechos 28:28. Sin embargo, mucho tuvo que suceder antes de que se pudiera hacer ese anuncio, y en nuestro Evangelio vemos los comienzos de la maravillosa transición. En el resto de nuestro capítulo vemos más manifestaciones sorprendentes del corazón de Dios. La misericordia que bendijo a una mujer gentil estaba igualmente a disposición de las afligidas multitudes de Israel. La multitud no tenía más que traer a sus necesitados y “arrojarlos a los pies de Jesús” (cap. 15:30) para que fueran sanados de tal manera que sus mentes se dirigieran al Dios de Israel, y lo glorificaran.

Esta demostración de poder, ejercida en la misericordia divina, fue tan atractiva que las multitudes se quedaron mucho tiempo más tiempo que sus provisiones de alimentos disponibles, y en su necesidad Jesús volvió a manifestar la compasión del corazón de Dios. Hubo una repetición de la situación registrada solo en el capítulo anterior y, sin embargo, aparentemente los discípulos no tenían ninguna expectativa de que el Señor actuaría tal como lo había hecho antes. En ellos podemos ver ejemplificada nuestra propia falta de fe. Es relativamente fácil recordar cómo ha actuado el Señor en los días pasados; otra cosa es contar con su actuación hoy, con la seguridad de que siempre es el mismo. Sin embargo, la falta de fe de nuestra parte no es una barrera insuperable para la acción de Su parte. De nuevo tomó sus escasos recursos y los multiplicó hasta convertirlos en más de una suficiencia. De nuevo había comida para todos, y un excedente. Tal es la compasión del corazón de Dios.

Mateo 16

Los fariseos renovaron su ataque, combinándose con sus antiguos enemigos, los saduceos, para este propósito. La “señal del cielo” (cap. 16:1) no era más que una trampa, pues era precisamente el tipo de cosa que los saduceos, con sus nociones materialistas, nunca aceptarían. En respuesta, el Señor señaló que eran muy buenos jueces de las cosas materiales que se veían sobre la faz del cielo, pero completamente ciegos a las “señales de los tiempos” (cap. 16:3) que necesitan discernimiento espiritual para su aprehensión. Siendo “inicuos y adúlteros” (cap. 16:4) no tenían percepción espiritual, y por lo tanto las señales que Dios da no les servían de nada. Como había dicho antes (12:39), quedaba “la señal del profeta Jonás” (cap. 12:39), es decir, su propia muerte y resurrección. Con esa palabra los dejó. Cuando esa gran señal tuvo lugar, usaron todo su oficio y su dinero en un esfuerzo por anularla; como vemos en el último capítulo de este Evangelio.

De estos hombres, el Señor se dirigió a sus discípulos con palabras de advertencia. Debían cuidarse de su “levadura”. Al principio, los discípulos tomaron esta advertencia en un sentido material, ya que su malentendido se vio favorecido por su omisión de tomar pan. Sin embargo, no deberían haber pensado en ese sentido a la luz de la alimentación de los cinco mil y los cuatro mil. Al fin comprendieron que por “levadura” el Señor quería decir “doctrina”. Es evidente, por lo tanto, que aunque el verdadero discípulo nunca podría ser ni fariseo ni saduceo, puede ser fermentado por sus doctrinas, por cualquiera de ellos o por ambos.

La levadura del fariseo era ese tipo de hipocresía religiosa que pone todo el énfasis en las cosas externas y ceremoniales. La levadura del saduceo era el orgullo del intelecto que eleva la razón humana al lugar del único juez, y deja de lado la revelación y la fe de Dios. Cuán mucho fermenta la cristiandad por estas dos cosas es tristemente evidente hoy día. El ritualismo es desenfrenado por un lado, y el racionalismo, o “modernismo”, por el otro, y no es raro que ambos se mezclen y el ritualista racionalista sea el producto. La advertencia del Señor contra ellos es complementada por el apóstol Pablo en Colosenses 2. En el versículo 8 de ese capítulo encontramos su advertencia contra el racionalismo, y en los versículos 16, 18, 20-22, contra el ritualismo en varias formas, y se nos muestra cómo estas cosas nos desvían de Cristo y nos impiden “retener la cabeza” (Colosenses 2:19).

Es significativo que en nuestro capítulo la advertencia del Señor contra ambos se produce justo antes del relato de su visita a Cesarea de Filipo, y de la cuestión que planteó a sus discípulos allí. En este lugar estaba en el extremo norte de la tierra, y lo más lejos posible de las guaridas de estos hombres. ¿Quién era Él? Esa era la pregunta suprema. Las respuestas dadas por la gente eran variadas y confusas, y no estaban lo suficientemente interesados como para hacer una investigación sobria. Pero apelando más directamente a sus discípulos, Pedro pudo, como Dios enseñó, dar una respuesta clara, que sacó a la luz la Roca sobre la cual se construiría la iglesia. Colosenses 2 nos muestra cuán destructiva es la levadura, tanto del fariseo como del saduceo, sobre la posición y la fe de la iglesia. En Mateo 16 vemos cómo el Señor advirtió a sus discípulos en contra de ambos, antes de hacer el primer anuncio de la iglesia que Él iba a construir.

Simón Pedro era un hombre bendecido. De Dios mismo en el cielo, a quien Jesús llamó “Mi Padre”, le había llegado una revelación que nunca podría haberle llegado del hombre. Sus ojos habían sido abiertos para ver en Jesús el Cristo. Esa era Su posición oficial como el Ungido de Dios. Pero, ¿quién era este Ungido? Pedro discernió que Él era “el Hijo del Dios vivo” (cap. 16:16). Esta fue realmente una confesión sorprendente. Dios es el Dios vivo, infinitamente por encima del poder de la muerte. Jesús es el Hijo en la divinidad eterna, igualmente por encima de todo el poder de la muerte. Evidentemente, esto le había llegado a Pedro como en un relámpago por revelación divina. Todavía no se había establecido en el pleno entendimiento de ella, como vemos media docena de versículos más abajo. Sin embargo, vio que era así, y lo confesó.

¿Confesamos esto también? ¿Y realmente entendemos su significado? Si lo hacemos, ciertamente hemos encontrado una Roca inexpugnable, y como Pedro somos verdaderamente bendecidos.

En Su palabra a Pedro, registrada en el versículo 18, el Señor le confirmó el nombre que le había dado en su primer encuentro, como se registra en Juan 1:42, y también reveló algo más de su significado. El significado de. “Pedro” es “piedra”, pero ¿cuál es su significado? Esto, que lo conectó con la iglesia que Cristo, el Hijo del Dios viviente, estaba a punto de edificar. Así, en Cristo mismo yace la “Roca” sobre la cual se funda la iglesia. Pedro no era una roca. De hecho, parece haber sido el más impulsivo y fácil de conmover de los discípulos (ver Gálatas 2:11-13). Él era sólo una piedra, y no hay excusa para el error de confundirlo a él y a la Roca, porque en Su uso de las palabras el Señor señaló la distinción, diciendo: “Tú eres Petros, y sobre esta petra edificaré mi iglesia”.

La edificación de la iglesia estaba todavía en el futuro, porque la Roca no fue completamente revelada hasta que el Hijo del Dios viviente hubo probado Su triunfo a través de la muerte y la resurrección, y subió a lo alto. Entonces comenzó la ecclesia de Cristo, o “compañía convocada”; y aquí se encontró una de las piedras que entonces se iba a edificar sobre la Roca. En su Primera Epístola, Pedro nos muestra que esto no es algo confinado exclusivamente a él, porque todos los que vienen a la Piedra Viva son piedras vivas que deben ser edificadas también sobre ese fundamento.

En esta gran declaración, el Señor habló de su iglesia como si fuera obra suya, contra la cual no podía prevalecer toda sabiduría y poder adversos. Lo que se hace en el poder de la vida divina nada puede tocarlo. Otras escrituras hablan de la iglesia como la comunidad que profesa lealtad a Cristo, creada a través de las labores de aquellos que toman el lugar de siervos de Dios. En esa comunidad se estampó el fracaso desde el principio, y se funde en el reino de los cielos, del cual aprendimos tanto en el capítulo 13, y que el Señor menciona en el versículo 19 de nuestro capítulo. Las llaves de ese reino fueron dadas a Pedro, no las llaves de la iglesia.

Todos los que profesan lealtad al Rey están en el reino de los cielos, y a Pedro se le dio un lugar administrativo especial en relación con eso. Lo vemos en el acto de “desatar” con respecto a los judíos en Hechos 2:37-40, y con respecto a los gentiles en Hechos 10:44-48; y en el acto de “atar” en Hechos 8:20-23. Y en estos casos claramente sus actos fueron ratificados en el cielo. Pero Simón el hechicero, aunque había sido bautizado como un súbdito profeso del reino, nunca había sido edificado por el Señor en Su iglesia.

El reino de los cielos había sido revelado en las Escrituras del Antiguo Testamento, aunque su misteriosa forma actual no lo había sido. Por otra parte, nada se había dicho en cuanto a la iglesia, y esta palabra de Jesús era una revelación preliminar de la misma. Habiendo hecho el anuncio, inmediatamente retiró el testimonio que sus discípulos habían estado dando en cuanto a que Él era el Cristo, que vino a la tierra para confirmar las promesas hechas a los padres (Romanos 15:8). Su rechazo era seguro y su muerte inminente. Sólo así se establecería la base apropiada para el cumplimiento de las promesas hechas a Israel, o la bendición de los gentiles para que pudieran glorificar a Dios por su misericordia al traerlos a la iglesia. Por lo tanto, a partir de este punto, Jesús dirigió las mentes de sus discípulos a su muerte y resurrección, el gran clímax de su historia terrenal. Cristo en la gloria de la resurrección, en lugar de Cristo en la gloria terrenal, era la meta ante ellos.

Aquí Pedro muestra su fragilidad y su carácter poco rockero, y es objeto de reproches. Es sorprendente cómo en estos pocos versículos lo vemos divinamente iluminado, luego administrativamente privilegiado y luego hablando de una manera que le recordó a nuestro Señor a Satanás y a los hombres caídos. Así era Pedro, y nosotros no somos mejores que él. Su mente y la de los otros discípulos estaban puestas en las bendiciones que se realizarían en la tierra. El Señor sabía esto y procedió a decirles cómo todo sería alterado para ellos por Su muerte: ellos también tendrían la muerte cargada sobre ellos y perderían sus vidas en este mundo.

Este dicho de nuestro Señor (versículo 25) aparece no menos de seis veces en los cuatro Evangelios, lo que permite ligeras variaciones en la redacción: dos veces en este Evangelio, dos veces en Lucas, y una vez en Marcos y Juan. Las seis ocurrencias cubren, creemos, cuatro ocasiones diferentes. De modo que evidentemente era un dicho que salía a menudo de los labios de Jesús; Y esto atestigua su gran importancia. Cruza la corriente con cada uno de nosotros y, sin embargo, pone en pocas palabras un gran principio de vida espiritual que persiste durante todo el período de Su rechazo y ausencia del mundo. Sólo cuando Él venga de nuevo, los santos disfrutarán de la vida en la tierra en un sentido pleno y apropiado. Entrar a ganar el mundo ahora es perder el alma.

Habiendo mostrado a sus discípulos lo que estaba delante de sí, y delante de ellos en el futuro más inmediato, pasó a hablar de su venida en gloria. Entonces le quitará el reino a Su Padre y habrá llegado el tiempo de la recompensa, y algunos de ellos tendrían el privilegio de ver el reino en miniatura como una muestra de lo que se estaba acuñando. Esta era una expresión de su gracia reflexiva hacia ellos, para que no se desanimaran por completo por lo que acababa de decirles.

Mateo 17

La transfiguración, con la que se abre este capítulo, proporcionó una visión del reino, en cuanto que Jesús mismo, resplandeciente como el sol, era la figura central, y con Él en condiciones celestiales estaban Moisés y Elías, mientras que tres discípulos en condiciones terrenales tenían una participación en ella. La “nube brillante” que los cubrió era evidentemente la reaparición de lo que una vez habitó en el tabernáculo, y de ella salió la voz de Dios el Padre, declarando que Jesús era el Hijo, el Objeto amado y deleite de Su corazón. Pedro había estado hablando a su manera impetuosa, mostrando que todavía no tenía un sentido adecuado de la gloria exclusiva y suprema de su Maestro. No es Pedro, sino Cristo, a quien debemos escuchar. Nuestros oídos deben llenarse de su voz, y nuestros ojos de su presencia, de modo que, como los discípulos cuando la visión se desvaneció, nosotros también veamos “a nadie, sino solo a Jesús” (cap. 17:8).

Aunque Pedro en ese momento tenía muy poca comprensión de lo que todo esto significaba, lo comprendió más tarde cuando el Espíritu fue dado, como vemos cuando pasamos a su Segunda Epístola. Entonces se dio cuenta de que era la confirmación de la palabra profética en cuanto al “poder y venida de nuestro Señor Jesucristo” (2 Pedro 1:16), porque ellos eran “testigos oculares de su majestad” (2 Pedro 1:16). Hasta que el Hijo del Hombre no resucitó de entre los muertos y, por consiguiente, se le dio el Espíritu Santo, no se comprendió el significado completo de la transfiguración. De ahí el encargo del Señor a los tres discípulos registrados en el versículo 9 de nuestro capítulo. Sin embargo, la visión despertó preguntas en la mente de los discípulos en cuanto a la profecía concerniente a la venida de Elías; y la respuesta del Señor mostró que, en cuanto a su primera venida, esa profecía se había cumplido en Juan el Bautista, que había sido asesinado, y aprovechó la oportunidad para predecir de nuevo su propia muerte.

En la cima de la alta montaña, los discípulos habían estado en el lugar de la paz y la comunión celestiales; descendieron con Jesús al pie donde todo era angustia y fracaso, angustia por parte del niño afligido y de su padre; el fracaso de la situación por parte de los discípulos. El advenimiento de Jesús lo alteró todo en un momento, así como su inminente advenimiento en gloria recuperará por completo la situación que entonces existirá, enfrentándose no solo al poder del diablo en el mundo, sino también a todos los fracasos de sus santos.

Una vez recuperada la situación, los discípulos invitaron al Señor a explicar su fracaso, y así se presentaron ante su tribunal, como todos lo haremos en el día de su advenimiento. Su explicación de su fracaso de una manera general fue: “A causa de vuestra incredulidad” (cap. 17:20), pero añadió que el demonio involucrado en este caso era de una “clase” especial que sólo podía ser tratada si había “oración y ayuno” (cap. 17:21). Como suele ocurrir con nuestros fracasos, la razón no era simple, sino compuesta. Había tres cosas involucradas. Primero, la ausencia de fe, poca o ninguna confianza en Dios. Segundo, la ausencia de oración: la dependencia de Dios. Tercero, la ausencia de ayuno, la separación para Dios, incluso de las cosas que están bien en sí mismas en circunstancias ordinarias. En estas palabras creemos que el Señor expuso las raíces de todos nuestros fracasos en el procurar servirle. Somos defectuosos en una u otra o en todas estas tres cosas. Investiguemos, escudriñemos nuestros corazones y nuestras vidas, y veamos si no es así.

Por tercera vez, mientras estaba en Galilea, Jesús previno a sus discípulos en cuanto a su muerte, añadiendo el hecho de su resurrección. El comentario de Mateo es: “Estaban muy tristes” (cap. 17:23), lo que muestra que estaban más impresionados por las noticias de su muerte que por su resurrección. Eso es algo que está fuera de la experiencia natural del hombre y ellos no lo lograron aprehender. El incidente que cierra este capítulo muestra que Pedro sólo pensaba en su Maestro como un buen judío, que pagaba todas sus deudas, y estaba ansioso de que todos los demás lo vieran bajo esta luz. Cuando quiso hablar de ello, Jesús se anticipó a él con una pregunta que mostraba que tales como Pedro eran hijos del reino, y por lo tanto a su debido tiempo estarían libres de este tributo para el servicio del templo. Todavía no había llegado el momento de esto, y no se iba a dar ninguna ocasión de tropiezo, así que por un notable milagro el Señor proveyó la suma exacta necesaria para dos pagos, y en maravillosa gracia asoció a Pedro consigo mismo. La moneda debía ser entregada “por mí y por ti” (cap. 17:27). Esto era sin duda una señal de la manera en que los santos, como hijos del reino, se asociarían con Él en ese momento.

Mateo 18

LA PREGUNTA DE LOS DISCÍPULOS: “¿Quién es el mayor en el reino de los cielos?” (cap. 18:1). mostraron que el reino estaba llenando sus pensamientos justo en ese momento. La respuesta dejaba muy claro que la única forma de entrar en el reino era haciéndose pequeño, no grande. Como resultado de la conversión, una persona se humilla a sí misma y se vuelve como un niño pequeño. Aparte de esto, uno no está en el reino en absoluto. Luego, a medida que entramos, progresamos; En consecuencia, el más humilde es el más grande del reino. Los discípulos necesitaban que sus ideas sobre este asunto fueran revolucionadas, y nosotros también lo hacemos con demasiada frecuencia. Es evidente que aquí el Señor habla del reino no como la esfera de la profesión de la que habrá que expulsar el mal, como en el capítulo 13, sino como una esfera marcada por la realidad vital.

Para responder a la pregunta, Jesús había llamado a un niño pequeño y lo había puesto en medio como una lección objetiva. Procede a mostrar que uno de esos niños, si se presenta en su nombre, se convierte en una persona de gran importancia. Recibirlo equivale a recibir al Señor mismo. En los versículos 2-5 el “niño” está en cuestión; en el versículo 6 es “uno de estos pequeños que creen en mí” (cap. 18:6). Ofender a uno de ellos merece el juicio más severo, y esto lleva al Señor a poner a sus discípulos a la luz de las cosas eternas. Existe tal cosa como el “fuego eterno” (cap. 18:8) y cualquier sacrificio es mejor que incurrir en él.

Hasta el versículo 14 todavía estamos ocupados con el niño pequeño. No deben ser despreciados por tres razones. En primer lugar, son los objetos continuos del ministerio angélico, y están representados ante la faz del Padre en el cielo. En segundo lugar, son objetos de la gracia salvadora del Salvador. Tercero, la voluntad del Padre es para con ellos en bendición; Él no desea que uno perezca. Dulces palabras de consuelo para aquellos que han perdido a sus pequeños en los primeros años de vida, dando amplia seguridad de su bendición. La comparación del versículo 11 Con Lucas 19:10 es instructiva. Allí se trataba de un hombre adulto, que había tenido mucho tiempo para extraviarse; Así que se encuentra la palabra “buscar”. Aquí, cuando se trata del niño pequeño, se omite. La tendencia a extraviarse está presente en cada uno, como lo indican los versículos 12 y 13, pero el extravío no se considera de la misma manera hasta que se alcanzan los años de responsabilidad.

Los versículos 1-14, entonces, tratan del “niño” y el reino; los versículos 15-20 del “hermano” y la iglesia. En el capítulo 16:18, 19, tenemos la iglesia y el reino, y ambos reaparecen aquí. Si se trata del niño pequeño, nuestra tendencia es ignorarlo y despreciarlo. Si nuestro hermano está en duda, hay una triste tendencia a que ocurran desacuerdos y ocasiones de transgresión, y esto se contempla ahora en la enseñanza del Señor. Tenemos instrucciones precisas en cuanto al procedimiento a seguir, cuyo ignorar ha producido un daño indecible. Si un hermano me ha herido, mi primer paso es verlo a solas y señalarle su maldad. Si hago esto con el espíritu correcto, es muy probable que lo gane y rectifique las cosas. Alternativamente, por supuesto, puedo encontrar que mis pensamientos necesitan ser rectificados, porque las cosas no eran lo que parecían.

Pero puede que no me escuche, y entonces debo acercarme a él de nuevo con uno o dos hermanos como testigos, para que su mal le sea hecho comprender de una manera más definida e imparcial. Sólo si él permanece obstinado, la iglesia debe ser informada para que la voz de todos pueda ser escuchada por él. Si va tan lejos como para hacer caso omiso de la voz de la iglesia, entonces debo tratarlo como alguien con quien toda comunión es imposible.

Se notará que el Señor no dice lo que la iglesia debe hacer; sin duda porque las transgresiones son de muchas clases y diversos grados de gravedad, de modo que ninguna instrucción se aplicaría a todos los casos. Sin embargo, el versículo 18 implica que habría casos en los que la iglesia tendría que “atar” al malhechor, y de nuevo otros en los que su acción tendría que ser de la naturaleza de “desatar”. Aquí encontramos que lo que antes se le había dicho solo a Pedro, ahora se le dice a la iglesia. Llevar esto a cabo correctamente significaría mucha dependencia de Dios y oración a Dios. Además, incluso en los primeros días y bajo las circunstancias más favorables, casi nunca sería posible reunir a toda la iglesia en un solo lugar. Por lo tanto, en los versículos 19 y 20, el Señor reduce las cosas a la menor pluralidad posible, mostrando que la potencia de la oración y de la acción de la iglesia no depende de los números, sino de Su Nombre. En el caso del niño pequeño y del reino, el punto importante era “en Mi Nombre.En el caso del hermano y de la iglesia, de nuevo, “en [o, a] Mi Nombre” es lo decisivo. Todo el peso de la autoridad está ahí.

El versículo 20 a veces se cita como si describiera una cierta base de comunión, verdadera en todo momento para los que están en la comunión. Pero el Señor no habló de ser reunidos simplemente, sino de ser “reunidos”; (cap. 2:4), es decir, habló de una reunión real. Su Nombre es de tal valor que, si sólo dos o tres se reúnen en él, Él está allí en medio, y esto da poder a sus peticiones y autoridad a sus actos. Él está espiritualmente presente, no visiblemente: una provisión maravillosa y llena de gracia para los días en que la iglesia no puede ser reunida como un todo, debido a su estado quebrantado y dividido. Podemos estar muy agradecidos por ello, pero tengamos cuidado con cómo lo usamos.

Ha habido una tendencia a hacer de esta reunión en torno a Su Nombre sólo una cuestión de cierta posición de la iglesia, eliminando de ella todo pensamiento de condición moral. Entonces podemos sentirnos tentados a argumentar que esto o aquello debe ser ratificado en el cielo, o concedido por el cielo, porque actuamos o pedimos en Su Nombre. Seríamos mucho más sabios si camináramos con más suavidad, y cuando no vimos señales de que el cielo ratificara o concediera, nos humillamos y escudriñamos nuestros corazones y caminos para descubrir en qué nos habíamos perdido una verdadera reunión en Su Nombre; si todo el tiempo realmente nos teníamos a nosotros mismos frente a nosotros, y nuestro estado moral estaba equivocado.

En el versículo 21, encontramos a Pedro planteando el otro lado del asunto. ¿Qué pasa con la parte ofendida y no con la ofensora? La respuesta de Jesús fue a esto: el espíritu de perdón hacia mi hermano debe ser prácticamente ilimitado.

A continuación pronunció la parábola sobre el rey y sus siervos, con la que se cierra el capítulo. El significado general de esta parábola es muy claro; el único punto que notamos es que se refiere a los tratos gubernamentales de Dios con aquellos que toman el lugar de ser Sus siervos, como se aclara cuando llegamos al versículo 35, que da la propia aplicación del Señor de ello. Hay una base completamente diferente para el perdón eterno, pero el perdón gubernamental muy a menudo depende de que el creyente manifieste un espíritu de perdón. Si tratamos mal a nuestros hermanos, tarde o temprano nos encontraremos en manos de los “verdugos” y pasaremos un tiempo triste. Y si un; de nosotros somos testigos de que un hermano maltrata a otro, seremos sabios si, en lugar de tomar la ley en nuestras propias manos y atacar al malhechor, imitamos a los siervos de la parábola y le digamos a nuestro Señor todo lo que se hizo, dejándolo a Él para que se ocupe del ofensor en su santo gobierno.

Mateo 19

JESÚS SE ACERCÓ DE NUEVO A Judea y los fariseos volvieron al ataque. Plantearon una pregunta sobre el matrimonio y el divorcio, con la esperanza de atraparlo. Esto fracasaron rotundamente porque se estaban enfrentando a la sabiduría divina. Una respuesta completa consistía en referirlos a lo que Dios había ordenado al principio. El hombre no debía deshacer lo que Dios había hecho. Esto planteó en sus mentes la pregunta de por qué se había permitido el divorcio en la ley dada por medio de Moisés. La respuesta fue que había sido permitido debido a la dureza de los corazones de los hombres. Dios lo sabía bien, y por lo tanto no puso el estándar demasiado alto. La ley establecía el requisito mínimo de Dios para la vida en este mundo. Por lo tanto, fallar una sola vez en cualquier momento era incurrir en la sentencia de muerte. Solo una cosa puede disolver el vínculo según Dios, y es la ruptura virtual del vínculo por cualquiera de las partes.

Es solo cuando venimos a Cristo que obtenemos los pensamientos completos de Dios, el máximo de Dios en todos los aspectos.

La enseñanza del Señor en cuanto al divorcio era nueva y sorprendente incluso para Sus discípulos, y motivó su comentario registrado en el versículo 10. Esto, a su vez, lo llevó a declarar que el matrimonio es lo normal para el hombre, y el estado de soltero lo excepcional, como también se infiere de las palabras de Pablo en 1 Corintios 7:7. Si “es dado” a un hombre, entonces “bueno es no casarse”; pero normalmente, “el matrimonio es honroso en todo” (Hebreos 13:4).

Después de esto, el Señor dio a los niños su verdadero lugar. Los discípulos manifestaron el espíritu del mundo cuando los trataron como si no tuvieran importancia, tanto que traerlos fue una intrusión. Así demostraron que aún no habían aprendido la lección que Él enseñó en los versículos que abren el capítulo 18. El Señor, por el contrario, impuso Sus manos sobre ellos en señal de bendición y pronunció las memorables palabras: “No les impidáis que vengan a Mí; porque de los tales es el reino de los cielos” (cap. 19:14).

Luego viene el caso del joven rico que afirmaba haber guardado la ley, en lo que se refiere a los mandamientos relacionados con el deber para con el prójimo. El Señor no negó su afirmación, por lo que aparentemente había sido irreprensible en lo que se refería a la observancia externa. Sin embargo, estaba muy equivocado al pensar que haciendo algo bueno podría tener vida eterna. Al llegar a ese terreno, Jesús lo probó de inmediato, y bajo la prueba fracasó por completo. —¿Qué me falta todavía? (cap. 19:20). era su pregunta, y la respuesta estaba diseñada para mostrarle que carecía de la fe que discernía la gloria de Jesús, y que, en consecuencia, lo habría movido a renunciar a todo para seguirlo. Se acercó a Jesús como “Buen Maestro”, y el Señor no aceptaría el epíteto de “bueno”, a menos que se le diera como fruto del reconocimiento de Su Deidad. “No hay nada bueno sino un solo Dios” (cap. 19:17), de modo que si Jesús no era Dios, no era bueno. Si el joven hubiera reconocido a la Deidad de Aquel que le dijo: “Sígueme”, sus “grandes posesiones” (cap. 19:22) no habrían sido nada para él, y con gusto habría seguido a Jesús. ¿Acaso cada uno de nosotros ha reconocido la gloria de Jesús de tal manera que ha sido limpiado del amor a las meras cosas terrenales?

El Señor señaló entonces a sus discípulos cuán tenaz es la influencia que las riquezas terrenales tienen sobre el corazón humano. Los ricos entran en el reino de Dios con gran dificultad. Entre los judíos, la riqueza era considerada como un signo del favor de Dios; Por lo tanto, este dicho también trastornó los pensamientos de los discípulos y los asombró grandemente. Sentían que nadie podía salvarse si los ricos tenían tales dificultades. Esto llevó a una declaración aún más contundente. La salvación es algo no sólo difícil o improbable para el hombre, sino imposible. Sólo si el poder de Dios es introducido, es posible.

Podemos resumir los versículos 10-26 diciendo que el Señor derramó Su luz sobre el matrimonio, los hijos y las posesiones: tres cosas que ocupan gran parte de nuestras vidas en este mundo, y en cada caso la luz que Él derramó trastornó los pensamientos que previamente los discípulos habían tenido (ver, versículos 10, 13, 25).

Pedro se aferró a las palabras del Señor, deseando un pronunciamiento definitivo en cuanto a la recompensa que se ofrecía a aquellos que, como él, habían seguido al Señor. La respuesta dejó claro que ha de venir “la regeneración”; (cap. 19:28) es decir, un orden de cosas completamente nuevo, cuando el Hijo del Hombre ya no fuera rechazado, sino que se sentara en el trono de Su gloria, y que entonces los discípulos también fueran entronizados e investidos con poderes de administración sobre las doce tribus de Israel. En esa época los santos van a juzgar al mundo, y aquí se indica el lugar de especial prominencia reservado a los Apóstoles. También se indica que todos los que han renunciado a las relaciones terrenales y a los gozos por Su Nombre recibirán cien veces más junto con la vida eterna. La vida que el joven rico deseó, y perdió por no seguir a Cristo, será suya.

El último versículo del capítulo añade una palabra de advertencia. Muchos de los primeros en este mundo serán los últimos, y viceversa; porque los pensamientos de Dios no son como los nuestros.

Mateo 20

Este capítulo comienza con la parábola del amo de casa y sus obreros, que en el versículo 16 nos lleva de vuelta con nueva convicción a ese punto. La parábola también tiene referencia directa a la pregunta de Pedro, que pedía una promesa definida de recompensa, ya que contrasta la diferencia de trato impuesta por el amo de casa entre los que le servían como resultado de un trato, y los que lo hacían sin ningún trato, sino con la simple confianza de que les daría “todo lo que es justo” (cap. 20:4). Todos podemos comprender bien los sentimientos de aquellos primeros trabajadores, y la queja que presentaron por trato injusto, ya que habían soportado la carga y el calor del día. ¿Qué obrero hay que no se sienta inclinado a razonar como ellos? Pero el “buen hombre de la casa” (cap. 20:11) le daba gran valor a esa confianza en la rectitud de su mente y fe en su palabra, que caracterizó a los que llegaron más tarde. Tenía derecho a hacer lo que quisiera con su propio dinero, y tenía tan alta estima la fe que dio a los últimos lo que hizo a los primeros. Y en la distribución del dinero comenzó por el último. Así, los últimos fueron los primeros y los primeros los últimos.

He aquí, pues, una lección que todos tardamos mucho en aprender. El Señor no subestimará el trabajo, pero valorará aún más la fe sencilla en sí mismo —su rectitud, su sabiduría, su palabra— que seguirá sirviéndole, aunque tarde en el día, sin pensar mucho en la recompensa, ni en ningún intento de trato. La fe y el amor que moverían a cualquiera a servirle de esta manera son más dulces para Él que la obra real que puedan llevar a cabo. Nos beneficiaremos si leemos, marcamos, aprendemos y digerimos interiormente esta parábola: Jesús se dirigía ahora a Jerusalén por última vez, y una vez más insistió en sus discípulos sobre su próxima muerte y resurrección. En lo que concierne al registro de este Evangelio, esta es la cuarta vez que lo hace desde Su gran predicción en cuanto a la edificación de Su Iglesia, en el capítulo 16. Aquí hay una gran cantidad de detalles en pocas palabras. Él predice Su traición por Judas, Su condena por el Sanedrín, Su entrega por ellos a Pilato y sus soldados, las burlas, los azotes, la crucifixión y finalmente Su resurrección, todo en el compás de dos versículos.

Sin embargo, las mentes de los discípulos seguían llenas de expectación por el pronto establecimiento del reino; tanto es así que Santiago y Juan fueron traídos por su madre con una petición de lugares de prominencia en ella. Jesús respondió con una pregunta que indicaba que el honor en el reino venidero será proporcional a la medida en que uno se haya identificado con Él en Sus sufrimientos y rechazo. Al mismo tiempo, indicó que las recompensas en el reino debían darse de acuerdo con el premio del Padre. El mismo Hijo del Hombre va a recibir el reino de las manos del Padre, como se había indicado en el Salmo 8 y en Daniel 7, así también los santos recibirán su lugar en el reino de la mano del Padre. El recuerdo de esto nos ayudará a entender el dicho del Señor acerca de la recompensa: “No es mío dar” (cap. 20:23).

Este es el único caso, hasta donde recordamos, en el que un padre vino al Señor con una petición para un hijo y se encontró con una negativa. Pero aquí la madre pedía un lugar prominente como recompensa: en todos los demás casos la petición era la bendición de Sus manos. Eso nunca se negó. Era evidente que había un espíritu de competencia entre los discípulos, porque los diez sintieron que los dos les habían robado una marcha y se indignaron. Esto nos llevó a otra hermosa lección en cuanto a la humildad que corresponde al reino. Incluso hoy somos muy lentos para reconocer que los principios que prevalecen en el reino divino son los opuestos a los que prevalecen en los reinos de los hombres. En el mundo, la grandeza se expresa en el dominio y la autoridad: el grande está en condiciones de enseñorearse de sus semejantes. Entre los santos, la grandeza se expresa en el ministerio y el servicio. La palabra para ministro en el versículo 26 es “diácono”, y la de siervo en el versículo 27 es “siervo”; la palabra que Pablo usa para Timoteo y para sí mismo en el versículo inicial de la Epístola a los Filipenses. Pablo fue preeminentemente un esclavo de Jesucristo, y no será hallado pequeño cuando se le mida por la norma que prevalece en el reino de los cielos.

Por otro lado, en los días de Pablo había hombres que aspiraban al dominio y a la autoridad llevando a los creyentes al cautiverio, devorándolos, quitándoles, exaltándose a sí mismos y golpeando a otros en la cara. Pero tales eran falsos apóstoles y obreros engañosos (véase 2 Corintios 11:13-20). Hay personas en nuestros días que afirman su dominio de la misma manera, y hacemos bien en cuidarnos de ellos. El Señor se presenta ante nosotros como el Hijo del Hombre que no vino para ser servido, sino para servir, aunque ser servido era Su derecho. Daniel 7:9-14 muestra esto de una manera doble, porque Jesús puede ser identificado con el “Anciano de Días” (Dan. 7:22) así como con el Hijo del Hombre. Como Anciano de Días, “millares de millares le servían” (Dan. 7:10) antes de descender entre nosotros. Como Hijo del Hombre, “todos los pueblos, naciones y lenguas” (Daniel 7:14) “le servirán”. Sin embargo, en el medio llegó el tiempo de Su humillación, cuando se dedicó al servicio; lo cual llegó al extremo de dar su vida en rescate por muchos. Así, por quinta vez desde el capítulo 16, el Señor puso Su muerte ante la mente de Sus discípulos; y esta vez habló de su virtud redentora. ¡Gracias a Dios! que estamos entre “los muchos”.

Las escenas finales del Evangelio comienzan con el incidente de los dos ciegos cuando partió de Jericó. Tanto Marcos como Lucas mencionan sólo a uno de ellos, cuyo nombre era Bartimeo, pero evidentemente eran dos. El mismo rasgo se ve en los relatos de la expulsión de la legión de demonios, pues al final del capítulo 8 Mateo nos habla de dos hombres, donde Marcos y Lucas mencionan a uno solamente. En ambos casos hubo dos testigos del poder y la gracia de Jesús, y Mateo lo menciona porque sería especialmente impresionante para los lectores judíos, acostumbrados a la estipulación de su ley en cuanto a la validez del testimonio de dos, mientras que uno solo podría ser ignorado.

El Hijo de David se acercaba ahora por última vez a su capital. Estos hombres tuvieron suficiente fe para reconocerlo y recibieron de Él la vista física que deseaban. Con los ojos abiertos se convirtieron en sus seguidores. Esto era simbólico de la necesidad espiritual de las masas de Israel. Si tan solo sus ojos hubieran estado realmente abiertos, habrían visto a su Mesías en Jesús en el día de su visitación. La situación actual es similar. La gente a menudo se queja de la falta de luz. Lo que realmente quieren es la vista espiritual, es decir, la fe, que les permita ver la luz que ha brillado tan intensamente en Él.

Mateo 21

Este capítulo comienza con el Señor presentándose a Jerusalén de acuerdo con la profecía de Zacarías. El Señor había hablado por medio del profeta, y ahora, unos cinco siglos más tarde, el y su pollino estaban listos exactamente en el momento adecuado, bajo el encargo de alguien que respondería inmediatamente a la necesidad del Señor. Una vez más, el Señor fue claramente autenticado ante ellos como su Mesías y Rey. Había nacido de la Virgen en Belén, sacado de Egipto, y había resucitado como la gran Luz en Galilea, como habían dicho los profetas. Ahora, cuando se cumplieron las sesenta y nueve semanas de Daniel 9, como Rey entró en Su ciudad. ¡Ay! el pueblo pasó por alto el hecho de que Él iba a ser manso, y que la salvación que iba a traer debía ser compatible con eso, y no basarse en el poder victorioso. En consecuencia, tropezaron con esa piedra de tropiezo.

Sin embargo, por un breve momento pareció que iban a recibirlo. El ejemplo de los discípulos fue contagioso, y la multitud le honró, saludándole como al Hijo de David, y como a Aquel que había de venir en el nombre del Señor. Pero la realidad de su fe pronto fue puesta a prueba, al entrar en la ciudad se planteó la pregunta: “¿Quién es éste?” La respuesta de la multitud no mostraba ninguna fe real en absoluto. Dijeron: “Este es Jesús, el profeta de Nazaret de Galilea” (cap. 21:11). Muy cierto, por supuesto, hasta donde llegaba; Pero no fue más allá de lo que era obvio incluso para aquellos que no tenían fe. Muchos profetas habían entrado antes de esto, y Jerusalén los había matado.

Jesús acababa de presentarse a ellos como Rey, así que, habiendo llegado a la ciudad, fue directamente al templo, el centro mismo de su religión, y afirmó su poder real para purificarlo. Él había hecho esto al principio de Su ministerio, como se registra en Juan 2; Lo volvió a hacer al final. El tráfico y el cambio de dinero en el templo sin duda habían surgido de los arreglos bondadosos de la ley, que Deuteronomio 14:24-26 registra. Hombres impíos se habían aprovechado de esta provisión para convertir el recinto del templo en una cueva de ladrones. Dios quiso que Su templo fuera la casa donde los hombres se acercaran a Él con sus peticiones. Sus custodios la habían convertido en un lugar donde se estafaba a los hombres, y así se difamaba el nombre de Dios. Profanar o corromper el templo de Dios es un pecado de tremenda gravedad. 1 Corintios 3:17 muestra esto, en su aplicación al templo actual de Dios.

Habiendo expulsado a estos hombres malvados, Jesús dispensó misericordia a las mismas personas que habrían mantenido afuera. A los ciegos y cojos se les prohibió acercarse en Levítico 21:18, y 2 Sam. 5:6-8 registra la sentencia de David contra ellos: él dijo: “No entrarán en la casa” (Oseas 9:4). El gran Hijo de David había llegado a Sión, y revierte la acción de David. El tipo de personas que eran “aborrecidas por el alma de David” (2 Sam. 5:8) fueron amadas y bendecidas ese día. Los sórdidos cambistas habían tergiversado al Dios cuya casa era, y habían hecho que los hombres blasfemaran su nombre: al sanar a los necesitados, Jesús representó correctamente el corazón mismo de Dios, y como resultado hubo alabanza. Incluso los niños fueron encontrados gritando: “¡Hosanna al Hijo de David!” (cap. 21:9). Habían captado el grito de la gente mayor.

Los mismos líderes religiosos fueron testigos de sus maravillosas obras de poder y gracia, y para su gran disgusto escucharon el clamor de los niños. Jesús los vindicó en su sencillez, citando el versículo del Salmo 8 como encontrando un cumplimiento en ellos. El Salmo dice: “fuerza ordenada” (Sal. 8:2), mientras que Él la aplicó al decir: “alabanza perfeccionada”; (cap. 21:16) pero en cualquier caso el pensamiento es que Dios logra lo que desea, y recibe la alabanza que busca, a través de cosas pequeñas y débiles. Así se pone de manifiesto que la fuerza y la alabanza son de y de Sí mismo. Así fue aquí. Cuando los líderes no solo callaron sino que se opusieron, Dios se encargó de tener la alabanza adecuada a través de los labios de los niños.

Por el momento, sin embargo, la ciudad y el templo estaban bajo la custodia de estos hombres incrédulos; así que los dejó a ellos y a ella, y salió a Betania para pasar la noche, el lugar donde se encontraba por lo menos una familia que creía en él y lo amaba. Al regresar a la mañana siguiente, pronunció su sentencia contra la higuera que no tenía más que hojas. Todo se muestra hacia afuera, pero no hay fruto; y en ese árbol ningún fruto había de crecer para siempre. Fue condenado totalmente. ¡Inmediatamente se marchitó! El suceso fue tan obviamente milagroso que atrajo la atención y el comentario de los discípulos.

La respuesta del Señor hizo que sus pensamientos se desviaran de la higuera y se dirigieran a “este monte”. La higuera era simbólica de Israel, más particularmente de la parte de la nación que había regresado del cautiverio y ahora estaba en la tierra. Juzgados nacionalmente, no había nada en ellos para Dios, y fueron condenados; y puesto que eran muestras escogidas de la raza humana, el árbol infructuoso expuso el hecho de que la raza de Adán, como hombres en la carne, está condenada y nunca se hallará en ellos ningún fruto para Dios. Jerusalén y su templo coronaban “esta montaña”, que simbolizaba, creemos, todo el sistema judío. Si tuvieran fe, podrían anticipar lo que Dios iba a hacer al quitar la montaña para que pudiera ser sumergida en el mar de las naciones. La Epístola a los Hebreos muestra cómo el sistema judío fue dejado de lado, y “esta montaña” fue finalmente arrojada al mar cuando Jerusalén fue destruida en el año 70 d.C.

Lo que se necesita es fe. Hebreos enfatiza esto, porque en esa epístola aparece el gran capítulo sobre la fe. Después de todo, el sistema de Israel no era más que una sombra de las cosas buenas que vendrían y no la imagen misma de las cosas. Se necesitaba fe para discernir esto, y muchos de los que creían en Cristo no se habían librado de las sombras, incluso cuando se escribió Hebreos. El hombre de fe es el que penetra en las realidades que Cristo ha introducido, y los tales pueden orar con la confianza de recibir lo que piden.

Los líderes religiosos sintieron que la llegada de Jesús a Jerusalén y sus maravillosas acciones eran un desafío a su autoridad, por lo que decidieron actuar agresivamente y desafiar la suya. Al hacer esto, iniciaron una controversia, cuyo registro continúa hasta el final del capítulo 22. Produjo tres parábolas sorprendentes de los labios del Señor, seguidas de tres preguntas astutas de fariseos y herodianos, de saduceos y de un abogado, respectivamente; y luego coronada por la gran pregunta del Señor, que redujo a todos sus adversarios al silencio.

Al exigirle que produjera su autoridad, los sumos sacerdotes asumieron que tenían competencia para evaluar su valor cuando se produjera. La respuesta del Señor fue prácticamente esta: que si ellos probaran su competencia pronunciándose sobre la cuestión mucho menor de la autoridad de Juan. Luego sometería su autoridad a su escrutinio. Esto los sumió de inmediato en dificultades. Si aprobaban que el bautismo de Juan venía del cielo, se condenaban a sí mismos porque no le habían creído. Si lo rechazaban como algo meramente de hombres, perderían popularidad entre la gente que lo consideraba un profeta. Esa popularidad era muy querida para ellos, porque “amaban la alabanza de los hombres” (Juan 12:43). Ellos no querían decir que el bautismo de Juan era válido, y no se atrevían a decir que era inválido, así que tomaron el terreno de la ignorancia, diciendo: “No podemos decirlo”. De este modo, destruyeron su propia competencia para juzgar y perdieron cualquier posible motivo de protesta cuando Jesús se negó a revelar su autoridad. El poder de Dios que Él ejercía le dio amplia autoridad aparte de cualquier otra cosa. Pero ellos lo habían rechazado y lo habían atribuido a la energía del diablo, como vimos anteriormente en el Evangelio.

El Señor tomó entonces la iniciativa con sus parábolas. Al considerarlas, veremos que la primera se refiere a su respuesta conforme a la ley; el segundo, su respuesta probada por la presencia del Hijo en la tierra; la tercera es profética y se refiere a la respuesta que se daría al Evangelio. Se observa el orden divino: la Ley, el Mesías, el Evangelio.

Jesús comenzó la primera con las palabras: “¿Qué os parece?”, ya que sometió la breve parábola a su juicio y les permitió condenarse a sí mismos. La parábola de los dos hijos en Lucas 15 es algo larga, mientras que aquí tenemos una parábola de dos hijos que es muy corta, pero en ambas se describen las mismas dos clases: los líderes religiosos por un lado, los publicanos y los pecadores por el otro. Aquí, sin embargo, encontramos su responsabilidad bajo la ley, mientras que en Lucas 15 es su recepción según la gracia del Evangelio.

En varios pasajes del Antiguo Testamento, la figura de una viña presenta a Israel bajo la ley; de modo que las palabras: “Ve a trabajar hoy en mi viña”, expresan muy acertadamente el mandato de Jehová. Estas palabras se citan a menudo como si instaran a los cristianos a servir a su Señor en el Evangelio, pero ese no es su significado, si se lee en su contexto. La figura que se aplicaría a nosotros es la del trabajo en “la siega” y no en “la viña”, como vemos en el capítulo 9:38, Juan 4:35-38, y en otros lugares. La gran palabra bajo la ley era: “Esto DO”, porque ponía a los hombres a trabajar; pero por las obras de la ley ninguna carne ha sido justificada.

Este hecho se puede ver en la parábola, ya que ninguno de los dos hijos se caracterizó por una obediencia completa. Uno hizo una profesión justa de palabra, pero desobedeció totalmente. El otro se negó flagrantemente al principio, pero luego fue llevado al arrepentimiento y a la obediencia como fruto de eso. De la misma manera, los principales sacerdotes y los ancianos se engañaban a sí mismos con su profesión religiosa, mientras que los publicanos y las rameras se arrepentían y entraban en el reino. En el versículo 32 el Señor definitivamente conecta el asunto con el ministerio de Juan. Vino al final de la era de la ley, llamando al arrepentimiento a los que habían fracasado bajo ella. Por lo tanto, el Señor mismo relacionó la parábola con la ley y no con el Evangelio.

Sigue la parábola del dueño de casa y su viña. Seguimos siendo la viña, nos damos cuenta; y “la viña del Señor de los ejércitos es la casa de Israel” (Isaías 5:7). Ahora tenemos no sólo su fracaso bajo la ley, sino también su maltrato de todos los profetas por medio de los cuales Dios se había dirigido a sus conciencias, y finalmente la misión del Hijo, que vino como la prueba suprema. Los “labradores” de la parábola evidentemente representan a los líderes responsables de Israel, que ahora no sólo repetían su fracaso en producir ningún fruto para el beneficio del “amo de casa”, sino que coronaban su iniquidad matando al Hijo. Deseaban toda la herencia para sí mismos. Así resumió el Señor la acusación contra Israel bajo estos tres títulos: no hay fruto para Dios; el maltrato de sus siervos los profetas; el rechazo y asesinato del Hijo.

Habiendo expuesto la parábola, dijo de nuevo, en efecto: “¿Qué os parece?” sometiendo a su juicio la suerte que merecían los labradores. Sus oponentes, aunque tan agudos en cuanto a las cosas concernientes a sus propios intereses, eran obtusos y muy ciegos a todo lo que fuera de naturaleza espiritual. Por lo tanto, fallaron por completo en discernir el sentido de la parábola, y dieron una respuesta que predijo la justa condenación que vendría sobre sus propias cabezas. Se encontrarían, en dos palabras, desposeídos y destruidos.

El Señor aceptó como correcto el veredicto que ellos mismos habían emitido, citando Sal. 118:22, 23, en corroboración. Él era la piedra que ellos, los constructores, estaban rechazando. De ninguna manera encajaba en el edificio que habían diseñado y lo rechazaron. Llegará un día en que Él será traído para ser el fundamento y establecer las líneas del edificio que Dios tiene a la vista; Y este maravilloso acontecimiento implicará la destrucción de los hombres inicuos y su falsa edificación.

En el versículo 43 y al principio del versículo 44 tenemos los efectos presentes de Su rechazo. Se convierte en una piedra de tropiezo para los líderes de Israel y la masa de la nación, y en consecuencia son quebrantados como pueblo. Esto finalmente sucedió cuando Jerusalén fue destruida. El reino de Dios había sido establecido en medio de ellos por medio de Moisés, y ahora esto les había sido arrebatado definitivamente, y había de ser dado en otra forma a una “nación” que produciría sus frutos apropiados. Los profetas de la antigüedad habían denunciado el pecado del pueblo, y habían anunciado que Dios levantaría otra nación para suplantarlos, como vemos en escrituras tales como Deuteronomio 32:21; Isaías 55:5; 65:1; 66:8. Esa nación “nacerá de inmediato” al principio de la era milenaria; es decir, nacerán de nuevo, y así tendrán la naturaleza que se deleita en la voluntad de Dios y les permite dar fruto. Nosotros, los cristianos, anticipamos esto, como vemos en 1 Pedro 2:9. Redimidos y nacidos de nuevo, hemos sido llamados de las tinieblas a la luz maravillosa de Dios, y así somos capacitados como “nación santa” para mostrar las virtudes de Aquel que nos ha llamado. Esto, sin duda, está produciendo frutos que lo gratifican.

La última parte del versículo 44 se refiere a lo que les sucederá a los incrédulos al comienzo del milenio. Las palabras del Señor parecen una referencia a Daniel 2:34, 35, y presentan el efecto pulverizador de la Segunda Venida sobre los hombres, ya sean judíos o gentiles. Por lo tanto, la enseñanza de estos dos versículos comprende el quebrantamiento nacional de Israel como consecuencia de su rechazo de Cristo, la sustitución por ellos de una nueva “nación” y la destrucción final de todos los adversarios cuando el Señor Jesús se revele en llamas de fuego.

Habiendo oído estas cosas, las mentes oscuras de los principales sacerdotes y fariseos se dieron cuenta de que estaba hablando de ellos, y que sin darse cuenta se habían estado condenando a sí mismos. ¡Qué conmoción debe haberles causado! En su derrota pensaron en el asesinato, y sólo se vieron frenados por el momento por el miedo a la opinión popular. En el versículo 26 vimos el temor de que la gente pusiera sus frenos en sus lenguas. En el versículo 46 pone una mano restrictiva sobre sus acciones.

Mateo 22

Pero el Señor siguió con calma lo que tenía que decirles, por lo que al comienzo de este capítulo tenemos la parábola de las bodas del hijo del rey, que predice el día del Evangelio que estaba a punto de amanecer. No hay duda: “¿Qué pensáis?” acerca de esta parábola, porque viaja más allá de los pensamientos de los hombres. También se distingue de las otras dos parábolas por el comienzo de “El reino de los cielos es semejante” (cap. 13:24) o, más literalmente, “se ha hecho semejante” (Job 30:19). Los hombres caen bajo la jurisdicción del Cielo por la recepción de la invitación del Evangelio, cuando el desglose es completo, como se representa en las otras parábolas. Ahora vamos a escuchar de nuevo algo nuevo, tal como lo hicimos en el capítulo 13.

En esta parábola el rey no exige nada de nadie. Da en lugar de exigir. Él también tiene un “Hijo” en cuyo honor hace un banquete de bodas, enviando a sus siervos para llamar a los hombres. Cuán acertadamente el llamado presenta el mensaje del Evangelio: “He preparado... Todo está preparado: venid a las bodas” (cap. 22:4). Preparados a través del sacrificio de Cristo. Listos, ya que la suya es una obra acabada. Por lo tanto, ahora no es “Ve, trabaja”, sino “Ven”.

En primer lugar, la invitación fue dirigida a “los que fueron invitados” (cap. 22:3), un número de personas especialmente privilegiadas. Vemos el cumplimiento de esto en los primeros capítulos de Hechos. Por un corto tiempo el Evangelio fue enviado sólo a los judíos, pero la mayoría de ellos lo tomó a la ligera, ocupados en las ganancias mundanas, mientras que algunos se opusieron activamente, persiguiendo y matando a algunos de los primeros mensajeros, como se vio en el caso de Esteban. Esta primera etapa terminó con la destrucción de Jerusalén, como se predijo en el versículo 7.

Entonces la invitación se ensancha, como vemos en los versículos 9 y 10. En la parábola de Lucas 14 encontramos a un siervo, que representa sin duda al Espíritu Santo; aquí se trata de muchos siervos, que representan los instrumentos humanos que el Espíritu puede usar. Salen a los caminos, llamando a todos, a todos los que encuentran, ya sean malos o buenos. El Espíritu puede “obligar” a los hombres a entrar, como en Lucas 14: los siervos son instruidos para invitar a todos y cada uno de los que se encuentren. No todos responderán, pero por este medio la fiesta tendrá su complemento completo de invitados. El predicador del Evangelio no tiene que avergonzarse a sí mismo con preguntas sobre la gracia electiva de Dios. Simplemente tiene que transmitir la palabra a todos los que encuentra; reuniendo a todos los que respondan, porque Dios tocará los corazones de los hombres.

La segunda parte de la parábola, versículos 11-14, muestra que, como siempre que se hace referencia al servicio humano, lo que es irreal puede entrar y permanecer por un tiempo. Al no aceptar el vestido de bodas, el hombre se había negado a honrar al hijo del rey. Cuando el rey entró, fue descubierto y consignado a su verdadero lugar en las tinieblas exteriores. La presencia Divina desenmascarará todo lo que es irreal y lo desenredará todo. Lo vimos en el capítulo 13, y lo veremos de nuevo en el capítulo 25.

El hecho de que los fariseos se estaban desesperando se ve en el hecho de que fueron impulsados a una alianza con los herodianos, a quienes abominaban. Su pregunta sobre el tributo fue hábilmente formulada para desacreditarlo ante César o el populacho. Comenzaron con lo que pretendían ser una adulación, pero que era una sobria declaración de verdad. Era sincero. Él enseñó el camino de Dios en verdad. Él estaba totalmente por encima de la persona de los hombres. Pidiéndoles el dinero del tributo, les mostró que evidentemente era de César, porque tenía su imagen en él. Si es de César, se le debe dar; pero luego los puso en la presencia de Dios. ¿Estaban entregando a Dios las cosas que eran suyas? Esta gran respuesta no sólo los asombró, sino que también hirió tanto sus conciencias que se fueron. Jesús había establecido un gran principio de acción aplicable a todos nosotros mientras estemos bajo la jurisdicción de cualquier tipo de César. Debemos dar al César todos sus derechos, pero las cosas que son de Dios son mucho más altas y más anchas que todo lo que es suyo.

La pregunta planteada por los saduceos fue hábilmente diseñada con el doble objetivo de avergonzar a Jesús y ridiculizar la creencia en la resurrección, que para ellos sólo significaba una restauración a la vida en condiciones ordinarias en este mundo. Indudablemente estaban seguros de que, como resultado, Jesús se sentiría desconcertado y ellos mismos confirmados en su incredulidad. Pero la respuesta del Señor mostró que la resurrección introduce en otro mundo donde prevalecen condiciones diferentes, y citó Éxodo 3:6, como mostrando que en los días de Moisés los patriarcas vivían en ese otro mundo, aunque todavía no habían resucitado de entre los muertos. El hecho de que sus espíritus estuvieran allí garantizaba que eventualmente estarían allí en cuerpos resucitados.

En aquellos días, los sacerdotes eran principalmente de la persuasión saducea, y el Señor no los perdonó en la franqueza de su reprensión. “Vosotros estáis errantes”, fue su palabra clara, e indicó la fuente de su error; no conocían ni las Escrituras, que profesaban exponer, ni el poder del Dios, a quien profesaban servir. Este doble error subyace a toda la incredulidad religiosa moderna. En primer lugar, las Escrituras son frecuentemente mal citadas y siempre mal entendidas. Segundo, en sus mentes Dios está tan despojado de Su poder y gloria que se crean dificultades sin fin. Que se admita su poder y que las dificultades dejen de existir.

La respuesta del Señor asombró a todos los que la oyeron. Evidentemente era algo nuevo para ellos, incluso para los fariseos, que nunca habían sido capaces de silenciar a los saduceos de esta manera. Al oír esto, los fariseos se reunieron, y uno de ellos hizo al Señor su pregunta acerca de la ley, planteando un punto que sin duda habían discutido a menudo entre ellos. Él estaba pensando en los Diez Mandamientos en Éxodo 20, pero el Señor lo llevó a Deuteronomio 6:5, y añadió Levítico 19:18. La exigencia de la ley se resume en una palabra: amor. Primero, el amor a Dios; segundo, el amor al prójimo. Cuando Pablo nos dice: “El cumplimiento de la ley es el amor” (Romanos 13:10), solo está declarando en otras palabras lo que Jesús dijo aquí (versículo 40).

Las tres parábolas los habían puesto cara a cara con la gracia del Evangelio; Las tres preguntas habían sido contestadas de tal manera que les inculcaba el amor, como la exigencia suprema de la ley. A ese amor eran extraños. Sin embargo, estando todavía reunidos, Jesús les propuso su gran pregunta: “¿Qué pensáis de Cristo? ¿De quién es Hijo?” (cap. 22:42). Ellos sabían que Él iba a ser el Hijo de David, pero no sabían por qué David lo llamaría su Señor, en el Salmo 110. La única solución posible a este problema se ha dado en el primer capítulo de nuestro Evangelio. “Jesucristo, el Hijo de David” (cap. 1:1) es “Emmanuel, que siendo interpretado es, Dios con nosotros” (cap. 1:23). Si la fe se apodera de eso, toda la posición es tan clara como la luz del sol. Si eso se rehúsa, como en el caso de estos pobres fariseos, todo es oscuridad. Estaban en la oscuridad. No pudieron responder ni una palabra, y su desconcierto fue tan completo que no se atrevieron a preguntarle más.

Sin embargo, aunque habían terminado con Él, el Señor no había terminado con ellos. Había llegado el momento de desenmascarar a estos hipócritas en presencia de las multitudes que estaban bajo su influencia.

Mateo 23

Este capítulo registra sus ardientes palabras. En pocos días la multitud, influenciada por estos hombres, estaría clamando por su muerte. Su responsabilidad y su culpa aumentaron grandemente por esta advertencia que el Señor les dio en cuanto al verdadero carácter de sus líderes.

Comenzó por decirles el lugar que reclamaban como exponentes de la ley de Moisés. Por lo tanto, el pueblo debía guardar y hacer cumplir la ley tal como la oía de sus labios. Sin embargo, debían evitar cuidadosamente tomarlos como ejemplos. Sus vidas contradecían la ley que proclamaban. Legislaron para los demás sin la menor conciencia en cuanto a su propia obediencia. Esto lo dijo el Señor en el versículo 4, y es una ofensa muy común con los religiosos profesionales, a quienes les encanta dirigir a otras personas mientras se divierten ellos mismos.

Luego, en los versículos 5-12, expuso su amor por la notoriedad y la preeminencia. Todo era para los ojos de los hombres. En las fiestas, en el círculo social, en las sinagogas, en el círculo religioso, en los mercados, en el círculo de negocios, querían el lugar principal como rabinos y maestros. El discípulo de Cristo debe ser exactamente lo opuesto a todo esto, así que tomémoslo profundamente en serio. La humillación de tales hombres es sólo cuestión de tiempo. Se suponía que eran señales hacia el reino, pero en realidad eran obstrucciones. No entraban ellos mismos y estorbaban a los demás.

Además, usaron su posición para robar a la viuda pobre e indefensa, cubriendo esta enormidad con el desfile de largas oraciones, por lo que deberían recibir un juicio más severo. Las oraciones largas pueden impresionar a la multitud, ¡pero no impresionaron al Señor! Recordémoslo y evitémoslos nosotros mismos. Nos atrevemos a afirmar que nadie marcado por un deseo profundo y realmente consciente de la presencia de Dios, puede vagar en un laberinto de palabras. Como indica Eclesiastés 5:2, sus palabras deben ser pocas.

El gran celo por hacer prosélitos es característico de la mente farisea, y las palabras del Señor en el versículo 15 exponen un rasgo notable del mero proselitismo. Reproduce con mayor énfasis el carácter de los proselitistas en aquellos que son proselitistas. Los fariseos eran hijos del infierno, y sus conversos eran iguales en un doble sentido. Esta es la razón por la que siempre hay una tendencia de los hombres malvados y seductores a empeorar cada vez más, hasta que todo está maduro para el juicio.

En los versículos 16-22, el Señor condena sus enseñanzas fantasiosas. Las distinciones que hacen entre el templo y el oro del templo, entre el altar y el don que hay sobre él, pueden hacer que los irreflexivos los consideren con temor como poseedores de mentes muy superiores; En realidad, sus distinciones eran puramente imaginarias y sólo una prueba de su propia ceguera e insensatez. Lo mismo ocurre con otros asuntos; mucha puntillosidad sobre las cosas pequeñas; Mucha negligencia en cuanto a las grandes cosas, ya sea positivamente, en cuanto a lo que observaron, como en el versículo 23, o negativamente, en cuanto a lo que rechazaron, como en el versículo 24. De hecho, estaban ciegos, y ese tipo de ceguera es demasiado común hoy en día.

Los versículos 25-28 exponen otra característica perniciosa; sólo se preocupaban de la limpieza exterior, para aparecer bien a los ojos de los hombres. No se preocupaban por el interior que estaba abierto a los ojos de Dios. Eran muy cuidadosos en cuanto a la posible contaminación adquirida por el contacto con el exterior; sin embargo, los más descuidados en cuanto a la contaminación que ellos mismos generaron desde adentro. Como resultado, se convirtieron en centros de contaminación, y lejos de adquirirla de otros, la difundieron a otros. Este es un mal muy sutil, del cual podemos rezar para que se nos preserve.

Por último, en los versículos 29-33, el Señor los acusó de ser los asesinos de los profetas de Dios. Construyeron tumbas para los profetas anteriores, ya que el aguijón de sus palabras ya no se sentía, sino que eran verdaderamente los hijos de aquellos que los habían matado; y, fieles al principio del versículo 15, demostrarían ser dos veces más hijos de homicidio; llenando los pecados de sus padres, y terminando sin duda en la condenación del infierno.

Este pasaje nos proporciona la denuncia más terrible de los labios de Jesús, de la que tenemos registro. Él nunca le dijo tales cosas a ningún pobre publicano o pecador. Estas palabras candentes estaban reservadas para los hipócritas religiosos. Estaba lleno de gracia y de verdad. La gracia con la verdad se extendió a los pecadores confesos. El reflector de la verdad, sin mención de la gracia, estaba reservado para los hipócritas.

Y aconteció que la sangre de una larga línea de mártires iba a yacer a las puertas de aquella generación; y ahora, por última vez, Jerusalén tenía la oportunidad de confiar bajo las alas de Jehová, que estaba entre ellos en la persona de Jesús. A menudo los habría protegido así, como lo atestiguan los Salmos, y a menudo Jesús los habría reunido durante su estadía entre ellos; pero no lo harían. Por consiguiente, la hermosa casa de Jerusalén, que en otro tiempo había sido propiedad de Jehová, ahora fue repudiada. Era solo su casa y estaba desolada; y el que quería llenarla se iba de ellos, para no ser visto hasta que dijeran: “Bendito el que viene en el nombre del Señor” (cap. 21:9). No dirán esto, como lo muestra el Salmo 118, hasta que llegue el día “que Jehová hizo” (Lucas 2:15) cuando “la piedra que desecharon los edificadores se ha convertido en la piedra principal del ángulo” (Sal. 118:22).

Mateo 24

Todo lo que hemos estado leyendo, desde el capítulo 21:23, había tenido lugar en el recinto del templo. Ahora, capítulo 24:1, Jesús se fue, y los discípulos quisieron llamar su atención sobre algunos de sus espléndidos edificios, sólo para sacar de Él la predicción de que iba a ser arrasado hasta sus cimientos. Esto inició sus indagaciones en cuanto al tiempo del cumplimiento de sus palabras, que relacionaron con el fin de la era. Las primeras palabras de su respuesta muestran que sus predicciones son para prevenirnos y prevenirnos, y no meramente para satisfacer nuestra curiosidad, o incluso nuestra sed de conocimiento exacto. Debemos cuidarnos a nosotros mismos.

Los falsos Cristos se predicen junto con guerras y rumores, pero estas cosas no indican el fin. Habrá hambres, pestes, terremotos, así como guerras, pero esto es solo el comienzo de los dolores. Junto con estas cosas vendrán la persecución y el martirio de los discípulos, la apostasía de algunos que han profesado discipulado, el levantamiento de falsos profetas, la abundancia de iniquidad y la recaída en el corazón de muchos profesantes. En una hora como esa, los verdaderos serán marcados por la perseverancia hasta el fin, cuando la salvación los alcance. Además, Dios mantendrá todo el tiempo su propio testimonio entre todas las naciones, y cuando esto se cumpla, vendrá el fin.

Tres veces en estos versículos el Señor habla del “fin”, y si cada caso se refiere al fin de la era, acerca de la cual los discípulos habían preguntado. A sus verdaderos discípulos, marcados por la perseverancia, el fin les traerá la salvación. Él enfatiza esto primero, antes de decir que traerá juicio para Sus enemigos. Nótese que es “este Evangelio del reino” (cap. 24:14) el que debe ser predicado plenamente antes de que llegue el fin; es decir, el Evangelio que el Señor mismo había predicado (véase 4:23; 9:35—Anunciando que el reino está a sus puertas. El Evangelio que predicamos hoy en día (ver 1 Corintios 15:1-14) no podía ser declarado antes de que Cristo muriera.

En el tiempo del fin, la abominación desoladora, de la que se habla en Daniel 11, se encuentra en el lugar santo, y Jerusalén está en cuestión, como lo muestra el versículo 16. Evidentemente habrá de nuevo un templo con su lugar santo en el tiempo del fin, para ser profanado por esta idolatría supremamente abominable. En este tiempo se cumplirá la profecía del capítulo 12:43-45: el espíritu maligno de idolatría entrará en el pueblo con una fuerza séptuple, y la mayoría de ellos aceptará esta abominación que está en el lugar santo, muy probablemente “la imagen de la bestia” (Apocalipsis 13:15) de la que se habla en Apocalipsis 14:15. A causa de esta suprema iniquidad, la desolación caerá sobre ellos en el gobierno de Dios. Ahora bien, el establecimiento de esta abominación ha de ser la señal para los piadosos de que la gran tribulación predicha ha comenzado, y que su seguridad yace en la huida de Jerusalén y Judea, donde el horno de la aflicción estará en su punto más caliente. El Señor estaba hablando a Sus discípulos, que en ese momento eran simplemente israelitas piadosos que rodeaban a su Mesías en la tierra, aunque pronto iban a ser edificados en el fundamento de la iglesia que iba a existir. Por lo tanto, en ese momento representaban, no a la iglesia, sino al remanente piadoso de Israel, que todavía observaba cuidadosamente la ley del sábado (versículo 20), y muchos de ellos se encontraban en Judea. La huida instantánea iba a ser su rumbo. Esto concuerda con lo que se establece simbólicamente en Apocalipsis 12:6.

La gran tribulación no tiene precedentes y nunca será igualada, y mucho menos superada. Esto lo dice el Señor en el versículo 21; y la razón de ello es que, como muestra el libro de Apocalipsis, será un tiempo de infligir ira del cielo, el derramamiento de las copas del juicio. No será simplemente un caso de hombres que afligen a los hombres, o de una nación que azota a otras naciones, como vemos tan sorprendentemente hoy, sino de Dios que azota a las naciones mientras ajusta sus cuentas con ellas. La ira de Dios es “revelada desde el cielo” (Romanos 1:18), aunque aún no se ha ejecutado, y en lo que concierne a las naciones caerá en este tiempo. Las naciones como tales sólo se encuentran en este mundo; No existen más allá de la tumba, aunque sí existan los hombres que las componen.

Habrá almas elegidas en la tierra durante la tribulación y por causa de ellas será acortada, como nos dice el versículo 22: como dice en Romanos 9:28, el Señor hará “una obra corta... sobre la tierra” (Romanos 9:28) y esto para que un remanente pueda ser salvo. Hoy Dios está dispensando misericordia a través del Evangelio, y ha hecho de él una obra muy larga, que se extiende a diecinueve siglos: cuando dispensa ira, hará una obra rápida, cortándola en justicia. Un breve período de tres años y medio lo cubrirá, como lo muestran otros pasajes de las Escrituras. Así la bondad de Dios se manifestará tanto en la misericordia como en la ira.

En ese momento el diablo sabrá muy bien que la venida de Cristo está a punto de suceder; por lo tanto, tratará de confundir el asunto levantando impostores y dotándolos de poderes sobrenaturales, con la esperanza de engañar a los elegidos que lo están buscando. El versículo 24 indica claramente que no todas las señales milagrosas son de Dios. Hay dos clases: la divina y la diabólica. En la especie divina hay una manifestación del carácter divino en la gracia y en el derramador; El tipo diabólico puede ser a menudo más llamativo, sorprendente y atractivo para los hombres inconversos. La gente de hoy en día, que tiene un deseo de comezón por lo milagroso, debe tener mucho cuidado para no ser engañados.

La venida del verdadero Cristo de Dios estará marcada por la mayor publicidad posible, como el relámpago. Nadie necesitará penetrar en un desierto remoto o en una cámara secreta para verlo. Así como los buitres se encuentran dondequiera que esté el cadáver, así Él caerá en juicio dondequiera que se encuentren los hombres pudriéndose en la putrefacción y pestilencia del pecado.

La tribulación será seguida por la ruptura y el derrocamiento de los poderes existentes tanto en el cielo como en la tierra, y entonces el Hijo del Hombre se manifestará en Su gloria. Dos veces antes, el Señor había hablado de “la señal del profeta Jonás” (cap. 12:39), que era el Hijo del Hombre tres días en el sepulcro. Aquí tenemos la señal del Hijo del Hombre en el cielo, la señal de que por fin Dios está a punto de hacer valer sus derechos en esta tierra rebelde, y de hacerlos cumplir por medio del hombre de su propósito y elección. ¡Dos grandes señales son estas! ¿Quién dirá cuál de ellos es mayor? Ambos son igualmente grandes en su tiempo, y exigen nuestra adoración de adoración.

Habiendo aparecido en su gloria, reunirá a sus elegidos, aquellos por cuya causa se han acortado los días de la tribulación. Este recogimiento se llevará a cabo por ministerio angélico y será señalado por el gran sonido de una trompeta; será el cumplimiento de la fiesta de las trompetas (Levítico 23:24, 25), así como la Pascua se ha cumplido en la muerte de Cristo, y Pentecostés en el don del Espíritu y la formación de la iglesia. Esta reunión de los elegidos es en vista de la bienaventuranza milenaria; No se menciona ningún rapto al cielo, ni siquiera de resurrección, porque es la reunión de personas vivas en la tierra. En el capítulo 16, el Señor había revelado que Él iba a edificar Su iglesia, pero su llamado celestial y su destino no habían sido revelados, por lo que la iglesia no debe leerse en el versículo 31.

Con el versículo 32 Comenzamos una serie de parábolas y dichos parabólicos. La higuera es una parábola del judío; Y cuando veamos un reavivamiento de la vida nacional con ese pueblo, debemos saber que el tiempo de verano está cerca, pero hasta que todas las cosas se cumplan y llegue ese momento, “esta generación” (cap. 11:16) no pasará. El Señor ha hablado varias veces de esta generación —véanse 11:16; 12:39, 45; 16:4. Es una generación muy antigua y persistente, porque Moisés la denunció en Deuteronomio 32:5 y 20: “hijos en quienes no hay fe”. La generación incrédula encontrará su condena cuando Jesús venga, pero no antes. Se irán, y las palabras de Cristo permanecerán.

El tiempo exacto de Su advenimiento es un secreto que sólo conoce el Padre, quien ha reservado todos los tiempos y las estaciones bajo Su propia autoridad (véase Hechos 1:7); Y debido a que esto es así, será una completa sorpresa para el mundo descuidado. Será como en los días de Noé; hombres absortos en sus placeres hasta que el juicio cae sobre ellos. Entonces tendrá lugar una separación eterna tanto para el hombre como para la mujer. Sof. 3:11-13, se cumplirá; los transgresores serán quitados en juicio; los afligidos y pobres que confían en el nombre del Señor serán dejados para las bendiciones milenarias, y estos son “el remanente de Israel” (Sof. 3:13).

Al llegar al versículo 42, vemos de nuevo cómo el Señor llevó estas realidades proféticas a la conducta de Sus discípulos. Puesto que no sabían la hora, debían ser marcados por la vigilancia y el servicio fiel. El siervo a quien se confía el gobierno debe cumplir con su responsabilidad. Al hacerlo, será bendecido y recompensado. Por otro lado, es posible que los hombres tomen el lugar de siervos y, sin embargo, sean malos. Tales ignorarán sus responsabilidades y maltratarán a sus consiervos, diciendo en sus corazones: “Mi Señor tarda en venir” (cap. 24:48). Ese es siempre el pensamiento del mundo. Escuchan la profecía y luego dicen: “La visión que ve es para muchos días, y profetiza de los tiempos lejanos” (Ezequiel 12:27). El verdadero siervo se mantiene listo para la llegada de su Señor y cuida diligentemente de Sus intereses mientras espera.

Los versículos 50-51 muestran que el “siervo malo” contemplado no es un hombre que fracasa gravemente y, sin embargo, es verdadero en el fondo, sino un hombre que es completamente falso.

Su Señor lo juzgará y le asignará su porción con los hipócritas, porque es un hipócrita. Es desterrado bajo juicio a su propia compañía. Cuando el hipócrita es desenmascarado y juzgado, hay llanto y crujir de dientes.

Mateo 25

La parábola de las diez vírgenes abre este capítulo. Este mundo presenta una escena muy enmarañada en todas las direcciones. La venida del Señor va a producir un completo desenredo. Ya lo hemos visto en las parábolas del trigo y la cizaña, y en la de la red echada en el mar, en el capítulo 13, y de nuevo en los versículos que acabamos de considerar al final del capítulo 24. El mismo gran hecho nos vuelve a encontrar en esta nueva semejanza del reino de los cielos. El Señor ya había mencionado a la iglesia de una manera anticipatoria, pero Él no dice aquí: “Entonces la iglesia será semejante...” sino “el reino de los cielos” (cap. 3:2) que es más amplio que la iglesia, aunque la incluya. Por lo tanto, las “diez vírgenes” no representan a la iglesia de manera distintiva, aunque está incluida dentro de su alcance.

Por lo tanto, seguramente estamos en lo correcto al aplicar la parábola a los santos del momento presente, a nosotros mismos. Las vírgenes “salieron” al encuentro del novio, y hemos sido llamadas a salir del mundo para esperar al Señor. Sobrevino un período de olvido y letargo en la historia de la iglesia. Se ha pronunciado un clamor conmovedor en cuanto a la venida del Esposo, un clamor que ha dicho: “Salid a recibirle”; (cap. 25:6) es decir, volver a su posición original como pueblo llamado. Mientras hubo sueño, hubo poca o ninguna diferencia discernible entre lo verdadero y lo falso, pero en cuanto despertaron y volvieron a su lugar original, la diferencia se hizo manifiesta, y aquellos que no tenían aceite fueron revelados. El óleo representa al Espíritu Santo, y “si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él” (Romanos 8:9).

Esta parábola ha sido puesta al servicio para apoyar la idea de que solo los creyentes devotos y despiertos se encontrarán con el Señor cuando Él venga, y que los creyentes de menor mérito serán castigados. Creemos que esto es un error. El punto a lo largo de este pasaje es la forma en que la venida del Señor hará una separación completa entre aquellos que realmente son Suyos y aquellos que no lo son. En esta parábola vemos la separación que se hace entre lo real y lo espurio en la esfera de la profesión, y el sello del Espíritu sólo lo poseen los que son verdaderamente de Cristo. El cierre de la puerta selló el rechazo de lo falso. Los necios no representan a los descarriados que una vez conocieron al Señor y fueron conocidos por Él. La palabra no es “Te conocí una vez, pero ahora te repudio”, sino más bien: “No te conozco”. Ahora bien, el Señor conoce a los que son suyos, pero éstos eran extraños para él.

En el versículo 13, el Señor aplica esta parábola a Sus discípulos y a nosotros. No sabemos el tiempo de la venida del Hijo del Hombre, y debemos estar atentos.

De este modo, una y otra vez lleva Su enseñanza profética a nuestro carácter y a nuestra conducta. Él no nos da luz en cuanto a lo que viene solo para informar nuestras mentes y satisfacer nuestros deseos para nosotros. Así que, habiéndonos exhortado a la vigilancia, procede a mostrar en el resto de este capítulo cómo su venida nos va a afectar como siervos, y de hecho cómo afectará al mundo. El desenredo que va a producir será completo.

La parábola de los siervos y los talentos se introduce para reforzar la exhortación a velar, dada en el versículo 13; y muestra cómo la venida del Hijo del Hombre probará a todos los que ocupen el lugar de ser Sus siervos, y conducirá a la expulsión de todo lo que es irreal. Es un pensamiento calculado para tranquilizarnos a todos, que durante el tiempo de Su ausencia, el Señor ha confiado Sus “bienes” a Su pueblo. Sus intereses han sido puestos en nuestras manos, y no podemos evitar el punto de la parábola diciendo: “No tengo ningún don especial y, por lo tanto, no se aplica a mí”.

El amo entregaba sus bienes a sus siervos, “cada uno” de ellos, y tenía el discernimiento que le permitía evaluar la capacidad de cada uno, y por lo tanto repartía a cada uno “según sus diversas habilidades” (cap. 25:15). Por lo tanto, podemos distinguir entre los dones que se nos pueden otorgar y las habilidades que podemos poseer, recordando siempre que el Señor ajusta la relación entre las dos cosas. Nuestras habilidades cubrirían tanto nuestras facultades naturales como nuestras espirituales, y si éstas no son muy grandes, cinco talentos, o incluso dos, podrían ser sólo una carga para nosotros. Si eso es así, el Señor lo sabe y solo nos da uno. Podríamos relacionar esto con los dones de los que se habla en Romanos 12:6-15, que son de tal carácter que cubren a todo el pueblo de Dios. Ya sea que el regalo otorgado sea grande o pequeño, lo mejor es usarlo con diligencia.

Los siervos que recibieron los cinco talentos y los dos mostraron la misma diligencia. Cada uno logró duplicar lo que se le había confiado, y cuando su Señor regresó, ambos compartieron por igual su aprobación y recompensa. De nuevo en esta parábola, nótese que el contraste no está entre la mayor o menor fidelidad y diligencia, que pueden caracterizar a los verdaderos siervos, sino entre los siervos que eran verdaderos, aunque su medida de habilidad difierera, y el que no era verdadero siervo en absoluto. El que había recibido un talento lo escondía en la tierra en lugar de usarlo en interés de su amo; Y esto lo hizo porque no tenía un conocimiento real de su Señor. Afirmaba saber que era un hombre duro, que exigía más de lo que le correspondía, al que temer. Su señor lo tomó sobre la base del conocimiento que decía tener, y mostró que su súplica solo agravaba su culpa, porque si hubiera sido un hombre duro, más razón habría habido para usar diligentemente el talento confiado.

En realidad, el señor era cualquier cosa menos un hombre duro, como lo atestigua el trato que daba a los siervos que eran buenos y fieles. El hecho era que este siervo no tenía un verdadero conocimiento de su señor, ningún vínculo verdadero con él. Como resultado, perdió todo lo que se le había confiado, y fue expulsado a las tinieblas de afuera al llanto y al crujir de dientes, como lo fue el falso siervo descrito al final del capítulo anterior. En la parábola similar registrada en Lucas 19, se hace la distinción entre los diferentes siervos con sus grados de celo y fidelidad, y son recompensados en consecuencia. El siervo con una libra sufre pérdidas, pero no es expulsado a las tinieblas de afuera. Es digno de notar que en ambos casos el fracaso se ve con el hombre a quien se le confía el menor. Si sondeamos nuestros propios corazones, reconoceremos que cuando sólo somos capaces de cosas pequeñas, nuestra tendencia es no hacer nada. El Señor ciertamente honrará al siervo que, aunque de poca habilidad, hace las cosas pequeñas con celo y fidelidad.

El párrafo final de este capítulo (versículos 31-46) no se presenta como una parábola. Las parábolas comenzaron con el versículo 32 del capítulo 24, y ahora que están completas, el versículo 31 retoma el hilo del relato profético de 24:31. Cuando Él venga, el Hijo del Hombre no sólo reunirá a Sus elegidos, sino que convocará a las naciones ante Él, para que haya un completo desenredo a través de la tierra de los buenos y los malos. Todas las naciones han de ser reunidas delante de Él, y la escena es una que tiene lugar en la tierra. En el juicio final, cuando la tierra y el cielo son eliminados, predicho en Apocalipsis 20, no aparecen naciones: son sólo “los muertos, pequeños y grandes” (Apocalipsis 11:18) porque en la muerte desaparecen todas las distinciones nacionales.

Otros pasajes de las Escrituras nos informan acerca de los juicios guerreros que serán ejecutados por Cristo en persona, cuando en el Armagedón los poderosos ejércitos de los diversos reyes de la tierra sean destruidos. Sin embargo, estos juicios todavía dejarán multitudes de no combatientes, y todos ellos deben pasar ante el escrutinio del Hijo del Hombre, porque sólo Él puede discriminar y desenredar con sabiduría infalible. Lo hará como un pastor separa las ovejas de las cabras; y los asuntos que dependan de Su juicio serán eternos, así como lo serán en el juicio del gran trono blanco. También aquí, como allá, los hombres serán juzgados según sus obras.

El verdadero estado de cada corazón es conocido por Dios por completo, aparte de las obras; sin embargo, cuando se instituye el juicio público, siempre es de acuerdo con las obras, ya que indican clara e infaliblemente cuál es ese estado, y así la rectitud de los juicios divinos es manifiesta a todos los espectadores. Estos mensajeros, a quienes el Rey reconoce como “Mis hermanos”, habían salido como sus representantes, y el trato que recibían había variado según el punto de vista que se adoptaba del Hijo del Hombre a quien representaban. Los que creyeron en Él se identificaron con Sus mensajeros, y les sirvieron en su rechazo y aflicciones; los que no creyeron en Él no les prestaron atención alguna. Los que tenían fe la declararon por sus obras. Los que no tenían fe lo declararon igualmente por sus obras.

Nótese el hecho de que el Rey no acusa a los condenados de perseguir y encarcelar a Sus siervos, sino sólo de ignorarlos, tratándolos con negligencia. Encaja con la gran pregunta de Hebreos 2: “¿Cómo escaparemos si descuidamos una salvación tan grande?” En aquel día se verá que si los hombres trataban a Cristo con descuido, descuidando a sus siervos, caían bajo condenación eterna.

¿Quiénes son “estos hermanos míos” (cap. 25:40)? Si consideramos todo el discurso profético, del cual esta es la parte final, la respuesta no es difícil. Al comienzo de su discurso, el Señor se dirigió personalmente a sus discípulos y les dijo que serían odiados, afligidos y traicionados, pero que el fin sólo llegaría cuando “este evangelio del reino” (cap. 24:14) hubiera sido predicado para testimonio a todas las naciones, y que los que perseveraran hasta el fin serían salvos. Habló como si los discípulos que estaban delante de Él estuvieran allí al final porque los veía en una capacidad representativa. Los “hermanos” al final del discurso son los discípulos de los últimos días, que estaban representados por los discípulos de los primeros días, a quienes el Señor estaba hablando. Ahora bien, aunque estos fueron bautizados un poco más tarde por el Espíritu en un solo cuerpo, que es la iglesia, como se registra en Hechos 2, en ese momento eran simplemente un remanente de Israel que había descubierto al Mesías en Jesús, y se habían unido a Él. Representaban un remanente similar de Israel que en los últimos días tendrá sus ojos abiertos y recogerá el hilo roto de “este evangelio del reino” (cap. 24:14), roto cuando Cristo fue rechazado en la tierra, y recogido y renovado justo antes de que regrese a la tierra para reinar.

En el párrafo final del capítulo 25 ha llegado el fin. El Hijo del Hombre es Rey, los discípulos que perseveraron hasta el fin se salvan, las naciones son juzgadas, el desenredo del bien y del mal es completo, el resultado del juicio es eterno. Tres veces aparece la palabra eterno. El castigo de los impíos y el fuego en que entran son eternos: la vida a la que pasan los justos es eterna. La antítesis de la vida no es el cese de la existencia, como lo sería si la vida significara meramente la existencia como resultado de la chispa vital que permanece en nosotros: es el castigo, porque la vida eterna significa todo el reino de las verdades benditas y eternas en el que los justos se moverán para siempre. El punto aquí no es que la vida esté en ellos, sino que pasen a ella. Con esa nota feliz terminó el discurso profético del Señor.

Mateo 26

Este capítulo nos trae de vuelta a la historia de los últimos días de la vida del Señor en la tierra. Los primeros versículos nos dan un vistazo al palacio del sumo sacerdote, y encontramos que está lleno de astucias y consejos de asesinato. En los versículos 6-13, nos apartamos de esta atroz maldad en las regiones altas para contemplar una acción de amor y devoción en un hogar humilde, donde moraban algunos del remanente piadoso. De Juan 12 deducimos que la mujer era María de Betania. Evidentemente ella ungió tanto su cabeza como sus pies, pero Mateo, enfatizando su carácter real, menciona que su cabeza fue ungida, como corresponde a un rey: Juan, enfatizando su deidad, nos dice que sus pies fueron ungidos, aunque un gran siervo como Juan el Bautista no era digno de desatar sus sandalias.

Los discípulos no simpatizaban por completo con este acto de devoción, considerándolo como un mero desperdicio. Su queja fue instigada por Judas Iscariote, como nos muestra el Evangelio de Juan, pero los reveló pensando primero en el dinero y luego en los pobres, mientras ignoraban y estaban desconcertados en cuanto a su muerte próxima. La mujer no pensaba ni en el dinero ni en los pobres. Cristo llenó su visión, y supo interpretar su acción. Es muy probable que actuara más por instinto que por inteligencia; pero era consciente de que la muerte amenazaba ahora al objeto de su afecto y adoración, y el Señor aceptó lo que ella hizo en cuanto a su sepultura. No sólo aprobó, sino que ordenó que su acto de devoción se llevara a cabo en memoria continua dondequiera que se predicara el evangelio. Y así ha sido.

La devoción de la mujer contrasta lo más fuerte posible con el odio de los líderes religiosos, relatado en el párrafo anterior, y la traición de Judas, relatada en el párrafo que sigue. La violencia llegó a su clímax en los líderes: lo matarían de inmediato sin escrúpulos. La corrupción alcanzó su clímax en Judas, quien después de haber estado con Jesús durante tres años estaba deseoso de obtener la mísera ganancia de treinta piezas de plata por su traición. Se estimaba que un esclavo en Israel valía treinta siclos de plata, como muestra Éxodo 21:32.

Por otra parte, si el segundo párrafo de nuestro capítulo (versículos 6-13) nos muestra la devoción de una discípula a su Señor, el cuarto párrafo (versículo 17 en adelante) nos muestra la solicitud del Señor por Sus discípulos, y cómo Él contaba con que se acordaran de Él durante el tiempo cercano de Su ausencia.

La Pascua se comía en el lugar que el Señor eligiera, y a medida que avanzaba, Él identificó al traidor y le advirtió de su perdición. La muerte del Hijo del Hombre por traición había sido predicha en las Sagradas Escrituras, pero esto no disminuía en modo alguno la gravedad del acto del traidor. El hecho de que Dios sea omnisciente y pueda predecir los actos de los hombres no los exime de responsabilidad por lo que hacen. Con su acto, Judas reveló su verdadero ser. Jesús estaba a punto de revelarse plenamente por medio de su muerte.

A medida que la cena de la Pascua llegaba a su fin, Jesús instituyó Su cena como el memorial de Su cuerpo entregado y Su sangre derramada por nosotros para la remisión de los pecados. En la redacción de los versículos 26-29 no hay nada que diga definitivamente que la institución debe ser observada hasta que Él venga de nuevo: para eso tenemos que ir a 1 Corintios 11. El hecho se infiere en el versículo 29, porque la copa habla de bendición y gozo, y de que el Señor beberá de una manera nueva cuando venga el reino: mientras tanto, la copa es para nosotros y no para Él. Hoy está marcado por la paciencia: en el día del reino entrará en la bendición y el gozo de una manera completamente nueva. Mientras tanto, tenemos el memorial de su muerte, porque en él se nos presenta su cuerpo y su sangre, no conjuntamente como si fuera un hombre vivo en la tierra, sino por separado: este pan, su cuerpo, y esa copa, su sangre, fueron derramados; simbolizando así Su muerte.

En su camino hacia el Monte de los Olivos, Jesús predijo cómo Su muerte significaría su dispersión, como lo habían dicho las Escrituras, pero les señaló Su resurrección y les señaló un lugar de reunión en Galilea, donde los reuniría. Pedro, sin embargo, lleno de confianza en sí mismo, se resistió a la advertencia de su propia perdición, y también de su falta de conocimiento del hecho y la importancia de la resurrección. Todos los discípulos estaban marcados por lo mismo, aunque no en el mismo grado.

Muy pronto fueron puestos a prueba en Getsemaní. Allí Jesús entró en espíritu en el dolor de la muerte que le esperaba, pero totalmente en comunión con su Padre. Su misma perfección hizo que se retrajera de todo lo que estaba involucrado en el sufrimiento y la muerte como el juicio de Dios, sin embargo, aceptó esa copa de la mano del Padre. Además, era un tributo a la perfección de su humanidad que deseara la simpatía de los discípulos escogidos, pero la palabra profética se cumplió: “Busqué a algunos que se apiadaran, pero no hubo alguno; y por consoladores, pero no los hallé” (Sal. 69:20). Pedro y los demás, que estaban tan seguros de que nunca lo negarían, no pudieron velar con Él ni una hora. Su carne era demasiado débil, pero aún no lo sabían. Tampoco sabían que la traición de Judas se estaba cumpliendo, y que la crisis estaba sobre ellos.

Sin embargo, así fue; y en el resto de este capítulo vemos el asombroso contraste entre el Cristo de Dios y todos los demás que de alguna manera entraron en contacto con Él. Todos muestran sus propias deformidades peculiares: la suya es la única figura serena en el centro del cuadro.

Primero viene Judas, el traidor; enmascarando su traición con tal hipocresía que, diecinueve siglos después del suceso, “El beso del traidor” sigue siendo una proverbial expresión de repugnancia. En el lenguaje del Salmo 41:9, aquí estaba “mi amigo íntimo, en quien confiaba, el cual comió de mi pan”, y él había “levantado su calcaña contra mí” (Juan 13:18). Por lo tanto, Jesús se dirigió a él como “Amigo”, pero le hizo la pregunta escrutadora: “¿Por qué has venido?” (cap. 26:50). Había venido a traicionar a su Maestro para poder ganar treinta míseras piezas de plata.

La hipocresía enfermiza del falso discípulo es seguida por el celo carnal de un verdadero, a quien sabemos que es Pedro por el Evangelio de Juan. El hombre seguro de sí mismo duerme cuando debería estar despierto, y golpea cuando debería estar tranquilo, y cuando su acción habría sido para descrédito de su Maestro, si no hubiera sido prohibida. Viene un tiempo en que “los santos” estarán “gozosos en gloria” (Sal. 149:5) cuando “las grandes alabanzas de Dios” (Sal. 149:6) estarán “en su boca, y espada de dos filos en su mano, para ejecutar venganza” (Sal. 149:5-7); pero eso es en el tiempo de la segunda Venida y no en la primera. La acción de Pedro estaba completamente fuera de lugar e invitaba a un golpe de espada sobre sí mismo. También estaba completamente fuera de armonía con la actitud de su Maestro, quien tenía un poder irresistible a su disposición y, sin embargo, se dejó llevar como un cordero al matadero, como lo habían indicado las Escrituras.

Cuando Dios quiso borrar de debajo del cielo las ciudades de la llanura, no envió más que dos ángeles para dar el golpe. Si doce legiones hubieran sido lanzadas contra el mundo rebelde, ¿qué habría pasado? La oración que los habría lanzado no fue pronunciada, y el golpe de Pedro, que fue golpeado tanto para sí mismo como para su Maestro, fue simplemente ridículo. Cuando nos contentamos con sufrir como cristianos, somos espiritualmente victoriosos; Cuando tomamos la espada, perdemos la batalla espiritual y, finalmente, perecemos por la espada. Una de las principales razones por las que la Reforma de hace cuatro siglos fue tan mal detenida y desfigurada fue que sus principales promotores volaron a cuchillo en su defensa, y por lo tanto la convirtieron en un movimiento nacional y político en lugar de uno espiritual.

A continuación vemos al Señor tratando tranquilamente con la ruda turba que, dirigida por Judas, había venido a arrestarlo. Les mostró la inadecuación e incluso la insensatez de sus actos. Sin embargo, en presencia de esta turba, la fortaleza de todos los discípulos se derrumbó, y abandonaron a su Maestro y huyeron. ¡Tales son incluso los mejores de los hombres!

El populacho lo entregó a los líderes de Israel, y estos hombres que afirmaban representar a Dios, habían desechado cualquier pretensión de buscar la justicia. No se nos dice que fueron engañados para que aceptaran pruebas falsas, ni que fueran tentados a recibirlas porque se les impusiera. No, dice, ellos “buscaron falso testimonio contra Jesús, para matarlo” (cap. 26:59). Lo BUSCARON. ¿Ha habido alguna vez, nos preguntamos, otro juicio en esta tierra en el que los jueces hayan comenzado a cazar mentirosos para condenar a los acusados? Así fue aquí; y en presencia de ella Jesús calló. Estando el juicio completamente divorciado de la justicia, Él se enfrentó a ellos con una dignidad que era Divina, y Él sólo habló para afirmar Su Cristeidad, Su Filiación, y para afirmar Su gloria venidera como el Hijo del Hombre.

Por esto lo condenaron, pero el sumo sacerdote violó la ley rasgándose las vestiduras mientras lo condenaba, condenándose así solo a sí mismo. Esta fue la señal para un pandemónium de insultos, en medio del cual se encontraba la serena figura de nuestro Salvador y nuestro Señor. El sereno resplandor de su presencia nos ayuda a ver la oscura degradación en la que estaban hundidos.

Por último, en este capítulo, Pedro cosecha lo que había sembrado con su confianza en sí mismo. Leemos acerca de su seguimiento a lo lejos en el versículo 58, ahora lo encontramos entre los enemigos de su Señor e incapaz de mantenerse en pie. Demuestra ser débil justo donde parecía ser fuerte, en la medida en que la impetuosidad no es lo mismo que el coraje. La energía carnal lo había impulsado a una posición en la que nunca debió haber estado, y cayó. No podemos tirarle piedras. Más bien, oremos para que, si nos encontramos en un caso similar, se nos conceda un arrepentimiento similar al registrado en el último versículo, un arrepentimiento que comenzó inmediatamente después de que la caída se hubiera consumado.

Mateo 27

Las escenas finales de la vida del Señor son contadas por Mateo de una manera que enfatiza la culpa excesiva de los líderes de Israel. Esta característica se ha notado en todo momento, y la vemos especialmente en el capítulo 23. Los primeros versículos de este capítulo nos muestran que, aunque su condenación oficial tenía que venir de Pilato, sin embargo, la animadversión que lo persiguió hasta su muerte se encontró con ellos.

La secuencia de la historia se rompe con un párrafo entre paréntesis que nos da el miserable final de Judas. Parece como si hubiera esperado que el Señor evadiera a sus adversarios y pasara de en medio de ellos como lo había hecho antes, pero ahora, viéndolo condenado y sometiéndose a sus manos, se llenó de remordimiento y horror por lo que había hecho. El suyo no era el genuino “arrepentimiento para salvación del que no hay que arrepentirse” (2 Corintios 7:10), porque eso va de la mano con la fe. Ahora bien, la fe era lo que le faltaba, porque si la hubiera poseído, se habría vuelto a su Maestro, como lo hizo Pedro, quien también había fracasado gravemente. Sus ojos se abrieron a su pecado y lo confesó, al mismo tiempo que confesaba la inocencia de Jesús, sin embargo, se arrojó de la vida a la tumba de un suicida. El mismo hombre que jugó un papel decisivo en la entrega del Salvador a Sus enemigos tuvo que confesar Su inocencia. Dios así lo ordenó; Y esto es muy llamativo.

El mismo nombre, Judas, se ha convertido en sinónimo de iniquidad, pero Anás y Caifás eran peores que él. El versículo 4 muestra esto. Judas traicionó sangre inocente y la condenaron. Al menos tenía algún sentimiento de remordimiento por lo que había hecho, suficiente para llevarlo a la autodestrucción. No tenían ningún sentimiento. Lo que para ellos era sangre inocente No tenían escrúpulos en derramarla, ni temían al Dios que paga el mal. Estaban preparados para “matar al inocente” (Sal. 10:8) diciendo en sus corazones: “No lo demandarás” (Sal. 10:13). Si hubieran tenido el más mínimo temor de Dios, nunca habrían dicho: “Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos” (cap. 27:25), como se registra en nuestro capítulo.

Judas nunca se aprovechó de sus treinta monedas de plata. Seducido y finalmente poseído por el diablo, tiró todo por nada. Ese es siempre el final de la historia cuando los hombrecitos tontos intentan hacer un trato con el espíritu gigante del mal. La plata estaba ahora de nuevo en manos de los sacerdotes y se convirtió en la ocasión de que ellos coronaran sus otros pecados con suprema hipocresía. Con escrupulosidad legal no podían ponerlo en la tesorería porque era el precio de la sangre. Pero, ¿quién lo hizo así? ¡Vaya, ellos mismos! Y cumplieron la Escritura comprando el campo del alfarero. Su acto se hizo público, y así el campo adquirió su nombre. La ironía del juicio gubernamental divino se puede discernir en el nombre, porque esa tierra ha sido un campo de sangre y un lugar de sepultura para extraños desde ese día; y lo será aún en mayor medida, y hasta el día en que por fin el Redentor venga a Sion.

Las autoridades religiosas habían entregado a Jesús al gobernador civil, y los versículos 11-26 relatan lo que sucedió ante él. Cuando Pilato lo examinó ante la multitud, Jesús sólo pronunció dos palabras: “Tú dices”, el equivalente a una palabra en español, “Sí”, confesó que Él era realmente el Rey de los judíos, que era el encargo específico puesto a Su puerta en presencia del poder romano. Los tres Evangelios sinópticos están de acuerdo en este punto. Juan registra otras preguntas planteadas por Pilato y contestadas por el Señor en la relativa privacidad de la sala del juicio, y tres veces registra a Pilato saliendo de allí al pueblo. En lo que concierne al examen público, Jesús “no respondió nada” (cap. 27:12) porque realmente no había nada que responder; como Pilato percibió muy pronto, aunque se maravilló mucho. Estaba bien versado en las sutiles costumbres de los judíos y su aguda mente legal pronto discernió que la envidia estaba en el fondo de la acusación. Por otro lado, temía a la gente y deseaba estar bien con ella.

Por lo tanto, Pilato tenía una mente extrañamente perturbada. Para condenar a Jesús, debe violar su sentido judicial, así como el sueño y la intuición de su esposa. Era evidente que estaba agitado al fracasar el subterfugio, con el que esperaba librarse del dilema. La multitud acusadora fue agitada por los astutos sacerdotes y ancianos. La única figura serena en la terrible escena es la del propio prisionero. Vemos a Pilato prácticamente abdicando en cuanto a su función judicial en el caso y arrojando la responsabilidad sobre el pueblo. Él realmente no se absolvió a sí mismo, por supuesto, pero sí llevó a la gente a ponerse a sí misma bajo plena responsabilidad por la sangre de su Mesías. En el versículo 25 encontramos la explicación de los dolores que cayeron sobre el pueblo, y que han continuado persiguiendo los pasos de sus hijos hasta el día de hoy. Todavía tienen que enfrentar la gran tribulación antes de que la cuenta sea saldada de acuerdo con el gobierno de Dios.

Barrabás fue liberado y Jesús condenado a ser crucificado, y a continuación (versículos 27-37) vemos a Jesús en manos de los soldados romanos. Aquí vemos burlas vulgares, brutalidad y, por último, el acto de la crucifixión. Para completar su humillación, lo contaron entre los transgresores colocando un ladrón a cada mano. No había justicia, ni misericordia, ni compasión ordinaria, ya fuera en manos de las autoridades religiosas, civiles o militares. Tanto los judíos como los gentiles se condenaron a sí mismos al condenarlo.

Los versículos 39-44 nos muestran cómo todas las clases se unieron para injuriarlo mientras moría en la cruz. Los criminales profundamente teñidos han tenido que escuchar palabras severas cuando han sido condenados a muerte, pero no hemos oído hablar de que ni siquiera los más atroces y depravados hayan sido objeto de burla en sus agonías de muerte. Sin embargo, esto es lo que sucedió cuando Él, que era la encarnación de toda perfección, tanto divina como humana, estaba en la cruz. No hubo diferencia, salvo en el tipo de lenguaje utilizado. “Los que pasaban” (cap. 20:30) eran la gente común que se dedicaba a los negocios. “Los sumos sacerdotes... con los escribas y los ancianos” (cap. 27:41) eran las clases altas. “Los ladrones también... echa lo mismo en sus dientes” (cap. 27:44). Representaban a la clase más baja, a la criminal; pero ellos sólo seguían la moda a su manera cruda y vulgar. Él era el Hijo de Dios y el Rey de Israel: Él podría haber mostrado Su poder entonces tan fácilmente como lo hará en el juicio muy pronto. Entonces Él estaba mostrando amor divino al permanecer donde los hombres lo habían puesto con manos malvadas, y llevando el juicio del pecado él mismo.

Mateo no desarrolla esto de una manera doctrinal, pero sí pasa a registrar las solemnes tres horas de oscuridad, alrededor del final de las cuales el santo Sufriente pronunció con voz fuerte el clamor que había sido escrito por el Espíritu de profecía en las palabras iniciales del Salmo 22, mil años antes. La respuesta al clamor se encuentra en el tercer versículo del Salmo: “Santo eres, oh tú que habitas las alabanzas de Israel” (Sal. 22:3). Un Dios santo solo puede morar en las alabanzas de la gente pecadora si la expiación se lleva a cabo al soportar el juicio del pecado. El abandono fue el resultado inevitable de que Aquel que no conocía pecado se hiciera pecado por nosotros. Los espectadores no sabían nada de esto: de hecho, no parecían capaces de distinguir entre Dios y Elías.

Después de esto hubo, como registra el versículo 50, un último y fuerte clamor, y luego la rendición de Su espíritu. Las palabras reales de ese último clamor se nos dan en parte en Juan y en parte en Lucas. Era ruidoso, mostrando que Su fuerza no estaba mermada, y por lo tanto la entrega de Su espíritu era Su propio acto deliberado. Su muerte fue sobrenatural y fue seguida de inmediato por signos sobrenaturales, indicando su significado y poder.

El primero de estos actos de Dios tocó el velo del templo, que tipificaba Su carne, como nos dice Hebreos 10. Bajo la ley “aún no se había manifestado el camino al Lugar Santísimo” (Heb. 9:8); pero ahora se pone de manifiesto, porque la muerte de Cristo es la base de nuestro acercamiento a Dios. El segundo acto tocó la creación material, porque la tierra tembló, las rocas se rasgaron y las tumbas se abrieron. El tercero tocó los cuerpos de los santos dormidos, y después de su resurrección se levantaron y se aparecieron a muchos en Jerusalén. De este modo, se dio un triple testimonio de la manera más sorprendente. La primera se refería a la presencia de Dios, pero tenía lugar en el tipo del velo, que era visto sólo por los ojos de los sacerdotes. El segundo, en el reino de la naturaleza, debe haber sido sentido por todos. La tercera, sin duda, era sólo para los ojos de los verdaderos santos. Además de estos signos, el sol se había oscurecido previamente. Hubo un amplio testimonio de la maravilla de aquella hora, pero no leemos que nadie haya sido impresionado, excepto el centurión de guardia y los que estaban con él. En su corazón estaba forjada la convicción de que aquí estaba el Hijo de Dios, lo mismo que su propio pueblo negaba y sigue negando.

Como suele ser el caso, cuando los hombres fallan en valor y devoción, las mujeres suplen la carencia. Los discípulos habían desaparecido, pero muchas mujeres permanecían alrededor de la escena, aunque de pie a lo lejos. Un hombre, sin embargo, se adelantó y tuvo el coraje de identificarse con el Cristo muerto, rogando Su cuerpo a Pilato, y él fue inesperado. Fue discípulo de Jesús, pero hasta entonces secreto, como se nos dice en el Evangelio de Juan. Aquí estaba el hombre rico con el sepulcro nuevo, que actuó de tal manera que se cumplió Isaías 53:9. No sabemos nada de lo que José de Arimatea haya hecho, salvo esta cosa. Dios nunca deja de tener un siervo de Su voluntad que cumpla Su Palabra. José nació en el mundo para cumplir esa breve declaración profética y así, aunque los hombres hubieran designado Su tumba con los malvados, Él estuvo con los ricos en Su muerte.

Las mujeres que fueron testigos de su muerte y de su sepultura estaban marcadas por la devoción, pero no por la inteligencia. Fueron sus acérrimos enemigos quienes recordaron que Él había predicho que resucitaría de entre los muertos. Su odio agudizó sus recuerdos y su ingenio, y los llevó a acudir a Pilato con una petición de que se tomaran precauciones especiales. Sus logros en la vida los repudiaron, considerándolos como el primer error. Temían que se estableciera su resurrección, dándose cuenta de que tendría efectos mucho más potentes. A su juicio, sería el último error y peor que el primero. Inevitablemente lo vindicaría y los condenaría, como ellos veían muy bien.

Al igual que con José, Pilato estaba de buen humor. Su petición fue concedida: la guardia de los soldados estaba establecida, pero parece como si hubiera un toque de ironía en sus palabras: “Háganlo lo más seguro que puedan” (cap. 27:65). Hicieron todo lo que pudieron, y como resultado no lograron nada, excepto poner el hecho de Su resurrección más allá de toda duda razonable una vez que Él resucitó, y sus elaborados arreglos fueron todos dejados de lado. Dios convirtió su sabiduría en necedad e hizo que su plan sirviera a Su propio propósito y derrocara el suyo.

Mateo 28

El versículo 1 de este capítulo nos dice que las dos Marías que habían presenciado su entierro regresaron al sepulcro inmediatamente después de que terminó el día de reposo. Vinieron “como si fuera el crepúsculo del día siguiente después del sábado” (Nueva Traducción). El día, según el cómputo judío, terminaba a la puesta del sol, y su devoción era tal que, en cuanto terminaba el sábado, se ponían en marcha y visitaban la tumba. No es fácil reconstruir los detalles que nos dan los cuatro evangelistas para formar una narración conectada, pero parece que las dos Marías hicieron esta visita especial y luego regresaron al amanecer con Salomé y posiblemente otros, llevando especias para embalsamar. Marcos y Lucas nos hablan de esto, y debemos juzgar que el versículo 5 de nuestro capítulo se refiere a esta segunda ocasión, de modo que lo que se registra en los versículos 2-4, tuvo lugar entre las dos visitas. Sea como fuere, está claro que al amanecer del primer día de la semana Cristo había resucitado.

Un terremoto señaló su muerte, y un gran terremoto, aunque aparentemente muy local, porque estaba relacionado con el descenso del ángel del Señor, anunció su resurrección. Las autoridades de la tierra habían sellado la tumba, pero una autoridad mucho más alta rompió el sello y arrojó la puerta de piedra. Ante su presencia, los guardias temblaron y quedaron inconscientes como si fueran mortales. La tumba sellada fue el desafío de los hombres audaces. Dios aceptó su desafío, quebrantó su poder y redujo a sus representantes a la nada. El Señor Jesús había sido resucitado por el poder de Dios, y la tumba fue abierta para que los hombres pudieran ver que sin duda Él no estaba allí. El ángel no sólo hizo rodar la piedra, sino que se sentó sobre ella, colocándose como un sello sobre ella en su nueva posición, para que nadie pudiera hacerla rodar hasta que un gran número de testigos hubiera visto la tumba vacía.

Mateo nos habla de un ángel sentado sobre la piedra. Marcos nos habla de uno sentado a la derecha, pero dentro de la tumba. Lucas y Juan hablan de dos ángeles. Sin embargo, todos ellos nos muestran que, aunque las mujeres temían en presencia de los ángeles, no fueron heridas, como lo fueron los soldados. Buscaban a Jesús crucificado, así que “No temáis”, era la palabra para ellos. Su resurrección fue anunciada y se les invitó a ver el lugar donde había yacido su cuerpo, y donde, según deducimos del relato de Juan, las envolturas de lino yacían en su lugar e intactas, pero de las cuales había salido el cuerpo sagrado. Bastaba ver el lugar donde yacía para convencerse de que el cuerpo no había sido sustraído ni robado. Había ocurrido un acto sobrenatural; e iban a ir como mensajeros a los discípulos, diciéndoles que se encontraran con él en Galilea.

Aunque llenas de emociones contradictorias de temor y gozo, las mujeres recibieron la palabra del ángel con fe y, en consecuencia, se pusieron en camino en obediencia. La obediencia de la fe fue rápidamente recompensada por la aparición del Señor resucitado mismo, y esto los puso a sus pies como adoradores, y los envió a su camino como mensajeros del Señor y no meramente del ángel. Con ocasión de la última cena, el Señor había designado Galilea como lugar de reunión, y se lo confirmó.

El párrafo entre paréntesis, versículos 11-15, nos proporciona un contraste sorprendente. Pasamos de la brillante escena de la resurrección con gozo, fe, adoración y testimonio, a la densa oscuridad de la incredulidad con odio, conspiración, soborno y corrupción, resultando en una mentira de un tipo tan flagrante que su falsedad fue llevada en su rostro. Si estaban dormidos, ¿cómo podían saber lo que había ocurrido? El dinero y el amor por él estaban en la raíz de este mal en particular. Los soldados fueron sobornados, y debemos suponer que la persuasión del gobernador se lograría de la misma manera. ¡Cualquier cosa para impedir que la verdad en cuanto a la resurrección salga a la luz! Se dieron cuenta de cómo arruinaría su causa mientras establecía la suya, y el diablo, que los movió, se dio cuenta de ello mucho más agudamente que ellos. Solo le dieron treinta monedas de plata a Judas para cubrir su muerte, pero dieron mucho dinero a los soldados, esforzándose por suprimir el hecho de su resurrección.

El Evangelio termina con el encuentro de los discípulos con su Señor resucitado en Galilea, y con la comisión que les dio allí. No se mencionan las diversas apariciones en Jerusalén ni la ascensión desde Betania. Al mismo tiempo que apunta hacia el establecimiento de la iglesia, este Evangelio nos ha trazado principalmente la transición de la presentación del reino como conectado con el Mesías sobre la tierra, como lo predijeron los profetas, al reino de los cielos en su forma actual: es decir, en una forma misteriosa mientras el Rey está escondido en los cielos. Jerusalén era el lugar donde debían recibir el Espíritu y ser bautizados en el cuerpo, la iglesia, no muchos días después: Galilea era el distrito donde se encontraba la gran mayoría del remanente piadoso de Israel que, al recibirlo, entraba en el reino mientras la masa del pueblo no lo hacía.

De modo que el Señor reanudó los vínculos en la resurrección con ese resto, siendo los once discípulos los miembros más prominentes de él; y aunque no oímos hablar de su arrebato al cielo, sin embargo, los comisiona como si hablara desde el cielo, porque todo poder era suyo, tanto en el cielo como en la tierra. Todavía no había llegado el momento de revelar plenamente la empresa cristiana de reunir de entre las naciones un pueblo para su nombre: los términos aquí son más generales. Tenían que ir y hacer discípulos y bautizarlos, y esta es una comisión que puede ser asumida por el remanente creyente de Israel después de que la iglesia se haya ido. Así como Israel fue bautizado por Moisés, su líder, así el discípulo debe ser bautizado por el Cristo resucitado como viniendo bajo Su autoridad, y el bautismo debe ser en el nombre de Dios tal como Él ha sido completamente revelado. No es plural sino singular, no es nombre, sino nombre, porque aunque revelada en tres Personas, la Divinidad es una.

La palabra final es: “Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el cumplimiento del mundo” (cap. 28:20), de modo que en esta palabra final tenemos “todos” no menos de cuatro veces. Nuestro exaltado Señor ejerce todo el poder en ambas esferas, de modo que nada está fuera de Su alcance. Si algo adverso les sucede a sus siervos, debe ser con su permiso. Todas las naciones han de ser el ámbito de su servicio, y no sólo en medio de Israel como hasta ahora. A los bautizados de las naciones se les ha de enseñar a observar todos los mandamientos e instrucciones del Señor, porque los siervos han de ser marcados por la obediencia, y a hacer obedecer también a los que alcancen. Luego, todos los días hasta el final, pueden contar con el apoyo y la presencia espiritual de su Maestro.

Tal es la comisión con la que termina el Evangelio. A medida que avanzamos en los Hechos y pasamos a través de las Epístolas, encontramos que salen a la luz desarrollos que nos proporcionan la comisión completa del evangelio de hoy; sin embargo, no perdemos la luz y el beneficio de lo que el Señor dice aquí. Todavía vamos a todas las naciones, bautizando en el Nombre. Todavía tenemos que enseñar toda la palabra del Señor. Todo el poder sigue siendo Suyo. Su presencia estará con nosotros todos los días hasta el fin de los tiempos, pase lo que pase.