El libro de Daniel

De Deuteronomio 32:8 y 9 aprendemos que, cuando el Altísimo dividió la tierra entre las naciones, Él tenía en mente a los hijos de Israel, Su pueblo escogido. Además, fue a través de Israel, como el centro de las naciones, que Dios gobernó la tierra; porque definitivamente se nos dice que el trono de Israel era “el trono de Jehová”, como leemos: “Entonces Salomón se sentó en el trono de Jehová” (1 Crón. 29:23).

A través del fracaso de los reyes y el pueblo de Israel, hubo un tiempo en que Dios dejó de gobernar la tierra desde Sion como centro. Sin embargo, sabemos por el segundo Salmo que, en el día venidero, Dios va a gobernar nuevamente toda la tierra desde Sion a través de Cristo como Rey. Mirando ese día, Dios puede decir: “Sin embargo, he puesto a mi Rey sobre mi santo monte de Sión”. Entonces se nos dice la gloria del Rey y la extensión de Su dominio. Él es el Hijo, y Su reino llegará hasta los confines de la tierra. (Sal. 2:6-9).

Ahora, el Libro de Daniel trata del período de la historia del mundo entre estos dos eventos: el colapso y la separación de Israel en el gobierno, y el establecimiento del reino de Cristo desde Sion en medio del Israel restaurado. Durante este tiempo, el gobierno del mundo pasa de Israel a los gentiles, y la nación de Israel, dejando de ser la cabeza de las naciones, se somete a los gentiles. Por esta razón, este período es llamado “los tiempos de los gentiles”. Es obvio que Israel, como nación, todavía está disperso y en sujeción a los gentiles, y que el reino de Cristo aún no ha llegado, de modo que los tiempos en que vivimos siguen siendo “los tiempos de los gentiles”.

Dos grandes preguntas surgen muy naturalmente. Primero, ¿cómo usarán los gentiles el poder del gobierno que ha sido comprometido con su responsabilidad? En segundo lugar, ¿cuál será la historia del antiguo pueblo de Dios durante el tiempo en que están sujetos al poder de los gentiles, y cómo se verán afectadas las promesas de Dios a su pueblo terrenal por su sujeción a los gentiles? La respuesta a estas importantes preguntas es el gran tema del Libro de Daniel. Aprenderemos que, durante los tiempos de los gentiles, el gobierno de Dios ya no es un gobierno abierto y directo desde un centro terrenal, sino que toma una forma oculta de gobierno desde el cielo. Por esta razón, en el curso del libro, encontramos que cuatro veces Dios es referido como el Dios del cielo, una vez como el Rey del cielo, y una vez como el SEÑOR del cielo.

Sin embargo, mientras que Dios está sobre todo, siempre trabajando detrás de escena, Él compromete el gobierno externo del mundo a los gentiles bajo una forma de gobierno completamente nueva sobre la tierra. Dios establece un sistema de gobierno por “unidad imperial”. Como otro ha dicho: “En lugar de que las naciones independientes tengan cada una su propio gobernante, Dios mismo sanciona en su providencia la entrega de todas las naciones de la tierra a la autoridad absorbente de un solo individuo”. Esta es la forma característica de gobierno dada a las naciones durante “los tiempos de los gentiles”.

Daniel da un bosquejo profético de este tiempo, mostrando el ascenso y la caída de cuatro grandes poderes gentiles sucesivos. Él muestra, además, cuán completamente los gentiles se derrumbarán en el ejercicio del gobierno, usándolo para su propia gloria y engrandecimiento, en lugar de tener a Dios y Su gloria a la vista. Además, se le revela a Daniel que la actitud de los poderes gentiles hacia el antiguo pueblo de Dios será, en general, de oposición y persecución.

Finalmente, Daniel predice que los gentiles, habiendo roto completamente en el gobierno, serán juzgados y dejados de lado por la introducción del reino de Cristo y la restauración de Israel.

El hecho de que el libro de Daniel trate de los tiempos en que vivimos lo hace de gran interés e importancia práctica para el cristiano. No sólo hay grandes lecciones morales que aprender de la conducta fiel de Daniel y sus compañeros, sino que, por las profecías del Libro, se nos “advierte de cosas que aún no se han visto”, para que, siendo advertidos, podamos vivir separados de un mundo condenado al juicio y mantenernos en calma de espíritu en medio de su confusión.

Las principales divisiones del Libro son las siguientes:

Dan. 1—La introducción, que muestra que, a pesar del fracaso de Israel, Dios todavía reserva un remanente fiel de Su antiguo pueblo durante el tiempo de la dominación gentil, y que Él no se deja sin un testigo; además, el espíritu de profecía y entendimiento en los caminos de Dios se encuentra en este remanente:

Dan. 2 al 6—La historia profética de los tiempos de los gentiles en su forma externa ante los hombres, presentando las características morales de las cuatro grandes monarquías, su fracaso en el gobierno y su juicio final por el establecimiento del Reino de Cristo:

7 al 11—La historia profética de las cuatro grandes monarquías gentiles vistas por Dios, y su relación y tratamiento del pueblo antiguo de Dios:

Dan. 12—La conclusión y el anuncio profético del establecimiento final en bendición del remanente piadoso de Israel.

El Resto Fiel - Dan. 1

En el primer capítulo de Daniel se nos permite ver el carácter de los hombres a quienes Dios predice el curso de los tiempos de los gentiles y a quienes Él da entendimiento en cuanto a Su mente para Su pueblo durante los tiempos de su angustia y cautiverio.

Versículos 1-2—Como introducción al Libro, los dos primeros versículos indican brevemente la ruina de Israel y la consiguiente transferencia del gobierno de la tierra, representado por el poder real, del rey de Judá al rey de Babilonia. Este acto solemne se describe definitivamente como obra del Señor, porque leemos “El Señor dio a Joacim, rey de Judá” en manos de Nabucodonosor.

No sólo el rey de Judá es entregado a la esclavitud, sino que Dios abandona tan completamente a Jerusalén como sede de Su gobierno y adoración, que los mismos vasos usados en Su adoración son entregados en la mano de este rey pagano. De inmediato se nos permite ver el carácter de este rey gentil, porque leemos: “Trajo los vasos a la casa del tesoro de su dios”. Él no tiene verdadero conocimiento o temor de Dios, y no tiene un verdadero sentido del carácter sagrado de estos vasos, una premonición del carácter impío de los gobernantes gentiles durante los tiempos de los gentiles.

El pueblo de Israel y los reyes de Judá habían sido advertidos una y otra vez de que sus malos e idólatras traería sobre ellos la mano castigadora de Dios. Las advertencias desatendidas fueron seguidas por el pronunciamiento definitivo del profeta Isaías de que el juicio caería. Así corre el mensaje al rey Ezequías: “He aquí, vienen los días, que todo lo que está en tu casa, y lo que tus padres han guardado hasta hoy, será llevado a Babilonia” (Isaías 39:6). A pesar de este mensaje, el mal aumentó y alcanzó su clímax en el reinado del hijo de Ezequías, el malvado Manasés, quien sedujo al pueblo “para hacer más mal que las naciones que el Señor destruyó antes que los hijos de Israel (2 Reyes 21: 9). Finalmente, en el reinado de Joacim, las palabras de Dios por Isaías se cumplieron. El gobierno pasó del judío al gentil, y de ahora en adelante los judíos estarán en sujeción a los gentiles hasta que los tiempos de los gentiles se cierren con la introducción del reino de Cristo.

Sin embargo, aprendemos de este capítulo que, aunque la nación de Israel es sometida a los gentiles, sin embargo, Dios preserva para sí mismo un remanente piadoso que es fiel a Dios y apoyado por Dios. Los caminos misericordiosos de Dios con este remanente prueban claramente que, por mucho que Dios tenga que castigar a Su pueblo a causa de su infidelidad, siguen siendo los objetos de Su cuidado, a pesar de que han dejado de ser los instrumentos de Su gobierno directo del mundo.

Además, la comprensión de los caminos de Dios se encuentra con este remanente piadoso; y Dios los usa como testigos individuales de sí mismo, aunque la nación en su conjunto ha fracasado por completo como testigo de Dios. Además, vemos, por parte de este remanente, que la obediencia a la Palabra de Dios y la separación de la influencia contaminante de Babilonia son las condiciones morales necesarias para recibir y entender las comunicaciones del Señor, para disfrutar del apoyo del Señor y para ser usadas en cualquier medida como testimonio del Señor.

Aleyas 3-7: Este remanente piadoso es traído a nuestra atención por los esfuerzos del Rey de Babilonia para usar al pueblo de Dios para sus propios fines. Él buscaría adornar su corte con los líderes del pueblo de Dios: la simiente del rey, los príncipes y aquellos que estaban bien favorecidos y marcados por la sabiduría, el conocimiento y la ciencia. Pero, mientras que el mundo religioso buscaría usar al pueblo de Dios para su propia gloria, no puede tolerar a su Dios, la obediencia a Su Palabra o la separación de sus propios males. Por lo tanto, el mundo borraría toda evidencia de su vínculo con el Dios verdadero. Con este fin, el pueblo de Dios, si ha de tomar su lugar en la corte, debe ser instruido en la sabiduría del mundo, participar de las delicias del mundo y compartir los títulos del mundo.

Tampoco es de otra manera hoy. Aquellos que están destinados a un lugar como líderes religiosos en la corrupción babilónica de la cristiandad deben ser entrenados en las escuelas religiosas de este mundo, deben, por así decirlo, ser enseñados “el aprendizaje y la lengua de los caldeos”. Deben beneficiarse de los recursos proporcionados por el mundo: “una provisión diaria de la carne del rey”; y por último, deben aceptar los títulos y dignidades que el mundo pueda dar.

En relación con el plan del rey, cuatro hombres de los hijos de Judá son especialmente mencionados. Los nombres que se les dan están presumiblemente relacionados con los dioses de Babilonia (véase Dan. 4:8). Para ajustarse a su mundo, las mentes de estos hombres deben ser entrenadas en el aprendizaje de los caldeos, sus lenguas deben hablar el idioma caldeo, sus cuerpos alimentados con las delicias del rey y sus nombres cambiados a los de dioses paganos.

A cambio de su pérdida de nacionalidad, a estos cautivos se les ofrece una perspectiva muy atractiva en una tierra extranjera. Tendrán un curso gratuito de la mejor educación en la tierra, sus necesidades diarias serán satisfechas por la mejor provisión a expensas del rey, y al final tendrán una posición exaltada en el palacio del rey.

Aleyas 8-17: Hay, sin embargo, en el plan del rey, serias dificultades para los hombres piadosos. Llevar a cabo el plan del rey, a la manera del rey, implicaría desobediencia a la Palabra de Dios. Participar de las delicias del rey sería comer cosas prohibidas por la ley a un israelita. Por lo tanto, la perspectiva seductora se convierte en una dura prueba para su fe. La prueba es, ¿desobedecerán las instrucciones directas de Dios por el bien del avance mundano, o permanecerán fieles a la Palabra de Dios cualesquiera que sean las consecuencias?

Se podrían haber presentado muchos argumentos plausibles a favor de someterse incondicionalmente a la propuesta del rey. La conveniencia sugeriría que plantear una objeción a la propuesta probablemente arruinaría todas sus perspectivas. No sólo pondría fin a su carrera de utilidad para sus hermanos, sino que podría hacer un daño positivo a otros y aumentar las dificultades de los cautivos. La razón argumentaría que, como habían sido entregados en manos del rey de Babilonia por un acto del Señor, su único curso correcto era someterse completamente al rey, de lo contrario podrían estar rebelándose contra lo que el Señor había permitido. El compromiso sugeriría que, mientras no renunciaran a la confesión o a su Dios, las instrucciones de no comer ciertos alimentos podrían ser renunciadas bajo las circunstancias. Tales instrucciones seguramente se aplicaban a un pueblo libre en su propia tierra; Pero ahora que estaban en esclavitud en una tierra extranjera, ¿no sería un mero escrúpulo insistir en la estricta observancia de la letra de la ley?

Tales argumentos, si se usaban, no tenían peso con estos hombres piadosos. La prueba sólo pone de manifiesto su carácter devoto. Se niegan a ser dirigidos por mera conveniencia, o los dictados de la razón humana, y no entrarán en ningún compromiso. No olvidan que, a pesar del fracaso de Israel, y aunque sufren bajo el castigo de Dios, siguen siendo el pueblo del Dios verdadero a quien deben lealtad de todo corazón. Están correctamente preparados para someterse al rey gentil, pero no desobedecen la Palabra de su Dios.

El secreto de la fortaleza de Daniel era que su corazón estaba bien con Dios, como leemos: “Daniel se propuso en su corazón que no se contaminara con la porción de la carne del rey”. Actúa, sin embargo, con gran discreción, porque le pide al príncipe que “no se contamine a sí mismo”, sin irritar y antagonizar al hombre diciéndole que ya se había propuesto en su corazón que “no se contaminaría a sí mismo”.

El príncipe explica la dificultad y el peligro de conceder la petición de Daniel. De inmediato, Daniel propone una prueba de diez días de una dieta de acuerdo con su ley. Esta sugerencia es una prueba sorprendente de la fe de Daniel en el Dios viviente. El resultado demuestra que su fe no es en vano. Obedeciendo la Palabra de Dios, estos hombres piadosos se encuentran al final de la prueba para estar en mejores condiciones corporales que aquellos que comieron de la carne del rey. Así que la petición de Daniel es concedida.

La obediencia a la palabra de Dios, la fe en el Dios viviente, la separación de las impurezas de Babilonia son las marcas sobresalientes de estos hombres piadosos. Tal es el entendimiento de la mente de Dios, porque leemos: “En cuanto a estos cuatro niños, Dios les dio conocimiento y habilidad en todo aprendizaje y sabiduría; y Daniel tuvo entendimiento en todas las visiones y sueños” (v. 17). Es cierto que el Señor los había entregado en las manos del rey de Babilonia, pero esto no impidió que Él entendiera Su mente y Su propósito a aquellos que eran fieles a Él.

Versículos 18-21: Como resultado, estos hombres fieles llegaron a ser testigos de Dios, porque leemos que estaban “delante del rey”. Dios fue fiel a Su propia palabra: “A los que me honren, yo los honraré” (1 Sam. 2:30). Así sucedió que en todos los asuntos de sabiduría y entendimiento, el rey encontró a estos hombres fieles diez veces mejores que todos los hombres del mundo.

Estas cosas seguramente se registran para nuestra instrucción y aliento. Por mucho que cambien las dispensaciones y las circunstancias puedan alterar, los grandes principios morales de Dios para la guía de Su pueblo siguen siendo los mismos. Al igual que Israel en la antigüedad, la Iglesia ha fracasado por completo como testigo de Dios durante la ausencia de Cristo. Como consecuencia de este fracaso, la Iglesia profesante ha quedado cautiva de la corrupción religiosa que Dios compara con Babilonia.

Pero una vez más, la Palabra indica claramente que, por grande que sea el fracaso, Dios tendrá individuos fieles —vencedores— que una y otra vez encontrarán su fe severamente probada. Sin embargo, si se proponen en su corazón obedecer la Palabra de Dios para caminar en fe en Dios, y en separación de las impurezas de las corrupciones alrededor, tendrán entendimiento de la mente de Dios, y serán honrados por Dios como testigos de sí mismo.

Qué mayor privilegio que tener la mente de Dios y ser en cualquier medida un testigo de Dios en medio de la cristiandad corrupta cuyo cielo se oscurece con las señales del juicio venidero.

Los tiempos de los gentiles - Dan. 2

En el primer capítulo hemos visto las características morales que deben encontrarse en aquel a quien Dios puede dar sabiduría y entendimiento en cuanto a Su mente. Esto prepara el camino para las revelaciones de todo el libro.

En la segunda división del libro, comenzando con el capítulo 2 y continuando hasta el final del capítulo 6, se nos presenta el significado principal de la profecía de Daniel: la presentación de un bosquejo profético de los tiempos de los gentiles.

En el capítulo 2 pasan ante nosotros cuatro grandes imperios sucesivos que ejercerán el poder del gobierno durante este tiempo. Este gobierno comienza con el Imperio Babilónico, continúa a través de los imperios medo-persa y griego, y termina con el Imperio Romano. Aprendemos, además, que estos imperios, ejerciendo su poder sin referencia a Dios, estarán bajo un juicio que prepara el camino para el establecimiento del reino eterno de Cristo.

Los Dan. 3 al 6 nos presentan ciertos incidentes históricos que exponen las características morales sobresalientes de estos sucesivos imperios mundiales. Además, estos capítulos son ricos en instrucción moral para el pueblo de Dios en todo momento.

Los principales temas que se nos presentan en Dan. 2 son:

— Primero, la exposición de la debilidad y futilidad del poder y la sabiduría de este mundo (vv. 1-13),

—En segundo lugar, el hombre de Dios con quien está la mente del Señor (vv. 14-23),

—En tercer lugar, el testimonio de Dios ante el mundo (24-30),

—En cuarto lugar, la revelación del sueño del rey (31-35),

—En quinto lugar, la interpretación del sueño del rey (36-45),

—En sexto lugar, el honor puesto sobre el siervo del Señor (46-49).

un. La sabiduría de este mundo queda en nada (vv. 1-13)

En la primera parte del capítulo se nos permite ver cómo Dios obra detrás de las escenas cambiantes de este mundo, controlando incluso los sueños de un rey pagano, y derramando desprecio sobre el orgullo del hombre.

Aleyas 1-6: Nabucodonosor está turbado por un sueño, su sueño lo abandona y su memoria le falla. Todo está permitido por Dios para forzar al rey a un reconocimiento de sí mismo a través de la instrumentalidad de su siervo Daniel. Ya el rey había encontrado que Daniel era diez veces más sabio que todos los sabios de Babilonia. Sin embargo, olvidando o rechazando a Daniel, se dirige a los magos, astrólogos, hechiceros y caldeos, exigiéndoles que no solo den la interpretación del sueño, sino que primero recuerden el sueño olvidado. Satisfaciendo las demandas del rey, serían altamente recompensados; De lo contrario, serían cortados en pedazos y sus casas se convertirían en un estercolero.

Versículos 7-11: Esta petición parece a primera vista totalmente irrazonable, y los caldeos le dicen al rey: “No hay hombre sobre la tierra que pueda mostrar la materia del rey... Y es algo raro que el rey requiera; y no hay otro que pueda mostrarlo ante el rey, excepto los dioses, cuya morada no es con carne”. Sin embargo, cuando recordamos las vastas pretensiones de estos sabios de Babilonia, la petición no parece tan escandalosa.

Versículos 12-13: Evidentemente, el rey no tiene una gran opinión de la integridad de sus sabios. Probablemente tenía buenas razones para considerarlos bastante capaces de preparar palabras mentirosas y corruptas. Ellos, por su parte, se encuentran en tal dilema que se ven obligados a reconocer su total incompetencia. Sin embargo, la confesión de su impotencia no sirve de nada ante el rey furioso, quien inmediatamente envía un decreto para la destrucción de todos los sabios de Babilonia.

¡Qué imagen del mundo! La autoridad hace demandas irrazonables a los consejeros en quienes no hay confianza real, y recurre a la ira y la violencia si las demandas no se cumplen de inmediato. La sabiduría de este mundo se encuentra en mera pretensión cuando se pone a prueba. Hay poder sin sabiduría por un lado, y profesión de sabiduría sin poder por el otro.

b. El secreto del Señor está con los que le temen (vv. 14-23)

La exposición de la debilidad del hombre que ejerce el mayor poder en la tierra y la locura de aquellos que pretenden la mayor sabiduría preparan el camino para introducir el poder y la sabiduría de Dios. Esto trae al frente al remanente del pueblo de Dios con quien se encuentra sabiduría y entendimiento, y que da testimonio de la sabiduría, el poder y los derechos soberanos de Dios en el cielo y en relación con los asuntos de los hombres en la tierra.

Versículos 14-15: Aparentemente, Daniel no había sido convocado con los sabios que aparecieron ante el rey; pero, siendo contado entre los sabios de Babilonia, cae bajo el decreto de que todos los tales deben ser muertos. Así, Daniel y sus compañeros se ponen en contacto con los grandes acontecimientos del día.

Lo que sigue pone de manifiesto muy sorprendentemente el carácter piadoso de estos hombres, constituyéndolos en un brillante testimonio de Dios ante el mundo. Primero, vemos la serena serenidad de la fe en medio de una escena de terror y confusión. Daniel, manteniendo una actitud tranquila, pregunta: “¿Por qué el decreto es tan apresurado por parte del rey?” La voluntad arbitraria del hombre, impulsada por el miedo, no admite demora; pero “el que cree, no se apresurará” (Isaías 28:16). Feliz, en efecto, cuando la fe del pueblo de Dios los mantiene en serena compostura ante la excitación de alguna crisis nacional.

Versículo 16: En segundo lugar, vemos la audaz confianza de fe que marca a Daniel en la presencia del rey. Preguntando al rey por tiempo, informa al enfurecido monarca con la mayor confianza de que “le mostraría al rey la interpretación”. El curso posterior de Daniel muestra que esto no es la confianza en sí mismo de la carne, sino más bien la expresión externa de la confianza secreta en Dios. Aparentemente, Daniel ha entrado tanto en la mente de Dios que se da cuenta de que Dios ha retenido el sueño del rey para llevar a la nada el poder y la sabiduría de este mundo, y para dar testimonio de su propio poder soberano y sabiduría. Por lo tanto, Daniel puede decir, no solo que Dios podría mostrar la interpretación, sino que Él “lo haría”, y que sin ninguna sugerencia el rey primero contara el sueño.

Versículos 17-18: En tercer lugar, vemos el valor que Daniel le da a la comunión y la oración. Habiendo dejado la presencia del rey, va a su propia compañía y da a conocer la cosa a sus compañeros. Valora la comunión de sus hermanos y tiene confianza en sus oraciones, porque requiere que “deseen misericordias del Dios del cielo”. Además, valora la oración definida, porque sus oraciones deben ser por misericordias “concernientes a este secreto”. Aquí descubrimos que la comunión con sus hermanos y la dependencia de Dios es el secreto de la tranquila seguridad y confianza de Daniel ante los hombres.

Versículo 19: En cuarto lugar, vemos que Daniel está marcado por la paz de Dios, la paz que es el resultado prometido de dar a conocer nuestras peticiones a Dios. Así que leemos que el secreto fue “revelado a Daniel en una visión nocturna”. Esto seguramente indica que Daniel, habiendo difundido el asunto ante Dios, se había retirado tranquilamente a dormir. En el mismo espíritu, David, en un día anterior, en ese terrible momento en que fue expulsado de Jerusalén por su hijo Absalón, pudo decir: “Clamé al Señor con mi voz, y Él me oyó salir de su santo monte. Me puse payaso y dormí” (Sal. 3:4-5). Así que el Señor, en un día posterior, en la perfección absoluta de Su camino, pudo dormir en la tormenta con Su cabeza sobre una almohada. Bien para nosotros si, confiando todo al cuidado del Padre, se nos mantiene en perfecta paz en medio de las tormentas de la vida.

En quinto lugar, Daniel no sólo ora, sino que da gracias. Él no procede a usar la respuesta a su oración sin antes dar gracias por esta misericordia.

Versículo 20: Dios aprecia tanto la gratitud de su pueblo que, aunque no ha revelado las palabras de la oración, ha dejado constancia de las palabras exactas de la alabanza. Así como en la oración dada por el Señor a Sus discípulos en un día posterior, así en la alabanza de Daniel, el lugar más importante se le da al nombre de Dios. “Bendito sea el nombre de Dios por los siglos de los siglos”, dice Daniel: “Santificado sea Tu nombre” son las palabras del Señor.

Entonces Daniel atribuye a Dios “sabiduría y poder”. Nabucodonosor tenía cierta fuerza pero carecía de sabiduría; los caldeos tenían una medida de sabiduría pero no de poder. Con el Dios del cielo hay sabiduría absoluta con poder absoluto.

Versículos 21-22: Además, Dios es soberano. Él puede cambiar los tiempos y las estaciones. Él quita reyes y establece reyes. Además, Él puede, si así lo desea, impartir sabiduría y conocimiento a otros, y revelar “las cosas profundas y secretas”. A Su omnisciencia nada está oculto; “Él sabe lo que hay en las tinieblas, y la luz mora con Él”.

Versículo 23: Finalmente, mientras agradece a Dios por la revelación que se le dio a conocer, Daniel reconoce que es en respuesta a la oración unida. Él puede decir: “Ahora me has dado a conocer lo que deseábamos de ti, porque ahora nos has dado a conocer el asunto del rey”.

c. El testimonio de Dios ante el mundo (vv. 24-30)

Después de la oración y alabanza de Daniel y sus compañeros en privado, tenemos el testimonio fiel de Daniel en público.

Versículos 24-25: Arioc, el capitán de la guardia del rey, habiendo traído a Daniel ante el rey, busca con sabiduría mundana usar la ocasión para su propio beneficio. Él le dice al rey: “1 he encontrado un hombre... que dará a conocer al rey la interpretación”. Tiene cuidado de no comprometerse sugiriendo que Daniel le mostrará al rey su sueño.

Versículo 26: Sin embargo, esto es lo importante a los ojos del rey. No es suficiente dar una interpretación del sueño, esto los sabios estaban dispuestos a hacer. La verdadera pregunta es: ¿Alguien puede recordar el sueño? Así que de inmediato el rey le pregunta a Daniel: “¿Eres capaz de darme a conocer el sueño que he visto, y la interpretación del mismo?”

Versículo 27: Daniel ciertamente puede hacerlo; Pero en su respuesta, primero deja de lado la sabiduría de este mundo al recordarle al rey que sus sabios, astrólogos, magos y adivinos no pueden mostrar el secreto que el rey ha exigido.

Versículo 28: Entonces, habiendo soplado sobre la sabiduría de Babilonia, Daniel da un testimonio fiel de Dios. Lo que el hombre no puede hacer, Dios puede hacer. “Hay un Dios en el cielo que revela secretos”.

Versículo 29: Además, en cuanto al rey, Daniel deja muy claro que tiene que ver con Dios. Él “revela secretos” y “te da a conocer” lo que sucederá “en los postreros días”. En cuanto a Daniel mismo, no está eufórico por las grandes revelaciones que ha recibido, ni él, como Arioc, usa la ocasión para su propia gloria. Se esconde detrás de la gloria de Dios y, en la medida en que lo hace, Dios es glorificado.

Versículo 30: Él reconoce que todo conocimiento que posee le ha llegado por revelación; y, aun así, esta revelación no le ha sido dada debido a ninguna sabiduría que tenga más que cualquier vida; ni viene principalmente por el bien del rey, y menos aún para salvar las vidas de los sabios de Babilonia. Es por “su bien que darán a conocer la interpretación”. Él vincula a sus compañeros consigo mismo y le recuerda al rey que Dios está cuidando de su pueblo, aunque estén cautivos, y está actuando por “su bien”. En el gobierno de este mundo, Dios siempre tiene a Su pueblo a la vista y muchas veces interviene en los asuntos de los hombres por “su bien”. Hablando de esta escena, uno ha dicho: “Es cuando entendemos cómo humillarnos completamente que somos verdaderamente exaltados. Si Daniel desaparece, Dios mismo se manifiesta en él. ¡Oh, si pudiéramos tener sabiduría y poder espiritual para escondernos así detrás de Jesús, para que Él pudiera ser puesto en primer plano! Cada acto de este tipo es un gran y precioso triunfo”.

d. El revelador o secretos (vv. 31-35)

Versículo 31: Habiendo puesto al hombre en su verdadero lugar, y testificado de la suficiencia de Dios, Daniel procede a mostrarle al rey su sueño. Le dice al rey que vio “una gran imagen”. En la interpretación que sigue, aprendemos que esta imagen establece el gobierno del mundo durante los tiempos de los gentiles por medio de cuatro grandes monarquías gentiles. Aquí, en la visión, se presentan como formando una imagen, y esa es la imagen de un hombre, un hombre que parece excelente y, sin embargo, terrible.

Los tiempos de los gentiles están marcados por el gobierno del hombre, en el que hay mucho que suscita la admiración de los hombres por la magnificencia exterior, y sin embargo infunde terror por la opresión. Es una visión del hombre de la tierra en contraste con el Dios del cielo.

Versículos 32-33: Otra característica de la imagen es el deterioro progresivo de su composición de la cabeza a los pies. La cabeza es de oro, el pecho y los brazos de plata, el vientre y los muslos de latón, las piernas de hierro, y los pies parte de hierro y parte de arcilla. Este deterioro no está en la resistencia de los metales, sino en su valor. La fuerza material de los metales establece la extensión de los dominios de cada imperio. El valor de los metales significa más bien el poder soberano de cada imperio. La extensión de los dominios de los tres últimos imperios mundiales excedería con creces la del primer imperio; pero en ninguno estaba el poder imperial, que representaba el poder de Dios, tan manifiesto como en el primer imperio: la cabeza de oro.

Aleyas 34-35: Por último, en la visión, Nabucodonosor vio una piedra cortada sin manos. Vio la introducción de un Reino que no fue establecido como resultado del albedrío del hombre; Fue “sin manos”. Esto sabemos que es el Reino de Cristo. La piedra cae sobre los pies de la imagen; Pero, en consecuencia, toda la imagen está involucrada en la ruina. El Reino de Cristo tratará en juicio con la forma final del último imperio, pero, al hacerlo, dejará de lado todo el sistema de gobierno del hombre de la tierra, y establecerá un gobierno estable y mundial, comparado con una gran montaña que “llenó toda la tierra”.

e. Cosas que sucederán en el más allá (w). 36-45)

Habiendo recordado el sueño, Daniel procede a dar la interpretación, revelando “lo que debería suceder en el más allá”.

Versículos 36-38: Se le dice a Nabucodonosor que, como representante del imperio babilónico, él es la cabeza de oro. Hasta entonces habían existido en la tierra naciones distintas, cada una bajo su propio rey. Ahora, por primera vez se establece una nueva forma de gobierno: el gobierno por unidad imperial. Bajo esta forma de gobierno, las naciones, con sus reyes, están unidas bajo un imperio con una cabeza imperial que es un rey de reyes.

A Nabucodonosor, el primer jefe del primer imperio, se le dice que su reino, poder, fuerza y gloria fueron dados por Dios. “Dondequiera que habiten los hijos de los hombres, las bestias del campo y las aves del cielo, Él ha dado en tu mano”. En los imperios sucesivos veremos aumentar la extensión de los imperios, pero disminuir este poder soberano de la cabeza.

Versículo 39: El segundo y tercer imperios, representados por el pecho y los brazos de plata, y el vientre y los muslos de bronce, se aluden aquí de la manera más breve. De visiones posteriores aprenderemos que el segundo imperio es el medo-persa (véase Dan. 5:28 y Dan. 8:20) y el tercer imperio el griego (véase Dan. 8:21). Aquí simplemente se nos dice que los reinos que surgirán serán inferiores al imperio de Babilonia.

Versículo 40: Al llegar al cuarto reino, tenemos su carácter presentado con mucho mayor detalle, no sólo porque es el reino final de los tiempos de los gentiles, sino que es el único reino con el que Cristo tratará directamente en el juicio. Esto define claramente el cuarto reino como el Imperio Romano. El mundo estaba bajo el dominio del Imperio Romano cuando Cristo vino a la tierra. Entró en conflicto con Cristo cuando dejó el mundo. Es el Imperio Romano revivido el que será tratado en juicio por Cristo en Su venida de nuevo (Lucas 2:1-2; Juan 19:10-11; Apocalipsis 17:7-14).

Es importante notar que de los últimos tres reinos ninguno es establecido directamente por Dios. Sólo el primer reino y el reino de Cristo se dice que son establecidos por el Dios del cielo (vv. 37-44). Los otros tres reinos surgen por medios providenciales, el poder soberano disminuye con cada reino hasta que se restablece en absoluta perfección en el reino de Cristo.

La característica sobresaliente del cuarto reino es que “será fuerte como el hierro”. El hierro es más fuerte que el oro, la plata o el latón, pero no tan precioso. Como figuras bíblicas, el oro siempre habla de lo que es divino, el hierro de lo que es humano. En el cuarto imperio hay un gran aumento de todo lo que es humano, y una gran pérdida de todo lo que es divino.

En el gobierno del cuarto imperio, habrá un creciente desarrollo de la sabiduría humana, el ingenio humano y los recursos humanos, y cada vez menos reconocimiento de Dios, lo que implica una pérdida creciente del poder soberano y absoluto de Dios en el gobierno. A medida que los tiempos de los gentiles se acercan a su fin, el hombre buscará cada vez más gobernar el mundo sin referencia a Dios, hasta que el mundo esté maduro para el juicio.

Una segunda marca del cuarto reino es su crueldad. Con un poder despiadado se rompe en pedazos y aplasta a todos sus oponentes.

Versículos 41-42: Una tercera característica es que el cuarto imperio en el curso de su historia, se dividirá y debilitará. Daniel nos dice que “los pies y los dedos de los pies” eran “parte del barro de los alfareros y parte del hierro”, estableciendo el hecho de que “el reino será dividido” y debilitado, o, como dice Daniel, “en parte fuerte y en parte frágil” (JND).

Versículo 43: La pérdida de lo que es de Dios y la introducción del elemento humano conducen como siempre a la división y a la debilidad. El debilitado poder gobernante ya no puede mantener unido al imperio. El hierro mezclado con la arcilla fangosa indica la mezcla de democracia con soberanía. La arcilla, o elemento democrático, provoca la ruptura del imperio.

Dos hechos, sin embargo, quedan claros. Primero, aunque el cuarto imperio será dividido y debilitado por la mezcla de arcilla, sin embargo, siempre será cierto “habrá en él la fuerza del hierro”. Nunca llegará un momento en que se compare completamente con la arcilla. El gobierno del cuarto imperio nunca será totalmente democrático. En segundo lugar, se nos dice que el hierro y la arcilla pueden mezclarse, pero nunca se unirán. La democracia y la soberanía siempre serán antagónicas.

Versículos 44-45: Entonces se nos dice que, aparte de los reinos representados por la imagen, otro reino será establecido por el Dios de los cielos.

Este Reino está en contraste directo con los cuatro grandes reinos de los tiempos de los gentiles. Los cuatro reinos son destruidos o dejados a otros, pero este Reino nunca será destruido, ni será transmitido a otros. No solo romperá el reino que lo precedió inmediatamente, sino que romperá en pedazos todos estos reinos, y mientras dure el mundo permanecerá: “permanecerá para siempre”.

Más allá de toda duda, este Reino es el Reino milenario de nuestro Señor Jesucristo. La profecía no se refiere a la primera venida de Cristo al mundo en gracia, y al establecimiento del reino de gracia por el triunfo del evangelio sobre los sistemas paganos, como algunos han pensado. Es el Reino establecido en poder por la segunda venida de Cristo, un reino que no es introducido por gracia sino por juicio.

Tenemos, entonces, en el sueño y su interpretación, un pronóstico completo del gobierno de este mundo durante los tiempos de los gentiles, que conduce al establecimiento del Reino eterno de nuestro Señor y Cristo. Es una inmensa misericordia que el cristiano tenga un bosquejo dado por Dios del curso y el fin de los grandes imperios mundiales durante los tiempos de los gentiles. De este modo, puede mantenerse alejado de los movimientos políticos de la época, contento de continuar en la oscuridad, esperando la venida del Rey de reyes. Él sabe que todos los movimientos políticos terminarán en una gran confederación de las naciones bajo el revivido Imperio Romano, en oposición a Dios y al Cordero, y sabe que todos estos esfuerzos del hombre serán tratados en juicio cuando Cristo salga como el Rey de reyes y el Señor de señores. Él ve que las ligas, tratados y pactos entre las naciones están preparando el camino para la confederación final contra Dios y Cristo, y se mantiene aparte de lo que terminará en una apostasía abierta a Dios y un juicio abrumador en la aparición de Cristo.

f “A los que me honran, yo los honraré” (vv. 46-49)

Versículos 46-47: El capítulo concluye con un relato del efecto producido sobre Nabucodonosor por estas revelaciones, y el honor puesto sobre los siervos del Señor. El hecho de que el rey cayera sobre su rostro y adorara a Daniel, y ordenara que se le ofreciera una oblación, indica suficientemente que ni su corazón ni su conciencia habían sido alcanzados. El corazón y la conciencia trabajando habrían iluminado al monarca en cuanto a lo que era adecuado para Dios. Pero si no se alcanza la conciencia, la mente del rey está al menos convencida de que Dios es supremo y omnisciente.

Versículos 48-49: Finalmente, Daniel es promovido a gran honor. Este hombre fiel ha dado testimonio de Dios ante el rey, y se convierte en un medio de bendición tanto para el mundo como para sus propios compañeros. Aunque no había buscado ni pedido nada para sí mismo, es libre de usar la ventaja de su posición exaltada para pedir a sus compañeros.

Idolatría - Dan. 3

En el segundo capítulo hemos visto que el poder del gobierno en una forma imperial ha sido confiado por Dios a la responsabilidad de los gentiles. Además, hemos tenido un bosquejo profético de los cuatro grandes imperios que ejercerán este poder durante los tiempos de los gentiles.

En los capítulos que siguen, 3 al 6, tenemos el registro de una serie de incidentes históricos que sin duda tienen la intención de exponer el carácter y la conducta de estos sucesivos imperios gentiles. Aprenderemos que, habiendo sido puesta la responsabilidad del gobierno en sus manos, no ejercen este gobierno en dependencia de Dios, y por lo tanto fallan completamente en su responsabilidad, y esto desde el principio.

Estos incidentes muestran claramente que las características sobresalientes de este fracaso en el gobierno serán la idolatría, o dejar de lado los derechos de Dios (cap. 3), la exaltación del hombre (cap. 4), la impiedad (cap. 5) y, finalmente, la postasía (cap. 6). Por lo tanto, se nos advierte que los tiempos en que vivimos terminarán en el límite máximo de la maldad, el hombre exaltándose a sí mismo contra Dios y buscando suplantar a Dios en la tierra.

un. La imagen del oro

Versículo 1: Nabucodonosor, el rey a quien Dios había encomendado el gobierno del mundo, coloca en la llanura de Dura una imagen de oro, cuya altura era de tres codos y la anchura de seis codos. Posiblemente la imagen de su sueño había sugerido al rey esta imagen idólatra. Si es así, sólo muestra que, si lo que Dios da no se mantiene con Dios, será degradado para nuestros propios fines.

Aquí descubrimos la raíz del fracaso del hombre en la responsabilidad de gobernar el mundo. El poderoso poder comprometido con el hombre es inmediatamente prostituido para una exhibición del más gigantesco estallido de idolatría. El hombre usa el poder conferido para dejar de lado los derechos de Dios, Aquel que ha dado el poder. Esta, entonces, es la primera característica de los tiempos de los gentiles, y la raíz de todo fracaso posterior.

Nabucodonosor, en lugar de ejercer su poder en dependencia de Dios, deja de lado los derechos de Dios y busca consolidar su imperio por un dispositivo propio. Como se le había dado dominio sobre todo el mundo habitable, necesariamente su imperio estaría compuesto por muchas naciones, que hablaban diversas lenguas y tenían diferentes objetivos e intereses. De ello se deduce que el rey se enfrentó al problema de mantener la unidad en este imperio heterogéneo.

La historia y la experiencia muestran que nada divide y divide tan agudamente a las naciones y familias como una diferencia en la religión. Por otro lado, nada consolidará tan poderosamente a las naciones como la unidad de religión, ya sea falsa o verdadera. La unidad religiosa llegará lejos para establecer una unidad política. Nabucodonosor, aparentemente reconociendo estos hechos, intenta asegurar una unidad política mediante el establecimiento de una unidad religiosa. Con este fin, usa su gran poder para forzar a todas las naciones una religión estatal bajo pena de muerte para aquellos que no se conformen.

Una religión de estado debe ser, por encima de todo, una que se adapte al hombre natural. Para alcanzar este fin debe ser de extrema simplicidad, apelando a los sentidos, sin hacer grandes demandas sobre el intelecto y dejando la conciencia intacta. Debe tomar poco tiempo y no requerir ningún sacrificio particular de dinero o bienes. Todas estas condiciones fueron admirablemente cumplidas por la religión estatal ideada por Nabucodonosor.

b. Los derechos de Dios ultrajados (vv. 2-7)

Aleyas 2-3: Habiendo establecido su imagen, el rey reúne a los líderes políticos de su reino, los príncipes de la casa real, los líderes militares, los jueces de sus tribunales, los financieros, los consejeros; Todos deben estar presentes en la dedicación de la imagen.

Versículos 4-7: Entonces un heraldo proclama el mandamiento de que en un momento dado, con el acompañamiento de la música, apelando a los sentidos, todos deben postrarse y adorar la imagen. El incumplimiento de la orden será visitado con una muerte inmediata y terrible. El que se niegue a obedecer “la misma hora será arrojado en medio de un horno ardiente y ardiente”.

Desde el punto de vista del hombre, esta era una religión muy simple. Todo lo que exigía era un simple acto de postración ante una imagen, y luego el asunto llegó a su fin. Tal religión era admirablemente adecuada para la naturaleza caída del hombre: una imagen magnífica para apelar a la vista, música hermosa para encantar el oído, un solo acto de postración que terminó en un momento, que no exigía el bolso y no planteaba ninguna cuestión de pecados para incomodar la conciencia. Las drásticas penas asociadas al incumplimiento difícilmente molestarían al hombre natural, que estaría dispuesto a obedecer un edicto que hiciera demandas tan pequeñas. Por lo tanto, a la hora señalada, “todo el pueblo, las naciones y los idiomas, se postraron y adoraron la imagen dorada”.

Visto a la luz del Dios verdadero, el mandato del rey fue un estallido de idolatría grosera y furiosa. Nunca antes el hombre había establecido un ídolo tan imponente; Nunca antes se había ordenado a todas las naciones de la tierra que se inclinaran ante un ídolo bajo pena de una muerte terrible. Fue la negación total y el hecho de dejar de lado los derechos de Dios. Por desgracia, así es el hombre; puesto en el lugar del poder universal sobre el mundo por Dios, inmediatamente usa este poder para negar a Dios.

La conciencia del hombre ignorada (vv. 8-12)

La imagen y su dedicación no sólo dejaron de lado los derechos de Dios, sino que también pisotearon las conciencias de los hombres. Al actuar así, el rey había salido del círculo de su propia autoridad legal y se había entrometido en el dominio de Dios. Esto trae al frente a ciertos hombres temerosos de Dios que, a toda costa, obedecerán a Dios antes que a los hombres. Hay ciertos judíos que, aunque están listos para obedecer al rey dentro de su propia esfera, se niegan absolutamente a obedecer si usurpa los derechos de Dios.

Los enemigos de estos hombres piadosos, encantados de encontrar una ocasión para desacreditarlos ante el rey, se acercan a Nabucodonosor con frases halagadoras, y le recuerdan al rey el decreto que ha hecho, y el castigo que ha impuesto por desobediencia. Luego informan al rey que tres hombres principales han ignorado al rey y sus dioses, y se han negado a adorar la imagen. Le recuerdan al rey que él mismo había nombrado a estos hombres para la alta posición que ocupaban, y esta era la forma en que correspondían al rey. Insisten en el hecho de que no son de la base ordinaria, sino hombres que se ocupan de los asuntos de las principales provincias, hechos que magnificarían su ofensa a los ojos del rey.

Persecución por incumplimiento (vv. 13-23)

Versículos 13-15 — Los celos y el odio de los caldeos hacen su obra malvada. El rey, encontrando su voluntad real frustrada por hombres a quienes había puesto en posiciones de gran autoridad, ordenó inmediatamente que estos hombres fueran llevados a su presencia. Asumiendo que el informe es cierto, les da una nueva oportunidad de obedecer, en cuyo caso todo estará bien. Si se niegan, serán enviados inmediatamente al horno ardiente “y”, concluye, “¿quién es ese Dios que te librará de mis manos?”

Ahora el rey ha ido un paso más allá en la maldad. Al establecer la imagen, ya había dejado de lado los derechos de Dios, a quien solo se debe la adoración; pero ahora desafía abiertamente a Dios. Esto es reclamar omnipotencia.

Cuando el hombre hace esto, su derrota no está lejos, porque la prueba ya no es entre estos cautivos judíos y el rey terrenal de reyes, sino entre Nabucodonosor y el Dios de los dioses. El rey evidentemente tenía una confianza ilimitada en sí mismo, y juzgaba a Dios de acuerdo con sus pensamientos de sus propios dioses, a quienes trataba con escaso respeto, o seguramente su lenguaje habría sido más moderado.

Versículo 16: Los tres judíos, dándose cuenta de que la batalla es del Señor, están perfectamente tranquilos en presencia del rey enfurecido. La fe en Dios les permite decirle al rey: “No tenemos cuidado de responderte en este asunto”. Para ellos, las cuestiones son claras y no admiten ningún compromiso. El hombre natural podría decir: “Es sólo una pequeña cosa que el rey requiere; solo tienes que inclinarte una vez ante esta imagen, y todo termina en un momento, y entonces eres libre; No necesitas inclinarte en el corazón. Es un asunto bastante formal, y simplemente una cuestión de obediencia al rey”. Pero la fe no razona así; la fe obedece a Dios, y ve claramente que es una cuestión de Dios o del rey. Eso resuelve el asunto; Y así, sin ninguna conferencia entre ellos, dan su respuesta. En asuntos ordinarios de estado, tocando los asuntos del rey, sin duda serían muy cuidadosos. Pero esto es asunto de Dios, y, por lo tanto, el mero cuidado humano es tan inútil como innecesario (Lucas 12:11).

Los versículos 17-18 —Las palabras iniciales de su respuesta “Nuestro Dios a quien servimos"— dan el secreto de su confianza. Conocían a Dios y pueden decir “nuestro Dios”. Un verdadero conocimiento de Dios es el secreto del poder ante los hombres. Además, por grande que sea la posición que tengan ante los hombres, es a Dios a quien sirven. El rey había desafiado a Dios al decir: “¿Quién es ese Dios que te librará de mis manos?” Con gran calma, estos hombres fieles asumen este desafío, y con la confianza de la fe dicen: “Dios nuestro... es capaz de librarnos del horno ardiente y ardiente”, y además, “Él nos librará de tu mano, oh rey”.

Sin embargo, si Dios les permite sufrir la muerte de un mártir, están preparados para aceptar la prueba de fuego como la forma de Dios de liberación del rey, en lugar de desobedecer a Dios. Para ellos es simplemente una cuestión de obedecer a Dios o al hombre. Esta sigue siendo la verdadera pregunta entre el cristiano y los gobernantes del mundo. La obediencia a los poderes fácticos es la dirección clara de la Palabra de Dios para Su pueblo (Romanos 13:1; Tito 3:1; 1 Pedro 2:13-17). No nos corresponde a nosotros plantear preguntas sobre cómo se constituye la autoridad, o sobre el carácter de quien ejerce la autoridad; Nuestra parte es obedecer. Pero cuando la voluntad del hombre choca con la palabra de Dios, y busca imponer esa voluntad sobre nuestras conciencias, debemos obedecer a Dios antes que al hombre. (Hechos 4:19).

Versículos 19-23: La confianza de estos hombres en Dios es sumamente hermosa, pero no conduce, como podríamos esperar, a escapar de la pena amenazada. Su fe es puesta a prueba sin ninguna intervención aparente de Dios. Al rey se le permite llevar a cabo su malvada voluntad. Cuando se trata de una cuestión de conciencia, resisten resueltamente al rey; Ahora que se trata de sus cuerpos, no hacen resistencia. Actúan en el espíritu de las palabras del Señor a Sus discípulos, cuando Él dijo: “No temáis a los que matan el cuerpo, y después de eso no tengan más que puedan hacer” (Lucas 12: 4).

Tener su voluntad opuesta por tres judíos cautivos llena al rey de furia. Inmediatamente ordena a sus siervos que calienten el horno siete veces más de lo que solía calentarse. Los hombres más fuertes de su ejército están encargados de atar a los tres cautivos y arrojarlos al horno. En consecuencia, la furia del rey solo se suma a su derrota. El rey tiene que aprender que su horno puede consumir a sus propios hombres poderosos, pero no puede herir a los siervos de Dios, si Dios actúa en su nombre, aunque el horno se caliente siete veces.

e. Liberación para los fieles (vv. 24-30)

24-25 – El único efecto del horno para los tres cautivos es ponerlos en compañía del Hijo de Dios y liberarlos de sus ataduras. Esto, en diferentes grados y por otros medios, es siempre el resultado de la persecución de aquellos que tienen fe en Dios. El hombre del noveno de Juan soportó en su día la persecución de los líderes judíos, sólo para encontrarse libre de la esclavitud judía en compañía del Hijo de Dios.

El efecto sobre el rey es inmediato. Se levanta apresuradamente, declarando que ve a cuatro hombres “caminando en medio del fuego... y la forma del cuarto es como el Hijo de Dios”. Este era el verdadero secreto de los tres cautivos que caminaban ilesos en medio del fuego: estaban en compañía del Hijo de Dios. ¿Qué no pueden hacer los santos en Su compañía? En Su compañía pueden caminar sobre el agua (Mateo 14), y en Su compañía pueden caminar en medio del fuego, cumpliendo así la promesa hecha al profeta: “Cuando pases por las aguas, yo estaré contigo... cuando camines por el fuego, no serás quemado; ni la llama se encenderá sobre ti” (Isaías 43:2).

Versículos 26-27: El rey humillado ahora admite que estos tres cautivos son los siervos del Dios Altísimo, y los llama a salir. Los príncipes, gobernadores, capitanes y consejeros se ven obligados a dar testimonio de la incomodidad del gran rey que había desafiado al Dios vivo, y la frustración de su plan para establecer una unidad religiosa.

Versículos 28-30: En presencia de este gran milagro, el rey tiene que reconocer la intervención de Dios a favor de aquellos “que confiaron en él”. Además, reconoce que su acción había “cambiado la palabra del rey”. Él da testimonio de que su confianza en Dios era tal que habían “entregado sus cuerpos” en lugar de servir o adorar a ningún dios excepto a su propio Dios.

El rey entonces decreta que ningún pueblo, nación o idioma hablará nada malo contra el Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego bajo pena de ser cortados en pedazos y hacer que sus casas se conviertan en un estercolero, porque admite que “no hay otro Dios que pueda liberar después de este tipo”. Aparentemente, todas las naciones pueden servir a sus propios dioses, pero no deben hablar nada malo del Dios de estos hombres fieles. No sólo el propósito del rey de establecer una unidad religiosa es totalmente frustrado, sino que los planes celosos de los enemigos de estos cautivos son llevados a la nada, porque en resultado estos cautivos reciben promoción en la provincia de Babilonia.

Tal es el comienzo histórico de los tiempos de los gentiles. En él tenemos un presagio de escenas que se representarán al final de este período. La historia se repetirá, y este esfuerzo por establecer una unidad religiosa idólatra se hará en una forma aún más terrible al final. El hombre es un ser religioso, y si se despoja de la lealtad al Dios verdadero, hará un dios falso. Si tiene un dios falso, no tendrá ninguna objeción a una representación de su dios, porque el hombre natural debe tener algo que ver y tocar, algo para la vista y el sentido. Así sucederá que se hará una imagen de la cabeza del último poder gentil, y se decretará que todos los que no adoren la imagen serán asesinados. Los tiempos de los gentiles se abrieron con idolatría y se cerrarán con la peor forma de idolatría: la adoración de un hombre como Dios (Apocalipsis 13:11-18).

La exaltación del hombre - Danés 4

Aprendemos de Dan. 3 que, directamente el poder del gobierno está comprometido con los gentiles, se usa para dejar de lado los derechos de Dios. Esta solemne característica del gobierno del hombre ha marcado a cada una de las cuatro grandes potencias y tendrá su expresión más extrema en los últimos días del último imperio.

De Dan. 4 aprendemos que la exaltación del hombre es otra característica principal de los tiempos de los gentiles. El poder y la autoridad conferidos por Dios son usados por el hombre para la exaltación de sí mismo y la gratificación de su propio orgullo. Dejando a Dios fuera de sus pensamientos, el hombre se vuelve como una bestia que no tiene entendimiento de la mente de Dios, y vive sin referencia a Dios.

Estas verdades solemnes se presentan en forma de una carta dirigida por Nabucodonosor a todos los pueblos, naciones e idiomas, relatando sus propias experiencias.

Dios ya había hablado al rey por medio de visiones e intervenciones de poder divino, pero, aparentemente, el rey no había sido llevado a relaciones personales con Dios. Después de la interpretación de la visión de la gran imagen, Nabucodonosor había puesto gran honor sobre Daniel, y reconoció que el Dios de Daniel era el Dios de dioses y un Señor de reyes; pero, por mucho que estuviera impresionado, él mismo no se inclinó ante Dios. No se formó ningún vínculo personal entre su alma y Dios. Una vez más, en el asunto de la intervención de Dios a favor de Sus siervos en el horno de fuego, es evidente que el rey se conmovió grandemente y, en consecuencia, emitió órdenes autocráticas en cuanto a la actitud que otros debían tomar en relación con Dios.

Pero, aunque el rey reconoció el poder del “Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego”, no reconoció ni se sometió a Dios como el único que es Dios.

Al final, sin embargo, en Su misericordia Dios trata con el rey de una manera personal, llevándolo a volverse a Dios y bendecirlo como el Altísimo, y reconocer Su autoridad en los asuntos de los hombres. Por primera vez Nabucodonosor tiene que ver personalmente con Dios. Como resultado, envía esta confesión personal de su pecado, y reconoce la forma en que él mismo había sido llevado a someterse a Dios.

Aleyas 1-3: La carta del rey está dirigida a todos los que moran en toda la tierra. Él le dice a la gente todo lo que “Dios ha obrado hacia” él, y, al pensar en las maravillas de los caminos de Dios con él, estalla en alabanza.

Versículo 4 — Al relatar estos caminos del Señor, primero describe las circunstancias en las cuales Dios comenzó a tratar con él. Yo “estaba descansando”, dice, “en mi casa, y floreciendo en mi palacio”. Como un hombre minucioso del mundo, encontró descanso y prosperidad en el disfrute de sus propias cosas sin pensar en Dios.

Versículo 5: En medio de la prosperidad del rey, Dios le habló por medio de un sueño. Aunque no entendía el significado completo del sueño, era lo suficientemente claro como para llenarlo de terribles presentimientos del mal venidero.

Versículos 6-7: En su temor, el rey se vuelve de nuevo a sus sabios, sólo para descubrir que no pueden interpretar el sueño. La razón es simple. El sueño era un mensaje de Dios, y, siendo tal, sólo puede ser interpretado por Dios. El hombre natural puede entender las cosas de un hombre, pero “las cosas de Dios no conocen a nadie, sino al Espíritu de Dios”. Las cosas de Dios sólo se disciernen espiritualmente.

Versículo 8: “Pero al final Daniel entró”. Podría pensarse que después de la forma en que Daniel había sido utilizado para interpretar los sueños anteriores del rey, él sería el primero a quien el rey se volvería. Aparentemente, Daniel es el último recurso del rey. Pero el hombre que es “último” en la estimación del hombre es primero en la de Dios.

Aleyas 9-18: El rey comienza su entrevista con Daniel asegurándole que es perfectamente consciente de la sabiduría y el poder que hay con Daniel, aunque el rey lo atribuya a dioses falsos.

Luego le cuenta a Daniel el sueño, dando primero la visión del árbol, luego la tala del árbol y, por último, el gran objeto del árbol que se corta. Concluye su discurso a Daniel reconociendo que todos los sabios o su reino son incapaces de dar la interpretación; pero, dice el rey, “Tú eres capaz”.

Versículo 19: Antes de escuchar la interpretación del sueño, aprendemos el efecto que produjo en Daniel. Estaba cautivo en una tierra extraña bajo el yugo de un rey extranjero; pero no fue un placer para Daniel saber que el juicio y el desastre vendrían sobre el rey. Entonces, durante una hora, permaneció en silencio y sus pensamientos lo preocuparon. Tranquilizado por el rey, Daniel finalmente da la interpretación del sueño.

Versículos 20-22: El árbol, que era tan imponente a la vista de la tierra y que proporcionaba refugio a todas las criaturas vivientes, era una figura del rey mismo.

Versículos 23-26: Sigue la interpretación de la tala del árbol. Al rey se le dice claramente que el sueño indica que va a ser expulsado de los hombres para tomar su lugar con las bestias por un período de siete años, hasta que el rey reconozca el gobierno del Altísimo en los reinos de los hombres. Sin embargo, aunque perderá su dignidad y posición real, el reino será retenido. El tocón de las raíces de los árboles quedará, aunque el árbol desaparecerá por un tiempo de la vista de los hombres.

Versículo 27: Finalmente, Daniel glosa la entrevista con una audaz súplica al rey para que rompa sus pecados haciendo justicia y cesando su opresión de los pobres. Este es de hecho un testimonio audaz para un cautivo judío ante el potentado más grande del mundo. Ciertamente significa que durante los tiempos de estos poderes gentiles Dios tendrá un testimonio fiel de sí mismo en la tierra. Habrá un remanente piadoso marcado por la dependencia de Dios y la sabiduría delante de los hombres, como hemos visto en Dan. 2; por la devoción a Dios y el poder delante de los hombres, como se ve en Dan. 3; y por un testimonio fiel de Dios, como se ve en este capítulo.

Versículos 28-30: Sigue el relato del cumplimiento del sueño. La amenaza de golpe se mantiene durante doce meses. Entre el anuncio del juicio y su ejecución, se da espacio para el arrepentimiento. ¿Aprovechará el rey esta misericordia y se humillará ante Dios? ¡Ay! Al cabo de doce meses, el orgullo del rey es tan grande como siempre. Caminando en su palacio dice: “¿No es esta gran Babilonia, que 1 ha construido para la casa del reino, por el poder de mi poder, y para el honor de mi majestad?” En toda esta charla orgullosa no hay reconocimiento de Dios. Mientras el rey mira la gran ciudad de Babilonia, afirma que la ha construido para el establecimiento de la línea imperial. Afirma que todo ha sido forjado por su poder y para su gloria.

Aleyas 31-33: Este orgullo jactancioso del rey, a pesar de las solemnes advertencias, prueba que ha llegado el momento del juicio. Mientras la palabra está en boca del rey, la voz viene del cielo diciéndole que el juicio predicho debe cumplirse. Así que leemos que, “la misma hora fue cumplida la cosa”. Nabucodonosor es expulsado de los hombres y se convierte en una bestia del campo.

Puede ser que este juicio haya tomado la forma de locura; pero, aun así, se nos permite ver en el caso del rey su conexión directa con la mano de Dios. Dios le había dado al rey “un reino, poder, fuerza y gloria” (Daniel 2:37). A pesar de los dones de Dios y de la sorprendente manera en que Dios había dado testimonio de sí mismo, Dios había sido olvidado. El rey, en reposo en su palacio y en el apogeo de su prosperidad, se atribuye todo su poder y gloria, y usa su alta posición para su propia autoexaltación. Nunca una prosperidad tan grande estuvo vinculada con tal orgullo. Aun así, Dios había dado advertencia y espacio para el arrepentimiento, pero todo fue en vano. El juicio debe seguir su curso, y el rey se convierte en una bestia. Como uno ha dicho: “Él se hace a sí mismo el centro en lugar de Dios. Se convierte en una bestia y pierde su razón por completo. Una bestia puede ser poderosa, grande, más fuerte que el hombre, mostrar mucha sagacidad en su camino, pero su mirada es hacia abajo; no hay ejercicio de conciencia y, como consecuencia, no hay relación real con Dios”.

En todos estos incidentes hemos expuesto el curso malvado de estos poderes gentiles. Se exaltarán contra Dios, ignorarán a Dios, imputarán su prosperidad a sus propios esfuerzos, y así se volverán brutales, y finalmente harán caer juicio sobre sí mismos.

Pasan siete veces, y entonces Dios es confesado. Siete veces significa un período completo de tiempo, y proféticamente cubriría todo el período de dominación gentil. Tenemos un uso similar de “siete” en relación con los discursos a las siete Iglesias en Apocalipsis 2 y 3, donde se eligen siete Iglesias para cubrir el período completo de la historia de la Iglesia profesante en la tierra. Durante el período del poder gentil, el gobierno del mundo se lleva a cabo sin referencia a Dios y, por lo tanto, sin ningún entendimiento de Su mente. Al final de este período, después de que el juicio haya hecho su obra, Dios será confesado por las naciones.

Aleyas 34-35: Mirándose a sí mismo, su poder y su gloria habían llevado al rey a ser como una bestia que mira hacia abajo; Pero al final de los días levantó sus ojos al cielo, y de inmediato su entendimiento regresó. Restaurada su razón, bendice y alaba al Altísimo. Luego piensa en los hombres y, en comparación con Dios, reconoce que todos los habitantes de la tierra, los reyes más grandes y los súbditos más mezquinos, son como nada. El hombre que pensaba que lo era todo descubre que no es nada, una lección saludable para que todos aprendamos. Además, posee la soberanía de Dios; y que Dios no sólo es soberano en los ejércitos del cielo, sino también entre los habitantes de la tierra. Nadie puede detener Su mano o cuestionar Sus caminos.

Aleyas 36-37: Al someterse a Dios, la razón del rey regresa y una vez más se establece en su reino. Así que, en los días venideros, después del juicio de las naciones vivientes, los gentiles serán establecidos en bendición bajo el gobierno de Cristo.

Nabucodonosor es traído personalmente para ensalzar y honrar al Rey del cielo. Antes, había admitido que el Dios de Daniel era el Dios de dioses y el Señor de reyes: más tarde, había aprobado un decreto de que nadie debía hablar una palabra contra Dios, pero al final él mismo se vuelve a Dios y lo alaba. Ahora dice: “A los que caminan en orgullo, Él es capaz de humillar”. Ya no habla de cortar a las personas en pedazos y hacer de sus casas un estercolero si no alaban y bendicen al Dios del cielo. Él no se entrometerá en el dominio de Dios, porque Dios mismo sabe cómo humillar a los orgullosos. Ya no les dice a los demás lo que deben hacer, sino que reconoce lo que él mismo hace. Él dice: “Ahora alabo a Nabucodonosor y alabo y honro al Rey del cielo, a todos aquellos cuyas obras son verdad, y sus caminos juzgados; y a los que andan en orgullo Él es capaz de humillar”.

Impiedad - Dan. 5

Hemos visto que la idolatría es una marca sobresaliente de los grandes imperios mundiales, a quienes se ha encomendado el gobierno durante los tiempos de los gentiles. Además, hemos visto que esta idolatría deja de lado los derechos de Dios y pisotea las conciencias de los hombres (Dan. 3).

Una segunda característica es la autoexaltación, o el orgullo por el cual estos imperios mundiales usan el poder para su propia gloria, en lugar de la gloria de Dios (Dan. 4).

De Dan. 5 aprendemos que una tercera característica es la impiedad, que no sólo infringe los derechos de Dios, sino que desafía públicamente a Dios.

Aleyas 1-4: La ocasión que presenta esta solemne característica de los tiempos de los gentiles es una gran fiesta dada por Belsasar, el Rey de Babilonia, a sus señores. Esta fiesta estuvo marcada por un estallido de impiedad, aparentemente desatado por el efecto de la bebida sobre el rey. Fue “mientras probaba el vino” que ordenó que los vasos de oro del templo de Dios fueran traídos a la fiesta. Hasta cierto punto, el hombre puede controlar las malas pasiones de su corazón; Pero, cuando a través de alguna influencia maligna pierde el control de sí mismo, entonces toda la maldad de su corazón se muestra. Dios había permitido que Su pueblo fuera tomado cautivo, Su templo destruido, y los vasos santos traídos a Babilonia y colocados en la casa del ídolo caldeo (Dan. 1:2). Los reyes babilonios, al no ver la mano castigadora de Dios sobre su pueblo, consideraron esta victoria sobre Israel como el triunfo de sus dioses sobre el Dios de Israel (Hab. 1:11-17). En consecuencia, Belsasar aprovecha la oportunidad de esta gran fiesta para dar expresión pública a lo que imaginó que era el triunfo de sus falsos dioses. El rey y sus señores no sólo profanan los vasos santos apartados para Jehová usándolos en su fiesta de borrachera, sino que alaban a sus dioses paganos de todo grado. Esto fue un desafío audaz y abierto a Dios.

Versículos 5-6: Tal impiedad debe invocar el juicio de Dios. De inmediato Dios acepta el desafío. En silencio, sin voz ni visión, Dios hace sentir inconfundiblemente su presencia. Los dedos de la mano de un hombre escriben silenciosamente la oración del juicio en la pared del palacio del rey. A pesar de la condición de embriaguez del rey, es inmediatamente herido en conciencia. Su semblante delata su terror; Sus pensamientos lo preocupan y tiembla de pies a cabeza.

Versículos 7-8: En su terror se vuelve a los sabios de Babilonia. Ofrece grandes recompensas por la interpretación de las palabras, pero todo fue en vano.

Versículos 9-12: Sus sabios le fallan, el miserable rey se sumerge en un terror más profundo. La reina, al enterarse del terror del rey, entra en la fiesta. Aparentemente, ella no tuvo parte en esta escena impía. Se sugiere que ella no era la esposa del rey, ya que sus esposas estaban presentes en la fiesta. Probablemente ella era la reina viuda. Evidentemente, ella conocía bien a Daniel y los grandes acontecimientos que habían tenido lugar en los días de Nabucodonosor. Ella es capaz de informar al rey de la presencia de Daniel en el reino.

Versículos 13-16: Entonces Daniel es llevado a la presencia del rey. El rey había oído hablar de la sabiduría de Daniel al interpretar los sueños en los días de Nabucodonosor, pero aparentemente no le importaba tener ningún conocimiento personal con este judío cautivo. Sin embargo, en los caminos de Dios, Él humilla a los sabios de este mundo y exalta al cautivo despreciado. La sabiduría se encuentra con el pueblo de Dios, aunque esté en cautiverio.

Versículo 17: Con tranquila dignidad, Daniel le dice al rey que dé sus dones y recompensas a otro. Aparte de cualquier recompensa, leerá la escritura.

Aleyas 18-22: Antes de hacerlo, reprende al rey recordándole los tratos de Dios con Nabucodonosor. El Dios Altísimo le había dado a Nabucodonosor un reino universal con poder absoluto. Pero el rey lo había usado para su propia gloria y Dios lo había humillado por su orgullo. AH este Belsasar lo sabía bien, y sin embargo, a pesar de esta advertencia, no había humillado su corazón.

Versículos 23-24 — Entonces Daniel carga a casa la culpa del rey. Nabucodonosor había perseguido al pueblo de Dios, pero Belsasar se había “levantado” a sí mismo “contra el Señor del cielo”. Esta impiedad lo abrumó en la ruina y llevó al primer imperio mundial a su fin. En relación con este acto de impiedad, el escrito había sido escrito. Así, Daniel carga a casa la culpa del rey antes de leer el escrito que pronuncia su Boom.

Versículo 25: No hubo dificultad en cuanto al significado de las palabras. Traducidos literalmente significan, “numerado”, “pesado”, “dividido”. La dificultad era que, como meras palabras aisladas, no transmitían ningún significado sin una interpretación divinamente dada. Entonces, ¿cuál era el mensaje de Dios que tenían la intención de transmitir?

Versículo 26: Daniel, el profeta de Dios, da el significado de las palabras. “Esto”, dice, “es la interpretación de la cosa”. Entonces se le dice al rey que “Mene” o “numerado” significa que Dios ha numerado su reino y lo ha terminado. Muchos años antes, Daniel le había dicho a Nabucodonosor que Dios le había dado “un reino, poder, fuerza y gloria”. Pero también le advirtió que después de su reino surgiría otro. Durante sesenta y ocho años los reyes de Babilonia habían ejercido poder soberano sobre todo el mundo habitable. Ahora había llegado la terminación del Imperio Babilónico. Sus días estaban contados y su regla universal había terminado.

Versículo 27: La siguiente palabra “Tekel”, que significa “pesado”, le dice a este rey impío por qué su imperio había llegado a su fin. El gobernante del imperio es pesado en la balanza y encontrado deficiente. Nabucodonosor y sus sucesores habían fallado por completo en su responsabilidad de gobernar el mundo en el temor de Dios. Bajo la mano castigadora de Dios, Nabucodonosor se había arrepentido. Belsasar, el último gobernante, aunque plenamente consciente de todos los tratos de Dios con Nabucodonosor, había pecado más gravemente que sus predecesores. Abierta e impíamente había desafiado a Dios. Sus acciones habían sido sopesadas en las balanzas infalibles de Dios y encontradas deficientes.

Versículo 28—La tercera palabra, “Peres” (otra forma de la palabra Upharsin, siendo ambas palabras simplemente partes diferentes del mismo verbo) significa “dividido”. El resultado de la impiedad del rey fue traer juicio inmediato sobre el rey. Daniel le dice claramente al rey: “Tu reino está dividido y dado a los medos y persas”.

Aleyas 29-31: El rey hace mucho del mensajero, pero aparentemente presta poca atención al mensaje. Sin embargo, esa noche cayó el juicio. Belsasar es asesinado, y Darío el Medo toma el reino. Así, el Imperio Babilónico llega a su fin, y la segunda gran potencia mundial, el Medo-Persa, comienza a seguir su curso.

Apostasía - Dan. 6

Hemos visto que las características morales de los poderes gobernantes durante los tiempos de los gentiles se establecen en los incidentes históricos registrados en Dan. 3 al 6. El peor y último mal es la apostasía, o el hombre usurpando el lugar de Dios sobre la tierra. El dejar de lado los derechos de Dios, la exaltación del hombre, el desafío abierto a Dios, que ya han pasado antes que nosotros, terminan en el terrible intento de acabar con todo reconocimiento de Dios en la tierra destronando a Dios y entronizando al hombre en Su lugar.

Este clímax de todo mal se pronostica en el decreto firmado por el rey Darío por el cual ninguna petición debe dirigirse a ningún Dios u hombre, excepto al rey, durante treinta días.

Esta apostasía se presenta claramente en el Nuevo Testamento como caracterizando el fin de los tiempos de los gentiles. En el segundo capítulo de la Segunda Epístola a los Tesalonicenses, la apostasía venidera se predice en relación con la revelación del hombre de pecado que se opone y se exalta contra todo lo que se llama Dios, o que es adorado; para que él mismo se siente en el templo de Dios mostrándose a sí mismo que él es Dios. De Apocalipsis 13 aprendemos además que este hombre de pecado es la segunda bestia. Los actos de este hombre malvado están ensombrecidos por el decreto de Darío, no, cabe señalar, por lo que Darío fue como hombre, sino por lo que hizo. Personalmente, Darío parece haber sido un personaje muy diferente al vil Belsasar. Parecería haber sido un hombre amable, y, a este respecto, puede exponer el carácter del hombre de pecado que probablemente aparecerá a los ojos de los hombres como un hombre extremadamente atractivo.

Aleyas 1-3: Los primeros versículos dan la ocasión que suscitó este malvado decreto. Daniel había sido nombrado por Darío como jefe de los tres presidentes a quienes los ciento veinte príncipes, que gobernaban el reino, tenían que rendir cuentas. El hecho de que un niño del cautiverio fuera exaltado a esta alta posición despertó los celos de los presidentes y príncipes caldeos. Movidos por los celos, buscaron con malicia encontrar alguna falta con la cual preferir una acusación contra él ante el rey.

Versículos 4-5: Primero, buscaron ocasión contra él en relación con su administración del reino. Pero, aunque todos estos presidentes y príncipes trataron de encontrar alguna falla en la gestión de Daniel de los asuntos de estado, por cuanto fue fiel, no pudieron encontrar ni “error” ni “falta” en él. Llegaron a la conclusión de que sólo sería posible encontrar una queja a través de la ley de su Dios, una lección sana para el cristiano, cuyas relaciones con el mundo deberían llevarse a cabo tan fielmente, que el mundo sólo encontraría posible condenarnos entrometiéndose en las cosas de Dios y aprobando decretos. cuya observancia implicaría desobediencia a Dios.

Versículos 6-9: Esta es la situación que estos presidentes y príncipes, con sutileza satánica, conspiran para provocar. Aparentemente, era costumbre que la administración hiciera los decretos y que el rey les diera autoridad con su firma. En consecuencia, estos hombres se presentan ante el rey con un decreto de que durante treinta días no se debe hacer ninguna petición a ningún Dios u hombre, excepto al rey solamente, bajo pena de ser arrojado al foso de los leones. Tres cosas marcan este decreto. Primero, el decreto es en sí mismo el colmo de la maldad, porque es el terrible intento de destronar a Dios y poner al hombre en Su lugar. Busca instalar al rey en un lugar de supremacía absoluta sobre el cielo y la tierra, por encima de Dios y el hombre, porque, durante los treinta días, no se debe pedir ninguna petición a “ningún Dios u hombre”. Grande como fue el pecado de Nabucodonosor, esto es mucho mayor. Nabucodonosor había establecido un ídolo en lugar de Dios; pero ahora Darío se pone en el lugar de Dios. Es la deificación del hombre. En segundo lugar, el motivo del decreto es el mal en extremo. Comerciando con la rectitud del carácter de Daniel, y su conocida fidelidad a la ley de su Dios, estos hombres deliberadamente idean un decreto que saben que Daniel no obedecerá. En tercer lugar, el decreto que enmarcan parece muy halagador para el rey. El decreto se presenta de tal manera que el verdadero motivo se oculta cuidadosamente, y el rey tontamente cae en la trampa y firma el decreto.

Versículo 10: Daniel es evidentemente consciente de todo lo que está sucediendo y, sin embargo, aparentemente no hace ningún cargo contra estos hombres malvados, ni busca defenderse. Su fe está en Dios (v.23), no en sí mismo o en sus propios esfuerzos. Su parte es simplemente obedecer a Dios y dejar los resultados con Él. En consecuencia, va a su casa y, como de costumbre, reza hacia Jerusalén tres veces al día, con las ventanas de su casa abiertas. En todo esto no hay ostentación; Simplemente actúa “como lo hizo antes”. Habiendo tenido el hábito de orar de esta manera abierta, de repente cerrar las ventanas y orar en secreto habría sido interpretado por toda Babilonia como cobardía o aquiescencia en el decreto. En medio de esa ciudad idólatra, Daniel había dado testimonio público del Dios verdadero. No era un discípulo secreto. Obedecer el decreto implicaría la transgresión del primer mandamiento. Además, la Palabra de Dios le dio a Daniel instrucciones claras para las circunstancias en las que se encontraba. La oración de Salomón, en la dedicación del Templo, anticipó sus dificultades. “Si”, dijo el rey Salomón, “se creen en la tierra donde fueron llevados cautivos... y ruega a ti por su tierra, que diste a sus padres, la ciudad que has escogido, y la casa que he construido para tu nombre; entonces escucha su oración y su súplica en el cielo tu morada, y mantén su causa” (1 Reyes 8: 47-49). Tal fue la oración de Salomón, y Dios aceptó su oración, porque el Señor dijo: “He oído tu oración y tu súplica que has hecho delante de mí” (1 Reyes 9: 3). En fe en Dios, Daniel actuó de acuerdo con la Palabra de Dios. Se negó a hacer ningún compromiso. La mente carnal podría sugerir: ¿Por qué no cerrar la ventana y orar en secreto? Rechazando tal compromiso, oró, “su ventana estaba abierta”. Pero si debe orar con la ventana abierta, ¿por qué seleccionar una habitación delantera que da hacia la calle? Sin dudarlo oró “en su aposento hacia Jerusalén”. Pero si debe orar con una ventana abierta hacia Jerusalén, ¿por qué necesita ponerse de rodillas? ¿No podría asumir alguna otra actitud que no llamara la atención sobre el hecho de que estaba orando? No, Daniel no abandonará la actitud correcta hacia Dios; “Se arrodilló sobre sus rodillas”. Si, entonces, es tan estricto que debe orar con las ventanas abiertas, mirando hacia Jerusalén y arrodillado sobre sus rodillas, ¿qué necesidad hay de hacerlo “tres veces al día”? ¿Seguramente podría orar temprano en la mañana antes de que alguien esté en el extranjero, o tarde en la noche después de que todos se hayan retirado? De hecho, ¿no podría él por estos treinta días dejar de orar de día y orar de noche en su lugar? Dios puede ver y oír en la oscuridad. Tales sugerencias no influyen en Daniel: él ora tres veces, y en el día. Y aunque está en cautiverio, y rodeado de aquellos que están conspirando por su vida, encuentra ocasión para dar gracias, así como para orar. Además, reza y da gracias “delante de su Dios”. Los hombres pueden verlo orando, pero es ante Dios, no ante los hombres, que ora. Esto no era algo nuevo con Daniel. No fue algo que de repente comenzó en un ataque de celo religioso por su Dios, o en oposición desafiante al decreto del rey; Era la continuación de sus formas habituales: “como lo hizo antes”.

Versículo 11: Para el éxito de su plan, los enemigos de Daniel habían contado con su conocido hábito de oración y su fidelidad inquebrantable a su Dios, y no contaron en vano. Reunidos ante la casa de Daniel, descubren, como se esperaba, que Daniel está orando y haciendo sus súplicas ante su Dios, sin inmutarse por el decreto del rey, el complot de sus enemigos y el foso de los leones.

Aleyas 12-13: Habiendo reunido su evidencia, estos hombres se acercan al rey y le recuerdan los términos del decreto, cuya verdad tiene que admitir. Entonces prefieren su cargo, insistiendo en el hecho de que Daniel es un cautivo de Judá y él no considera al rey e ignora su decreto. Se abstienen de decir que él hace su petición a su Dios y se refiere a su ley.

Versículos 14-17: Para el éxito de su plan, estos hombres habían contado con la vanidad del rey y la fidelidad de Daniel. Si el rey hubiera sido una prueba contra su adulación, o si Daniel hubiera sido infiel a Dios, su plan habría fracasado. Pero Daniel permaneció fiel, y el rey aceptó sus halagos, y hasta ahora su complot prosperó. Aceptando sus halagos, el rey se convirtió en su esclavo. Traicionado en manos de estos hombres malvados por su propia vanidad, percibió cuando ya era demasiado tarde el verdadero objeto del decreto que había firmado, con el resultado de que “estaba muy disgustado consigo mismo”. Apreciando la integridad de Daniel, el rey puso su corazón para liberarlo, trabajando durante todo el día para este fin. El problema que Darío trató de resolver era, cómo llevar a cabo el deseo de su corazón y, sin embargo, mantener la ley a la que había puesto su mano. David, en su día, tuvo que enfrentar este problema en el asunto de su hijo Absalón. David no podía reconciliar el amor con la ley, por lo que ignoró la Ley y actuó con amor, con el resultado de que fue expulsado de su trono por el hombre a quien había mostrado gracia. Darío ignoró los dictados de su corazón y mantuvo la ley, con el resultado de que retuvo su trono, pero Daniel fue arrojado al foso de los leones, tomando todas las precauciones para que el decreto del rey se llevara a cabo al pie de la letra.

Dios, solo, en Su trato con el pecador puede reconciliar las demandas de justicia con la soberanía de la gracia. Sobre la base de la muerte de Cristo reina la gracia a través de la justicia.

Aunque lleva a cabo su ley al pie de la letra, el rey tiene la convicción de que el Dios de Daniel, “quien”, dice él, “sirves continuamente”, intervendrá para la liberación de su siervo fiel. El rey elogia a Daniel por hacer lo que estaba en desobediencia directa a su propio decreto, y confía en que el hombre que pone el temor de Dios por encima del temor del hombre más grande de la tierra, no será abandonado por Dios. Su convicción era correcta, y siempre lo es, sin embargo, en esta dispensación de fe, la intervención de Dios no siempre toma la forma directa y milagrosa que tomó en dispensaciones pasadas.

Versículo 18: A pesar de su convicción de que Dios intervendrá a favor de su siervo, el rey se llena de remordimiento por su propia acción y pasa una noche sin dormir en ayunas.

Versículos 19-24: Temprano en la mañana el rey se apresura al foso de los leones y, para su alivio, descubre que Dios ciertamente ha intervenido. Al llamar a Daniel, se dirige a él como el “siervo del Dios vivo”, y nuevamente reconoce que Daniel ha servido a Dios continuamente. A su cargo, los hombres impíos habían hecho todo del rey y nada de Dios; el rey hace todo de Dios y nada de sí mismo.

Daniel informa al rey que Dios ha intervenido en su favor a través del poder angélico, y ha detenido la boca de los leones, porque tenía una buena conciencia hacia Dios y hacia el rey.

Los hombres que redactaron el decreto dejaron a Dios fuera de sus cálculos. No habían contado con que ningún poder pudiera contener la ferocidad de los leones. No habían hecho ninguna disposición en su decreto que cualquiera arrojado a los leones debía ser asesinado por los leones. Así se cumplió la ley y Daniel se salvó, y estos hombres malvados, habiendo sido completamente expuestos, fueron ellos mismos con sus familias arrojados al foso de los leones, y así atrapados en la trampa que habían puesto para el hombre de Dios.

Versículos 25-27: Darío ahora envía un segundo decreto a todos los que moran en la tierra, para que todos los hombres tiemblen y teman delante del Dios de Daniel. Esto supera el decreto de Nabucodonosor, registrado en Dan. 3, que simplemente ordenaba que nadie debía hablar nada malo contra Dios. Este decreto ordena que se pague el debido respeto y temor a Dios como un reconocimiento de Su soberanía como el Dios vivo. Así, a través de la fidelidad de un hombre, el esfuerzo por poner al hombre en el lugar de Dios se convierte en la ocasión de un testimonio mundial del Dios vivo.

Todo el incidente ilustra sorprendentemente la verdad de Sal. 57. Allí el salmista se encuentra en presencia de aquellos que lo tragarían. Él clama al Dios Altísimo que realiza todas las cosas. Habiendo clamado a Dios, tiene la confianza de que Dios “enviará desde el cielo” y lo salvará. En esta confianza se le mantiene en calma, aunque, en cuanto a sus circunstancias, “está entre leones” y rodeado de enemigos cuya lengua es como “una espada afilada”. En consecuencia, dice el salmista, “han cavado un hoyo delante de mí, en medio del cual ellos mismos han caído”. Además, Dios es exaltado; Su alabanza sale “entre las naciones”, y Él es exaltado “sobre los cielos” y “sobre toda la tierra”. El fin final de la apostasía de los hombres será que los impíos serán castigados con destrucción eterna, los piadosos serán recompensados por todo su sufrimiento, y Dios será glorificado en toda la tierra a través de la gloria de Cristo.

Las Cuatro Bestias - Danés 7

El séptimo capítulo forma la introducción a la segunda división del libro de Daniel. En esta división ya no tenemos las interpretaciones de los sueños y los mensajes dados a los reyes paganos, sino las revelaciones e interpretaciones de las visiones dadas al mismo Daniel.

Todo el libro trata, como hemos visto, de los tiempos de los gentiles. Con respecto a este período, se nos presentan dos grandes temas: primero, en Dan. 1 al 6, el fracaso de los gentiles en su responsabilidad de gobernar en el temor de Dios, terminando en apostasía y juicio; segundo, en los capítulos 7 al 12, las circunstancias de los judíos durante este tiempo. Por lo tanto, pasarán nuevamente ante nosotros los cuatro grandes imperios gentiles, pero ahora en su relación con el pueblo judío, y su tratamiento, no sólo de esa nación en su conjunto, sino del remanente piadoso de la nación. Aprenderemos que, aunque Dios castiga a Su pueblo, Él siempre reserva un remanente como testigo de Sí mismo, y nunca renuncia a Su propósito de restablecer la nación en bendición bajo el reinado de Cristo.

El séptimo capítulo nuevamente nos presenta los cuatro grandes imperios gentiles, no como aparecen ante los hombres como una imagen imponente, sino como los ve Dios, y por lo tanto presentados bajo la forma de bestias.

El capítulo contiene tres visiones distintas y sus interpretaciones:

—Primero, versículos 1-6, la visión de las cuatro bestias con detalles de las tres primeras,

—En segundo lugar, versículos 7-12, la visión que da un relato detallado de la cuarta bestia,

—En tercer lugar, versículos 13-14 la visión del dominio del Hijo del Hombre,

—En cuarto lugar, versículos 15-28, la interpretación de las visiones.

un. La primera visión (vv. 1-6)

Versículo 1: Se ha notado que las profecías de Daniel son diferentes a cualquier otra profecía en el Antiguo Testamento, en la medida en que no están dirigidas directamente al pueblo de Dios. Durante el tiempo del cautiverio, los judíos ya no son reconocidos públicamente como el pueblo de Dios; por lo tanto, cualquier comunicación que Dios haga no está dirigida a ellos, sino a Daniel personalmente. Sin embargo, leemos que Daniel “escribió el sueño y contó la suma de los asuntos”. Por lo tanto, estas visiones, que despliegan el futuro del mundo, se registran para la guía del pueblo de Dios en todas las edades.

Versículo 2—En su visión, Daniel ve el gran mar agitado por los cuatro vientos del cielo. El mar se usa en las Escrituras proféticas para exponer “pueblos, multitudes, naciones y lenguas” (Rey. 17:15). Los cuatro vientos del cielo parecerían indicar que desde cada cuarto del mundo hubo un trato providencial de Dios permitiendo que el mundo cayera en una condición de anarquía y revolución.

Versículo 3: De este mar agitado surgen cuatro bestias sucesivas diferentes entre sí. De la interpretación que sigue, parece concluyente que estas cuatro bestias presentan otro aspecto de los cuatro grandes imperios mundiales, ya representados en la imagen del sueño de Nabucodonosor. En la visión de la imagen, estos imperios se presentaron como poderes imponentes pero deteriorados a la vista de los hombres. Aquí estos mismos imperios se presentan en una forma que expresa su sucesivo deterioro moral a los ojos de Dios. La crueldad, el egoísmo, la rapacidad, sin reconocimiento ni conocimiento de Dios, marcan a la bestia; y tales son las características solemnes de los imperios mundiales durante los tiempos de los gentiles hasta que se establezca el dominio de Cristo.

Versículo 4: La primera bestia era “como un león, y tenía alas de águila”. Otras Escrituras llevan a la conclusión de que esta primera bestia establece Babilonia, el primer imperio mundial. En el cuarto capítulo de Jeremías, versículo 7, el profeta se refiere a Babilonia bajo la figura de un león. En Ezequiel 17:7 Babilonia es comparada con un águila. Una vez más, en Jer. 49:19 y 22, ambas figuras se usan para representar a Babilonia en su poder y majestad, así como en la rapidez de sus conquistas.

Además, el profeta ve un cambio notable en la bestia. Las alas fueron arrancadas y la bestia se puso de pie como un hombre, y el corazón de un hombre le fue dado. Las alas arrancadas parecerían indicar que las rápidas conquistas del imperio cesarían. Un león de pie sobre sus pies como un hombre, y con el corazón de un hombre, no tiene ni dignidad ni fuerza, y esto aparentemente apunta a lo que realmente sucedió cuando Babilonia fue despojada de su dignidad como potencia mundial, y se convirtió en una mera provincia en sujeción al Imperio Persa.

Versículo 5: La segunda bestia era “semejante a un oso, y se levantó sobre un lado”, y tenía tres costillas en la boca. Esto seguramente prefigura el Imperio Medo-Persa, que sucedió al Imperio Babilónico. Estaba compuesto por dos nacionalidades, la nación persa fue exaltada sobre los medos. Sabemos que fue Darío, el medo, quien capturó Babilonia, aunque poco después Ciro, el persa, se convirtió en la gran potencia del imperio. Las tres costillas en la boca probablemente indican el carácter rapaz del imperio, devorando a otras naciones sin piedad.

Versículo 6: La tercera bestia era “como un leopardo”, pero con cuatro alas de ave y cuatro cabezas. Estas figuras exponen vívidamente el carácter y la historia del Imperio griego. Las cuatro alas pueden exponer acertadamente la impetuosidad y rapidez de las conquistas de Alejandro Magno por las cuales el Imperio griego se convirtió en dominio preeminente. Las cuatro cabezas parecen apuntar a los cuatro reinos en los que finalmente se dividió el imperio después de la muerte de Alejandro.

b. La segunda visión (vv. 7-12)

Versículo 7). La cuarta bestia, en gran parte profética de eventos aún por cumplir, es de tan profunda importancia que se le dan detalles a Daniel en una segunda visión. No hay nada en la naturaleza con lo que se pueda comparar esta bestia. Se presenta a propósito como un monstruo antinatural, despertando Pan y terror en el espectador. Tenía grandes dientes de hierro; Devoraba y rompía en pedazos, y lo que no devoraba, lo golpeaba con sus pies. Era diferente a todas las otras bestias y tenía diez cuernos.

Probablemente todos estarían de acuerdo en que esta bestia es una figura del Imperio Romano, marcada por su fuerza vencedora, y el terror que inspiró en las naciones del mundo. En su irresistible poder de conquista y engrandecimiento puso a otras naciones bajo su despotismo, mientras que aquellos que se negaron a someterse fueron aplastados.

Versículo 8: La importancia de este imperio, a diferencia de los tres primeros imperios, radica en el hecho de que es el imperio que existirá en los últimos días de los tiempos de los gentiles, el que entra en contacto con Cristo y su pueblo, y por lo tanto el poder que será directamente juzgado y apartado por el reino de Cristo. Este imperio, entonces, jugará un gran papel en el futuro cercano del mundo. Este aspecto futuro del Imperio Romano se nos presenta en la parte de la visión que habla de los diez cuernos y el cuerno pequeño. Este pequeño cuerno tenía los ojos de un hombre, y una boca que hablaba grandes cosas.

La interpretación nos dará más detalles de estos diez cuernos, y el cuerno pequeño. Aquí es suficiente notar que los diez cuernos claramente nos llevan al futuro cuando el Imperio Romano será revivido en una forma de diez reinos bajo una sola cabeza (ver Apocalipsis 13:1; 17:12).

Aleyas 9-10: La segunda visión describe a la cuarta bestia y también predice el juicio de la bestia. Daniel ve una visión del Dios eterno, el Anciano de Días, sentado en el trono del juicio. Sabemos que Cristo es también el Anciano de Días, una Persona divina, así como el Hijo del Hombre. En el primer capítulo del Apocalipsis se le presenta como el Juez con todas las características que marcan el Anciano de Días en el Libro de Daniel. Además, Daniel no solo ve el trono del Anciano de Días, sino que ve otros tronos que fueron “establecidos” (no “derribados” como en nuestra versión). Estos tronos evidentemente se refieren a los tronos de los santos que se asociarán con Cristo en este juicio de las naciones vivientes. Se hace referencia a ellos nuevamente en el Apocalipsis, cuando el apóstol Juan dice: “Vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y se les dio juicio” (Apocalipsis 20:4; 22:5; 1 Corintios 6:2).

Alrededor del trono hay miles de seres angelicales. La ejecución del juicio es una de las funciones de los ángeles. El pasaje que describe el juicio de las naciones vivientes en Mateo 25 comienza presentando al Hijo del Hombre viniendo a Su trono de gloria, “y todos los santos ángeles con Él” (Mateo 25:31).

Versículo 11: Aquí el juicio se ocupa especialmente de tratar con el cuerno pequeño y la bestia sobre la cual gobernó. La ocasión inmediata del juicio es “la voz de las grandes palabras que habló el cuerno”. El desafío blasfemo de Dios que marcará la última cabeza del revivido Imperio Romano traerá un juicio rápido y abrumador sobre sí mismo y su dominio. Es bueno notar que el juicio del cual habla Daniel no es el juicio final del Gran Trono Blanco, cuando los muertos serán resucitados y juzgados. Daniel habla del juicio de las naciones vivientes que precederá al reinado de Cristo, pero visto más especialmente en relación con el Imperio Romano y su cabeza.

Versículo 12: La cuarta bestia está bajo el juicio directo de Dios. A las tres primeras bestias se les quitó su dominio. Perdieron su poder mundial, no por juicio directo, sino de una manera providencial. Sin embargo, sus vidas se prolongaron por una temporada y tiempo. Aunque perdieron su posición predominante, todavía existen como naciones, por débiles que se hayan vuelto.

c. La tercera visión (vv. 13-14)

El juicio de la bestia despeja el camino para el establecimiento del Reino de Cristo. Este glorioso evento es predicho por una tercera visión, en la cual Daniel ve a uno como el Hijo del hombre venir con las nubes del cielo. Él recibe Su reino como Hombre de Dios, el Anciano de Días. Su dominio es mundial, abarcando “todas las personas, naciones e idiomas”. Su dominio será eterno. No pasará, como otros reinos. Nunca será destruido.

d. La interpretación de las visiones (vv. 15-28)

Versículo 15: El efecto inmediato de estas visiones fue entristecer el espíritu de Daniel y perturbar su mente. Debe haber habido mucho en las tres visiones que Daniel no podía entender, pero al menos se dio cuenta de que predecían un tiempo de prueba y tristeza para su amado pueblo.

Versículo 16: Aparte de la instrucción divina, Daniel no es más capaz de interpretar sus propios sueños que los de los reyes paganos. Así que se acercó a “uno de ellos que estaba a su lado, y le preguntó la verdad de todo esto”. No se nos dice definitivamente quiénes eran los que “se mantuvieron al margen”. Probablemente es una referencia a los ángeles que, en la visión, “estaban delante” del Anciano de Días. Aquel a quien Daniel apela es evidentemente inteligente en la mente de Dios, y delegado, como los mensajeros angélicos en el Apocalipsis, para dar “la interpretación de las cosas” vistas en visiones.

En la interpretación que sigue, es bueno notar que, como otro ha dicho, “Siempre encontramos, ya sea en profecía o parábola, que la explicación va más allá de lo que contiene la declaración original”. Así es en este pasaje: las visiones nos presentan el carácter y la historia de las cuatro potencias mundiales; la interpretación muestra la conexión de estos poderes mundiales con el pueblo de Dios. Así, en el curso de la explicación, los santos son mencionados cinco veces (vv. 18, 21-22, 25, 27).

Versículo 17: Primero, se le dice a Daniel que estas cuatro grandes bestias son cuatro reyes que se levantarán de la tierra, y un poco más tarde aprendemos que “la cuarta bestia será el cuarto reino sobre la tierra” (v. 23). Evidentemente, entonces, “reyes” se usan para representar reinos. No podemos equivocarnos al ver a estas cuatro bestias como representantes de cuatro grandes monarquías. En la visión surgen del mar; Aquí surgen de la tierra. La visión describe su origen providencial o político, la interpretación su origen moral. Providencialmente surgen en un momento de agitación política; moralmente son terrenales, en contraste con el reino del Hijo del Hombre, que viene del cielo.

Versículo 18: Entonces Daniel es informado, para su consuelo y el nuestro, en cuanto al fin último de los tiempos de los gentiles, en cuanto al pueblo de Dios. Estas monarquías pueden oponerse al pueblo de Dios y blasfemar contra Dios, “pero” el fin será el triunfo del pueblo de Dios, porque “los santos del Dios Altísimo tomarán el reino y poseerán el reino para siempre, incluso por los siglos de los siglos”.

Podemos preguntar: ¿Quiénes son los santos del Altísimo? La mejor traducción es “los santos de los lugares más altos”. Hay quienes, como las bestias y sus súbditos, son moralmente de la tierra, y hay personas de Dios que poseen al Dios del cielo, y por lo tanto están en conexión con lugares celestiales o altos. En la tercera visión es el Hijo del Hombre el que viene con las nubes del cielo, y a Él se le da el reino que nunca pasará. Aquí aprendemos la verdad adicional, que el pueblo de Dios de todas las edades, todos aquellos que a través de la historia del mundo han estado en contacto con el cielo, compartirán con el Hijo del Hombre en Su glorioso reinado. A este gran evento Enoc miró cuando profetizó, diciendo: “He aquí que Jehová viene con diez mil de sus santos” (Judas 14).

Versículos 19-22: Entonces Daniel pregunta más particularmente acerca de la cuarta bestia. Repite la visión, pero con detalles añadidos, porque ahora se refiere a los santos, y nos dice que vio que el representado por el cuerno pequeño persiguió a los santos, y por un tiempo limitado se le permitió prevalecer contra ellos, porque este triunfo sobre los santos fue “hasta el Anciano de Días carne, “ y luego los santos ejercieron juicio sobre aquellos que habían prevalecido contra ellos.

Versículo 23: En respuesta a las preguntas de Daniel, el ángel expone la visión de la cuarta bestia. Definitivamente se nos dice que representa “el cuarto reino sobre la tierra”. Esto sabemos que fue el Imperio Romano. Era “diversa de todos los reinos” en el sentido de que asumió una forma de gobierno que combinaba la autocracia con la democracia, ya prefigurada en el hierro y la arcilla de la imagen. En su dominio casi universal bien podría decirse que “devora toda la tierra”. Al pisar y romper en pedazos, sometió a las naciones y aplastó a aquellos que se negaron a someterse. Así tenemos una imagen del Imperio Romano en el día de su poder prístino.

Versículo 24: Los detalles del versículo 23 se refieren a acontecimientos que, en los días de Daniel, aún eran futuros. En nuestros días sabemos que se han cumplido al pie de la letra. En los detalles que siguen nos lleva a eventos que aún son futuros. El ángel dice: “Los diez cuernos de este reino son diez reyes que se levantarán”. Es imposible resistirse a la conclusión de que esto mira a la última fase del Imperio Romano cuando, como se afirma claramente en Apocalipsis 17, será revivido en la forma de diez reinos confederados bajo una cabeza imperial.

Luego aprendemos el significado del cuerno pequeño de los versículos 8, 20 y 21. Otro rey se levantará después de los diez reyes, diferente de ellos, y someterá a tres reyes. Él es diferente de los diez reyes en la medida en que representan diferentes reinos, pero este rey representa un poder especial que surge en medio de los diez reinos y gana su territorio sometiendo a tres de los reinos. Es “su dominio” el que finalmente se trata en el juicio (v. 26), y por lo tanto parece concluyente que el cuerno pequeño, mientras somete a tres de los reyes, adquiere poder sobre todo el imperio.

La imagen que se presenta de la última fase del Imperio Romano es claramente la de siete reinos, unidos con los tres reinos sometidos, bajo una cabeza imperial: el cuerno pequeño. Al leer esta Escritura junto con los detalles que se nos dan en Apocalipsis 13: 1-8 y Apocalipsis 17, solo podemos concluir que el cuerno pequeño de este capítulo es la cabeza revivida del Imperio Romano que viene tan prominentemente ante nosotros en el libro de Apocalipsis.

Versículo 25: Cuatro cosas están definitivamente predichas de este hombre terrible. Primero, “hablará grandes palabras contra el Altísimo”. No sólo, como cualquier hombre natural, estará en enemistad con Dios, sino que con audaz impiedad desafiará abiertamente a Dios (ver Apocalipsis 13:6). En segundo lugar, perseguirá a los santos del Altísimo, aquellos que poseen a Dios en los lugares altos o celestiales (ver Apocalipsis 13:7). En tercer lugar, “cambiará los tiempos y las leyes”. No sólo destruirá a los santos, sino que pensará en cambiar los tiempos y las leyes del pueblo terrenal de Dios, los judíos, que en ese momento habrán regresado a la tierra. En cuarto lugar, se nos dice que se le permitirá prevalecer por un tiempo y tiempos y la división del tiempo, es decir, por un período de tres años y medio (ver Apocalipsis 13: 5).

Versículo 26: No se permitirá que continúe su blasfemia contra Dios y la persecución de los santos. Al final del tiempo asignado, el juicio lo alcanza. Su dominio es quitado, y completamente consumido y destruido hasta el fin. Hasta el fin de los tiempos nunca será revivido.

Versículo 27: Siguiendo el juicio de la bestia y su reino, todos los reinos de la tierra pasarán bajo el dominio del pueblo de los santos del Altísimo, el pueblo terrenal de Dios, los judíos. Entonces, a través del pueblo de Dios, todos los pueblos de la tierra serán traídos para servirle y adorarle, cuyo reino es un reino eterno.

Versículo 28: Daniel había tenido el privilegio de mirar hacia el futuro y ver al pueblo de Dios establecido en un reino mundial y eterno bajo el dominio del Dios Altísimo. Sin embargo, al pensar en los mares de dolor y prueba por los que pasarán antes de llegar al reino, sus pensamientos lo turbaron y su semblante cambió. Sin embargo, apreciaba estas cosas en su corazón. Bien, también, para el pueblo de Dios en todo momento mirar más allá de la larga noche oscura y, en sus corazones, saludar el día venidero.

Porque viene el Rey de reyes,

Y el amanecer está en el cielo,

Y los vigilantes en las montañas

Proclama que el día está cerca.

El carnero y el macho cabrío - Danés 8

Los primeros siete capítulos del Libro de Daniel han estado ocupados principalmente con los poderes gentiles, ya sea como aparecen a los ojos del hombre, o como los ve Dios. Desde el capítulo ocho hasta el final del libro, las visiones e interpretaciones de una manera muy especial conciernen a los judíos; se dan muchos detalles que tendrían poco interés o incluso significado para los poderes gentiles.

Esto puede explicar el hecho de que, desde Dan. 2:4 hasta el final de Dan. 7, el Espíritu de Dios ha usado el dialecto arameo, esta porción del libro está más directamente relacionada con los gentiles. En el Dan. 8 el Espíritu de Dios vuelve de nuevo al idioma hebreo, que se utiliza hasta el final del Libro, esta parte de la profecía se refiere especialmente a los judíos.

En Dan. 8 tenemos el registro de la visión de Daniel del carnero y el macho cabrío (vv. 1-14); y la interpretación de la visión (vv. 15-27).

Hemos visto que los imperios del segundo y tercer mundo han sido prefigurados en la imagen por el pecho y los brazos de plata, y el vientre y los muslos de bronce, estableciendo su carácter imponente a la vista de los hombres. Una vez más, en las visiones de Dan. 7, vienen ante nosotros bajo la figura de bestias, el oso y el leopardo, para exponer su carácter moral a los ojos de Dios. Ahora, de nuevo, en Dan. 8, el segundo y tercer imperio pasan ante nosotros bajo la figura de dos animales, el carnero y el macho cabrío, para exponer su historia en relación con los hombres. Que estas figuras establezcan respectivamente los imperios de Persia y Grecia no es una cuestión de conjetura sino de revelación, según la interpretación dada por Gabriel en los versículos 20 y 21.

A medida que estos imperios han pasado, podría surgir la pregunta: ¿Para qué pueden servir estos detalles? Hay que tener en cuenta dos cosas al responder a esta pregunta. Primero, estos imperios, en el día de su poder, tenían que ver con el pueblo de Dios, y cualquier preocupación de Su pueblo toca Su gloria, y es de importancia profunda y duradera. En segundo lugar, tenemos que recordar que aunque a estos imperios “se les ha quitado su dominio, sin embargo, sus vidas se prolongaron por una temporada y tiempo” (Dan. 7:12). Por lo tanto, hasta el final de los tiempos de los gentiles, todavía existirán naciones que representan estos imperios una vez poderosos, y, en el momento del fin, estas naciones se encontrarán en oposición al pueblo de Dios: los judíos. Esto es lo que le da tanta importancia a los detalles de Dan. 8. Proféticamente da la historia de estos dos imperios en el día de su poder, y su conexión con el pueblo de Dios, profecías que ya se han cumplido. Al mismo tiempo, su historia pasada presagia su oposición al pueblo de Dios en el tiempo del fin.

Al leer estas Escrituras, sostengamos, como uno ha dicho, estos dos pensamientos, “que Cristo es el objetivo y el fin de todos los consejos de Dios, y que los judíos son los objetos de Sus consejos aquí abajo”. Es cierto que el pueblo terrenal de Dios se ha derrumbado y, bajo el castigo de Dios, se ha dispersado y ya no es propiedad pública como Su pueblo. Sin embargo, siguen siendo el pueblo amado por amor a los padres, y, cuando el tiempo de su ceguera judicial haya pasado, serán restaurados a su tierra y restablecidos en bendición. “Los dones y el llamamiento de Dios son sin arrepentimiento” (Romanos 11:29). Además, si el amor eterno de Dios sigue siendo hacia Israel, Sus ojos todavía están sobre la Tierra y el Templo. La tierra puede estar desolada y pisoteada bajo los pies de los gentiles, pero sigue siendo la “tierra que Jehová tu Dios cuida: los ojos de Jehová tu Dios están siempre sobre ella, desde el principio del año hasta el final del año” (Deuteronomio 11:12). De nuevo, la palabra carne a Salomón: “He santificado esta casa, que has construido, para poner allí mi nombre para siempre; y mis ojos y mi corazón estarán allí perpetuamente” (1 Reyes 9:3).

Manteniendo estos pensamientos ante nosotros, podemos entender que todo lo que concierne al pueblo terrenal de Dios, ya sea en el pasado o en el futuro, es de la más profunda importancia para Dios, porque en y a través de este pueblo la gloria de Cristo en la tierra finalmente se mantendrá, y todos los consejos de Dios para la bendición de las naciones se cumplirán.

A través de su pecado y fracaso, el pueblo terrenal de Dios ha caído bajo la indignación y el castigo de Dios, por lo que han caído en la esclavitud de las naciones. Sin embargo, Dios no es indiferente al maltrato de su pueblo por parte de aquellos que han aprovechado la ocasión por el castigo de Dios para exaltarse a sí mismos y perseguir al pueblo de Dios.

Las profecías de Daniel, como otras Escrituras, muestran claramente que en el tiempo del fin la oposición y persecución del pueblo de Dios tomará una forma triple.

Primero, estará la persecución que surge de la cabeza revivida del Imperio Romano, presentada ante nosotros bajo la figura del cuerno pequeño del capítulo 7. (ver vers. 21, 25 y Apocalipsis 13:1-10). En segundo lugar, estará la persecución que surgirá contra los judíos, cuando regresen a su tierra, de su enemigo del norte, como se establece en el cuerno pequeño del capítulo 8. En tercer lugar, habrá persecución del Anticristo en medio de ellos, presentada ante nosotros en Dan. 11:36-39 (ver también Apocalipsis 13:11-18).

Es la segunda forma de persecución del pueblo terrenal de Dios que pasa ante nosotros en Dan. 8, es decir, la persecución que viene del asirio, o rey del norte, a la que se refieren muchos de los profetas.

un. La visión del carnero y el macho cabrío (vv. 1-14)

Versículos 1-2: Esta nueva visión se le apareció a Daniel en el tercer año del reinado de Belsasar. El período del primer imperio mundial fue dentro de los tres años de su cierre. En el palacio de Shushan, en la provincia de Elam, Daniel en visión estaba junto al río Ulai.

Versículos 3-4: Él ve un carnero con dos cuernos, uno más alto que el otro, y este cuerno más alto aparece después del otro. Esto, sabemos por el versículo 20, es una figura del Imperio Medo-Persa, los dos cuernos que establecen el carácter dual del imperio. Un cuerno es más alto que el otro proféticamente establece que una parte del imperio ganaría ascendencia sobre la otra, y este poder dominante sería el último. Esto sabemos que es exactamente lo que hay que pasar. Darío el Medo, que aplastó el poder de Babilonia, dio lugar a Ciro el Persa, quien rápidamente ganó la ascendencia en el Imperio Persa. La carrera victoriosa de Ciro, y las direcciones de su conquista, son predichas por el carnero empujando hacia el oeste, el norte y el sur. Ningún poder podía oponerse a él o frustrar su voluntad.

Aleyas 5-7: Mientras Daniel estaba considerando este carnero, vio venir del oriente del oriente, moviéndose con tal rapidez que no pareció tocar el suelo. Entre los ojos de la cabra había un cuerno notable. Este macho cabrío áspero, lo sabemos por el versículo 21, es una figura del reino griego, y el cuerno grande una figura del primer rey. En pocas y sorprendentes palabras, el pasaje expone la carrera de Alejandro Magno.

El macho cabrío ataca al carnero con una fuerza tan abrumadora que no había poder en el carnero para resistir el ataque. El carnero fue derribado, aplastado sin piedad sin nadie que entregar. La figura expone vívidamente la rapidez y ferocidad de las conquistas de Alejandro por las cuales el Imperio Persa fue aplastado y llegó a su fin como potencia mundial, estableciéndose el Imperio griego en su lugar.

Versículo 8: Además, en la visión, Daniel vio que el macho cabrío llegó a ser muy grande, pero en la cima de su poder el gran cuerno se rompió, y en su lugar cuatro cuernos notables subieron hacia los cuatro vientos del cielo. Una vez más, es imposible no ver en esta imagen exactamente qué carne pasar en la historia. La breve pero victoriosa carrera de Alejandro se vio truncada en medio de sus triunfos, y finalmente el imperio se dividió en cuatro reinos, Siria, Egipto, Grecia y Tracia.

Aleyas 9-10: De uno de estos cuatro cuernos sale un cuerno pequeño. Evidentemente, este cuerno pequeño establece un rey que surge en el norte, porque persigue sus conquistas hacia el sur, el este y la tierra agradable.

Este “cuerno pequeño” no debe confundirse con el “cuerno pequeño” de Dan. 7. La expresión “cuerno pequeño” puede indicar que la persona así figurada surge de la masa y, aparte de su propio genio, sería una persona sin consecuencias. El cuerno pequeño de Dan. 7 es evidentemente la cabeza del Imperio Romano revivido, mientras que el cuerno pequeño de Dan. 8 es una figura del rey del norte, que es el tema de muchas profecías y que jugará un papel tan importante en relación con el pueblo terrenal de Dios en el tiempo del fin. Por esta razón, sin duda, la visión y la interpretación están ocupadas principalmente con este cuerno pequeño.

Ayudará a notar que la porción de la visión hasta el final del versículo 8 ya se ha cumplido. En el versículo 9 pasamos a esa parte de la visión cuyo cumplimiento aún es futuro. En el tiempo del fin (v. 17), existirá una nación al norte de Palestina que atacará a la nación judía que luego se reunió en su tierra. El “ejército del cielo” parecería figurativo del pueblo de Dios, aquellos que poseen el gobierno del cielo. Las “estrellas”, como en otras Escrituras, establecen a aquellos que tienen un lugar de autoridad subordinada bajo Dios entre Su pueblo (ver Apocalipsis 1:20; 2:1; 3:1). A este poder del norte se le permitirá, por un tiempo, invadir la “tierra agradable” y derribar a los que tienen autoridad entre el pueblo de Dios.

Versículos 11-12: Aquí el profeta habla más particularmente de la cabeza de este poder del norte, porque ya no dice “eso” — el poder — sino “él” — una persona. Esta persona se exaltará a sí misma contra Cristo, el Príncipe de la hostia, y “de él” (no “por él” como en nuestra traducción) “el sacrificio diario fue quitado”. El sacrificio será tomado de Jehová y Su santuario destruido. La cláusula inicial del versículo 12 debe decir: “Un tiempo de prueba fue designado para el sacrificio continuo a causa de la transgresión” (JND). El significado parece ser que al cuerno pequeño se le permitirá quitar el sacrificio debido a la transgresión del pueblo de Dios. Entonces la visión indica que “él”, el poder del norte, echará por tierra la verdad y, por un tiempo, se le permitirá prosperar y lograr grandes cosas.

Aleyas 13-14: En este punto de la visión, Daniel oyó a un santo hablar con otro, y preguntar cuánto tiempo se permitirá que continúe el estado de cosas del que habla la visión. Hablando con Daniel, uno dice que el santuario y la hostia serán pisoteados durante dos mil trescientos días, o casi seis años y medio.

b. La interpretación (vv. 15-27)

Versículos 15-18: En los versículos que siguen, el significado de estas visiones se le da a conocer a Daniel por el ángel Gabriel. Como siempre, la interpretación añade más detalles a la visión. Primero, a Daniel definitivamente se le dice que la visión mira hacia el tiempo del fin. Daniel, quien es vencido por la visión de lo que le sucederá a su pueblo en los últimos tiempos, se fortalece para enfrentar la verdad.

Versículo 19: Se le dice que la visión habla de los acontecimientos que terminarán con la “indignación”, y que cualquier tristeza que intervenga, tendrá un fin definido: “en el tiempo señalado, el fin será”. El término “indignación” es una expresión bien conocida en la profecía que establece el tiempo durante el cual la indignación de Dios se despierta contra Su pueblo a causa de su idolatría (véase Isaías 5:25; 9:19; 10:5, 25).

Versículos 20-22: Luego sigue la aplicación definitiva de la visión a los imperios del segundo y tercer mundo: Persia y Grecia, y la división del Imperio griego en cuatro reinos.

Aleyas 23-24: Luego se dan más detalles en cuanto al cuerno pequeño. Será una persona caracterizada por la audacia y el conocimiento de los misterios ocultos. Sus actividades serán grandes y, sin embargo, no por su propio poder. Aparentemente, tendrá el apoyo de algún otro poder, siendo él mismo el instrumento de la política exterior. Él atacará y destruirá a los piadosos de aquellos días, los santos de Dios, “el pueblo poderoso y santo”.

Versículo 25: Aparentemente, su triunfo sobre el pueblo de Dios no será por la fuerza de las armas, sino por el oficio, y su política parecerá asegurar la paz al corromper a muchos del pueblo profesante de Dios. En su audacia se enfrentará al Príncipe de los príncipes. Este desafío a Cristo será su ruina. Cristo destruirá a este hombre malvado “sin mano”, o aparte de los medios humanos.

Versículos 26-27: A Daniel se le dice que la visión es verdadera, pero que su cumplimiento no será por muchos días por venir. Es posible que las acciones futuras de este rey del norte hayan sido prefiguradas en la historia del vil Antíoco Epífanes que, en su día, atacó al pueblo de Dios por arte y corrupción, profanó el templo y dejó de lado la ley. Sin embargo, para el cumplimiento de la profecía debemos, según la palabra de Gabriel, esperar el tiempo del fin.

El efecto de estas visiones sobre Daniel fue tal que se desmayó y estuvo enfermo ciertos días. A pesar de la interpretación, nadie más que Daniel parecía entender la visión.

Oración y confesión - Dan. 9

Al igual que las otras profecías de Daniel, el noveno capítulo nos lleva al futuro, trayendo ante nosotros el destino de Jerusalén. Pero, hace más, porque muestra la conexión entre el avivamiento del pueblo de Dios en los días de Daniel y el juicio que viene sobre Jerusalén en un último día que terminará el tiempo de sus desolaciones.

A Daniel se le instruye que, aunque un remanente del pueblo de Dios pueda ser restaurado a la Tierra, y el Templo y la Ciudad reconstruidos en su día, como se registra en los libros de Esdras y Nehemías, sin embargo, este avivamiento de ninguna manera termina el cautiverio de Israel, ni libera a Jerusalén de la opresión gentil. Todavía hay penas para el pueblo terrenal de Dios, y desolaciones para su ciudad, antes de que se alcance el fin.

Como profeta, Daniel ha visto visiones y recibido revelaciones del futuro, ahora debemos verlo como el intercesor en nombre del pueblo de Dios y, en respuesta a su oración y súplica, recibir instrucción en cuanto a la mente de Dios.

—Los versículos 1 y 2 dan la ocasión que provocó la oración.

—Los versículos 3 al 6 registran la confesión de Daniel del pecado y el fracaso del pueblo de Dios.

—Los versículos 7 al 15 establecen su vindicación de Dios en todo el castigo gubernamental que había venido sobre el pueblo.

—Los versículos 16 al 19 presentan su súplica a Dios por misericordia en favor del pueblo de Dios.

—Los versículos 20 al 27 nos presentan la respuesta misericordiosa de Dios a la oración de Daniel, mediante la cual se le hace entender la mente de Dios en palabra y visión.

un. La ocasión de la oración (vv. 1-2)

Versículo 1: Sesenta y ocho años habían pasado desde que Daniel había sido tomado cautivo en la caída de Jerusalén. Había visto el ascenso y la caída de Babilonia, el primer gran imperio mundial. Persia, el segundo imperio mundial, había llegado al frente. En este reino Daniel tenía una alta posición de autoridad sobre los príncipes del imperio. Pero, ni el exaltado oficio que ocupaba, ni los apasionantes asuntos de estado, podían por un momento atenuar su ardiente amor por el pueblo de Dios, o su fe en la palabra de Dios concerniente a su pueblo.

Versículo 2: Hemos visto que Daniel era un hombre de oración; ahora aprendemos que él también era un estudiante de las Escrituras. Aunque él mismo es un profeta, está listo para escuchar a otros profetas inspirados de Dios y aprender la mente de Dios de los libros de las Escrituras. Así, al leer al profeta Jeremías, descubre que, después de la caída de Jerusalén en los días de Joacim, la tierra de Israel estaría desolada durante setenta años, y al final de los setenta años el rey de Babilonia sería juzgado y la tierra de Caldea quedaría desolada (Jer. 25:1,11-12). Además, Daniel aprende que, no sólo Babilonia sería juzgada, sino que el Señor le había dicho a Jeremías: “Para que después de setenta años se cumpla en Babilonia, te visitaré, y cumpliré mi buena palabra para contigo, para que regreses a este lugar” (Jer. 29: 10-14).

Daniel hace este importante descubrimiento en el primer año de Darío. El regreso real, sabemos, tuvo lugar dos años más tarde en el primer año de Ciro (Esdras 1:1). Por el momento, no podría haber habido nada en los acontecimientos de pasada que justificara la esperanza de un regreso. Que Dios visitaría a su pueblo en cautiverio y abriría un camino para que regresaran a su tierra, lo descubre “por libros”, no por circunstancias. Acaba de ver la destrucción del rey de Babilonia y la caída de su imperio, pero no especula sobre los conmovedores acontecimientos que tienen lugar a su alrededor y trata de sacar de ellos conclusiones favorables al pueblo de Dios. Él es guiado en su entendimiento “por libros” – la Palabra de Dios – ya sea que las circunstancias parezcan favorecer las predicciones de Dios o de otra manera.

La Palabra de Dios es la verdadera clave de la profecía. No se nos deja explicar las profecías por circunstancias pasajeras, ni esperar el cumplimiento de las profecías para interpretarlas.

b. La confesión de Daniel del pecado del pueblo de Dios (vv. 3-6)

Versículo 3: El efecto inmediato de aprender de la Palabra que Dios está a punto de visitar a Su pueblo es volver a Daniel a Dios. No va a sus compañeros cautivos con las buenas nuevas, sino que se acerca a Dios, como dice: “Pongo mi rostro en el Señor Dios”. Como otro ha dicho: “Él tiene comunión con Dios acerca de lo que recibe de Dios”. El resultado es que ve el verdadero carácter del momento y la condición moral de la gente, y actúa de una manera adecuada para el momento.

Dios está a punto de detener Su mano castigadora y conceder un poco de avivamiento a Su pueblo. Sin embargo, Daniel no está eufórico, ni se dirige a la gente con gritos y elogios. Por el contrario, viendo el verdadero significado del momento, se vuelve a Dios “por oración y súplicas, con ayuno, y cilicio, y cenizas”, y hace confesión al Señor su Dios.

Bien familiarizado con las Escrituras, Daniel mira hacia atrás más de mil años desde que Dios liberó a su pueblo de la esclavitud de Egipto (v.15). Él ve que este período ha sido una larga historia de fracaso y rebelión. Ya se le ha permitido mirar hacia el futuro y ver que el fracaso y el sufrimiento aún esperan al pueblo de Dios (Dan. 7-8). Él también ha aprendido que no habrá liberación completa para el pueblo de Dios hasta que el Hijo del Hombre venga y establezca Su reino.

En resumen, ve el pasado marcado por el fracaso, el futuro oscuro con la predicción de penas más profundas y un fracaso mayor, y ninguna esperanza de liberación para el pueblo de Dios en su conjunto hasta que venga el Rey. En presencia de estas verdades, Daniel se sintió profundamente afectado, sus pensamientos lo perturbaron, su semblante cambió, y se desmayó y estuvo enfermo ciertos días (Daniel 7:28; 8:27).

Pero Daniel hizo otro descubrimiento. Aprendió de las Escrituras que, a pesar de todos los fracasos pasados y todos los desastres futuros, Dios había predicho que habría un pequeño avivamiento en medio de los años.

En todo esto no podemos dejar de ver una correspondencia entre nuestro propio día y aquel en el que vivió Daniel. Podemos mirar hacia atrás durante siglos de fracaso de la Iglesia en la responsabilidad. Sabemos por las Escrituras que “los hombres malos y los seductores empeorarán cada vez más”, y muy pronto lo que profesa el Nombre de Cristo sobre la tierra será expulsado de Su boca. Sabemos, también, que nada más que la venida de Cristo reunirá al pueblo de Dios de nuevo, y pondrá fin a toda la dolorosa historia del fracaso. Pero también sabemos que en medio de todo el fracaso, el Señor definitivamente ha dicho que habrá un avivamiento en Filadelfia de unos pocos que, en medio de la corrupción de la cristiandad, se encontrarán en gran debilidad, buscando guardar Su Palabra y no negar Su Nombre.

Daniel, en su oración y confesión, muestra el espíritu que debe marcar a aquellos que, en su día o en el nuestro, desean responder a la puerta abierta de liberación que Dios pone delante de su pueblo.

Versículo 4: Volviéndose a Dios en confesión, Daniel tiene un sentido Jeep de la grandeza, santidad y fidelidad de Dios. Además, se da cuenta de que Dios es fiel a Su Palabra y, si Su pueblo sólo aprecia Su nombre y guarda Su Palabra, encontrarán misericordia.

Versículos 5-6: Con un verdadero sentido de la grandeza de Dios ante su alma, Daniel discierne de inmediato la baja condición del pueblo. Dios ha sido fiel a Su pacto, pero el pueblo se ha apartado de los preceptos y juicios de Dios. Él reconoce que esta baja condición moral está en la raíz de toda la división y dispersión que ha llegado entre el pueblo de Dios. Él no busca culpar de la división y la dispersión a ciertos individuos, que de hecho pueden haber actuado de una manera prepotente y haber pervertido la verdad y llevado a muchos al error. Sabemos que este fue el caso de los reyes, sacerdotes y falsos profetas. Pero, mirando más allá del fracaso de los individuos, él ve, y reconoce, el fracaso del pueblo de Dios como un todo. Él dice: “Hemos pecado... nuestros reyes, nuestros príncipes y nuestros padres, y... toda la gente de la tierra”. Personalmente, Daniel no tuvo parte directa en provocar la dispersión que había tenido lugar casi setenta años antes. Sólo podía haber sido un niño en el momento de la ruptura de Jerusalén, y durante su cautiverio probablemente nadie era más devoto del Señor que él mismo.

Sin embargo, la ausencia de responsabilidad personal y el lapso de tiempo no lo llevan a ignorar la división y la dispersión, ni a culpar a individuos que fallecieron hace mucho tiempo; por el contrario, se identifica con el pueblo de Dios, y reconoce ante Dios que “hemos pecado”.

Por lo tanto, en nuestros días, la ocupación con los instrumentos utilizados para romper el pueblo de Dios puede cegarnos a la verdadera causa de la ruptura, es decir, la baja condición que acompañó a nuestra alta profesión. Puede que no hayamos tenido ninguna parte definida en la locura y la acción prepotente de los pocos que provocaron la dispersión inmediata del pueblo de Dios, pero todos hemos tenido nuestra parte en la baja condición que requirió la ruptura.

Daniel no busca atenuar su pecado: por el contrario, reconoce que habían agravado su pecado al negarse a escuchar a los profetas que Dios había enviado de vez en cuando para recordarlos a sí mismo. Nada es más sorprendente que ver cuán persistentemente el pueblo de Dios, tanto en ese día como en este, ha perseguido a los profetas. No nos gusta que nuestra conciencia se perturbe al oír hablar de nuestros fracasos. Admitir que estamos equivocados, o que hemos hecho mal, (excepto en los términos más vagos y generales) es demasiado humillante para la carne religiosa. Por lo tanto, el profeta que busca ejercitar la conciencia, que le recuerda al pueblo de Dios sus pecados, nunca es popular. El mero “maestro” será recibido con aclamación, porque la adquisición de conocimiento a los pies de un maestro es bastante gratificante para la carne. Tener un gran maestro en medio de una compañía tiende a exaltar; Pero, ¿quién quiere que un profeta despierte la conciencia hablándonos de nuestros fracasos y pecados? Así fue como Israel se negó a escuchar a los profetas.

c. La justificación de Dios por parte de Daniel (vv. 7-15)

Versículo 7: Habiendo confesado el pecado de “todo el pueblo de la tierra”, Daniel justifica a Dios por haber castigado al pueblo. Él se aferra a este principio profundamente importante de que, cuando la división y la dispersión han ocurrido, estos males deben ser aceptados como de Dios, actuando en Su santa disciplina, y no simplemente como provocados por actos particulares de locura o maldad por parte de hombres individuales. Esto se ve claramente en la gran división que tuvo lugar en Israel. Instrumentalmente, fue provocado por la locura de Roboam, pero, dice Dios, “Esto es hecho de mí” (2 Crón. 11:4). Cuatrocientos cincuenta años después, cuando el pueblo de Dios no sólo estaba dividido sino disperso entre las naciones, Daniel reconoce muy claramente este gran principio. Él dice: “Oh Señor, la justicia te pertenece, pero a nosotros la confusión de rostros, como en este día; a los hombres de Judá, y a los habitantes de Jerusalén, y a todo Israel, que están cerca, y que están lejos, a través de todos los países a donde los has conducido”. Luego también habla de “el Señor nuestro Dios trayendo sobre nosotros un gran mal”; y una vez más, “el Señor veló por el mal, y lo trajo sobre nosotros” (Dan. 9:9, 12, 14). Así Daniel pierde de vista la locura y la maldad de los hombres individuales. No menciona nombres. No habla de Joaquín ni de “sus abominaciones que hizo”, ni de Sedequías y su locura; tampoco se refiere a la violencia despiadada de Nabucodonosor; pero, mirando más allá de estos hombres, ve en la dispersión la mano de un Dios justo.

Así, también, un poco más tarde, Zacarías escucha la palabra del Señor a los sacerdotes y a toda la gente de la tierra, diciendo: “Los dispersé con torbellino entre todas las naciones que no conocían” (Zac. 7: 5, 14).

Así también, más tarde Nehemías en su oración recuerda las palabras del Señor por Moisés diciendo: “Si transgredemos, yo te dispersaré” (Neh. 1:8).

No hay ningún intento con estos hombres de Dios de modificar sus fuertes declaraciones de los tratos de Dios en la disciplina. Ni siquiera dicen que Dios ha “permitido” que su pueblo sea dispersado, o que “permita” que sean expulsados; pero dicen claramente que Dios mismo ha alejado al pueblo y ha traído el mal.

Versículos 8-9—Pero además, si por un lado la confusión de rostro pertenece a cada clase y a cada generación de Israel desde los padres en adelante, por otro lado “misericordias y perdónes” pertenecen al Señor nuestro Dios. Dios no solo es justo, sino que es misericordioso y lleno de perdón. A pesar de esto, la nación se había rebelado y nuevamente agravó su culpa.

Versículo 10: Así Daniel resume el pecado de Israel. La nación no había obedecido la voz del Señor; habían quebrantado Sus leyes y habían hecho caso omiso de los profetas.

Versículos 11-12: Por lo tanto, la maldición proclamada en la ley había caído sobre ellos, y Dios había confirmado sus palabras que había hablado contra la nación al traer este gran mal sobre ellos.

Versículo 13—Además, cuando el mal carne, no se volvieron a Dios en oración. Aparentemente, no había ningún deseo de apartarse de sus iniquidades y entender la verdad.

¿No tiene este versículo solemne voz para el pueblo de Dios en este nuestro día? El pueblo de Dios está disperso y dividido a causa de sus pecados, y sin embargo, cuán tranquilamente, incluso complacientemente, es este estado de división visto por el pueblo de Dios. Además, no sólo la verdad de Dios por el momento es poco entendida, sino que hay poco deseo de entender la verdad. ¡Oh, si pudiéramos estar tan ejercitados en cuanto a la condición del pueblo de Dios que nos veamos obligados a hacer nuestra oración ante el Señor nuestro Dios, apartarnos de nuestras iniquidades y poner nuestros rostros para entender la verdad de Dios!

Versículo 14: “Por tanto”, dice Daniel, “Jehová veló por el mal, y lo trajo sobre nosotros”. El Señor le había dicho a Jeremías: “Velaré por ellos para mal, y no para bien”; y nuevamente, el mismo profeta nos dice que el Señor había “velado por ellos, para arrancar, y para quebrantar, y para tirar, y para destruir, y para afligir” (Jer. 44:27; 31:28). ¡Qué solemne! Podemos entender mejor al Señor velando por Su pueblo para protegerlo, pero aquí encontramos que Él vela por ellos por el mal, y Daniel justifica al Señor al hacerlo. “Jehová nuestro Dios es justo en todas sus obras, que hace, porque no obedecimos su voz”.

Versículo 15: Hubo un agravamiento adicional de su culpabilidad que Daniel confiesa. El pueblo que había pecado y había hecho tan maldad eran los redimidos del Señor, el pueblo que Él había sacado de Egipto con mano poderosa. Por lo tanto, las mismas personas a través de las cuales Dios lo había hecho famoso eran las mismas personas que, a través de su pecado, ahora lo habían deshonrado. Por el poder redentor de Dios a favor de Israel, Su fama se había extendido entre las naciones; por el pecado de Israel, Su Nombre había sido blasfemado entre los gentiles. Por lo tanto, Dios había vindicado Su gloria al conducir a Israel nuevamente a la esclavitud.

d. La súplica de Daniel a Dios por misericordia (vv. 16-19)

Versículos 16-19: Habiendo confesado el pecado y el fracaso del pueblo de Dios y, además, habiendo justificado a Dios en todos sus caminos, Daniel ahora ora en forma de súplica. Sorprendentemente, como podríamos pensar, su primera súplica es la justicia de Dios, y más tarde las “grandes misericordias” de Dios. Se da cuenta de que la misericordia debe basarse en la justicia. Ya había poseído la “justicia” de Dios al traer todo este dolor sobre este pueblo (v.14); ahora suplica que en justicia Dios permita que su ira y furia se aparten de Jerusalén.

Los temas de su súplica son la ciudad, la montaña santa, el santuario y el pueblo de Dios. No está abogando por sí mismo, por sus propios intereses personales o por las necesidades particulares de sus compañeros en cautiverio. Todo su corazón está preocupado por los intereses de Dios sobre la tierra. Ojalá supiéramos más del espíritu de Daniel; que nuestros corazones estaban tan llenos de lo que está más cerca y más querido del corazón de Cristo que, elevándonos por encima de todas las necesidades personales y locales, pudimos clamar a Dios por Su Iglesia, Su Nombre, Su casa y Su pueblo, confesando el fracaso común y sintiendo la necesidad común.

Es significativo que al abogar por la ciudad, la montaña, el santuario y la gente, los vea no en relación con sí mismo o con la nación, sino como pertenecientes a Dios. Él no dice nuestra ciudad, o nuestro santuario, o nuestra gente, sino “Tu ciudad”, “Tu santo monte”, “Tu santuario” y “Tu pueblo”. Elevándose por encima de todo el fracaso, se vuelve a Dios y suplica: “Somos tuyos”.

Primero, aboga por la justicia de Dios (v.16). Luego suplica “por amor del Señor” (v. 17). Después de esto, suplica las “grandes misericordias” de Dios (v. 18). Finalmente, suplica el “nombre” del Señor (v.19). Basando su oración en tales súplicas, definitivamente puede pedirle al Señor que “escuche”, que “perdone”, que “haga” y que “no se defienda” para actuar en nombre de su pueblo.

Es de la más profunda importancia ver que la base de la súplica de Daniel es el hecho, una y otra vez enfatizado en su confesión, de que es Dios mismo quien había roto al pueblo (vv. 7, 12, 14). Hasta que este hecho no se enfrente y se posea, sin ninguna reserva, no puede haber recuperación. Una vez que se enfrenta, tenemos un buen terreno sobre el cual volvernos a Dios y suplicar por recuperar la misericordia; y por esta razón, Dios es Uno que no sólo puede romper, sino que también puede sanar; Dios puede dispersarse, pero Dios también puede reunirse (Sal. 147:2). Negándonos a reconocer que Dios nos ha quebrantado, y viendo sólo la locura que los hombres han hecho, cerramos toda esperanza de recuperación para aquellos que desean ser fieles a Dios. Con los hombres ante nosotros estamos pensando en aquellos que pueden romper pero no tienen poder para recuperarse; mientras que Dios puede romper, y Dios puede recuperarse.

Ver sólo a los hombres como causantes de divisiones ha llevado a muchas personas sinceras a la falsa conclusión de que, si los hombres causaron divisiones, los hombres tienen el poder de remediarlas. Por lo tanto, los esfuerzos que se hacen para reunir de nuevo al pueblo de Dios están condenados al fracaso, y peor que al fracaso, porque sólo aumentan la confusión entre el pueblo de Dios. Reunir está más allá del ingenio del hombre; es la obra de Dios. Podemos destruir, podemos dispersar, podemos romper corazones; pero “Jehová edifica Jerusalén; reúne a los marginados de Israel. Él sana a los quebrantados de corazón, y venda sus heridas” (Sal. 147:2-3).

Aquí, entonces, en la oración de Daniel tenemos el curso que siempre debe guiar al pueblo de Dios en un día de ruina: Primero, obtener, al volverse a Dios, un sentido fresco y profundo de Su grandeza, santidad y misericordia para aquellos que están preparados para guardar Su palabra, En segundo lugar, confesar nuestro fracaso y pecado, y que la raíz de toda dispersión radica en una condición moral baja, En tercer lugar, poseer el gobierno justo de Dios en todos Sus tratos al castigar a Su pueblo, Cuarto, recurrir a la justicia de Dios que puede actuar en misericordia hacia Su pueblo fallido, por amor a Su Nombre.

e. Entender la palabra y la visión (vv. 20-27)

Versículos 20-23 — Volviéndose a Dios en oración y confesión, Daniel recibe luz y entendimiento en la mente de Dios. Es significativo que reciba la respuesta a su oración en el momento de la oblación vespertina, lo que indica que su oración es respondida sobre la base de la eficacia de la ofrenda quemada que habla a Dios del valor del sacrificio de Cristo.

Al comienzo de la súplica de Daniel, Dios le había dado un mandamiento a Gabriel concerniente a Daniel. Dios no esperó una larga oración para escuchar todo lo que Daniel diría. Dios conocía los deseos de su corazón, y desde el principio Dios escuchó y comenzó a actuar. La comisión de Gabriel fue abrir el entendimiento de Daniel para recibir las comunicaciones de Dios, como él dice, “para hacerte hábil de entendimiento” (JND). No fue suficiente para Daniel recibir revelaciones; Necesitaba tener su entendimiento abierto para beneficiarse de ellos. En una fecha posterior, el Señor abrió las Escrituras a los discípulos y también abrió su entendimiento para que pudieran entender las Escrituras. Nosotros también necesitamos el entendimiento abierto, así como las Escrituras abiertas, así como el Apóstol puede decirle a Timoteo, cuando le abre la verdad: “Considera lo que digo; y el Señor te dé entendimiento” (2 Timoteo 2:7).

Además, habiéndose asociado con el fracaso del pueblo de Dios, y confesado que “hemos pecado”, Daniel ahora está seguro de que, a pesar de todo fracaso, él es “grandemente amado”.

Versículo 24: Daniel había descubierto al leer al profeta Jeremías que al cabo de setenta años Dios iba a juzgar a Babilonia y liberar a su pueblo del cautiverio. Debido a esta profecía, Daniel se había vuelto a Dios y le había rogado que actuara de acuerdo con Su Palabra. En respuesta a la oración de Daniel, Dios le hace una revelación adicional. Se le dice que al final de “setenta semanas” vendría una liberación mucho mayor para los judíos, una que sería definitiva y completa.

Debemos recordar que esta profecía concierne totalmente a la liberación del pueblo judío y su ciudad. El ángel dice: “Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu ciudad santa”. El pueblo de Daniel son los judíos, y su ciudad Jerusalén. El cristiano no tiene una ciudad continua en este mundo; Él busca uno para venir.

Todo lo que es necesario para el cumplimiento de estas profecías se ha llevado a cabo en la cruz. Para asegurar estas bendiciones, Cristo ha muerto por la nación (Juan 11:52). La sangre ha sido derramada y la propiciación ha sido hecha. La recepción por la fe de la obra de Cristo, para que la nación pueda entrar en las bendiciones que la obra obtiene, es aún futura. Cuando Israel se vuelva al Señor, la transgresión por la cual la nación ha sido dispersada será terminada, sus pecados serán perdonados, sus iniquidades perdonadas (Isaías 40:2), y la justicia de Dios establecida (Isaías 51:4-6). Las visiones y profecías se cumplirán y, en este sentido, se sellarán o cerrarán. El lugar santísimo será apartado para la morada de Dios.

Entonces, ¿qué debemos entender por las “setenta semanas”? ¿Significan literalmente setenta semanas de siete días, o cuatrocientos noventa días? Los versículos 25 y 26 prohíben tal pensamiento. El comienzo de las setenta semanas está claramente establecido, y se nos dice que al final de sesenta y nueve de las semanas ocurrirían ciertos eventos que evidentemente no tuvieron lugar al final de cuatrocientos ochenta y tres días. Toda dificultad se elimina cuando vemos que la palabra “semanas” simplemente significa “períodos de siete”. El judío calculado por períodos de siete años, o septenados, como calculamos por períodos de diez años, o décadas. Las setenta semanas, entonces, son setenta períodos de siete años, o cuatrocientos noventa años.

Versículo 25: Este período de cuatrocientos noventa años comienza con el mandato de edificar y restaurar Jerusalén. De Neh. 2 Sabemos que este mandamiento de reconstruir Jerusalén salió adelante en el vigésimo año de Artajerjes. En la historia del mundo, el vigésimo año de Artajerjes se ha calculado en alrededor de 454 o 455 a.C. Cuatrocientos noventa años después de este evento se nos dice que el tiempo del dolor de Israel habría terminado y las bendiciones del Reino establecidas.

Ahora bien, es evidente que la bendición predicha no llegó al final de cuatrocientos noventa años si los años se calculan sin interrupción. Pero, en estos versículos, vemos que este período se divide en tres partes. El primer período es uno de siete semanas, o cuarenta y nueve años, durante los cuales Jerusalén es reconstruida en tiempos difíciles. Cuán preocupantes eran sabemos por el relato dado en el Libro de Nehemías. El segundo período de sesenta y dos semanas, o cuatrocientos treinta y cuatro años, es desde la finalización del muro de Jerusalén hasta el Mesías. La palabra no dice exactamente el nacimiento del Mesías, o Su presentación al pueblo, o Su muerte. Se deja bastante general; sólo se afirma definitivamente que “después de las sesenta y dos semanas el Mesías será cortado y no tendrá nada” (JND).

Versículo 26: Siguiendo la profecía en cuanto al corte del Mesías, tenemos una declaración sobre el pueblo del príncipe que vendrá; Esto, a su vez, es seguido por declaraciones sobre el propio príncipe. Se afirma que el pueblo destruirá la ciudad y el santuario. La referencia es, sin duda, al pueblo romano, el cuarto gran poder gentil, que gobernó la tierra cuando el Mesías vino y fue cortado. Daniel se entera de que la nación judía, habiendo rechazado a su Mesías, será juzgada, y su ciudad y santuario serán destruidos por el pueblo romano que, como un diluvio, desbordará la tierra, poniendo fin a la ocupación judía. La nación pasará al cautiverio y la tierra quedará desolada. Los judíos encontrarán que la mano de cada hombre está contra ellos hasta el tiempo del fin. El Señor mismo repite la predicción de estos eventos solemnes cuando dice: “Ellos (los judíos) caerán por el filo de la espada, y serán llevados cautivos a todas las naciones; y Jerusalén será pisoteada por los gentiles, hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles” (Lucas 21:24).

Esta parte de la profecía se cumplió completamente unos setenta años después del nacimiento de Cristo cuando Jerusalén fue destruida por los romanos bajo Tito.

Versículo 27: En este punto, la profecía pasa a hablar de eventos que aún son futuros, y que tendrán lugar durante la última semana, o siete años, de la profecía. Cuando Cristo fue cortado, sesenta y nueve semanas habían seguido su curso. Solo quedaba una semana, o siete años, antes de que se estableciera Su reino. Pero los judíos rechazaron a su Mesías; En consecuencia, el cumplimiento de la profecía se aplaza. Desde el momento en que rechazaron a su Mesías, Dios ya no reconoció al pueblo como en relación con Él. Durante este tiempo hay un gran espacio en blanco en la historia del antiguo pueblo de Dios, un espacio en blanco del cual Dios no da cuenta en cuanto a su longitud. Durante este tiempo sabemos por las Escrituras del Nuevo Testamento que la salvación ha venido a los gentiles a través de la caída de Israel. Durante este período también sabemos que Dios está llamando a su pueblo celestial: la Iglesia. Por lo tanto, se verá que hay un intervalo inmenso e importante entre los versículos 26 y 27, del cual no se dan detalles en la profecía. El llamado a salir de la Iglesia es una verdad reservada para la venida del Espíritu Santo. Definitivamente se nos dice que esta es una verdad “que en otras épocas no se dio a conocer a los hijos de los hombres, como ahora se revela a Sus santos apóstoles y profetas por el Espíritu” (Efesios 3:4-6; ver también Romanos 16:25-26). La profecía directa siempre se refiere a la tierra y al pueblo terrenal de Dios. Cualquier alusión al llamamiento de la Iglesia habría sido totalmente incomprensible para Daniel. Podemos, entonces, entender por qué este inmenso intervalo entre la semana sesenta y nueve y setenta se pasa por alto en silencio.

Aquí, entonces, somos llevados a eventos que aún son futuros. Estos acontecimientos giran en torno a las actividades, no tanto del pueblo romano, de quien ya hemos oído hablar, sino del jefe del Imperio, aquí llamado el príncipe del pueblo. De este hombre leemos: “Él confirmará un pacto con los muchos por una semana” (JND). Este jefe del Imperio Romano revivido entrará en un pacto con la masa de la nación judía que estará de vuelta en su tierra, aunque todavía rechazando a Cristo como su Mesías. Probablemente, por temor a ser abrumados por otro enemigo, el poder del norte o “flagelo desbordante” (Isaías 28:15), los judíos entrarán en una alianza con el jefe imperial del Imperio Romano.

Entonces parece que aquel en quien los judíos se apoyarán para protegerse de otros enemigos se convertirá en su gran enemigo. Falso a su propio pacto, en medio de la semana, o al final de tres años y medio, “hará cesar el sacrificio y la oblación”. La siguiente cláusula parecería indicar el re-son para hacer cesar el sacrificio, ya que habla de la “protección de las abominaciones” (JND). Esto es claramente una referencia a lo que se afirma en otras Escrituras, que el Anticristo venidero hará que se eriga una imagen en el lugar santísimo a quien a todos se les ordena rendir honores divinos (ver Mateo 24:15; 2 Tesalonicenses 2:4; Apocalipsis 13:14-15).

Sin embargo, durante esta última media semana habrá un “desolado”, un flagelo desbordante del norte, del cual ninguna alianza con el príncipe del Imperio Romano servirá para proteger a los judíos. Es durante este tiempo que la nación judía pasará por la gran tribulación. El Señor definitivamente dice: “Por tanto, cuando veáis la abominación desoladora, de la que habló el profeta Daniel, permaneced en el lugar santo... entonces habrá gran tribulación” (Mateo 24:15-21). Durante este terrible tiempo, la nación judía incrédula será objeto de juicios incesantes hasta que el juicio se agote al ser derramado completamente sobre la ciudad y la nación desoladas.

Preparación para las Comunicaciones Divinas - Dan. 10

Los últimos tres capítulos forman una sección completa del Libro de Daniel, presentando un pronóstico de hechos históricos relacionados con los tratos de los poderes gentiles con el pueblo terrenal de Dios desde el tiempo de la monarquía persa hasta su liberación final bajo el reinado de Cristo.

Dan. 10 a 11:1 es introductorio, dando las circunstancias bajo las cuales Daniel recibió estas comunicaciones finales.

Dan. 11 presenta un esquema profético de los acontecimientos que tienen lugar en relación con los reyes de los países al norte y al sur de Tierra Santa.

Dan. 12 predice los tratos de Dios con el remanente fiel de los judíos cuando la nación pasa por la gran tribulación de los tres años y medio que preceden al reino de Cristo.

Dan. 10 nos dice el momento en que Daniel recibió estas comunicaciones, el estado de su alma y las circunstancias bajo las cuales fueron hechas.

Versículo 1: Estas cosas fueron reveladas a Daniel en el tercer año de Ciro, rey de Persia. De Esdras 1:1 Sabemos que en el primer año de este rey se hizo un decreto que liberaba a los judíos para que regresaran a su tierra. Evidentemente, Daniel no se había aprovechado de este engaño, porque, en el tercer año de Ciro, todavía se encuentra junto al río Hiddekel en la tierra de Asiria. Aquí se le revela a Daniel la solemne verdad de que, a pesar del regreso parcial del cautiverio, todavía le espera a su pueblo “el tiempo señalado de prueba” (JND), y que este triste tiempo será largo.

Versículos 2-3: Aunque Daniel permaneció en la tierra del cautiverio, de ninguna manera fue indiferente a la condición del pueblo de Dios. Esto se ve claramente por el estado de su alma. Durante tres semanas completas lloró y ayunó de carne y vino. La naturaleza podría haber visto en el retorno parcial un avivamiento entre el pueblo de Dios, y un nuevo comienzo en su historia espiritual que requería júbilo, banquete y regocijo. El hombre de Dios, sin embargo, siente el pasado doloroso del pueblo de Dios, su debilidad presente, incluso si es libre para regresar a la tierra, y, sobre todo, prevé los dolores adicionales que le esperan antes de llegar a su liberación final. Entre los que regresaron, sabemos que la generación más joven “gritó con gran grito”, pero los hombres antiguos “lloraron a gran voz” (Esdras 3:12). Con el mismo espíritu, el anciano Daniel llora en la tierra del cautiverio.

Bueno, para el pueblo de Dios si cada avivamiento misericordioso entre ellos se hiciera la ocasión para la confesión y el luto, recordando que no habrá liberación completa y final hasta que Cristo venga. En todo verdadero avivamiento, el pueblo de Dios, si es guiado por el Espíritu, estará marcado por la oración y la confesión, en lugar de por gritos y júbilos. Cuanto más ruido y exhibición, menos hay de Dios en cualquier movimiento entre su pueblo.

Además, esta condición correcta del alma prepara a Daniel para las comunicaciones que está a punto de recibir. Uno ha dicho verdaderamente: “¿Qué error más grande se puede cometer que suponer que podemos entrar en los secretos de Dios sin una preparación moral del corazón, o pensar que es posible entender las cosas divinas simplemente a través del oído o la lectura, o porque nos hemos organizado alrededor de ciertos líderes del pueblo de Dios, y hemos defendido con entusiasmo sus enseñanzas? La humillación y el ayuno fueron los medios de Daniel para recibir estas revelaciones; y ahora, es sólo cuando estamos moralmente fuera de las cosas aquí, fuera de la gratificación de los sentidos y las alegrías de la tierra, habiéndose castigado completamente, a través de la aplicación de la cruz, en la presencia de Dios, que el Espíritu de Dios ilumina los ojos de nuestros corazones para comprender la mente y la voluntad de Dios”.

Aleyas 4-6: Daniel, estando en una condición correcta de alma para recibir comunicaciones de Dios, tiene una visión maravillosa de un ser angelical glorioso, por medio de quien Dios comunicará Su mente. Él ve al ángel, no como habiendo asumido un atuendo simple para aparecer al hombre, sino en su propia gloria angélica, presentando su majestad, santidad y poder como un mensajero divino.

Versículos 7-11: Entonces se nos dice el efecto de la visión sobre Daniel y sus compañeros. Los hombres que estaban con Daniel no vieron la visión, pero sintieron la presencia de este ser celestial y, llenos de terror, huyeron para esconderse. Daniel se queda solo en la presencia del ángel, es vencido por el miedo, y cae al suelo, encontrando alivio en el sueño profundo. En esta posición, la mano del ángel lo toca y él se pone sobre sus rodillas y las palmas de sus manos. El ángel entonces habla, asegurándole a Daniel que es muy amado, y que está hecho para ponerse de pie aunque temblando. Por lo tanto, se le pone en libertad en presencia de este ser celestial para escuchar las comunicaciones de Dios.

Versículo 12: Antes de revelarle a Daniel las verdades especiales que había sido enviado a comunicar, el ángel levanta el velo que oculta lo invisible de lo visible y, en un pasaje único, nos da una idea de las actividades de los seres espirituales, ya sean buenos o malos, que se encuentran detrás de tanto que sucede en el mundo del hombre. Uno ha dicho: “Si hay conflictos en la tierra, fluyen de conflictos superiores: los ángeles que luchan con estos seres malignos, los instrumentos de Satanás, que constantemente buscan frustrar los consejos de Dios con respecto a la tierra”.

Sabemos que de una manera especial los ángeles son los guardianes del pueblo del Señor, “enviados a ministrar por los que serán herederos de salvación” (Heb. 1:14). Aquí aprendemos además que ellos son los ejecutores de la voluntad de Dios detrás de todos Sus tratos providenciales entre los hombres; y al llevar a cabo su comisión, se les oponen seres espirituales malvados.

Tenemos, además, en esta escena la consoladora seguridad de que Dios no es indiferente a los ejercicios y oraciones de su pueblo. Desde el primer momento en que Daniel puso su corazón para entender la mente de Dios, y para castigarse a sí mismo ante Dios, su oración fue escuchada. Podemos preocuparnos contra los demás y declamar contra su maldad, pero para que nuestras oraciones sean eficaces, necesitamos como Daniel castigarnos a nosotros mismos en la presencia de Dios.

En respuesta a estos ejercicios, el ángel había sido enviado para asegurarle a Daniel que es muy amado, para consolarlo en su dolor y para instruirlo en la mente de Dios.

Versículo 13: Aunque la oración de Daniel había sido escuchada el primer día que había derramado su alma ante Dios, la respuesta a su oración se había retrasado tres semanas. El ángel insinúa la razón de este retraso. Había fuerzas antagónicas espirituales trabajando. Durante tres semanas, el príncipe del reino de Persia había resistido al ángel enviado para responder a la oración de Daniel. El príncipe del reino de Persia es evidentemente un ser espiritual. En este versículo, Miguel, el Arcángel, es referido como “uno de los príncipes principales”, y en el último capítulo como “el gran príncipe”.

La Escritura claramente da a entender que en el reino espiritual hay principados y potestades buenos, así como aquellos que son malos (Efesios 1:21; 6:12): y que así como Dios ha delegado a ciertos seres angélicos, bajo la dirección de un príncipe angelical, para proteger a su pueblo, así Satanás tiene poderes espirituales malvados, bajo un archienemigo, delegado para llevar a cabo su oposición a Dios entre las naciones del mundo.

En este conflicto particular entre los poderes espirituales, Miguel, uno de los principales príncipes angelicales, había venido a ayudar al ángel enviado a Daniel. Este conflicto con el emisario de Satanás encargado de oponerse a la obra de Dios en el reino de Persia había detenido al ángel con los reyes de Persia.

Versículo 14: Terminado este conflicto de poderes espirituales, el ángel viene a Daniel y le informa que ha sido enviado para hacer que Daniel entienda lo que le sucederá a su pueblo, los judíos, en los últimos días, y enfatiza el hecho de que la visión aún dura muchos días.

En el curso de estas comunicaciones encontraremos que se predicen muchos eventos que ya han tenido su cumplimiento, pero su importancia radica en su conexión con el futuro, y la forma en que conducen a la manifestación del Anticristo y la gran tribulación de los últimos días.

Aleyas 15-19: Abrumado por la grandeza de estas comunicaciones hechas por un ser tan glorioso, Daniel siente su propia indignidad e impotencia. Él inclina su rostro en humildad y es mudo. Sin embargo, es sostenido por un ser angelical a semejanza de un hombre que toca sus labios. Por lo tanto, se anima a hablar y reconocer que la visión lo había llenado de tristeza, lo había dejado completamente débil, con un sentido de su propia indignidad para conversar con este mensajero celestial.

Nuevamente el ángel lo toca, impartiéndole fuerza, asegurándole que personalmente es muy amado, que no tiene necesidad de temer, llenándolo de la paz de Dios y exhortándolo a ser fuerte. Daniel, habiendo derramado así su alma delante de Dios, tiene la paz de Dios derramada en su corazón (ver Filipenses 4:6-7). El resultado es que Daniel se fortalece y puede decirle al ángel. “Que hable mi señor; porque tú me has fortalecido”.

Aleyas 20-cap. 11:1—A partir de este punto Daniel se convierte en un oyente. El ángel le informa que está a punto de volver a pelear con los príncipes angélicos satánicos de Persia y Grecia. Antes de entrar en este nuevo conflicto con el mal espiritual, le revelará a Daniel lo que está establecido en la Escritura de la verdad. Las revelaciones de los capítulos 11 y 12 han sido anotadas en las Escrituras para nuestro beneficio.

A Daniel se le asegura que Miguel, uno de los príncipes principales, es el príncipe espiritual encargado de proteger los intereses del pueblo terrenal de Dios. El ángel enviado a Daniel ya había sido usado para confirmar y fortalecer a Darío el Medo. Esta declaración puede arrojar gran luz sobre el hecho de que Darío era tan favorable a Daniel (ver Dan. 6:14-28). En Dan. 6 tenemos la historia externa: en Dan. 10 y Dan. 11:1 vemos el conflicto espiritual detrás de la historia. Ahora aprendemos que la hostilidad de los enemigos de Daniel fue el resultado de la maldad espiritual que trabajaba detrás de escena, así como el favor mostrado a Daniel por Darío fue el resultado de que el rey fue confirmado y fortalecido por el mensajero angelical de Dios, por poco que los enemigos de Daniel o sus amigos fueran conscientes de las actividades de estos seres espirituales.

El Anticristo - Dan. 11:2-15

Antes de recibir estas nuevas revelaciones, Daniel está seguro de que lo que está a punto de escuchar es “la verdad”. Para nuestro conocimiento de la historia del pueblo terrenal de Dios durante los tiempos de los gentiles, tenemos la certeza de las revelaciones divinas en lugar de las especulaciones humanas.

En el curso de estas revelaciones tenemos:

—Primero, el pronóstico de los acontecimientos que conducen al tiempo del fin (vv. 2-35),

—En segundo lugar, la profecía que nos lleva al tiempo del fin que predice el reinado del Anticristo, como apóstata, en medio de la nación apóstata de los judíos (vv. 36-39),

En tercer lugar, el enemigo del norte de los judíos, quienes, en los últimos días, desbordan su tierra durante el reinado del Anticristo (vv. 40-45).

un. La historia profética hasta el tiempo del fin El ángel presenta ante Daniel un breve resumen de las actividades de los poderes gentiles en relación con la tierra de Dios. Se hace manifiesto que si Dios registra eventos en el mundo gentil, es sólo en la medida en que estos eventos conciernen a Su pueblo y “la tierra gloriosa” (v.16).

Versículo 2: En el momento de estas comunicaciones, el primer gran imperio mundial había caído. El segundo o Imperio Persa estaba tomando la delantera en el gobierno del mundo. A Daniel se le dice por primera vez en pocas palabras cómo el Imperio Persa llegaría a su fin. Después del entonces actual rey de Persia, tres reyes persas más aún estaban por surgir, siendo el cuarto rey de Persia mucho mayor que sus predecesores. De Esdras 4 sabemos que los primeros tres reyes fueron Asuero, Artajerjes y Darío (Esdras 4:5-7, 23-24). El cuarto rey fue, sabemos por la historia, el famoso Jerjes que dirigió a los persas contra el gobernante de Grecia.

Versículo 3: Entonces el ángel le dice a Daniel que se levantaría un rey poderoso que gobernaría sobre un gran dominio, y haría según su voluntad. Una vez más, la historia nos dice que fue Alejandro Magno quien derrotó a Jerjes, aplastó al Imperio persa y estableció el dominio de Grecia, el Imperio del tercer mundo.

Versículo 4: Entonces aprendemos, como ya se describió en visiones anteriores, que el dominio de Alejandro se dividiría en cuatro reinos distintos que no descenderían a su posteridad, sino que serían gobernados por extraños. Todo esto sabemos que se cumplió cuando el dominio de Alejandro se dividió entre cuatro de sus generales.

Aleyas 5-6: Uno de estos reinos estaría ubicado al norte de la tierra de Israel y otro al sur. En la profecía que sigue, los gobernantes de estos reinos son referidos respectivamente como el rey del sur, o Egipto, y como el rey del norte, o Siria. En el curso de la profecía estos títulos no siempre se refieren a la misma persona, sino que se utilizan como títulos oficiales para designar reyes de la misma línea. Las revelaciones que siguen están ocupadas principalmente con las actividades de estas dos divisiones del imperio de Alejandro, ya que entran especialmente en contacto con el pueblo terrenal de Dios y la tierra de Dios.

Daniel es informado de que el rey del sur, uno de los Ptolomeos, un famoso príncipe bajo Alejandro, sería fuerte, pero surgiría uno que “sería más fuerte que él” (JND). Este fue sin duda el primer rey del norte. La historia profana da con gran detalle el conflicto entre estos dos poderes. Dios da los hechos sobresalientes, ya que en el curso de estos conflictos uno u otro tomó posesión de la tierra de Israel.

Después de años de conflicto, estas dos potencias buscarían unirse por acuerdo, fortalecidas por una alianza matrimonial. La hija del rey del sur sería entregada al rey del norte. Sin embargo, este matrimonio no lograría poner fin al conflicto. La hija del rey del sur, aunque viniera al rey del norte, no tendría poder. Ella, su esposo y sus asistentes serían “entregados” a sus enemigos. La historia nos dice que todos fueron asesinados.

Versículos 7-9: El hermano de la reina asesinada, habiendo entrado en su finca como rey del sur, atacaría al rey del norte para vengar el asesinato de su hermana. Prevalecería sobre el rey del norte y, habiendo tomado muchos cautivos y un rico botín, regresaría a su propia tierra.

10-12: A su debido tiempo, los hijos del rey del norte procurarían vengar su derrota. Reunirían un gran ejército y pasarían por Tierra Santa para atacar al rey del sur. Movido por la rabia, el rey del sur saldría para enfrentar este ataque y tratar de aplastar a sus oponentes. Sin embargo, su abrumadora victoria no establecería su propia seguridad ni pondría fin a estos conflictos.

Aleyas 13-14: De nuevo el rey del norte volvería al ataque con un ejército aún mayor. Además, muchos otros se unirían a este ataque contra el rey del sur. Además, se le dice a Daniel que los insurrectos entre su propio pueblo, los judíos, aquí llamados los “violentos” (JND), buscarían exaltarse uniéndose a esta alianza contra el rey del sur.

Versículos 15-16: En el curso de este conflicto, el rey del norte tomaría las ciudades cercadas en la tierra de Israel, y la tierra gloriosa quedaría bajo su poder. Las fuerzas del rey del sur serían incapaces de detener la conquista de la tierra gloriosa.

Versículo 17: Habiendo poseído él mismo de la tierra, el rey del norte se prepararía para entrar en la tierra del rey del sur con toda la fuerza de su reino. Aparentemente, sin embargo, cambiaría de opinión y entregaría a su hija al rey del sur, esperando a través de ella alcanzar sus fines mediante la corrupción. Ella, sin embargo, se negaría a actuar por su padre contra su marido.

Versículos 18-19: Confiando en que por este matrimonio se asegurarían sus fines en Egipto, el rey del norte atacaría las islas de Grecia, y por un tiempo sería victorioso, pero un príncipe se levantaría en el oeste que lo derrotaría por completo, haciendo que regresara a su propio país como un príncipe aplastado y quebrantado.

Versículo 20: Como consecuencia de su derrota, el rey del norte tendría que pagar tributo (como sabemos por la historia) a los romanos; por lo tanto, su sucesor sería conocido como “un recaudador de impuestos”, o exactor. Sus exacciones de la gente de la tierra conducirían a su asesinato.

Versículos 21-24: Le sucedería una persona vil, conocida en la historia como Antíoco Epífanes. Él no sería el heredero legítimo, pero mediante la adulación desarmaría a la oposición y obtendría el reino pacíficamente. Él desbordaría la tierra de Dios, aplastando toda resistencia y dejando de lado al líder del pueblo de Dios, aquí llamado el príncipe del pacto. Haría una liga con el pueblo, y luego trabajaría engañosamente para obtener los lugares más gordos de las provincias mediante la corrupción y el soborno. Él impondría la idolatría sobre la gente, algo que sus padres no habían hecho.

Versículos 25-28: Habiendo poseído la tierra gloriosa, atacaría al rey del sur, por quien se encontraría con un poderoso ejército. Sin embargo, el rey del sur sufriría la derrota, ya que el rey del norte planearía dispositivos contra él, corrompiendo a sus dependientes. Estos dos reyes se encontrarían y tratarían de engañarse mutuamente en la misma mesa. El rey del norte regresaría a su propia tierra con grandes riquezas, habiendo decidido en su propio corazón no guardar ningún pacto hecho ni con el rey del sur ni con el pueblo de Dios.

Aleyas 29-35: Finalmente, el rey del norte atacaría de nuevo al rey del sur. En este ataque se le opondría un poder del oeste. Los barcos de Chittim vienen contra él, una flota del Imperio Romano. Frustrado en todos sus planes por este nuevo enemigo, se vería obligado con indignación a regresar del sur. Su indignación aparentemente se descargaría sobre los judíos. Desde la mitad del versículo 30 hasta el final del versículo 35 tenemos con gran detalle las acciones de este hombre vil en relación con los judíos y su tierra. Es a estos eventos a los que estos detalles históricos han estado conduciendo, como el establecimiento de la enemistad del hombre con Dios y Su pueblo, una enemistad que el judío tendrá que enfrentar en todo su horror culminante en los últimos días.

En el día de este vil rey, como en los últimos días, se encontrarán apóstatas entre los judíos, aquellos “que abandonan el santo pacto”. A estos hombres les “dirigirá su atención” (JND), y “corromperá por halagos”. Teniendo éxito por un tiempo por su corrupción, tendrá poder de su lado, que usará para contaminar el santuario, quitar el sacrificio diario y establecer un ídolo en el templo.

Sin embargo, en este tiempo terrible, habrá entre los judíos aquellos “que conocen a su Dios”. Serán fuertes y actuarán para su Dios e instruirán a muchos en los caminos y la mente de Dios. Como resultado, tendrán que enfrentar persecución, violencia y encarcelamiento durante muchos días. Sin embargo, en todos sus dolores serán ayudados. Dios permitirá que todos traten de probarlos en vista de la recompensa y la gloria que vendrá al final, porque el fin, siendo nombrado por Dios, seguramente vendrá.

Los principales acontecimientos predichos en esta profecía se dan con tal precisión que es fácil ver, a partir de la historia profana, su cumplimiento exacto, e incluso dar los nombres a los diferentes actores, y las fechas y lugares de sus victorias y derrotas. Además, los eventos finales de esta profecía, presentados en los versículos 21 al 35, que describen las actividades del vil Antíoco Epífanes, se dan con mayor detalle, ya que no solo presentan la historia en relación con el pueblo de Dios, que ya se ha cumplido, sino que tipifican con mucha precisión los dolores aún mayores por los que pasará la nación judía en el día futuro de la gran tribulación.

b. El Anticristo (vv. 36-39)

Hasta el final del versículo 35 tenemos la profecía de eventos que, aunque futuros en los días de Daniel, se han cumplido hace mucho tiempo. En el versículo 36, el ángel habla de eventos cuyo cumplimiento aún es futuro. Esto se hace evidente a partir de las palabras del ángel que hablan de que estas cosas continúan hasta que se cumpla la indignación (v. 36); y de nuevo por la referencia al tiempo del fin (v. 40). Ya el ángel ha usado esta expresión “el tiempo del fin” para mostrar que las persecuciones por las que pasa el remanente fiel tienen un fin en vista (v. 35); Ahora, en el versículo 40, se usa para describir eventos que precederán inmediatamente al tiempo del fin. Además, es importante notar que, en el versículo 36, el ángel introduce en su profecía un personaje completamente nuevo bajo la designación de “el rey”. En el versículo 40 aprendemos que tanto el rey del sur como el rey del norte vendrán contra esta nueva persona. Evidentemente, entonces, el ángel ya no está hablando ni del rey de Egipto ni de Asiria, sino de un rey que reina en la tierra.

Las características de este hombre, dadas por el ángel, se corresponden tan completamente con la descripción del hombre de pecado, o Anticristo, como se establece en el Nuevo Testamento (2 Tesalonicenses 2), que solo se puede concluir que ambos pasajes se refieren a la misma persona. La diferencia es que, en Daniel el Anticristo se presenta en relación con la apostasía judía, mientras que en la Segunda Epístola a los Tesalonicenses se presenta como el resultado de la apostasía de la cristiandad. Es la delineación profética de este hombre terrible lo que le da tanta importancia a esta sección final de la profecía.

Primero, aprendemos que él hará “según su voluntad”. Él actuará en total independencia de Dios, sin reconocer ninguna voluntad sino la suya.

En segundo lugar, se exaltará y magnificará por encima de todo dios. Estas dos cosas marcaron la caída del hombre. Adán actuó independientemente de Dios bajo la tentación de exaltarse a sí mismo para ser como Dios. En el Anticristo, estas dos cosas se verán en su manifestación final, la culminación de todo el mal que ha arruinado la carrera de Adán.

En tercer lugar, no sólo profesará ser superior a todos los dioses, sino que hablará cosas blasfemas contra el Dios de los dioses.

En cuarto lugar, a pesar de la maldad de este hombre temeroso, se le permitirá “prosperar hasta que se cumpla la indignación”. El profeta Isaías muestra claramente que la expresión “indignación” se usa para referirse al tiempo en que Dios trató en el juicio gubernamental con la nación de Israel (ver Isaías 5 a 10 e Isaías 14).

En quinto lugar, aprendemos que este hombre no “mirará al Dios de sus padres, ni el deseo de las mujeres, ni considerará a ningún dios, porque se magnificará a sí mismo sobre todo”. Evidentemente, entonces, será un judío apóstata, que rechaza, no sólo a Jehová, sino al Mesías, cuyo nacimiento fue el deseo de las mujeres judías.

En sexto lugar, habiéndose magnificado sobre todo y erigido como Dios, presionará sobre el hombre un nuevo dios, “el dios de las fuerzas”. Aparentemente, él establece la regla del poder sobre el derecho.

Séptimo, bajo este nuevo dios de poder, él organizará toda la tierra de Israel, dividiéndola para obtener ganancias y como recompensa a aquellos que llevan a cabo su voluntad.

Tales son las características temibles del Anticristo venidero en relación con el judío y la tierra. Es manifiesto que él será el contraste exacto con todo lo que se ve tan benditamente en Cristo, quien hizo la voluntad de Dios, nunca se exaltó a sí mismo, y buscó solo el honor del Padre y la bendición del hombre.

Así, en unas pocas palabras breves, hemos puesto ante nosotros al Anticristo, él mismo un judío apóstata que reina sobre una nación apóstata. En este pasaje no aprendemos nada de su abrumador juicio. Esto se da en el Apocalipsis.

c. El Rey del Norte (vv. 40-45)

Versículos 40-43: En el Anticristo se presenta ante nosotros el gran enemigo de Dios y de su pueblo que, en los últimos días, se hallará en medio del pueblo judío. Los versículos finales del capítulo anuncian proféticamente que, al mismo tiempo, la nación judía se opondrá a un enemigo externo.

En “el tiempo del fin”, cuando los judíos estén de vuelta en su tierra bajo el reinado del Anticristo, serán atacados por el rey del sur y el rey del norte. Evidentemente, el rey del norte será su gran y serio oponente, porque leemos que vendrá como un torbellino y se desbordará y pasará por la tierra. Por un tiempo seguirá su carrera victoriosa, porque “muchos países serán derrocados”. Edom, Moab y los hijos de Ammón escaparán; pero la tierra de Egipto caerá bajo su poder.

Podemos deducir de esta Escritura que cuando los judíos sean reintegrados en su tierra, estas antiguas naciones que anteriormente rodeaban la tierra reaparecerán, de acuerdo con los límites de sus tierras originalmente asignadas a ellos por Dios. Sabemos por Isaías que el juicio de Dios sobre estas tres naciones será ejercido por Israel (Isaías 11:14); Por lo tanto, puede ser que al Rey del Norte no se le permita tocarlos. Sin embargo, se le permite derrocar a los egipcios y despojarlos de sus riquezas. Los libios y los etíopes aparentemente cumplirán sus órdenes.

Versículos 44-45: En medio de sus éxitos, recibirá noticias de enemigos que se aproximan del oriente y del norte, lo que lo obligará a volverse contra estos nuevos enemigos “con gran furia”. En su marcha de regreso a casa busca establecer su palacio en la gloriosa montaña sagrada.

En este pasaje no se dan detalles de las circunstancias que cierran su carrera. Sólo a esto se nos dice que llegará a su fin, y no habrá nadie que lo ayude, una expresión que parecería indicar que Dios tratará directamente con este enemigo aparte de la agencia humana (ver Ez 39: 1-7).

Conectando las diferentes declaraciones de los versículos 36 al 45, vemos una imagen vívida de los judíos en el momento del fin, cuando serán reunidos en su propia tierra en incredulidad, rechazando a Cristo como su Mesías. Habrán reconstruido su templo y reanudado sus sacrificios. Habiendo rechazado a su rey, recibirán, según las propias palabras del Señor, otro que “vendrá en su propio nombre” (Juan 5:43); así aceptarán al Anticristo como su rey. En el norte de la tierra, Siria se establecerá bajo un poderoso rey. En el sur, Egipto prosperará bajo su propio rey, teniendo “tesoros de oro y plata”. Etiopía y Libia existirán como naciones distintas. En el este, Edom, Moab y Amón serán restablecidos. En estas circunstancias, los judíos, habiendo aceptado el gobierno del Anticristo, se volverán apóstatas y su tierra caerá presa de sus enemigos del norte.

La Gran Tribulación - Danés 12

En este capítulo final nos lleva a los últimos tres años y medio que precederán al reinado de Cristo, el tiempo de la gran tribulación que pondrá fin a los dolores de los judíos y la dispersión del pueblo terrenal de Dios (v.7).

Versículo 1—Para su consuelo y el aliento del remanente piadoso Daniel está seguro de que en ese —tiempo del fin— Miguel, el gran príncipe espiritual designado como el guardián del pueblo terrenal de Dios, se levantará en su nombre. Detrás de todas las pruebas que puedan tener que soportar, tienen asegurado el apoyo de los poderes espirituales en el mundo invisible. El llamado especial para esta ayuda espiritual será que, para la nación judía, será “un tiempo de angustia, como nunca lo hubo desde que hubo una nación hasta ese mismo tiempo”. Sin embargo, esta gran tribulación pondrá fin a los dolores de la nación y conducirá a la liberación de los piadosos cuyos nombres se encuentran escritos en el libro de la vida.

Apocalipsis 12:7-17 da más detalles en cuanto a estas actividades especiales de Miguel y sus ángeles en este momento. Es evidente que estos pasajes se refieren al mismo período: los tres años y medio (compare Dan. 12:7 con Apocalipsis 12:14). Allí aprendemos del conflicto en el cielo entre Miguel y sus ángeles y el dragón y sus ángeles. Miguel prevalecerá, para que no se encuentre más lugar en el cielo para Satanás, quien, con sus ángeles, será expulsado a la tierra. Inmediatamente sigue sobre la tierra el tiempo de angustia sin paralelo para “los habitantes de la tierra y del mar”. El objeto especial de la persecución de Satanás será “la mujer”, o Israel, que dio a luz al Niño Hombre, Cristo. Además, el pasaje indica claramente que la ira especial de Satanás se dirigirá contra los piadosos en Israel, descritos como “el remanente de su simiente, que guarda los mandamientos de Dios y tiene el testimonio de Jesucristo” (Rey. 12: 12-13, 17).

Está claro, entonces, que en el tiempo del fin, durante el reinado del Anticristo, habrá en medio de la nación apóstata un remanente piadoso que confiesa a Jesucristo y guarde los mandamientos de Dios. Tales serán muy preciosos para el Señor y, al igual que el remanente de los días de Malaquías, tendrán sus nombres inscritos en el libro de recuerdos de Dios (Mal. 3:16).

Otras dos Escrituras arrojan gran luz sobre este tiempo de angustia sin paralelo. En Jer. 30, el profeta, mirando hacia el futuro, dice: “Vienen días, dice Jehová, en que traeré de nuevo el cautiverio de mi pueblo Israel y Judá, dice Jehová; y haré que regresen a la tierra que di a sus padres, y la poseerán”. El regreso parcial, bajo Esdras y Nehemías, evidentemente no cumple esta profecía. Mira hacia los días futuros. La profecía continúa diciéndonos que esta liberación final será precedida por “el tiempo de angustia de Jacob”, un día de dolor tan grande “que nadie es como él” (Jer. 30: 3-7).

Luego, en el Nuevo Testamento, el Señor se refiere a este tiempo de angustia, del cual dice: “Entonces habrá gran tribulación, como no hubo desde el principio del mundo hasta este tiempo, ni habrá jamás”. El Señor definitivamente declara que Él se refiere al tiempo en que “la abominación desoladora de la que habló el profeta Daniel” se encuentra en el lugar santo (Mateo 24:15, 21).

Durante este terrible tiempo, detrás de escena, Satanás será el instigador de todos los problemas. El Anticristo será el enemigo dentro de la tierra, mientras que la cabeza del Imperio Romano y el rey del norte serán los grandes enemigos fuera de la tierra.

Versículo 2: En aquel tiempo habrá una gran resurrección de la nación judía. Usando la resurrección como figura, el ángel muestra que la nación se levantará de su posición degradada como el polvo de la tierra, para tomar una vez más su lugar distintivo como una nación separada. Sin embargo, algunos brillarán como los piadosos, para la vida eterna, mientras que la masa todavía estará en incredulidad. Para tal avivamiento nacional sólo conducirá a la vergüenza y al desprecio eterno.

Versículo 3: Los piadosos, aquí llamados los sabios, darán en el tiempo de esta gran tribulación un claro testimonio de Dios y de Cristo. Ellos “brillarán como el resplandor del firmamento”. Por medio de su testimonio “volverán a muchos a la rectitud”.

Versículo 4: Habiendo completado su revelación, el ángel instruye a Daniel a “callar las palabras, y sellar el libro, hasta el tiempo del fin”. Para el cristiano estas cosas no están selladas. En el Apocalipsis a Juan, a quien testifica en las asambleas del pueblo de Dios, se le dice: “No selléis las palabras de la profecía de este libro, porque el tiempo está cerca” (Apocalipsis 22:10, 16).

El cristiano, caminando a la luz de la venida de Cristo, ve que el tiempo está cerca, y tiene toda la luz de la profecía para guiarlo en este mundo oscuro. Para el mundo, y el judío, mientras la Iglesia esté aquí, “el tiempo del fin”, al que se aplican estas profecías, aún no ha llegado. Hasta ese momento, estas cosas son para ellos incomprensibles, incluso como un libro sellado. Hasta ese momento, el mundo sigue su camino activamente comprometido con sus propios intereses, aumentando en conocimiento, pero totalmente ignorante de la mente de Dios y de los juicios que vienen.

Aleyas 5-7: La profecía concluye con esta última visión de dos ángeles de pie uno a un lado del río Hiddekel y uno al otro. Daniel oye a uno preguntar: “¿Cuánto tiempo pasará hasta el fin de estas maravillas?” “Estas maravillas” se refieren al “tiempo de angustia” del cual el ángel ha estado hablando. Ahora Daniel aprende de la palabra de Dios, confirmada con un juramento, que el tiempo de angustia durará tres años y medio. Además, cuando se complete este período, se logrará la dispersión del pueblo terrenal de Dios, cesará la persecución de los piadosos y terminarán los juicios de Dios sobre las naciones vivientes.

Versículos 8-10: En presencia de todas estas revelaciones, Daniel tiene que reconocer que oyó, pero no entendió. Así que de nuevo pregunta: “¿Cuál será el fin de estas cosas?” Daniel estaba profundamente deseoso de saber con qué fin conducirían. Sabemos que conducirán a las glorias y bienaventuranzas del Reino de Cristo. Pero, aunque la revelación dada a Daniel habla de los juicios que preceden al reino, y así nos lleva al reino, se deja a Isaías y a otros para desplegar las glorias del reinado de Cristo.

A Daniel se le dice que siga su camino, porque las palabras están selladas hasta el tiempo del fin. Sin embargo, se le dice que todos los dolores venideros para su pueblo serán usados por Dios para tratar de purificar a los piadosos. Ninguno de los inicuos que hacen maldad entenderá; pero “los sabios entenderán”. Esta parece ser la respuesta al comentario de Daniel: “No entendí”. Se le dice que espere y tema a Dios y a su debido tiempo lo entenderá, porque el temor de Dios es el principio de la sabiduría.

Versículos 11-12 — A Daniel se le dice definitivamente que, desde el momento en que el sacrificio diario será quitado, habrá mil doscientos noventa días, y entonces bendito será el que espere y venga a los mil trescientos treinta y cinco días. Ambos períodos son superiores a los tres años y medio que comienzan con la eliminación del sacrificio. (véase Dan. 9:27 y Mateo 24:14). La razón de esto no está clara, pero puede ser dejar tiempo para la reunión de todo Israel después del juicio del Anticristo. El día aclarará el significado exacto de estos números. Todo lo que sabemos es que, desde la eliminación del sacrificio hasta el final del reinado del Anticristo, serán tres años y medio, o mil doscientos sesenta días (cálculo judío), y hasta la obtención de la bendición completa mil trescientos treinta y cinco días.

Versículo 13: En presencia de estos acontecimientos solemnes, se anima a Daniel a esperar y descansar en paz de alma porque, se le asegura, permanecerá en su lugar señalado en el reino venidero al final de los días.