Estudios en el libro de Rut
William John Hocking
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Nota introductoria
Al igual que el Libro de Ester, el Libro de Rut es uno de los libros históricos más pequeños de la Biblia. Los dos libros son notables por ser los únicos en las escrituras inspiradas que llevan los nombres de mujeres. Rut era moabita y Ester judía; pero ambos exhibieron piedad y fidelidad a Dios de una manera inesperada y en circunstancias sin precedentes.
La única referencia a Rut en el Nuevo Testamento muestra la gran importancia de su breve biografía registrada en el Antiguo Testamento, porque esta referencia ocurre en la genealogía de nuestro Señor dada por Mateo (1:5). En las genealogías más completas de 1 Crónicas no se encuentra el nombre de Rut. Se repite doce veces en su propio Libro, pero en ninguna otra parte ni en el Antiguo Testamento ni en el Nuevo Testamento, excepto en su sola mención (Mateo 1:5) junto con nombres divinamente honrados como Abraham, David, Salomón, Josías y Zorobabel. La gracia de Dios, por lo tanto, le ha dado al extranjero moabita un lugar distintivo en la línea que conduce a David el rey y luego a Jesús el Mesías, el Rey de reyes. Este hecho por sí solo debería despertar en nosotros un interés especial en el estudio del Libro de Rut.
Su relación con el Libro de los Jueces
El Libro de los Jueces es una historia de los hijos de Israel en la tierra de Canaán después de la muerte de Josué, mostrando su vergonzosa declinación de la ley de Jehová. En repetidas ocasiones “se habían rebelado contra las palabras de Dios, y habían despreciado el consejo del Altísimo” (Sal. 107:11). En castigo, Dios permitió que sus enemigos los oprimieran, pero cuando clamaron a Él en su angustia, Él levantó jueces que los liberaron de su servidumbre. Sin embargo, después de cada liberación, la gente olvidó rápidamente a su Libertador y recayó en la idolatría, copiando la adoración malvada y los malos caminos de las naciones paganas a su alrededor y entre ellos. Se hace evidente por esta historia que las doce tribus fracasaron por completo en mantener un testimonio nacional del Único Dios viviente y verdadero frente a la gran oscuridad de la adoración de ídolos que prevalecía en Canaán y las tierras circundantes (ver esta solemne acusación en Jueces 2: 4-23).
La conexión histórica del Libro de Rut con el Libro de Jueces está marcada en su frase inicial: “Y aconteció en los días en que los jueces gobernaron” (Rut 1: 1). El libro anterior relata la historia de la partida de las doce tribus de Jehová y las leyes del Sinaí tan pronto como se establecieron en la tierra prometida. El libro posterior relata la historia de una sola familia que abandona la tierra prometida para refugiarse en el país idólatra de Moab. Y debido a que el tema general del pecado de la nación y el castigo de Dios por el hambre se lleva de Jueces al Libro de Rut, este último ha sido llamado su apéndice.
Pero mientras Jueces presenta la imagen oscura de la apostasía de Israel, Rut y su historia presentan destellos brillantes de la misericordia misericordiosa de Dios que viene por Su pueblo. En medio del desorden nacional, Dios se movía secretamente, providencialmente, para el cumplimiento de Su promesa de esa Simiente de Abraham que traería bendición a todas las naciones de la tierra. En consecuencia, mientras que el Libro de Rut comienza con la huida de Elimelec de la tierra de Emanuel, se cierra con el nombre de David, el “hombre conforme al corazón de Dios”.
Sin duda, este pequeño pedazo de historia personal bien merece el lugar separado y distinto que se le da en el canon de la Sagrada Escritura. Sobre este punto, otro ha escrito lo siguiente: “Pero aunque no puede, en mi opinión, haber ninguna duda razonable de que el Libro de Rut sigue adecuadamente a los Jueces, es igualmente claro, creo... que forma apropiadamente un Libro para sí mismo, y esto como el preludio natural y, se puede decir, necesario para el Libro (de Samuel) que sigue...
“Además, la historia en sí misma es de gran importancia para preparar el camino, no solo para David, sino para su Hijo mayor. Esto, sin embargo, no se vincula en absoluto con los Jueces, admirable como es justo donde Dios nos lo ha dado. No es ni una parte de Samuel por un lado, ni de Jueces por el otro, aunque moralmente es mucho más un prefacio al primero que un suplemento al segundo. En resumen, es justo lo que Dios ha hecho, una escena de transición más adecuada entre los dos, pero de hecho un Libro para sí mismo”.
En el Libro de los Jueces, la historia de los jueces y su gobierno termina con la muerte de Sansón (cap. 16.), y se resume en 1 Samuel con los relatos de Elí y de Samuel, el último de los jueces (1 Sam. 7:15). En los capítulos finales (17-21.) del Libro de Jueces, no se menciona a ningún juez. Registran dos terribles ejemplos de la idolatría y la inmoralidad que caracterizaron a los israelitas después de la muerte de Josué, a saber:
(1) La idolatría de Miqueas (17, 18.);
(2) La gran inmoralidad en Gabaa (19.-21.).
Encontraremos evidencia de que estos incidentes vergonzosos tuvieron lugar antes de lo que se registra en la primera parte del Libro. Parece claro, por lo tanto, que la historia de Otoniel y sus sucesores fue interrumpida en este punto (cap. 16:31) para introducir dos ejemplos flagrantes pero típicos del estado religioso y moral degradado de la nación redimida inmediatamente después de que las tribus se habían establecido en la tierra prometida.
¿Qué se podría hacer con una generación tan malvada y perversa? La justicia exigió su destrucción completa, pero Dios recordó Su propia misericordia y Su promesa a Abraham. Y el Libro de Rut sigue inmediatamente con su brillante y notable consuelo de la Simiente prometida. La oscuridad y la desolación habían prevalecido cuando “no había rey en Israel” (17:6; 18:1; 19:1; 21:25), pero “el hijo nacido de Noemí” (Rut 4:17) fue el progenitor del Rey de Jehová, a quien en el momento señalado ungiría “sobre Sión, el monte de” Su “santidad” (Sal. 2:6). Por lo tanto, en Jueces 17-21, vemos abundante el pecado de Israel en detalles espeluznantes, pero en Rut, la gracia, la misericordia y la fidelidad de Dios abundan. Para los hombres de fe, su promesa fue confirmada por el sorprendente episodio de piedad en Belén. Allí, a su debido tiempo, nacerá el Cristo mismo.
El desorden y la degradación prevalecientes
Ayudará en el estudio del Libro de Rut anotar en los últimos cinco capítulos de los Jueces algunas de sus características sobresalientes, evidentemente dadas para revelar la apostasía oscura y degradada entre las tribus.
Primero, en “las cosas pertenecientes a Dios” y Su adoración, había surgido confusión. De la narración parece que el Arca de la Alianza estaba en un lugar (Betel), pero el tabernáculo de la congregación, del cual el arca con su propiciatorio era la característica principal, estaba en otro lugar (Silo). Este último lugar, que estaba al norte de Betel (Jueces 21:19), fue donde Josué estableció el tabernáculo (Josué 18:1; Sal. 78:60). Además, se dice que una fiesta anual a Jehová se llevó a cabo en Silo (Jueces 21:19). Sin embargo, los hijos de Israel fueron a Betel para buscar el consejo de Dios por medio de Finees el sumo sacerdote, porque “el arca del pacto de Dios estaba allí en aquellos días” (Jueces 20:18, 26, 27; “la casa de Dios” es “Betel” en el R.V. y el N. Tr. de vers. 18 y 26). No se da ninguna razón por la cual el arca estaba en Betel, y no en el tabernáculo de Silo, donde estuvo después en el tiempo de Elí (1 Sam. 4:3, 4). ¿No fue esta grave irregularidad en el procedimiento sagrado una indicación de la anarquía que prevalece en la tierra? El comentario del Espíritu de Dios al final de esta historia es: “En aquellos días no había rey en Israel; cada uno hizo lo que era recto ante sus propios ojos” (Jueces 21:25).
Además, había degeneración entre los principales líderes religiosos de la nación. Por ejemplo, el levita renegado que dirigía la adoración de ídolos en la casa de Miqueas no era otro que Jonatán, uno de los nietos de Moisés (Jueces 18:30, donde el R.V. y N. Tr. leen “Moisés” para “Manasés").
Jonatán abandonó al Dios de su abuelo, el líder y legislador de Israel, y alentó la adoración de ídolos. Impulsado aparentemente por la avaricia y la ambición, originó y estableció esa sucesión de sacerdocio idólatra que continuó en la tribu de Dan a través de muchos siglos “hasta el día del cautiverio de la tierra” (Jueces 18:30), es decir, hasta que las diez tribus del norte, unos seis siglos después, fueron llevadas por los asirios (2 Reyes 17). Se recordará que cuando el usurpador, Jeroboam, puso los dos becerros de oro para ser los dioses de Israel, colocó uno en Dan y otro en Betel (1 Reyes 12:28-30). La influencia sutil, venenosa y satánica de Dan sobre sus compañeros de tribu parece estar implícita en la profecía de Jacob moribundo (Génesis 49:17), describiendo a Dan como “una serpiente en camino, una serpiente con cuernos en el camino”. Esta influencia perniciosa se indica históricamente por primera vez por la instalación de la imagen esculpida de Miqueas en la ciudad de Dan (Jueces 18:29-31). La corrupción aumentó bajo los sucesivos reyes de Israel, hasta que Amós, ante el cautiverio asirio, profetizó del juicio que caería sobre aquellos “que juran por el pecado de Samaria, y dicen: Como tu dios, oh Dan, vive” (Amós 8:14). El veneno de la serpiente se había extendido desde Dan por toda la tierra, y estaba más allá de la cura. ¡Pero al principio un levita, el nieto de Moisés, fue el principal organizador de esta idolatría!
Una vez más, la prevalencia de la corrupción moral y la violencia física entre los hijos de Israel se ilustra con la historia de la lujuria y el derramamiento de sangre contada en los últimos tres capítulos de Jueces (19.-21). Un levita con su concubina de Belén se dirigía a la casa de Jehová cuando se involucró en la vergonzosa lascivia de los hombres de Gabaa en la tribu de Benjamín. Los malos hábitos de los hombres de Sodoma se practicaban en Gabaa. Se produjo una sangrienta guerra tribal. Los hijos de Benjamín, esa tribu feroz y parecida a un lobo (Génesis 49:27), defendieron los “deseos viles” de los hombres de Gabaa. Decenas de miles murieron en batalla, y la tribu del “pequeño Benjamín” fue casi exterminada. Este impactante incidente es considerado en las Escrituras como un punto de partida de la maldad nacional en Israel. En los últimos días de la monarquía, el profeta Oseas recordó a la nación: “Desde los días de Gabaa Nast pecast, oh Israel” (Oseas 10:9).
En este deslizamiento de tierra de la nación elegida hacia la idolatría y la infamia, como se atribuye en Romanos 1:21-32 a todo el mundo gentil, tanto los sacerdotes como los levitas parecen haber sido arrastrados. Era tan cierto entonces como en tiempos posteriores, “como el pueblo, así el sacerdote” (Os. 4:9; Isaías 24:2; Jer. 5:31). Una vez, en el desierto, el celo piadoso de Finees, el nieto de Aarón, fue notablemente establecido por el uso apasionado de su jabalina cuando la inmoralidad generalizada amenazó el campamento de Israel en Shittim, y la valentía de su fe “le fue contada para justicia, de generación en generación, para siempre” (Núm. 25:7, 8; Sal. 106:30, 31).
Pero en Canaán, donde sucedió al sumo sacerdocio, el espíritu ferviente de Finees en la causa de la justicia en las fronteras de Moab parece haberse enfriado después de la muerte de Josué. Aunque ahora era el representante divinamente designado entre Dios y su pueblo, era impotente para controlar la propagación de la idolatría y la iniquidad en la tierra. La sal había perdido su sabor. Su protesta, si la hubo, fue tan ineficaz como las débiles protestas de Elí, un sumo sacerdote posterior, a sus hijos contra su comportamiento escandaloso en la misma puerta del tabernáculo en Silo (1 Sam. 2:22-25). El sacerdocio era tan corrupto como el pueblo en general; por igual pecaron gravemente contra Dios y el hombre, y no se avergonzaron.
La intervención de Jehová
Por la flagrante desobediencia de las tribus a los mandamientos de Jehová, Israel había incurrido en el desagrado divino en Canaán como lo habían hecho al pie del Sinaí, y por el mismo pecado de idolatría. Pero, como entonces, Jehová en Su justa indignación actuó de acuerdo con Su promesa y Su juramento a Abraham. Suspendió Su juicio iracundo y prefiguró nuevamente en las escenas piadosas y pacíficas del Libro de Rut la venida del Salvador y Redentor de Su pueblo.
Trazados típicos de la restauración de Israel
En la historia doméstica contenida en el Libro de Rut hay algunas analogías con ciertos grandes eventos futuros en la historia nacional de Israel. En sus cuatro breves capítulos, los contornos de estos eventos deben ser necesariamente débiles, y en una escala en miniatura. Aquí, como siempre en la interpretación de las Escrituras, el ejercicio de la imaginación natural debe ser temido y rechazado. Pero el ojo de la fe que busca a Cristo, la esperanza de Israel, será gratificado y no decepcionado por el resultado, porque esta porción, como toda escritura, da su testimonio apropiado para Él.
La viuda Noemí, una exiliada de la tierra prometida, es un tipo inconfundible de Israel en la actualidad, todavía bajo el primer pacto de la ley y todavía exiliada de la tierra prometida. Rut la moabita prefigura el remanente judío de los últimos días de Israel según la carne. Su origen gentil la hace más adecuada para ser un tipo de nación restaurada. Ahora el antiguo pueblo de Dios está en la condición de “Lo-ammi” (Os. 1:9), y por sus pecados son considerados como un pueblo gentil, pero eventualmente ya no serán marginados, porque, de acuerdo con la profecía, Jehová dirá a Israel: “Tú eres mi pueblo” (Os. 2:23).
Booz representa al Goel o Kirlsman-Redentor, Quien restaurará la herencia perdida. Cristo mismo en su poder resucitado y derecho personal es tipificado, asegurando “las misericordias seguras de David” (Hechos 13:34) para su pueblo terrenal. El pariente “más cercano” describe la ley de Dios que, aunque dada a Israel por Moisés, trajo al pueblo solo condenación y maldición, no redención.
Sólo el más mínimo resumen se ofrece aquí en estas observaciones; pero más detalles de este aspecto típico surgirán en las páginas siguientes durante la consideración del Libro pasaje por pasaje desde este punto de vista. Se puede agregar que en estos estudios no se pretende ampliar la doctrina de la redención tal como se revela en el Nuevo Testamento, donde, como el lector sabe, este tema se desarrolla en amplia medida y con más detalle que cualquier cosa que se encuentre en cualquier parte de los tipos o las profecías o las enseñanzas del Antiguo Testamento. El Libro de Rut encaja y adorna su propio nicho peculiar en el tejido de la Sagrada Escritura; Y se entenderá mejor cuando así se considere.
Esquema del libro en siete partes
A. 1:1-5 Durante una hambruna, Elimelec y su familia salen de Belén para ir al país de Moab.
B. 1:6-22 Noemí regresa a Belén, acompañada por Rut, su nuera moabita.
C. 2: 1-23 Rut durante la cosecha recoge en los campos de Booz, pariente de Noemí.
D. 3:1-18 Por sugerencia de Noemí, Rut visita la era de Booz.
E. 4:1-12 Booz redime la herencia y se casa con Rut.
F. 4:13-17 Rut da a luz a Obed, el abuelo de David.
G. 5:18-22 Pedigrí de David, el rey de Israel, se remonta a Farez (Génesis 38:29).
A.-Belén abandonado por Moab (Capítulo 1:1-5)
A causa de la hambruna, Elimelec y su familia dejaron Belén-Judá para ir a la tierra de Moab. En la breve narración no se hace ningún comentario crítico sobre el cambio de residencia. Este silencio indica que el significado espiritual del camino de esta familia particular debe ser trazado por medio de la luz proporcionada en otras escrituras. Buscar tal iluminación sobre la instrucción que se deriva de este folleto inspirado es el propósito de los presentes estudios.
Hambruna en la Tierra de Israel
La referencia en la frase inicial del Libro al hambre en la tierra es en sí misma sugestiva del estado degenerado del pueblo elegido. En su caso, el hambre no era una mera contingencia física, sino una marca de disgusto divino. La tierra que Jehová había otorgado a los hijos de Israel era “una tierra que fluye leche y miel”: leche de rebaños y manadas bien alimentados, y miel de vegetación exuberante. Una amenaza de hambre en una tierra tan fértil implicaba que el castigo de Dios había caído sobre las tribus porque habían descuidado Su adoración y transgredido Sus leyes. Y que por esta razón Dios retuvo la lluvia del cielo que podrían haber aprendido de las palabras de Moisés (Deuteronomio 11:8-15). En cualquier caso, leemos aquí: “Y sucedió en los días en que los jueces dictaminaron (juzgaron) que había hambre en la tierra” (versículo 1). Se declara el hecho físico, pero no su causa moral.
La fecha exacta de esta hambruna no se puede determinar. Ocurrió durante el largo período en que “los jueces juzgaron”; y este período se extendió desde aproximadamente la muerte de Josué (Josué 24:29-31) hasta la introducción de la monarquía, cuando Israel rechazó a Jehová como su Rey y Saulo fue elegido por “la voz del pueblo” para reinar sobre ellos (1 Sam. 8:7; Os. 13:11).
El libro anterior muestra que bajo los jueces los estados religiosos y civiles de las tribus de Israel se degradaron terriblemente. Mientras Josué estuvo con el pueblo, sirvieron a Jehová, pero cuando él y la generación que cruzó el Jordán con él se reunieron con sus padres, “se levantó otra generación después de ellos, que no conocía a Jehová, ni tampoco las obras que había hecho por Israel. Y los hijos de Israel hicieron lo malo a los ojos de Jehová, y sirvieron a los Baales” (Jueces 2:10, 11). A lo largo de “los días en que los jueces” administraban las leyes, el pueblo se apartaba cada vez más de la adoración de Jehová y de la obediencia a Sus estatutos.
Antes de su entrada en la tierra, Jehová por medio de Su siervo Moisés inculcó al pueblo que en la tierra misma debían rendirle su constante amor y obediencia para que la tierra, por fértil que fuera, fuera afectada por el hambre (Deuteronomio 11:1-17). En ese pintoresco pasaje, Moisés describió la tierra ante ellos como una buena tierra de abundancia donde debían “comer y estar llenos”; Jehová en su estación suministraría la lluvia indispensable, la lluvia “temprana” para preparar el suelo para las siembras de otoño, y la lluvia “tardía” o de primavera para hinchar el maíz para la maduración y la cosecha.
Pero esta beneficencia anual del cielo dependería de su propio comportamiento. Deben prestar atención a los mandamientos de Jehová, amarle y servirle con todo su corazón y alma (vers. 13, 14; también Levítico 26:3, 4). En el desierto, el suministro diario de maná del cielo nunca había fallado a pesar de sus continuas murmuraciones y desobediencia, pero en la tierra al otro lado del Jordán sería una cosecha abundante, la recompensa de su adoración, su amor y su obediencia a Dios.
Por lo tanto, dijo Moisés: “Mirad que vuestro corazón no sea engañado, y os apartéis y sirvais a otros dioses... y la ira de Jehová se enciende contra vosotros, y cierra los cielos para que no llueva, y para que la tierra no produzca su producción, y perecéis rápidamente de la buena tierra que Jehová os da” (vers. 16, 17).
De estas y otras escrituras aprendemos que en Canaán el hambre era un instrumento de castigo usado por Dios para la corrección de Su pueblo. Cuando ellos, su nación elegida, cayeron en la idolatría y la inmoralidad, él cerró los cielos, como en el caso notable durante el reinado de Acab, cuando a causa de su desagrado no hubo rocío ni lluvia durante tres años y seis meses (1 Reyes 17:1; Santiago 5:17).
El vuelo de la familia
La emigración a un país más fructífero es un método obvio para escapar de los rigores del hambre. Sin embargo, no siempre tiene éxito, ni siempre es el plan correcto para adoptar. Elimelej, sin embargo, con su esposa y sus dos hijos, dejó los campos temporalmente estériles de Belén para los campos más productivos de Moab (versículo 1).
¿Tenía Elimelec en su propia conciencia alguna justificación para este serio paso que tomó? Puede haber pensado que tenía un precedente para ello en la vida de sus antepasados, que eran hombres de fe. ¿Qué hicieron en circunstancias similares? Cuando la primera hambruna registrada surgió en la tierra de Canaán (cf. Génesis 26:1), está escrito: “Abram descendió a Egipto para residir allí” (Génesis 12:10); y estas palabras se repiten en Rut 1:1. Una vez más, Isaac buscó refugio del hambre en la tierra de los filisteos, una tierra no distante de Canaán como Egipto, pero contigua a ella como Moab (Génesis 26: 1). Además, fue una larga y grave hambruna lo que causó que Jacob y toda su familia bajaran a Egipto en busca de alivio (Génesis 41:56; 47:4). Y Elimelec podría haber pensado que en estos casos patriarcales seguramente había un paralelo con su propio caso, y una justificación para su viaje a Moab. ¿No había escrito las Escrituras en apoyo de su plan? ¿Qué más se necesitaba?
Pero seguramente una consideración más profunda de la historia habría enseñado a Elimelec que estos incidentes no eran ejemplos de la integridad sino de la laxitud de los patriarcas. En estos casos, su conducta debía evitarse, no imitarse. ¡Qué tristes efectos sobre su vida de fe y testimonio resultaron de su ignominiosa huida del hambre! Ganaron comida, pero perdieron su reputación. Tanto Abram como Isaac prevaricaron acerca de sus esposas y, respectivamente, fueron avergonzados públicamente por las reprensiones de Faraón y Abimelec, quienes evidentemente los consideraban hombres en cuya palabra no se podía confiar. ¡Qué grave daño se hizo así a su testimonio al Dios vivo y verdadero en oposición a las deidades engañosas adoradas en las tierras donde buscaron refugio! En el caso de Jacob, también, cuán terrible fue la secuela de su partida de la tierra prometida, su simiente se convirtió en esclavos en Egipto, y sufrió larga y amargamente bajo la mano de hierro de la opresión de Faraón, mientras que Dios parecía silencioso y supino.
No; el ejemplo de los padres en este asunto no era seguro para Elimelec de seguir. Ciertamente fue un acto de fe, agradable a Dios, lo que llevó a los patriarcas a la tierra prometida, pero fue un acto de sagacidad o conveniencia meramente humana dejar esa tierra en busca de alimento. Al entrar en Canaán obedecieron el llamado de Dios; al dejarlo, siguieron los dictados de su propio interés, que era para su propio descrédito como creyentes en Dios.
Ya sea que Elimelec observara estas señales de peligro en la vida de los padres o no, corrió el mismo riesgo que ellos. Se apartó de la tierra sobre la cual Jehová había prometido que Sus ojos descansarían continuamente, “desde el principio del año hasta el fin del año” (Deuteronomio 11:12). Se trasladó de la tierra de Judá a la tierra de Moab; y allí él y sus dos hijos murieron sin posteridad, y en consecuencia su herencia en la tierra de Israel expiró.
Los significados de los nombres
A menudo, en la historia y la profecía del Antiguo Testamento, los nombres propios tienen un significado indudable, que proporciona una clave para la instrucción moral y espiritual contenida en los pasajes donde ocurren. En muchos casos, el significado no está claramente definido y existe el peligro de ser desviado por una imaginación viva que elige o inventa algo adecuado para sí misma. En el Libro de Rut, sin embargo, el significado de algunos nombres es incuestionable, y esto agrega claridad y énfasis al significado de la narración en su conjunto.
Elimelec significa “Dios el Rey” o “Dios es Rey”. Este nombre se encuentra en las Escrituras sólo aquí. Con este significado en mente, es sorprendente leer en el último versículo del Libro anterior (Jueces), “En aquellos días no había rey en Israel”. Luego, en el siguiente versículo (Rut 1: 1) encontramos un contraste diseñado: Elimelec era un hombre en Israel que llevaba en su nombre el testimonio constante de que “Dios es Rey”, aunque la nación en general repudió la autoridad de Aquel que moraba entre los querubines en el tabernáculo.
Por muy nublado y oscuro que sea el día de la apostasía, podemos estar seguros de que Dios tiene a Sus portadores de antorchas. Elimelec fue uno que llevó la luz de la verdad en su nombre. Cuando Israel negó la soberanía de Dios, y “cada uno hizo lo que era recto ante sus propios ojos” (Jueces 21:25), este hombre en Belén silenciosamente recordó a sus habitantes del pueblo que Dios era “Rey en Jesurún” (Deuteronomio 33:5). En la tribu real de Judá (Génesis 49:10) se destacó como un testigo honorable de que Dios era el Gobernante Soberano de Su pueblo redimido a pesar de la idolatría, la anarquía y el individualismo que prevalecían en medio de ellos. “Elimelej” parecía ser un nombre adecuado para este hombre en la tierra de Judá; en la tierra de Moab ciertamente era un nombre inapropiado, porque el que lo llevó había abandonado al pueblo de Dios para estar allí.
Noemí. El nombre de la esposa de Elimelej, como el suyo, no aparece en ninguna otra parte de las Escrituras. Su nombre parece significar “agrado” o “dulzura”, especialmente esa gracia de modales que se asocia con la belleza espiritual que el salmista usa cuando escribe sobre contemplar la “belleza (agrado, gracia) de Jehová” (Sal. 27: 4), y nuevamente, de su deseo de que esta “belleza” pueda estar sobre su pueblo (Sal. 90:17). Véase también Zacarías 11:7, 10, donde la palabra se encuentra de nuevo. Noemí (agrado) también está conectado con la sabiduría, porque Salomón dice: “Sus caminos son caminos de agrado” (Prov. 3:17). Por lo tanto, por su nombre, la graciosa, buena y sabia Noemí debe haber sido una consorte adecuada para Elimelej; Unidos serían una pareja noble y buena, poderosa y agradable en sus vidas conjuntas.
Mahlón y Chilion. Aquí nuevamente hay nombres que no aparecen en ninguna otra parte de las Escrituras. Por esta razón, el significado exacto de ambos nombres es oscuro; Pero está suficientemente claro que se indica un deterioro de las cualidades implícitos en los nombres de los padres. Mahlon ha sido traducido de diversas maneras; por ejemplo, “gran enfermedad”, “doloroso”, “leve”. Chilion puede significar “consumir”, o “consumo” o “anhelar”. Evidentemente, el sentido general de ambos nombres es que la debilidad y el desperdicio caracterizaron a los dos hijos de Elimelej. Hubo una declinación reconocida en el estado familiar.
Belén-Judá
En Jueces (17:7; 19:1), dos levitas de mala reputación están asociados con Belén-Judá; en Rut, este lugar es el hogar de Elimelej, y después el de Booz y Rut. Esta pequeña ciudad o pueblo en el sur de Palestina es de excepcional interés en todas las Escrituras, principalmente debido a su conexión con la vida de David (se llama “la ciudad de David”, Lucas 2: 4), y después con el Hijo y Señor de David. Es aquí y en algunos otros pasajes llamados Belén-Judá para distinguirlo de otro Belén, situado en el norte de Palestina, al oeste de Nazaret, y perteneciente a otra tribu, la de Zabulón (Josué 19:15).
Miqueas usó un nombre diferente para la ciudad en Judá. Él profetizó que de “Belén-Efrata”, aunque “pequeño entre los miles de Judá”, Él saldría Quien debería ser el Juez y Gobernante de Israel (Miq. 5:1, 2). Efrat o Efrata era el antiguo nombre de Belén (Génesis 35:16,19; 48:7), que llevaba cuando Raquel, la madre de José y Benjamín, murió, siendo ambos hijos tipos de nuestro Señor en Su soberanía y gobierno.
Belén se encuentra a unas cinco o seis millas al sur de Jerusalén, en una cresta montañosa de unos 2.500 pies de altura. La vecindad se caracteriza por sus productivos campos de maíz, olivares y viñedos, y también por sus ricos pastos para rebaños y manadas. Esta abundancia pastoral está indicada por sus dos nombres: Efrat o Efrata significa “fertilidad”, mientras que Belén significa “la casa del pan”. En una tierra de abundancia general, Belén era conocido por todos por ser especialmente favorecido por Dios con un abundante suministro de alimentos.
Entonces, ¿cómo podría Elimelec justificar su paso al dejar los fructíferos campos de Belén para ir a la tierra adoradora de ídolos de Moab? Si Dios había retenido Su lluvia del cielo porque no fue honrado en Belén, ¿fue más honrado en Moab? Seguramente, la fe, en lugar de huir, habría dicho: Como Dios me ha dado a mí y a mi simiente una herencia en Belén para siempre, confiaré en Él diariamente para el sustento que necesita mi familia, y permaneceré aquí hasta que Él me ordene partir. Después de todo, la hambruna le dio la oportunidad de demostrar por sus “obras” que tenía fe en Dios (ver Santiago 2:17-26); Pero tenía miedo, y su miedo provocó su fracaso.
La tierra de Moab
En la angustia del hambre, Elimelec desde las alturas de Belén pudo haber mirado hacia el este a través del Mar Muerto y haber visto a treinta o cuarenta millas de distancia las montañas de Moab y entre ellas la cima del Monte Nebo desde la cual Moisés no mucho antes vio la tierra prometida antes de su muerte (Deuteronomio 34: 1-5). En cualquier caso, a este territorio vecino llevó a su familia a buscar comida y refugio, ignorando el origen malvado y la reputación del pueblo moabita cuya hospitalidad buscaba. “Y entraron en el país de Moab y continuaron allí” (versículo 2).
Las dos naciones hermanas, Moab y Amón, son conocidas como “los hijos de Lot” (Deuteronomio 2:9), y son de origen incestuoso (Génesis 19:37, 38). Siempre han sido enemigos empedernidos e implacables de la nación elegida de Dios, y están incluidos en la gran confederación venidera de naciones que se formarán bajo el poder asirio revivido para destruir a los hijos de Israel y borrar su propio nombre de la tierra (ver la profecía en Sal. 83: 4-8).
Moab mostró esta enemistad contra Israel en el camino de Egipto a Canaán. Cuando el pueblo viajero llegó a las llanuras de Moab (Núm. 22:1) Balac el rey contrató a Balaam para efectuar su destrucción por sus maldiciones (Josué 24:9,10). Este esquema falló a través de la tutela divina, otros medios de daño fueron adoptados por consejo del profeta malvado. La gente fue inducida a “unirse” a Baal-Peor y a entregarse a los ritos lascivos de los dioses de Moab, miles de personas muriendo de la plaga que siguió. Esta fue una página oscura en la historia de Israel, a la cual hay muchas alusiones en las advertencias de las Escrituras (Núm. 31:16; 25:1-5; Deuteronomio 4:3; Sal. 106:28-30; Os. 9:10; 1 Corintios 10:8; Apocalipsis 2:14).
Elimelec no podía haber ignorado este terrible incidente en la historia reciente de su pueblo. Sin embargo, debido al hambre, se fue a residir entre los paganos moabitas que incluso habían negado pan y agua a sus padres cuando estaban en sus fronteras. Debido a su flagrante enemistad, Dios había dicho a su pueblo: “No buscarás su paz ni su prosperidad todos tus días para siempre” (Deuteronomio 23:4-6; Neh. 13:2); sin embargo, Elimelec fue allí a buscar pan para la familia.
Miseria en Moab
Dos veces en el libro de Proverbios se dice: “Hay un camino que parece recto al hombre, pero su fin son los caminos de la muerte” (Prov. 14:12; 16:25). Siguiendo su propio juicio, Elimelec eligió el camino que llevó a Moab a encontrar el alimento que perece, pero allí también encontró su tumba. “Y murió el esposo de Elimelec Noemí; y ella fue dejada y sus dos hijos” (versículo 3). La casa de los betlemitas en Moab se convirtió en la casa de luto. Allí Noemí lamentó la pérdida del esposo que amaba y reverenciaba. Allí Mahlon y Chilion perdieron para siempre la sabiduría y la fuerza que la tutela de un padre les había proporcionado hasta entonces.
Residir en Moab debe haberle parecido a Elimelec el camino correcto a seguir; pero ¿había buscado primero conocer la voluntad de Dios? ¿Esperó a escuchar la voz de Dios diciéndole: “Este es el camino, caminad en él?” Estaba buscando pan, pero debería haber recordado las palabras recién escritas de Moisés: “No sólo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Jehová, vive el hombre” (Deuteronomio 8:3). Sin duda encontró pan en Moab, porque, como Belén, era un lugar de campos fructíferos (Jer. 48:31-33) y viñedos (Isaías 16:8-10), así como de pasto para rebaños (2 Reyes 3:4). Pero Elimelec no tenía palabra de Dios como su garantía para estar en Moab; y murió allí. En su acto independiente, él era un contraste con nuestro Señor en el desierto de Judea, un hombre hambriento y dependiente, pero uno que encontró suficiente alimento en la palabra y la voluntad de aquel que lo envió (Mateo 4:1-4; Juan 4:31-34).
El duelo, sin embargo, no llevó a la viuda Noemí y a sus hijos de regreso a Belén. Se establecieron en Moab; y los hijos “les tomaron esposas moabitas; el nombre de uno era Orfa, y el nombre de la segunda Rut; y moraron allí unos diez años” (versículo 4). Mahlon y Chilion actuaron como quisieron y bajo su propia responsabilidad. Si habían venido a Moab por orden de su padre, elegían a sus esposas por su propia voluntad. Si la intención de su padre era “residir” en Moab (versículo 1), ahora decidieron quedarse en la tierra de la idolatría indefinidamente. Aquellos que toman un camino descendente pronto aceleran su ritmo casi inconscientemente.
El matrimonio con naciones idólatras estaba prohibido por la Ley de Moisés (Deuteronomio 7:3), y a ningún moabita se le permitía entrar en “la congregación de Jehová para siempre” (Deuteronomio 23:3, 4). Pero estos dos jóvenes de débil piedad y obstinada voluntad se casaron con Orfa y Rut. Permanecieron en Moab unos diez años, y ambos murieron sin hijos. A la muerte de los dos hijos, el nombre y la herencia de Elimelec perecieron. En esta familia de Belén se cumplió la solemne advertencia que el apóstol Pablo escribió mucho después: “No os engañéis; Dios no es burlado; porque todo lo que el hombre siembre, eso también segará” (Gálatas 6:7). “Y Mahlón y Quilión murieron también, ambos, y la mujer quedó de sus dos hijos y de su marido” (versículo 5). ¡Así Noemí se convirtió en una viuda sin hijos en una tierra extraña!
B.-Regreso a Belén (Capítulo 1:6-22)
Noemí “oyó en los campos de Moab cómo Jehová había visitado a su pueblo para darles pan” (versículo 6). Fiel a sus respectivos nombres, Belén se había convertido nuevamente en “la casa del pan”, y Judá en “la tierra de abundancia y de alabanza”. Noemí, después de tantos años, resolvió volver sobre sus pasos, y ella con sus dos nueras viudas “siguieron el camino para regresar a la tierra de Judá” (versículo 7).
Pero no hay registro de que Noemí se arrepintiera de Dios con respecto a su partida original de Belén. Su primer pensamiento, como el del miserable pródigo, fue ir a donde había “pan suficiente y de sobra”.
Las tres viudas
Al dejar Moab, la viuda mayor sintió que el caso de sus jóvenes compañeros difería mucho del suyo. Ella era israelita, y estaba regresando a la tierra de su nacimiento, de su herencia familiar y de su Dios. Pero Orfa y Rut no tenían tal perspectiva en Judá. De hecho, dejarían atrás en Moab a sus parientes, su propia nación y sus ídolos. Y Noemí sintió que no debía esperar que renunciaran a sus lazos naturales con Moab por su causa; ella viajaría sola a Belén. Por lo tanto, Noemí les aconsejó a cada uno que regresaran “a la casa de su madre”, al mismo tiempo que invocaba la bendición de Jehová sobre ambos por su bondad hacia ella y hacia los muertos (vers. 8, 9).
Las jóvenes viudas estaban profundamente conmovidas por las amables y consideradas palabras de Noemí, y lloraron mucho mientras las besaba, pero protestaron enérgicamente porque estaban preparadas para acompañarla a Belén, diciendo: “Ciertamente volveremos contigo a tu pueblo” (vers. 9, 10). Pero Noemí había aprendido sabiduría de su propia experiencia. Sin duda, recordó la decisión precipitada de su difunto esposo de irse de “la casa del pan” y buscar pan en otro lugar, y recordó sus resultados infelices. En cualquier caso, rogó a sus nueras que no tomaran una decisión tan apresurada. No obtendrían ningún beneficio terrenal siguiendo a una mujer desamparada y abandonada como, por desgracia, estaba. No deben esperar un segundo matrimonio en la casa de Israel. Además, añadió Noemí con tristeza y bastante malestar: “Estoy en mucha más amargura que tú; porque la mano de Jehová se ha extendido contra mí” (vers. 11-13).
Sin duda, la mujer entristecida estaba hablando desinteresadamente, pero vista como las palabras de alguien que profesaba fe en Jehová, el Dios de Israel, su testimonio a las mujeres moabitas de Su providencia inmutable y bondad infalible era débil e incluso falso. Era débil para ella, después de diez años, estar sufriendo bajo la amargura de su propio duelo. Era falso de su parte declarar que la mano de Jehová estaba contra ella. Su mano no había llevado a la familia a Moab; fue por su propia elección que se apartaron de la tierra donde Su mano habría preservado sus almas vivas durante los días de hambre (véase Sal. 33:18, 19).
Las palabras desalentadoras de Noemí ejercitaron y probaron el corazón de las jóvenes; “Y alzaron la voz y lloraron de nuevo”, buscando algún alivio o recurso en lágrimas, como lo harán las mujeres. Pero allí estaban en la separación de los caminos, y decidieron que debían hacerlo inmediatamente. El hablar claro de Noemí fue una prueba estricta de sus motivos internos. ¿Deberían abandonar a su suegra o a sus propias madres? ¿Deberían dejar la tierra de Moab para ir a la tierra de Israel? ¿Deberían buscar a Jehová, el Dios de Noemí y sus padres, o deberían continuar sirviendo a los dioses de su propio pueblo y de su propia infancia? Cada una decidió por sí misma qué hacer. “Y Orfa besó a su suegra, pero Rut esclava de ella” (versículo 14).
El beso de Orfa fue una despedida afectuosa, junto con un respeto decente y sincero por la madre de su esposo, pero nada más. El abrazo de Rut expresaba afecto y respeto similares, pero también indicaba, lo que le faltaba a Orfa, una entrega completa de sí misma a una vida futura de fe en el Dios vivo. Noemí, sin embargo, parecía tener algunas dudas de la sinceridad de esta última, y nuevamente le aconsejó que se quedara en su tierra natal, porque le dijo a Rut: “He aquí, tu cuñada ha vuelto a su pueblo y a sus dioses: vuelve después de tu cuñada” (versículo 15). Pero ni el afecto fraternal ni el consejo matronal pudieron cambiar su firmeza. Un poder divino estaba secretamente, pero irresistiblemente trabajando dentro de ella. Como se ha dicho: “Si Orfa nos muestra los sentimientos de la naturaleza, Rut ciertamente muestra el poder de la gracia”.
La gran decisión de Rut
Considerando, a la luz de la historia posterior de Rut, su decidida determinación de acompañar a su suegra, parece cierto que su conciencia y su corazón deben haber sido profundamente ejercitados por algo de la verdad de Dios que ella había visto, oído y creído que era verdad. La ansiedad y el malestar internos la obligaban ahora a abandonar sus ídolos y buscar el favor de Jehová, el Dios viviente de Israel. Pero temía que las repetidas disuasiones de Noemí la apartaran de su propósito. En consecuencia, el ferviente arrebato de devoción y determinación de Rut vino rápidamente en respuesta.
“Y Rut dijo: 'No me pidas que te deje, que regrese de seguirte; porque a donde tú vayas, yo iré, y donde tú te alojes, yo me alojaré; tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios; donde tú mueras, yo moriré, y allí seré sepultado”. Esta declaración enfática la confirmó con un juramento solemne: “Jehová hazme lo mismo, y más aún, si la muerte me separa a mí y a ti”. La piedad, la resolución y el entusiasmo de este discurso convencieron a Noemí de la integridad y determinación de Rut. “Y cuando vio que estaba firmemente dispuesta a ir con ella, dejó de hablar con ella. Y los dos fueron hasta que llegaron a Belén” (vers. 16-19).
Las palabras audaces y devotas de Rut reflejaron su carrera como una discípula genuina de la verdad. Ya en su corazón “la fe obraba por medio del amor” (Gál. 5:6). El “buen fruto” de sus labios era una clara indicación de que el árbol era “bueno”, no “corrupto” (cf. Mateo 7:16-20). Al igual que Abram, el padre de todos los que creen, Rut estaba abandonando la tierra de los ídolos por la tierra de la promesa de Jehová. De hecho, el apego piadoso de esta joven gentil a una “madre en Israel” afligida habría sido un “adorno de gracia” incluso para un veterano bien experimentado, mientras que sus expresiones de intensa devoción a Noemí bien pueden compararse con las de Ittai el gitita a David (2 Sam. 15:21), de Eliseo a Elías (2 Reyes 2: 3-6), de Simón Pedro a nuestro Señor (Lucas 22:33; Juan 13:37). De hecho, al dejar a su padre y a su madre por causa de la verdad (2:11), Rut llevaba una de las marcas que, según el Señor, distinguían a Sus verdaderos discípulos (Mateo 10:37; Lucas 14:26).
Antes de continuar, echemos un vistazo de nuevo al versículo 14, donde leemos que, en contraste con la partida de Orfa, Rut “esclava de ella (Noemí)”. La palabra, “esclava”, denota la completa entrega de Rut en amor y lealtad a su nuevo llamado. Se estaba entregando de todo corazón y sin reservas para compartir no sólo las fortunas temporales de su suegra, sino la adoración de Jehová en la tierra de Su pueblo escogido.
Escisión es el término usado por Dios al comienzo de la historia humana para expresar el afecto indivisible e inmutable que un hombre debe mantener por la esposa de su elección (Génesis 2:24); este amor es tan íntimo y unificador que al dividir los “dos serán una sola carne” (Efesios 5:31). Además, la separación es expresiva de la obediencia amorosa y el servicio de adoración que debe marcar al pueblo de Dios, y seis veces los hijos de Israel fueron exhortados por Moisés y por Josué a adherirse a Jehová su Dios (Deuteronomio 10:20; 11:22; 13:4; 30:20; Josué 22:5; 23:8). Es significativo, por lo tanto, que al registrar el paso decisivo de Rut hacia Belén, se dice que ella “clave” a Noemí. Su elección no surgió de un mero capricho de sus emociones amistosas, sino de una arraigada convicción de su alma. Su mirada estaba en el Dios de Israel en lugar de en la madre de su marido muerto.
La lengua de Noemí amarga, las manos vacías, el alma afligida
Después de una ausencia de más de diez años, Noemí regresó a Belén, y su aparición allí acompañada por Rut, la extranjera moabita, despertó el interés y la curiosidad de la gente del pueblo, muchos de los cuales probablemente la conocían antes de la gran hambruna, cuando su difunto esposo era, como parece, una persona de eminencia e influencia en la ciudad. Los que reconocieron a Noemí estaban asombrados por el cambio en ella. “Y aconteció que, cuando llegaron a Belén, toda la ciudad se movió a su alrededor, y las mujeres dijeron: ¿Es esta Noemí?” (ver. 19).
En su respuesta a las mujeres, Noemí habló como una mujer infeliz, que ya no debía ser conocida en Belén como Noemí la agradable, sino como Mara la amargada. Ella magnificó sus propias penas y pruebas, y no tuvo una palabra que decir de la bondad de Jehová al traerla de regreso sana y salva a Su propia tierra y a su propia familia y ciudad. Cualquiera que haya sido su testimonio de Dios en la tierra de Moab, fue muy débil cuando se paró una vez más en su propia puerta. Pensando todavía, sin duda, en su triple duelo, así como en otros agravios, “tontamente” encargó al Todopoderoso que la tratara amargamente, y a Jehová que la llevara a casa con las manos vacías y afligida. Ella les dijo a las mujeres: “No me llamen Noemí, llamen a Mara; porque el Todopoderoso me ha tratado muy amargamente. Salí lleno, y Jehová me ha traído a casa de nuevo vacío. ¿Por qué me llamáis Noemí, viendo que Jehová me ha abatido y que el Todopoderoso me ha afligido?” (vers. 20, 21). ¡Tales fueron las extrañas palabras de queja contra Dios pronunciadas por una mujer de fe!
El comienzo de la cosecha de cebada en Belén
Pero si el corazón de Noemí estaba sombrío y triste, había una melodía de alegría en la tierra donde el Todopoderoso era el Escudo y Jehová era el Sol. Los campos de Belén se regocijaban en las bondades de las primeras cosechas que maduraban para los cosechadores: “Porque he aquí, el invierno ha pasado, la lluvia ha terminado, se ha ido; Las flores aparecen en la tierra; ha llegado el tiempo del canto” (SoS. 2:11, 12). Jehová estaba bendiciendo con renovada fecundidad la tierra que había escogido de todas las demás tierras para ser llamada Su propia tierra.
La cebada maduraba temprano, y mucho antes que el trigo, tanto en Canaán como en Egipto (Éxodo 9:31, 32) En los valles protegidos de Belén, la cebada generalmente estaba madura y lista para la segadora en las primeras semanas de Nisán (marzo-abril), que se hizo el primer mes del año sagrado para la nación recién nacida de Israel (ver Éxodo 12: 2). Esta también era la temporada señalada para la ofrenda a Dios de las primicias de la cosecha (Levítico 23:9-14). Y de acuerdo con la ley de Moisés, los belemitas piadosos, alrededor del momento de la llegada de Noemí, habrían estado trayendo su gavilla de las primicias de la cosecha de cebada al sacerdote como una ofrenda de ola a Jehová. Pero Noemí no tenía tal ofrenda para traer. Ella había regresado, mientras decía: “Vacía”. Ella confesó que ella era la más pobre de los pobres en Israel.
Sin embargo, Noemí había regresado a Belén al comienzo de un Año Nuevo. El mes en que Nisán tuvo su mensaje de esperanza para ella. La muerte de su invierno había pasado; Nueva vida y fecundidad estaban ante ella, ¿lo sabía? Mara la amargada, la viuda malhumorada, empobrecida y sin hijos, estaba a punto de encontrar la alegría de la abundancia a su alrededor y dentro de ella, y una vez más sería Noemí la agradable, en Belén, “la casa del pan”.
Es siempre la manera celestial de alegrar a los pródigos arrepentidos que regresan; de ahí que gozos inesperados esperaban a Noemí en Belén. Pronto el corazón de la afligida esposa y madre cantaría de gozo (Job 29:13), porque Jehová le daría uno que tenía el derecho de redención, para que su herencia no se perdiera después de todo (4:14, 15). Jehová, bendito sea Su nombre, también daría un hijo a la viuda desconsolada (4:17), y su nombre sería famoso en Israel. La que regresaba con el corazón y las manos vacías los llenaría de alegrías inesperadas y bendiciones inmerecidas. Además, ella debía encontrar consuelo y recompensa permanentes en Rut la moabita que “la clave” en las fronteras de Moab, y que demostró, como dijeron después las mujeres de Belén (4:15), ser mejor para la viuda sin hijos que siete hijos.
C.-Rut la extranjera en los campos de Booz (Capítulo 2:1-23)
La fe llevó a Noemí la pobre y a Rut la extranjera a Belén, la casa de pan de Jehová. Ambos se sentían como el hijo pródigo de la parábola: quedarse en el “país lejano” de Moab sería “perecer de hambre”, mientras que en la tierra del Dios de Noemí había “pan suficiente y de sobra”, alimento para el alma también y para el cuerpo. La tierra de la promesa divina debe ser la tierra de la abundancia, donde los pobres nunca son olvidados, sino siempre alimentados.
Antes de que el pueblo de Israel entrara en la tierra de Canaán, Jehová a través de Su siervo Moisés les dio un código completo de regulaciones para su comportamiento religioso y social cuando se establecieron allí. Y junto con otros deberes, se ordenó a la gente que cuidara de los pobres (Deuteronomio 15:7-11), y especialmente de las viudas y huérfanos (Deuteronomio 24:19).
A los terratenientes de Israel se les ordenó que no olvidaran las necesidades de los pobres, particularmente en el momento de la cosecha, sino que les permitieran compartir las bondades otorgadas por el Dios del cielo. Se adjuntó una cláusula especial a este efecto a las instrucciones de Jehová con respecto a la observancia anual de “la fiesta de las semanas”, cuando el tributo de una ofrenda voluntaria debía ser dado según Él los había bendecido (Deuteronomio 16:10). Los hijos de Israel debían entonces traer con sus sacrificios de animales “el pan de las primicias como ofrenda ondulada” delante de Él. Pero se agregó: “No cosecharás enteramente en tu cosecha los rincones de tu campo, y la recolección de tu cosecha no recogerás: las dejarás al pobre y al extranjero” (Levítico 23:20, 22). Véanse también Levítico 19:9, 10; Deuteronomio 24:19. Una combinación similar de dar gracias a Dios y nuestros bienes a los necesitados se encuentra en el Nuevo Testamento (Heb. 13:15, 16); Nuestra adoración será incompleta e inaceptable si carece de lo uno o lo otro.
Jehová deseaba desarrollar un espíritu misericordioso en su pueblo. Por su ejercicio, ellos mismos serían bendecidos, y obtendrían aún más misericordia (Mateo 5:7). La nación debe recordar la bondad de Dios para consigo mismos cuando todos eran “extranjeros” y esclavos en la tierra de Egipto (Éxodo 22:21). Por lo tanto, deben mostrar su bondad a cualquier “extraño” en medio de ellos, permitiéndoles recoger en sus campos y viñedos, cuidando de que los segadores dejaran algo especialmente para los espigadores. Aunque los extranjeros no eran de “la simiente de Abraham según la carne”, y aunque no habían tomado parte en el arado, la siembra o la cosecha, no debían ser gastados en su parte de las bondades de Dios en el momento de la cosecha.
Este mandamiento de Jehová concerniente a los pobres y al extranjero fue registrado en el libro de estatutos de Israel, y de acuerdo con sus generosos términos, Noemí y Rut encontraron su sustento inmediato en Belén, y también favores divinos mucho más sorprendentes y extensos de lo que podría haberse imaginado. Sólo la misericordia trascendente de Jehová podría haber puesto a estas dos viudas en contacto genealógico con el Mesías prometido de Israel. Su humilde entrada en Belén en la obediencia de su fe fue el primer paso para este final inesperado.
Saliendo a espigar, Rut encendió en el campo de Booz
Impulsadas por la pizca de la pobreza, las dos mujeres buscaron alivio a través de la ley nacional de pobres. Sin embargo, no fue Noemí, la anciana, una “madre en Israel” por nacimiento y crianza, la que tomó la iniciativa, sino Rut, la menor, una conversa de la adoración de ídolos al servicio de Jehová. Como la cosecha de cebada había comenzado, se ofreció voluntaria, “extraña” aunque estaba en Belén, para recoger en los campos de cebada. Su suegra estuvo de acuerdo.
Ahora Noemí tenía parientes ricos de su esposo, que aparentemente no emigraron de Belén a causa de la hambruna como ella lo había hecho. Se quedaron en casa, fueron preservados y prosperaron. Uno especialmente, llamado Booz, se había elevado a la eminencia en Belén. “Y Noemí tenía una relación de su marido, un poderoso hombre rico, de la familia de Elimelec, y su nombre era Booz” (cap. 2:1). Pero Noemí, aunque muy necesitada, no había solicitado ningún favor de sus parientes, ni siquiera de Booz. Los pobres a menudo se aferran a su orgullo hasta el final.
Tampoco, como parece, Rut al salir a recoger la intención de buscar el campo de Booz, el pariente de su suegra. Temprano en la mañana salió humildemente como una pobre desconocida para recoger la porción de maíz de un espigador dondequiera que se le ofreciera la oportunidad, sin embargo, sin una firme confianza en que el Dios de Israel bajo cuyas alas había venido a refugiarse, la guiaría y protegería. “Y Rut la moabita dijo a Noemí: Déjame, ruego, ir al campo y recoger entre las mazorcas de maíz después de (él) a cuya vista hallaré favor. Y ella le dijo: Ve, hija mía. Y ella fue; y ella vino y recogió en los campos tras los segadores; y tuvo la casualidad de encender una parcela de Booz, que era de la familia de Elimelec” (2:2, 3). Para parecer externamente, Rut por “casualidad” eligió el campo de Booz, pero a la fe fue por la idea y dirección de Dios que ella fue al campo de un hombre piadoso y misericordioso que era pariente de su suegra por matrimonio, y en cuyos ojos rápidamente encontró favor.
El primer día de espiga de Ruth
El nombre de la relación de Noemí, Booz, significa “una columna”, o “la fuerza está en él”: Uno de los dos pilares o soportes en el pórtico del templo de Salomón se llamaba “Booz” (1 Reyes 7:21). Booz, el hombre fuerte de Belén, es descrito también como “un poderoso hombre rico” (2:1). La misma frase se aplica a Gedeón y a Jefté, pero en estos casos se traduce como “un hombre poderoso de valor” (Jueces 6:12; 11:1), siendo el valor y el liderazgo cualidades necesarias en su servicio a Dios. Aquí, en referencia a Booz, “riqueza” se usa como lo es en Deuteronomio 8:17, 18, donde significa posesiones personales dadas por Dios en la tierra, como las buenas casas, rebaños y rebaños, plata y oro, mencionados en versículos. 12, 13. Porque la piadosa “riqueza” israelita era una señal de la bendición de Jehová que “enriquece, y no le añade dolor” (Proverbios 10:22).
Booz, entonces, era un hombre piadoso de sustancia y de pie en Belén, cuyo carácter moral y espiritual había sido fortalecido en lugar de estropeado por Sus riquezas. Era cortés, considerado y generoso con los pobres. Sus palabras y acciones registradas dan testimonio de su fe profundamente arraigada en Dios; Y ahí estaba el secreto de su fuerza. “Y he aquí, Booz vino de Belén; y dijo a los segadores: ¡Jehová esté con vosotros! Y ellos le dijeron: ¡Jehová te bendiga!” (2:4).
Como Booz solía hacer, se interesó personalmente en el bienestar de todos los trabajadores. Observando a la recién llegada, hizo preguntas sobre ella al supervisor, quien la describió como la doncella moabita. “Y Booz dijo a su siervo que estaba sobre los segadores: ¿De quién es esta doncella? Y el siervo que estaba sobre los segadores respondió y dijo: Es la doncella moabita que regresó con Noemí de los campos de Moab; y ella dijo: Te ruego, déjame recoger y recoger entre las gavillas después de los segadores. Y ella vino, y ha continuado desde la mañana hasta ahora: su asiento en la casa ha sido poco todavía” (2:5-7). La “casa” era un refugio temporal en el que los trabajadores podían descansar un rato del gran calor.
Como “extraña”, Rut sin duda habría sido tímida y tímida. Booz se dirigió a ella con palabras amistosas de aliento y consideración, hablando como un anciano en lugar de un maestro. “Y Booz dijo a Rut: ¿No escuchas, hija mía? No vayas a recoger en otro campo, ni vayas de aquí, sino mantente aquí con mis doncellas. Que tus ojos estén en el campo que está siendo cosechado, y ve tras ellos; ¿No he ordenado a los jóvenes que no te toquen? Y cuando tengas sed, ve a los vasos y bebe de lo que los jóvenes dibujan” (2:9, 10). Este consejo amistoso y amable tocó profundamente a la damisela. Ella se sentía completamente indigna de tal favor.
“Entonces ella cayó sobre su rostro, y se inclinó al suelo, y le dijo: ¿Por qué he hallado gracia en tus ojos, para que me consideres, viendo que soy un extranjero (extranjero)?” (2:10). Para actos similares de postración para mostrar reverencia, de acuerdo con la costumbre oriental, véase 1 Sam. 25:23, 24; 2 Sam. 1:2.
La respuesta de Booz mostró que ya estaba familiarizado con su devoto apego a Noemí, renunciando a sus padres y a su patria para acompañarla a Belén; oró para que Jehová, el Dios de Israel, cuya protección había buscado sombra, recompensara su labor de amor.
“Respondiendo Booz, le dijo: Me ha mostrado plenamente todo lo que has hecho a tu suegra desde la muerte de tu marido; y cómo dejaste a tu padre y a tu madre y la tierra de tu natividad, y has venido a un pueblo que no has conocido hasta ahora. Jehová recompensa tu obra, y deja que tu recompensa sea completa de Jehová el Dios de Israel, bajo cuyas alas has venido a refugiarte” (2:11, 12). Con estas amables palabras, la solitaria “extranjera” fue aclamada y consolada, y su fe en Jehová alentada. “Y ella dijo: Déjame hallar gracia en tus ojos, mi señor, porque eso me has consolado, y por eso has hablado bondadosamente a tu sierva, aunque no soy como una de tus siervas” (2:13).
A la hora de comer, Booz mostró más favor a la moabita. A Rut se le permitió compartir plenamente con el resto, y sumergir su bocado o sopa en el plato de vinagre o vino agrio. Mientras ella estaba sentada entre los segadores, el propio Booz le pasó una abundante porción de maíz seco o tostado, una porción doble para marcar su favor. “Y Booz le dijo a la hora de comer: Ven aquí y come del pan, y sumerge tu bocado en el vinagre. Y se sentó junto a los segadores; y él alcanzó su maíz seco, y ella comió y fue suficiente, y reservó algunos” (2:14). Verdaderamente bienaventurados son los mansos; ellos “comerán y serán saciados” (Sal. 22:26).
Cuando Rut reanudó su espiga, Booz instruyó a sus jóvenes para que le dieran todas las facilidades para recoger los tallos de cebada que quedaban esparcidos en el campo cuando las gavillas estaban atadas. También debían sacar algunos puñados de las gavillas para su beneficio especial. “Y cuando se levantó para espigar, Booz mandó a sus jóvenes, diciendo: Dejad que recoja incluso entre las gavillas, y no le reprocharéis. Y también a veces sacaréis para ella algunas orejas de los puñados y las dejaréis para que ella recoja, y no la reprenderáis” (2:15, 16).
El trabajo de cosecha continuó mientras duró la luz. Luego, con un palo, Rut trilló sus espigas y descubrió que tenía alrededor de un efah (tres picotazos) de grano de cebada para llevar a casa a Noemí. Esto sería una adición sustancial a la tienda del hogar. “Y ella recogió en el campo hasta igualar, y venció lo que había recogido; Y se trataba de una efa de cebada. Y ella lo tomó, y entró en la ciudad, y su suegra vio lo que había recogido” (2:17, 18).
La charla vespertina de Noemí y Rut
Seguramente fue una espigadora cansada pero feliz la que regresó a casa esa noche a su nuevo hogar en Belén; porque Rut había probado en aquel primer día por sí misma cuán bueno era para un pobre extranjero confiar en el Dios de Israel, que “no considera a las personas, ni toma recompensa; que ejecuta el juicio del huérfano y del viudo, y ama al extranjero, para darle comida y vestido” (Deuteronomio 10:17, 18). La efa de cebada contaba la historia de la bondad de Jehová, mientras que el pan y el maíz seco de Booz añadían una riqueza a la generosidad para la viuda y el extranjero. “Y ella lo tomó, y entró en la ciudad, y su suegra vio lo que había recogido; y ella dio a luz y le dio lo que había reservado después de que fue suficiente (satisfecha)” (2:18).
La anciana fue evidentemente afectada por estas marcas inesperadas pero innegables del cuidado providencial de Dios. Ayer mismo había dicho: “El Todopoderoso me ha tratado muy amargamente” (1:20); pero hoy Noemí vio que Él estaba tratando muy amablemente con Mara, como ella se había llamado a sí misma. El amor de Dios estaba levantando el velo de la queja incrédula del corazón de Mara. Y pronto Mara la amarga volvería a ser Noemí la agradable. “Y su suegra le dijo: ¿Dónde has recogido hoy? ¿Y dónde has forjado? ¡Bendito sea el que te consideró! Y ella le dijo a su suegra con quien había labrado, y dijo: El nombre del hombre con quien he obrado hoy es Booz” (2:19).
El nombre Booz despertó nuevas esperanzas en la viuda abatida. La provisión para las necesidades presentes había llegado a través de su relación rica; ¿No podría Jehová, por medio de este pariente rico, redimir también la herencia perdida por la muerte de su esposo e hijos? La desconfianza de Mara hacia el Todopoderoso estaba desapareciendo y dejando espacio para la confianza y la esperanza de Noemí en Jehová. “Y Noemí dijo a su nuera: ¡Bendito sea el de Jehová, que no ha dejado de lado su bondad hacia los vivos y hacia los muertos! Y Noemí le dijo: El hombre está cerca de nosotros, uno de los que tienen derecho a nuestra redención” (2:20). Véase Levítico 25:25.
Siendo una relativamente extraña a las leyes de Israel, Rut no tenía nada alentador que decirle a su suegra en respuesta, pero sí le dijo que Booz le había ordenado que continuara espigando en sus campos no solo durante la cosecha de cebada sino también durante la cosecha de trigo que seguiría. “Y Rut la moabita dijo: Él también me dijo: Permanecerás con mis jóvenes hasta que hayan terminado toda mi cosecha. Y Noemí le dijo a Rut su nuera: Es bueno, hija mía, que salgas con sus doncellas, que no te encuentren en ningún otro campo. Así que se quedó con las doncellas de Booz para espigar, hasta el final de la cosecha de cebada y de la cosecha de trigo. Y habitó con su suegra” (2:21-23). Los jóvenes de Booz eran sus segadores, y las doncellas las espigadoras. La cosecha de cebada y trigo generalmente se extendía desde principios de abril hasta finales de junio, un período de aproximadamente tres meses. Las perspectivas de suministros de alimentos para Noemí y Rut habían mejorado; Y para la herencia perdida ahora había signos de su redención en su horizonte de esperanza.
D.-Rut la suplicante a los pies de Booz (capítulo 3:1-18)
Cuando David regresó ignominiosamente de la tierra de los filisteos donde imprudentemente había buscado refugio de Saúl (1 Sam. 21:10-15), escribió Sal. 34, posiblemente en la reclusión de la cueva de Adulam donde recuperó la fe en su Dios. En esta canción de alabanza, conmemora su liberación y ensalza la gracia de Jehová con los necesitados y afligidos, llamando a todos los que estaban afligidos y endeudados (véase 1 Sam. 22:2) para probarlo por sí mismos. David dice: “Prueben y vean que Jehová es bueno: ¡bienaventurado el hombre que confía en Él! Temed a Jehová, sus santos; porque no hay necesidad para los que le temen. Los leones jóvenes están necesitados y sufren hambre; pero los que buscan a Jehová no querrán nada bueno” (Sal. 34:8-10).
Al igual que David regresando de Gat, la ciudad de Goliat, Noemí regresando de Moab, el reino de Balac, había probado y visto por su ser indigno que Jehová es bueno, y que “ninguno de los que confían en Él será culpable” o “estará desolado” (Sal. 34:22). En la abundante provisión que Rut trajo a casa a Noemí de los campos de. Booz, ella discernió la “bondad amorosa y las tiernas misericordias” del Señor que había recompensado tan rápida y ricamente la confianza de las dos viudas solitarias en sí mismo. Por lo tanto, Noemí se animó a sí misma en Jehová. Para su necesidad presente, Él había satisfecho su boca con cosas buenas; ¿No proveería Él también para el futuro? ¿No podría su fe avanzar un paso más y confiar en que Él proveerá un redentor para la herencia de su difunto esposo, que por la muerte de sus dos hijos se perdió por la falta de un heredero?
Noemí pide a Rut que busque un Redentor (3:1-5)
Noemí ordenó a su nuera que hiciera una apelación personal a Booz, su pariente “cercano” y rico. En este asunto fue impulsada por ese espíritu desinteresado de gracia, tan perfectamente manifestado en Cristo que “no se agradó a sí mismo”. Ella deseaba el favor de Rut la moabita en lugar de para sí misma, la esposa del difunto Elimelej. Como ella dijo, su objetivo era “buscar descanso” para que pudiera estar bien con el extranjero de Moab en la tierra prometida y que Rut pudiera compartir legítimamente su herencia familiar en la tribu de Judá. Noemí no buscaba los suyos, sino los intereses espirituales de su nuera. Así que el objetivo constante de Pablo en su servicio era el bienestar espiritual de sus hijos en la fe. Él escribió: “No busco a los tuyos, sino a ti; porque los hijos no deben ponerse para los padres, sino los padres para los hijos. Ahora con mucho gusto gastaré y seré completamente gastado por vuestras almas” (2 Corintios 12:14, 15). Tales ejemplos de devoción desinteresada exigen nuestro respeto y nuestra emulación.
Sin duda, la piedad y la bondad ya mostradas por Booz a Rut fomentaron estas nuevas esperanzas en el corazón de Noemí, y ella aconsejó a la doncella que le hiciera su solicitud. “Y Noemí, su suegra, le dijo: Hija mía, ¿no buscaré descanso para ti, para que te vaya bien? Y ahora, ¿no es Booz de nuestra parentela, con cuyas doncellas vas? He aquí, él está aventando cebada en la era esta noche. Lávate (báñate) por tanto, y ungímate, y pon tu vestimenta sobre ti, y baja al suelo; No te des a conocer al hombre hasta que haya terminado de comer y beber. Y será, cuando se acueste, que marcarás el lugar donde se habrá acostado, y entrarás, y descubrirás sus pies, y te acostarás; y te sesgará lo que hagas” (3:1-4).
El proceso de aventar, es decir, de separar el grano de la paja después de la trilla, generalmente se realizaba por la noche porque los vientos necesarios para llevarse las endebles cáscaras de grano (Sal. 1: 4) surgieron a esa hora del día. Para proteger el grano aventado de los ladrones, que aman la oscuridad en lugar de la luz, era costumbre que el propio propietario durmiera a la intemperie en la era con su vestimenta habitual, con un manto sobre sus pies para cubrirse más. Parece haber sido de conocimiento común en Belén que Booz seguiría esta práctica esa noche. Por lo tanto, Noemí aconsejó a Rut que aprovechara esta ocasión y hiciera una apelación personal privada a “Booz de nuestra parentela”, buscando su protección en su falta de amistad y su interés en la recuperación de la herencia de su difunto suegro y su esposo. Rut accedió a llevar a cabo la propuesta de Noemí. “Y ella le dijo: Todo lo que tú digas haré” (3:5).
La petición personal de Rut al pariente-redentor (3:6-9)
El plan de Noemí, fundado en ordenanzas divinas (Levítico 25:23-28; Deuteronomio 25:5-10), fue hecho de buena fe, creyendo que Booz era el pariente cuyo deber obligado era, según la ley, emprender la recuperación de la herencia caducada, y casarse con su nuera, Rut. Ella tenía confianza en que Booz, habiendo demostrado ser un hombre temeroso de Dios, no dudaría en aceptar esta responsabilidad, y también que, como le dijo a Rut, “te mostraría lo que harás” (3:4). “Y ella bajó al piso, e hizo de acuerdo con todo lo que su suegra le había pedido. Y Booz comió y bebió, y su corazón estaba alegre, y fue a acostarse al final del montón de maíz. Luego fue suavemente, y descubrió sus pies, y se acostó. Y aconteció a medianoche que el hombre se sobresaltó y se volvió; y he aquí, una mujer yacía a sus pies. Y él dijo: ¿Quién eres? Y ella respondió: Yo soy Rut, tu sierva; extiende tu falda (ala) sobre tu sierva; porque tú tienes derecho de redención” (3:6-9).
Al final del día, Booz comió su comida con un corazón “alegre”, es decir, con el “gozo en la cosecha” (Isaías 9:3) que le vino porque Dios había bendecido tanto su arado y siembra. “Alegre” no implica, ni aquí ni en Lucas 15:24, un exceso de convivencia. A medianoche, Booz se sobresaltó al encontrar a una mujer acostada bajo el manto que cubría sus pies. Este fue el momento para que Rut presentara su súplica. Ella se consideraba a sí misma como la espigadora indigna con quien Booz había sido tan amable. Ahora estaba buscando su protección como viuda pobre y nuera de una viuda pobre. Ella había venido a él porque él era su pariente familiar, y tenía el derecho de redención. Ella se entregó sin reservas a su misericordia y su favor. Ella sabía que él tenía el poder de redimir; ¿No se llamaba Booz, el fuerte y rico? Ella confiaba en que él estaba dispuesto y era capaz de redimir.
“Extiende tu falda (ala) sobre tu sierva” debe entenderse no literalmente sino figurativamente. Rut deseaba su protección. Cuando el peligro amenaza a la cría indefensa, la gallina reúne a sus pollos bajo sus alas (Mateo 23:37). Cuando David huía de Saúl, se refugió a la sombra de las alas de su Dios (Sal. 57:1; ver también 36:7; 61:4; 91:4). También se puede recordar que en el campo de la cosecha, Booz había usado esta misma metáfora al dar la bienvenida a Rut como espigadora, diciendo: “Jehová recompensa tu trabajo, y deja que tu recompensa sea completa de Jehová el Dios de Israel, bajo cuyas alas has venido a refugiarte” (2:12). ¿Acaso Rut aludió especialmente a estas palabras de Booz, cuando suplicó: “Extiende tu ala sobre tu sierva”? Bien podría haber sido así, porque las palabras de sus labios expresaban la fe de su corazón en que el “ala” de Booz podría ser el agente de las “alas” protectoras de Jehová.
Rut recibe la promesa de redención (3:10-13)
Booz, con el temor de Jehová ante sus ojos, escuchó atentamente la lamentable súplica de la mujer indigente a sus pies. Seguramente Dios, que la había traído de Moab a Belén, ahora la había llevado de la casa de Noemí a su era. Con respecto a su petición como razonable y justa, Booz concedió lo que ella deseaba, aunque sabía lo que estaba involucrado en su petición tal vez mejor que ella o Noemí, el hecho era que otro hombre tenía un derecho más cercano que él para redimir la herencia. Booz, sin embargo, se comprometió a ver que se hiciera justicia en el asunto, y que la herencia se redimiera y estableciera sobre la base firme de la equidad y la verdad de acuerdo con la ley de Jehová. Si el pariente más cercano no hiciera esto, él mismo lo haría. Tenía la intención, en cualquier caso, de extender su ala de protección sobre la desolada doncella, y hacer por ella lo que la justicia y la generosidad pudieran requerir.
La respuesta de Booz a la petición de Rut fue la siguiente: “Y él dijo: ¡Bendito seas Jehová, hija mía! Has mostrado más bondad al final que al principio, en la medida en que no seguiste a los jóvenes, ya sean pobres o ricos. Y ahora, hija mía, no temas; todo lo que digas te haré; Porque toda la puerta de mi pueblo sabe que tú eres una mujer de valor. Y ahora, verdaderamente soy uno que tiene el derecho de redención, sin embargo, hay uno que tiene el derecho de redención que está más cerca que yo. Quédate esta noche, y será por la mañana, si él te redime, bueno, que él redime; pero si a él no le gusta redimirte, entonces yo te redimiré, como Jehová vive. Acuéstate hasta la mañana” (3:10-13).
Así que Rut, que era por nacimiento un extraño de “los pactos de la promesa”, recibió la promesa de herencia en la tierra de Emanuel, la gloria de todas las tierras, la tierra de la cual las abundantes bendiciones de Dios eventualmente fluirán a toda la tierra. Por el cumplimiento de esta promesa ella sería, como Booz mismo deseaba para ella (versículo 10), bendecida por Jehová y aceptada como hija de Israel.
Además, su fe en Jehová se exhibió inequívocamente por su vida piadosa y su comportamiento general; tanto es así que, como testificó Booz, los hombres sabios y rectos que estaban sentados en la puerta de Belén sabían que ella era “una mujer de valor” (versículo 11). Ya había sido reconocida por los ancianos gobernantes como alguien que sobresalía en esas cualidades femeninas que impartían dignidad o “virtud” a un ama de casa en Israel. Este término se utiliza en otros lugares. Tal persona es descrita por Salomón como “una corona para su marido” (Prov. 12:4). Y los últimos veintidós versículos de este libro de sabiduría moral son un elogio acróstico de “una mujer de valor” (Prov. 31:10-31).
Tal era entonces el carácter doméstico de Rut antes de entrar en la casa de Booz. Por su comportamiento amable, la humilde sierva se había mostrado digna de compartir una herencia en medio del pueblo de Jehová, a los ojos de los ancianos de la ciudad. Así que los ancianos de los judíos en Cafarnaúm dijeron al Señor acerca del centurión gentil que buscó su ayuda para la curación de su siervo, que él era “digno” (Lucas 7:4). El propio centurión dijo: “No soy digno”. Pero el Señor mostró al pueblo que sus buenas obras hacia los judíos surgieron de una “gran fe” tal como no había encontrado en Israel (Mateo 8:8, a). De la misma manera, Rut fue justificada ante el hombre por sus obras de “valor” porque surgieron de su fe en Jehová, como también lo hicieron las de Abraham y Rahab (Santiago 2:21-25).
Rut lleva las buenas nuevas a Noemí (3:14-18)
Booz le pidió a Rut que permaneciera donde estaba hasta la mañana, y que no desafiara los peligros de un viaje de medianoche a su casa. La piedad probada del anciano y de la mujer más joven fue una defensa adecuada del decoro de esta entrevista privada y peculiar. Rut, sin embargo, se apartó de la era al amanecer para “no dar ocasión al adversario de reproche” (1 Timoteo 5:14) “Y ella estuvo a sus pies hasta la mañana; y se levantó antes de que uno pudiera conocer al otro. Y él dijo: No se sepa que una mujer entró en la era” (3:14).
Pero antes de partir, Rut fue nuevamente convertida en receptora de la munificencia de Booz, su redentor por promesa. Llenó su capa o en general con seis medidas del grano de cebada aventado y lo puso sobre su cabeza para llevarlo a casa. Así Booz la coronó, por así decirlo, con una marca de su bondad y favor, una figura también, podemos decir, del favor de Jehová que descansa sobre la cabeza de aquellos que “guardan su pacto” y “recuerdan también sus preceptos para hacerlos”. Él corona “con misericordia amorosa y tiernas misericordias” (Sal. 8:4).
“Y él dijo: Trae sobre ti el manto que tienes, y sostenlo. Y ella la sostuvo, y él midió seis medidas de cebada, y se la puso, y entró en la ciudad” (3:15). Las “seis medidas” de cebada que Rut llevaba a Noemí eran iguales a dos efahs; Esta cantidad era el doble que la de su propia espiga (2:17). Era una “porción doble”, una señal de Booz de favor especial (Deuteronomio 21:17; 1 Sam. 1:5).
Las palabras finales del versículo 15 en el A. V. son: “y ella entró en la ciudad”. Pero la mayoría de las versiones revisadas, como la citada, cambian el pronombre a “él”, mostrando que la referencia es a Booz y su partida para Belén y su puerta (conectando así 3:15, con 4:1, los versículos 16 al 18 son paréntesis. Esta lectura, “él” en lugar de “ella”, es indudablemente correcta.
Rut llegó a la casa de Noemí a la tenue luz del amanecer. “Y ella vino a su suegra; y ella dijo: ¿Quién eres, hija mía? Y ella le contó todo lo que el hombre le había hecho. Y ella dijo: Estas seis medidas de cebada me dieron; porque él me dijo: No te vacíes con tu suegra. Entonces ella dijo: Quédate quieta, hija mía, hasta que sepas cómo caerá el asunto; porque el hombre no descansará hasta que haya terminado el asunto este día” (3:16-18). Las primeras palabras de Noemí no implican necesariamente una falta de reconocimiento. El patriarca Isaac se dirigió a sus dos hijos de manera similar (Génesis 27:18, 32). Además, el término, “mi hija”, denotaba un saludo amistoso en lugar de una relación real. Se notará que Booz usó el mismo modo de dirigirse a Rut (2:8; 3:10). Rut rápidamente le reveló a su suegra la buena noticia de que Booz le había dado su promesa de redención, y ella también mostró su regalo de una doble porción de maíz, un serio de esa herencia fructífera que estaba por venir, así como una marca de su favor presente.
El comentario de Noemí (versículo 18) sobre estas buenas nuevas está lleno de fe y esperanza. Ella misma tenía plena confianza en la beneficencia piadosa y activa de Booz. Estaba segura de que lo que él le había prometido lo haría sin demora, “este día”, dijo. Rut, por lo tanto, no necesita estar ansiosa. Déjela “quedarse quieta” o “estar quieta”. El asunto estaba ahora enteramente en manos de Booz, y la fuerza del Señor estaba en él.
Que nuestros lectores marquen la confianza de estas mujeres, y presten atención a la exhortación de Heb. 6:11,12; “Deseamos fervientemente que cada uno de ustedes haga la misma diligencia hasta la plena seguridad de la esperanza hasta el fin; que no seáis perezosos, sino imitadores de los que por la fe y la paciencia han sido herederos de las promesas”.
E.-Booz se convierte en el pariente-redentor (capítulo 4:1-12)
En la puerta de Belén, Booz se muestra a sí mismo como un hombre lleno de consideración misericordiosa por las dos viudas, pero también de la mayor consideración por los justos requisitos de la ley de Jehová en la tierra de Israel. Arregló que la redención inmediata de la herencia de Elimelec se llevara a cabo en público y de acuerdo con las costumbres aprobadas del pueblo. De hecho, había más involucrados en ello que la provisión de sustento para las viudas empobrecidas. La herencia fue un regalo de Jehová a esta familia, y debe ser recuperada y asegurada a ellos por esta razón. En los días de Josué, la parcela de tierra había sido otorgada por sorteo a los antepasados de Elimelec para ser mantenida por ellos y sus herederos a perpetuidad. Jehová era el terrateniente: “la tierra es mía” (Levítico 25:23). Cualquier cuestión que afecte la línea de sucesión o un cambio de ocupante debe hacerse sobre una base justa a los ojos de Jehová. La redención era una transacción sagrada, y no una mera cuestión de negociación humana.
Con el doble propósito de la redención y el matrimonio en mente, Booz se dirigió a la “puerta”, que fue reconocida como un tribunal abierto de justicia donde los casos civiles y penales eran investigados por los ancianos y sabios de reputación en la ciudad. Esta forma de gobierno local fue autorizada por Moisés y fue incorporada en sus instrucciones finales entregadas a los hijos de Israel en las fronteras de la tierra de Canaán (cf. Deuteronomio 16:18-29; 21:18-21; 25:7-9). Los ancianos de la ciudad eran, por lo tanto, sus gobernantes civiles y fueron “ordenados por Dios” para ser tales, recompensando y protegiendo el bien y castigando el mal con autoridad magisterial ejercida de acuerdo con Su ley (Josué 20:4; Romanos 13:1-4).
Booz y los ancianos en la puerta
Booz era consciente de que otro hombre, debido a un parentesco más estrecho, poseía un derecho mayor que él al derecho de redención del arrendatario de la finca a quien presumiblemente Elimelec y Noemí la cedieron a su partida a la tierra de Moab. A menos que se redimiera, la tierra permanecería en posesión del arrendatario o acreedor hipotecario hasta el año del jubileo (Levítico 25:28). Hasta el momento, sin embargo, los familiares más cercanos no habían tomado medidas para redimir la herencia, descuidando a las viudas en esa medida. Pero Booz estaba a favor de una acción inmediata, y de inmediato planteó la cuestión ante las autoridades legales, a quienes reunió en la puerta. “Y Booz subió a la puerta, y se sentó allí. Y he aquí, vino el que tenía el derecho de redención, de quien Booz había hablado. Y él dijo: Tú, tal uno, hazte a un lado, siéntate aquí. Y se hizo a un lado y se sentó. Y tomó a diez hombres de los ancianos de la ciudad, y dijo: Siéntate aquí. Y se sentaron” (4:1, 2).
Belén estaba situado en una colina, los campos de maíz estaban en los valles y en las laderas. Por lo tanto, leemos que Rut “bajó” de la casa de Noemí a la era (3:6), y que Booz “subió” de la era a la puerta de Belén (4:1). La puerta era un lugar de recurso público, lo suficientemente espacioso como para que doce personas se sentaran y muchas personas del pueblo se pararan como espectadores. En las grandes ciudades se proporcionó un amplio espacio en las puertas para importantes ceremonias públicas. Por ejemplo, en un “vacío” o espacio abierto en la entrada de la puerta de Samaria, dos reyes podían sentarse en sus tronos en estado, mientras que todos los profetas profetizaban ante ellos (1 Reyes 22:10).
El pariente más cercano renuncia a su derecho de redención
En presencia de los ancianos en la puerta, Booz expuso el caso de la herencia caducada a los parientes más cercanos (goel). Noemí, la viuda de su pariente, deseaba que la asignación de tierra que era posesión hereditaria de su esposo pudiera ser redimida. Booz señaló al goel que a causa de su estrecha relación de sangre en la familia, el derecho primario de redención le pertenecía. ¿Ejercería este derecho? Si no, Booz mismo redimiría la herencia. “Y le dijo que tenía derecho a la redención: Noemí, que ha regresado del país de Moab, vende la parcela que era de nuestro hermano (pariente) Elimelec. Y pensé que te informaría de ello y diría: Cómpralo en presencia de los habitantes, y en presencia de los ancianos de mi pueblo. Si quieres redimirlo, redime; pero si no redimes, dime, para que yo lo sepa; porque no hay nadie que redima aparte de ti; y yo soy después de ti” (vers. 3, 4).
El pariente-redentor “más cercano” (goel) estaba listo para ejercer su derecho legal y comprar la propiedad. Al hacerlo, aumentaría su propio patrimonio. En conjunto, la propuesta le pareció un buen negocio. “Y él dijo: Lo redimiré” (versículo 4). Pero aparentemente no sabía que la transferencia de la asignación a él requería que también se casara con Rut la moabita, la viuda de Mahlón, el hijo de Elimelej. “Y Booz dijo: El día que compres el campo de la mano de Noemí, debes comprarlo también a Rut la moabita, la esposa de los muertos, para levantar el nombre de los muertos sobre su herencia” (versículo 5). Este matrimonio obligatorio estaba de acuerdo con la disposición hecha en la ley de Jehová (Deuteronomio 25:6), para que el apellido pudiera continuar con el dominio absoluto de la familia, aunque su cabeza muriera sin heredero, como había sido el caso tanto de Elimelec como de sus dos hijos. Y era la voluntad de Jehová que la herencia de cada familia del pueblo justo fuera su posesión perpetua (Levítico 25:23).
El goel “más cercano”, sin embargo, no estaba preparado para llevar a cabo la última parte del trato tomando a Rut como esposa y preservando el nombre de los muertos para la herencia. Inmediatamente revocó su decisión anterior. “Y el que tenía el derecho de redención dijo: No puedo redimirlo para mí, no sea que arruine mi propia herencia. Redime para ti lo que yo debo redimir, porque yo no puedo redimirlo” (versículo 6). Por esta declaración, en presencia de los ancianos de Belén, el que tenía el derecho previo de redención entregó públicamente este derecho a Booz, y se abrió el camino para que este último cumpliera el generoso propósito de su corazón.
Booz había declarado claramente cuál era la posición respectivamente de las dos viudas con respecto a la herencia. Dijo (1) que Noemí, a los ojos de la ley, era la vendedora de la propiedad, aunque, sin duda, había sido arrendada o hipotecada en los días de la hambruna a su actual ocupante. Y tan pronto como el goel redimiera la herencia, Noemí recibiría su valor para su propio uso y disfrute inmediatos. Dijo también (2) que Rut, no siendo hija de Elimelej, no tenía título sobre la propiedad bajo el “estatuto de juicio” especial que se aplicaba a las hijas (Núm. 27:6-11). Pero como viuda de Mahlon, tenía un lugar reconocido en la familia. Además, viendo que su hermana Orfa, la esposa del hermano de su esposo, Quilión, permanecía en su propio país, Rut era la única de quien, por matrimonio adecuado, se podía esperar un heredero de la herencia de Elimelec. Estos dos hechos serán considerados importantes cuando se considere el aspecto típico de la narrativa (ver pp. 60-69).
El goel “más cercano” se había negado a casarse con Rut, “no sea que”, dijo, “arruine mi propia herencia”. Pensó que por su matrimonio con la moabita, traería sobre su familia el estigma de un “extraño”. Además, estaría tomando dinero de su propia herencia para redimir la de otro, por lo que lo “arruinaría” hasta ese punto. Por lo tanto, sugirió que Booz debía desempeñar mejor el papel de pariente-redentor (goel). De hecho, la ley en Israel había demostrado su propia impotencia para redimir a los pobres y al extranjero, y se hizo a un lado para que la gracia y la verdad en la persona de Booz pudieran actuar para la bendición de Noemí y Rut.
Esta negativa verbal del goel a redimir la herencia fue confirmada públicamente y atestiguada legalmente de acuerdo con la antigua costumbre al entregar a Booz una de sus sandalias, lo que significa que entregó a Booz su reclamo sobre la totalidad de la herencia y cada parte de ella hasta el ancho de un pie. Un pie de ancho era una cifra de la posesión mínima de tierra que un hombre podía poseer como herencia (véase Deuteronomio 2:5; Hechos 7:5). Además, recibir la sandalia era un serio de recibir toda la herencia a su debido tiempo. “Ahora bien, esta era la costumbre en tiempos pasados en Israel con respecto a la redención y al intercambio, para confirmar todo el asunto: un hombre se quitó la sandalia y se la dio a su vecino, y este era el modo de atestación en Israel. Y el que había tenido el derecho de redención dijo a Booz: Compra para ti mismo; y se quitó la sandalia” (vers. 7, 8).
Como el goel que tenía el derecho legal de redención había decidido no hacer la compra propuesta y había renunciado formalmente a su derecho en favor de Booz, quien no había ocultado su disposición a emprender la causa de Noemí y Rut, todo quedó en sus manos voluntarias. Ninguna de las dos mujeres apareció en la ceremonia. Estaban persuadidos de que en Booz Dios había levantado un redentor (goel) para ellos. Tanto ellos como Booz confiaron en Jehová que “ejecuta justicia y juicio por todos los oprimidos” (Sal. 103:6). Actuando en el temor de Jehová y como Su siervo, Booz redimió la herencia y se casó con Rut, porque los dos actos eran inseparables en las circunstancias de esta doble redención.
Booz se convierte en el Redentor de Noemí y Rut
En consecuencia, Booz compró todas las propiedades que habían pertenecido a Elimelec y sus dos hijos, y además tomó a Rut como esposa para que la herencia no se volviera nula y el nombre del difunto desapareciera de entre su familia y su tribu. Este acto benéfico Booz anunció ese día a los ancianos y a las personas reunidas en la puerta. “Y Booz dijo a los ancianos y a todo el pueblo: Vosotros sois testigos hoy de que he comprado todo lo que era de Elimelec, y todo lo que era de Quilión y Mahlón, de la mano de Noemí; además, Rut la moabita, la esposa de Mahlón, he comprado para ser mi esposa, para levantar el nombre de los muertos sobre su herencia, para que el nombre de los muertos no sea cortado de entre sus hermanos y de la puerta de su lugar; vosotros sois testigos hoy” (vers. 9, 10).
Como se verá en la narración de los procedimientos en la puerta de Belén, la redención fue doble, comprendiendo (1) la compra de Noemí de todo lo que pertenecía a su esposo y sus dos hijos, los tres hombres que murieron en la tierra de Moab, y (2) la “compra” de Rut la moabita, la esposa de Mahlón, para ser su esposa. Así, ambas viudas se beneficiaron de la transacción: 1) Noemí recibió de Booz el valor de la herencia como medio de subsistencia; ella, que había dependido de las espigas de Rut en los campos de cebada, ahora era comparativamente “rica y aumentada de bienes”; mientras que (2) Rut la “extranjera” se convirtió en esposa de Booz el betlemita, el “poderoso hombre rico”. Booz se había reconocido a sí mismo como “hermano” en el sentido amplio de una relación cercana con el difunto Elimelec (versículo 3), y por lo tanto había aceptado y cumplido la obligación de un hermano bajo la ley en Deuteronomio. 25:5-10 casarse con la viuda Rut y levantar simiente para la continuación del nombre y la herencia de Elimelec en la tribu de Judá y la tierra de Israel.
Los ancianos y las personas que presenciaron el “acto y obra” de Booz no mostraron envidia ni celos, sino que expresaron sus felicitaciones y deseos piadosos de que el favor especial de Jehová pudiera coronar el feliz evento. “Y todas las personas que estaban en la puerta y los ancianos dijeron: Somos testigos. Jehová hace a la mujer que entra en tu casa como Raquel y Lea, que dos edificaron la casa de Israel; y adquiere poder en Efrata, y hazte un nombre en Belén; y que tu casa sea como la casa de Férez, a quien Tamar dio a Judá, de la simiente que Jehová te dará de esta joven” (vers. 11, 12).
El deseo unido de la asamblea en la puerta era que Jehová concediera Su bendición (1) a Rut (2) a Booz mismo, y (3) a su casa. Su deseo (1) era que la joven viuda sin hijos pudiera ser fructífera como Raquel y Lea, de cuyos hijos vinieron las ocho tribus principales de la nación de Israel. Raquel, la muy querida esposa de Jacob, y la madre de José y Benjamín, murió en la maternidad, y fue enterrada cerca de “Efrata, que es Belén” (Génesis 35:19). Puede ser por esta razón que los ciudadanos de Belén mencionaron su nombre antes que el de su hermana mayor, Lea.
Deseaban (2) para Booz que el que ya era un hombre de sustancia pudiera a través de la herencia redimida adquirir más poder y poseer un nombre aún más famoso e ilustre en Belén. Esta esperanza orante fue respondida gloriosa y supremamente, porque por este matrimonio Booz se convirtió en antepasado del Mesías de Israel, quien a su debido tiempo nació en Belén, aunque era “entre los miles de Judá” (Miq. 5: 2).
Además, su deseo (3) era que la casa o familia de Booz pudiera ser numerosa e influyente en la tribu de Judá, como la casa de Férez. Pherez (Farez en la A. V.) fue el segundo hijo de Judá, y hermano gemelo de Zerah o Zarah. Sus dos hijos y sus familias son mencionados en el censo de los hijos de Israel tomado en las llanuras de Moab cerca de Jericó (Núm. 26:20, 21). Él era un antepasado de Booz (4:18-21), y Jasebeán, uno de sus descendientes, era “jefe de todos los capitanes de la hueste”, al mando de 24.000 hombres seleccionados para el servicio en la corte del rey David durante el mes Nisan Crónicas 27:2, 3).
Seguramente no podemos dejar de admirar el espíritu celoso y la gracia bondadosa que animaron a los habitantes del pueblo de Belén cuando supieron que Rut, la joven moabita, estaba entrando en la casa de su respetado anciano, Booz, como su esposa. La ley había dicho: “Los amonitas o moabitas no entrarán en la congregación de Jehová; ni siquiera su décima generación entrará en la congregación de Jehová para siempre... No buscarás su paz ni su prosperidad todos tus días para siempre” (Deuteronomio 23:3-6).
Pero todos los ancianos y el pueblo en la puerta se elevaron por encima de las austeridades de la ley del Sinaí y buscaron la paz y la prosperidad de la nueva casa en su bendición nupcial, nombrando primero a la pobre moabita y luego a la rica betlemita. De hecho, era un destello de esa verdadera Luz que, viniendo al mundo, iluminaría a cada hombre, israelita y gentil por igual (Juan 1: 9). Las palabras de los betlemitas eran de mayor importancia de lo que ellos mismos sabían, porque contenían una profecía latente de “Jesús que se llama Cristo”. Su genealogía de Abraham aparece al comienzo del Nuevo Testamento en cuarenta y dos generaciones, y la décima de las registradas es “Booz engendró a Obed de Rut” (Mateo 1:1-17). Y el nombre de Rut está escrito así en el Primer Evangelio porque ella por fe abandonó los ídolos de Moab y buscó refugio en Belén, donde el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, el Jehová de Israel, era conocido y adorado.
F.-Gozo para Noemí y fama para Booz (Capítulo 4:13-22)
El final de la breve narración en el Libro de Rut registra el gozo que vino a Belén a través del matrimonio de Booz el goel y Rut. La bendición de Jehová sobre esta unión un tanto singular se manifestó por el regalo de un hijo al anciano esposo y a la viuda estéril. Las mujeres de la ciudad con vecindad piadosa se unieron para bendecir al Dios de Israel que había levantado un heredero de la herencia, que durante mucho tiempo quedó en suspenso pero ahora redimido. Con el nacimiento de Obed, el triste corazón de Noemí se llenó de alegría, y Booz adquirió la fama de convertirse en un progenitor de la Simiente de la promesa de Abraham y del Hijo y Señor de David.
El heredero nacido para Noemí
Noemí, la viuda de Elimelej, siendo la “vendedora”, tenía el interés principal en la redención de la herencia de su esposo en Belén, como Booz reconoció públicamente al negociar su compra (4:5). Cuando se completó la transferencia de la propiedad a Booz, ella deseaba ardientemente ver con sus propios ojos a un heredero nacido de Booz y Rut, para que el nombre de su esposo pudiera preservarse en su tribu, y se lograra el objetivo principal de la redención (por la ansiedad de las esposas y madres en Israel a este respecto, cp. las palabras de la viuda de Tecoah, 2 Sam. 14:5-7). El deseo de Noemí de tener un heredero familiar fue concedido, y su fe en Jehová fue recompensada por el regalo de un nieto. “Y Booz tomó a Rut, y ella se convirtió en su esposa; y él entró a ella, y Jehová le dio la concepción, y ella dio a luz un hijo” (versículo 13).
Las mujeres del vecindario también reconocieron cuán señaladamente Jehová había obrado en el caso, y con piedad y perspicacia inteligente expresaron su simpatía y deleite a la anciana Noemí en lugar de a Rut misma. “Y las mujeres dijeron a Noemí: Bendito sea Jehová que no te ha dejado hoy sin uno que tenga el derecho de redención (goel) y que su nombre sea famoso en Israel Y será para ti restaurador de tu vida, y alimentador de tu vejez; porque tu nuera que te ama, que es mejor para ti que siete hijos, lo ha engendrado” (vers. 14, 15).
Evidentemente, estas mujeres no eran ociosas, curiosas, chismes parlanchinas, sino matronas piadosas y sobrias con el temor de Dios ante sus ojos. Pudieron discernir que Jehová tenía un propósito ante Él en el que estaba involucrado este matrimonio y nacimiento excepcionales. Sin duda recordaron el caso sobresaliente de Abraham y Sara, a quienes Isaac, el hijo de la promesa y el plan de bendición de Jehová a todas las naciones de la tierra, fue maravillosamente dado. Tal vez también recordaron a Amram y Jocabed y a su hijo Moisés; y de nuevo, Manoa y su esposa y su hijo Sansón. ¡Qué bendiciones fueron esos niños para sus padres! ¡Qué honor recibieron esos padres posteriormente a través de sus hijos cuyos nombres se hicieron “famosos en Israel”, porque Dios los había “levantado” y los había elegido desde su nacimiento para su servicio especial! En cualquier caso, las mujeres, consciente o inconscientemente, enmarcaron sus felicitaciones a Noemí en el espíritu de los tratos pasados de Jehová con los “padres” de Israel. Le dijeron a Noemí que en este bebé Jehová le había dado el goel que hasta entonces le había faltado, y así había asegurado su herencia, no sólo para el presente sino también para el futuro.
Además, las mujeres parecen haber tenido en mente las palabras de queja de Noemí a su regreso de Moab a Belén (cf. 1:20-21); Luego dijo que se fue llena (con un esposo y dos hijos), y que había regresado vacía (sin esposo ni hijo). Pero Jehová a quien ella había culpado había considerado su “bajo estado”, y no la había tratado “amargamente” sino generosamente. Rut, la esposa del rico Booz, se había convertido en madre, y en el recién nacido Noemí vio el goel de la herencia de su esposo para los próximos años. El nieto sería el “restaurador de su vida”. En él, sus posesiones familiares moribundas recibieron nuevamente una esperanza viva. El hijo de Rut había traído alimento a la vejez de Noemí.
Además, las mujeres le recordaron a Noemí el gran tesoro que tenía en la madre del niño pequeño. En Rut había encontrado “el consuelo del amor” en la soledad de su duelo triple. Rut la había amado cuando era Noemí la agradable, y todavía la amaba y se aferraba a ella cuando era Mara, la viuda amargada. ¿Estaba Noemí todavía afligida por haber perdido a sus dos hijos en Moab? Por qué, dijeron, Rut misma “es mejor para ti que siete hijos”. ¿No te ha dado a luz un nieto, el hijo de Booz? Ser madre de siete o más hijos era considerado un honor señalado en la vida familiar (véase Génesis 46:25; 1 Sam. 1:8; 2:5; Job 1:2; 42:13; 1 Crónicas 3:24; Jer. 15:9). Así que las mujeres sabias de Belén le pidieron a Noemí que se alegrara en el Señor y se regocijara; la hora del dolor había pasado, y “un hombre” había nacido en el mundo, cuyo nombre debería ser famoso entre la posteridad de Abraham.
La abuela materna
Las largas emociones maternas reprimidas de Noemí se despertaron hacia el hijo de Rut. Ella tomó un intenso interés en el bebé, y estaba lista para dedicar sus energías y experiencia a su educación en los caminos del Señor, como la “abuela Lois” parece haber hecho con Timoteo (2 Timoteo 1: 5). “Y Noemí tomó al niño, y lo puso en su pecho, y se convirtió en nodriza de él” (versículo 16). “Enfermera” o “padre adoptivo” se usa en el sentido general de alguien que es “instructor” y “protector”. Moisés, hablando a Jehová, lo usa para describir su oficio de liderazgo de Israel en el desierto: “... Me dices: Llévalos en tu seno, como el padre lactante lleva la lactancia, a la tierra...” (Núm. 11:12). Véase también Isaías 49:23.
El interés de las mujeres vecinas era tan efusivo que, al igual que los vecinos de Elisabet en días posteriores (Lucas 1:58, 59), se comprometieron a seleccionar un nombre para el niño, a quien consideraban como de Noemí debido a su conexión con la redención de la herencia que estaba en su nombre. “Y las mujeres sus vecinas le dieron un nombre, diciendo: Hay un hijo nacido de Noemí. Y lo llamaron Obed (es decir, adorador o siervo). Él es el padre de Isaí, el padre de David” (versículo 17). La elección de un nombre por parte de los vecinos fue aceptada por Noemí y los padres del niño, y se llamó Obed. La adoración y el servicio hacia Dios parecen estar encarnados en el significado de este nombre, y las dos cualidades resumen la actitud requerida del hombre hacia Dios.
Nuestro Señor se refirió a esta combinación esencial al resistir las tentaciones de Satanás en el desierto. Citando Deuteronomio 6:13, le dijo al diablo: “Escrito está: Rendirás homenaje al Señor tu Dios, y sólo a Él servirás” (Mateo 4:10). El Señor Jesús había tomado “la forma de un siervo”, y como tal glorificó a Dios hasta el extremo; porque Él era el siervo amado de Jehová, de quien los profetas de Israel dieron amplio testimonio.
Obed (siervo), el hijo del rico Booz, por su nombre, en cualquier caso, y tal vez también por una vida obediente y dedicada de piedad, dio un testimonio silencioso, no solo de su nieto David, que “sirvió a su propia generación por la voluntad de Dios” (Hechos 13:36), sino al Hijo de David y al Señor de David, cuyo servicio a Dios es inigualable e incomparable. El registro de las Escrituras muestra que en la posteridad de Obed su nombre se hizo “famoso en Israel”; porque además de este breve registro en Rut, su nombre no aparece en ninguna otra parte sino en 1 Crón. 2:12, como el abuelo de David, y en Mateo 1:5 y Lucas 3:32 Como el antepasado del Mesías de Israel. ¡Pero qué honor ilustre para el hijo de un moabita es esta asociación con el Ungido de Jehová en Su pedigrí!
El Apéndice Genealógico
La breve narración de este libro muestra cómo, a través del gobierno providencial de Jehová, Rut la moabita se naturalizó en Belén-Judá en la tierra de Israel. La narración termina con la declaración de que Obed, el hijo de Booz y Rut, “es el padre de Isaí, el padre de David”, esta breve frase expresa el objeto principal del registro. Pero se agrega una genealogía más completa, que extiende el pedigrí de David hacia atrás hasta Férez, el hijo de Judá. “Ahora estas son las generaciones de Pherez. Pherez engendró a Hezrón, y Hezrón engendró a Ram, y Ram engendró a Amminadab, y Amminadab engendró a Nahsón, y Nahshon engendró a Salma, y Salma engendró a Booz, y Booz engendró a Obed, y Obed engendró a Isaí, y Isaí engendró a David” (vers. 18-22).
Esta tabla de linaje no acompañada de comentarios es importante, ya que constituye una prueba clara de la descendencia de David de la tribu de Judá, a la cual pertenecía el cetro y el legislador en Israel, de acuerdo con la promesa inspirada y la profecía de Jacob en su lecho de muerte (Génesis 49:10). La evidencia proporcionada por esta breve lista de nombres es suficiente en sí misma para invalidar todos los reclamos rivales a la realeza, ya sea por la tribu de Efraín o por la tribu de Benjamín. Por lo tanto, conecta el Libro de Rut con las historias del rey Saúl de Gabaa en Benjamín y el rey David de Belén en Judá, que siguen en los Libros de Samuel. El período cubierto por la tabla se extiende desde el llamado de los israelitas fuera de Egipto para ser el pueblo y la nación de Jehová hasta el momento en que Jehová levantó a David para reinar sobre ellos como Su rey.
La lista contiene diez generaciones, y éstas pueden dividirse en dos grupos de cinco. Los primeros cinco nombres, de Pérez a Nahshon, están relacionados principalmente con Israel cuando estaba en Egipto y en el desierto; el segundo, Salmón a David, con Israel en la tierra hasta el momento en que se estableció la monarquía bajo el rey elegido de Dios. El pedigrí muestra la línea distintiva de la realeza constitucional prometida a la nación. Los nombres que aparecen en él no siempre son los del mayor de la familia. David mismo, por ejemplo, fue el séptimo hijo de Isaí (1 Crón. 2:15). La línea de descendencia de Feréz fue decretada para terminar con el Mesías, y por lo tanto estaba continuamente bajo la supervisión de Jehová. El nombre de Elimelec no aparece en la lista, sino el de Booz, el hijo de Salmón. Esta selección muestra el valor religioso atribuido al matrimonio de Rut y a la redención de la herencia, de la que tal vez la feliz pareja misma desconocía por completo.
Se pueden observar algunos elementos históricos relacionados con los nombres en esta lista. Féréz (Pérez), el hijo de Judá y Tamar siempre tiene prioridad sobre su hermano gemelo Zara o Zerah, por lo que poseía el derecho de primogenitura.
La familia de Pherez (Núm. 26:20) tenía el rango más alto en la tribu de Judá en el reinado de David (1 Crón. 27:3), y parece haberse distinguido por su fertilidad y virilidad. Este rápido aumento de la familia explica la alusión a “la casa de Férez” por el pueblo en las bodas de Booz (4:12). La lista en Rut comienza con Férez, y no con su padre, Judá, quien murió antes del tiempo del Éxodo, que fue el comienzo de la vida nacional para los hijos de Israel. Hezrón fue el primogénito de Férez. Ram a veces se llama Aram (Mateo 1:3). Amminadab fue el padre de Eliseo, quien se convirtió en la esposa de Aarón, hermano de Moisés, y el primero de los sumos sacerdotes hereditarios de Israel (Éxodo 6:23). Nahshon (Naason) era cuñado de Aarón (Éxodo 6:23), y príncipe o jefe de la tribu de Judá (Núm. 1:7; 2:3; 1 Crón. 2:10). Salmón (Salma), hijo de Nahsón, se casó con Rahab la ramera, y fue el padre de Booz (Mateo 1:5). Salmón fue probablemente uno de los dos hombres que Josué envió a Jericó y al vecindario en secreto, y que se alojó en la casa de Rahab (Josué 2). Obed ya se ha notado. Isaí el betlemita (1 Sam. 16:1, 18; 17:58) tuvo ocho hijos (1 Sam. 16:10, 11; 17:12). Isaí es descrito como “aquel efratita de Belén-Judá”, y “era viejo en los días de Saulo, avanzado en años entre los hombres” (1 Sam. 17:12). Era un hombre rico, pero su gran distinción en la nación parece haber sido que era el padre de David, su hijo menor, quien subió al trono de Israel, habiendo sido elegido por Jehová para ser el gobernante de Su pueblo.
G.-Un bosquejo típico de la restauración final de Israel
La breve y sencilla narración en el Libro de Rut obviamente contiene muchas lecciones de peso de esa bondad moral en la vida personal que en todas las épocas ha sido inseparable de un temor de Dios en el corazón. Estas lecciones provechosas descansan sobre la superficie de la narración y proporcionan mucho alimento espiritual al alcance del diligente espigador.
Pero además del valor didáctico de la historia como una lección objetiva de piedad para siempre, hay evidencia de su valor profético como un breve bosquejo de una fase particular en la historia nacional de los hijos de Israel como pueblo escogido de Jehová durante el período de su futura restauración.
La lista de nombres de Pherez a David al final del libro sugiere que algo más está involucrado en la narrativa que el interés y la instrucción de un episodio familiar. Este período (4:18-22) cubre el ascenso de la nación desde la miseria de la esclavitud en Egipto hasta la gloria y las riquezas de la eminencia mundial en Canaán con David en el trono. No es que la fama universal del reino davídico esté indicada de ninguna manera en el Libro de Rut, donde encontramos sólo su nombre y no su título. De hecho, en los prefiguramientos divinos de las Escrituras, los principios a menudo se premuestran, en lugar de la “imagen misma” de los eventos venideros en detalle y secuencia. En consecuencia, aunque no parece haber una referencia directa al establecimiento del reino milenario en poder y gloria en la tierra, hay indicadores de las características morales de la nación en el momento de su redención final y su plena posesión de su herencia asignada, unida como este clímax es al nombre de David en tantas profecías bien conocidas.
Estas analogías históricas tienen su valor instructivo. Y cuando se ve a la luz de las Escrituras proféticas, se verá que los eventos personales registrados en este Libro representan en una escala en miniatura (1) la declinación espiritual de la nación y el alejamiento moral de Jehová y (2) su restauración final a Su favor y bendición a través de la intervención de un Pariente-Redentor (goel). Estas amplias características proféticas, relacionadas principalmente con la caída y con el levantamiento final de la nación favorecida, se pueden rastrear en los avisos históricos dados en este Libro de cuatro de las pocas personas mencionadas por su nombre, a saber, Elimelej, Noemí, Rut y Booz.
Las cuatro personas principales
En la historia hogareña de esta familia de Belén, los nombres de cuatro de las personas se destacan más visiblemente: (1) Elimelej; (2) Noemí; (3) Rut; (4) Booz. Cada uno de estos estaba estrechamente relacionado con la herencia familiar que estaba en peligro de confiscación hasta que finalmente fue redimida por Booz el pariente-redentor (goel). En los eventos registrados de estas personas se pueden descubrir semejanzas sorprendentes con ciertas características sobresalientes de la historia nacional tomada en su conjunto. El pueblo escogido y su herencia han pasado y pasarán por etapas similares de decadencia y avivamiento hasta el día en que su Goel aparecerá y su herencia será asegurada para siempre por Su redención. Poco después de establecerse en la tierra bajo Josué, Israel, por falta de la fe que tenía su padre Abraham, se apartó del lugar único de privilegio y testimonio que les había sido otorgado por el favor de Jehová; y, en consecuencia, la nación perdió la posesión de la herencia que por promesa era suya para siempre. Sin embargo, al final, la herencia de los hijos de Jacob será restaurada no hasta que el pueblo de Israel, en la obediencia de la fe, regrese a su propia tierra y encuentre a su pariente-redentor en el Mesías a quien una vez despreciaron, rechazaron y crucificaron culpablemente, pero que está esperando ser misericordioso con ellos como el siervo exaltado de Jehová.
(1) Elimelec al dejar Belén-Judá para buscar pan en la tierra idólatra de Moab representa a la nación de Israel que desde los días de los jueces mostró su “corazón malvado de incredulidad al apartarse del Dios vivo” y servir a los dioses falsos de otras naciones. Por una ventaja temporal, Elimelec, despreciando su primogenitura, abandonó la herencia dividida por sorteo a su familia por el sacerdote Eleazar y por Josué, el capitán de las huestes victoriosas de Jehová (Josué 19:51). Al dar así la espalda a la tierra de Israel, estaba abandonando la adoración de Jehová en Su tabernáculo en Silo. En resumen, el acto de Elimelec fue una negación abierta de su confianza en la fidelidad del Dios de Abraham, Isaac y Jacob cuando un tiempo de hambre y dificultades cayó sobre su pueblo.
Este acto de deslealtad religiosa y declinación por parte de Elimelec y su familia simbolizaba el fracaso más extenso y flagrante de la nación elegida de Jehová para adorar y servir a Jehová solamente y, cualquiera que sea el costo para ellos mismos, para evitar toda relación con las naciones adoradoras de ídolos a su alrededor. Pero al comienzo de su carrera nacional, los hijos de Israel ignoraron las advertencias divinas y se mezclaron una y otra vez con otros pueblos para obtener algún beneficio temporal. En un tiempo de hambre se olvidaron de Aquel que en el desierto estéril “los satisfizo con el pan del cielo” (Sal. 105:40). Ellos “despreciaban la tierra agradable” incluso antes de llegar a ella (Sal. 106:24). Sin tener en cuenta la “Roca espiritual que los seguía” en el desierto (1 Corintios 10:4), su incredulidad enfureció a Jehová en las aguas de la contienda (Sal. 106:32). De hecho, la acusación de Jehová contra la nación mil años después fue: “Mi pueblo... me han abandonado a mí, la fuente de aguas vivas, para cortarles cisternas, cisternas rotas que no contienen agua” (Jer. 2:13). ¿Qué beneficio obtuvo Elimelec en la tierra de Moab? Y Jehová dijo del Israel apóstata en esa misma profecía: “Mi pueblo ha cambiado su gloria por lo que no aprovecha” (Jer. 2:11).
(2) Noemí, por su condición de viudez, falta de hijos y pobreza, representa a la nación de Israel en la serie de múltiples desolaciones, aflicciones y enfermedades que les sobrevinieron porque abandonaron persistentemente a Dios su Salvador y desobedecieron Sus santas leyes y estatutos. En la tierra de Moab, Noemí la agradable llegó a ser incluso en su propia estimación Mara la amarga; su “carbón se apagó”; su apellido estaba “listo para perecer”; Ella estaba desprovista de toda esperanza terrenal.
¡Qué impresionante semejanza hay entre la nación de Israel sin hogar en tierras gentiles y la viuda Noemí sin amigos en la tierra de Moab! La figura de la viudez, es decir, la pérdida de la propiedad divina, la protección y el cuidado de apoyo, es utilizada por el Espíritu Santo en las profecías para representar la miseria religiosa y moral del pueblo de Israel debido a su asociación pública con los falsos dioses de las naciones. Así, por uno de los primeros profetas, Jehová renunció a toda relación con Su pueblo debido a su infidelidad a Él, diciendo: “Ella no es mi mujer, ni yo soy su marido” (Os. 2:2). Jeremías, al describir la desolación de Jerusalén cuando Jehová permitió su destrucción por los caldeos, comienza su elegía exclamando: “¡Cómo se sienta solitaria la ciudad que estaba llena de gente! La que era grande entre las naciones se ha convertido en viuda” (Lam. 1:1).
La miseria espiritual que continuará durante “muchos días” siendo la suerte de la nación debido a su infidelidad a Jehová es claramente declarada por Oseas; porque dice: “Los hijos de Israel permanecerán muchos días sin rey, y sin príncipe, y sin sacrificio, y sin estatuto, y sin efod y terafín” (Os. 3:4). Nuevamente en lenguaje profético, el pueblo “viudo” es declarado “abandonado”, y su tierra “desolada” (Isaías 62:4); pero la liberación completa de la nación del estado de Noemí eventualmente vendrá, y la antigua promesa de redención se cumplirá: “Tu Hacedor es tu Esposo: Jehová de los ejércitos es Su nombre, y tu Redentor (goel), el Santo de Israel... Jehová te ha llamado como mujer (esposa) abandonada y afligida en espíritu, y como esposa de juventud que ha sido rechazada (o, cuando ha sido rechazada), dice tu Dios” (Isaías 54:5, 6; 49:14). Como lo fue con Noemí, así será en un día venidero con la hija penitente de Sión: Jehová le dará belleza por cenizas, el aceite de gozo en lugar de luto, el manto de alabanza en lugar del espíritu de pesadez (Isaías 61:3). Y se cumplirán las palabras proféticas del salmista: “Él hace que la mujer estéril guarde la casa, como una madre alegre de hijos. Aleluya” (Sal. 113:9).
(3) Rut, por su condición de viudez, falta de hijos y pobreza, representa, como Noemí, el estado abandonado y abandonado del pueblo de Israel, debido a su incorregible retroceso. Pero si bien hay un gran parecido en su condición de viuda, también hay un contraste obvio entre las dos mujeres. A diferencia de Noemí, Rut era una extranjera moabita, y no israelita de nacimiento como su suegra. Por esta razón, muchos han asumido, un tanto apresuradamente, que en la notable historia de Rut no puede haber ninguna alusión diseñada al pueblo de Israel. ¿Cómo podemos esperar, se pregunta, que la misericordia divina para una viuda gentil represente la misericordia divina para Israel, la raza elegida?
La verdad es, sin embargo, que esta misma dificultad debido a la nacionalidad extranjera de Rut proporciona la clave para la comprensión correcta de la relación profética de la historia. Rut representa a Israel no como la nación distinguida y elevada por encima de todas las demás naciones por la elección, el llamamiento y la redención de Jehová, sino a Israel como la nación degradada de esta posición de eminencia debido a su apostasía religiosa y social, una degradación que se hizo evidente a los ojos de todo el mundo desde los tiempos de los cautiverios asirios y caldeos. En esta etapa de su historia nacional, Israel, por castigo divino, perdió su primacía política entre las naciones de la tierra. Se hundió al nivel de las naciones gentiles, y así se considera en el actual gobierno de Dios del mundo. De hecho, el primero entre los pueblos de la tierra se ha convertido en el último y el último.
Aquí Rut la gentil en lugar de Noemí la israelita representa más apropiadamente al pueblo elegido. En su estado degradado comienza la semejanza entre la doncella moabita y la nación, y en su progreso de Moab a Belén y luego a la casa de Booz se puede ver un esquema tenue pero discernible de la recuperación final de Israel de su actual estado cuasi-gentil y de su posesión final de la herencia a través de Jehová de los ejércitos, el Redentor (Goel) de Su pueblo.
Este lapso de Israel de su posición de cercanía nacional a Jehová a través de su iniquidad inveterada, seguido de su consiguiente pérdida de esta posición a través del juicio de Jehová, está claramente indicado en las Escrituras. La fusión del pueblo entre la masa de los gentiles es, por ejemplo, predicha por Oseas en un pasaje bien conocido. Debido a su continua rebelión contra Jehová, Él se disoció de ellos y les dio el nombre de “Lo-ammi”, que significa: “No sois mi pueblo, y yo no seré para vosotros” (Os. 1:9). Desde su liberación de Egipto hasta su cautiverio bajo el gobierno gentil, los hijos de Israel habían sido distintivamente Su propio pueblo peculiar, pero ya no eran tan considerados por Él. Jehová les ocultó su rostro de gracia y les retiró su brazo protector. Fueron arrojados de nuevo al mar de naciones de las cuales Él los había sacado.
Tan aplicable es esta figura de Israel siendo un náufrago nacional a la pérdida de la relación religiosa con Jehová que cuando le ordenó a un profeta posterior, Jeremías, que llevara la copa de Su ira a todas las naciones gentiles, la que encabeza la lista es Judá, porque por su retroceso pecaminoso había perdido el favor especial de Dios, y en su justo gobierno de la tierra fue tratada como uno de los pueblos que no lo conocían (Jer. 25:15-18). Y en los días de Daniel habían comenzado los “tiempos de los gentiles”, y los gobernantes paganos reinaban en Jerusalén, donde una vez dominó la casa de David.
Este abandono judicial del pueblo elegido por su Dios se hizo aún más evidente en la tierra después de haber rechazado y crucificado arbitrariamente a su Mesías, negándose, como lo hicieron, a reconocerlo como el Siervo y Rey prometido de Jehová en la tierra y también como el Cristo resucitado y glorificado en lo alto. Por lo tanto, las “ramas naturales” del olivo prometido se rompieron (Rom. 11). Habían herido “al Juez de Israel con una vara en la mejilla... por tanto”, se dijo, “los abandonará” (Miq. 5:1-3). Esta prohibición divina sobre la nación, iniciada en el Antiguo Testamento y confirmada en el Nuevo, continúa. El pueblo terrenal de Dios todavía está desheredado, y todavía está vagando entre los gentiles, sin estatus nacional ni político poseído sobre la tierra, y sin adoración religiosa poseída en el cielo.
Rut en Moab, entonces, representa este estado religioso y político anómalo al que ha descendido la nación de Israel, que continuará hasta que el remanente arrepentido del pueblo disperso regrese con fe a su propia tierra, y con la misma fe se comprometan a los amables oficios de su pariente-Redentor (Goel). Además, Rut en Belén-Judá, más que Noemí, representa en particular al remanente piadoso de los judíos, quienes a su debido tiempo serán los primeros en buscar los pies y luego en ver el rostro de su Redentor (Goel) rechazado durante mucho tiempo; serán “comprados a los hombres como primicias para Dios y el Cordero” (ver Apocalipsis 14:1-5). Además, Rut corresponde en gran medida con el término figurado, Ruhamah (que significa “haber obtenido misericordia"), aplicado por el profeta Oseas al remanente restaurado de Israel que volverá a ser el pueblo de Jehová (Ammi); (cf. Os. 1:6-9; 2:1, 23).
(4) Booz, el pariente redentor de Belén, la ciudad de David, es sin duda un representante típico del Señor Jesucristo, el Pariente-Redentor (Goel) del pueblo terrenal de Jehová, Israel. En las Escrituras, la redención tiene más de una fase. Puede ser, y a menudo es, efectuado por sangre, pero en el Libro de Rut el sacrificio ni siquiera se menciona. Puede ser destruyendo al enemigo que mantiene a otro en esclavitud, pero tampoco esta fase se encuentra en la narrativa. También puede ser la liberación efectuada por el pago de la deuda involucrada por parte del goel, que es lo que ocurrió en este caso. Booz ejerció su “derecho de redención” comprando la herencia, complementando su generosidad al casarse con Rut, la viuda gentil que había profesado la fe de Abraham.
La nación de Israel fue redimida de Egipto tanto por compra como por poder (Éxodo 15:6, 13, 16). Como su Goel, Jehová los sacó de la esclavitud con Su “brazo extendido y con grandes juicios” (Éxodo 6:6). Y cuando, siglos más tarde, la nación fue llevada al cautiverio, primero por Asiria y luego por Caldea, Jehová les envió repetidamente promesas de Su liberación por la redención, llamándose a sí mismo, “Jehová tu Redentor (Dios)”, con otros títulos agregados como “el Santo de Israel” (Isaías 41:14; 43:14; 44:6, 24; 47:4; 48:17; 49:7, 26; 54:5, 8; 60:16). En estas y otras profecías, Jehová le recuerda a Su pueblo terrenal que Él posee el único “derecho de (su) redención”. En el momento señalado, Él por medio de Su exaltado Siervo (Isa. 52:13-15) redimirá a la nación para siempre de su esclavitud a la supremacía gentil, y los restaurará a “la montaña” de Su herencia, donde Él hizo Su propia morada y donde los “plantó” al principio (Éxodo 15:17).
La narración registra que la preocupación de Booz el redentor con la herencia de Noemí era (1) por compra para liberarla de su estorbo, y (2) casarse con Rut la viuda para asegurar su continuidad en la familia a través de herederos legales hasta los días gloriosos del reino davídico.
En estos dos detalles, Booz prefiguró vagamente a Cristo Jesús y Su obra redentora en nombre del pueblo de Israel, mediante la cual Él (1) les restaurará la tierra que Jehová les dio por herencia perpetua (Deuteronomio 4:21; Sal. 105:11), y (2) proporcionará una sucesión de herederos eternos a ese reino terrenal cumpliendo la promesa de Jehová, “De Jacob sacaré descendencia, y de Judá poseedor de mis montes” (Isaías 65:9; 54:1; 66:8). Entonces el Señor Jesús mismo “reinará sobre la casa de Jacob, y de su reino no habrá fin” (Lucas 1:33). Y cuando, como “el Señor Dios de Israel”, Él haya “visitado y redimido a su pueblo” (Lucas 1:68), entonces Él se manifestará por toda la tierra como el verdadero Booz, el Pariente-Redentor (Goel) de Israel y su herencia.
Se debe observar otra característica en el carácter típico de Booz: él prefigura al Mesías en Su exaltación más que en Su humillación. En las Escrituras, los sufrimientos de Cristo se distinguen de Sus glorias adquiridas, que vienen después de los sufrimientos (Lucas 24:26; 1 Pedro 1:11). Ahora, Booz, el goel fuerte y rico, representa a Cristo, no en Sus sufrimientos vicarios, sino en Su poder resucitado y glorias ascendidas, no en Su muerte, sino en Su vida más allá de la muerte.
En el carácter de Booz, Cristo Jesús es el Renuevo, el Hijo del hombre, a quien Jehová hizo “fuerte” para sí mismo (Sal. 80:15, 17). Él es el Poderoso sobre quien Jehová ha “ayudado” para Su pueblo (Sal. 89:19). El Pariente-Redentor (Goel) de Israel y Judá es “fuerte; Jehová de los ejércitos es su nombre” (Jer. 1:34). Él es el “Poderoso de Jacob” (Isaías 49:26; 60:16). Y cuando “venga el año de sus redimidos”, aparecerá “viajando en la grandeza de su fuerza”, “poderoso para salvar”. Entonces vencerá a los enemigos de su pueblo y “hará descender su fuerza (sangre) a la tierra” (Isaías 63:1, 4, 6). Por lo tanto, la redención de la herencia terrenal de Israel tendrá lugar cuando, y no antes, su Goel destruya a todo enemigo y someta todas las cosas a sí mismo.
Booz, sin embargo, redimió la herencia por compra, y no por poder destructivo. Su riqueza le permitió pagar lo que se exigía para su recuperación. El precio pagado no se revela, pero su monto cumplió ampliamente con todas las reclamaciones justas del acreedor. Y, como revela el Nuevo Testamento, fue por el valor inconmensurable y la eficacia de Su ofrenda sacrificial que Cristo Jesús “obtuvo la redención eterna” (Heb. 9:12).
Pero otra característica elocuente de la transacción es su finalidad. Booz completó la redención de la herencia al casarse con Rut. En este acto también, Booz es un tipo de Pariente-Redentor de Israel (Goel); porque en las profecías, el matrimonio ocurre como una figura de la restauración final de Jehová de Su pueblo terrenal a un estado de gozo y prosperidad perennes. El “oprobio de viudez” es quitado de la nación, y ella se regocija como novia con el Novio, entonces conocido como “Jehová, el Redentor, el Santo de Israel” (Isaías 54:4, 5).
Al comparar, por ejemplo, Isaías 53 con Isaías 54, se verá que la futura confesión del remanente de Israel de su atroz culpa al rechazar a su Mesías se predice primero; y que esta profecía es seguida inmediatamente (cap. 54.) por una que anuncia la recepción de la nación en el favor íntimo de Jehová. Durante un largo período de siglos, Israel había languidecido en el estado viudo de Noemí y Rut, pero ahora este luto y privación debían cambiarse por felicidades matrimoniales con Jehová, su Goel. “Olvidarás la vergüenza de tu juventud, y ya no recordarás el reproche de tu viudez. Porque tu Hacedor es tu marido: Jehová de los ejércitos es su nombre, y tu Redentor (Goel), el Santo de Israel” (vers. 4, 5).
La bienaventuranza de Sión en el día de su futura redención es retratada bajo la impresionante figura del matrimonio en otra de las profecías de Isaías. Israel será liberado en un tiempo venidero de su condición abandonada y desolada. Jehová-Mesías será entonces su Novio, y ella será Su novia terrenal. Incluso la tierra de su herencia estará “casada”. El Espíritu de Cristo en el profeta dice: “Serás llamado por un nombre nuevo, que la boca de Jehová nombrará... Ya no serás llamado Desamparado; ni tu tierra será llamada Desolada, pero serás llamado, Mi deleite está en ella (Hephzibah), y tu tierra, Casado (Beulah); porque Jehová se deleita en ti, y tu tierra se casará... con el gozo del novio sobre la novia se regocijará tu Dios por ti” (Isaías 62:2-5).
En este lenguaje vívido, Isaías describe el contraste entre la condición de Israel abandonada (Noemí) y las alegrías milenarias que el Pariente-Redentor (Goel) compartirá con Sión y Jerusalén en la tierra de Emanuel (como lo hizo Booz con Rut en Belén).
H.-Rut como vaso de la Divina Misericordia
“Escuchad, mis amados hermanos: ¿No ha escogido Dios a los pobres para el mundo, ricos en fe y herederos del reino, que ha prometido a los que le aman?” (Santiago 2:5).
En el último artículo se mostró que la breve historia de Rut presenta una ilustración típica de la futura restauración (redención) del pueblo judío de su actual condición dispersa y apóstata entre los gentiles para que puedan compartir las bendiciones y glorias del venidero reino milenario bajo el gobierno de su Redentor (Goel).
Pero esta historia tiene un carácter individual y nacional, y podemos rastrear provechosamente cuán gentilmente la misericordia soberana de Dios forjó al establecer y exaltar a Rut la extranjera moabita a un lugar de distinción dentro de “la comunidad de Israel”. Su caso es un ejemplo sorprendente en los tiempos del Antiguo Testamento de la misericordia divina ejercida fuera de los límites de Israel, esa nación que Jehová escogió de entre todas las demás para ser Su propio pueblo peculiar. Las ramas fructíferas de su bondad corrían sobre la pared. El río de Su misericordia se desbordó. En este impresionante ejemplo, Jehová actuó de acuerdo con Su propio derecho para mostrar favor dónde, cuándo y cómo quiso; como Él dijo: “Tendré misericordia de quien tenga misericordia” (Éxodo 33:19; Romanos 9:15).
Por lo tanto, de acuerdo con Su propia prerrogativa soberana, Jehová tuvo misericordia de Rut la moabita, hija de una raza maldita, y la salvó de los engaños y horrores de la idolatría para mezclarse legítima y aceptablemente con los adoradores de Él mismo, el único Dios verdadero y viviente. Por esta razón, Rut se encuentra en aquellos días oscuros de apostasía cuando “los jueces gobernaron” en Israel un vaso brillante y resplandeciente de la abundante misericordia de Dios, elegido por Él de entre los gentiles. El moabita no es diferente a otro ejemplo sobresaliente en un día posterior que se describió a sí mismo como el principal de los pecadores a quienes se mostró “misericordia” (1 Timoteo 1:15, 16), y de quien el Señor dijo: “este hombre es un vaso escogido para mí” (Hechos 9:15). Así, Rut de Moab y Saulo de Tarso eran iguales “vasos de misericordia que antes había preparado para la gloria” (Romanos 9:23, 24). De hecho, todos los que creemos podemos decir en las palabras del apóstol: “Según su misericordia nos salvó” (Tito 3:5).
Misericordia y Gloria
En los propósitos de Dios con respecto al hombre, Su misericordia es el precursor de Su gloria. Los vasos que Él llena hasta rebosar de misericordia divina eventualmente brillarán resplandecientemente con gloria divina. La misericordia primero apoya al viajero débil y errante a través de los desiertos páramos de un mundo pecaminoso y luego lo introduce en las brillantes escenas de gloria con Cristo en la casa del Padre en lo alto. En el trono de la gracia, por lo tanto, donde recibimos misericordia en el momento de nuestra necesidad, siempre podemos levantar nuestros ojos de fe y regocijarnos en la esperanza segura de la gloria de Dios.
A menudo, en el registro de las Escrituras, el acto divino de la misericordia de la señal está teñido de destellos de una gloria por venir como su secuela designada. Este es notablemente el caso en el Libro de Rut. La historia de la misericordia divina para la viuda moabita termina con el nombre de David, cuya gloria pronto iba a brotar del monte Sión, un presagio del reino terrenal más brillante del Hijo y Señor de David, que se extenderá hasta los confines de la tierra.
Misericordia y Gracia
Estas dos palabras familiares de las Escrituras están aliadas en significado, pero son distintas en uso y aplicación. Dios actúa en misericordia hacia los hombres, teniendo en cuenta su necesidad y enfermedad, su miseria y sufrimiento debido a su presencia en un mundo malvado. Movido por la compasión, el buen samaritano mostró “misericordia” al judío herido e indigente (Lucas 10:37). Por otro lado, la gracia es la actividad del amor de Dios hacia los hombres malvados y rebeldes, como leemos: “Donde abundaba el pecado, abundaba la gracia” (Romanos 5:20). La misericordia de Dios se puede rastrear a través de las Escrituras, pero la gracia de Dios se revela plenamente en el Nuevo Testamento, porque sólo así podría ser dada a conocer por Jesucristo, quien mismo estaba “lleno de gracia y de verdad” (Juan 1:14,17). En Él, la gracia de Dios apareció, trayendo salvación para todos los hombres (Tito 2:11) La gracia entonces es para los culpables, y la misericordia es para los miserables. Esta distinción también se ha expresado en estas palabras: “La gracia es esa energía y flujo de la bondad divina que se eleva por encima del mal y la ruina de los hombres, y ama a pesar de todo”; mientras que la misericordia es “la lamentable consideración de Dios por la debilidad, necesidad o peligro individual”.
Las dos palabras, gracia y misericordia, están bellamente combinadas y distinguidas en una descripción inspirada de lo que nuestro Salvador Dios ha hecho por los creyentes cristianos. El apóstol Pablo escribe: “Una vez fuimos nosotros mismos también sin inteligencia, desobedientes, vagando en el error... Pero cuando la bondad y el amor al hombre de nuestro Salvador Dios aparecieron... según su propia misericordia nos salvó... para que habiendo sido justificados por su gracia, lleguemos a ser herederos según la esperanza de la vida eterna” (Tito 3:3-7).
La necesidad de misericordia de Rut
¿Por qué razón especial necesitaba Rut la misericordia de Dios? Su carácter personal parece haber sido irreprochable. En ninguna parte se dice que ella era culpable de inmoralidad abierta como tantas de sus compatriotas en los días de Balac y Balaam (Núm. 25:1-5). Y como las Escrituras no registran ninguna mancha en su conducta femenina, podemos suponer que no hubo ninguna, ya que el Espíritu de Dios no oculta ni excusa los pecados flagrantes de Abraham, Isaac y Jacob, de Moisés, David y Salomón, y de otros en el linaje de la fe. Además, se puede agregar que Rut es una de las cuatro mujeres, que aparecen en la tabla genealógica de descendencia masculina de Abraham a Jesucristo (Mateo 1:3, 5, 6). Sus tres asociadas, Tamar, Rahab y la esposa de Urías (Betsabé), eran todas mujeres de mala fama, sin embargo, las cuatro están registradas sin comentarios en la línea del descenso del Mesías, brillando allí como estrellas de gloria en el firmamento de la misericordia de Jehová. De las cuatro mujeres, sin embargo, Ruth, debido a su historia no contaminada, es un contraste sorprendente.
¿Estaba entonces Rut sin defecto a los ojos de Dios? ¿Estaba ella tan completamente sin mancha o mancha como para ser un objeto digno del favor especial de Dios y convertirse en la esposa escogida de un piadoso “príncipe” de la casa de Judá? Por desgracia, no: porque “todos pecaron”, ya sea que estén “bajo la ley” como israelitas, o “sin ley” como moabitas y todos los demás gentiles. Toda la humanidad por igual tenía la misma necesidad de la misericordia divina.
Rut fue especialmente descalificada por la ley de Jehová, porque estaba bajo su prohibición que descansaba específicamente sobre todo su pueblo. Pertenecía a “los hijos de Lot”, y llevaba el estigma del origen incestuoso de esa raza. Su nacimiento la excluyó de los adoradores de Jehová en Silo. Su matrimonio con Mahlón, el segundo hijo de Elimelej, no eliminó ni disminuyó su descalificación, porque por la ordenanza de Moisés el matrimonio era ilegal. Las instrucciones relevantes para su caso debían ser válidas “para siempre” (Deuteronomio 23:3-6). A Rut, por lo tanto, se le prohibió permanentemente por nacimiento entrar en “la congregación de Jehová”, el círculo de Su bendición terrenal especial.
Así, la moabita estaba bajo la condenación de la ley de Jehová. Sin embargo, aunque no pudo recibirla justamente de acuerdo con Su propia ley, la aceptó con gracia de acuerdo con Su propia misericordia; y de acuerdo con las riquezas de su gloria venidera por Cristo Jesús, también le dio un lugar honorable en los archivos reales del Hijo de Dios que en cuanto a la carne vino en el tiempo señalado de la simiente de su bisnieto, David (Romanos 1: 2-4).
Rut se adhiere a Noemí (Capítulo 1)
Habiendo observado cómo la misericordia de Jehová llenó este vaso escogido hasta desbordarse, será interesante e instructivo observar los rasgos característicos del vaso mismo. ¿Qué cualidades espirituales aparecen en la conducta de Rut? Dondequiera y cuando quiera que el Espíritu de Dios forme un alma para la recepción del don de Dios, se puede trazar el bosquejo de Su obra. Y algunas características del patrón celestial son bastante claras en la historia de los dichos y hechos de Rut. Tomemos el primer capítulo. ¿No está su fe en Dios claramente delineada aquí?
Con su decisión franca e intransigente de acompañar a Noemí (1:16, 17), Rut mostró lo que estaba trabajando en lo profundo de su corazón. Ella creía que Jehová era Dios en Israel, y con su boca confesó abiertamente que el Dios de Noemí era su Dios, cumpliendo así las dos condiciones de la justicia de la fe, acerca de las cuales Pablo habla en Romanos 10:9, 10.
La intensa devoción de Rut a Noemí surgió no sólo porque ella era la madre de Mahlón, su difunto esposo, sino porque era una representante de ese pueblo redimido por Jehová fuera de Egipto y establecido por Él en la tierra de Canaán. En consecuencia, declaró audazmente que de ahora en adelante ni en la vida ni en la muerte estaría separada de Noemí y del Dios de Noemí. “A donde tú vayas, yo iré... donde tú mueras moriré yo, y allí seré sepultado”, dijo la joven viuda.
Por esta entrega de sus parientes y nación, Rut mostró la fe en su corazón. Ella mostró la autenticidad de su fe por sus obras, como se espera que haga cada creyente (Santiago 2:17, 18). Su elección del camino desconocido a Belén, en contra del consejo de Noemí, demostró que su fe era como la fe intransigente de Abraham, “el padre de todos los que creen”, que a la llamada de Dios “salió, sin saber a dónde iba” (Romanos 4:11; Heb. 11:8). Rut se alegró de que fijara sus ojos en “cosas que aún no había visto” en la tierra de Israel, la morada de Jehová. De lo contrario, las “cosas vistas” podrían haber disuadido razonablemente a una mujer reflexiva como Rut de renunciar a su pueblo y a su religión. Las dudas y dificultades podrían haber surgido fácilmente para obstaculizarla. ¿Cómo podría Canaán ser llamada la tierra de Jehová cuando tantos de los habitantes aborígenes continuaron habitando allí (Jueces 1)? ¿No habían abandonado los israelitas a Jehová para servir a los dioses de los cananeos (Jueces 2:11-43)? ¿No gobernó Eglon, el rey de su propia tierra de Moab, sobre los hijos de Israel recientemente durante dieciocho años (Jueces 3:14)? ¿Y la misma mujer que estaba a punto de seguir a Belén no había huido de esa llamada “casa de pan”, sin creer que Jehová pudiera o alimentaría a su familia en una hambruna?
Estos eran hechos duros, y notoriamente “los hechos son cosas obstinadas”. Pero Rut no fue apartada por “cosas vistas”. Como Moisés que por fe salió de Egipto, “viendo al que es invisible” (Heb. 11:27), Rut por fe dejó a Moab, diciéndole a Noemí: “Tu Dios será mi Dios”. Ella actuó con el mismo espíritu de fe que los discípulos del Señor, de quienes Pedro dijo a su Maestro: “He aquí, hemos dejado todas las cosas y te hemos seguido” (Lucas 18:28). En la abnegación de la confianza, son esclavos del Señor Jesús. Esta cualidad de renuncia a sí mismo es la semejanza familiar habitual en los hijos de la fe. Y la esclava doncella moabita de Noemí mientras leemos: “Orfa besó a su suegra, pero Rut esclava de ella” (1:14).
Ruth buscando comida (Capítulo 2.)
Cuando Rut se estableció en Belén con Noemí, su primera ocupación fue recoger en los campos de cosecha para su sustento diario. Como era costumbre en esa tierra, las mazorcas de maíz que recogía se convertirían en suyas. Durante la labor de recogerlos, Rut fue conocida por Booz, cuya recompensa era su pan. Ella también recibió favores excepcionales, aunque apareció en su presencia como solo “la doncella moabita que regresó con Noemí de los campos de Moab” (versículo 6). Había mucha disparidad entre el maestro y la doncella. Booz era “el poderoso hombre rico de Israel”; Rut era sólo una pobre mujer viuda de una raza prohibida. Pero aunque carecía de cualquier reclamo legítimo, fue liberada de los campos de los ricos, donde reunió “pan suficiente y de sobra” durante muchos días. Su sustento diario fue así asegurado por la bondad del próspero Booz.
En este suministro liberal de alimento necesario para Rut, podemos discernir una analogía con el abundante suministro de alimento espiritual para el creyente, del cual el Nuevo Testamento da tan amplia seguridad. Cristo es el Pan de vida para todos los que vienen a Él en fe, como Él mismo dijo: “Yo soy el Pan de vida, el que viene a mí nunca tendrá hambre, y el que cree en mí no tendrá sed en ningún momento” (Juan 6:35).
Por lo tanto, Cristo es el apoyo continuo de esa nueva vida espiritual que Él otorga a todos los que creen en Él. Creer en Cristo es “oír su voz”, y el Hijo de Dios vivifica o da vida a los que lo oyen (Juan 5:25). Esta vida necesita ser apoyada por un suministro de alimentos adecuados. Cristo es el Pan de esa vida. Para el mantenimiento de la vida espiritual debe haber una apropiación continua por la fe de Quién es Cristo y de lo que Cristo ha hecho. Día a día, esta ración de maná debe ser recolectada diligentemente. Diariamente, el maíz maduro y cosechado debe ser recogido personalmente. Esta reunión es el trabajo diario del creyente. El Señor dijo: “Trabaja constantemente (esto está implícito en la forma del verbo griego)... por el alimento que permanece para vida eterna, que el Hijo del Hombre os dará” (Juan 6:27). Buscar tal alimento espiritual debe ser la actividad primaria y habitual de cada creyente. Cada uno debe imitar a Rut, y, como ella dijo, “ir al campo y recoger entre las mazorcas de maíz después de aquel a cuya vista hallaré favor” (2:2).
Rut a los pies de su Redentor (capítulo 3.)
Aparte de la comida, la principal preocupación de Rut era obtener un lugar permanente entre el pueblo redimido de Jehová. Y en el asunto de su redención, la viuda moabita se entregó sin reservas a la misericordia de Booz. Sus palabras para él fueron pocas. Ella tenía una confianza implícita en que su bondad, su sabiduría, su fuerza, su interés, todo estaría presente en su nombre. Ella dijo: “Yo soy Ruth... Tú tienes el derecho de redención (goel)” (versículo 9). Su único deseo verbal era estar inmediatamente “bajo su ala”. En cuanto a su futuro, ella estaba contenta de permanecer totalmente dependiente de su misericordia. Ella creyó, y no se avergonzó, porque de inmediato recibió de Booz palabras de aliento, de seguridad y de esperanza: “todo lo que dices haré”, fueron las palabras satisfactorias de su redentor. A los pies de Booz, ella aprendió por primera vez la lección de la confianza absoluta en él por cualquier bendición que su redención pudiera traerle.
El incidente es fructífero en lecciones de gran valor espiritual para los creyentes de todas las edades. Señalamos ahora uno solo de ellos. La actitud humilde de Rut ante su goel es un ejemplo para todos nosotros. Son los humildes a quienes se les enseña la voluntad y los caminos del Señor, lo que Él ya ha hecho y lo que aún hará. En la esfera de la redención espiritual, la humildad es el preludio de la exaltación. Cristo “en quien tenemos redención” y “en quien también hemos obtenido una herencia”, se humilló (vació). Y dijo a sus discípulos: “Cualquiera que se humille como este niño, es el más grande en el reino de los cielos”; y también dijo: “El que se humillare, será exaltado” (Mateo 18:4; 23:12). Claramente, la modestia ante el Señor es de gran valor a Sus ojos. Santiago escribió: “Humillaos delante del Señor, y Él os exaltará” (Santiago 4:10). A los mansos y humildes de corazón, Él impartirá por Su Espíritu las maravillas de su redención y las glorias de su herencia.
La participación de Rut en la cosecha de la redención (capítulo 4.)
En misericordia amorosa, Booz emprendió el caso de Rut y se hizo responsable de su liberación. Todos los beneficios que finalmente recibió fueron su amable dotación. Ella misma estaba indefensa en el asunto. La redención de la herencia fue obra exclusiva del goel. Entonces ya no se ve a Rut recogiendo los pocos “puñados de propósito” que cayeron para ella, sino recogiendo las gavillas doradas de la misericordia redentora. Ya no es una “forastera” indigente en la más buena de todas las tierras, sino una partícipe de la riqueza y la dignidad de Booz, su pariente-redentor, que con la herencia la había comprado para ser su esposa, y una compañera de su poder principesco en Belén.
Así, a través de la misericordia del Señor, Rut al final cosechó una doble bendición en Belén. Primero (1) ella misma fue redimida y casada con Booz, quien había dicho: “Rut la moabita, la esposa de Mahlón, he comprado para ser mi esposa” (versículo 10). Además, (2) Rut, la esposa de Booz, compartió toda la herencia que había adquirido por compra, como dijo: “He comprado todo lo que era de Elimelec, y todo lo que era de Quilión y Mahlón, de la mano de Noemí” (versículo 9). De modo que Rut (1) inmediatamente compartió con Booz la posesión de la herencia en Belén, y (2) compartió prospectivamente con él una mención honorable en la ascendencia de David y de Jesucristo, el Rey y Redentor de Israel (Mateo 1:5).
En esta doble manera de compartir los resultados de la redención, Rut hasta cierto punto ilustra las bendiciones de la redención dadas a conocer en el Nuevo Testamento para los creyentes cristianos. En Cristo Jesús, los tipos y las sombras se cumplen, y en Él el Espíritu Santo aún revela mayores glorias.
Redención en Cristo Jesús
En el Antiguo Testamento la redención está relacionada con la liberación terrenal, mientras que en el Nuevo Testamento, debido a la expiación de Cristo, y Su rechazo presente por parte del pueblo judío, la redención se muestra como celestial y eterna en su alcance.
Una imagen especial de la redención está contenida en el Libro del Éxodo que describe la liberación de los hijos de Israel de su esclavitud a Faraón en Egipto. Hubo dos etapas en su liberación; (1) por medio de la sangre del cordero de la Pascua el pueblo fue protegido por Jehová en la hora de Su juicio sobre esa tierra, y (2) por el poder de Su brazo derecho en el Mar Rojo, fueron liberados de sus opresores. Tan pronto como sus enemigos fueron destruidos, su liberación fue completa. Entonces Moisés cantó la canción a Jehová: “Por tu misericordia has guiado al pueblo que has redimido” (Éxodo 15:13).
En sentido figurado, el cordero inmolado expone a Cristo sacrificado por nosotros (1 Corintios 5:7), cuya sangre nos protegió del castigo de nuestros pecados y aseguró nuestro perdón. De la misma manera, el paso a través del Mar Rojo establece la perfección de la salvación de Dios en Cristo Jesús. Por Su muerte y resurrección, el creyente recibe entera liberación de todo lo que estaba contra él, el diablo y su poder son anulados para siempre (Heb. 14, 15). Por lo tanto, la redención para el creyente descansa sobre la amplia base de la muerte y resurrección de Cristo: Su sangre y Su poder.
En el Nuevo Testamento, aunque Cristo no es nombrado allí como el Redentor, nuestra redención está inseparablemente asociada con Cristo mismo y el único sacrificio que Él hizo de sí mismo por los pecados (Heb. 9:26; 10:12). Él “por su propia sangre ha entrado de una vez por todas en el lugar santísimo, habiendo hallado una redención eterna” (Heb. 9:12). Sentado allí, Cristo comprende en sí mismo la redención en su más amplio alcance y más mínimo detalle. Nuestra redención nos está asegurada por el contacto personal a través de la fe en Cristo Jesús, Quien “nos ha sido hecho... redención” (1 Corintios 1:30). Todos somos “justificados gratuitamente por su gracia por medio de la redención que es en Cristo Jesús” (Romanos 3:24). Esta bendición incluye el perdón de nuestros pecados, porque en Él “tenemos redención por medio de su sangre, perdón de ofensas, según las riquezas de su gracia” (Efesios 1:7; Colosenses 1:14). Además, Él nos ha comprado para Sí mismo, para “nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo... se dio a sí mismo por nosotros para redimirnos de toda iniquidad, y purificar para sí mismo un pueblo peculiar, celoso de buenas obras” (Tito 2:13,14).
Aprendemos además que la redención en Cristo Jesús está de acuerdo con la presciencia de Dios, siendo ahora manifestada a nosotros en Él. Pedro escribe: “Habéis sido redimidos... por sangre preciosa, como de cordero sin mancha y sin mancha, la sangre de Cristo, conocida de verdad antes de la fundación del mundo, pero que se ha manifestado al final de los tiempos por causa de vosotros” (1 Pedro 1:18-21). Pero siendo incluso ahora redimidos por la sangre, la redención por el poder de Cristo aún tiene que completarse con respecto a nosotros. Por “la obra del poder” mediante el cual Él es capaz de someter todas las cosas a Sí mismo, el Señor Jesucristo como Salvador transformará en Su venida nuestros cuerpos de humillación en cuerpos de gloria como los suyos (Filipenses 3:20,21). El Espíritu Santo que mora en nosotros es el sello dado por Dios a los creyentes para este “día de redención” (Efesios 4:30). El Espíritu Santo es también “el ferviente de nuestra herencia (hasta) la redención de la posesión adquirida” (Efesios 1:14). Este resultado particular de la redención es futuro, y ahora estamos “esperando la adopción, es decir, la redención de nuestro cuerpo” (Romanos 8:23).
La adopción o filiación es otro fruto de la redención en Cristo Jesús (Gálatas 4:5). Somos hechos hijos de Dios por el nuevo nacimiento, pero hijos de Dios por el favor divino. La filiación implica dignidad y herencia. No somos siervos bajo esclavitud, sino hijos y herederos de Dios por medio de Cristo (Romanos 8:15 Gálatas 4:6). Por la gracia de Dios, Él “nos marcó de antemano para adopción (filiación) por medio de Jesucristo para Sí mismo” (Efesios 1:5). Ya hemos recibido el Espíritu de adopción (Romanos 8:15). Esta filiación de la cual somos conscientes cuando “clamamos, Abba Padre”, será reconocida públicamente por Dios cuando Sus “muchos hijos” sean llevados a la gloria (Heb. 2:10). En ese tiempo de “la manifestación de los hijos de Dios”, todo el universo será llevado “a la libertad de la gloria de los hijos de Dios” (Romanos 8:21), cuando estaremos “compartiendo la porción de los santos en luz” para la cual ya estamos hechos aptos (Colosenses 1:12).
Tales son algunas de las maravillas de la redención por la sangre y el poder de Cristo Jesús reveladas en el Nuevo Testamento para el esclarecimiento, la edificación y el consuelo de los creyentes actuales a quienes Dios ha hecho “objetos de misericordia” (Romanos 11:31). Bien podemos exclamar con el apóstol: “¡Oh, profundidad de riquezas tanto de la sabiduría como del conocimiento de Dios! Cuán inescrutables son sus juicios, e inrastreables sus caminos (Romanos 11:33).
FIN