La madre de Ezequías era probablemente de la familia sacerdotal o levítica y sin duda, como hemos señalado a menudo, el Señor la usó en la educación de su hijo, mientras que Acaz, el padre de Ezequías, solo pudo haber tenido una mala influencia sobre él. Pero cualquiera que haya sido el caso con estas influencias favorables o desfavorables, es sólo la gracia la que explica los caracteres de Ezequías y de Josías; los últimos reyes de Judá, impíos a pesar de sus madres judías y su padre piadoso, son la prueba de esto.
“Hizo lo que era recto a los ojos de Jehová, según todo lo que David su padre había hecho” (2 Reyes 18:3). Dios remonta su fidelidad al ejemplo dado por David, un hecho aún más notable porque no se afirma de sus predecesores. Jotam “hizo lo que era recto a los ojos de Jehová: hizo según todo lo que su padre Uzías había hecho” (2 Reyes 15:34); Uzías, “según todo lo que su padre Amasías había hecho” (2 Reyes 15:3); Amasías “según todo lo que Joás su padre había hecho (2 Reyes 14:3). La Palabra de Dios hace las mismas observaciones acerca de Josías que acerca de Ezequías (2 Reyes 22:2), confirmando así el hecho de que estos dos reyes volvieron a lo que estaba al principio. Uno no puede hoy llamar a un avivamiento un verdadero avivamiento que no tiene este carácter. Fue lo mismo en los días de Esdras y de Nehemías. En la misma escena de ruina, el pueblo volvió a los fundamentos divinos y a la Palabra de Dios, separándose al mismo tiempo de toda actividad en común y de cualquier alianza con el mundo. En nuestros días, se hacen afirmaciones de poder crear avivamientos, mientras se unen con la cristiandad profesante que deshonra a Dios, al Señor Jesús, al Espíritu Santo y a la Palabra. No fue así con Ezequías. De ninguna manera transigió con la corrupción que se había introducido en Judá. Sólo que lo distingue de nosotros, simples cristianos, con respecto a los principios es que Ezequías tenía una autoridad y responsabilidad especial como rey, dada por Dios, y que su deber era usar su propia autoridad para limpiar al pueblo, una actividad que, como en los reinados anteriores, bien podría haber dejado a sus súbditos más o menos indiferentes a su piedad personal. El avivamiento se llevó a cabo en el corazón del rey, el rey era su agente, y podría haber habido una pregunta sobre si el corazón y la conciencia de la gente seguirían el ímpetu así dado. Ahora vemos en 2 Crónicas 30:10-14; 31:1 que el celo de Ezequías dio fruto y fue seguido por la humillación del pueblo y por la unidad de corazón y mente para limpiarse del mal. No sólo los de Judá, sino también el remanente de Efraín después de la llevación sintieron el bendito efecto de la piedad del rey, de modo que la destrucción de los implementos de idolatría se extendió no sólo a Judá y Benjamín, sino también a Efraín y Manasés.
“Quitó los lugares altos, y rompió las columnas, y cortó las Aserah, y rompió en pedazos la serpiente de bronce que Moisés había hecho; porque hasta aquellos días los hijos de Israel le quemaban incienso, y él lo llamó Nehustan”, un pedazo de bronce (2 Reyes 18: 4). Aquí esta limpieza se atribuye solo al rey. Fue completo de su parte, yendo incluso tan lejos como la serpiente de bronce que Moisés había hecho. ¿No es sorprendente notar que la Palabra no menciona la serpiente de bronce desde el momento en que Moisés la levantó en el desierto, y sin embargo, Israel la había guardado cuidadosamente durante más de setecientos años, sin duda en memoria de la maravillosa liberación producida por ello en nombre del pueblo? Israel había sido sanado por sus medios, y no era natural que desearan guardarlo como un testimonio visible de su curación. Era algo respetable, un antiguo tipo de liberación del pecado y sus consecuencias por el sacrificio de Cristo, pero este objeto en manos del enemigo de nuestras almas se había convertido en un medio de idolatría para la gente, que quemaba incienso en él. La intervención del fiel Ezequías fue necesaria para señalar y destruir esta idolatría oculta, vestida bajo la apariencia de una institución divina. La serpiente era un símbolo, no una cosa que tuviera en sí misma ninguna propiedad milagrosa. La ocasión única en que se había empleado no había sido renovada, y siendo imposible renovarse, no tenía más valor en sí mismo que cualquier otro nehustán o pieza de latón. Los nehustanes, más ocultos, pero también más groseros que la idolatría ordinaria, son siempre numerosos en la cristiandad. Al igual que Nehushtan, la cruz de Cristo ha dado lugar a prácticas supersticiosas. Poseer un pedazo de la “cruz verdadera”: besarla, o reverenciar un pedazo de bronce o de marfil que representa al Señor muriendo en la cruz, estas son prácticas generales en una gran parte de la cristiandad. El hombre está apegado al símbolo y ve en él algún valor o propiedad especial. Él hace del símbolo su Dios. ¿Es mejor que la idolatría que desafía los atributos de Dios? Por supuesto que no; es una idolatría igual de burda, pero aún más peligrosa, porque se necesita lo que es más sagrado, lo más elevado, la cruz, centro de todos los consejos de Dios, el símbolo del amor eterno, para hacer de ella un ídolo que ven los ojos de la carne, que los labios de la carne besan, un ídolo que no tiene ojos para ver ni oídos para oír. La fe se deshace de estas cosas y las toma por lo que son, ni más ni menos que un pedazo de madera o latón.
“Confió en Jehová el Dios de Israel” (2 Reyes 18:5). Encuentra aquí el carácter particular y muy sorprendente de Ezequías, y del avivamiento que acompañó su reinado. Es confianza en Dios. Esta confianza le hizo rechazar toda ayuda humana. Él no busca, como otros reyes, la ayuda de Egipto para escapar de Asiria (Isaías 30:1-5; 31:1-3) o apoyarse, como su padre, sobre el asirio contra otros enemigos externos. Sin embargo, incluso desde ese lado su fe presenta sus debilidades, como veremos.
Con respecto a la confianza, Ezequías no tenía igual entre los reyes de Judá. Esta confianza es inseparable de la obediencia: “Se acercó a Jehová, y no se apartó de seguirlo, sino que guardó sus mandamientos, que Jehová mandó a Moisés” (2 Reyes 18:6). Cuidémonos de la llamada confianza en Dios que se vincula a la desobediencia de Su Palabra. Si confío en Él, me apegaré a Él; si me aferro a Él, guardaré Su Palabra, y la guardaré tal como Él me la ha confiado al principio, así como Ezequías guardó “sus mandamientos, que Jehová mandó a Moisés”. Uno puede encontrar, sin duda, confianza en Él mezclada con mucha ignorancia, pero la ignorancia no es desobediencia. Sólo que, desde el momento en que el alma de uno se relaciona con la clara revelación de la mente de Dios, y sin embargo prefiere sus formas religiosas a ella, sus altos lugares y su Nehushtan, nunca tendrá verdadera confianza en Dios. Sí, la confianza, la adhesión al Señor y la obediencia son cosas que son inseparables. El resultado de la fe de Ezequías pronto es evidente; “Jehová estaba con él; prosperaba dondequiera que salía” (2 Reyes 18:7). ¡Qué círculo tan feliz de bendiciones! El favor de Dios y la prosperidad espiritual acompañan la fidelidad. ¡Que estas bendiciones sean nuestras, querido lector! Amén.
Entonces se nos dice que Ezequías “se rebeló contra el rey de Asiria, y no le sirvió” (2 Reyes 18:7). Actuó de manera opuesta a como lo había hecho su padre Acaz, quien, solemnemente advertido por Isaías de no temer el ataque de Rezín, rey de Siria, y de Peca, hijo de Remalíah, y exhortado a pedir al Señor una señal de que su promesa se cumpliría, había preferido recurrir al asirio. Dios entonces le había declarado que este rey de Asiria en quien confiaba llenaría la anchura de la tierra de Emanuel con “el tendido de sus alas” (Isaías 7:1-17; 8:8). Ezequías, nos parece, actuó de acuerdo con Dios al no reconocer esta autoridad. No fue lo mismo más tarde para Judá, cuando tuvo que ver con Babilonia, como podemos ver en Jeremías y al final de nuestro libro. Rebelarse contra Nabucodonosor cuando Dios le había transferido la soberanía y estaba usando este yugo como un juicio sobre Judá, era rebelarse contra Dios. En el caso de Ezequías, fue una negativa a otorgar al asirio una autoridad que Dios de ninguna manera le había dado en ese momento con respecto a Judá. Ezequías era el siervo de Dios y no podía ser el siervo del rey de Asiria. Y así se le concede la victoria sobre los filisteos (2 Reyes 18:8) siguiendo su confianza en Dios que le había hecho sacudirse este yugo.
Pero incluso allí, en lo que respecta al carácter dominante de su fe, vemos desde el comienzo de su reinado que la confianza de este rey piadoso vacila. Dios a menudo permite que sucedan cosas para enseñarnos a conocer nuestros propios corazones, para que no tengamos confianza en nuestros propios corazones. La historia de los hombres de fe desde Abraham hasta David nos ofrece numerosos ejemplos. Es con respecto a la misma confianza que por encima de todo caracteriza su caminar que Ezequías da su primer paso en falso. El terrible desastre de Israel a través de la invasión de Salmanasar sin duda causó que su confianza se viera sacudida, pero cuando Ezequías vio que todas las ciudades de Judá caían en manos del rey de Asiria, su corazón le falló. Envió al rey de Asiria a Laquis, diciendo: “He pecado; retírate de mí: llevaré lo que pones sobre mí” (2 Reyes 18:14). El miedo se apoderó de él. Como Pedro, contempló el viento y perdió de vista al Señor. Se comparó a sí mismo con el rey de Asiria, en lugar de compararlo con el Señor. Este rey le impuso tributo; Ezequías se despojó de todo para pagarlo, incluso para quitar el oro de las puertas y de los pilares del templo del Señor. ¿De qué le servía? El rey no lo tuvo en cuenta. ¿Qué le importaba quebrantar su palabra a este despreciado siervo de Jehová?
Crónicas guarda silencio acerca de este fracaso (2 Crón. 32:1-8) y procede, al igual que Isaías 36, al relato de lo que sigue en nuestro capítulo de 2 Reyes 18:17 en adelante. Esto se debe a que, como hemos visto a menudo en el curso de estas meditaciones, se trata aquí del rey en responsabilidad, mientras que Crónicas nos muestra la acción de la gracia de Dios en los corazones de aquellos a quienes Él emplea en su servicio. La disciplina estaba llena de bendición para el corazón de Ezequías, como veremos en lo que sigue.
Antes de continuar, observemos que el relato en Crónicas (2 Crón. 29-31) pone mucho énfasis en una parte de la actividad de Ezequías al comienzo de su reinado, actividad que el relato en Reyes pasa por alto en silencio. En efecto, Crónicas nos presenta, todo el tiempo, el celo de Ezequías por restaurar la adoración y la casa del Señor, mientras que nuestro relato aquí describe su energía para separarse del mal y purificar al pueblo de él. Estas dos características son inseparables para un verdadero avivamiento, y se puede decir que la primera, el retorno a Dios, debe superar a la segunda, o para decirlo aún más claramente, que la separación del mal sigue a la restauración de nuestra relación con Dios. Eso es tan cierto que Crónicas nos muestra a Ezequías teniendo “en [su] corazón hacer un pacto con Jehová” “en el primer año de su reinado, en el primer mes”, y que el vaciamiento del templo comenzó “el primero del primer mes” (2 Crón. 29:3, 10, 17). Así, desde el primer día de su reinado, este rey de veinticinco años emprende resueltamente la causa de Dios. Llega al trono joven, inexperto, habiendo sido testigo bajo el reinado de su padre sólo de lugares que servirían para alejar las almas del Señor. Entonces, ¿cómo vamos a explicar su actitud? ¡Entra en su carrera sólo con fe, con el fruto de la gracia!
“Y en el año catorce del rey Ezequías, Senaquerib, rey de Asiria, se levantó contra todas las ciudades fortificadas de Judá, y las tomó” (2 Reyes 18:13). Aquí haríamos una observación histórica que es importante. Ezequías reina veintinueve años. En el decimocuarto año de su reinado, Senneceirib se enfrenta a él. 2 Reyes 20 nos dice que después de su súplica, cuando estaba enfermo hasta la muerte, el Señor agregó “a [sus] días quince años” la enfermedad de Ezequías, por lo tanto, tuvo lugar al comienzo de la invasión asiria y antes de la derrota de esta última, y no se nos presenta en su lugar cronológico. También estos eventos se mencionan de manera imprecisa: “En aquellos días Ezequías estaba enfermo hasta la muerte” (2 Reyes 20:1). Por este hecho, podemos medir la profundidad de la prueba por la que este hombre de Dios tuvo que pasar. Por un lado, la invasión de todo su país excepto Jerusalén (2 Reyes 18:13); por otro lado, una enfermedad fatal, y que en el momento en que había restaurado a su pueblo la adoración del Dios verdadero, exterminó la idolatría y liberó a Judá de la esclavitud asiria. Uno entiende que su fe, sometida a esta terrible prueba, vaciló, que su confianza en Dios se atenuó momentáneamente en su corazón.
El rey de Asiria, que había asediado y conquistado a Laquis, envía a sus sirvientes, el Tartán o general a la cabeza de sus ejércitos, los Rabsaris (chambelán principal) cuyas funciones no son demasiado conocidas, y el Rab-shakeh, el jefe político de la casa del rey y su portavoz en ocasiones importantes. Se paran ante Jerusalén, y los siervos de Ezequías, Eliaquim, Sebna y Joás salen a ellos. Excepto por este momento, nuestro relato concuerda casi palabra por palabra con el de Isaías 36 y 37.