Filipenses

Table of Contents

1. Descargo de responsabilidad
2. Filipenses: Introducción
3. Filipenses 1
4. Filipenses 2
5. Filipenses 3
6. Filipenses 4

Descargo de responsabilidad

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Filipenses: Introducción

La porción que ahora se presenta ante nosotros podría llamarse la Epístola de la experiencia cristiana. No se caracteriza por el desarrollo de la doctrina, como lo son las epístolas a los Romanos y a los Efesios: cualquier doctrina que contenga se introduce incidentalmente y no como tema principal. Se caracteriza por un espíritu de gran intimidad, porque había un vínculo de afecto muy fuerte entre Pablo y los santos filipenses, y por muchos detalles personales que se dan. De este modo, en ella se nos da una visión extraordinaria de la historia espiritual interior del Apóstol que es muy edificante. Se nos permite escudriñar su experiencia espiritual para que podamos entender lo que es la experiencia cristiana apropiada, y descubrir cuán maravillosamente funcionó en un hombre de pasiones similares a las nuestras. En las circunstancias más desventajosas y deprimentes fue un triunfo.
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Filipenses 1

Al principio, Pablo no se presenta a sí mismo como un apóstol, sino simplemente como un siervo de Jesucristo. Por lo tanto, no debemos considerar la experiencia que él es llevado a relatar como algo apostólico y, por lo tanto, fuera del alcance de los cristianos ordinarios. Por el contrario, es la experiencia de un siervo o sirviente, y todos lo somos. Se dirige a los que en Filipos se pueden llamar “santos en Cristo Jesús” (cap. 1:1). Estando en Cristo, fueron apartados para Dios. Tenían obispos y diáconos en medio de ellos, pero aun así no se mencionan en primer lugar. Estos hombres que ocupaban cargos en esta asamblea local tenían un lugar de importancia y honor, pero no eran señores de la herencia de Dios, reclamando en todo el primer lugar. Además, en lugar de haber un obispo presidiendo muchas iglesias, había varios obispos en esta iglesia.
Inmediatamente después del saludo de apertura, Pablo deja constancia de su gozoso recuerdo de los santos filipenses. Habían sido marcados de manera peculiar por la comunión en el Evangelio. Habían tenido a Pablo muy en sus corazones (porque así debería leerse en el versículo 7) y habían estado a su lado como socios, todo lo cual era una prueba de la obra de Dios dentro de ellos. Dios por medio de Su Espíritu había comenzado una buena obra en ellos, la cual había sido evidenciada de esta manera; y lo que Dios había comenzado, lo llevaría a término, lo cual se alcanzaría en el día de Jesucristo.
Evidentemente estaban marcados por un gran amor por el Evangelio y una cordial comunión con él de una manera práctica, y no sólo con él, sino también con Pablo, que era su embajador, y por lo tanto eran partícipes de su gracia. Y participaron no sólo en cuanto a la confirmación del Evangelio por los maravillosos resultados que produjo, sino también en cuanto a su defensa contra todos los adversarios, y en cuanto a los lazos en los que yacía el embajador. Hay muchos que están ansiosos por participar en la confirmación, y posiblemente en la defensa, que no están tan ansiosos cuando las ataduras y las aflicciones están en evidencia. Los vínculos son la prueba, y la disposición a participar en esa conexión es una prueba más segura de la obra de Dios en el interior que mucha erudición en cuanto a la doctrina cristiana.
El versículo 8 nos asegura cuán plenamente Pablo correspondió a todo el afecto de los filipenses, y de hecho se excedió en él. Los versículos 9 y 10 nos muestran lo que era el deseo de su corazón para ellos, que aumentaran continuamente en amor, inteligencia, discernimiento, pureza y fecundidad. Había mucho en ellos que era deleitable, pero el deseo del Apóstol se resume en las palabras: “más y más” (cap. 1:9).
Mientras que la obra de Dios por nosotros ha sido cumplida una vez y para siempre por el Señor Jesús, la obra de Dios en nosotros por medio de Su Espíritu Santo es algo progresivo. Que abundemos más y más en amor es evidentemente lo principal, porque a medida que lo hagamos, nuestro conocimiento y nuestros poderes de discriminación aumentarán. Más y más discerniremos lo que es excelente y nos deleitaremos en ello, y nos mantendremos alejados de todo lo que pueda empañarlo, y por consiguiente seremos llenos de aquellos frutos que son producidos por la justicia para la gloria y alabanza de Dios. El amor es, en efecto, la naturaleza divina. En esa naturaleza debemos crecer como resultado de la obra de Dios en nosotros, la cual continuará hasta el fin de nuestra estadía aquí, y será llevada a buen término y manifestada cuando llegue el día de Cristo.
Cuando llegamos al versículo 12 encontramos que el Apóstol comienza a referirse a sus propias circunstancias; pero no como quejándonos u ocupando nuestros pensamientos con ellos, sino más bien como mostrando cómo el Dios que está por encima de todas las circunstancias los había hecho obrar para el progreso del Evangelio.
¡Qué golpe debe haber sido para los primeros creyentes cuando Pablo fue encarcelado por la mano de hierro de Roma! Un extintor repentino pareció caer sobre sus incomparables labores y triunfos en el Evangelio, y debe haber parecido ser un desastre sin paliativos. Sin embargo, no era nada de eso, sino más bien lo contrario, y en los versículos siguientes aprendemos la forma en que Dios lo había anulado para bien.
Era claramente para bien que las cosas se hubieran deteriorado de tal manera que se hiciera evidente que el encarcelamiento de Pablo se debía enteramente a las Buenas Nuevas. Desde los círculos más altos de Roma hasta los más bajos se había dejado perfectamente claro que sus lazos eran a causa de Cristo, y no los de un malhechor ordinario.
Era aún más bueno que la mayoría de los hermanos hubieran sido conmovidos de una manera correcta por su cautiverio. En vez de ser abatidos y acobardados por ella, fueron movidos a una confianza más plena en el Señor, y por consiguiente fueron más intrépidos al hablar la Palabra del Señor. Había una minoría infeliz que se unía a la predicación por motivos malvados, porque eran antagónicos a Pablo y esperaban causarle más problemas, pero en todo caso predicaban a Cristo, y por lo tanto Dios lo anularía para su bendición.
Aquí, pues, tenemos una visión sorprendente de la vida interior y del espíritu del Apóstol. Sus pruebas fueron muy profundas. No sólo era probable que su encarcelamiento irritara su espíritu, sino que la acción de estos hermanos envidiosos y contenciosos debe haber sido irritante más allá de toda medida. Sin embargo, aquí está, tranquilo, confiado, lleno de gracia, sin rastro de irritación en su espíritu: un verdadero triunfo del poder de Dios. Y el secreto de todo esto era evidentemente que había aprendido a olvidarse de sí mismo y a ver las cosas desde el lado divino. Lo que pesaba en él no era cómo las cosas le afectaban a él, sino cómo afectaban a Cristo y a sus intereses. Podría ser malo para Pablo, pero si era bueno para Cristo, entonces no había necesidad de decir nada más, porque eso era lo único que le importaba.
Como consecuencia de esto, el Apóstol pudo decir: “En ella me alegro, sí, y me alegraré” (cap. 1:18). Se regocijó en la predicación de Cristo, y se regocijó en la seguridad de que todo esto que parecía estar tan en contra de él resultaría en su propia salvación; los filipenses ayudando por medio de la oración, y la provisión del Espíritu de Jesucristo estando siempre disponible para él.
El versículo 19 nos presenta una salvación presente y una que Pablo mismo necesitaba y esperaba obtener. La naturaleza de esto se hace clara cuando consideramos el versículo 20. Su ferviente deseo y expectativa era que Cristo fuera magnificado en su cuerpo, ya fuera por la vida o por la muerte. El cumplimiento de ese deseo implicaría una salvación, ya que naturalmente cada uno de nosotros aspira a la auto-magnificación y auto-gratificación a través de nuestros cuerpos. ¿Acaso cada uno de nosotros ha descubierto que tener toda la inclinación y el tenor de nuestras vidas desviados del yo a Cristo es una maravillosa salvación presente? ¿Hemos orado alguna vez de esta manera?...
“Salvador mío, Tú has ofrecido descanso,
Oh, dámelo entonces,
El resto de cesar de mí mismo,
¡Encontrar mi todo en Ti!”
La salvación presente se encuentra, pues, en el abandono del yo y en la exaltación de Cristo, y no sólo en la salvación, sino también en lo que es realmente vida. Cuando el Apóstol dijo: “Para mí el vivir es Cristo” (cap. 1:21), no estaba anunciando un hecho de la doctrina cristiana, sino hablando experimentalmente. Es un hecho que Cristo es la vida de sus santos, pero aquí encontramos que el hecho fue traducido a la experiencia y práctica de Pablo, de modo que su vida podría resumirse en una palabra: CRISTO. Cristo vivió en Pablo y a través de Pablo. Él era el objeto de la existencia de Pablo, y su carácter se manifestaba en él, aunque todavía, por supuesto, no en perfecta medida.
Si la vida significaba que Cristo vivía en Pablo, la muerte significaba que Pablo estaba con Cristo. De ahí que añada: “morir es ganancia”. A cada cristiano, la muerte cuando llega es una ganancia, pero es muy obvio que no muchos de nosotros estamos en la conciencia permanente de ese hecho. Cuando nos quitan a nuestros seres queridos que creen, nos consolamos con la reflexión de que para ellos significa estar con Cristo, que es mucho mejor; Sin embargo, nosotros mismos seguimos aferrándonos a la vida en este mundo de manera muy pertinaz. ¿Alguna vez hemos estado “en un aprieto entre dos” (cap. 1:23) como lo estuvo Pablo? ¡La gran mayoría de nosotros no tendríamos ninguna dificultad en decidir si la elección se dejara con nosotros! Elegiríamos de inmediato la alternativa de la que no se habla como mucho mejor.
La muerte es ganancia, y Pablo sabía que era ganancia; Y él, recuérdese, había sido arrebatado años antes al tercer cielo, aunque no podía decir si dentro o fuera del cuerpo. Sea como fuere, se le concedió un anticipo de la bienaventuranza de estar con Cristo. Podemos tomar las palabras “mucho mejor” como si fueran el propio veredicto de Pablo como el fruto de esa maravillosa experiencia, así como la revelación, como de Dios, de un hecho maravilloso.
Cuando dice: “Lo que escogeré, no lo sé” (cap. 1:22) no debemos entender que en realidad se le dejó decidir si iba a vivir o morir. Al menos, eso juzgamos. Escribe muy familiarmente y con mucha libertad a sus amados conversos filipenses, y por lo tanto no se detiene a decir: “si me dejaran la elección a mí”. Sabía que no sólo era mejor, sino mucho mejor estar con Cristo, pero no decide el punto por referencia a sus propios sentimientos. Vemos de nuevo que lo único que importaba era lo que estaba más calculado para promover los intereses de su Señor. Sintió que lo que sería de mayor ayuda para los santos era que permaneciera entre ellos por un poco más de tiempo, y por lo tanto tuvo la confianza de hacerlo, como dice en el versículo 25.
Seamos todos muy claros en que el alejamiento de lo que el Apóstol habla aquí no tiene nada que ver con la venida del Señor. Se refiere al estado intermedio, o “desnudo”, al que se refiere en 2 Corintios 5:4. En ese pasaje muestra que el estado “vestido”, cuando somos “revestidos” con nuestros cuerpos de gloria, es en todos los sentidos superior a los “desnudos”. Sin embargo, en nuestro pasaje vemos que el estado “desnudo” es mucho mejor que lo mejor que podemos conocer mientras todavía estamos vestidos con nuestros actuales cuerpos de humillación. Lo que todo esto significa en detalle debe ser necesariamente inconcebible para nosotros en nuestra condición actual, pero estemos seguros de que la bienaventuranza más allá de todos nuestros pensamientos está por delante de nosotros.
Parecería bastante seguro que Pablo estaba justificado en su confianza, y que él “permaneció y continuó” (cap. 1:25) con ellos por unos cuantos años más con miras a su progreso espiritual y gozo, y les dio motivo para regocijarse más por su venida entre ellos por un breve tiempo.
Sólo había un gran deseo que tenía con respecto a ellos, y era que, tanto si estaba ausente como si estaba presente con ellos, se comportaran de una manera digna del Evangelio. No sólo debían mantenerse firmes; Debían “permanecer firmes en un mismo espíritu” (cap. 1:27). No solo luchar por la fe del Evangelio, sino hacerlo “con una sola mente” y “juntos”.
He aquí un mandato apostólico que bien puede llegar muy profunda y agudamente a nuestros corazones. Esto explica en gran medida la falta de poder manifestada en relación con el Evangelio, ya sea en lo que se refiere a su progreso entre los inconversos o en lo que respecta a la estabilidad de los que son salvos. Te das cuenta de que el mantenerse firme viene antes que el esfuerzo. Y la palabra traducida como esfuerzo es una de la que derivamos nuestra palabra, atletismo. Parecería, por lo tanto, indicar no tanto un esfuerzo por medio de la palabra o el argumento para mantener la verdad del Evangelio, como un esfuerzo en la forma de un trabajo real en favor del Evangelio.
En Romanos 15:30 y en Judas 3 tenemos las palabras “luchar” y “contender”, pero allí se usa una palabra diferente, de la cual obtenemos nuestra palabra, agonizar. Los santos debían agonizar juntos en oración con Pablo, y agonizar fervientemente por la fe. Aquí se nos ordena trabajar (o, atléticamente, si podemos acuñar una palabra) juntos para el Evangelio, y al comienzo del capítulo 4, leemos acerca de dos mujeres que trabajaron junto con Pablo, porque la misma palabra se usa allí. Si hubiera más agonizantes juntos en la oración, y atléticas juntos en nombre del Evangelio, veríamos más en el camino del resultado.
A medida que avancemos en la epístola, descubriremos que esta unidad de mente y espíritu es la principal carga que descansaba sobre el Apóstol con respecto a los Filipenses, porque la disensión es un mal que tiene una manera de infiltrarse entre los cristianos más espirituales y devotos de varias maneras sutiles.
Cuando la disensión es desterrada y prevalece la unidad entre los santos, los adversarios no parecen tan alarmantes, y hay más disposición a sufrir. El hecho es que nunca debemos ser aterrorizados por adversarios de tipo abierto. El hecho mismo de que sean adversarios es para ellos sólo una señal de destrucción cuando Dios se levanta. Y cuando Él se levante, significará la salvación para Su pueblo. Mientras esperamos Su intervención, es nuestro tener conflicto y sufrimiento por causa de Él. Los filipenses lo habían visto en Pablo, como lo atestigua Hechos 16, y ahora oyeron que la misma clase de cosas le sucedieron a él en Roma.
El sufrimiento por Cristo y su Evangelio se presenta aquí como un privilegio, concedido a nosotros como creyentes. Si no estuviéramos tan tristemente enervados por la disensión y la desunión que prevalece en la iglesia, por un lado, y por las incursiones del mundo y del espíritu del mundo, por el otro, esa es la luz bajo la cual deberíamos verlo. ¡Y cuán inmensamente debemos ser bendecidos por ello!
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Filipenses 2

El versículo inicial del capítulo 2 parece ser una alusión a las provisiones de los filipenses que habían llegado a Pablo de la mano de Epafrodito. Esos dones habían sido para él una expresión muy refrescante del amor y la compasión que los caracterizaban, y de la verdadera comunión del Espíritu que existía entre él y ellos. Como resultado, su corazón se había llenado de consuelo y consuelo en medio de sus aflicciones. Sin embargo, aunque reconocemos la aplicación inmediata de este primer versículo, no perdamos de vista su significado más general. Cristo es la fuente de consuelo; el amor es el que produce consuelo; el Espíritu de Dios, poseído en común por todos los verdaderos creyentes, es la fuente de la comunión. Estos hechos perduran en todas las épocas y para todos nosotros.
Siendo estas cosas hechos, el Apóstol las usa como una especie de palanca en su exhortación. El “si”, repetido cuatro veces en el primer verso, tiene realmente la fuerza del “desde”. Puesto que estas cosas son así, les ruega que llenen su gozo hasta el borde siendo de ideas afines y deshaciéndose del último vestigio de disensión.
La experiencia demuestra, creemos, que la disensión es una obra de la carne que se encuentra entre las últimas en desaparecer, y nuestro pasaje muestra cuán grande era el deseo del Apóstol de que pudiera ser quitada de en medio de los filipenses. Nótese la variedad de expresiones que usó para exponer sus deseos para ellos.
En primer lugar, debían tener ideas afines. Obviamente es una gran cosa cuando todos los creyentes piensan igual, sin embargo, también hay que considerar el espíritu que subyace a su pensamiento. Si eso es erróneo, el mero hecho de pensar de la misma manera no garantizará la ausencia de disensión. De ahí que añada: “teniendo el mismo amor” (cap. 2, 2). Sólo el amor puede producir aquello de lo que habla a continuación, “estando unánimes” (cap. 2:2) o, más literalmente, “unidos en alma”, lo que a su vez lleva a todos a pensar en una sola cosa.
Cuando lleguemos al capítulo 3, encontraremos a Pablo diciendo: “Una cosa hago”. Era un hombre de un solo objeto, que perseguía una sola cosa, en lugar de malgastar sus energías en la búsqueda de muchas cosas. Aquí exhorta a todos los demás a que tengan en cuenta una sola cosa. Sólo el hombre, cuya mente está centrada en la única cosa de toda importancia, es probable que se caracterice por la búsqueda de la única cosa. No es difícil ver que si todos nos ocupamos de una sola cosa, bajo el control del mismo amor, no habrá mucho lugar para la disensión.
Aun así, el Apóstol tiene aún más que decir sobre este punto. El versículo 2 ciertamente trae los grandes elementos positivos que hacen a la unidad práctica, pero también trabajará para excluir los elementos del mal que la destruyen. De ahí el versículo 3. Es muy posible que hagamos muchas cosas que son muy correctas en sí mismas en el espíritu de contienda, como vimos al considerar el capítulo 1, donde leemos acerca de hermanos que predican a Cristo “de envidia y contienda” (cap. 1:15). Además, la vanagloria es un producto maligno de la carne que yace muy profundamente arraigado en el corazón caído del hombre. ¿Cuántas veces hemos hecho lo que era lo suficientemente correcto, pero con el deseo secreto de ganar crédito y gloria entre nuestros semejantes? Démosle tiempo a nuestra conciencia para que responda, y sentiremos el filo agudo de estas palabras.
La vanagloria se encuentra en la raíz de una vasta proporción de la contienda y la disensión que distrae a los cristianos, incluso a aquellos que de otra manera tienen una mentalidad espiritual. Lo opuesto a la vanagloria es esa humildad mental que nos lleva a estimar a los demás como mejores que a nosotros mismos. Además, la humildad de mente conduce a esa grandeza de mente que se indica en el versículo 4. Si soy egocéntrico, apuntando meramente a mis propios intereses y gloria, naturalmente solo estoy considerando mis propias cosas. Si, por el contrario, estoy centrado en Cristo, apuntando a sus intereses y gloria, también miro las cosas de los demás. Y si las cosas de los demás son realmente más para la gloria de Cristo que las mías, miraré más las cosas de los demás que las mías.
En este punto, el Apóstol parece anticipar que los filipenses podrían querer decirle: “Nos has exhortado a que seamos un solo espíritu, unánimes, unánimes. Pero, ¿cómo vamos a lograrlo? No se puede negar el hecho de que las diferencias de pensamiento y juicio prevalecen entre nosotros. ¿De quién es la mente que ha de prevalecer?”
Su respuesta es: “Haya, pues, este sentir en vosotros” (cap. 2:5), el sentir que estaba “en Cristo Jesús” (cap. 1:1). Por “mente” aquí no tenemos que entender sólo un pensamiento u opinión, sino toda una forma de pensar. La manera de pensar de Cristo es para caracterizarnos, y esto es algo mucho más profundo. Si Su manera de pensar nos caracteriza, seremos liberados de la disensión, aunque no estemos de acuerdo en todos los puntos. Los versículos 15 y 16 del capítulo 3 muestran esto.
¿Cuál era, pues, la mente que estaba en Cristo Jesús? Podemos responder con las tres palabras que aparecen en el versículo 8: “Se humilló a sí mismo” (cap. 2:8). El hecho es que la mente que estaba en Cristo es exactamente lo opuesto a la mente que estaba en Adán. Las propias palabras del Señor en Mateo 23:12 lo ilustran. Se encontró en Adán la mente que se exaltaba a sí mismo, y como consecuencia cayó en las profundidades. En Cristo se halló la mente abnegada y humillante, y, como vemos en este pasaje, Él es exaltado al lugar supremo.
Comenzamos desde las alturas supremas en el versículo 6. Él estaba en la forma de Dios. Nuestros primeros padres se sintieron tentados a aferrarse a algo muy por encima de ellos, a llegar a ser como dioses, como lo atestigua Génesis 3:5. Ese lugar no era para ellos, y el hecho de que se aferraran a él era un puro robo. Pero no hubo nada de eso con nuestro Señor. En su caso, la igualdad con Dios no era algo a lo que aferrarse. Para empezar, era Suyo, porque Él era Dios. Él no podía ser más alto de lo que era. Ante Él no había más que la alternativa de permanecer como y donde estaba, o de caer humillado.
Bendito sea Dios, Él escogió lo segundo. El versículo 7 es el comienzo de esta maravillosa historia. Aunque originalmente tomó la forma de Dios, tomó otra forma, la forma de un siervo, hecho a semejanza de los hombres. Esto implicaba que se hiciera a sí mismo “sin reputación” (cap. 2:7) o que se “vaciara” a sí mismo.
Hace años, cuando los críticos incrédulos de la Biblia se encontraron astutos en conflicto con las palabras de nuestro Señor, inventaron la “teoría de la kénosis” para poder mantener sus propias negaciones de Sus palabras, mientras que al mismo tiempo le tributaban una cierta medida de respeto y homenaje en lugar de rechazarlo por completo como un fraude. Kenosis es una palabra acuñada a partir de la palabra griega utilizada en este pasaje, con el significado literal de “vaciado”, pero traducido, “hecho... de ninguna reputación” (cap. 2:7). La teoría representa a Cristo vaciándose tan completamente de todo lo que era divino que se convirtió en judío, tan ignorante como la mayoría de los judíos que vivían en su época. De ahí que el crítico del siglo XIX o XX, proponiendo esta teoría y fortalecido con el saber moderno, se sienta muy capaz de contradecir o corregir al Hijo de Dios.
Tal es la TEORÍA de la kénosis: una telaraña tejida por las arañas críticas a partir de sus propios corazones incrédulos; porque ellos son los mentirosos, y no el Hijo de Dios. Una telaraña que, por desgracia, ha servido demasiado bien a los propósitos del diablo. Más de una mosca incauta ha quedado atrapada en esa red. Les ha dado algún tipo de razón para pensar exactamente lo que querían pensar.
Ahora bien, mientras nos alejamos con aborrecimiento de la teoría del mal, no debemos pasar por alto el hecho de que hay una verdadera “kenosis”, un verdadero vaciamiento, porque este pasaje habla de ello. Si deseamos entender lo que significa, nos dirigimos a los Evangelios, y allí vemos lo que Su Humanidad involucró, así como también vemos lo que Su Divinidad involucró, brillando, como lo hizo, continuamente a través de Su Humanidad. Sólo se pueden citar dos o tres ejemplos, para ilustrar a qué nos referimos.
Habiéndose hecho hombre, Jesús fue ungido con el Espíritu Santo y con poder. Por consiguiente, en lugar de actuar con la simple fuerza de su propia divinidad, actuó con el poder del Espíritu. Era un caso de Dios haciendo las cosas por Él (Hechos 10:38; Lucas 4:14; Hechos 2:22).
Él es el Creador, como Colosenses 1:16 lo declara tan claramente, sin embargo, en la humanidad Él declaró que los lugares en el reino venidero no eran suyos para darlos (Mateo 20:23).
De acuerdo con esto, Él rechazó la iniciativa o el movimiento individual en Sus palabras y obras. Él atribuyó todo al Padre (Juan 5:19, 27, 30; 14:10).
Considerando estas cosas, vemos de inmediato que este verdadero vaciamiento, que fue su propio acto, fue para que su toma de la forma de siervo pudiera ser algo real. Si no fuera por esto, podríamos haber llegado a la conclusión de que las palabras “tomó sobre sí la forma de un siervo” (cap. 2:7) simplemente significaban que Él tomó el lugar de un siervo solo como una cuestión de forma, así como se dice que el Papa de Roma ocasionalmente asume el lugar de un siervo al lavar los pies de ciertos pobres mendigos. Lo hace en la forma, pero ellos se encargan de que en realidad se logre en un ambiente de elegancia y esplendor. Cuando nuestro Señor Jesús tomó la forma del siervo, la tomó en toda la realidad que implicaba.
El versículo 8 lleva la historia de su humillación a su clímax. Si el versículo 7 nos da el asombroso rebaje desde la gloria más completa de Dios hasta el estado y el lugar del hombre, este versículo nos da el rebaje adicional del Hombre, que era el Compañero de Jehová, hasta la muerte de la cruz. Toda su vida estuvo marcada por el descenso, estuvo marcada por una creciente humillación de sí mismo hasta que llegó a la muerte, y esa fue una muerte de extrema vergüenza y sufrimiento: la muerte de la cruz.
Su forma de pensar entonces era descender, y esa forma de pensar es estar en nosotros. Solo como nacidos de Dios y poseyendo el Espíritu de Dios es posible que pensemos de esa manera. Gracias a Dios, es posible que pensemos así. Entonces hagámoslo. La obligación recae sobre nosotros. Aceptémoslo y juzguémonos por ello.
Los tres versículos que detallan su humillación son seguidos ahora por tres que declaran su exaltación de acuerdo con el decreto de Dios el Padre. Sin embargo, Él toma todo de la mano del Padre, y se le concede un Nombre que es absolutamente supremo. En este pasaje se usa “nombre”, juzgamos, de la misma manera que se usa en Hebreos 1:4. No se hace referencia a ningún nombre en particular, ya sea Señor, o Jesús, o Cristo, o cualquier otro, sino que se refiere más bien a Su fama o reputación. Jesús, una vez despreciado y rechazado, tiene tal fama y renombre que, en última instancia, todo ser creado tendrá que inclinarse ante Él y confesar Su Señorío. Y cuando un universo reunido le rinde homenaje, ya sea que lo hagan con alegre voluntad o con dolor por obligación, todo será para la gloria de Dios el Padre.
En el versículo 12 el Apóstol deja este delicioso tema y vuelve a la exhortación, que comenzó con el versículo 27 del capítulo 1. Anhelaba que su modo de vida estuviera en todo de acuerdo con el Evangelio, que se caracterizaran por un trabajo ferviente por el Evangelio con unidad de mente y valor en presencia de la oposición. En el pasado, cuando Pablo había estado entre ellos, habían sido marcados por la obediencia a lo que se les había mandado. Ahora, si es posible, sean aún más obedientes a su palabra, ya que estaban privados de su ayuda personal. Los peligros los amenazaban desde afuera, y había un peligro sutil que los amenazaba desde adentro, entonces que con energía redoblada buscaran tener y manifestar la mente que estaba en Cristo Jesús. De este modo estarían trabajando en su propia salvación de todo lo que amenazaba. Que lo hagan con miedo y temblor, recordando su propia debilidad. Una vez Pedro pensó que podía ocuparse de su propia salvación sin temor ni temblor, y sabemos lo que resultó de eso.
Este es evidentemente el significado simple de este versículo tan usado y abusado. ¿No podemos cada uno de nosotros aplicarlo a nosotros mismos? Ciertamente podemos, si queremos. Que Dios nos haga estar dispuestos a hacerlo. No debemos rehuir hacerlo en vista del versículo 13. Debemos ocuparnos de nuestra propia salvación, pero es Dios quien obra en nosotros, a voluntad y a obra de su beneplácito. Observemos eso. Dios obra tanto lo que se quiere como lo que se hace, y lo que se quiere es lo primero. Por lo tanto, se considera que la obra de Dios y nuestra obra se mueven juntas en armonía. La obra de Dios siempre debe tener prioridad sobre la nuestra, tanto en cuanto al tiempo como a la importancia. Sin embargo, la cosa no se presenta de una manera que nos convierta en fatalistas. Más bien, se menciona primero nuestro trabajo, y se nos impone la responsabilidad de hacerlo. El hecho de que Dios obre es traído como un estímulo e incentivo.
Por lo tanto, enseñados por Dios a amar Su voluntad, lo hacemos, y si la mente de Cristo está en nosotros, lo hacemos de la manera correcta. No a regañadientes con murmuraciones y disputas, sino como hijos inofensivos y sencillos de Dios, llevando el carácter de Dios, de quien somos hijos. La humanidad se ha convertido en una generación torcida y pervertida y debemos vivir de una manera que presente el contraste más agudo posible. Sólo así seremos luces en medio de las tinieblas de este mundo.
La palabra traducida “resplandor” es una palabra, se nos dice, que se usa para la salida o aparición de los cuerpos celestes en nuestros cielos. Esto nos da una idea sorprendente. Debemos aparecer como luminarias celestiales en el cielo de este mundo. ¿Lo estamos haciendo? Sólo si nos distinguimos por completo de la generación de este mundo, como se indica en la primera parte del versículo. Sólo entonces podremos ofrecer eficazmente a los demás la palabra de vida.
Tiene que haber vida, así como el testimonio de nuestros labios, si la palabra de vida ha de ser presentada. La palabra de testimonio se convierte con mayor frecuencia en la palabra de vida para los demás, cuando se ha traducido por primera vez en la vida del testigo. Si eso se lograra en el caso de sus amados conversos filipenses, Pablo tendría la seguridad de que sus labores a favor de ellos no habían sido en vano. Entonces podía anticipar abundantes motivos para regocijarse cuando Cristo apareciera e inaugurara su día. Podía considerar que la obra de Dios en ellos, de la cual había hablado en el versículo 6 del capítulo 1, había sido llevada a su corona y a su consumación.
Habiendo puesto delante de los filipenses el ejemplo supremo del Señor Jesús, que fue “obediente hasta la muerte” (cap. 2:8) y habiéndolos exhortado a la obediencia, lo que significaría hacer el “agrado de Dios” de corazón, el Apóstol alude de nuevo a su propio caso en el versículo 17. Aunque había expresado su expectativa de continuar entre ellos por un tiempo (cap. 1:25), sin embargo, aquí contempla la posibilidad de su rápido martirio. Algunas personas dan gran importancia a sus “impresiones” y las elevan a una certeza y autoridad casi, si no del todo, igual a las Escrituras. Esto es un error. Pablo tuvo sus “impresiones” en cuanto a su futuro, y creemos que fueron justificadas por el acontecimiento. Sin embargo, incluso él, apóstol como era, abrigó la idea de que el suceso pudiera falsificar sus impresiones.
La palabra “ofrecido” en el versículo 17 es “derramado” como muestra el margen. Pablo usa la misma palabra en 2 Timoteo 4:6, cuando su martirio era inminente. Aludió, por supuesto, a las libaciones que la ley ordenaba. Una “cuarta parte de un hin de vino” (Núm. 15:5) debía ser derramada sobre ciertos sacrificios, delante del Señor.
Siendo esto así, dos cosas muy sorprendentes nos confrontan en los versículos 17 y 18. En primer lugar, llama a los dones de los filipenses, enviados de su pobreza por la mano de Epafrodito, “sacrificio y servicio de vuestra fe” (cap. 2:17). Es decir, los considera el mayor sacrificio. Su propio martirio lo considera como una pequeña cantidad de vino derramada sobre su sacrificio como libación: es decir, como el sacrificio menor. ¡Una forma extraordinaria de decir las cosas, sin duda! Deberíamos haber invertido el asunto, y haber pensado en la abnegación de los filipenses como una libación derramada sobre el gran sacrificio de Pablo como mártir.
¿Por qué Pablo estimó las cosas de esta manera? Porque no estaba mirando “sus propias cosas, sino... también en las cosas de los demás” (cap. 2:4). Era un ejemplo notable de lo que había instado a los filipenses, y del valor y la excelencia de la mente que había en Cristo Jesús. No había afectación en Pablo, no se le prestaba un simple cumplido. Encantado con la gracia de Cristo, tal como se ve en sus amados conversos, quiso decir lo que dijo.
La segunda cosa sorprendente es que en realidad contempló su propio martirio como calculado para provocar un estallido de regocijo, por sí mismo y por los filipenses, regocijo mutuo. ¡Un procedimiento de lo más antinatural, en verdad! No natural, sino espiritual. El hecho es que Pablo REALMENTE creyó lo que había dicho en cuanto a partir y estar con Cristo. Realmente lo es, “mucho mejor”. Sabía que los filipenses lo amaban tan sinceramente que, a pesar del dolor por perderlo, se elevarían por encima de sus propios sentimientos para regocijarse en su gozo. Nos tememos que a menudo convertimos Filipenses 1:23 en un tópico piadoso. Era mucho más que eso para Pablo.
Sin embargo, no estaba anticipando el martirio justo en ese momento, como ya les había dicho, y por lo tanto pensó en enviarles a Timoteo en breve, para que pudiera ayudarlos en cuanto a su estado espiritual y también para que a través de él pudiera oír hablar de su bienestar.
Ahora bien, de los que estaban disponibles en ese momento, nadie tenía un pensamiento tan afín a él, y era tan celoso por el bien de los filipenses. La masa, incluso la de los creyentes, se caracterizaba por buscar sus propias cosas en lugar de las de Cristo. Timoteo fue una feliz excepción a esto. Era un verdadero hijo de su padre espiritual. La mente que estaba en Cristo también estaba en él.
Tememos que esta búsqueda de nuestros propios intereses y no de los de Cristo sea tristemente común entre los creyentes de hoy. Ningún siervo de Dios puede servir tan eficazmente a los santos como el que se mueve entre ellos buscando nada más que los intereses de Cristo.
De modo que Timoteo era a quien esperaba enviarles en poco tiempo, y de hecho esperaba ser liberado y poder venir él mismo. Sin embargo, deseaba algún medio más rápido de comunicación con ellos en reconocimiento de sus dones, y por eso les enviaba de vuelta a Epafrodito, que había sido su mensajero para él, y que ahora se convertía en el portador de la epístola que estamos considerando.
Ahora, versículos 25-30, se nos permite vislumbrar la clase de hombre que era este Epafrodito, a quien Pablo llama: “Mi hermano, compañero de trabajo y compañero de soldado” (cap. 2:25) (N. Tr.). Él también era de ideas afines, y vemos de inmediato que cuando poco antes el Apóstol había dicho: “No tengo ningún hombre de ideas afines” (cap. 2:20), quiso decir: “No tengo ningún hombre entre los que han sido mis ayudantes y asistentes inmediatos en Roma”. Epafrodito era un filipense, y por lo tanto no estaba a la vista en la observación anterior.
Hubo y hay muchos que, aunque se les reconozca como hermanos, difícilmente se puede hablar de ellos como obreros o soldados. Epafrodito era las tres cosas, y no sólo eso, sino que era un obrero y un soldado completamente “compañero” de Pablo. Trabajaban y guerreaban juntos con idénticos objetivos y objetivos. ¿Podría darse tal testimonio a alguien hoy en día? Creemos que sí, en la medida en que el Nuevo Testamento nos informa tan plenamente en cuanto a la doctrina, la manera de vivir y el servicio de Pablo, este siervo modelo de Dios. Al mismo tiempo, nos tememos que en la práctica real es raro. Todo creyente está llamado a ser un obrero y un guerrero. La paleta y la espada deberían marcarnos a todos. Pero, ¿lo hacen? ¿Y somos caracterizados como “compañeros” de Pablo en nuestro uso de ellos?
Al llevar a cabo su servicio y viajar a Pablo, Epafrodito estuvo a punto de morir de enfermedad. Dos veces encontramos la expresión “cerca de la muerte” (cap. 2:27). Dios ciertamente había tenido misericordia de él, y evitó este gran dolor tanto a Pablo como a los filipenses, sin embargo, él no había considerado su vida por causa de la obra de Cristo, y por lo tanto debía ser honrado.
Así que en Epafrodito vemos a otro que siguió los pasos de Pablo y Timoteo, así como ellos siguieron a Cristo. La mente que estaba en Cristo Jesús también se halló en él, porque no sólo arriesgó su vida para servir a su Señor, sino que cuando había estado tan enfermo que estaba a punto de morir, estaba “lleno de pesadumbre” (cap. 2:26), no por su propia enfermedad, sino porque sabía que sus hermanos de Filipos habían tenido noticias de su enfermedad y se entristecerían mucho por él. Este fue un buen caso de un hombre que no miraba “sus propias cosas, sino... también en las cosas de los demás. ¡Era un verdadero altruismo!
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Filipenses 3

Hubo entonces regocijo tanto para Pablo como para los filipenses con respecto a Epafrodito; pero al entrar en el capítulo 3, encontramos dónde reside el regocijo más verdadero y permanente para el cristiano. Dios puede, y de hecho lo hace a menudo, darnos experimentar Su misericordia y alegrar nuestros corazones, sin embargo, por otro lado, a menudo tiene que pasarnos por el valle del llanto. Pero incluso si se permite que las circunstancias se muevan en nuestra contra, y la enfermedad termina fatalmente, el Señor mismo sigue siendo el mismo. Nuestro regocijo realmente está en Él. “Regocijaos en el Señor” (cap. 3:1) es la gran palabra para todos nosotros. Al escribir esto, el Apóstol podría estar repitiéndose a sí mismo, pero el tema feliz no le molestaba, y era seguro para ellos. Ningún siervo de Dios debe tener miedo de repetirse a sí mismo, porque asimilamos las cosas muy lentamente. La repetición es un proceso seguro en las cosas de Dios.
Sin embargo, nuestro regocijo debe ser “en el Señor”. Hay quienes quieren desviarnos de Él, como se indica en el versículo 2. Al decir “perros”, el Apóstol probablemente alude a hombres de vida bastante mala, semejantes a los gentiles inmundos. Por “obreros malos”, a los que aunque profesaban ser cristianos estaban introduciendo lo que era malo. Por “la concisión” se refiere a la facción judaizante, en contraste con la cual se encuentra la verdadera “circuncisión” de la que habla el versículo 3. La palabra traducida “concisión” significa un mero corte, en contraste con el corte completo de la muerte, que se figuraba en la circuncisión. Los judaizantes creían en la eliminación de las excrecencias más feas de la carne, pero no querían que la muerte trajera la muerte, “por la circuncisión de Cristo” (Colosenses 2:11), que es la verdad del cristianismo. El objetivo ante los judaizantes era “que se gloríen en vuestra carne” (Gálatas 6:13). Los hombres no pueden jactarse exactamente de las manifestaciones más groseras de la carne, por lo que se proponen cortarlas a fin de fomentar manifestaciones más amables y estéticas en las que jactarse. Pero, sin embargo, se jacta en la carne.
El versículo 3 habla a modo de contraste de lo que son los creyentes, si se ven de acuerdo con los pensamientos que Dios tiene de ellos. Nosotros somos la verdadera circuncisión espiritual, que adoramos por el Espíritu de Dios, que nos gloriamos en Cristo Jesús, y no confiamos en la carne. Aceptamos la sentencia de condenación de Dios sobre la carne, y encontramos nuestro todo en Cristo. Entonces es que en la energía de un Espíritu no afligido estamos llenos de la adoración de Dios.
Pero el tiempo que se suele dedicar se gasta en aprender a no confiar en la carne, y en aprobar un “voto de no confianza” en ella. ¡Qué experiencias hay que pasar a menudo! El tipo de experiencias a las que nos referimos se detallan para nosotros en Romanos 7, y la lección es una que no se puede aprender teóricamente, simplemente, debe aprenderse experimentalmente. No hay necesidad de que nos tomemos mucho tiempo para aprender la lección, pero de hecho generalmente lo hacemos.
El propio caso de Pablo, al que ahora se refiere -versículos 4 al 7- muestra que la lección puede ser aprendida de una manera muy profunda en un espacio de tiempo muy corto. Si alguna vez un hombre fue ejemplar de una manera carnal, lo fue. Hoy en día se dice que la gente muere, “fortificada con todos los ritos de la iglesia”. Podemos decir de él que vivió durante algunos años, fortificado con todos los ritos, ordenanzas, ventajas y rectitud del judaísmo. Si alguna vez se podía confiar en la carne educada y religiosa, se podía confiar en Saulo de Tarso. Estaba lleno de religión y lleno del orgullo que le generaba su creencia de que todo era mucha ganancia para él.
Pero en esa tremenda revelación, que ocurrió en el camino a Damasco, todo se invirtió. Se descubrió a sí mismo que estaba escandalosamente equivocado. Descubrió que sus ventajas imaginarias eran desventajas; su carne religiosa, para ser carne rebelde. Todo aquello con lo que había contado, en lo que había confiado, de lo que se enorgullecía, se derrumbó a su alrededor. Cristo en su gloria le fue revelado. Todo lo que había sido estimado como ganancia por él, ahora lo consideraba pérdida para Cristo. Su confianza en la carne había desaparecido para siempre. Tan pronto como pasaron los tres días de su ceguera, comenzó su jactancia de Cristo Jesús. En esos tres días aprendió su gran lección.
Y la lección se aprendió sólidamente y para siempre. El versículo 7 habla de la conclusión a la que llegó en el camino a Damasco. “Conté”: el verbo está en pasado. El versículo 8 nos lleva al día en que escribió esta epístola en una prisión romana: “Sí, sin duda, y cuento” (cap. 3:8), el verbo está en presente. El punto alcanzado en su conversión se confirma e incluso se profundiza, treinta años o más después. Sólo ahora puede decir lo que en la naturaleza de las cosas no pudo haber dicho en su conversión. Durante treinta años había estado creciendo en el conocimiento de Cristo, y la excelencia de ese conocimiento le ordenaba. Comparado con eso, todas las cosas no eran más que pérdida, y la profundidad y el ardor de su devoción se expresan en las palabras resplandecientes: “Cristo Jesús, MI SEÑOR” (cap. 3:8).
Tampoco era esta consideración de todas las cosas sino la pérdida simplemente una actitud de su mente, pues añade: “por quien he sufrido la pérdida de todas las cosas” (cap. 3:8). Una cosa es considerar todas las cosas como pérdida, y otra muy distinta es sufrir realmente la pérdida de todas. Ambas fueron la experiencia del Apóstol. No se turbó excesivamente cuando lo perdió todo, porque ya lo había estimado todo como pérdida. Además, en Cristo tuvo una ganancia infinita, en comparación con quien todo lo demás no es más que basura.
No era que esperara “ganar a Cristo” como resultado de renunciar a todas las cosas, a la manera de aquellos que renuncian a sus posesiones y se retiran a monasterios o conventos con la esperanza de asegurar así la salvación de su alma. Era más bien que, habiendo hallado tal valor incomparable en Cristo, tal excelencia en el conocimiento de Él, estaba preparado en cuanto a todas las cosas para sufrir pérdida a fin de poder tener a Cristo para su beneficio. Era una forma notable de cuenta de pérdidas y ganancias, en la que Pablo emergía como un ganador infinito, Toda la ganancia de Pablo entonces podría resumirse en una sola palabra: CRISTO. Pero, por supuesto, todo esto se basaba en estar “en Cristo” y estar delante de Dios en esa justicia que es por la fe en Él. Aparte de eso, no habría que tener a Cristo como ganancia de uno, ni estar preparado para sufrir pérdidas en este mundo.
Cuán sorprendente, en este versículo 9, es el contraste entre “mi propia justicia” (cap. 3:9) y “la justicia que es de Dios”. Una, si fuera posible alcanzarla, sería “de la ley”. Sería algo puramente humano, y de acuerdo con el estándar exigido por la ley. La otra es la justicia en la que nos encontramos como fruto del Evangelio. Es “de Dios”, es decir, divino, en contraste con humano. Es “por medio de la fe de Cristo”; (cap. 3:9) es decir, está disponible para nosotros sobre la base de su intervención y obra tal como se presenta a la fe en el Evangelio. Y es “por la fe”, es decir, es recibida por nosotros según el principio de la fe y no sobre el principio de las obras de la ley.
¿Lo hemos asimilado todos? ¿Nos regocijamos de estar en una justicia que es totalmente divina en su origen? ¿Nos damos cuenta de que todas las cosas de la carne en las que podemos gloriarnos son tanta pérdida y que toda nuestra ganancia está en Cristo?
Estas son preguntas de peso que exigen una respuesta de cada uno de nosotros.
Podemos obtener una visión muy considerable del carácter de un hombre si nos familiarizamos con sus verdaderos deseos y aspiraciones. El pasaje que tenemos ante nosotros nos da precisamente esa idea del carácter del apóstol Pablo. Sus deseos parecen agruparse bajo tres títulos, todos ellos encontrados en la gran frase que se extiende a lo largo de cuatro versículos. No hay un punto final desde el final del versículo 7 hasta el final del versículo 11.
Primero, deseaba ganar a Cristo. Segundo, ser hallado en Cristo, en una justicia que es enteramente divina. Tercero, conocer a Cristo, y salir de eso conocer una identificación con Cristo, en la resurrección, en los sufrimientos, en la muerte. Somos conscientes de inmediato de que esta tercera aspiración tiene grandes profundidades. Es posible que verdaderamente tengamos a Cristo para nuestra ganancia y para nuestra justicia, y sin embargo seamos muy pobres y superficiales en nuestro conocimiento de Cristo. “Para que yo le conozca” (cap. 3:10) parece haber sido la corona misma de los deseos de Pablo.
Pero entonces, ¿no lo conocía Pablo? Ciertamente lo hizo, como de hecho todo creyente lo conoce. De hecho, lo conocía en una medida mucho mayor de lo que la mayoría de los creyentes lo conocen. Sin embargo, hay tal infinitud en Cristo, tales profundidades que deben ser conocidas, que aquí tenemos al Apóstol todavía jadeando por saber más y más. ¿No hemos captado al menos un poco del espíritu del Apóstol? ¿No anhelamos conocer mejor a nuestro Salvador, no sólo para saber acerca de Él, sino para conocernos a Nosotros mismos en la intimidad de Su amor?
Nuestro conocimiento de Cristo es por el Espíritu Santo, y principalmente a través de las Escrituras. Si hubiéramos estado en la tierra en los días de Su carne, podríamos haberlo conocido por un breve tiempo “según la carne” (Colosenses 3:22). Pero aun así tendríamos que decir: “Pero ahora ya no le conocemos” (2 Corintios 5:16). Cuando sus discípulos pasaron esos breves años en su compañía, tuvieron una experiencia realmente maravillosa, pero en ese momento no habían recibido el Espíritu Santo y, por lo tanto, entendieron muy poco por el momento. Fue sólo cuando perdieron su presencia entre ellos, pero ganaron la presencia del Espíritu Santo, que realmente conocieron el significado de todo lo que habían visto y oído. Todo lo que sabemos de Cristo objetivamente se nos presenta en las Escrituras, pero tenemos el Espíritu que mora en nosotros para hacer que todo viva en nuestros corazones de una manera subjetiva.
Si el conocimiento del verdadero Cristo viviente, así objetivamente presentado a nosotros, es traído subjetivamente a nuestros corazones por el Espíritu, conduce a una tercera cosa; un conocimiento de Él de una manera experimental y práctica. A esto alude Pablo en la última parte del versículo 10. El orden de las palabras es significativo. El orden histórico en el caso de nuestro Señor era: sufrimientos, muerte, resurrección. Aquí la resurrección es lo primero. Ni Pablo ni ninguno de nosotros puede contemplar los sufrimientos o la muerte a menos que seamos fortalecidos por el conocimiento del poder de Su resurrección. Su resurrección es el modelo y la prenda nuestra. De hecho, nuestra resurrección depende enteramente de la de Él.
Cuando el Apóstol se dio cuenta en su espíritu del poder de la resurrección de Cristo, consideró “la participación de sus padecimientos” (cap. 3:10) como algo realmente deseable. ¡Incluso deseaba ser conformado a Su muerte! Hasta que el Señor venga, sólo podemos conocer el poder de Su resurrección de una manera interna y espiritual, sin embargo, la comunión de Sus sufrimientos y la conformidad con Su muerte son de naturaleza muy práctica. Pablo probaría el sufrimiento por la causa de Cristo y según el modelo de Cristo, sufrimiento que debería ser del mismo orden que los sufrimientos que Cristo mismo soportó a manos de los hombres. Incluso moriría como testigo de la verdad, viendo a Cristo así muerto. De hecho, deseaba estas cosas.
Tomemos cada uno de nosotros unos momentos de silencio para interrogar a nuestros propios corazones. ¿Deseamos estas cosas? Tememos que hacer la pregunta es responderla. Algunos de nosotros podríamos decir: “Creo que por medio de la gracia del Señor podría enfrentar estas cosas si se me pidiera que lo hiciera. Pero, ¿los deseas? Pues no. El hecho de que Pablo los deseara es un testimonio elocuente del grado totalmente excepcional en que Cristo personalmente había capturado su corazón, y el poder de su resurrección lo había llenado de un santo entusiasmo. El hecho es que era como un atleta bien entrenado que corre en una carrera de obstáculos con un gran entusiasmo por llegar a la meta. Los versículos anteriores nos han dicho cómo había desechado ventajas aparentes como obstáculos para su proceder. Estos versículos nos dicen que no sería detenido por ningún obstáculo, se abriría paso a través del alambre de púas del sufrimiento y se sumergiría en el curso de agua de la muerte, si de esa manera pudiera alcanzar su meta.
Ahora, esta es precisamente la fuerza del versículo 11. La versión autorizada casi haría parecer que la resurrección es un logro para nosotros, con una medida de duda en cuanto a si alguna vez llegaremos allí. Una mejor traducción es: “Si de alguna manera llego a la resurrección de entre los muertos” (cap. 3:11) (N. Tr.). Llegaría allí de cualquier manera, a través de los obstáculos, incluso a través de sufrimientos y martirios. Y no es meramente resurrección, sino resurrección de entre los muertos; es decir, la primera resurrección, de la cual Cristo es la primicia. Es mientras esperamos esa resurrección que debemos conocer el poder de Su resurrección de entre los muertos, y así estar caminando aquí como aquellos que han resucitado con Cristo.
Los versículos 12 al 14 nos muestran que el pensamiento de una raza estaba presente en la mente del apóstol por escrito. La palabra “alcanzado” en el versículo 12 es realmente “obtenido” o “recibido” como un premio. Deseaba que nadie pensara que ya había recibido el premio, o que era perfecto. La posición era más bien que todavía lo estaba persiguiendo. Cristo Jesús se había apoderado de él, pero aún no se había apoderado de él. Aun así, estaba ardientemente en pos de ella, extendiéndose como un atleta ansioso hacia el premio del llamamiento de Dios en las alturas en Cristo Jesús.
La palabra “alto” simplemente significa “por encima”. La misma palabra se usa en Colosenses 3:1, donde se nos pide que “busquemos las cosas de arriba” (Colosenses 3:1). El premio del llamamiento a las cosas de arriba es, sin duda, ese conocimiento pleno y perfecto de Cristo mismo, que nos será posible cuando nuestros cuerpos sean cambiados y formados como su cuerpo de gloria en su venida.
Pablo estaba sediento de conocerlo aún más profundamente, como hemos visto, mientras aún corría la carrera con el premio de un conocimiento completo de Él al final. Su deseo era tan intenso que lo convirtió en un hombre de una sola cosa. Se caracterizó por la concentración y la intensidad de sus propósitos, sin que nada lo desviara de su objetivo. Esta característica, por supuesto, explica en gran medida el asombroso poder y fecundidad que caracterizó su vida y ministerio. La debilidad y la falta de fruto que tan a menudo marcan nuestras vidas y nuestro ministerio pueden atribuirse en gran medida a características exactamente opuestas en nosotros mismos: falta de propósito y concentración. El tiempo y la energía se malgastan en ciento y una cosas sin ningún valor o momento en particular, en lugar de la única cosa que nos manda. ¿No es así? Entonces busquemos la misericordia del Señor para que en una medida cada vez mayor podamos decir: “Una cosa hago”.
Esto es realmente lo que dice el versículo 15. Pablo se regocijó al saber que se podía hablar de otros además de él como perfectos o completamente desarrollados en Cristo: tendrían un mismo sentir que él en este asunto. Otros, de nuevo, apenas habían hecho el mismo progreso espiritual y, en consecuencia, podían ver las cosas de manera algo diferente. A éstos se les exhorta a andar de la misma manera de acuerdo con su logro actual, con la seguridad de que Dios los guiará hasta que vean las cosas de la misma manera en que le habían sido reveladas al Apóstol mismo. Necesitamos tomar estos dos versículos muy en serio, porque ejemplifican la forma en que el creyente más espiritual y avanzado debe tratar con aquellos de logros menores que él. Nuestra tendencia natural es despreciar a aquellos que pueden ser menos avanzados que nosotros, despreciarlos o incluso atacarlos debido a su falta de conformidad con lo que vemos que es correcto. Esta tendencia es especialmente pronunciada cuando el avance, del que más bien nos enorgullecemos, es más una cuestión de inteligencia que de verdadera espiritualidad.
Los versículos 15 y 16, entonces, revelan el espíritu de un verdadero pastor en Pablo; Y en el versículo 17 encontramos que él es capaz de referirlos a su propia vida y carácter como ejemplo. Uno recuerda las palabras con las que uno de los poetas ha descrito al pastor. Él
“... atraído por mundos más brillantes,
Y abrió el camino”.
En los versículos 15 y 16 vemos a Pablo seduciendo a sus hermanos más débiles a mundos más brillantes. En el versículo 17 lo vemos liderando el camino. El ejemplo es, como sabemos, una cosa inmensa. Pablo podía decir a los filipenses como lo hizo a los efesios al final de su ministerio: “Os he mostrado y os he enseñado” (Hechos 20:20). Con él había práctica y doctrina.
Por esta razón podía llamar a sus conversos a ser “seguidores” o “imitadores” de sí mismo. Había de ser un “ejemplo”, es decir, un tipo o modelo para ellos, y esto era tanto más necesario cuanto que incluso en aquellos primeros días había muchos que andaban de tal manera que negaban lo que es propio del cristianismo, aunque evidentemente todavía afirmaban estar dentro de la esfera de la profesión cristiana. Aquí no hemos traído ante nosotros creyentes inmaduros, como en el versículo 15, ni creyentes en un estado mental muy perverso, como en el versículo 15 del capítulo 1, sino adversarios cuyo fin es la destrucción. Estos son expuestos con gran vigor de lenguaje.
No debemos dejar de notar el espíritu que caracterizó al Apóstol al denunciarlos. No había nada mezquino o vengativo en él, sino más bien un espíritu de dolor compasivo. Lloró incluso mientras escribía la denuncia. Además, su cuidado por los filipenses era tan celoso que a menudo les había advertido antes acerca de estos hombres.
Su exposición se divide en cinco epígrafes.
Son enemigos de la cruz de Cristo. Tal vez no de su muerte, sino de su cruz, de esa cruz que ante Dios ha puesto la sentencia de muerte sobre el hombre, su sabiduría y su gloria.
Su fin es la destrucción. Esto por sí solo haría llorar a Pablo al pensar en ellos.
Su Dios es su vientre; es decir, sus propias concupiscencias y deseos los gobernaban: deseos a menudo de naturaleza grosera, aunque, suponemos, no siempre tales. Siempre, sin embargo, de una forma u otra, el yo era su dios.
Se gloriaban de lo que era su vergüenza. No tenían sensibilidad espiritual en absoluto. Todo en sus mentes estaba invertido. Para ellos la luz era tinieblas y las tinieblas luz: la gloria era vergüenza y la vergüenza era gloria.
5. Sus mentes estaban puestas en las cosas terrenales. La Tierra era la esfera de sus pensamientos y de su religión. Continuaron la tradición de aquellos de los que habló el salmista, diciendo: “Han posado sus ojos en tierra” (Sal. 17:11) (16:11).
Y esa tradición todavía se lleva a cabo vigorosamente. La generación de los mentes terrestres todavía florece, de hecho se ha multiplicado asombrosamente dentro de la cristiandad. Los incrédulos que llenan tantos púlpitos que se supone que son cristianos, y controlan los destinos de tantas denominaciones, tienen un derecho incontestable a esta sucesión no apostólica. La cruz de Cristo como un derrame de desprecio sobre el orgullo y las habilidades del hombre no lo tendrán. El hombre, es decir, el yo, es su dios. Se glorían en cosas, como el descenso de la creación bruta, que si fuera verdad sería solo para su vergüenza, la Tierra llena su visión. A los creyentes del tipo anticuado del Nuevo Testamento, los ridiculizan como si fueran “de otro mundo”. Son todos para este mundo.
Ahora, “nuestra conversación está en el cielo” (cap. 3:20). Es realmente nuestro Estado Libre Asociado, nuestra ciudadanía. Nuestras asociaciones vitales están ahí, no aquí, como los enemigos de la cruz enseñarían. El cielo es nuestra patria, y al cielo, de hecho, vamos. Pero antes de que lleguemos allí, se necesita un gran cambio en cuanto a nuestros cuerpos, y ese cambio nos alcanzará en la venida del Señor. Nuestros cuerpos de humillación van a ser transformados en la semejanza de Su cuerpo de gloria, y en la obra de Su gran poder necesario para su realización.
Por lo tanto, nuestra actitud es la de buscar al Salvador, que viene de los cielos, a los que pertenecemos. Él viene como Aquel que ejerce un poder que le permitirá finalmente someter todas las cosas a Sí mismo. ¿No es un pensamiento conmovedor que el primer ejercicio de ese poder suyo va a ser en la dirección de someter los pobres cuerpos de sus santos, ya sea vivos o en las tumbas, para que se conformen a sí mismo? Entonces, a su semejanza, entraremos en todo lo que implica nuestra ciudadanía celestial.
Por lo tanto, buscamos al Salvador. Mantengamos los ojos de nuestros corazones dirigidos a los cielos, porque el próximo movimiento de importancia decisiva viene de allí.
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Filipenses 4

Hay dos palabras en el primer versículo que dirigen nuestros pensamientos a lo que ha sucedido antes: “Por lo tanto” y “así”. Por lo tanto, debemos permanecer firmes en el Señor; es decir, a causa de, o en vista de, lo que se acaba de afirmar. Bueno, ¿qué se ha dicho? Nuestro llamamiento celestial, nuestra ciudadanía celestial, nuestra expectativa de ese cuerpo de gloria, hecho como el de Cristo, en el cual entraremos en nuestra porción celestial. ¡Aquí no hay incertidumbre! ¡Y no hay decepción cuando llega el momento de la realización! ¡Bien podemos permanecer firmes en el Señor!
Pero debemos mantenernos firmes así; es decir, de la misma manera en que Pablo mismo se mantuvo firme como se delinea en el capítulo iii. Debemos ser “seguidores juntas” (cap. 3:17) de él, y tenerlo “como ejemplo” (cap. 3:17) como él nos dijo. Si nosotros también encontramos en el conocimiento de Cristo una excelencia que eclipsa con creces todo lo demás, ciertamente “permaneceremos firmes en el Señor” (cap. 4:1). Nuestros afectos, nuestro propio ser, estarán tan arraigados en Él que nada podrá conmovernos.
Como hemos notado anteriormente, el adversario estaba tratando de estropear el testimonio a través de los filipenses por medio de la disensión. En el versículo 2 descubrimos que en ese momento el problema se centraba en gran medida en dos mujeres excelentes que estaban en medio de ellos. El Apóstol se dirige ahora a ellos, nombrándolos con la súplica de que sean de la misma mente en el Señor. Las tres palabras enfatizadas son de suma importancia. Si ambos cayeran completamente bajo el dominio del Señor, teniendo sus corazones puestos en Él como lo estaba el de Pablo, las diferencias de mente, que existían en ese momento, desaparecerían. La mente de Evodias en cuanto al asunto, y la mente de Síntique, desaparecerían y la mente del Señor permanecería. De este modo, serían de la misma opinión al tener la mente del Señor.
El versículo 3 parece ser una petición a Epafrodito, que regresaba a Filipos con esta carta, para que ayudara a estas dos mujeres en el asunto, ya que en el pasado habían sido trabajadoras devotas en el Evangelio junto con el mismo apóstol, Clemente y otros. Si se les pudiera ayudar, se eliminaría la raíz principal de la disensión.
Con el versículo 4 volvemos a la exhortación del primer versículo del capítulo 3. Allí se nos dijo que nos regocijáramos en el Señor. Aquí debemos regocijarnos en el Señor siempre; porque no se debe permitir que nada nos desvíe de ella. Además, enfatiza al repetir la palabra, que debemos regocijarnos. No solo debemos creer y confiar, sino que también debemos regocijarnos.
Esto nos lleva a considerar las cosas que obstaculizarían nuestro regocijo en el Señor. El espíritu duro e inflexible que siempre insiste en sus propios derechos es una de estas cosas, porque es una fuente fructífera de descontento y autoocupación. En contraste con esto, debemos caracterizarnos por la moderación y la mansedumbre, porque el Señor está cerca y emprenderá nuestra causa.
Por otra parte, están las variadas pruebas y preocupaciones de la vida, cosas que tienden a llenar nuestros corazones con ansiosas preocupaciones. Con respecto a estos, la oración es nuestro recurso. Debemos mezclar las acciones de gracias con nuestras oraciones, porque siempre debemos tener presentes las abundantes misericordias del pasado. Y el alcance de nuestras oraciones solo está limitado por la palabra “todo”.
Esta escritura nos invita a convertir todo en un asunto de oración, y dar a conocer libremente nuestras peticiones a Dios. No hay garantía, como puede ver, de que todas nuestras solicitudes sean concedidas. Eso nunca bastaría, porque nuestro entendimiento es muy limitado y, en consecuencia, a menudo pedimos lo que, si se nos concediera, no sería ni para la gloria de nuestro Señor ni para nuestra propia bendición. Lo que está garantizado es que nuestros corazones y mentes serán custodiados por la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento. Una y otra vez, cuando los cristianos han pasado por pruebas, de las cuales habían solicitado en vano ser exentos, los encontramos mirando hacia atrás y diciendo: “Soy una maravilla para mí mismo. No puedo entender cómo pude haber pasado por una prueba tan pesada y, sin embargo, haber sido elevado por encima de ella a tal serenidad”.
“La paz de Dios” (cap. 4:7) debe distinguirse de la “paz con Dios”, de la cual leemos en Romanos 5:1. Esa es la paz en relación con Dios, que viene del conocimiento de ser justificado delante de Él. Esta es la paz, de carácter semejante a la paz de Dios, que llena nuestros corazones cuando, habiéndole encomendado todo en oración, confiamos en su amor y sabiduría a nuestro favor y, en consecuencia, no nos preocupamos por nada.
También puede ser útil distinguir entre la oración tal como se presenta en este pasaje y la que se presenta en Juan 14:13-14. Allí el Señor estaba hablando más particularmente al grupo apostólico, en su carácter de representantes que Él estaba dejando detrás de Él en el mundo, y les da poderes plenarios en cuanto a la oración en Su Nombre. La fuerza de “en Mi Nombre” es “como Mis representantes”. Esta oración en Su Nombre es algo tremendamente responsable y solemne. Cada cheque girado realmente en Su Nombre en el Banco del Cielo será honrado. Solo debemos tener mucho cuidado de no girar cheques para propósitos puramente personales propios, bajo la cobertura de girar en Su Nombre. ¡Eso sería una especie de malversación de fondos fiduciarios! Y recordemos que en el Banco del Cielo hay una visión penetrante que puede discriminar infaliblemente entre el cheque que está genuinamente en Su Nombre y el que no lo está.
Sin embargo, aunque hay mil y un asuntos en nuestras vidas que difícilmente podríamos presentar a Dios en oración como si estuvieran directamente conectados con el Nombre y los intereses de Cristo, sin embargo, tenemos plena libertad para presentarlos a Dios, y de hecho se nos pide que lo hagamos. Al hacerlo, podemos disfrutar de la paz de Dios. Podemos estar ansiosos en cuanto a nada, porque oramos en cuanto a todo, y estamos agradecidos por cualquier cosa.
El cuidado ansioso es expulsado de nuestros corazones, hay espacio para que entre todo lo que es bueno. De este versículo habla 8. Difícilmente se puede exagerar la importancia de tener la mente llena de todo lo que es verdadero, puro y hermoso, cuya más alta expresión se encuentra en Cristo. Nuestras vidas están controladas en gran medida por nuestros pensamientos, y por eso dice: “Como piensa en su corazón, así es él” (Proverbios 23:7). Por lo tanto, tener nuestras mentes llenas de lo que es verdadero, justo y puro es como un camino elevado que conduce a una vida marcada por la verdad, la justicia y la pureza. Tenemos que entrar en contacto necesariamente con mucho de lo que es malo, pero ocuparnos innecesariamente de ello es desastroso y una fuente de debilidad espiritual.
Pero si la expresión suprema y perfecta de todas estas cosas buenas se encontraba en Cristo, también hubo una manifestación muy real de ellas en la vida del mismo Apóstol. Los filipenses no sólo los habían aprendido, recibido y oído, sino que también los habían visto en Pablo, y lo que habían visto debían hacerlo ellos mismos. Fíjense en el HACER, porque las cosas excelentes que llenan nuestras mentes han de manifestarse en la práctica en nuestras vidas. Entonces ciertamente el Dios de paz estará con nosotros, que es algo más allá de la paz de Dios que llena nuestros corazones.
Con el versículo 10 comienzan los mensajes finales de la epístola, y Pablo se refiere de nuevo al regalo que los filipenses le habían enviado. Ese regalo había sido motivo de gran regocijo para él en su encarcelamiento. Sabía que no había estado fuera de sus pensamientos, pero no habían tenido oportunidad de enviar ayuda hasta esta ocasión del viaje de Epafrodito. Había llegado en el momento más oportuno; sin embargo, su gozo no se debía principalmente a que lo aliviara de la privación, como lo muestra el comienzo del versículo 11, sino a que sabía que significaba más fruto para con Dios, lo cual sería para su crédito en el día venidero, como lo muestra el versículo 17.
Hablar de carencia o privación lleva al Apóstol a darnos una visión maravillosa de la manera en que enfrentó sus sufrimientos y encarcelamientos. Estas trágicas circunstancias se habían convertido para él en una fuente de instrucción práctica, pues había aprendido a estar contento. Estar contento en las circunstancias presentes, sin importar cuáles fueran, no era natural para Pablo más de lo que lo es para nosotros. Pero lo había aprendido. Y lo aprendió, no como una cuestión de teoría, sino de manera experimental pasando por las circunstancias más adversas, con su corazón lleno de Cristo, como vemos en el capítulo 3. De ahí que fuera capaz de hacer frente a los cambios más violentos. La humillación o la abundancia, la saciedad o el hambre, la abundancia o la privación aguda, todo era lo mismo para Pablo, porque Cristo era el mismo, y todos los recursos y gozos de Pablo estaban en Él.
En Cristo, Pablo tuvo fuerza para todas las cosas, y la misma fuerza de la misma manera está disponible para cada uno de nosotros. Si tan solo explotáramos todo lo que hay en Cristo para nosotros, podríamos hacer todas las cosas. Pero Pablo no dijo simplemente: “Yo puedo”, sino más bien: “Yo puedo”. Es fácil admirar la maravillosa fortaleza, la serena superioridad a las circunstancias que caracterizaron al Apóstol, y no es difícil discernir la fuente de su poder, pero otra cosa es seguir sus pasos. Eso es difícilmente posible, a menos que pasemos por sus circunstancias, u otras similares. Aquí es donde nuestra debilidad es tan manifiesta. Nos conformamos al mundo, carecemos de vigor espiritual y agresividad, evitamos el sufrimiento y nos perdemos la educación espiritual. No podemos decir: “He aprendido. Lo sé... Se me instruye... Yo puedo hacer”, como Pablo pudo. Es bueno que enfrentemos con franqueza estos defectos que nos caracterizan, para que no pensemos que somos “ricos y enriquecidos en bienes” (Apoc. 3:17) que somos cristianos escogidos del siglo veinte, y por consiguiente en cuanto a la “inteligencia espiritual” casi la última palabra en cuanto a lo que los cristianos deben ser.
El Apóstol entonces no dependía en ningún sentido de los dones de los santos filipenses o de otros, y quería que lo supieran; sin embargo, aunque esto era así, les asegura, y eso de una manera muy delicada y hermosa, que estaba plenamente consciente del amor y la devoción tanto hacia el Señor como hacia sí mismo que había impulsado su don. Reconoció que los filipenses resplandecían peculiarmente en esta gracia, y lo habían hecho desde el primer momento en que el Evangelio les había llegado. Habían pensado en él en el pasado, cuando ninguna otra asamblea lo había hecho, tanto en Macedonia como en Tesalónica, y ahora de nuevo en Roma.
La devoción de los filipenses a este respecto se acrecentó por el hecho de que eran muy pobres. Somos iluminados en cuanto a esto en 2 Corintios 8:2. Ellos también habían estado en mucha aflicción, y habían experimentado mucho gozo en el Señor. Todo esto es muy instructivo para nosotros. A menudo somos antipáticos y tacaños porque nuestras propias experiencias, tanto de sufrimiento como de refrigerio espiritual, son muy superficiales.
Habiendo recibido de su generosidad a través de Epafrodito, Pablo quería que supieran que ahora tenía una provisión completa y estaba disfrutando de abundancia. Pero su don no sólo había satisfecho su necesidad, sino que era de la naturaleza de un sacrificio aceptable a Dios, como esos sacrificios de olor dulce de los que habla el Antiguo Testamento. Esto era algo aún mayor.
Pero, ¿qué hay de los filipenses mismos? Se habían empobrecido aún más, habían reducido aún más sus ya escasos recursos con sus regalos en favor de un prisionero anciano que de ninguna manera podía corresponderlos o ayudarlos. Pablo sintió esto y en el versículo 19 expresa su confianza en cuanto a ellos. Dios supliría todas sus necesidades. Nótese cómo habla de Él como “Dios mío”, el Dios a quien Pablo conocía y prácticamente había probado por sí mismo. Que Dios sería su Proveedor, no de acuerdo a su necesidad, ni siquiera de acuerdo a los ardientes deseos de Pablo a favor de ellos, sino de acuerdo a sus propias riquezas en gloria en Cristo Jesús. Hubiera sido algo maravilloso si Dios se hubiera comprometido a suplirlos de acuerdo con sus riquezas en la tierra en Cristo Jesús. Sus riquezas en gloria son aún más maravillosas. Es posible que los filipenses o nosotros mismos nunca seamos ricos en las cosas de la tierra y, sin embargo, nos enriquezcamos en las cosas de la gloria. Si es así, responderemos atribuyendo gloria a Dios nuestro Padre por los siglos de los siglos.
Es interesante notar en las palabras finales de saludo que se encontraron santos incluso en la casa de César. El primer capítulo nos dice que sus lazos se habían manifestado como estando en Cristo en todo el palacio, y si en todo el palacio, incluso hasta el mismo César, suponemos. Pero con algunos de sus sirvientes y sirvientes las cosas habían ido más allá de eso, y se habían convertido. En una gran fortaleza del poder del adversario, las almas habían sido trasladadas del reino de las tinieblas y llevadas al reino del amado Hijo de Dios.
¡Tales triunfos hacen efecto de gracia! Cuán apropiadamente viene el deseo final: “La gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con todos vosotros. Amén” (cap. 4:23).
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