Fundamentos de la Fe

De todos esos grandes elementos de verdad bíblica que son fundamentales en su carácter, el que forma nuestro tema actual es el primero, por la sencilla razón de que cualquiera que haya sido la excelencia y la autoridad de esas revelaciones de Dios y de Su voluntad originalmente entregadas oralmente por nuestro Señor y Sus apóstoles, excepto que nosotros hemos Ahora que se han ido, esas revelaciones que se nos transmitieron por escrito, divinamente inspiradas y, por lo tanto, de plena autoridad, no tenemos nada digno de ser llamado la fe hoy. En el mejor de los casos, no habríamos tenido más que una masa mal surtida de recuerdos y tradiciones, transmitidos de generación en generación. Por lo tanto, hasta que la inspiración y la autoridad de la Biblia estén completa y firmemente establecidas en nuestras almas, no vale la pena proceder a establecer a partir de sus páginas esas otras verdades que a primera vista pueden parecer de un carácter aún más fundamental.

Abramos, pues, la Biblia con el simple pensamiento de averiguar lo que tiene que decir acerca de sí misma, y cuáles son sus afirmaciones.

En el Antiguo Testamento nos llaman la atención tres cosas. Primero, que en los primeros capítulos se nos habla de cosas completamente fuera del alcance de la observación de cualquier escritor humano, cosas que de hecho están fuera de cualquier conocimiento que pudiera poseerse aparte de una revelación divina, ya que se relatan acontecimientos anteriores a la creación del hombre; y además, que estas cosas no se expresan en términos propios de la especulación humana, sino con el tono tranquilo y la seguridad del conocimiento absoluto y, por lo tanto, de la verdad.

En segundo lugar, en todos los libros históricos encontramos rasgos completamente desconocidos en todas las historias humanas. Podemos especificar un rasgo tal como la ausencia completa de todo culto al héroe. Hay hombres, en efecto, aprobados por Dios, pero aun así se relatan sus faltas, así como se menciona cualquier rasgo encomiable en el peor de los hombres; y todo con un elevado desapego de las pasiones y prejuicios humanos, con un juicio imparcial y sereno que sólo se encuentra en Dios mismo. O, de nuevo, notamos que asuntos que nunca deberíamos haber mencionado, se tratan con considerable extensión, como los pasajes Jueces 17-18:14-26 y 1 Sam. 1:4; 2:11— mientras que las cosas que hubiéramos creído dignas de mucha atención son ignoradas; por ejemplo, el gran terremoto en el reinado de Uzías nunca se menciona históricamente, y no tendríamos conocimiento de que la gran catástrofe ocurrió si no fuera por dos alusiones pasajeras en Amós y Zacarías. Los libros históricos, en suma, son sólo “historia” en la medida en que su recitación sirve al propósito de iluminar los propósitos o los caminos de Dios.

En tercer lugar, en los profetas no podemos dejar de sentir la franqueza de su llamado. Sin vacilaciones, sin disculpas; pero el más directo y enfático “Así dice el Señor” repetido una y otra vez. La Palabra de Dios salió de sus labios y de sus plumas, y su poderosa llamada al corazón y a la conciencia es perceptible hoy en la hostilidad que sus palabras despiertan todavía en los hombres pecadores, así como en el modo de subyugar los corazones de los hombres con vistas a su bendición final.

Cuando llegamos al Nuevo Testamento, encontramos claros respaldos de la inspiración y autoridad del Antiguo, primero de los labios de nuestro Señor mismo (Mateo 4:4, 7 y 10; Mateo 5:17; Marcos 12:24; Marcos 14:21; Lucas 4:21; Lucas 16:31; Lucas 24:25, 27, 44-46; Juan 5:46, 47; Juan 10:35), y luego de los evangelistas en sus frecuentes referencias al cumplimiento de las escrituras del Antiguo Testamento en la vida, muerte y resurrección del Señor Jesús. “Para que se cumpliera”, “Para que se cumpliera la Escritura”, son palabras que leemos una y otra vez. En las epístolas, también, tenemos inspiración claramente reclamada para los escritores del Antiguo Testamento en pasajes tales como 2 Timoteo 3:15-17; 1 Pedro 1:10-12, y 2 Pedro 1:19-21.

¿Qué hay del Nuevo Testamento? es la pregunta que se puede hacer ahora. En sus páginas, el Antiguo es claramente respaldado y tratado como inspirado por Dios, pero ¿reclama o asume la inspiración igualmente para sí mismo? La respuesta es: Sí.

Recuérdese, lo nuevo, ha venido a nosotros de las plumas de algunos de los apóstoles de nuestro Señor y Salvador, y de sus colaboradores. En 1 Corintios 2:13 tenemos al apóstol Pablo reclamando inspiración para sus propias declaraciones verbales y las de los otros apóstoles al transmitir las verdades de la revelación divina. En 1 Corintios 14:37 afirma que sus escritos son “los mandamientos del Señor”. En 2 Pedro 3:15-16 tenemos al apóstol Pedro corroborando las epístolas de Pablo y poniéndolas a la par con “las otras Escrituras”.

Además, en los versículos introductorios de su evangelio, tenemos a Lucas afirmando un “perfecto entendimiento de todas las cosas desde el principio”, y también que escribió “en orden” o “con método”, para que Teófilo pudiera “conocer la certeza” de las cosas que había recibido previamente. Tenemos al apóstol Juan en su primera epístola declarando que la escribió para que los creyentes pudieran “saber” que tenían vida eterna (Lucas 5:13). Ambas afirmaciones suponen para los escritos en cuestión una certeza y una autoridad que sólo la inspiración puede dar cuenta. En el Apocalipsis tenemos al apóstol Juan recibiendo la revelación, dando testimonio de ella, y como resultado produciendo “las palabras de esta profecía” (Apocalipsis 1:1-3), y finalmente pronunciando una maldición solemne sobre cualquiera que se atreviera a alterar esas “palabras” como fueron dadas originalmente (Apocalipsis 22:18-19). Aquí, de nuevo, se asume la inspiración, la inspiración verbal.

Estas escrituras son suficientes para mostrar que los escritores del Nuevo Testamento, al afirmar la inspiración del Antiguo, la asumen en igual medida para sí mismos; y que, por lo tanto, mientras que las Sagradas Escrituras, que Timoteo conocía desde los días de su infancia, según 2 Timoteo 3:15, eran los escritos del Antiguo Testamento, el “toda la Escritura” del siguiente versículo cubre todos los escritos que conocemos como la Biblia. “Toda la Escritura es inspirada por Dios” o “es inspirada por Dios”. ¡Una expresión notable que! Del mismo modo que en la creación la vasija de barro finamente labrada —pues «el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra»— se convirtió en una entidad viviente sólo después de la inhalación de Dios —pues Él «sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre se convirtió en alma viviente»—, así lo que de otro modo no habría sido más que una colección de fragmentos literarios se ha convertido, por el hecho de la inspiración de Dios, cada parte en un todo orgánico; viva y poderosa en verdad, ya que es la Palabra inspirada de Dios.

1 Corintios 2 es quizás el capítulo más sorprendente que se refiere a este tema, porque aquí se nos permite ver el proceso que Dios se ha complacido en ordenar para la comunicación de sus pensamientos a su pueblo. Aquí hay tres pasos distintos y una acción distinta del Espíritu Santo de Dios en relación con cada uno.

El primer paso es el de la Revelación. Las cosas preparadas por Dios para los que le aman, cosas que el hombre no ve, que no oye ni que no imagina, las ha dado a conocer el Espíritu de Dios, que es enteramente competente para tal obra, como muestra el final del versículo 10. El versículo 11 va más allá, y declara que el Espíritu de Dios es la única fuente posible de tales revelaciones.

Ahora bien, estas revelaciones dadas por el Espíritu no alcanzaron al mundo, ni siquiera a todos los santos, sino a los apóstoles y profetas (cf. Efesios 3:5), que son el “nosotros” del versículo 10; y habiéndolas recibido, procedieron a transmitirlas a otros. Por lo tanto, el “nosotros” del versículo 13 indica el “nosotros” del versículo 10.

El segundo paso, entonces, es el de la inspiración. Dios se encargó de que los apóstoles y profetas transmitieran estas revelaciones a otros bajo la supervisión directa y divina. No se les dejó, como enseña el versículo 13, que ejercieran su propia sabiduría en cuanto a la mejor manera de declarar la verdad, sino que fueron guiados por el Espíritu Santo en las palabras exactas que usaron.

En tercer lugar, viene el paso de la apropiación. Habiendo sido revelada la verdad a los hombres escogidos por Dios, y comunicada por ellos en palabras inspiradas, ahora debe ser recibida o apropiada si ha de tener un efecto iluminador y controlador sobre los hombres. De este versículo habla 14. Ningún hombre natural, es decir, el hombre en su condición natural o no convertida, puede recibir estas cosas. Carece totalmente de la facultad que le permitiría recibirlos. Las cosas espirituales se disciernen espiritualmente. Los creyentes tienen “la mente de Cristo” y han recibido el Espíritu de Dios para que puedan “conocer las cosas que Dios nos ha dado gratuitamente”.

Cuando hablamos, pues, de revelación, pensamos en la obra del Espíritu de Dios por la cual el conocimiento y los pensamientos que son puramente divinos se transmiten a las mentes y corazones de los hombres escogidos por Dios.

Cuando hablamos de inspiración, nos referimos a la segunda obra del Espíritu de Dios, por la cual aquellos hombres fueron capacitados para exponer la verdad revelada en palabras divinamente escogidas y, por lo tanto, de divina plenitud y precisión, ya sea que hablaran o las escribieran.

La revelación tiene que ver con la transferencia de la verdad de la mente de Dios a la mente de los apóstoles y profetas, para que la concepción y el entendimiento de ella puedan ser suyos.

La inspiración tiene que ver con la transferencia de la misma verdad de las mentes de los apóstoles y profetas a todos los santos, y para esto no sólo se necesitaban pensamientos, sino palabras. Pero si las palabras humanas han de ser la expresión apropiada de la verdad divina, deben ser escogidas y usadas con perfecta idoneidad y exactitud, y esto fue asegurado por la acción del Espíritu Santo. “Los santos hombres de Dios hablaban inspirados por el Espíritu Santo” (2 Pedro 1:21).

La palabra traducida “movido” en ese pasaje significa “llevado” o “llevado”. Estos hombres santos de los tiempos del Antiguo Testamento hablaron, llevados por el Espíritu Santo.

Tomemos a Jeremías, por ejemplo. Puede ser muy cierto que un cierto tono y estilo marque sus escritos, de modo que cualquier hombre de discernimiento literario y familiarizado con el contenido de la Biblia pueda reconocerlos por lo general dondequiera que se citen; sin embargo, el Espíritu de Dios era el poder que llevaba su mente a lo largo de la corriente que fluía de la voluntad de Dios, y controlaba de tal manera su escritura que tanto los pensamientos como las palabras eran de Dios.

A veces, en efecto, esta acción del Espíritu Santo tomaba una forma tan poderosa que sobrepasaba las limitaciones necesarias que existían en la mente del profeta en cuestión, y le hacía escribir cosas cuyo significado real y completo desconocía; y así sucedió que algunos, si no todos, los escritores de las Escrituras del Antiguo Testamento tuvieron que indagar y buscar diligentemente sobre el significado de lo que ellos mismos había escrito. El Espíritu de Cristo en ellos había estado significando en sus escritos asuntos concernientes a los sufrimientos de Cristo y a las glorias que vendrían después. En respuesta a su búsqueda, se les reveló además que estaban escribiendo para el beneficio de los santos en el futuro, los santos de la presente dispensación. Siendo esto así, la importancia completa de sus escritos inspirados permaneció necesariamente vaga e indistinta para sus propias mentes. Hubo plena inspiración, pero ninguna revelación completa, salvo para las generaciones futuras. 1 Pedro 1:10-12 nos habla de esto, y demuestra cuán poderosa y real es la inspiración.

Con esto se puede contrastar el tipo de inspiración a la que alude Pablo en 1 Corintios 14. En el versículo 19 nos dice que cuando daba comunicaciones inspiradas en las asambleas de los santos, su objetivo era dar palabras con su entendimiento, aunque sólo fueran cinco. Deseaba hablar de cosas que comprendía inteligentemente de tal manera que fueran completamente inteligibles para sus oyentes.

La clase de inspiración de la que se habla en 1 Pedro 1:10-12 caracterizó en gran medida a los escritores del Antiguo Testamento, y en la medida en que los profetas, que en estos casos eran los vehículos de los mensajes, no fueron instruidos en cuanto al significado completo de sus palabras, puede describirse, a falta de un término mejor, como inspiración no inteligente.

El tipo de inspiración que se menciona en 1 Corintios 2 es el que caracteriza casi por completo a los escritos del Nuevo Testamento, y por el contraste puede llamarse inspiración inteligente. La posible excepción a la regla, que nos lleva a insertar la palabra “casi” en la declaración anterior, y ponerla en cursiva, es el caso de algunas partes del Apocalipsis. Es muy probable que algunas de las visiones y declaraciones en esa notable revelación del futuro fueran oscuras para Juan el vidente como lo son para nosotros, y que sólo se destacarán claramente en su significado completo y distinto para los santos del período de la tribulación venidera. El famoso número 666 (Apocalipsis 13:18) es el ejemplo más pronunciado de lo que queremos decir.

La distinción anterior puede ser útil para aquellos que estudien la cuestión un poco más de cerca. Sin embargo, nunca debe pasarse por alto que, ya sea que no sea inteligente o inteligente, el hecho y el grado de inspiración son en ambos casos exactamente los mismos.

Pero pasemos ahora a algunas cuestiones que se plantean con frecuencia en relación con este tema.

¿Cuál es el significado exacto de la inspiración verbal, ahora tan a menudo ridiculizada incluso por los que profesan ser ministros del evangelio? ¿Y crees en ello?

El significado exacto es: Inspiración de tal plenitud que se extiende al control de las palabras mismas de la expresión o escritura. Verbal es un adjetivo derivado del latín verbum, una palabra. Hay quienes permitirán una inspiración modificada, que se extienda hasta donde se refiere a los pensamientos; una inspiración que difiere en grado, pero apenas en especie, de ese estado de exaltación mental y éxtasis que produjo los mejores pasajes de Shakespeare, Milton o Dante.

Sin embargo, tenemos que observar, en primer lugar, que la Escritura definitivamente hace de su inspiración un asunto de sus palabras (1 Corintios 2:13; Apocalipsis 1:3, Apocalipsis 22:18, 19), y, en segundo lugar, que una inspiración como la sugerida que se extiende solo a los pensamientos sería inútil, en lo que respecta a darnos Escrituras autoritativas. Asegurarnos que Pablo, Pedro y Juan tuvieron ideas maravillosas dadas de Dios, pero que fueron dejados sin ninguna guía divina cuando se trataba de expresar esas ideas para el beneficio de otros, es quitar con la mano izquierda lo que ofrece la derecha.

Tú y yo no tenemos ningún medio de llegar a esos maravillosos pensamientos en la mente de Pablo, excepto por las palabras con las que los revistió. La dificultad de poner el pensamiento más simple y más bajo en palabras apropiadas y apropiadas es notoria, y sin palabras inspiradas no tenemos nada inspirado en absoluto, sea lo que sea lo que Pablo haya tenido. Para decirlo de otra manera: si no tenemos Escrituras inspiradas verbalmente, no tenemos Escrituras inspiradas en absoluto, y la Biblia, aunque interesante y elevadora, no sería autoritativa. Es exactamente esta autoridad la que el falso maestro moderno está dispuesto a destruir.

Para nosotros es suficiente que la Biblia reclame inspiración verbal para sí misma. Lo creemos.

¿Qué teoría sostienes sobre cómo la inspiración verbal se hizo efectiva? ¿Cómo funcionó?

Se han formado un buen número de teorías, pero no sostenemos ninguna de ellas. No debemos pensar en formar una teoría en cuanto a la operación exacta de la inspiración, como tampoco debemos pensar en formar una teoría en cuanto a otros grandes misterios de la fe, tales como la verdad de un Dios y sin embargo una Trinidad de Personas, o la operación exacta del poder creador de Dios para traer mundos a la existencia. o el modo exacto en que la encarnación de nuestro bendito Señor y Salvador se convirtió en un hecho consumado. En cambio, admitimos francamente y de inmediato que aquí están estas grandes verdades claramente reveladas en las Escrituras, pero totalmente sobrenaturales y más allá de nuestro entendimiento. No esperamos entenderlos; Los aceptamos con fe. No nos preocupa encontrar estos misterios totalmente más allá de nuestra comprensión, sino más bien confirmados. Es lo que esperamos en una revelación que es divina. Si todo en el cristianismo cayera dentro del alcance de nuestras mentes, las cuales, aunque renovadas por la gracia, siguen siendo humanas, sabríamos de inmediato que es humana en su origen. Y esto no es así; es sobrehumana: es de Dios.

¿Qué tiene usted que decir en cuanto a las continuas acusaciones de inexactitud y errores que se dirigen a la Biblia?

Sólo esto: que si todas las acusaciones que se han presentado pudieran ser reunidas y clasificadas, creemos que una mayoría sustancial caería bajo el título de acusaciones fundadas en la pura ignorancia, intensificada a menudo por una mezcla de astuta deshonestidad. La pregunta favorita de los infieles en cuanto a la esposa de Caín es un ejemplo de esta gran clase. Tales dificultades no existen en las Escrituras, sino puramente en las mentes de las personas que las plantean.

Dejando a un lado todo esto, creemos que del residuo, una gran mayoría resultaría ser dificultades genuinas, pero de una clase que la investigación cuidadosa y devota gradualmente resuelve en ayudas muy instructivas, que a menudo muestran mucha belleza oculta.

Un ejemplo de esta clase es la declaración acerca de las catorce generaciones en Mateo 1:17. Pero descubrimos que las catorce generaciones desde David hasta el cautiverio se alcanzan omitiendo los nombres de los reyes más inmediatamente descendientes de la malvada Atalía, la hija de la aún más infame Jezabel. Sus nombres hasta la tercera generación se mantienen fuera de la genealogía. Por lo tanto, se encuentra que el error aparente se debe al hecho de que los pensamientos, caminos y cálculos de Dios no son los nuestros. Si sobreviene la apostasía, Él no cuenta las generaciones afectadas por ella.

Queda ahora un número muy pequeño de dificultades para formar la tercera clase, que se compone de pequeñas discrepancias, cuyo origen no puede descubrirse con certeza. Un ejemplo de esta clase es la cuestión de la edad de Ocozías cuando subió al trono de Judá. 2 Reyes 8:26 dice que es 22, mientras que 2 Crónicas 22:2 dice 42. Evidentemente, el error se deslizó a través de un error muy temprano en la copia, pero no tenemos forma de saber cuándo y cómo.

El hecho es, pues, que la mayoría de estos supuestos errores son sólo aparentes y no reales, y los muy pocos errores reales son deslices de copistas y cosas por el estilo sobre asuntos secundarios que no tienen importancia vital.

¿Es posible mantener la inspiración de nuestra versión autorizada ya que se ha publicado una Revisión así como muchas otras traducciones en inglés?

No mantenemos la inspiración de la versión autorizada ni de ninguna otra y nunca lo hemos hecho.

1. Lo que sostenemos es lo siguiente: Que las Escrituras, tal como están escritas en sus lenguas originales, fueron dadas por inspiración de Dios, y esa inspiración se extiende a las palabras empleadas.

2. Que por medio del gran número de copias manuscritas antiguas de las Escrituras que se nos han conservado en la Providencia de Dios, poseemos un conocimiento muy exacto de las Escrituras tal como fueron escritas originalmente, siendo las palabras o pasajes acerca de los cuales existe alguna duda muy pocas y sin importancia.

3. Que la traducción autorizada es en general muy buena y fiel en su traducción del original inspirado, pero que puede compararse útilmente con la versión revisada, y más especialmente con la nueva traducción del difunto Sr. J. N. Darby, para asegurar una exactitud aún mayor. Sustancialmente, sin embargo, nos da la Palabra inspirada de Dios en forma confiable.

¿Qué hay de la Versión Revisada de 2 Timoteo 3:16 – “Toda Escritura inspirada por Dios es también provechosa” es así de correcta?

Está claro que no es correcto. En el griego original, el verbo “es” no aparece en absoluto, ya que se entiende, pero no se expresa. En inglés debemos expresarlo, y la pregunta es dónde debe insertarse. Hay otros ocho pasajes de construcción similar en el Nuevo Testamento, y cada uno de ellos ha sido traducido por los revisores como en la Versión Autorizada. Solo en 2 Timoteo 3:16 han torcido la oración de esta manera. Una de estas ocho Escrituras es Hebreos 4:13. Si tradujéramos eso de acuerdo con la traducción que el Revisor hizo de nuestro versículo, se leería: “Todas las cosas que están desnudas también se abren a los ojos de Aquel con quien tenemos que tratar”, lo cual a primera vista sería absurdo. De hecho, la Escritura de Timoteo parece insensata tal como fue traducida por los revisores, en la medida en que la convierten en una declaración de la verdad perfectamente evidente de que todo escrito inspirado por Dios es bueno. Eso Timoteo lo sabía muy bien; la seguridad que necesitaba en vista de la partida de los apóstoles era que “toda la Escritura es inspirada por Dios”.

¿Cómo se explica el hecho de que los dichos de los hombres malvados tengan un lugar en la Biblia? ¿Están inspirados?

De ninguna manera. Es fácil, sin embargo, explicarlos. La explicación está en la diferencia entre revelación e inspiración. No todas las Escrituras son revelación directa de Dios. Parte de ella es historia en la que se registran los dichos de los hombres malvados e incluso de Satanás. Una vez más, un libro como Eclesiastés es en gran parte el registro de los pensamientos, razonamientos y desilusiones de Salomón mientras buscaba la felicidad en la gratificación de sus deseos naturales. Sin embargo, todo nos es dado por inspiración de Dios. Tenemos relatos divinamente exactos de lo que se hizo o se dijo; y Salomón es inducido a registrar sus luchas mentales con tal aptitud divina que es provechoso para nuestra advertencia y corrección.

Si se necesita una ilustración de esto, vaya a Eclesiastés 2:24: “No hay nada mejor para el hombre que comer y beber, y que haga que su alma goce de bien en su trabajo”. ¿Es esto una revelación de Dios? ¿Es la voz de Dios la que nos dice que la comida y la bebida son, después de todo, el bien supremo? ¡Rotundamente no! ¿Qué, entonces? ¡Es el relato divinamente inspirado de la extrema insensatez a la que puede ser conducido el más sabio de los hombres si no tiene luz por encima de su razón natural y de su observación!—y ¡qué bueno es Dios darnos un vistazo a esto en su relato inspirado!

A algunas personas les gusta simplemente abrir la Biblia y tomar el primer versículo en el que se posan como un mensaje directo de Dios para ellos. ¿Es este un procedimiento correcto?

Apenas. Estamos muy dispuestos a creer que ha habido ocasiones en las que la gente ha iluminado de esa manera versículos notables que les han llegado con mucho sentido, sin embargo, cualquier método tan fortuito practicado de una manera habitual es indigno de la inspirada Palabra de Dios.

No está escrito para los perezosos, sino para los buscadores diligentes de la verdad y la guía como los judíos de Berea (Hechos 17), que lo leen con fe y dependencia de Dios. Sólo así “dividimos correctamente” (2 Timoteo 2:15) su contenido y obtenemos luz y sabiduría de Dios.

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La Deidad Y La Humanidad De Cristo

No hay mayor pregunta entre las cubiertas del Libro que la que el Señor mismo planteó a los hombres incrédulos de su tiempo: “¿Qué pensáis de Cristo?” (Mateo 22:42). En estas cinco breves palabras les expuso el punto central sobre el que gira todo. Los cimientos más profundos de la fe se encuentran aquí, y cualquier error o falta en este asunto seguramente hará sentir su influencia en todo el edificio. Como dice John Newton: “'¿Qué pensáis de Cristo?' es la prueba para probar tanto vuestro estado como vuestro esquema; No puedes tener razón en lo demás, a menos que pienses correctamente de Él”.

Nuestro objetivo es mostrar que las Escrituras presentan a nuestro Señor Jesucristo como el Dios verdadero que en gracia más allá de toda comprensión se convirtió en verdadero Hombre para la vindicación de la gloria de Dios y nuestra redención. Tomaremos las dos partes de nuestro tema por separado, y comenzaremos afirmando la deidad de Jesús.

En primer lugar, volvamos al Antiguo Testamento. Es un dicho verdadero que “los acontecimientos venideros proyectan sus sombras antes”. Los pequeños acontecimientos proyectan pequeñas sombras; Grandes acontecimientos, grandes sombras. Comenzando con Génesis 3:15, abundan las referencias a la venida de Aquel que debería ser un Libertador. El que viene es de una importancia tan majestuosa que proyecta una sombra que se extiende a lo largo de los cuatro mil años o más que preceden a su advenimiento. Bien podemos preguntarnos quién es Él.

Dejemos que Isaías 9:6 nos dé una respuesta: “Un niño nos es nacido, un hijo nos es dado, y el principado estará sobre su hombro; y su nombre será llamado Admirable, Consejero, Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de paz”. Presta mucha atención a esta notable profecía. No habla de alguna manifestación pasajera de Dios, como fue el caso cuando Jehová se le apareció por un breve momento a Abrahán disfrazado de humano, como se registra en Génesis 18. “El Dios fuerte” es el nombre del Niño que ha de nacer, el Hijo que ha de ser dado, quien, como muestra el siguiente versículo, se sentará en el trono de David, y ejercerá el gobierno desde allí, produciendo una era de justicia y la consiguiente paz sobre la tierra.

Además, Isaías 9:6-7 es el clímax de una profecía que comenzó en Isaías 7, cuando Isaías se encontró con Acaz, rey de Judá, y le dio una señal del Señor. La señal era: “He aquí, una virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel” —Emanuel significa “Dios con nosotros”, como se explica en Mateo 1:23.

Isaías 8 hace más referencia a la venida de Emanuel, y Su rechazo se insinúa en los versículos 14-18 de ese capítulo; y luego en Isaías 9 descubrimos que el Hijo de la virgen ha de nacer no solo para ella, sino como el regalo de Dios a todo Israel, el Libertador y Rey venidero, y Su Nombre nos es dado en cinco veces completo.

Ahora bien, tenga en cuenta que en las Escrituras un nombre es, hablando en términos generales, descriptivo de quien lo posee, y no una mera etiqueta sin ningún significado como los nombres a menudo están con nosotros hoy; y luego meditar en el significado del “Nombre” del Hijo de la virgen en su carácter quíntuple.

“Maravilloso”: Algo singular o único, que supera por completo el conocimiento humano ordinario.

“Consejero”: Alguien marcado por la sabiduría, los recursos y la autoridad. El que está en el secreto de los consejos divinos y es capaz de ponerlos en práctica.

“El Dios fuerte”: el título completo de la Deidad. La palabra hebrea para Dios está en singular El, no Elohim, que es plural. El Hijo de la virgen es singularmente Dios, si se puede decir así.

“El Padre eterno” o “Padre de la Eternidad”. Aquel de quien nacen y existen las edades eternas.

“El Príncipe de Paz” – Aquel que finalmente pondrá fin a todas las discordias de la tierra bajo un gobierno justo.

Podemos resumir todo el pasaje diciendo que sólo hay una palabra que describe adecuadamente el verdadero carácter y ser del Hijo de la virgen, y esa palabra es Dios.

Vayamos ahora a Miqueas 5:2. Así como la profecía del Hijo de la virgen es recordada en Mateo 1, así también esto es citado en Mateo 2, y ambos son referidos a Cristo. Belén era de poca importancia en sí misma, insignificante entre los miles de Judá, y sin embargo iba a saltar a la fama imperecedera. ¿Y por qué? “De ti saldrá a mí el que ha de ser príncipe en Israel; cuyas salidas han sido desde la antigüedad, desde la eternidad”.

Aquí, fíjense, no tenemos al Niño nacido, el Hijo dado “a nosotros”, es decir, Israel, sino a Aquel que ha de venir “a mí”, es decir, Jehová, para ser Su Gobernante en medio de Israel. Como “juez de Israel” sería rechazado como lo indica el versículo 1, porque Él era el “santo Niño [o Siervo] Jesús” de Jehová, contra quien “se reunieron Herodes y Poncio Pilato, con los gentiles y el pueblo de Israel” (Hechos 4:27). Sin embargo, este santo Siervo era tan infinitamente grande que sus salidas eran de la antigüedad, de “los días de la eternidad” (lectura marginal).

No se puede eludir la fuerza de esta asombrosa afirmación. El Niño que yacía en el pesebre de Belén era Aquel cuyas “salidas” habían sido desde los días de la eternidad. Él había salido como el Obrero activo en la creación, porque por medio de Él Dios hizo los mundos (cf. Heb. 1:2). Él también había salido como el ángel de la presencia de Jehová en días pasados, pero nunca de la manera en que, haciéndose carne por medio del vientre de la virgen, se presentó a Jehová en Belén. Una vez más, debemos decir que sólo hay una palabra que expondrá adecuadamente el verdadero carácter y ser del Niño de Belén, y esa palabra es Dios.

Pasamos al Nuevo Testamento, y en Romanos 1:1-4 leemos que “el evangelio de Dios” es “acerca de su Hijo Jesucristo Señor nuestro, el cual fue hecho de la simiente de David según la carne”. Fue el Hijo de Dios quien se convirtió en la simiente de David por encarnación, y aunque fue rechazado como Hijo de David, sin embargo, fue declarado “el Hijo de Dios con poder... por la resurrección de entre los muertos”. Esta es la forma en que se nos presenta el evangelio y es digno de mucha atención. Que una Persona en la Deidad, que no puede ser descrita, se convirtió por encarnación en el Hijo de Dios, es una teoría falsa, a la que se le ha dado una nueva oportunidad de vida en nuestros días. Que el Hijo de Dios se convirtió por encarnación en el Hijo de David es la verdad presentada en el evangelio de Dios.

Luego, de nuevo, en Romanos 9:5 leemos acerca de la gloria suprema de Israel, es decir, la de su raza “en cuanto a la carne vino Cristo, el cual es sobre todas las cosas, Dios bendito por los siglos”. En estas palabras tenemos la corroboración más clara posible de lo que acabamos de ver en el Antiguo Testamento. Sin embargo, si deseamos la exposición más completa de la deidad de Cristo, la encontraremos en los primeros capítulos de Juan, Colosenses y Hebreos. Tomemos el primero de estos pasajes y analicemos los primeros cuatro versículos.

En este breve pasaje se declaran seis hechos tremendos en cuanto a “la Palabra”.

1. “En el principio era el Verbo”. Él no comenzó a ser en el principio, sino que fue, es decir, existió en el principio. El Verbo tiene existencia eterna.

2. “El Verbo estaba con Dios”, y si estaba con él, entonces debe distinguirse por tener una personalidad propia. La Palabra tiene una personalidad distinta.

3. “El Verbo era Dios”. Aunque distinto en cuanto a Su Persona, sin embargo, no por ello deja de ser Dios. El Verbo tiene una deidad esencial.

4. “Lo mismo era en el principio con Dios”. Por lo tanto, no es meramente una manifestación de la Deidad en el tiempo. La Palabra tiene personalidad eterna.

5. “Todas las cosas fueron hechas por Él; y sin Él nada de lo que ha sido hecho fue hecho”. Él era el Creador activo y nada se originó aparte de Él. La Palabra tenía originalidad creadora.

6. “En Él estaba la vida”. Aquí pasamos de “todas las cosas”, que incluye la creación inanimada, a lo que en sus manifestaciones inferiores caracteriza a la creación animada, a ese profundo misterio de la vida que, por su propia naturaleza, debe permanecer sin resolver para la criatura. La Palabra tiene vitalidad esencial.

Y ahora, ¿queda alguna duda persistente en cuanto a quién es “la Palabra”? Simplemente, continúe leyendo el pasaje hasta llegar a los versículos 16 y 17. “Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros... llena de gracia y de verdad. Juan dio testimonio de Él... y de su plenitud tenemos todo lo que hemos recibido, y gracia sobre gracia. Porque la ley fue dada por Moisés, pero la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo”. El Verbo ha asumido la humanidad perfecta, y como tal Su nombre es Jesucristo.

Es un hecho muy digno de notar que cada uno de los cuatro pasajes que ya hemos examinado (Isaías 9, Miqueas 5, Romanos 1, Juan 1), aunque enfatiza la deidad del Señor Jesucristo, declara claramente Su verdadera humanidad.

De hecho, la humanidad del Señor Jesús parecería estar tan claramente en la superficie del Nuevo Testamento que cualquier prueba detallada de ella debería ser completamente superflua. Y, sin embargo, el gran adversario y corruptor de la fe no ha dejado de asaltar esta verdad, y desde los primeros días de la historia de la Iglesia hasta nuestros días han surgido teorías sutiles que, aunque lo ensalzan como hombre, niegan la plenitud y perfección de su humanidad. Esto lo decimos teniendo en cuenta que el hombre, creado por Dios, se compone de tres partes constituyentes: “espíritu, alma y cuerpo”, según 1 Tesalonicenses 5:23.

El Señor Jesús claramente reclamó cada uno de estos tres para Sí mismo. Lo encontramos diciendo: “Mi espíritu” (Lucas 23:46), “Mi alma” (Marcos 14:34), Mi cuerpo (Mateo 26:12).

El peligro, sin embargo, es que algunos asientan a esto, pero procedan a reducir la fuerza de lo que admiten afirmando que estas palabras en sus labios no significaban exactamente lo que habrían significado en los nuestros; que su espíritu, su alma, su cuerpo deben ser entendidos en algún sentido especial, de modo que, por ejemplo, su cuerpo sagrado no debe ser considerado como un cuerpo humano real, ni su espíritu como un espíritu humano real. Si esto fuera cierto, no tendríamos “el Hombre, Cristo Jesús” en ningún sentido real.

Sin embargo, no se nos deja a la razón en este asunto. Hebreos 2:16 y 17 declara claramente que, puesto que no se inclinó para asirse de ángeles, sino de la simiente de Abraham, “en todo le convenía ser semejante a sus hermanos”. Fíjate en esas tres palabras importantes en todas las cosas. Si en todas las cosas, entonces en espíritu, en alma y en cuerpo.

Hebreos 4:15 añade una corroboración adicional de este gran hecho al declarar que como nuestro Sumo Sacerdote Él “fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado”. De nuevo decimos, note las tres palabras importantes en todos los puntos calificados en este caso por las otras tres palabras “sin pecado” o “aparte del pecado”.

Este es un pasaje notable, digno de un estudio más profundo. El versículo 14 enfatiza la grandeza de nuestro Sumo Sacerdote tanto en Su persona como Hijo de Dios como en Su posición en los cielos. El versículo 15 enfatiza su gracia por el hecho de que prácticamente ha experimentado todas las tentaciones que acosan a sus santos, siempre exceptuando aquellas que son solo tentaciones para nosotros a causa de nuestra naturaleza pecaminosa caída. Algunas tentaciones se dirigen al espíritu, otras al alma, otras al cuerpo; De hecho, no es difícil discernir que en el desierto el diablo dirigió sus tres tentaciones en esas tres direcciones. En Lucas 4:1-13 se presentan en orden ascendente: cuerpo-alma-espíritu; Las pruebas más feroces son siempre las que se dirigen a la parte más elevada del hombre. Siendo el Señor Jesús verdadera y plenamente Hombre, la prueba estaba completa. Se graduó plenamente en la escuela del sufrimiento y, por lo tanto, puede simpatizar plenamente con todas las cosas excepto con el pecado.

Estos dos pasajes de Hebreos dejan muy claro que la verdad en cuanto al lugar de nuestro Señor Jesucristo como nuestro Mediador y Sacerdote depende del hecho de que Él se hizo Hombre en el sentido pleno y apropiado de esa palabra; de ahí el énfasis puesto en su hombría en 1 Timoteo 2:5: “Hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre”. Él es, en efecto, ese “Jornalero” por quien Suspiraba Job, que “podía poner su mano sobre nosotros dos” (cf. Job 9:32, 33). Sabía que Dios no es un hombre como él era, y de ahí la necesidad imperiosa de Aquel lo suficientemente grande como para poner Su mano sobre Dios, pero lo suficientemente misericordioso como para poner Su mano sobre alguien como Job.

El Nuevo Testamento es la revelación del Jornalero del deseo de Job, Jesús, que es a la vez Dios y Hombre.

¿Cómo se explica una declaración como “Mi Padre es mayor que yo” (Juan 14:28) y otras declaraciones similares que, según algunos, muestran que el Señor Jesús no era realmente Dios?

Suponiendo que no pudiéramos explicarlas en absoluto, estas declaraciones, muchas de las cuales aparecen en el evangelio de Juan, proporcionarían una base muy débil para negar el gran hecho de su deidad, tan plenamente expuesto en Juan 1:1-14, como ya hemos visto.

La explicación es, sin embargo, muy sencilla. El Señor, Jesús, fue el enviado del Padre, “santificado, es decir, apartado, apartado y enviado al mundo” (Juan 10:36), y como tal se convirtió en el Siervo de la gloria del Padre y de la bendición del hombre, el verdadero siervo hebreo de Éxodo 21:2-6. El Hijo encarnado, por lo tanto, se sometió al Padre, moviéndose y actuando en referencia a Él en lugar de actuar por Su propia iniciativa. Por lo tanto, citando de nuevo el evangelio de Juan, “El Hijo no puede hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre” (Juan 5:19). Todas estas escrituras y otras similares se refieren a la posición que el Hijo asumió en relación con el Padre cuando asumió la edad adulta.

En el mundo de los negocios, a veces vemos a un padre llevar a sus hijos a una sociedad igualitaria y, sin embargo, conservar una voz controladora en asuntos de alta política y finanzas. Los hijos están en absoluta igualdad con su padre y son mucho más activos que él en la ejecución de las transacciones de la empresa, pero subordinados a su maduro juicio y sabiduría. Que esta ilustración muestre cómo entre los hombres estas dos cosas pueden estar presentes juntas en perfecta consistencia entre sí.

Distinguimos, por lo tanto, entre lo que el Señor Jesús fue y es esencialmente, igual a Dios, y lo que Él llegó a ser relativamente, subordinado a la voluntad del Padre.

Otro pasaje difícil es Marcos 13:32, en el que el Señor niega el conocimiento del día y la hora de Su regreso. ¿Cuál es la fuerza de eso?

Muy similar a lo que acabamos de decir. Añadiríamos, sin embargo, esto: que la Escritura siempre atribuye los propósitos, consejos, planes de la Deidad; la fijación de los tiempos y de las sazones al Padre. Note particularmente Hechos 1:7: “Los tiempos o las sazones que el Padre puso en su poder”. Igualmente atribuye la acción, la ejecución de los propósitos de la Deidad, ya sea en la creación, la redención o el juicio, al Hijo.

Estos son misterios profundos de los que no sabemos nada aparte de la revelación y de los que, en consecuencia, hablaríamos con reserva y reverencia. Es evidente que en Marcos 13:32 el Señor Jesús habló en estricta observancia con todo el tenor de las Escrituras. Sólo a Él pertenece la gloriosa actividad, la “venida en las nubes”. Sólo al Padre pertenecen los tiempos y las estaciones, la fijación del día y de la hora.

Algunas personas creen que el Señor Jesús se limitó a sí mismo en conocimiento al hacerse hombre. Tienen lo que llaman la teoría de la “Kenosis”. ¿Cómo concuerda eso con las Escrituras?

Como la mayoría de las mentiras del diablo, tiene la apariencia de apelar a las Escrituras. La palabra “Kénosis” es tomada de la palabra griega usada en Filipenses 2:7, traducida como “se despojó a sí mismo” en A.V., y “se despojó a sí mismo” en R.V., siendo esta última la traducción más literal. El pasaje nos dice cómo nuestro Señor Jesús, en la forma de Dios e igual a Dios, sin ningún “robo” o “aferramiento ilegal” (como fue el caso cuando Adán aspiraba a ser como Dios), se despojó a sí mismo al hacerse hombre. Es decir, se despojó de todo lo que lo hacía exteriormente glorioso hasta que sólo se le conoció como el hijo del carpintero. De este modo, tomó un lugar en el que podía recibir de Dios todo lo que de otro modo podría haber tenido o hecho por su propio derecho y poder, en lugar de por el Espíritu de Dios.

Esto no significa que dejara de ser lo que era, o que se volviera ignorante y sujeto a las opiniones y engaños comunes de su tiempo, como se afirma blasfemamente. Todo el registro del evangelio niega una interpretación tan malvada de este texto. ¿Qué dijo acerca de sí mismo y de sus enseñanzas? — “Mi testimonio es verdadero”, “Mi juicio es verdadero”, “Como mi Padre me ha enseñado, hablo”, “Hablo lo que he visto con mi Padre”, “Vosotros procuráis matarme, un hombre que os ha dicho la verdad que he oído de Dios”, “¿Quién de vosotros me convence de pecado?” Todas estas citas provienen de un capítulo, Juan 8.

Los hombres incrédulos sostienen teorías que son bastante inconsistentes con las enseñanzas de nuestro Señor, por lo tanto, Sus palabras deben ser desacreditadas. Es más probable que el proceso de desacreditación tenga éxito si Su confiabilidad puede ser socavada bajo el pretexto de rendir homenaje a Su condescendencia, y también si todo el asunto puede ser etiquetado con un nombre “científico” que suena muy erudito mientras transmite poco o nada a la persona común. De ahí la teoría de la “kenosis”.

Mucho se ha dicho en la predicación y la literatura actuales acerca del “Cristo” y del “Jesús histórico” como si no fueran lo mismo. ¿Hay algún fundamento bíblico para esto?

Jesús es Su nombre personal como Hombre nacido en este mundo. Cristo, es decir, el Ungido, es más bien descriptivo de un oficio que Él desempeña. Pero Jesús es el Cristo (cf. Hch 17,3), y no hay otro Cristo sino Él. La charla a la que aludes es sólo un ejemplo de esa “prestidigitación de los hombres y astucia por la cual acechan para engañar”. “El Cristo” es convertido por ellos en un ideal vacío, y “el Jesús histórico” es tratado como Uno de la orden de Cristo que nos muestra cómo nosotros también podemos llegar a ser “Cristos”. Así niegan que “Jesucristo vino en carne”, y prueban que son de ese espíritu del anticristo del cual habla 1 Juan 4:3.

Nadie puede realmente confesarlo “hecho carne”, excepto aquellos que creen en Su Deidad y Su Humanidad. Él vino en carne, por lo tanto Él es Hombre. Él, esa Persona, Jesucristo, vino en carne. Por lo tanto, Él es Dios. Nosotros, simples hombres, no venimos en carne. Somos carne.

Las Escrituras nos enseñan claramente que nuestro Señor nació de una virgen. Los teólogos modernos incrédulos lo niegan claramente, y lo tratan como un asunto de importancia menor. ¿Es, después de todo, un asunto de vital importancia?

Es vital en último grado. Todo lo que toca a la veracidad de las Escrituras es vital, porque si no son confiables en un detalle, ¿pueden ser aceptadas como confiables en alguno?

Es vital, además, en la medida en que los fundamentos de la fe están conectados con ella. En 1 Corintios 15:45-49 tenemos al Señor Jesús en contraste con Adán. “El primer hombre es de la tierra, terrenal; el segundo hombre es el Señor del cielo” (v. 47).

Como una mera enumeración, Caín fue el segundo hombre; desde el punto de vista de este versículo no lo era: sólo era Adán reproducido en la primera generación. Las personas que caminan sobre la tierra hoy en día no son más que Adán reproducido en, supongamos, la 150ª generación. Pero, fíjense bien, el Señor Jesús no era Adán reproducido en absoluto. Fue el segundo hombre. Era hombre, en verdad, porque fue concebido por la virgen María. Era un hombre totalmente único de otro orden, porque fue concebido por obra del Espíritu Santo.

Todos los demás hombres heredan la naturaleza adámica; Jesús no lo hizo. Todos los demás hombres vienen al mundo bajo la dolorosa consecuencia (para usar una palabra legal) del pecado, la muerte y la condenación, de la cual habla la última parte de Romanos 5. En el caso de nuestro bendito Señor, la cuerda estaba rota. No nació de acuerdo con las leyes de la reproducción humana. Él no era de la raza adámica, sino Él mismo, el último Adán, la Cabeza de una nueva raza en virtud de la muerte y la resurrección.

Todos estos grandes hechos pasan por el tablero si el nacimiento virginal no es cierto. ¡Es realmente vital!

Es difícil entender cómo el Señor Jesús puede ser Dios y Hombre al mismo tiempo. ¿Qué teoría tiene para explicarlo?

No sostenemos ninguna teoría en absoluto. Más bien, sostenemos que todas las teorías sobre este asunto sagrado deben ser rígidamente evitadas.

Las propias palabras del Señor fueron: “Nadie conoce al Hijo, sino el Padre” (Mateo 11:27), y siendo así, muestra que hay profundidades de misterio acerca de Él que la criatura, por favorecida y exaltada que sea, nunca podrá sondear.

Hay misterios insondables en la creación. ¿Es de extrañar, entonces, que cuando Él, que era el Creador, se dignó entrar en las filas de la creación haciéndose hombre, haya misterios relacionados con la manera de hacerlo que trasciendan para siempre la mente de la criatura?

La verdad en cuanto a la deidad absoluta y esencial del Señor Jesús está abundantemente declarada en las Escrituras, como también lo está la verdad de la realidad, plenitud y perfección de Su Humanidad. Empezar a teorizar sobre cómo pueden ser estas cosas no es más que la impertinencia natural de la mente humana. Preferimos tomar el lugar de creer en lo que es revelado, inclinar la cabeza y adorar.

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La creación y la caída del hombre

El primer capítulo del Génesis nos proporciona el relato divino del origen de todas las cosas creadas visibles; y, por consiguiente, toca materias de las que la ciencia, así llamada, querría tener el monopolio. Por lo tanto, este capítulo ha sido asaltado desdeñosamente por la incredulidad durante mucho tiempo.

Esto, sin embargo, no tiene por qué perturbar la mente de ningún verdadero creyente ni por un instante. Los ataques dirigidos por la incredulidad son realmente un cumplido a la verdad que está siendo atacada; y todos ellos encuentran su base en esa extraña mezcla de un número muy pequeño de hechos con un número muy grande de suposiciones, conjeturas, deducciones y especulaciones, que cumple su deber como “ciencia” cuando se trata de la Biblia. Si empezamos a cribar hasta que el pequeño residuo de hechos reales y verdaderos aparece hechos, tan indiscutibles como que hay un sol en los cielos, no se puede encontrar ninguno, lo cual es de alguna manera inconsistente con la maravillosa verdad divinamente comunicada a través de Moisés en Génesis 1.

Observemos algunos rasgos sobresalientes de este maravilloso capítulo.

El primer versículo nos da el gran acto creador original de Dios por el cual el cielo y la tierra llegaron a existir, teniendo lugar por lo que sabemos en épocas inconmensurablemente remotas. El versículo 2 reanuda la historia en una etapa mucho más tardía, cuando la tierra estaba en una condición muy alejada de la perfección de la obra original de Dios, aparentemente fruto de alguna catástrofe cuyo origen no se revela. A partir de este punto, Dios comienza a obrar de nuevo y leemos no solo de la creación de Dios (Génesis 1:21, 27), sino también de Su creación (Génesis 1:7, 16, 25), y finalmente de Su formación del hombre (Génesis 2:7). Las dos últimas palabras se usan cuando no se trata de producir algo de la nada, sino más bien de modelar en nuevas formas de orden y belleza la materia ya existente.

Entre los versículos 1 y 2 de Génesis 1, por lo tanto, hay una brecha de una extensión completamente desconocida para nosotros. Si los científicos exigen millones de años o incluso miles de millones para las edades geológicas que han pasado, como ellos suponen, que así sea. Hay espacio para todos ellos entre estos dos versículos.

El capítulo comienza con Dios. La palabra usada en hebreo es Elohim, una palabra, sorprendentemente, de forma plural. Esto es aún más sorprendente cuando recordamos que el hebreo tiene, además de un singular, una forma dual para sus sustantivos. Dual significa dos, plural significa tres o más. Sin embargo, el verbo “creó” está en singular. ¿A qué se debe esta aparente falta de gramática? Evidentemente, a fin de que en la misma introducción a nuestro conocimiento de Dios podamos recibir un indicio de la verdad, revelada más tarde, de que Él es una Trinidad en Unidad, tres Personas, pero un solo Dios. Solo tenemos que leer el versículo 2 para descubrir la mención del Espíritu de Dios, y más adelante en el Nuevo Testamento encontramos la obra activa de la creación atribuida consistentemente al Señor Jesús, el Hijo. “Su hijo... por quien también hizo el universo” (Heb. 1:2). El primer versículo de la Biblia, por lo tanto, contiene una negación del unitarismo.

También contiene una negación del panteísmo, una idea de los antiguos y del mundo pagano, pero más recientemente revivida en la cristiandad como uno de los contrafuertes de la “Nueva Teología”. El dios del panteísta es simplemente el espíritu o esencia de la Naturaleza. Se expresa en la Naturaleza, pero no debe ser conocido ni siquiera concebido como fuera o aparte de la Naturaleza. El panteísta profesa un dios que es inmanente a la Naturaleza, pero no trascendente por encima de ella. El Dios del versículo 1 es claramente Uno fuera de la Naturaleza e infinitamente por encima de ella, ya que Él la hizo, y por lo tanto existió antes de ella. De Él procede todo lo que llamamos Naturaleza.

Un filósofo del siglo XIX dejó constancia de que juzgaba que al menos cinco cosas deben ser supuestas si queremos explicar el universo de alguna manera inteligible. Las cinco cosas que mencionó fueron: Tiempo, Espacio, Materia, Fuerza y Movimiento. Él no dijo esto porque tuviera algún respeto por la Biblia, y sin embargo, cada uno de estos cinco se menciona en los versículos 1 y 2:

1. “En el principio” — tiempo;

2. “El cielo” — espacio;

3. “La tierra” — materia;

4. “El Espíritu de Dios” — fuerza; y

5. “Movido” — movimiento.

El versículo 2 abre los seis días de trabajo. Comúnmente, pero incorrectamente, nos referimos a ellos como los seis días de la creación. Éxodo 20:11 dice: “En seis días el Señor hizo el cielo y la tierra”. La obra principal de aquellos días fue la creación de nuevo de la tierra y del sistema solar para que pudiera haber una morada adecuada para el hombre que estaba a punto de crear. Comenzando con la producción de la luz, viajamos a través de las filas de las cosas visibles hasta el hombre, en quien se confirió el gobierno y el dominio. El orden que se observa en el relato —vegetación, luego árboles, luego peces, pájaros, ganado, reptiles, etc.— es tal que no se puede hacer ninguna excepción.

La obra del cuarto día ha presentado dificultades a muchos; en parte porque hace años, bajo ideas científicas equivocadas, la luz (v. 3) sin el sol (v. 16) se consideraba una imposibilidad; en parte porque los hombres no notaron cuidadosamente lo que los versículos 14 al 18 realmente dicen, y no dicen que el sol y la luna fueron creados como se nos da en el versículo 1; sólo fueron hechos como “dos grandes lumbreras” en el cuarto día; y, además, estaban colocados de tal manera en relación con la tierra, o la tierra con ellos, según sea el caso, que gobernaban sobre el día y sobre la noche, separando la luz de las tinieblas.

Hay otros dos puntos que no debemos dejar de notar, ambos concernientes a la creación de una manera general. La primera es que todo lo que Dios hizo fue bueno. Cinco veces se dice esto (en los versículos 10, 12, 18, 21 y 25) acerca de la materia, ya sea animada o inanimada. Estas son afirmaciones importantes en vista del hecho de que la escena ordenada de la creación fue tan pronto invadida por el mal. Demuestra que fue una invasión desde afuera y no producida desde adentro. Todo cuando salió de la mano de Dios era perfecto e inmaculado. También es importante como desmentir directamente ese terrible engaño de Satanás mal llamado Ciencia Cristiana, que se basa en la afirmación de que la materia es mala en sí misma, esencialmente; Y esa mente es buena. La verdad es que la materia originalmente era buena y también la mente, pero que cuando el pecado entró, primero se afianzó en la mente, es decir, en la mente de Adán, como veremos. A través de la mente, la materia se ha corrompido. Es “la mente de la carne” que es “enemistad contra Dios” (Romanos 8:7)

El segundo punto es que en este capítulo, tan pronto como se toca la vida, la vida de tal orden que involucra la reproducción de especies, ya sean hierbas, árboles, peces, aves, reptiles o ganado, la ley inmutable que gobierna toda esa reproducción se establece en las tres palabras “según su especie”. Aquí se nos llama la atención sobre un hecho que se verifica continuamente de mil maneras. La cría y la selección pueden modificar una especie dentro de ciertos límites, pero nada puede alterar la especie.

Las palabras “según su género” aparecen en el primero de Génesis no menos de diez veces. Son la declaración, repetimos, de un gran hecho, y una negación de la tan cacareada teoría de la evolución. Contra esto mencionemos que Darwin en su libro, El Origen de las Especies, utiliza con frecuencia frases como: “Las leyes... son en su mayor parte desconocidos;” “Las causas... son muy oscuros;” “Tan profunda es nuestra ignorancia”; “Como no tenemos hechos que nos guíen por la especulación... es casi inútil;” “No se puede dar ninguna explicación de estos hechos”. De hecho, hemos visto que más de ochocientas veces usa la frase “Bien podemos suponer...” ¡Qué contraste con el “Así dice el Señor” de la Biblia!

La creación del hombre, varón y mujer, fue la obra culminante de los seis días. El hombre fue hecho a semejanza de Dios, es decir, teniendo una semejanza moral con Él, poseyendo inteligencia, razón, voluntad y sin pecado porque es inocente. También fue hecho a imagen de Dios, es decir, como su representante en esta creación inferior, y por consiguiente se le dio dominio sobre ella. El hombre fue hecho para gobernar, pero como vice-regente de Dios, y por lo tanto en dependencia y obediencia a Él. A este respecto, el hombre parece estar solo, porque incluso los ángeles fueron hechos para servir, no para gobernar. “¿No son todos ellos espíritus ministradores [o servientes]?” (Hebreos 1:14).

En Génesis 2:7, se menciona de nuevo la creación del hombre, pero con otro propósito en mente. Aquí se nos permite entrar en el secreto de su constitución espiritual, a diferencia de su estructura corporal. Este último fue construido del polvo de la tierra, pero el primero lo heredó directamente de Dios mismo por su inspiración. El hombre es un alma viviente tal como se dice que lo son otras formas de creación animada, pero el hombre lo es por la inspiración divina de la vida, que las bestias no son, y aquí radica su gloria distintiva.

A continuación se nos habla del jardín plantado por la mano divina y de Adán siendo puesto en él con la feliz ocupación de cultivarlo y cuidarlo, porque no había de estar ocioso ni siquiera en la inocencia; y, además, que se le impuso la única prohibición de no comer del árbol de la ciencia del bien y del mal. El capítulo 2 termina con un relato de cómo se hizo Eva. Ella fue objeto de una obra especial posterior de Dios, sin embargo, fue hecha de Adán. Por lo tanto, la raza humana es esencialmente una.

Al cerrar Génesis 2, tenemos a Adán, el representante divino, que tiene dominio sobre la creación terrenal, y a Eva, su ayudante asociada, con él. Sin embargo, estaba bajo la ley, una ley de un solo mandamiento, y por lo tanto estaba ante Dios sobre la base de su propia responsabilidad. Obediente, permaneció en el favor divino y mantuvo su posición. Si era desobediente, seguramente moriría.

Génesis 3 nos lleva a la presencia de la gran catástrofe. La fuente de ello es la serpiente descubierta; pero en la serpiente discernimos al diablo que se llama Satanás, porque evidentemente había entrado en la serpiente, entonces una criatura mucho más hermosa que ahora, para llevar a cabo su malvado designio. La mujer, Eva, se convierte en la médium de la misma. Abordada por la serpiente, escuchó, y luego, tomando la iniciativa, que no era su lugar, actuó y desobedeció. Adán, sin embargo, fue el transgresor responsable. Siempre es el pecado de Adán del que hablan las Escrituras, y 1 Timoteo 2:14 nos da la razón. Eva fue engañada, pero Adán no. Por lo tanto, el hecho de que comiera el árbol prohibido fue un acto de puro desafío a Dios. Era una anarquía pura, y esa es la esencia misma del pecado.

Debemos notar cuidadosamente la forma en que la serpiente se puso a trabajar. No sólo nos instruirá, sino que también nos prevendrá, porque sus artimañas son siempre similares. Su objetivo era socavar la confianza de la criatura en el Creador, trabajando ante todo para producir desconfianza en Dios.

Tomó tres pasos para lograr esto.

El primero fue el cuestionamiento de la revelación divina. “Sí, ¿ha dicho Dios?”, fueron sus palabras. Sabía que si una vez que la palabra de Dios se debilitaba en la mente de la mujer, se abriría una brecha en los muros de defensa. Nótese que citó mal las palabras para cuestionarlo: “Sí, ¿ha dicho Dios: No comeréis de todo árbol del jardín?” La mujer corrigió su cita errónea, pero ella misma exageró la prohibición divina, añadiendo las palabras: “ni la tocaréis”, a lo que Dios había dicho. Esto probó que el veneno de la duda había comenzado a trabajar en su mente.

Siguiendo esta ventaja inicial, la serpiente dijo: “No moriréis”, negando así la pena amenazante de ruina y muerte y dando la mentira directamente a Dios. Representaba el juicio de Dios como una amenaza vana.

Hasta ahora la serpiente había tratado con negativos, pero ahora llega a una afirmación positiva y cuelga ante la mente de la mujer un tentador cebo. “Seréis como dioses”, fueron las palabras con las que afirmó la deidad del hombre como resultado de la desobediencia, e insinuó que Dios sabía que esto sería el resultado de que comieran del árbol prohibido, y que la verdadera razón por la que se les dio la prohibición fue que deseaba retenerles este codiciado premio por motivos de celos.

Ni siquiera el diablo comercia con nada más que mentiras. Añadió las palabras “conociendo el bien y el mal” (v. 5), lo cual era cierto hasta donde llegaba. No añadió que sólo conocerían ambas cosas al encontrarse bajo el poder del mal y sin deseo del bien. Los hechos parcialmente enunciados a menudo prestan un servicio eficiente a una causa mala.

Estas mismas tres cosas son muy evidentes en los sistemas religiosos falsos de hoy en día. Por muy variados que puedan parecer si se someten solo a una inspección superficial, un análisis más profundo revela que en el fondo todos están de acuerdo.

Cuestionar la revelación, es decir, la Palabra de Dios.

Negar la ruina y la muerte.

Afirmando la deidad para el hombre.

Juntando los tres tenemos “la mentira” a la que probablemente se hace referencia en 2 Tesalonicenses 2:11.

La mentira hizo su obra mortal en el alma de Eva. Creyó en el diablo y desconfió de Dios, por lo que la tentación del fruto prohibido la asaltó con toda su fuerza. Apelaba a la lujuria de la carne en ella, porque veía que “era buena para comer”. Apelaba a la lujuria de los ojos porque “era agradable a los ojos”. Apelaba al orgullo de la vida, porque era “un árbol que se puede desear para hacer sabio”. Bajo esta triple súplica “tomó de su fruto, y comió, y dio también a su marido con ella; Y comió”.

De este modo, Dios fue abandonado por un momento de autocomplacencia. Se sembró la semilla que iba a dar una cosecha tan espantosa. La hazaña estaba hecha.

Sus consecuencias comenzaron a aparecer de inmediato. La timidez, el temor servil de Dios, la disposición a prevaricar e incluso a culpar a Dios mismo por lo que había sucedido, todo se manifiesta en este tercer capítulo. Tampoco tenemos que salir de este capítulo para encontrar las consecuencias gubernamentales de la desobediencia con respecto a la serpiente, la mujer y el hombre. Cada uno recibe una sentencia apropiada bajo la cual se encuentran hasta el día de hoy y que ningún arte ni ingenio del hombre puede levantar. El jardín de las delicias se ha perdido para siempre.

Otra cosa del capítulo que no debemos olvidar. Contiene esas primeras palabras de esperanza en cuanto a la venida de la simiente de la mujer que debería revertir los problemas de ese día fatal. Al instante cayó la noche oscura del desastre, la primera estrella de esperanza fue encendida por la mano divina en el cielo del hombre. Toda la Escritura, particularmente el Nuevo Testamento, es el desarrollo en detalle de todo lo que estaba involucrado en Génesis 3:15.

A continuación se pueden plantear algunas cuestiones.

Surgen dificultades en muchas mentes en cuanto al origen del mal y por qué Dios debería permitirlo. ¿Hay luz bíblica en cuanto a esto?

Hay mucha luz en cuanto al origen y la entrada del mal en este mundo, y con eso hemos estado tratando. Las Escrituras también indican que fue a través del orgullo que el pecado encontró un lugar originalmente con el diablo (1 Timoteo 3:6), y bajo el título “Rey de Tiro” aparecemos obtener una descripción de la gloria original de Satanás y su irremediable caída en Ezequiel 28:11-19. Pero en cuanto a por qué Dios, sabiendo todo lo que en última instancia estaría involucrado, alguna vez creó a Satanás o al hombre, y por qué permitió que el mal invadiera alguna parte de Su hermosa creación, las Escrituras guardan silencio, y no sabemos nada.

Después de todo, estos son asuntos que están más allá del alcance de las mentes finitas. ¿Es probable que Dios nos revele los secretos de Sus altos y eternos consejos que deben estar en el plano de la infinitud? Si lo hiciera, ¿deberíamos ser más sabios? ¡No! Es bueno que nos detengamos aquí y digamos con el salmista: “Tal conocimiento es demasiado maravilloso para mí; es alto, no puedo alcanzarlo” (Sal. 139:6).

A menudo se nos recuerdan las vastas edades que debieron transcurrir, según los geólogos, durante las cuales se depositaron varios estratos de la superficie terrestre y restos fósiles. ¿Por qué la Biblia no nos habla de esto?

Porque la Biblia no se dirige a la mente y sus curiosos razonamientos, sino a la conciencia y a sus necesidades despiertas; no es un manual introductorio a las ciencias, sino una guía divinamente dada a Dios, a la justicia y al cielo. Por lo tanto, no se desperdicia espacio en asuntos que no tienen importancia para su propósito.

Es posible que hayan ocurrido inmensas edades, como afirman los geólogos. Si es así, hay espacio para todos ellos entre los versículos 1 y 2 de Génesis 1, como hemos visto. No hay nada en las Escrituras que niegue la posibilidad de que la tierra estuviera llena de vegetación y criaturas, o incluso relevos sucesivos de ellas, en tiempos preadámicos. Los fósiles desenterrados bien pueden ser reliquias de estas criaturas anteriores.

¿Qué pasa con los restos del hombre prehistórico, de los que se reclama una gran antigüedad? ¿Hemos de suponer que el hombre existió antes de Adán, o que han transcurrido mucho más de seis mil años desde su aparición?

Suponer que el hombre existió antes de Adán sería claramente negar las Escrituras. Él es “el primer hombre” (1 Corintios 15:45). En cuanto a seis mil años; hablamos de que nosotros mismos estábamos separados de Adán por ese tiempo, aceptando la cronología de Usher como usualmente se imprime en nuestras Biblias autorizadas en inglés. Sin embargo, no hay certeza al respecto. Se trata de cálculos hechos a partir de las edades de los patriarcas y otros datos históricos. Muchos lo han hecho y no hay dos que estén de acuerdo. Algunos lo hacen un poco menos que Usher y otros mucho más. Aquí, de nuevo, tocando un asunto sin importancia real, la Biblia está en gran parte en silencio. Podemos hacer nuestros cálculos, pero el hecho es que no lo sabemos.

Sin embargo, si la gente viene a ti y te habla de la gran antigüedad de los restos humanos, diles cortésmente que al hablar así no prueban nada más que su propia credulidad excesiva. Si usted desea descubrir en qué confuso revoltijo de afirmaciones y suposiciones contradictorias está envuelto todo el asunto, lea Evolution Criticized, por el difunto T.B. Bishop, si puede obtenerlo.

¿Son los seis días de Génesis 1 días ordinarios de veinticuatro horas, o los consideras como largos períodos de tiempo?

La palabra “día” se usa con frecuencia en las Escrituras para significar períodos bastante largos, por lo tanto, no nos sorprende que muchos le hayan asignado ese significado en Génesis 1. Tal interpretación, sin embargo, nos coloca de inmediato en serias dificultades.

Por ejemplo:

¿Por qué la repetición de “la tarde y la mañana” (vv. 5, 8, 13, 19, 23, 31). Todo es bastante claro si se quiere decir un día ordinario: el día judío comenzaba a las 6 p.m., recuerden. A mayor escala, simplemente afirmaría que hubo un principio y un final para el período; Un hecho obvio que no merece ser mencionado y mucho menos repetido.

De nuevo, el hombre fue hecho durante el sexto día, y luego vino el séptimo de reposo, entre su creación y la Caída. ¿Fue este un período de miles de años? ¿Cómo podría ser? Adán tenía solo ciento treinta años cuando nació Set, y sus años totales fueron novecientos treinta.

Una vez más, en Éxodo 20:8-11, tenemos el cuarto mandamiento concerniente al sábado, en el cual tenemos los siete días de la semana y los siete días de la creación juntos sin una sola palabra de diferenciación entre los días respectivos. Sólo podríamos afirmar que un conjunto de días es completamente diferente del otro si hubiera pruebas claras de otras partes de las Escrituras, y no lo es.

Por lo tanto, aceptamos los días como días de veinticuatro horas. A fe fe esto no es más difícil de aceptar que la interpretación que ve en ellos miles de años.

Se levantan objeciones en cuanto a que Dios le prohibió a Adán, y también en cuanto al hecho de que consecuencias tan tremendas se atribuyen a una causa tan pequeña como comer “una manzana”. ¿Cómo respondería a estos puntos?

Pues bien, suponiendo que Dios hubiera dejado a Adán sin prohibición ni mandamiento de ninguna clase, entonces no habría habido ninguna señal o recordatorio de sus posiciones relativas; que Dios era el Creador y debía ser obedecido, y que Adán no era más que la criatura y estaba obligado a obedecer. Lo asombroso no es que Dios le pusiera una prohibición, sino que no le pusiera muchas. Había muchos árboles en el jardín, y en lugar de retener los noventa y nueve y darle solo uno, Dios le dio los noventa y nueve y retuvo solo uno.

En cuanto a los grandes resultados que se derivan de una causa aparentemente pequeña, ¿no es a menudo así? La primera gran guerra mundial surgió de un disparo mortal en una oscura ciudad de los Balcanes. El pesado tren expreso atraviesa el cruce y se desvía de una línea principal a otra. No esperes que se lance con estrépito de uno a otro a una distancia de cien yardas. No, se desliza casi imperceptiblemente, y apenas hay un octavo de pulgada en él en el punto donde tiene lugar la divergencia.

De modo que Adán se desvió de la línea principal de obediencia por lo que puede parecer un punto muy delicado. Sin embargo, desafió a Dios, y el desafío nunca es más flagrante y obstinado que cuando se trata de algo pequeño, donde la acción es completamente innecesaria y sin excusa.

¿Es bíblica la doctrina del “pecado original”?

El término “pecado original” puede no encontrarse en la Biblia, pero la verdad que se transmite por el término es lo suficientemente correcta. En Génesis 5:3 leemos: “Y vivió Adán ciento treinta años, y engendró un hijo a su imagen”. Fíjate en las palabras que hemos puesto en cursiva. Originalmente había sido creado a semejanza de Dios, pero no se reprodujo a sí mismo durante su breve tiempo de inocencia, cuando podría haber habido otro hombre también a semejanza de Dios. Primero cayó y luego engendró hijos a su propia semejanza como criatura caída. La ley de Génesis 1 “según su género” operó de inmediato. Por lo tanto, en Romanos 5:19 leemos que “por la desobediencia de un hombre, muchos fueron constituidos [o constituidos] pecadores”. Todos sus descendientes vinieron al mundo pecadores en su propia constitución. Eso es lo que se entiende por “pecado original”.

La solemne verdad de que la naturaleza humana está manchada y corrompida no es popular, pero incluso si los hombres pudieran borrarla de las Escrituras, seguiría siendo gritada al cielo desde todos los rincones de la tierra habitable. Ahí está el hecho. Sólo la Biblia explica su origen y despliega el remedio.

El castigo era: “El día que comieres de él, ciertamente morirás”. Sin embargo, ¿vivió Adán novecientos treinta años? ¿Cómo se concilia eso?

Primero entendiendo qué es la muerte. No es la extinción del ser. De ser así, no sería posible la reconciliación. La muerte es separación: en primer lugar, de Dios mismo, la fuente de toda vida y felicidad; secundariamente, la disolución del estado compuesto del hombre, la separación del espíritu y el alma del cuerpo.

El día en que pecó, Adán murió en el sentido primario, es decir, un abismo infinito se abrió entre él y Dios, como muestra el relato. Él se convirtió, en el lenguaje del Nuevo Testamento, “muerto en delitos y pecados” (Efesios 2:1).

Novecientos treinta años más tarde entregó el fantasma y murió en el sentido secundario. En última instancia, (a menos que se arrepienta y crea) será juzgado y consignado al lago de fuego, lo que significa la separación eterna e irrevocable de Dios. Esta es “la muerte segunda” cronológicamente, aunque es la cosa completa y, por lo tanto, la cosa principal en cuanto a su significado.

Pero, en segundo lugar, note que la muerte cayó en el jardín el mismo día del pecado de Adán. No sobre él personalmente, sino sobre alguna víctima o víctimas inocentes, de cuyas pieles el Señor Dios hizo ropa para la pareja culpable. De este modo, pronto se dio testimonio de una manera típica del hecho de la muerte como la paga del pecado y también de la eficacia de un sacrificio sustitutivo.

¿Por qué se empeñó Dios en quitar a Adán del árbol de la vida, para que no comiera de él?

Porque, como se dice, entonces habría vivido para siempre. Es decir, la muerte no podría haber tocado su cuerpo y habría estado condenado a continuar para siempre en su condición pecaminosa; físicamente más allá del contacto de la mano de la muerte, pero espiritualmente muerto y alejado de Dios. Su exclusión del árbol de la vida parecía un juicio más, y así fue, pero también contenía en sí mismo las semillas de la bendición final, en la medida en que en el propio tiempo de Dios la muerte se convertiría en la puerta de la vida eterna. Si la muerte física hubiera sido imposible para el hombre, entonces ni siquiera la encarnación habría hecho posible que Cristo muriera, y en consecuencia Adán habría sido encerrado en su estado ruinoso sin esperanza. Así de temprano se hizo el juicio de Dios para servir a los designios de su misericordia y allanar el camino para el clímax de los siglos, la muerte de Cristo.

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La Expiación: Su significado y verdadero carácter

El carácter expiatorio de la muerte de Cristo es de importancia trascendente.

Ninguna verdad contenida en las Sagradas Escrituras ha sufrido más por parte de aquellos que manejan la Palabra de Dios engañosamente. Haremos, pues, en dedicarle un capítulo.

La palabra expiación se encuentra solo en el Antiguo Testamento. Su única aparición en el Nuevo es un error de traducción. Nos referimos a Romanos 5:11, donde el margen de una Biblia de referencia muestra la reconciliación como la lectura alternativa, y esta última es, sin lugar a dudas, la traducción correcta.

En el Antiguo Testamento se usa con frecuencia, y es un hecho interesante y significativo que la palabra hebrea para ello, kaphar, tiene como raíz el significado de “cubrir”. Esto lo vincula de inmediato con toda la carga del testimonio de las Escrituras de que el hombre pecador está expuesto por su culpa a la ira y la condenación, y por lo tanto necesita lo que lo cubra a los ojos de un Dios santo. Sin embargo, el significado de esto se hará más claro a medida que avancemos.

Inmediatamente después de que Adán cayó, y el pecado vino al mundo, se hizo manifiesto que un pecador culpable necesita ser cubierto. La costura de los delantales de hojas de higuera y el ocultamiento detrás de los árboles del jardín proclamaban que era el sentimiento instintivo de la pareja culpable. Aún más fuerte lo proclamó la propia acción de Dios cuando hizo “túnicas de pieles y las vistió” (Génesis 3:21). Pieles, fíjense, que significaba que la muerte caía sobre algunos animales para que la pareja pecadora pudiera ser cubierta. La fe de Abel se apoderó de esta primera revelación de la manera divina de cubrir a un pecador, y por eso en el capítulo 4 leemos que él ofreció un primogénito de su rebaño cuando se acercó a Dios. Cubierto por la muerte de esa ofrenda, “obtuvo testimonio de que era justo” (Hebreos 11:4).

Viajando por el transcurso del tiempo llegamos al diluvio; y aquí también era muy evidente la necesidad de una cubierta cuando se derrama el juicio de Dios. En el arca Noé y su familia fueron cubiertos. La madera de gofer estaba por todas partes, y no quedaba ni una grieta, porque las instrucciones eran “acamparla por dentro y por fuera con brea” (Génesis 6:14). Significativamente, la misma palabra que se usa en el hebreo para “brea” está estrechamente relacionada con la palabra para “cubrir” o “expiación”. La cobertura en el caso de Noé estaba completa. Sin embargo, aun así no volvió a comenzar su carrera en la tierra purificada sin sacrificios de sangre (véase Génesis 8:20).

Después de Noé se alcanzó la era patriarcal, y encontramos a estos hombres construyendo sus altares al Señor y ofreciendo sacrificios como la base de su relación con Él. Sin embargo, a juzgar por el registro de Génesis, parece que a medida que pasaba el tiempo la energía de su fe disminuía y tales sacrificios se hacían cada vez menos frecuentes. Abraham fue mucho más activo en este asunto que cualquiera de los otros. No tenían un mandato definido de Dios en cuanto a ello, pero evidentemente actuaron a la luz del gran sacrificio de Noé de la séptima de las bestias limpias y las aves limpias —esas extrañas además de las tres parejas— previstas en las instrucciones divinas.

Siguiendo el curso del tiempo, llegamos a la era de la servidumbre de Israel en Egipto, y durante este período de eclipse no tenemos registro de ningún sacrificio en absoluto. Sin embargo, inmediatamente el Señor comisionó a Moisés para que los liberara, la palabra fue: “Vamos... para que ofrezcamos sacrificios al Señor nuestro Dios” (Éxodo 3:18), y esto condujo al sacrificio que se destaca preeminentemente en el Antiguo Testamento: el del cordero en la noche original de la Pascua como se registra en Éxodo 12. Una vez más, claramente, los primogénitos de Israel fueron cubiertos cuando el golpe de juicio cayó sobre los primogénitos de Egipto.

A partir de este punto, el esquema divino de la expiación por la sangre salió a la luz de manera tan completa como se encuentra en las Escrituras del Antiguo Testamento. Sacado de Egipto y en el desierto, la ley fue dada a Israel, y los sacrificios de sangre fueron la principal piedra angular de todo el sistema legal entonces instituido. Como dice el escritor de la Epístola a los Hebreos: “Casi todas las cosas son purificadas con sangre por la ley; y sin derramamiento de sangre no hay remisión” (Hebreos 9:22).

El uso de la palabra casi en el versículo que acabamos de citar nos llevaría a esperar algunas excepciones a la regla general. Una de esas excepciones se encuentra en la ley concerniente a la realización de un censo en Israel, como se nos da en Éxodo 30:11-16. Aquí, en lugar del derramamiento de sangre, se ordenaba la ofrenda de cada hombre de una pequeña moneda de plata. Lea este pasaje cuidadosamente, ya que proporciona evidencia muy útil en cuanto al verdadero significado de la expiación.

Si un hombre había de ser contado entre los hijos de Israel, y de esa manera ser reconocido por Dios como uno de su pueblo, sólo podía serlo sobre la base de que allí se había hecho una expiación por su alma, es decir, como pecador, su alma debía ser cubierta antes de que cayera bajo el ojo divino. El medio siclo de plata era la moneda designada como el “dinero de la expiación”. Tanto los ricos como los pobres tenían que ofrecerla, porque todos eran pecadores por igual sin diferencia entre ellos, y no se trataba del valor intrínseco de la moneda.

Si ese hubiera sido el punto, entonces una riqueza incalculable no habría sido suficiente, y Moisés habría tenido que preguntar con Miqueas: “¿Se complacerá el Señor con miles de carneros, o con diez mil ríos de aceite?” La pequeña moneda de plata era solo una ficha y nada más.

Pero, ¿una muestra de qué? Una señal que representaba a los animales que de otro modo habrían muerto en su lugar, y por lo tanto una señal del hecho de que cada hombre de Israel era un hombre de vida perdida, y por consiguiente debía ser rescatado, es decir, comprado de nuevo de la servidumbre al pecado en la que había caído, antes de que pudiera ser contado.

Pero tal vez estos dos puntos necesiten un poco de amplificación. Vayamos, pues, a 1 Pedro 1:18: “Por cuanto sabéis que no fuisteis redimidos con cosas corruptibles, como la plata y el oro...”, lo que implica que sus padres habían sido redimidos de esa manera. Pero, ¿cuándo habían estado? Evidentemente, la respuesta es que su redención siempre fue comprada así. Si un israelita piadoso deseaba estar bien con su Dios, entonces siempre debía estar gastando plata y oro en la compra de animales sacrificados que le traían por la muerte esa medida de redención que él conocía. Ahora bien, en el tiempo del censo, Dios no requirió, como podríamos haber supuesto, la muerte de animales sacrificados en una escala inmensa y nacional. Más bien, redujo sus requisitos al mínimo, si podemos decirlo así, y sólo exigió esta pequeña moneda de plata de cada hombre como una señal de que el sacrificio era necesario.

Pero la expiación misma: ¿cuál era su naturaleza y carácter? Esto también queda muy claro en la ley del censo. El medio siclo que cada uno debía dar se llama “el dinero de la expiación”. Su objeto se declara dos veces en las palabras “hacer expiación por vuestras almas”, y una vez se expresa en estas palabras: “Entonces darán cada uno rescate por su alma al Señor”.

Presta atención a esto. Abundan las falsas teorías de la expiación, y cada una de ellas tiene como objetivo vaciar la palabra de su significado apropiado y llenarla con un significado más agradable a los gustos de la naturaleza humana caída, pero ajeno a las Escrituras.

Nuestro pasaje nos da claramente su significado y uso bíblico. Lo que hace expiación, o encubrimiento, para el alma es lo que rescata al alma. Pero, ¿por qué esta necesidad de rescate? Porque el alma se pierde a causa del pecado. ¿Y cuál es la naturaleza de la pérdida que recae sobre el alma a causa del pecado? La pérdida extrema de la muerte. Lo que rescata el alma, levantando la pérdida que yace sobre ella, es, por lo tanto, lo único que hace la expiación.

¿Y qué levantará la pérdida de la muerte? Esta es la pregunta suprema. La pena de muerte es única por su gravedad y peso. Nunca hemos oído hablar de que la pena de muerte tenga un equivalente alternativo. No hay alternativa a ella a los ojos de la ley, porque no tiene equivalente. Nada más que la muerte puede ser condenado a muerte. En otras palabras, nada más que la entrega de la vida puede hacer frente al caso de aquel cuya vida se pierde. El derramamiento o derramamiento de la sangre vital es la prenda y garantía de que la vida se entrega. De ahí el hecho de que la doctrina de la sangre corre como un hilo escarlata a través de las Escrituras hasta que alcanza su clímax en la cruz, como se registra en Juan 19:34. Aquí llegamos históricamente a “la preciosa sangre de Cristo”.

El significado de la expiación y su verdadero carácter se desarrollaron así en las Escrituras del Antiguo Testamento; y, sin embargo, cuando acudimos a una escritura del Nuevo Testamento como Hebreos 10:1-3, estamos plenamente seguros de que no había valor intrínseco en ninguna de las ofrendas de las que habla el Antiguo Testamento, porque en el mejor de los casos no eran más que tipos, sombras del antitipo, de la sustancia. Tenían un valor igual que cualquier pagaré pagadero muchos meses después de la fecha, u otra forma de papel moneda tiene valor, en vista de que en última instancia se puede realizar en dinero contante y sonante. El valor real de ese pagaré de 1.000 libras esterlinas, visto como un trozo de papel con tinta trazada en él, puede ser de menos de un penique. Su valor potencial en la fecha de vencimiento es exactamente de 1.000 libras. Lo mismo sucedía con los sacrificios de la antigüedad: su valor intrínseco era insignificante, y su valor residía en que eran promesas de la venida de ese gran sacrificio de los siglos que se llevó a cabo en la cruz.

La muerte expiatoria de nuestro Señor Jesucristo está en el corazón de todo. Su valor es tan infinito e incalculable como lo es la gloria de su deidad esencial. La preciosidad de Su sangre sólo puede ser estimada por la dignidad y pureza de Aquel que la derramó. Estábamos manchados por el pecado, y al ser contaminados sin remedio habíamos perdido nuestras vidas. Él era Dios, y habiéndose hecho hombre, demostró ser santo, inofensivo, inmaculado, uno sobre quien la muerte no tenía ningún derecho. Y entonces Él, el de la vida no perdida, Él, que como Dios y como Hombre tenía todo el derecho de vivir, siendo Él mismo la misma Fuente y Origen de la vida, dio esa vida para nosotros de las vidas perdidas. ¡Aquí está el milagro de los milagros!

—¡Y oh! qué maravillas celestiales moran en la sangre expiatoria.

Por esto se salvan los pecadores del infierno, y los rebeldes son llevados a Dios”.

Quisieramos hacer otras dos observaciones. La primera es: cuán pobres e insignificantes son todas esas falsas teorías en cuanto a la expiación cuando se comparan con la verdad tal como la tenemos en las Escrituras. ¡Qué alturas sublimes del amor divino se ven en la cruz de Cristo! ¡Cuán suprema y concluyente es la vindicación y exhibición de la justicia de Dios allí!

Los hombres orgullosos, que no tienen ningún deseo de reconocerse a sí mismos bajo la pérdida de la muerte, pueden ridiculizar la Palabra de Dios y denunciar la expiación por medio del sufrimiento vicario y la muerte como algo malo, pero no tienen nada que poner en su lugar que no infrinja violentamente todo lo que es justo, santo y verdadero. Permanecen satisfechos con sus propios planes sólo porque obstinadamente cierran los ojos a los verdaderos hechos de la situación. Una vez admitidos los hechos de la ruina total del hombre y la justicia y verdad esenciales de Dios, no hay otra solución posible que la de los sufrimientos vicarios, la muerte expiatoria de Cristo. En su cruz, y sólo allí, cada atributo divino fue armonizado en cuanto a su trato con el pecado. Todo fue llevado al equilibrio y al descanso. Allí fue donde “la misericordia y la verdad se encuentran; la justicia y la paz se han besado” (Sal. 85:10). Y debido a que estos atributos aparentemente opuestos de Dios se han encontrado armoniosamente en la cruz, se encuentran con igual armonía en la experiencia del pecador redimido, y aún se encontrarán armoniosamente en una tierra redimida en la era milenaria.

Por último, diríamos, recuerde que la palabra expiación no agota el significado y la plenitud de la muerte de Cristo. Es, como hemos dicho, una palabra del Antiguo Testamento. Cuando llegamos al Nuevo Testamento encontramos una gran expansión de esta verdad fundamental. De hecho, debemos recordar con respecto a cada realidad o hecho divino que ninguna palabra, o un lado del asunto, lo expone completamente. Las cosas divinas son demasiado grandes para ser captadas en un solo abrazo por mentes finitas.

“Expiación vicaria” es una frase que se usa a menudo, y a ella muchos teólogos modernos plantean grandes objeciones. ¿Cuál es su significado?

Un “vicario” es un sustituto o representante —el Papa afirma ser el vicario de Cristo en la tierra, por ejemplo— y, por lo tanto, el adjetivo vicario significa simplemente sustitutivo. Por expiación vicaria nos referimos simplemente a una expiación realizada por Aquel que está en la habitación y en el lugar de aquellos por quienes Él sufre. Sus pecados son expiados en Su sangre.

Aquellos que se oponen a la expiación vicaria generalmente prefieren tratar la palabra como si fuera expiación. ¿Hay alguna base real para esta alteración?

Ninguna. En primer lugar, el significado de una palabra no debe decidirse por su derivación, sino por su uso; y el uso de la palabra en las Escrituras es con el significado de hacer satisfacción por el pecado soportando el castigo, y por lo tanto expiando, y no con el significado de reconciliar. Por ejemplo, la palabra prevenir, según su derivación, significaría adelantar o anticipar. Cuando se hizo la Versión Autorizada en 1604 d.C., su uso concordaba con su derivación, y por lo tanto los traductores la insertaron en Mateo 17:25 y 1 Tesalonicenses 4:15. Hoy en día nunca se usa en su sentido derivado, sino siempre en su sentido de estorbar. Si siempre insistimos en tomar las palabras de acuerdo con su derivación, tendremos algunos extraños malentendidos antes de que terminemos.

En segundo lugar, está el hecho, al que hemos aludido antes, de que la palabra expiación es la traducción de la palabra hebrea kaphar, que significa “cubrir”. Los traductores de la Biblia casi siempre eligieron la expiación como su traducción de la palabra, solo unas pocas veces usando otras palabras como reconciliar, pacificar, purgar, etc. El uso de la palabra expiación cada vez no habría alterado el hecho de que Dios originalmente habló de cubrir lo que era pecaminoso por medio del sacrificio, y que ese es Su significado. Lo peor de todo es que los hombres que engañan, haciendo malabarismos con la ortografía de la expiación, no suelen ser hombres que ignoren estos simples hechos.

¿Puede explicar por qué la palabra “expiación” no aparece en el Nuevo Testamento?

La única sugerencia que tenemos para ofrecer es que el Antiguo Testamento trata de la verdad de una manera general con un contorno más o menos sombrío, mientras que en el Nuevo la tenemos en una forma mucho más claramente definida y llena de detalles. Expiación es una palabra que nos da la verdad del Evangelio en su esquema general. El Nuevo Testamento nos proporciona propiciación, justificación y otros términos que nos dan la verdad con mayor precisión, y por lo tanto está simplemente lleno de lo que significa expiación, aunque la palabra real no aparece.

Nada se ha dicho acerca de la vida perfecta de nuestro Señor. ¿Qué papel desempeñó eso en la obra de expiación?

Ninguna parte en absoluto, salvo de manera indirecta. Él “llevó nuestros pecados en su propio cuerpo sobre el madero” (1 Pedro 2:24). La expiación se hizo en el árbol y solo allí.

De nuevo leemos: “El Hijo del Hombre vino... para dar su vida en rescate por muchos” (Mateo 20:28). “Su vida”, puede exclamar alguien, “mira, dice: 'Su vida es un rescate por muchos'”. Es cierto, pero eso no es todo lo que dice. Él “vino... para dar su vida”. Fue la entrega de su vida, la entrega de ella en la muerte, lo que afectó el rescate. La perfección y la inmaculación de su vida hicieron que la ofrenda de ella fuera tan aceptable a Dios, y por lo tanto fue una de sus grandes cualidades para la obra sacrificial. De hecho, él era el Cordero “sin mancha”.

Comúnmente se ha enseñado que la muerte de Cristo quita nuestra maldad, pero que su vida de perfecta observancia de la ley se cuenta a nuestra cuenta y forma la justicia positiva en la que estamos firmes. ¿Es bíblica esta doctrina de “la justicia imputada de Cristo”?

No lo es. El mismo término “justicia de Cristo” no se encuentra en las Escrituras. Leemos acerca de la “justicia de Dios”, y también que la justicia es imputada al creyente en Cristo muerto y resucitado, tal como fue imputada a Abraham en la antigüedad (ver Romanos 4).

¿Ponemos en duda, entonces, la vida justa de nuestro Señor? Más aún, por el contrario, afirmamos que su obediencia y devoción, tal como se expone en ese pasaje incomparable de Filipenses 2, excedía con mucho cualquier justicia exigida por la Ley de Moisés. Pero también afirmamos que la enseñanza de las Escrituras en cuanto a las relaciones del creyente con la ley no es que Cristo guardó la ley para nosotros, sino que Él “nos redimió de la maldición de la ley, siendo hecho maldición por nosotros” (Gálatas 3:13), y al hacerlo nos redimió de “debajo de la ley, para que recibiésemos la adopción de hijos” (Gálatas 4:5)

Habíamos quebrantado la ley, y Cristo cargó con su maldición por nosotros para que nunca la lleváramos. Pero decir que Él guardó la ley para nosotros, lo que nos llevaría a decir que Él lo hizo, ¡para que nunca la guardáramos! Eso enfáticamente no es bíblico. La verdad es que somos redimidos de la ley misma tanto como de su maldición, y como ahora hijos de Dios, tenemos a Cristo mismo como nuestra regla y norma y no la ley.

Tampoco es la enseñanza de las Escrituras que una cierta cantidad de la observancia de la ley de Cristo nos es acreditada delante de Dios, sino que por la muerte expiatoria de Cristo estamos ahora ante Dios en la vida, posición y favor del Salvador resucitado. Somos “en Cristo Jesús”, “aceptados en el Amado”, una cosa mucho más elevada.

El único pasaje que podría parecer apoyar la idea de la justicia imputada de Cristo es Romanos 5:12-19. Pero aquí todo el contraste se encuentra entre el único acto de pecado y desobediencia de Adán y el único acto de justicia y obediencia de Cristo, claramente Su muerte, aunque no excluiríamos de nuestros pensamientos toda Su carrera de justicia y obediencia que culminó en Su muerte.

Una pregunta muy importante es esta: ¿Nos da a conocer la Escritura alguna expiación aparte de la sangre?

Es una pregunta muy importante, y la respuesta es ninguna.

Incluso iríamos un paso más allá y diríamos que las Escrituras no conocen ninguna expiación aparte de la sangre derramada.

Deuteronomio 12:23 nos dice que “la sangre es la vida”. Levítico 17:11 dice que “la vida de la carne está en la sangre”. Estos dos pasajes dejan muy claro cuál es el significado de la sangre según las Escrituras, y el último versículo termina con las palabras: “Es la sangre la que hace expiación por el alma”.

Como ya hemos visto, se puede encontrar un caso excepcional como el de Éxodo 30 en el que la plata cumplía su deber de representar los sacrificios que se podían comprar con ella, pero cuando llegamos a la gran obra expiatoria de Cristo, de la cual toda expiación del Antiguo Testamento no era más que un tipo, “no es ... con cosas corruptibles, como la plata y el oro... sino con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin mancha” (1 Pedro 1:18, 19).

No hay expiación, entonces, aparte de la sangre de Cristo y aparte de la sangre derramada, porque el versículo ya citado en Levítico dice, en cuanto a la sangre: “Os la he dado sobre el altar para hacer expiación por vuestras almas”. La sangre en las venas del animal destinado al sacrificio no logró nada. Era su vida, verdaderamente, pero sólo como dada sobre el altar, es decir, como derramada sacrificialmente, hacía expiación, y eso sólo en tipo. Todo depende de la muerte de Cristo. No la vida solamente, sino la vida entregada, expiación.

Indudablemente, hay una gran objeción en las mentes de muchos a la doctrina de la Sangre. ¿Puede explicar por qué?

La explicación no está lejos de buscar; Radica en su negativa a admitir que el hombre es una criatura de vida perdida.

Admitirán fácilmente que el hombre no es lo que debería ser. Lo ven como una víctima de las desgracias y maldito con un ambiente desagradable; pero con una vida que siempre está luchando hacia arriba y, por lo tanto, evolucionando hacia planos de existencia cada vez más sutiles.

La palabra de Dios, por el contrario, lo revela como originalmente perfecto, pero rápidamente corrompido por el pecado, y esa corrupción está tan profundamente arraigada e irremediable que la pérdida de su vida se convierte en una necesidad.

Los creyentes en la bondad innata del hombre rechazan naturalmente la verdad de la expiación por la Sangre de Cristo. Aquellos que conocen su propio estado perdido y arruinado lo reciben con gusto como su única esperanza. No hay unitarismo en la Biblia.

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Propiciación y sustitución

El Antiguo Testamento abunda en tipos del sacrificio de Cristo, pero no es hasta que llegamos a las doctrinas del evangelio tal como se exponen en la Epístola a los Romanos que nos encontramos con la primera de las dos palabras que encabezan este capítulo. Las palabras mismas expresan los dos grandes aspectos de Su muerte expiatoria.

Primero, recordemos que todo pecado es contra Dios. Le afecta a Él y no solo a nosotros que somos pecadores. Verdaderamente, nos arruina y nos pone bajo el poder de la muerte y el juicio; pero también es un ultraje a su naturaleza santa, un desacato a su autoridad, un intento de deshonrarlo a los ojos de sus criaturas. Por lo tanto, el sacrificio de la virtud expiatoria no sólo debe ser tal que alivie al pecador quitando su pecado, sino que también, y en primer lugar, satisfaga todas las demandas de la naturaleza santa de Dios y de su trono justo, y así lo vindique completamente.

Esto se reconoce claramente como un principio justo entre los hombres. Si surge una ofensa entre dos partes, ambas se ven afectadas, y la primera consideración debe ser para la parte ofendida. Tomemos el asunto de la deuda, por ejemplo. El deudor, si es un hombre de mente recta, está oprimido. Reconoce la deuda, pero no puede pagarla y se siente miserable. Lo sentimos y estamos ansiosos por aliviarlo, pero no debemos gastar toda nuestra compasión en él. ¿Qué pasa con el acreedor? Tal vez no sea un hombre rico y no pueda permitirse el lujo de perder lo que le pertenece por derecho, y por lo tanto está oprimido tanto, si no más, que el deudor.

¿Cómo se puede aliviar la situación? Solo mediante la intervención de un tercero de tal manera que los créditos del acreedor se satisfagan adecuadamente. La liberación del deudor se produce como algo natural. No puede haber duda en cuanto al orden relativo: se trata, en primer lugar, de los créditos del acreedor, y en segundo lugar, de las necesidades del deudor.

Todo esto es muy simple, sin embargo, cuando nos volvemos a la obra de Cristo, con la cual nosotros, como pecadores, estamos tan vitalmente interesados, ¡cuán fácil es para nosotros olvidar prácticamente el lado de Dios de la cuestión en la ocupación del nuestro! Observemos la forma en que la muerte del Señor Jesús es presentada en Romanos 3 y 4 como un antídoto contra esto.

Los primeros dos capítulos y medio de esa epístola revelan la bancarrota total de la humanidad, y en Romanos 3:21 leemos acerca de los pasos que Dios ha dado para hacer frente a la situación; porque el gran Acreedor mismo ha actuado en el asunto. ¿Qué ha hecho? Él ha manifestado su justicia de tal manera que descansa como un escudo de protección “sobre todos los que creen” (v. 22) en lugar de caer sobre ellos como una avalancha de destrucción como podríamos haber esperado.

Pero, ¿dónde se manifestó una justicia de esta clase? Bien podemos preguntarnos. La respuesta es: en la cruz.

¿Pero cómo? Indagamos más. ¿Qué rasgo particular de la cruz de Cristo explica la justicia de este carácter? ¿Qué es lo que ha puesto de nuestro lado la justicia de Dios, y no simplemente nos ha protegido con el ala de la compasión y la misericordia de la embestida de la justicia que de otro modo condenaría? La respuesta es: propiciación.

En la cruz, Dios “presentó” al Señor Jesús “una propiciación por medio de la fe en su sangre” (v. 25). La palabra que se usa aquí es “propiciatorio” o “propiciatorio”, no exactamente propiciación, sino más bien el lugar donde, bajo la ley de Moisés, se hizo la propiciación. La fuerza de esto será evidente si nos dirigimos a Levítico 16, donde tenemos el orden señalado de las ofrendas en el gran Día de la Expiación en Israel, que ocurría anualmente en el décimo día del séptimo mes. Aquel día, el sumo sacerdote degolló un becerro como sacrificio por el pecado para él y por su casa, y un macho cabrío como sacrificio por el pecado para el pueblo. La sangre de estas dos víctimas no se aplicaba de ninguna manera al pueblo, sino que se llevaba al lugar más sagrado de todos y se rociaba sobre y delante del propiciatorio, y luego se rociaba sobre el altar de la ofrenda quemada. De este modo, en el tipo, se cumplieron las demandas de Dios y se vindicó su carácter en vista de los pecados del pueblo.

Lo que era el propiciatorio en este sistema típico, en esta región de sombras, el Señor Jesús lo es en la gran realidad misma. El propiciatorio era el lugar donde Dios se encontraba con el hombre (ver Éxodo 25:21-22) y Él es Aquel en quien Dios se ha puesto en contacto con los hombres de una manera y grado totalmente desconocidos antes. Todo, también, ha llegado a ser efectivo “en Su sangre” así como el “propiciatorio” sólo se convirtió efectivamente en un asiento de misericordia debido a la sangre rociada. De lo contrario, habría demostrado rápidamente ser una sede de juicio.

Entonces, ¿cuál es el efecto de la propiciación de Cristo como se registra en Romanos 3? Sólo esto, que Dios ha sido vindicado en cuanto a Sus tratos con el pecado y con los pecadores, como se muestra en los versículos 25 y 26. En tiempos pasados había pasado por alto los pecados de sus santos en previsión de que esos pecados serían tratados en la cruz; en esta presente edad evangélica Él no está simplemente “remitiendo” o “pasando por alto” los pecados, sino que justifica positivamente a los creyentes en Jesús. Propiciación así hecha, Su justicia en ambas acciones es plenamente declarada. Ni por un instante se puede levantar la voz para criticar lo que Él ha hecho. Antes de la muerte de Cristo, la incredulidad podía cuestionar, aunque la fe, incluso cuando se enfrentaba a los tratos de Dios que parecían muy desconcertantes, siempre decía con Abraham: “¿No hará justicia el Juez de toda la tierra?”

Sin embargo, ahora tal pregunta es innecesaria. Ha hecho lo correcto. En la obra propiciatoria de Cristo vemos toda satisfacción debida a la justicia y santidad divinas representadas en grado supremo e incomparable. Vemos que cada sanción de la ley se mantiene, y cada atributo de la naturaleza divina se muestra en armoniosa integridad.

La consecuencia de todo esto es que Dios se presenta ahora a los hombres universalmente como un Dios Salvador. El versículo 22 de nuestro capítulo habla de “la justicia de Dios, que es por la fe de Jesucristo para todos y sobre todos los que creen... porque todos pecaron”. La preposición “hasta” indica el alcance o alcance de la cosa en cuestión, mientras que “sobre” indica más bien su efecto real. La necesidad a la que se dirige el Evangelio es absolutamente universal. No menos universal es la influencia de la oferta evangélica. El efecto real del evangelio es más limitado; Las palabras ahora son “todos los que creen”. Por lo tanto, la oferta evangélica en su universalidad se basa en la propiciación. Debido a que Dios ha sido completamente satisfecho en cuanto a todo lo que el pecado es y ha hecho, y por lo tanto todo obstáculo de Su parte es eliminado, Él se presenta al hombre universalmente como un Dios que perdona y justifica. A menos que, sin embargo, se eliminen los obstáculos del lado del hombre, obstáculos tales como el orgullo, la autocomplacencia y la incredulidad, la oferta del evangelio de gracia no llega a buen término. Es solo cuando un pecador llega al arrepentimiento y a la fe en Cristo que la justicia divina está “sobre” él en bendición. La justificación pertenece a “todos los que creen”, y solo a ellos.

Pero esto nos lleva al segundo aspecto de la muerte expiatoria de Cristo. La palabra “sustitución” no aparece en las Escrituras. Lo que la palabra expresa se encuentra una y otra vez: de hecho, en un capítulo del Antiguo Testamento se encuentra diez veces. Nos referimos a Isaías 53. En un versículo de ese capítulo lo vemos cuatro veces: “Herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados: el castigo de nuestra paz fue sobre él; y por su llaga fuimos nosotros curados” (v. 5).

La esencia de la sustitución es que uno es puesto en el lugar de otro, y cada una de las cuatro cláusulas de este gran versículo contiene esa idea. El grande y glorioso “Él” está en la habitación y en el lugar del pobre y pecador “nosotros”. Las transgresiones y las iniquidades eran nuestras; las heridas y los moretones eran suyos. Nuestra es la paz y la curación; Suyos fueron el castigo y los azotes que lo compraron.

Ahora, si nos dirigimos al versículo final de Romanos 4 y al versículo inicial de Romanos 5, nos enfrentamos a la misma verdad, solo que declarada con una claridad de detalles imposible en los tiempos del Antiguo Testamento. “Jesús nuestro Señor... fue entregado por nuestras ofensas y resucitado para nuestra justificación. Así que, justificados por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo”. Obsérvese de nuevo el “nuestro” y el “nosotros”. Él verdaderamente fue entregado a la muerte y al juicio, pero fue por nuestras ofensas y no por las de todos, aunque como propiciación Él ha resuelto toda la cuestión del pecado para que el evangelio pueda ser ofrecido a todos. Él resucitó para nuestra justificación, es decir, para la justificación de todos los que creen; porque somos “justificados por la fe”, como lo muestra el siguiente versículo.

Cuando consideramos la muerte de Cristo en su aspecto sustitutivo, entonces, no la estamos mirando desde el lado de Dios, sino desde el nuestro. El punto no es cómo Su sacrificio ha satisfecho al Acreedor, sino más bien cuán plenamente Él ha intervenido en favor de los deudores y de la plena liquidación que es suya como resultado; siempre teniendo en cuenta que solo aquellos que creen pueden contar con Él como su sustituto.

Una ilustración puede ayudar a exponer los dos aspectos con mayor claridad ante nosotros. Hace años, un popular plan de seguro de accidentes fue muy publicitado en la prensa diaria como un plan de beneficios que ofrecía beneficios por prácticamente nada. Todo lo que tenías que hacer era dar una orden definida para el periódico en cuestión a un quiosco de prensa, y luego registrarte como si lo hubieras hecho. “Un lector registrado es un lector asegurado”, es lo que decía uno de los periódicos.

«¡Qué sencillo!», podrías haber exclamado, «¿no tengo nada que hacer más que eso?» ¡Nada! Pero no hay que pasar por alto el hecho de que los propietarios de los periódicos tenían algo muy importante que hacer antes de que se hiciera la oferta. Los miles de pequeñas transacciones de registro no cuestan más que el sello que las envía a la oficina, pero detrás de ellas se encuentra la gran transacción cuando los propietarios de los periódicos giraron el gran cheque que ascendía a muchos miles de libras esterlinas a favor de la compañía de seguros que asumió la responsabilidad.

Ahora bien, ese gran pago de primas, en vista del cual la oferta se distribuyó libremente a todos los compradores del periódico, no es un mal ejemplo de propiciación. La oferta del perdón de Dios se hace sobre la base del sacrificio propiciatorio de Cristo, y su alcance y alcance es nada menos que el de todos los hombres.

Cuando se pagó la prima, no se plantearon preguntas sobre las personas que se beneficiaban del plan. La cuestión era que la compañía de seguros estaba tan satisfecha que podía emitir la oferta sobre una base sólida.

Por otra parte, el acto de inscribirse en el régimen es puramente individual. Al fin y al cabo, sólo el lector registrado era el lector asegurado y, por lo tanto, sólo el que se había registrado tenía derecho a hablar de la prima pagada por los propietarios como sustituto de la prima que de otro modo habrían pagado, si ellos, como individuos, se hubieran dirigido a la compañía de seguros para asegurarse contra riesgos similares. El registro ilustra muy bien lo que sucede cuando un pecador se vuelve a Dios en arrepentimiento y fe. Se registra, por así decirlo, bajo el gran plan de salvación de Dios. Sólo éste puede hablar correctamente de Cristo como un sustituto de sí mismo, y llevando sus pecados en su propio cuerpo sobre el madero.

No nos hemos extendido innecesariamente en este punto, porque es un asunto de gran importancia. El evangelio sólo puede ser declarado con claridad y consistencia por aquellos que ven el lugar relativo de la propiciación y la sustitución, y así hacen de la primera el gran tema de su predicación cuando se dirigen a sí mismos como heraldos a los hombres en general, y dan a los segundos su lugar distintivo como instrucción para los que creen. Y, además, una comprensión correcta de estas cosas contribuye en gran medida a resolver esas dificultades intelectuales que tantos han encontrado al juntar las dos cosas igualmente enseñadas en las Escrituras: la soberanía de Dios y la responsabilidad del hombre, conectadas con las ofertas gratuitas de la gracia de Dios.

Por alguna propiciación es ridiculizada con el pretexto de que reduce a Dios al nivel de alguna deidad pagana que se supone que sólo se mantiene de buen humor por medio de sacrificios de sangre. ¿Cómo las responderías?

Afirmando dos cosas. Primero, que la enseñanza de la Biblia no es que Dios está mal dispuesto hacia nosotros, una Deidad que frunce el ceño y que debe ser pacificada continuamente por sacrificios propiciatorios que cambian sus sentimientos hacia nosotros. Esa es la concepción pagana corrupta. La presentación bíblica de la verdad dice así: “En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó a nosotros, y envió a su Hijo en propiciación por nuestros pecados” (1 Juan 4:10). Lejos de que tengamos que cambiar Su corazón hacia nosotros por medio de un sacrificio propiciatorio, Su corazón, que es hacia el hombre, es la fuente misma de toda nuestra bendición. Nuestros pecados habían hecho necesaria la propiciación, pero Él mismo proveyó el sacrificio necesario.

En segundo lugar, señalamos quién fue la propiciación. Él “envió a Su Hijo”. ¡Uno que Él mismo era Dios se convirtió en la propiciación! Un profundo misterio, sin duda, pero cuán lejos de las degradantes ideas paganas que se han citado. Enfáticamente, la propiciación no era necesaria para cambiar el corazón de Dios de estar en contra de nosotros a estar a favor de nosotros. Era más bien la expresión más perfecta de su amor. Esto lo señala el Apóstol, exclamando: “¡Aquí está el amor!”

Si la propiciación no era necesaria para cambiar el carácter de Dios con respecto a nosotros, ¿en qué consistía la necesidad de ella?

La respuesta es: en la santidad esencial de su naturaleza y en la justicia de su trono.

Nunca debe olvidarse que Dios es el Gobernador supremo del universo. Si Él permite alguna laxitud moral, cualquier desviación de la estricta rectitud, ¿quién mantendrá lo que es correcto en cualquier lugar? La justicia de Dios, mantenida inquebrantablemente y sin concesiones, es el ancla de la que todo depende. Si eso se arrastra, todo el universo iría a la deriva sobre las rocas del mal total.

Por lo tanto, el mantenimiento de la justicia y la santidad siempre está en primer lugar con Él, y nada en el camino de la bendición puede alcanzar a los pecadores a menos que cada uno de sus reclamos y demandas sea satisfecho primero.

La propiciación es el encuentro de todas esas demandas previas de una manera tan completa que en lugar de que la justicia esté totalmente en contra del hombre, ahora es “para todos” (Romanos 3:22). Sobre el terreno de la propiciación se yergue la justicia, por así decirlo, con los brazos extendidos invitando a todos y cada uno de los hombres a encontrar refugio en su seno. Y la propiciación misma es el fruto del amor de Dios.

Con la propiciación generalmente relacionamos la idea de apaciguar la ira. ¿Es esto correcto con respecto a Dios?

Claramente lo es. La justicia y la ira están estrechamente conectadas como un hecho eterno. La ira sanciona la justicia y la impone. Sin ella, la justicia sería impotente. La práctica del gobierno entre los hombres es un ejemplo de esto. No importa cuán justo y virtuoso pueda ser un gobierno, sin poderes ni castigos para hacer cumplir sus decretos, se ve afectado.

La justicia y la ira también están estrechamente conectadas en las Escrituras. Los versículos 17 y 18 de Romanos 1 son una prueba de esto.

En presencia del pecado, la justicia de Dios tiene tremendos reclamos. Él también tiene un poder infinito y ejecutará ira y venganza como dice Romanos 2:2-9.

¿Nos autoriza el hecho de la propiciación a ir a cualquier hombre y decirle que sus pecados le han sido perdonados?

No es así. Nos autoriza a ir a cualquier hombre y decirle que Cristo ha muerto por él, y por consiguiente se le predica el perdón (Hechos 13:38). Esto lo podemos hacer porque como propiciación se dio a sí mismo “en rescate por todos”, murió “por los impíos”. El perdón de los pecados, sin embargo, es la porción de los que creen solamente, en cuanto implica sustitución.

El perdón puede ser predicado libremente a todos los hombres, pero sólo aquellos que creen son perdonados.

La parábola del Señor de los dos deudores en Lucas 7 parecería implicar que Simón, el fariseo incrédulo, fue tan perdonado como la mujer penitente. ¿Es correcta esta interpretación de las palabras del Señor?

Nuestra traducción al español dice: “Cuando no tenían nada que pagar, los perdonó francamente a ambos” (v. 42), y esto parece apoyar la interpretación que usted nombra. Pero, de hecho, la palabra usada aquí y traducida como “perdonar francamente” en el versículo 42 y “perdonar” en el versículo 43 es una que significa ser misericordioso o favorable a; mientras que la palabra usada por el Señor en los versículos 47 y 48 es la palabra usual para perdonar, que significa despedir o despedir. Cualquier buena concordancia, como la de Young o la de Strong, te lo mostrará.

El acreedor de la parábola del Señor fue misericordioso con ambos deudores en vista de su condición de bancarrota, así como Dios, sobre la base de la propiciación, está actuando actualmente en gracia para con todos los hombres, y presentándoles en el evangelio el perdón de los pecados.

A la mujer que se acercó a Jesús con lágrimas de arrepentimiento y fe se le perdonaron sus pecados. “Tus pecados te son perdonados”, es decir, despedidos, despedidos. Eso nunca se le dijo a Simón el fariseo.

¿Acaso tal declaración, como “Cristo fue ofrecido una sola vez para llevar los pecados de muchos”, no hace parecer que Cristo sólo murió por los elegidos?

Tal escritura considera su muerte estrictamente desde el punto de vista de la sustitución y se ocupa sólo de los efectos reales de su obra entre los hombres. Desde este punto de vista, Él cargó con los pecados sólo de aquellos que creen, y estos son los elegidos.

Una escritura similar es: “El Hijo del Hombre vino... para dar su vida en rescate por muchos” (Marcos 10:45). Una vez más, el resultado real de su muerte entre los hombres está en cuestión. Pero también leemos: “Jesucristo hombre, el cual se dio a sí mismo en rescate por todos” (1 Timoteo 2:5, 6). Aquí, tomando el punto de vista de la propiciación, se pone en tela de juicio el valor de su muerte ante Dios, y por lo tanto se pone de manifiesto el alcance y la importancia de su muerte para con todos los hombres.

¿Acaso la enseñanza de que Cristo murió por todos no conduce lógicamente a la salvación universal?

La enseñanza de que Cristo murió como un Sustituto para todos obviamente conduciría a la salvación universal como una conclusión lógica; pero la enseñanza bíblica no es eso, sino que Él es la propiciación para “todo el mundo” (1 Juan 2:2). Esto no implica la salvación final de todos, como el gran pago de la prima del periódico no implicaba el seguro definitivo de cada uno de sus lectores.

Implicaba esto: que cada lector era elegible para el seguro y tenía la oferta del mismo; Así como la propiciación implica una puerta abierta a la salvación para todos, y un mensaje evangélico mundial.

Pero el seguro definitivo estaba asegurado por el registro. “Un lector registrado es un lector asegurado”, fue el lema adoptado. Podemos tomar en nuestros labios la afirmación de que “un pecador arrepentido y creyente es un pecador perdonado”. Esto, gracias a Dios, es la verdad del evangelio.

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Resurrección y gloria

Ningún hecho de las Escrituras es más maravilloso que este: hay un Hombre resucitado en la gloria de Dios. Es la secuela apropiada de la maravilla de Dios que se ha manifestado en la carne, como declara 1 Timoteo 3:16. También es la base de un tercer prodigio, es decir, el descenso del Espíritu Santo para morar en el creyente en la tierra, según Juan 7:39.

También estamos dentro de lo cierto cuando decimos que ningún hecho de las Escrituras se verifica con tanto cuidado como este. En 1 Corintios 15:3-4 el apóstol Pablo recita el evangelio que predicó. La muerte de Cristo por nuestros pecados y su sepultura se declaran y se dejan, porque no había necesidad de verificar estos hechos, ya que estaban más allá de toda disputa y eran reconocidos por todos. Pasa al tercer hecho del evangelio: “Que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras”, y en apoyo de esto aduce una multitud de testigos. La resurrección de Cristo no tuvo la misma publicidad y no se llevó a cabo con un efecto espectacular como lo fue su muerte. Sin embargo, es la piedra angular de todo el arco de la verdad divina, como muestran los versículos 13 al 19. ¡Cuán necesario, entonces, es que el Apóstol comience mostrando que la resurrección de Cristo es un hecho indiscutible!

En los versículos 5 y 8, Pablo cita seis ocasiones diferentes en las que se vio al Señor resucitado. Comienza con un individuo, Cefas o Pedro; menciona que hasta quinientos lo vieron a la vez, termina con su propio testimonio personal, y lo vio no solo resucitado sino en gloria. La lista que da no es en absoluto exhaustiva. No cita a las mujeres que lo vieron, ni dice nada de Esteban. La riqueza de testimonios que cita hace, sin embargo, bastante evidente que si la resurrección de Cristo no es un hecho cierto, no hay ningún acontecimiento de la historia del que podamos estar seguros.

Habiendo establecido la certeza de este gran hecho, el Apóstol procede a demostrar su importancia dominante. Su argumento en 1 Corintios 15:14-19 se basa en la hipótesis de la no resurrección de Cristo. Si Él no ha resucitado, ¿entonces qué? Pues, todo el tejido de la fe y la bendición se derrumbaría en la ruina. La predicación del apóstol sería vana, y serían condenados como testigos falsos. La fe de los corintios, o de cualquier cristiano de hoy, sería vana, y entonces los tales estarían tan en sus pecados como cualquier otro. Los santos que han muerto en Cristo no estarían en ningún estado de bienaventuranza, sino que habrían perecido. Nosotros, los santos vivientes, seríamos los más miserables de todos los hombres, porque incurriríamos en ciertas desventajas mundanas al creer, y así simplemente tendríamos un poco más de problemas en esta vida sin recompensa en la vida venidera. Verdaderamente, la resurrección de Cristo es la clave de bóveda del arco. Quita eso, y todas las piedras del arco se caen.

Pero igualmente podemos compararlo con la piedra fundamental sobre la cual se levanta el templo de la verdad. Es la garantía del cumplimiento de todos los propósitos de Dios. En el versículo 20 el apóstol pasa de la suposición negativa a la afirmación positiva de que Cristo ha resucitado, y procede a enumerar todo lo que está involucrado en ella. Comenzando con la resurrección de los santos en su venida, no se detiene hasta que alcanza, al final del versículo 28, el estado eterno en el que Dios será todo en todos. La gloria de ese día será la piedra angular, así como la resurrección de Cristo es el fundamento.

Probada la certeza de la resurrección de Cristo, y declarada su importancia dominante, tenemos en la última parte del capítulo la relación de la resurrección con respecto a nosotros mismos, y se arroja gran luz sobre su significado, sobre lo que realmente implica para el creyente.

Vemos, por ejemplo, que la resurrección no es una mera restauración a la vida bajo las condiciones ordinarias que prevalecen en este mundo, como fue el caso cuando nuestro Señor restauró a la vida al hijo de la viuda de Naín, o Lázaro de Betania. Estos hombres reanudaron su vida en este mundo y posteriormente murieron de nuevo. La resurrección implica la vida en condiciones completamente nuevas, como lo muestran los versículos 42-44. Nuestras vidas en este mundo se caracterizan por poseer cuerpos naturales con sus debilidades concomitantes, que terminan en la corrupción y el deshonor de la tumba. En la resurrección seremos poseídos de cuerpos espirituales caracterizados por la incorrupción, la gloria y el poder.

Además, como muestra el versículo posterior del capítulo, nuestros cuerpos actuales son a imagen de Adán, el hombre terrenal y mortal. En la resurrección nuestros cuerpos llevarán la imagen de Cristo, el Hombre celestial, y serán inmortales e incorruptibles. La resurrección, además, es la declaración pública de la victoria sobre la muerte y el sepulcro, de modo que cuando los santos se encuentren en su condición resucitada, el dicho: “La muerte es devorada en victoria”, se cumplirá triunfalmente. Esperamos esto, pero mientras esperamos ya nos regocijamos en ello, porque Dios “nos da la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo” (v. 57)

Después de todo, la victoria que aún está por llegar depende de la victoria que ya ha sido. En un abrir y cerrar de ojos, en la trompeta final, los santos, como un ejército poderoso, se levantarán en gloria como fruto del cambio de resurrección. Su victoria será grande, sus corazones llenos, sus alabanzas abundantes.

“¡Este es nuestro Dios redentor!

Las huestes rescatadas gritarán en voz alta”.

Pero aún más grande que esto fue esa victoria aún más fundamental cuando el Señor Jesús, en las primeras horas del primer día de la semana, salió en un cuerpo resucitado de la tumba de José, cerrada con el sello y custodiada por los soldados. Todo es “por medio de nuestro Señor Jesucristo”.

Esto nos lleva de nuevo a considerar Su resurrección. Él, también, no fue restaurado para continuar la vida, ni siquiera Su vida perfecta, marcada por todas las bellezas morales de este mundo. Este fue el error de María Magdalena en el día de la resurrección. Ella imaginó que Él había regresado como Lázaro sobre la base anterior, y tuvo que aprender que Él estaba, como resucitado, sobre una base completamente nueva. Él había dado Su vida y la había tomado de nuevo como Él dijo (Juan 10:17), pero Él la había tomado en condiciones nuevas y celestiales apropiadas para el lugar de gloria suprema que tan pronto iba a ocupar a la diestra de Dios.

Cuán claro es este capítulo que el Señor Jesús es hoy un Hombre en gloria. Su resurrección no implicó que descartara la humanidad que había asumido en la encarnación, como algunos parecen pensar. Implicaba más bien la salida de su santo cuerpo, que nunca vio corrupción, en condiciones nuevas y espirituales. Su cuerpo está ahora totalmente más allá de la posibilidad de muerte, un cuerpo que, según nuestro capítulo y Filipenses 3:21, es el modelo glorioso al que nuestros cuerpos resucitados han de ser conformados; un cuerpo, por lo tanto, en el que Él permanece para siempre.

¡Y ese Hombre resucitado está en la gloria! Un hecho realmente asombroso. El punto de vista de las cosas en el Antiguo Testamento se expone de manera bastante concisa en el Salmo 115:16. “Del Señor son los cielos, y los cielos, pero la tierra la ha dado a los hijos de los hombres.” La tierra era enfáticamente la esfera del hombre tal como fue creado originalmente, y allí estaba el lugar de su dominio. De acuerdo con esto, se encuentra que el “cielo” se menciona unas treinta y ocho veces sólo en los Salmos, y no pocas veces que sólo indica los cielos atmosféricos, donde vuelan los pájaros y flotan las nubes; mientras que “tierra” se menciona ciento treinta y cinco veces por lo menos. El punto de vista del Nuevo Testamento, como consecuencia de la exaltación de Cristo, es muy diferente y se ha ampliado enormemente.

Lea Efesios 1:20-23 como contraste con el versículo del Salmo 115. Nótese que Dios no solo resucitó a Cristo de entre los muertos, sino que “lo puso a su diestra en los lugares celestiales”. En esas escenas, no contaminadas por el pecado, hay varios rangos de seres espirituales, así como autoridades sobre la tierra, ya sea en esta edad, en su condición muy imperfecta, o en la era venidera cuando serán perfectamente controlados desde el cielo. Pues bien, el Hombre resucitado está por encima de todos ellos. Y no solo por encima, sino muy por encima. Él es Cabeza y Jefe sobre cada uno de ellos, y, además, Él es Cabeza de Su cuerpo, la Iglesia, de una manera mucho más íntima. No es de extrañar, entonces, que en el versículo 3 del capítulo se hable de nosotros que componemos la Iglesia como bendecidos “con todas las bendiciones espirituales en los lugares celestiales en Cristo”.

Notemos aquí de nuevo que en todo esto el Señor Jesús es nuestro Gran Representante. Nos regocijamos en su resurrección y gloria por su propio bien, pero no olvidamos cuán grande es la importancia de todo esto para nosotros mismos. Su resurrección fue el desahogo de los dolores de la muerte (ver Hechos 2:24). La muerte, por supuesto, no tenía ningún derecho sobre Él personalmente. Lo había hecho de manera sustitutiva, en la medida en que Él abrazó nuestra causa y asumió en la cruz nuestras responsabilidades. Por lo tanto, su resurrección implica la liberación de todos los dolores y castigos. Él fue liberado, pero nosotros también. Él fue “entregado por nuestras transgresiones y resucitado para nuestra justificación” (Romanos 4:25). En vista de esto, a menudo se habla de su resurrección como el recibo que Dios ha dado en la mano del creyente, proclamando el cumplimiento completo de todas sus responsabilidades que fueron asumidas por el Señor Jesús en su muerte.

Es incluso más que esto. Es también la promesa y el comienzo de esa nueva creación a la que el creyente es llevado. Es como la hoja de olivo con la que la paloma regresó al atardecer después de que Noé la envió por segunda vez sobre el desierto de las aguas (Génesis 8:6-12).

La paloma, emblemática del Espíritu Santo de Dios, fue enviada tres veces. En la primera ocasión regresó sin nada. No había descanso para la planta de su pie, porque las aguas estaban por todas partes. Esto pone de manifiesto la ruina total del primer hombre y de la antigua creación en relación con él. Todos estaban sumergidos en la muerte. En la segunda ocasión regresó con la solitaria hoja de olivo. Por fin, el primer pedazo de tierra renovada había aparecido sobre las aguas. Aquí vemos que en el segundo Hombre se encuentra el placer. Su resurrección fue el comienzo, todavía solitario, de la nueva creación. En la tercera ocasión, la paloma no sólo encontró una simple hoja, sino un lugar de descanso para sus pies, así como viene el día en que en una tierra renovada el Espíritu de Dios será derramado abundantemente, o como en las escenas de la nueva creación más allá de la edad milenaria, Morará en perfecta complacencia.

¡Cuán excelente es el pensamiento de que en el Hombre resucitado y glorificado, Cristo Jesús, vemos la prenda y el principio de aquellos...

“Escenas brillantes y benditas

Donde el pecado nunca puede venir,

Cuya vista desteta nuestro espíritu anhelante

De la tierra donde aún vagamos”.

Los incrédulos modernos no dudan en cuestionar el hecho de la resurrección de Cristo, incluso negando la realidad de su muerte en su esfuerzo por evitarla. ¿Qué se puede decir de ellos?

Casi nada. Como cuestión de hecho y de historia, la resurrección de Cristo ha sido probada lógicamente con una plenitud y exactitud a la que muy pocos, si es que hay alguno, de los grandes acontecimientos del tiempo pueden reclamar. Si los hombres hacen la vista gorda con el telescopio como Nelson, y no ven la evidencia, las palabras sirven de poco.

La mayoría de ellos probablemente ven muy claramente que de todos los milagros la resurrección es la primera, y que si se les concede, no pueden objetar consistentemente mucho más de lo que está en las Escrituras simplemente sobre la base de que es milagroso.

¿Por qué la predicación apostólica, como se registra en los Hechos, tomó como tema central la resurrección de Cristo, en lugar de su muerte?

Porque, como hemos dicho, su muerte fue admitida por todos, y con respecto a eso no tenían más que explicar su significado. Su resurrección fue ferozmente disputada. Aquí los apóstoles se enfrentaron al punto de oposición más fuerte y sabían que si el Espíritu de Dios llevaba a casa su testimonio de la ruptura de la resistencia aquí, toda la posición de incredulidad cedió.

Incidentalmente, muestra que ni los apóstoles ni los hombres de ese tiempo eran personas crédulas que recibían fácilmente cualquier historia. Pablo tuvo que decir: “¿Por qué os ha de parecer cosa increíble que Dios resucite a los muertos?” (Hechos 26:8). De modo que evidentemente la resurrección les pareció a los hombres de entonces tan increíble como parece ahora; Sin embargo, la verdad fue sostenida por los apóstoles y por las multitudes que recibieron su testimonio, aunque para todos ellos significó la pérdida en este mundo, y para muchos la muerte de un mártir.

¿Es correcto hablar de la resurrección del cuerpo? Algunos han insistido en que son las personas las que se levantan.

Basta con examinar cuidadosamente el lenguaje de 1 Corintios 15 para ver que es muy bíblico hablar de la resurrección del cuerpo. Entre los corintios surgieron preguntas incrédulas, particularmente con respecto al cuerpo resucitado. “¿Cómo resucitan los muertos? ¿Y con qué cuerpo vienen? (vers. 35). Al responder, el apóstol compara el entierro del cuerpo de un santo con la siembra de un grano de trigo, y señala la analogía entre ellos. Lo que se entierra o se siembra tiene un vínculo de identificación con lo que se levanta o que brota de la tierra. Sin embargo, en ambos casos, la condición elevada está muy por delante de la condición anterior. En el versículo 44 dice claramente: “Se siembra un cuerpo natural; se levanta un cuerpo espiritual”. La resurrección del cuerpo difícilmente podría ser expresada en un lenguaje más claro

Es un hecho, por supuesto, que las Escrituras, hablando tal como lo hacemos a menudo en una conversación ordinaria, a veces identifican a la persona con el cuerpo más que con el espíritu. “Hombres piadosos”, por ejemplo, “llevaron a Esteban a su sepultura” (Hechos 8:2). Si pensamos en Esteban como identificado con su espíritu, estaba, por supuesto, con Cristo. En realidad, no llevaron más que su cadáver al entierro. De nuevo, Juan 5:28-29 nos dice que “todos los que están en los sepulcros oirán su voz, y saldrán”. Sus espíritus están con Cristo, son sus cuerpos los que realmente salen.

Algunos de nosotros tenemos grandes dificultades para pensar en el Señor Jesús como un Hombre para siempre. ¿Es esa una verdad segura de las Escrituras?

Bueno, veamos la evidencia bíblica paso a paso.

En el día de la resurrección salió de la tumba como un verdadero Hombre en un cuerpo humano, no un cuerpo de carne y sangre como lo había hecho antes de la cruz, sino de carne y huesos (Lucas 24:39); un cuerpo en el que pudiera comer (Lucas 24:43); un cuerpo que llevaba las marcas de su sufrimiento y que podía ser manejado por Tomás (Juan 20:27).

En ese mismo cuerpo fue “llevado al cielo” (Lucas 24:51). “Una nube lo recibió y lo ocultó de su vista” (Hechos 1:9). No se puede decir que un espíritu sea llevado hacia arriba, ni se necesitan nubes para recibirlo fuera de la vista humana. Todavía era un hombre.

Poco después, Esteban lo vio en gloria. Su testimonio fue: “Ya veo... el Hijo del hombre, que está a la diestra de Dios” (Hch 7, 56).

Más tarde, Pablo escribe de Él como “Jesucristo hombre” (1 Timoteo 2:5). Él no habla de Él como Aquel que una vez fue el Hombre Cristo Jesús. Él es un Hombre hoy.

La era milenaria está por llegar. No ha de ser puesto bajo los ángeles, sino bajo el Hombre en la persona del Hijo del Hombre. Este es el argumento de Hebreos 2:5-9. Está claro, entonces, que Él será Hombre en la era venidera.

Al final de la era milenaria Él entregará el reino a Dios, sí, al Padre, y se convertirá en súbdito (ver 1 Corintios 15:24-28). Teniendo en cuenta que Él es Dios al igual que el Padre, podríamos preguntarnos con asombro cómo puede ser esto, excepto que recordamos que también Él es Hombre. Como Hombre, Él ocupa perfectamente el lugar de sujeción del hombre sin dejar ni por un momento de ser igual al Padre. Nuestro bendito Señor es esencialmente Dios, sin embargo, para la eternidad Él ocupa el lugar del sujeto, sólo explicable por el hecho de que para toda la eternidad Él es también Hombre; y como tal la Cabeza y Sustentador de la creación redimida, que es el fruto de Su obra.

¿Estamos en lo cierto al hablar de la gloria como algo futuro? Jesús es glorificado hoy, ¿no es así?

Ciertamente es glorificado hoy a la diestra de Dios. Sin embargo, eso no choca en lo más mínimo con lo que el Antiguo Testamento predice tan abundantemente: Su gloria visible venidera en la misma escena de Su antiguo reproche y deshonra.

Cuando Jesús se presentó a Israel como su Rey, entrando en Jerusalén en un como el profeta había predicho, había llegado la hora de ser glorificado (Juan 12:23). ¿Fue glorificado? Lol Tenía, por el contrario, que hablar inmediatamente de su muerte y de sus consecuencias. Sin embargo, poco después, en el aposento alto, Él dijo: “Ahora es glorificado el Hijo del Hombre”, solo que Dios, habiendo sido glorificado en la cruz, iba a “glorificarlo en sí mismo” y hacerlo “inmediatamente” (Juan 13:31-32). Esa es Su gloria presente escondida en los cielos.

En el Padre Nuestro, como se registra en Juan 17, tenemos tres referencias a Su gloria.

En el versículo 5 Él ora para ser investido como Hombre con la gloria que Él tuvo con el Padre antes de que el mundo fuese. En esto Él está solo.

En el versículo 24 habla de “Mi gloria, que me has dado”. Esta es una gloria suprema que se le ha dado en virtud de sus sufrimientos y muerte, en la cual también está solo, aunque nosotros la contemplemos.

En el versículo 22 dice: “La gloria que me diste, yo les he dado a ellos”. Esta es la gloria pública de la era venidera en la cual nosotros, sus santos, hemos de tener nuestra parte feliz.

Cuando Él se manifieste, nosotros seremos manifestados con Él en gloria.

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Castigo futuro: su carácter y duración

No hay ningún punto dentro de todo el ámbito de la verdad divina donde los pensamientos y opiniones humanas tengan algún valor. Pero en ningún momento es más necesario excluirlos rígidamente que del tema solemne que ahora nos va a ocupar. Inmediatamente que el castigo del pecado está en cuestión, todos estamos alertas e inclinados a hacer oír nuestra voz. No somos espectadores desinteresados, sino más bien en la posición de un criminal en el banquillo de los acusados que está siendo juzgado por su vida. Ahora bien, un criminal nunca es un juez imparcial de su propio caso, ni tampoco lo somos nosotros en este asunto de castigo futuro. Comencemos, pues, por reconocer la deformación muy natural de nuestra razón caída en relación con este tema, y resolvamos cerrar nuestras mentes a nuestros propios pensamientos en cuanto a lo que debe ser, y escuchar las claras declaraciones de lo que va a ser, dadas a nosotros en las Escrituras por Dios, el Juez de todos.

Tal vez sea bueno comenzar por el principio y preguntar si la Biblia indica que debe haber tal cosa como el castigo. No faltan quienes quieren acabar con toda la idea en relación con el gobierno de Dios sobre sus criaturas, así como también hay quienes siempre se inclinan a lamentar el amargo destino del asesino cuando se enfrenta cara a cara con la justicia, mientras que tienen poca simpatía, o ninguna, para su víctima.

Lea cuidadosamente Romanos 2:1-16 y encontrará que las Escrituras testifican con claridad la realidad del castigo futuro. Existe tal cosa como “el juicio de Dios”. Ese juicio se expresará en “ira” en el venidero “día de ira”. Va a sondear debajo de la superficie de las cosas en ese día y va a tratar con “los secretos de los hombres”. Y si alguien indaga qué significa exactamente “ira”, se nos dice con más detalle cuando se dice que a los contenciosos y que no obedecen a la verdad, Dios les dará “indignación e ira, tribulación y angustia” (v. 9), y eso sin ningún acepto de personas.

No hay nada sorprendente en estas declaraciones. Son una analogía de los tratos del gobierno de Dios que son visibles para nosotros. Es muy evidente que ha atribuido penas temporales a los pecados, que a menudo se ven claramente en esta vida. ¿Por qué no, entonces, las penas completas y apropiadas en la vida venidera?

Ahora se plantea otra cuestión para resolver. Concediendo que el castigo futuro del pecado es una realidad, ¿cuál ha de ser su carácter? ¿Es correctivo y reformador, o es penal y retributivo? Una pregunta muy importante, ya que la respuesta a la misma contribuirá en gran medida a la solución de la cuestión subsiguiente en cuanto a su duración. Si el castigo en la vida venidera tiene el objeto de mejorar a sus súbditos, es lógico pensar que no puede ser para siempre.

¿Se habla del castigo futuro en las Escrituras como un instrumento de reforma? ¿Ha de ser el infierno una gran penitenciaría, diseñada para efectuar ese mejoramiento en la humanidad recalcitrante que la predicación de la gracia nunca efectuó? Respondemos sin vacilar que no.

No sólo respondemos que no, sino que vamos más allá y afirmamos que en ningún momento encontramos una reforma producida por los tratos de Dios en el juicio. En Egipto Dios trató con Faraón, aumentando la severidad de sus golpes. ¿Se le había ablandado el corazón? No, estaba endurecido. Más tarde, Dios trató de la misma manera con su pueblo apóstata Israel como dijo que lo haría en Levítico 26. Después de predecir algunas de las terribles calamidades que vendrán, dice en el versículo 23: “Si no sois reformados por mí en estas cosas... entonces lo haré... castigarte siete veces por tus pecados”. ¿Fueron reformados? No; Los castigos extremos indicados cayeron sobre ellos como nación. Con respecto al juicio futuro, leemos en Apocalipsis 16:11 cómo los hombres blasfemarán contra el Dios del cielo a causa de sus dolores y sus llagas, y no se arrepentirán de sus obras.

Hoy, gracias a Dios, los hombres se arrepienten, pero ¿por qué? Porque, como nos dice Romanos 2:4, es “la bondad de Dios” la que lleva al arrepentimiento. Pero es este mismo capítulo el que afirma que si los hombres no permiten que la bondad de Dios los tome de la mano y los conduzca al arrepentimiento, se encontrarán atrapados por la severidad de Dios y llevados a juicio.

No necesitamos salir de ese pasaje para descubrir qué carácter tiene el juicio de Dios. Se dice que es “contra los que hacen tales cosas”, porque son “dignos de muerte” según el último versículo de Romanos 1. Se le pregunta al pecador si piensa que “escapará del juicio de Dios”. Este lenguaje no es el que conviene a la reforma, sino que apunta claramente a la retribución.

El hecho es que esta idea de que el infierno es una especie de penitenciaría, que apenas se distingue del purgatorio del romanista, corta directamente las raíces del evangelio. La salvación nunca ha existido, no es hoy, y nunca será por la reforma. La salvación es por la fe y sobre la base de que el castigo y la retribución del pecado han sido soportados, típicamente en la antigüedad en relación con los sacrificios, ahora soportados real y plenamente por el sacrificio de Cristo mismo en la cruz.

La salvación por una reforma que, según se afirma, producirán los fuegos del infierno, podría ser concebible si se lograra hoy por una reforma que produce el evangelio. Puesto que, sin embargo, hoy sólo se encuentra en el hecho de que otro el Señor Jesucristo lleve el justo castigo y la retribución del pecado, sólo podría hallarse en la eternidad al soportar el castigo de manera similar, y esto nunca será; porque Cristo no volverá a sufrir, y ningún pecador puede tomar el castigo y agotarlo. Si un pecador pasa bajo el castigo del pecado, debe permanecer bajo él para siempre.

Ninguna Escritura que se refiera al castigo futuro lo trata como un asunto de reforma, y muchos de los pasajes están redactados de tal manera que claramente niegan esa idea, y muestran que es un asunto de retribución. Ese apóstol pregunta: “Si [el juicio] comienza primero por nosotros [los cristianos], ¿cuál será el fin de los que no obedecen al evangelio de Dios? Y si el justo apenas se salva, ¿dónde aparecerán el impío y el pecador?” Evidentemente sabía muy bien que nadie con alguna apariencia de verdad podría volverse y decir: “Pues, por supuesto, el fin de los que no obedecen al evangelio será exactamente el mismo que el de los que obedecen: los impíos y los pecadores finalmente aparecerán, refinados por fuegos seculares, en el mismo cielo que los piadosos y los santos”.

Lo que les espera a los impíos y a los pecadores como su fin es “el juicio y la indignación ardiente que devorará a los adversarios” (Hebreos 10:27).

Ahora nos acercamos a la fatídica pregunta: ¿Indican las Escrituras que esta indignación ardiente venidera de Dios contra los pecadores será para siempre? La respuesta es que claramente lo hace.

Tomemos como ejemplo de muchos pasajes de las Escrituras Mateo 25:46. Las palabras a las que aludimos fueron pronunciadas por el Señor mismo como el clímax de Su descripción del juicio que Él ejecutará sobre las naciones vivientes reunidas ante Él, cuando Él comience Su reinado milenario. “Estos irán al castigo eterno, y los justos a la vida eterna.”

Ese juicio en particular, entonces, tendrá un doble problema. Será de vida o de castigo. La vida, en su sentido pleno y apropiado, abarcará todo ese conjunto de privilegios, relaciones y bendiciones, siendo la corona de todo el conocimiento del Señor, del cual la tierra estará entonces llena. El castigo abarcará todas aquellas aflicciones y castigos que sean apropiados para el estado de pecado en el que generalmente se encuentran los hombres, y para los pecados individuales de aquellos en cuestión, incluyendo el coronamiento del rechazo del testimonio divino a través de aquellos a quienes el Rey reconoce como Sus hermanos. Y tanto la vida como el castigo son eternos. Nadie parece ansioso por probar que la vida eterna no es eterna. Multitudes se esfuerzan por explicar que el castigo eterno no es eterno. ¿Por qué? ¡Es simplemente un caso en el que el prisionero en el banquillo de los acusados se rebela contra su sentencia! Aparte de este prejuicio, bastante natural, pero muy fatal si se permite en él, no hay razón para negar a eterno en la primera mitad de la oración lo que se admite libremente en cuanto a él en la segunda. Bíblicamente, ambas partes se mantienen o caen juntas.

Esta escritura es sólo una de las muchas que se pueden citar, desde las solemnes advertencias de nuestro Señor sobre el gusano que nunca muere y “el fuego que nunca se apagará”, en los evangelios, hasta las terribles palabras sobre “el lago que arde con fuego y azufre, que es la muerte segunda, “ en el último libro del Nuevo Testamento. Realmente no hay duda de cuál es el testimonio de las Escrituras sobre este punto, aunque los intentos de hacer malabarismos con sus palabras y hacer que den otra voz han sido, y siguen siendo, innumerables.

Con todo el ingenio que se ha gastado y desperdiciado de esta manera, solo se han imaginado dos alternativas al castigo eterno. La primera es que, de una forma u otra, todos se salvarán finalmente. Esto se conoce como “universalismo”. La otra es que el hombre muere naturalmente como las bestias que perecen y que el ser y la existencia sin fin son solo suyos como nacidos de nuevo y en Cristo. Esto se conoce como “aniquilacionismo” o la teoría de la “inmortalidad condicional”.

Ahora bien, un versículo de las Escrituras, Juan 3:36, destruye por completo ambas teorías. Leemos: “El que no cree en el Hijo, no verá la vida”. La teoría universalista es que, en última instancia, no importa cuán remota sea la edad, verá la vida. El Señor Jesús dice que no lo hará. Y añadió: “Pero la ira de Dios está sobre él”. De acuerdo con el aniquilacionista, él no existe y, por lo tanto, no está allí para que la ira de Dios permanezca sobre él. Según el Señor Jesús, él está allí y sobre él permanece la ira, sin ningún indicio de un momento en que deje de morar.

De este modo, el Señor Jesús, con la presciencia divina, negó estas teorías engañosas de una época posterior.

Por lo tanto, mediante esta negación de las dos teorías rivales, volvemos al hecho solemne, tan abundantemente declarado de una manera positiva en las Escrituras, de que existe tal cosa como el castigo futuro, que está en la naturaleza de una retribución solemne por el pecado, y que una vez que cae dura para siempre.

Que el castigo del pecado sea eterno es un pensamiento terrible. ¿Se puede defender como justa y, por lo tanto, correcta?

Es verdaderamente un pensamiento espantoso, y la realidad será aún más espantosa; Pero, entonces, el pecado es una cosa terrible. ¿Quién puede medir el demérito del pecado? ¿Podemos abrazar dentro de nuestras mentes finitas todo el porte, las ramificaciones más extremas, de un acto de rebelión sin ley contra Dios? No, por supuesto. Eso sería tan imposible como abrazar en nuestros brazos el sistema solar del cual esta tierra es una parte muy insignificante. ¿Quiénes somos, entonces, para formar y expresar opiniones en cuanto a cuál puede ser el castigo justo y apropiado para el caso?

Dios es “el Juez de toda la tierra” y Él hará lo correcto. Dejemos la insensatez de tratar de pronunciarnos sobre lo que Él debe hacer, y más bien prestemos atención a lo que Él ha declarado en las Escrituras que Él hará; porque eso, y sólo eso, se mantendrá en última instancia.

Sin embargo, ¿es bastante cierto que la palabra griega traducida “eterno” y “sempiterno” en nuestra versión realmente tiene la fuerza de “sin fin”? ¿No puede significar simplemente “de toda la edad”, como lo indicaría su derivación?

Es muy cierto que el adjetivo griego aionios se construye a partir de aion, una edad, por lo tanto, la duración de la edad puede haber sido uno de sus significados. La palabra, sin embargo, adquirió el sentido de eterno, y este es su sentido en la Escritura, como una buena concordancia te mostrará fácilmente. Se usa con respecto a Dios, el Espíritu, la salvación, la redención, la vida y muchas otras grandes verdades de la fe. De modo que podemos decir que, a menos que denote infinitud, no conocemos nada en absoluto que sea infinito.

Uno de los pasajes más concluyentes que podemos citar sobre este punto es 2 Corintios 4:18, donde el Apóstol contrasta las cosas que se ven con las que no se ven. Los primeros, dice, son “temporales”, los segundos, “eternos”.

Aquí la palabra eterno debe usarse en el sentido de “no tener fin”, de lo contrario no sería un verdadero contraste con temporal, que significa “tener un fin”. Las cosas que se ven pueden perdurar durante muchos miles de años, durante siglos, mientras hablamos. Pueden ser antiguos, pero tienen un final. Las cosas invisibles no permanecen sólo por edades, sino para siempre. No tienen fin.

Aquí, entonces, seguramente encontraremos que se usa la palabra verdadera y apropiada para eterno si la lengua griega la posee, y no simplemente una palabra que significa “eterno”. Encontramos un Testamento Griego, ¿y qué palabra encontramos? ¿Podría ser más fuerte la prueba de que en el uso de las Escrituras aionios significa eterno en su verdadero y propio sentido?

Algunas personas piensan que el castigo eterno no se puede reconciliar con el hecho de que Dios es amor, y por lo tanto se niegan a creerlo. ¿Hay alguna fuerza en este argumento?

Ninguna. Las Escrituras revelan por igual ambos hechos, de modo que los que hablan así realmente están dirigiendo su acusación de inconsistencia a la Biblia.

De hecho, sin embargo, no hay inconsistencia en absoluto, sino todo lo contrario. El aborrecimiento más fuerte posible es muy consistente con el afecto más fuerte posible; De hecho, iríamos más lejos y diríamos que es inseparable de ella. Es imposible considerar a alguien con profundo amor y no odiar de corazón todo lo que pone en peligro a esa persona de alguna manera.

Por lo tanto, no hay nada incompatible con el amor de Dios en su propósito declarado de segregar todo lo que es malo en la eternidad. En la actualidad, el bien y el mal parecen estar irremediablemente mezclados en este mundo. Llegará un día en el que finalmente se desenredarán. El bien disfrutará de la luz del sol de Su favor. El mal yacerá eternamente bajo Su ceño fruncido. Por lo tanto, el mal, eternamente encerrado en su propio lugar, y soportando su justo castigo, ya no podrá amenazar la paz y la bendición de la creación redimida de Dios.

Nadie considera el aislamiento de los enfermos de viruela o el aislamiento de la vida aún más dolorosa de los leprosos como medidas incompatibles con la benevolencia entre los hombres. ¿Por qué, entonces, objetar que Dios actúe con una intención similar en la eternidad?

El infierno a veces está pintado con colores tan espeluznantes que las mentes se rebelan. ¿Hay fundamento para esto?

Nos tememos que la imaginación a menudo se ha desbocado con este tema solemne, y la gente a veces confunde el “Infierno” de Dante con el infierno de la Biblia. Esto ha proporcionado un asidero útil a aquellos que niegan todo el tema. La Biblia habla como siempre en el lenguaje de la reserva y la moderación, sin embargo, los vislumbres que da están llenos de terror y evidentemente no se pretende que sean de otra manera.

Ser encarcelado en la gran prisión del pecado por toda la eternidad en tormento consciente será algo terrible, y es la bondad de Dios la que claramente nos advierte de las consecuencias del pecado.

Además, es evidente que la manera de Dios es tener un memorial de los efectos del pecado, incluso cuando esos efectos no son visibles de otra manera. Durante la edad milenaria, por ejemplo, cuando la faz de la tierra sonría con abundante fecundidad, y la humanidad sea ricamente bendecida, habrá ciertos lugares de los cuales está escrito: “No serán sanados; porque serán dados a la sal” (Ezequiel 47:11), y también de alguna manera “los cadáveres de los hombres que han transgredido” contra el Señor serán preservados para que los hombres “salgan y los vean” (Isaías 66:23, 24). Será saludable para los bendecidos en esa época deliciosa tener ante sí recordatorios de los estragos anteriores del pecado, tanto en la naturaleza como entre los hombres.

¿No puede haber una analogía entre la acción de Dios en tales asuntos y Su acción en el asunto mucho mayor de un infierno eterno? ¿Quién puede afirmar que la solemne condenación de los perdidos en el lago de fuego no tenga algún servicio que rendir por toda la eternidad?

¿Está claro en las Escrituras que las almas de los hombres son inmortales? La doctrina del castigo eterno difícilmente puede mantenerse al margen de eso.

En las Escrituras los adjetivos “mortal” e “inmortal” se aplican al cuerpo del hombre, y no encontramos la frase “alma inmortal”. Sin embargo, es bastante claro que el alma, o parte espiritual del hombre, sobrevive a la muerte. Nuestro Señor dijo: “No temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma” (Mateo 10:28). Usó aquí una palabra de fuerza fuerte, que significa “matar total o totalmente”. Un hombre débil puede matar fácilmente el cuerpo de otro, pero el alma es inmortal y se le escapa. El Señor añadió: “Temed a Aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno”, y aquí cambió la palabra y usó otra, que significa “estropear o arruinar, en cuanto al propósito para el cual existe una cosa”. Es la palabra usada para perecer en Juan 3:16, y para perecer de los odres en Mateo 9:17. También se usa en Mateo 27:20, cuando leemos que los líderes persuadieron a la multitud “para que pidieran a Barrabás y mataran a Jesús”. Una prueba muy clara de esto, que la destrucción no significa aniquilación.

Todo el versículo enseña, primero, que el alma no es mortal como el cuerpo, y, segundo, que en el infierno Dios no tiene la intención de aniquilar, sino de llevar a la ruina a todo el hombre, tanto el alma como el cuerpo.

El alma, por lo tanto, es inmortal, porque el hombre la tiene en conexión con el espíritu, recibiéndola por la inspiración divina, como registra Génesis 2:7. Al convertirse en un “alma viviente” de esta manera, el hombre no es como el; bestias que perecen.

Son muchos los que argumentan que así como la muerte deja de existir, así también el lago de fuego, que es la muerte segunda, debe implicar el cese total de la existencia. ¿Es sensato este razonamiento?

Visto como un razonamiento, es lo más débil y falaz que puede ser. Si tuviéramos que responder en una vena razonadora, simplemente deberíamos observar que si la muerte deja de existir, entonces no puede haber una segunda muerte. ¡No puedes dejar de existir en ningún sentido propio y, sin embargo, existir para dejar de existir en una segunda muerte! ¡Qué cosas tan extrañas dirán los hombres en sus esfuerzos por derrocar la pura verdad de Dios!

Sin embargo, superficialmente, la declaración tiene la apariencia de ser una objeción real. Esto se deriva de la adición de un valor falso a una de las grandes palabras de las Escrituras, es decir, la muerte.

Esta palabra aparece por primera vez en Génesis 2:17, y Génesis 3 es el registro de cómo la sentencia de muerte cayó sobre nuestros primeros padres. Su uso en la Biblia es constante hasta que llegamos al penúltimo capítulo del Nuevo Testamento, donde encontramos “un cielo nuevo y una tierra nueva” donde “no habrá más muerte”, y sin embargo, al mismo tiempo “el lago que arde con fuego y azufre, que es la muerte segunda”. Ahora bien, afirmamos que la muerte nunca significa “dejar de existir”, sino que siempre tiene la fuerza de la separación: o bien, la separación de la criatura espiritual y moralmente de Dios, en cuyo sentido los hombres están “muertos en delitos y pecados”; o la separación del alma y el espíritu del cuerpo, que es la muerte física; o una vez más, la separación final de todo el hombre, si no se arrepiente ni es salvo, de Dios y de todo lo que es bueno, brillante y digno de poseer, en el lago de fuego, y esa es la muerte segunda.

El primer uso de la palabra muerte en Génesis 2 y 3 lo confirma claramente. Dios amenazó a Adán con la muerte el día de su desobediencia. Adán desobedeció y vivió hasta la edad de novecientos treinta años. ¿Era, entonces, una amenaza ociosa? De nada. El día que pecó, murió, en el primer sentido de la palabra, es decir, se separó totalmente y se alejó de su Hacedor, “muerto en pecados”. Su muerte física fue diferida en la medida en que el Señor trajo la muerte ese día sobre algún otro habitante o moradores del jardín y vistió a los pecadores culpables con sus pieles. Siglos después, sobrevino la muerte física. Adán entonces perdió todo contacto con este mundo, pero existe en lo que respecta a Dios. Como dijo el Señor mismo, “todos viven para Él” (Lucas 20:38).

Por lo tanto, repetimos con énfasis: la muerte, en la Escritura, no significa “dejar de existir”.

Muchas personas, aparentemente cristianos verdaderos, no pueden aceptar la enseñanza del castigo eterno. ¿Es de gran importancia que lo hagan o no lo hagan?

Al ver que todos los elementos de la verdad de Dios no son tantos fragmentos aislados, sino un todo, siendo cada elemento como una piedra de arco, importa mucho. Tira una piedra y nunca se sabe cuál será la siguiente.

Supongamos que, después de todo, el castigo eterno es un error, entonces, cualquiera que sea el punto de vista alternativo que adoptemos, debemos al menos concluir que el pecado es un asunto mucho menos grave de lo que habíamos supuesto; que su demérito, aunque tal vez considerable, no puede ser infinito. Siendo esto así, no necesitamos suponer que se necesita un sacrificio infinito para expiarlo, ni, en consecuencia, que debe ser necesario que una Persona de valor y valor infinitos se convierta en ese sacrificio. Lógicamente, por lo tanto, podemos abandonar sin dificultad la gran verdad de la expiación por la sangre, y de la deidad de nuestro Señor Jesucristo. Podríamos llegar a ser de manera muy consistente y conveniente en la persuasión unitaria.

Y como cuestión de hecho y de historia, es al unitarismo, en toda regla, a donde la negación del castigo eterno siempre ha conducido, aunque no todos avancen a las conclusiones finales a pasos agigantados.

Es por eso que la negación del castigo eterno es un asunto de tanta gravedad.

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La obra y la morada del Espíritu de Dios

La tercera Persona de la siempre bendita Trinidad, el Espíritu Santo de Dios, se nos presenta en las Escrituras como Aquel de quien proceden las energías vivas de la Deidad. Se le menciona por primera vez en Génesis 1:2 Como moviéndose en la creación y allí dando efecto a la Palabra de Dios. La última vez que se le menciona es en Apocalipsis 22:17 como energizando a “la novia” y produciendo en su corazón una respuesta adecuada al Novio, quien se presenta a sí mismo como “Yo, Jesús”.

Estas referencias a Él son muy significativas. El primero nos da, a modo de analogía, un esbozo general de su gran obra en relación con la redención, es decir, el hecho de dar efecto a la Palabra de Dios. Esto último indica el efecto pleno y bendito de su morada, es decir, producir en los santos una respuesta plena y adecuada a la revelación hecha y a las relaciones que el amor ha establecido.

A Dios Padre pertenece la iniciativa. Todo propósito, consejo, dirección, son Suyos. A Dios el Hijo pertenece la administración, la ejecución del propósito divino, ya sea en la creación, la redención o el juicio. A Dios pertenece el Espíritu Santo la energía omnipresente que, actuando siempre en perfecta armonía con los consejos del Padre y la administración del Hijo, produce los efectos deseados, ya sea sobre la materia en la creación, o sobre las almas y, finalmente, los cuerpos de los santos en relación con la redención.

La obra de redención del Señor Jesús ha sido hecha por nosotros. La obra del Espíritu Santo está siendo forjada en nosotros. Lo primero se lleva a cabo fuera de nosotros mismos en la cruz. Se nos presenta como un objeto de nuestra fe; Lo miramos. Hablamos, pues, de ella como de una obra objetiva, y de la verdad relacionada con ella como verdad objetiva. Esto último es algo que se logra dentro de nosotros. En lugar de considerarlo como un objeto ante nosotros, nos encontramos a nosotros mismos como sujetos de él. Hablamos de ella como una obra subjetiva, y de la verdad relacionada con ella como verdad subjetiva.

En primer lugar, es necesario observar que la obra del Espíritu precede a Su morada. El hombre, en la carne, es decir, en su condición inconversa, no es una morada adecuada para el Espíritu de Dios. Esto fue prefigurado tanto en la consagración de los hijos de Aarón (Éxodo 29) como en la purificación del leproso (Levítico 14). En ambos se observaba este orden: primero, el baño con agua; segundo, la aplicación de sangre; y en tercer lugar, la unción con aceite, típica del hecho de que el Espíritu sólo puede ser dado cuando el hombre se somete a la acción del agua y de la sangre. En otras palabras, es sólo cuando el Espíritu ha aplicado el agua en el nuevo nacimiento, y la sangre en el conocimiento de la redención, que puede tomar Su morada.

El nuevo nacimiento es claramente la obra del Espíritu de Dios. Un hombre debe ser “nacido de agua y del Espíritu” (Juan 3:5). El agua, en sentido figurado de la Palabra, es el instrumento o vehículo; el Espíritu, el Agente o Poder. En 1 Pedro 1:22-25 se hace referencia a la misma gran verdad, sólo que el énfasis se pone más bien en la Palabra de Dios que es viva y permanente, y que se nos presenta hoy en el evangelio que se nos predica, y se hace referencia al Espíritu de Dios como Aquel por quien hemos purificado nuestras almas en la obediencia a la verdad. En Juan 3 se pone el énfasis principal en la operación del Espíritu, y se declara que Él engendra a los suyos semejantes: “lo que es nacido del Espíritu es espíritu”.

En Juan 3 hay la distinción más clara posible entre “un hombre... nacido de nuevo” y “el Hijo del Hombre... levantado”. Solo decimos esto para enfatizar una vez más el punto de que el nuevo nacimiento, el comienzo de la obra del Espíritu, no es algo que se hace fuera de nosotros, en la cruz, de una vez por todas, sino que se forja en nosotros individualmente uno por uno.

Ahora bien, habiéndose llevado a cabo el nuevo nacimiento en una persona dada, se produce en lo que es nacido del Espíritu, y es espíritu en cuanto a su naturaleza, en contraste con la carne, la naturaleza que poseemos como nacidos de la raza de Adán. Esta nueva naturaleza espiritual es llamada el “hombre interior” en Romanos 7:22, y como es impulsado por ese hombre interior, el creyente “se deleita en la ley de Dios”. Los versículos 7-25 son el detalle de una experiencia y están marcados por la repetición constante de los pronombres “yo”, “mí”, “mi”, como consecuencia de la angustia ocasionada al hablante el “yo” por los deseos conflictivos de las dos naturalezas, “la carne” por un lado, “el hombre interior” por el otro. Pero entre las lecciones aprendidas en el curso de esa experiencia está esta: que Dios (y por lo tanto también la fe en nosotros) sólo reconoce la nueva naturaleza espiritual; Lo viejo no vale nada. En ella no es bueno (Romanos 7:18), y en la cruz ha sido condenada (Romanos 8:3).

El proceso hortícola de injerto es un buen ejemplo de este punto. El jardinero selecciona un retoño de stock completamente inútil en sí mismo y lo condena cortándolo con fuerza hasta que el tocón permanece. Luego inserta la ramita de valor, digamos una manzana de postre. Una vez que el injerto está efectivamente hecho, ya no es dueño de ninguna manera de la vieja naturaleza. Siempre habla del árbol por el nombre de la ramita injertada. Es el mismo árbol en cuanto a su identidad. Las dos naturalezas están ahí, como lo demostrará la experiencia, pero la nueva naturaleza es la naturaleza dominante y la naturaleza reconocida del árbol “nacido de nuevo”.

No importa cuál sea el tiempo o la dispensación, esta tremenda operación del Espíritu de Dios —el nuevo nacimiento— es necesaria si un alma ha de tener que ver con Dios en la bendición; En consecuencia, en todas las épocas los hombres han nacido de nuevo.

Sin embargo, la morada del Espíritu de Dios es una bendición muy característica de la era actual. Antes de que pudiera ser, la redención tenía que ser lograda; Los pecados deben ser expiados y el pecado condenado. Habiéndose convertido la cruz de Cristo en un hecho consumado y habiendo sido Cristo resucitado y glorificado, el Espíritu fue dado como se registra en el segundo capítulo de Hechos.

En los tiempos del Antiguo Testamento no sólo los hombres nacían de nuevo del Espíritu de Dios, sino que también en diferentes casos Él vino sobre ellos con un poder extraordinario, dándoles energía para un servicio especial. En estos casos, Él vino por una breve ocasión sin pensar en la permanencia. Por lo tanto, cuando el Señor Jesús prometió el “Consolador”, como se registra en Juan 14, Juan 15 y Juan 16, Él habló de Él como viniendo a estar “en vosotros” y “para que permanezca con vosotros para siempre”.

Cuando el Espíritu de Dios descendió, como se registra en Hechos 2, Él vino de una manera doble. Primero, Él habitó en cada uno de los santos presentes en esa ocasión. Esto aparece claramente en la narración. Allí estaban las “lenguas hendidas como de fuego”, señalando Su presencia, y añade: “se sentó sobre cada una de ellas”. Pero, en segundo lugar, Su venida significó la formación de la Iglesia, como nos dice 1 Corintios 12:13, “por un solo Espíritu somos todos bautizados en un solo cuerpo”, y habiendo formado este “un solo cuerpo”, la Iglesia, Él también la hizo la casa de Dios por Su morada. Somos “juntamente edificados para morada de Dios por medio del Espíritu” (Efesios 2:22). Esta morada más grande no se menciona en Hechos 2, aunque tal vez esté simbolizada en el hecho de que el “sonido del cielo como de un viento recio que sopla... llenó toda la casa donde estaban sentados”.

Si indagamos un poco más de cerca en cuanto a la manera en que el Espíritu de Dios mora en el creyente individual, encontramos que Él viene con un triple carácter. Él es el Sello, la Garantía y la Unción como se declara en 2 Corintios 1:21-22.

Como el Sello, Él nos asegura para Dios y nos señala como Suyos (ver Efesios 4:30). Como el Firme, Él es la prenda y el anticipo de todas esas benditas realidades que aún están por ser nuestras en el día de la gloria (ver 2 Corintios 5:5; Efesios 1:14). Como la Unción o Unción —esta última palabra se usa en 1 Juan 2:20— Él dota al creyente con la capacidad de aprehender y disfrutar de las cosas de Dios (ver 1 Juan 2:27), y también le da poder para la adoración y el servicio a Dios. Esto se ilustra en el caso del Señor mismo (véase Hechos 10:38)

Por otra parte, si tomamos un capítulo como Romanos 8, encontramos que el Espíritu de Dios, tan generosamente dado al creyente, se identifica con el nuevo estado formado en él por Su poder y lo caracteriza: es decir, el Espíritu de Dios es la energía de ese nuevo ser y naturaleza que es del creyente como resultado del nuevo nacimiento. Se puede decir, por tanto, que «el Espíritu es vida» (v. 10). Él también es “el Espíritu de vida en Cristo Jesús” y ejerce su poder de control o “ley”, liberando así al creyente de “la ley del pecado y de la muerte” (v. 2). De hecho, ese notable capítulo pone al Espíritu delante de nosotros como llenando varias otras capacidades en relación con la vida práctica del cristiano, pero no tenemos espacio para tratar de ellas en particular, porque debemos dirigirnos a la obra que Él hace como morada en el creyente.

Él obra, como hemos visto, antes de morar, luchando con la conciencia, quebrantando la voluntad, y finalmente produciendo un nuevo nacimiento. Esto es algo así como la construcción de una casa adecuada para Él. Luego Él toma Su morada para que el mismo cuerpo del creyente se convierta en el templo del Espíritu Santo (1 Corintios 6:19). Pero no debemos suponer que este es el fin de todo. Como morador Él todavía obra.

En los capítulos de Juan a los que ya nos hemos referido (14, 15, 16), el Señor Jesús enfatizó especialmente la enseñanza del Espíritu con respecto a sus discípulos. Les “enseñaría” “todas las cosas”. Él los “guiaría” “a toda la verdad”. Esto era indudablemente cierto en un grado especial de los apóstoles a quienes estaba hablando, en cuanto que ellos iban a ser los depositarios originales de las revelaciones ulteriores que ahora están contenidas en las epístolas. Admitiendo esto, sigue siendo cierto en un sentido general de todo creyente, incluso del más recientemente convertido, el bebé, como lo muestra 1 Juan 2:27. La obra de enseñanza del Espíritu va más allá de la mera impartición de información. Instruye tan eficazmente que el creyente no sólo conoce mentalmente, sino que también está poseído por las cosas que sabe. Se hacen vivos y operativos en su vida.

Entonces Él fortalece así como instruye. El apóstol oró para que los santos de Éfeso pudieran ser “fortalecidos con poder por su Espíritu en el hombre interior” (Efesios 3:10). El hombre interior mismo es el fruto de la obra anterior del Espíritu, pero necesita ser fortalecido si Cristo ha de morar en el corazón por la fe.

Conectado con esto está Su obra transformadora, como se menciona en 2 Corintios 3:18. Nosotros, los cristianos, a diferencia de Israel, tenemos ante nosotros la gloria desvelada del Señor, y no la gloria parcial y velada de la ley como se refleja en el rostro de Moisés. Al contemplar esa gloria revelada, somos cambiados o transformados “a la misma imagen” de un grado de gloria a otro, “como por el Espíritu del Señor”.

¡Cuán vasta es la gama de todas esas cosas que han salido a la luz en la revelación que nos ha llegado! Cada elemento tiene su propia gloria peculiar que fluye hacia un punto central de enfoque: el Señor Jesucristo. Su gloria resplandece en todas partes, y podemos verla sin un velo de por medio. Al contemplar, somos transformados por el poder del Espíritu, y transformados en la misma imagen, siendo así producido en nosotros el mismo carácter de Cristo. Esta es quizás la corona y el clímax de la obra del Espíritu en el creyente. Él transforma, escribiendo sobre la mesa carnal del corazón, a Cristo en su carácter, o rasgos morales. Esto ha de ser complementado y completado, cuando el Señor venga de nuevo, por el cuerpo del santo que será puesto en conformidad con el cuerpo de gloria de Cristo. El Señor mismo hará esto, es cierto (Filipenses 3:21), pero no separado del Espíritu de Dios, porque Dios “vivificará vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que mora en vosotros” (Romanos 8:11).

De gran importancia, también, son todas las operaciones del Espíritu en relación con la Iglesia, a diferencia de las que conciernen al creyente individual. Él es el verdadero Vicario de Cristo en la tierra. Él es el “Siervo” que es comisionado no solo para llevar la invitación del evangelio, sino también para “obligarlos a entrar”, según la parábola de Lucas 15. Él es quien da esos dones a varios miembros del cuerpo de Cristo que han de ser para el beneficio de todos. Los dones son variados, pero “todo esto obra el mismo Espíritu, repartiendo a cada uno en particular según su voluntad” (1 Corintios 12:11), y como muestra el capítulo 14 de esa epístola, Él es el que debe presidir y controlar en las asambleas de los santos. Él no está aquí para exaltarse a sí mismo, sino para magnificar a Cristo, sin embargo, debe ser honrado y se le debe dar su lugar como morador de los santos que son la casa de Dios. Ignorar Su presencia en la asamblea de Dios, o tratarlo como una no-entidad allí, por hombres (aunque bien intencionados) usurpando Su lugar y Sus funciones, es un pecado grave.

¡Cuán vasto es el tema de la obra y la morada del Espíritu de Dios! No hemos hecho más que esbozar apresurada e imperfectamente sus contornos.

¿Cómo puede un creyente saber que ha recibido el Espíritu Santo?

Por el hecho de que es creyente, asumiendo siempre, por supuesto, que ha escuchado y creído el evangelio de Cristo resucitado. Los creyentes de Éfeso fueron sellados con el Espíritu Santo después de que creyeron, o “habiendo creído” (ver Efesios 1:13). Este versículo nos da definitivamente el orden que siempre se observa. Primero, “oyeron la palabra de verdad, el evangelio de vuestra salvación”; segundo, lo creyeron; tercero, fueron sellados con el Espíritu.

1. Tenemos en los Hechos el registro histórico de los casos en los que se recibió el Espíritu. Tomemos, por ejemplo: Los discípulos en Jerusalén (Hechos 2).

2. Los samaritanos (Hechos 8).

3. Los gentiles: Cornelio y sus amigos (Hechos 10 y Hechos 11).

4. Los doce hombres en Éfeso (Hechos 19).

En cada caso hay diferencias en cuanto a detalles, como el bautismo, la imposición de manos y el hablar en lenguas. Hay buenas razones para estas diferencias en las que no nos detenemos, pero evidentemente es imposible frente a ellas formular reglas y decir, por ejemplo, que el bautismo debe tener lugar antes de que el Espíritu pueda ser recibido; el tercer caso niega eso. Por otro lado, debajo de estas diferencias superficiales está el orden divino de oír, creer y sellar el Espíritu, verificado en cada caso de los cuatro. El cuarto caso enfatiza que lo que se oye y se cree debe ser el evangelio completo de la muerte y resurrección de Cristo. Debido a que los doce hombres no habían oído ni creído esto, no habían recibido el Espíritu.

Sin embargo, ¿no debería haber algunas señales externas muy definidas cuando se recibe el Espíritu? ¿Algo que hace que un regalo tan grande se manifieste a todos?

Debe haber, y hay, señales definidas cuando se recibe el Espíritu, pero no necesariamente de una clase que se pueda notar por la vista o el oído. El hecho de que un nuevo converso mire a Dios como su Padre es una señal de que el Espíritu ha sido recibido (ver Romanos 8:15). Así también lo es el hecho de que la Biblia se convierta en un libro nuevo para tales (ver 1 Corintios 2:11-14); y se podrían especificar muchas otras cosas semejantes. Estas son mucho más importantes que cosas tales como hablar en lenguas.

Es cierto que las señales externas eran muy evidentes en los tiempos apostólicos, puesto que entonces Dios estaba acreditando públicamente a la Iglesia que acababa de fundar. Ahora esa etapa ha terminado y son estas cosas menos sensacionalistas y más ocultas e importantes las que permanecen. Podemos establecer una analogía entre esto y el cuerpo humano, cuyos órganos más importantes y vitales están ocultos bajo la superficie.

Tomemos como ejemplo el hablar en lenguas que acabamos de mencionar: algunos insisten en que a menos que esto suceda no se recibe el Espíritu de Dios. ¿Cómo tienen que ver las Escrituras con esto?

Con bastante eficacia. Lo que acabamos de señalar tiene que ver con ello. Lo mismo ocurre con el hecho de que en los seis casos de la recepción del Espíritu registrados en Hechos, tres no mencionan en absoluto el hablar en lenguas. Lo mismo sucede con el hecho de que el hablar en lenguas es muy aludido en 1 Corintios 12, donde todo el argumento del Apóstol gira en torno al punto de que aunque el Espíritu de Dios es uno, sin embargo, los dones o manifestaciones que proceden de Él son muchos y variados; y que a un miembro del cuerpo se le dio un don, como la profecía, y a otro miembro otro don, como el hablar en lenguas.

Al final del capítulo (vv. 29-30) se plantean varias preguntas. No se da ninguna respuesta porque es muy obvio. “¿Son todos apóstoles?”, pregunta. Claramente, no. “¿Son todos profetas?” No. “¿Hablan todos en lenguas?” Con la misma claridad, no. ¿Son todos los cristianos miembros del cuerpo de Cristo por el bautismo del Espíritu? Sí. ¿Todos los miembros hablan en lenguas? No. Una clara refutación bíblica de esta idea errónea.

¿Recibe el creyente el Espíritu Santo para que pueda usar Su influencia para Dios?

Las Escrituras no lo expresan solo de esa manera. El Espíritu de Dios es una Persona. Ejerce una influencia incalculable. Sin embargo, Él habita como Persona.

Ahora bien, ya sea que lo consideremos como morando en el creyente individual o en toda la Iglesia, como la casa de Dios, lo encontramos supremo y soberano en sus acciones. Él no nos es dado como un poder o influencia a nuestra disposición, sino más bien para que podamos estar a Su disposición.

Esto sale claramente a la luz en la historia del apóstol Pablo. Comenzó su carrera misional porque “El Espíritu Santo dijo...” (Hechos 13:2). Más tarde, se le “prohibió por parte del Espíritu Santo predicar la Palabra en Asia” y al intentar ir a Bitinia, “el Espíritu no se lo permitió” (Hechos 16:6, 7).

¿Qué es ser lleno del Espíritu?

Es estar tan completamente bajo el control del Espíritu de Dios que Él se convierta en la fuente de todos los pensamientos y acciones del creyente, y también de la energía con la que se llevan a cabo.

En los Hechos de los Apóstoles encontramos que en ocasiones especiales uno u otro eran llenos del Espíritu (Hechos 4:8, 31; Hechos 7:55; Hechos 13:9 y 52). Los poseyó con especial plenitud para que la emergencia pudiera ser enfrentada con todo el poder de Dios.

Sin embargo, encontramos en Efesios 5:18 la exhortación “sed llenos del Espíritu”, y esto se dirige a todos los santos de esa ciudad, de modo que evidentemente es algo que cada santo debe conocer y experimentar por sí mismo y no algo que solo unos pocos pueden alcanzar.

Si se pregunta más, ¿por qué entonces es tan poco conocido? la respuesta que tememos es porque en la mayoría de nosotros la carne es tan a menudo no juzgada, y por lo tanto activa, que las energías del Espíritu se absorben en gran medida para contrarrestar su poder. Gálatas 5:17 habla del Espíritu y de la carne como “contrarios el uno al otro”, y debemos andar en el Espíritu y por lo tanto “no satisfacer los deseos de la carne”. El primer paso para ser lleno del Espíritu es caminar en el Espíritu de tal manera que la carne sea juzgada, y se quede quieta con la sentencia de muerte sobre ella de una manera práctica.

¿Qué es lo que “entristece” al Espíritu de Dios, y qué es lo que lo “apague”?

Lo que le aflige es cualquier cosa que deshonre a Cristo, o que se desvíe de su control. La Escritura dice: “No contristéis al Espíritu Santo de Dios” (Efesios 4:30). Por lo tanto, se entristecerá por todo lo que no sea santo. No os entristezcáis, porque las siguientes palabras son: “por el cual sois sellados para el día de la redención”, es decir, el día de la redención de nuestros cuerpos en la venida del Señor.

Entristecerlo es perder los beneficios prácticos de su presencia, porque entonces Él dirige sus energías a entristecernos en un reconocimiento y confesión del mal para que podamos ser restaurados a la comunión.

“No apaguéis el Espíritu” (1 Tesalonicenses 5:19) es una exhortación a no obstaculizar Su acción a través de los profetas u otros en las asambleas de los santos. El siguiente verso o dos muestra esto. El Espíritu que mora en la Iglesia reclama el derecho de ordenar sus reuniones y no permitir que los hombres, bajo ningún pretexto, interfieran o apaguen Su voz. Esta es una exhortación generalmente ignorada en la cristiandad, donde se han instituido organizaciones y liturgias con el fin de poner todo bajo el control de un hombre u hombres. En tales circunstancias, la acción libre y soberana del Espíritu sería resentida como una intrusión y suprimida con prontitud.

¿Cuál es, en una palabra, la gran misión del Espíritu de Dios?

Para glorificar a Cristo. Véase Juan 16:14. En el versículo anterior se dice: “No hablará de sí mismo”, es decir, de su propia iniciativa. Ha tomado el lugar de servir a los intereses de Cristo y, por lo tanto, sus actividades van en esa línea y no ha venido a hacerse el rasgo prominente. Por esta razón, no encontramos ni la oración ni la adoración en las Escrituras dirigidas de manera distintiva al Espíritu Santo. Él es más bien el Inspirador de ambos en el creyente.

Esto es importante porque algunos han tomado las cosas de tal manera que forman una especie de “culto” al Espíritu Santo. Se habla de él; Sus operaciones dentro del creyente son analizadas y discutidas e incluso sistematizadas en la mente de las personas; el efecto de todo esto es que los tales se ocupan irremediablemente de sí mismos, de su propio estado y de las operaciones del Espíritu, ya sean reales o imaginarias en su interior; y Cristo es eclipsado.

Tal ocupación de sí mismo es un mal grave, y totalmente opuesto al verdadero ministerio del Espíritu. Él está aquí en la Iglesia para glorificar a Cristo y guiar nuestras almas a Él.

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El Último Adán, El Segundo Hombre

A primera vista, el tema que ahora tenemos ante nosotros puede parecer que pertenece más bien a la superestructura de la fe que a los fundamentos, pero no es así. Es verdaderamente fundamental, y esto lo veremos a medida que avancemos.

Las dos expresiones que encabezan este capítulo se encuentran en el curso del gran argumento sobre la resurrección en 1 Corintios 15. Si se quiere captar su fuerza, se deben leer los versículos 35-49.

El punto que se plantea en estos versículos es en cuanto al cuerpo en el que aparecerán los santos resucitados, y el Apóstol muestra que aunque se conserva la identidad entre el cuerpo que es sepultado y el cuerpo que es resucitado, sin embargo, en condición y carácter el cuerpo resucitado será completamente nuevo. En cuanto a la condición, la primera está marcada por la corrupción, el deshonor y la debilidad; este último por la incorrupción, la gloria y el poder. En cuanto al carácter, el primero es un cuerpo natural, el segundo un cuerpo espiritual.

El siguiente hecho que nos confronta es que así como hay un cuerpo natural y un cuerpo espiritual, así también hay una raza natural y otra espiritual. “El primer hombre, Adán, fue hecho alma viviente, el postrer Adán... un espíritu vivificador” (v. 45).

Adán se nos presenta en las Escrituras como el progenitor original de la raza humana. Vino fresco de la mano de Dios, como se registra en Génesis 2:7, como si su cuerpo fuera formado del polvo, pero recibiendo la parte espiritual de su constitución por la inhalación de Dios, y de esta manera se convirtió en un alma viviente. Esta naturaleza tripartita del hombre está claramente establecida en 1 Tesalonicenses 5:23. Lo que caracterizó la posición de Adán en la creación fue, sin embargo, que era un alma viviente, un alma viviente, podemos decir, que poseía espíritu así como cuerpo. El último Adán, que no es otro que nuestro Señor Jesucristo, tiene un carácter infinitamente superior. Él es “espíritu” más que “alma”; y no meramente “vivir” sino “vivificar” o “dar vida”.

Aquí irrumpe sobre nosotros la verdadera gloria divina del Señor Jesús. Él es un Espíritu, así es Dios. Él es dador de vida porque es el Dador de vida. “¿Soy yo Dios para matar y dar vida?”, preguntó el distraído Rey de Israel (véase 2 Reyes 5:7). No, no lo era; pero Jesús era y es. Pero entonces, Aquel que es el Espíritu vivificante es el último Adán, es decir, real y verdaderamente Hombre; la Cabeza y Fuente de una nueva raza humana, habiendo impreso en ella el carácter de espiritual tan definidamente como el carácter natural está impreso en el primer Adán y su raza.

Nótese, también, que Él es “el postrer Adán”. El contraste aquí es entre la primera y la última, no entre la primera y la segunda. ¿Por qué durar? Evidentemente, porque esa palabra excluye la idea de que una tercera o subsiguiente raza pueda ser necesaria o entrar en escena. “Quita lo primero para confirmar lo segundo”, es lo que dice Hebreos 10:9. ¡Nunca quita el segundo en favor de un tercero! Se establece la segunda. El último Adán permanece sin rival ni sucesor, porque en Él se alcanza la perfección, la perfección divina y no meramente humana.

El versículo cuarenta y seis de nuestro capítulo señala el orden histórico de los dos Adanes. Primero lo natural, luego lo espiritual; aunque, por supuesto, en importancia y en los pensamientos y propósitos de Dios, los últimos siempre fueron los primeros.

El versículo 47 habla de nuevo de las dos cabezas, enfatizando la condición que las marcaba en lugar de sus respectivos caracteres, como en el versículo 45. El uno es “de la tierra, terrenal”, o como puede traducirse, “de la tierra, hecho de polvo”. El Otro está “del cielo”. En este versículo se les llama “el primer hombre” y “el segundo hombre”; Esta vez no “el primero” y “el último”. Ahora bien, ¿por qué es segundo? Porque aquí, donde la humanidad de Cristo en lugar de su jefatura está delante de nosotros, el objeto del Espíritu de Dios es excluir a todo otro hombre. Después del primer Adán y hasta el último Adán apareció históricamente, ningún hombre contó en absoluto. El último Adán fue el segundo hombre, y no Caín, como podríamos haber supuesto.

¿Quién y qué, entonces, era Caín? Simplemente Adán reproducido. Adán “engendró... a su imagen, a su imagen” (Génesis 5:3); “El día que Dios creó al hombre, a semejanza de Dios lo hizo” (Génesis 5:1). Esta semejanza, por desgracia, fue estropeada por la Caída, y no fue sino hasta que fue una criatura caída que Adán engendró “a su propia semejanza”. Reprodujo su yo caído tanto moral como físicamente. Por lo tanto, desde el punto de vista de este pasaje en 1 Corintios 15, no había nada más que “el primer hombre” hasta la aparición de Cristo, que es el segundo. Adán era un ser maravilloso y complejo, y cada uno de sus millones de descendientes durante ese tiempo era un individuo con características que mostraban en la superficie, si podemos decirlo así, alguna nueva permutación o combinación de los muchos rasgos que componen la naturaleza adánica; Sin embargo, fundamentalmente todos eran uno tanto en naturaleza como en carácter.

Llegados a este punto, tal vez podamos apreciar más plenamente la inmensa importancia del hecho de que el Señor Jesucristo nació de una virgen. Hubo un indicio de este gran hecho en la primera predicción concerniente a Él que se ha dado. Fue el Señor Dios mismo quien habló de “la mujer” y “su descendencia” (Génesis 3:15). Por lo tanto, “cuando vino la plenitud del tiempo, Dios envió a su Hijo, hecho de mujer” (Gálatas 4:4), pero concebido bajo la acción directa del Espíritu Santo (Lucas 1:35). Por lo tanto, aunque el Libertador estaba con la mujer, no era un hijo ordinario de Adán en absoluto. El nacimiento virginal significa que el Señor Jesús, aunque verdaderamente hombre, era un hombre de un nuevo orden.

El versículo 48 se refiere a las dos razas, colocadas respectivamente bajo los dos títulos; afirmando que la raza terrenal del primer hombre participa del carácter y la posición de Adán; la raza celestial de la de Cristo. Por lo tanto, para comprender correctamente la raza, debemos comprender correctamente la cabeza.

El versículo 49 enlaza la verdad de los versículos precedentes con el gran tema del capítulo, es decir, la resurrección, mostrando que la identidad entre el postrer Adán y su raza ha de ser completa incluso en cuanto al cuerpo físico. Ciertamente hemos llevado la imagen de Adán en nuestros cuerpos físicos. Así ciertamente llevaremos la imagen del postrer Adán, el Hombre celestial. Nuestros cuerpos resucitados serán formados en conformidad con Su cuerpo de gloria.

La última parte de Romanos 5, comenzando en el versículo 12, también debe ser leída. Aquí encontramos los resultados espirituales que fluyen de las acciones características de las dos cabezas. La acción característica de Adán fue la desobediencia, mientras que la obediencia hasta la muerte de cruz caracterizó a Cristo. Del pecado de Adán fluyó la muerte y la condenación. De la obediencia de Cristo hasta la muerte fluye la vida y la justificación. La línea principal del argumento del apóstol va directamente desde el versículo 12 hasta el versículo 18. Los versículos 13-17 están entre paréntesis, corriendo como una línea circular entre los mismos dos puntos y dando detalles que muestran que lo que se ofrece en Jesucristo, la Cabeza resucitada del nuevo orden, no puede limitarse a ningún sector de la humanidad, como Israel. Debe ser tan universal como la calamidad que está diseñada para superar. Además, las bendiciones así introducidas son de tal naturaleza que satisfacen, y más que satisfacen, los castigos incurridos por la caída de Adán.

Los versículos 18 y 19 son importantes para resumir todo el asunto. Cabe señalar una distinción que no está del todo clara en nuestra excelente Traducción Jurada. Citamos, pues, de la Nueva Traducción del difunto J. N. Darby. El versículo 18 trata de “una sola ofensa para con todos los hombres para condenación” y “una sola justicia para con todos los hombres para justificación de vida”. El versículo 19 dice que “los muchos han sido constituidos pecadores” y “los muchos serán constituidos justos”.

En estas palabras observamos la misma distinción que hemos visto antes cuando se trataba de pecados en Romanos 3:22. Es una cuestión de pecado, de la naturaleza, pero de nuevo el porte de la única justicia de Cristo, consumada en su muerte, se distingue de su efecto real. Su relación es hacia todos con la justificación como objetivo, sólo que aquí la justificación no se contempla como proveniente de las ofensas, sino más bien como “justificación de la vida”. La primera es, por supuesto, perfecta y absoluta, pero algo negativa en su significado, es decir, por ella perdemos tanto la culpa como la condenación. Esta última es más positiva e indica esa limpieza plena y perfecta que es la porción de cada creyente en virtud de su posición en la vida y, por consiguiente, en la naturaleza del Cristo resucitado como hombre. Podría haber agradado a Dios limpiarnos de la culpa de nuestros pecados sin cortar los viejos vínculos con el Adán caído e implantarnos en el Cristo resucitado. Sin embargo, este gran favor adicional es nuestro como creyentes y, en consecuencia, ahora somos “constituidos justos”. Mientras estamos en este mundo, la vieja naturaleza, con sus tendencias inalteradas, todavía está en nosotros, como lo muestran otras escrituras; pero en este versículo el Espíritu de Dios está contemplando lo que somos en Cristo como Dios nos ve.

Romanos 8:1 resume esta sección de la epístola y vuelve a la verdad que acabamos de considerar. “Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están unidos a Cristo Jesús.” Si dijera que en el Día del Juicio debemos escapar de la condenación, eso sería maravilloso. Lo que sí afirma, sin embargo, es que ahora no hay condena. La condenación ha sido soportada y agotada en lo que a nosotros respecta, y ahora estamos en la vida del Cristo resucitado y, por lo tanto, tan libres de condenación como Él.

Nos tememos que muchos cristianos nunca han considerado seriamente este importante lado de la verdad. Se ocupa de la vida y de la naturaleza más que de los actos manifiestos en que se expresan la vida y la naturaleza, o, como decimos comúnmente, de lo que somos más que de lo que hemos hecho, y por lo tanto no es tan fácil de aprehender. Sin embargo, realmente nos conduce a lo que es el secreto de la profunda bienaventuranza que caracteriza al cristianismo, y somos grandes perdedores si lo ignoramos.

¿Cuál es la diferencia entre “el primer hombre” y “el anciano”?

El primer hombre, como muestra el contexto de 1 Corintios 15, es Adán personalmente, si se toma la expresión en su sentido primario. Hay, sin embargo, un sentido secundario, como se desprende claramente del hecho de que no nos encontramos con el segundo hombre hasta que Cristo aparece. ¿Cómo, entonces, designaremos a los millones de seres humanos que se interpusieron entre ellos? Todos ellos eran de carácter “primer hombre”; de modo que, en un sentido secundario, “el primer hombre” abarca a Adán y a su raza.

El “hombre viejo”, por otro lado, es una concepción puramente abstracta. No indica a ningún ser humano o grupo de seres humanos en particular, sino que es la personificación de todos los rasgos morales que caracterizan al Adán caído y a su raza. Es el personaje adámico caído personificado.

“En Cristo” es una frase que se encuentra a menudo en las epístolas de Pablo. ¿Cuál es, en pocas palabras, su significado?

Como muestra 1 Corintios 15:22, es una expresión en contraste con “en Adán”. Todos estamos “en Adán” por naturaleza, es decir, nos originamos de él y estamos delante de Dios exactamente en su naturaleza, posición y estatus. El creyente está “en Cristo” por gracia, en la medida en que debemos nuestra existencia real y espiritual a su acción vivificadora como el último Adán. Por lo tanto, estamos ante Dios exactamente en la naturaleza, posición y estatus del Cristo resucitado, como Hombre.

Podríamos usar el proceso de injerto como ilustración, si tuviéramos la libertad de invertir exactamente lo que realmente lleva a cabo el jardinero. Injerta lo bueno en lo inútil, por lo que se condena lo inútil, y lo bueno domina y caracteriza al árbol. En Romanos 11 se usa el injerto como una ilustración de los tratos dispensacionales de Dios con judíos y gentiles, y el apóstol señala en el versículo 24 que usa la figura de una manera “contraria a la naturaleza” al suponer que la rama de olivo silvestre se injerta en el olivo bueno y por lo tanto participa de las virtudes del bueno. Esta es la adaptación del proceso que queremos para nuestra ilustración. El cristiano es alguien desconectado de la estirpe de “Adán” por la obra de Dios e injertado en Cristo, participando de Su plenitud. Él está “en Cristo”, aunque la carne todavía está en él.

Entonces, ¿"en Cristo” se refiere solo a la nueva posición o estatus del creyente ante Dios?

Si se lee la primera parte de Romanos 8, encontramos que el versículo 1 nos da “en Cristo”, pero esto es seguido en los versículos 8 y 9 por: “Así que los que están en la carne no pueden agradar a Dios. Pero vosotros no estáis en la carne, sino en el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros”.

Ahora bien, “en el Espíritu” se contrasta tan claramente con “en la carne” como “en Cristo” lo está con “en Adán”, e indica la nueva condición o estado que corresponde a la posición en Cristo.

Ahora bien, estas dos cosas, aunque distintas y distinguidas así en la Escritura, no deben ser desconectadas. No existe tal pensamiento como que una persona esté en Cristo y no “en Espíritu”, ni viceversa. Son dos partes de un todo. Hablando en general, podemos decir, entonces, que la expresión “en Cristo” a menudo cubre el hecho de nuestro nuevo estado como “en Espíritu”; sin embargo, si llegamos a un análisis más detallado, como en Romanos 8:1-9, se refiere principalmente a la nueva posición del creyente en lugar de su nueva condición.

¿Tiene todo esto algo que ver con esa “nueva creación” de la que habla la Escritura?

Ciertamente lo ha hecho. Dice: “si alguno está en Cristo, nueva criatura es” o “nueva criatura hay” (2 Corintios 5:17).

Es evidente que la nueva creación no significa la destrucción de la personalidad o de la identidad. Si esa forma invertida de injerto, “contraria a la naturaleza”, de la que habla Romanos 11, pudiera llevarse a cabo en la naturaleza, veríamos que el olivo silvestre, una vez dio buen fruto, y generalmente se comportaría como el tronco cultivado. De hecho, sería de nueva creación, pero la identidad de la ramita injertada permanecería.

Sin embargo, es creación: una obra tan positiva de Dios como la creación de Génesis 1. Como dice Efesios 2:10: “Somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas obras...” Ser hechura de Dios es algo maravilloso.

El primer hombre es evidentemente reemplazado por el segundo hombre. ¿Cuándo tuvo lugar esto?

Si consideramos las cosas desde el punto de vista del propósito de Dios, Él nunca tuvo a nadie más que al Segundo delante de Él. Nunca fuimos escogidos en Adán en ningún sentido. Dios “nos ha escogido en él [Cristo] antes de la fundación del mundo” (Efesios 1:4).

Sin embargo, si consideramos las cosas desde nuestro punto de vista, podemos decir que el verdadero carácter del primer hombre fue plenamente revelado en la cruz. Allí fue juzgado, y en el mismo momento la perfección del segundo Hombre también salió a la luz plenamente y fue glorificado (ver Juan 13:31). Históricamente, por lo tanto, la cruz era el momento supremo. El primero fue juzgado y reemplazado por el segundo, que fue probado hasta el extremo y resucitado de entre los muertos.

En el cielo nuevo y la tierra nueva de Apocalipsis 21:1-7, la nueva creación caracterizará toda la escena. “He aquí, yo hago nuevas todas las cosas” es la palabra. La sustitución de la primera por la segunda será entonces absoluta y completa.

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Paternidad y filiación

Un efecto grave de la entrada del pecado en el mundo fue que la humanidad perdió el verdadero conocimiento de Dios. Una vez perdido, el más elevado y mejor de todos los conocimientos no podía ser recuperado por ningún esfuerzo de la voluntad o el intelecto del hombre. “¿Puedes tú buscar a Dios escudriñando?” (Job 11:7), fue la pregunta de Zofar, mientras que en un capítulo anterior Job confesó su incapacidad en esa dirección, diciendo: “He aquí, él pasa junto a mí, y yo no lo veo; él también pasa, pero yo no lo veo” (Job 9:11). Por lo tanto, puesto que no podemos descubrir a Dios, es necesario que Él se nos dé a conocer. La revelación se convierte en una necesidad; y el punto culminante de esa revelación de sí mismo fue tocado cuando en Cristo se dio a conocer como Padre.

1. Es muy claro que habiendo entrado el pecado, la humanidad no perdió el conocimiento de Dios de una sola vez. Para evidencia de esto, se puede leer Romanos 1:18-32. El apóstol Pablo dibuja aquí un cuadro espeluznante del estado del mundo pagano. Incidentalmente revela tres cosas: Que todos, incluso los pueblos paganos más degradados, alguna vez tuvieron el conocimiento de Dios. Habla de “cuando conocieron a Dios” (v. 21).

2. Que no glorificándolo como Dios, poco a poco perdieron todo conocimiento verdadero de Él. Ellos “se envanecieron en sus pensamientos”, “su necio corazón se enteneció”, y así “cambiaron la gloria del Dios incorruptible en imagen semejante a la del hombre corruptible, y a las aves, y a los cuadrúpedos, y a los reptiles” (v. 23).

3. Que todo este proceso se llevó a cabo porque “no querían retener a Dios en su conocimiento” (v. 28). Se alegraron de olvidarlo.

Esta acusación muestra que la salida del hombre de Dios fue en primera instancia deliberada. Luego se volvió degradante y se emitió en pecados graves que eran repugnantes.

Justo cuando esta oscuridad alcanzó su clímax después de la torre de Babel, Dios comenzó a obrar en la forma de revelarse a Sí mismo. No olvidamos, por supuesto, que algo de conocimiento de sí mismo permaneció con individuos escogidos a lo largo de todo el diluvio, tanto antes como después del diluvio, pero con el llamado de Abram comenzó la época de la revelación. Al principio se le apareció el Dios de gloria, y más tarde “cuando Abram tenía noventa años y nueve, se le apareció Jehová y le dijo: Yo soy el Dios Todopoderoso; anda delante de mí, y sé perfecto” (Génesis 17:1).

El poder todopoderoso de Dios salió a la luz en el nacimiento de Isaac, lo cual era algo humanamente imposible; Cuando al anunciar su nacimiento, Sara se rió incrédulamente, el Señor dijo: “¿Hay algo demasiado difícil para el Señor?” (Génesis 18:14). ¿Puede un hijo vivo nacer de padres casi muertos? Aquí estaba claramente involucrada la prueba suprema. ¿Se puede sacar la vida de la muerte? Lo sacaron. Nació Isaac. Dios es el todopoderoso.

Cuatrocientos años después, Dios llamó de Egipto a la nación que surgió de Isaac. Al hacerlo, se reveló a sí mismo bajo una nueva luz. A Moisés le dijo: “Me aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob en el nombre de Dios Todopoderoso, pero por mi nombre Jehová no fui conocido de ellos” (Éxodo 6:3). Fíjate en la redacción exacta aquí. Él no dijo: “No conocían mi nombre Jehová”. Abraham conocía el nombre Jehová, pues en Génesis lo encontramos usándolo. Sin embargo, no conocía a Dios por ese nombre; es decir, nunca se le ocurrió el verdadero significado e importancia del nombre Jehová, puesto que no se habían dado las circunstancias que exigían tal revelación. Pero ahora había llegado el momento de que se desarrollara, y el Todopoderoso se puso de pie, comprometido en conexión con Israel, como el YO SOY el que existe por sí mismo y, por lo tanto, es inmutable, siempre fiel y fiel a Su palabra. Esto fue abundantemente verificado en la historia de Israel. Al final del Antiguo Testamento Dios dijo: “Yo soy el Señor [es decir, Jehová]. Yo no cambio; por tanto, vosotros, hijos de Jacob, no habéis sido consumidos” (Malaquías 3:6).

Sin embargo, la revelación completa de Dios esperaba la venida del Señor Jesús. Lo más que era posible aun para un hombre tan grande como Moisés era ver “las partes traseras” de Jehová (Éxodo 33:23). Se enfatizaron algunos de los atributos divinos, como su misericordia y longanimidad; la revelación completa de sí mismo solo fue posible en el Hijo unigénito que era Dios y se hizo hombre. “Nadie ha visto a Dios jamás; el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, lo ha declarado” (Juan 1:18).

A Moisés se le dijo: “No puedes ver mi rostro, porque nadie me verá, y vivirá” (Éxodo 33:20). Sin embargo, ¿es posible que el cristiano diga: “Dios... ha resplandecido en nuestros corazones, para dar la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo” (2 Corintios 4:6). El hombre puede mirar a Dios en su esencia y gloria increada mucho menos de lo que puede fijar tranquilamente su mirada en el sol en el esplendor del mediodía, sin embargo, el creyente de hoy puede contemplar todo lo que Dios es tal como se revela en Jesús. No falta ni un rayo, pero todos brillan con una suavidad peculiar que los pone dentro del alcance de criaturas como nosotros. La redención, por supuesto, era necesaria para que pudiéramos permanecer impávidos ante tal revelación. Pero entonces, Aquel que era el Revelador era también el Redentor.

Ahora bien, el gran nombre que caracteriza la revelación de Dios en Cristo es padre. Cuando estaba cerca del huerto de Getsemaní, o en él, el Señor Jesús alzó los ojos al cielo y pronunció la maravillosa oración registrada en Juan 17: Él dijo: “Padre... He manifestado tu nombre a los hombres que me diste del mundo” (v. 6). Hacemos bien, pues, en preguntar reverentemente: ¿Qué significa el nombre del Padre?

Para empezar, claramente significa relación. El conocimiento de Dios como Todopoderoso o como Jehová no implicaba esto, lo que sin duda explica la manera en que las personas inconversas usan un término como “Dios Todopoderoso” al hablar de Él e instintivamente evitan “Padre”. En su caso, la relación no existe.

Además, significa relación del tipo más cercano. Los términos correlativos a Padre son “hijos” e “hijos”, y ambos se usan en el Nuevo Testamento de los cristianos. La cercanía de la relación se acentúa aún más por el hecho de que es real y vital y no algo meramente asumido. Somos hijos de Dios en la medida en que nacemos de Dios (Juan 1:12-13; 1 Juan 3:9-10).

Pero el punto culminante en la revelación de Dios como Padre radica en el hecho de que el Señor Jesucristo mismo como encarnado es el Hijo. Él siempre fue “el Hijo” en la unidad de la Deidad, pero aquí nos referimos al lugar que Él tomó en la Humanidad (ver Lucas 1:35; Gálatas 4:4). Por lo tanto, en su advenimiento se manifestó plenamente todo lo que Dios es como Padre en relación con todo lo que Él mismo es como Hijo; y la luz en la que conocemos a Dios es como “el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo” (Efesios 1:3).

Mucho depende de esto, e instamos al lector a que lo medite en oración hasta que lo haga suyo. Nuestra tendencia es conectar la Paternidad de Dios meramente con nosotros mismos, con el resultado de que la rebajamos hasta que se convierte en una cuestión de cuidado paternal que nos da alimento, vestido y las misericordias de esta vida. Todas estas cosas son realmente nuestras de la mano de nuestro Padre, pero los pensamientos del Padre y el amor del Padre se elevan infinitamente más allá de ellas.

Conecta la Paternidad de Dios con Cristo el Hijo, que es el digno Objeto de Su amor, y en quien se da una respuesta perfecta, y de inmediato tienes la llave que abre el tema en su plenitud. ¡Esa es la norma! ¡Ahí ves la revelación en su perfección!

Ciertamente somos hijos de Dios con “el Espíritu de su Hijo” en nuestros corazones “clamando Abba, Padre”; pero la filiación es solo nuestra como el fruto de la revelación del Hijo de Dios y de la redención cumplida (ver Gálatas 4:4-6). Sólo así se hizo posible ese maravilloso mensaje. “Subo a mi Padre, y a vuestro Padre; y a mi Dios y a vuestro Dios” (Juan 20:17).

“Filiación” es, pues, la palabra que expresa más plenamente la cercanía y la dignidad del lugar de bendición que ocupa el santo de hoy. La palabra en realidad no aparece en la versión autorizada ya que los traductores prefirieron parafrasearla como “la adopción de hijos” en Gálatas 4:5, y de manera similar en otros lugares. Todo el pasaje, Gálatas 3:21-4:7, debe ser leído, cuando se verá que el argumento del Apóstol es que la venida de Cristo ha inaugurado una nueva época. Antes de que Él viniera, la ley, con su revelación parcial de Dios, dominaba, y los creyentes de entonces eran como menores de edad en una familia, bajo un maestro de escuela. Habiendo venido, y por consiguiente cumplida la redención, somos como niños llegados a la mayoría de edad, emancipados del régimen de guardería y en la plena libertad de la casa del Padre. “Por tanto”, dice el Apóstol, “ya no eres un siervo, sino un hijo; y si hijo, heredero de Dios por medio de Cristo” (Gálatas 4:7).

Nuestro lugar con Dios está en exacta correspondencia con la luz en la que Él se ha complacido en revelarse a nosotros. Pero tanto el resplandor de la revelación como la norma y el modelo del lugar, se encuentran en Cristo.

Ninguna enseñanza es más popular hoy en día que la de “la paternidad universal de Dios”. ¿Qué verdad hay en ello?

Ninguna, como se presenta popularmente la doctrina.

Las Escrituras revelan claramente “la Creación universal de Dios”, y si esto fuera lo que se quiere decir cuando se habla de la Paternidad de Dios, habría poco a lo que oponerse. Pero este no es el caso, porque la teoría es que Cristo, al asumir la humanidad, ha elevado a la humanidad a esta relación con Dios, o al menos que ha sacado a la luz la relación que existía entre Dios y la raza humana. En cualquier caso, significa que Cristo no es más que el mejor espécimen de la raza de Adán, y que la raza como tal es reconocida y poseída por Dios; mientras que la verdad es que Cristo es el segundo Hombre, y también el último Adán, la Cabeza de una nueva raza que es de Su orden o especie, y que los de Su raza están en relación con Dios, y no con otros.

Dios es el “Padre de nuestro Señor Jesucristo” (Efesios 1:3) y, por consiguiente, el Padre de los que están en Él. De nuevo Juan 1:12 nos dice que “a todos los que le recibieron, les dio potestad de llegar a ser hijos de Dios”; y los que lo recibieron son descritos, no como todos, sino como aquellos que “creen en su nombre” y que son “nacidos de Dios”.

Además, los judíos reclamaban una especie de “paternidad universal de Dios” en la presencia de nuestro Señor, diciendo: “Tenemos un solo Padre, Dios”. Su respuesta fue: “Si Dios fuera tu Padre...” ¡Un gran si eso! Incluso fue más allá y dijo: “Vosotros sois de vuestro padre el diablo... Cuando habla mentira, habla de sí mismo, porque es mentiroso y padre de mentira” (Juan 8:41-44), marcando así su verdadero origen en ellos y en la doctrina que representaban.

¡Lenguaje claro y cortante! La idea de la paternidad universal de Dios es, de hecho, una mentira engendrada por Satanás.

¿Qué, entonces, acerca de la fraternidad universal de los hombres?

Esta idea surge de la que acabamos de tratar, y es un corolario de la misma. También tiene algo de verdad en un sentido creador en la medida en que Dios ha “hecho de una sangre todas las naciones de los hombres” (Hechos 17:20). No es cierto en ningún otro sentido. Las Escrituras trazan la línea más clara imaginable entre el creyente y el hombre del mundo. En su primera epístola, 1 Juan 3 y 1 Juan 4, el apóstol Juan tiene mucho que decir al cristiano como a su hermano. ¿Y quién es el hermano en cuestión? ¿Algún otro hijo de Adán? No, cualquier otro hijo de Dios; cualquiera que sea “nacido de Dios”. Juan, en efecto, maneja su pluma con el estilo claro y cortante de su gran Maestro y habla de “los hijos del diablo” en contraste con “los hijos de Dios” (1 Juan 3:10).

Existe entre los hombres un parentesco universal, en grado muy atenuado. La única verdadera hermandad cristiana es la que existe entre los cristianos como nacidos de Dios.

A veces se dice que somos hijos adoptivos de Dios. ¿Es esto correcto?

Gracias a Dios, no es correcto. Si fuéramos adoptados en la familia de Dios, no habría una conexión más vital entre Dios y nosotros que la que existe entre el director y algún niño sin hogar cuando este último está felizmente protegido en las instituciones de beneficencia fundadas por el difunto Dr. Barnardo. El creyente es nacido de Dios y por lo tanto hay una conexión muy vital.

El creyente no solo es un hijo de Dios por haber nacido de Dios, sino que también es un hijo. Esto habla de posición y dignidad, y por lo tanto en Romanos 8:23 se dice que estamos “esperando la adopción [literalmente, la filiación], es decir, la redención de nuestro cuerpo”, en la medida en que nuestra plena entrada en la dignidad que conlleva esa gloriosa posición es todavía futura, y tendrá lugar cuando nuestros cuerpos sean redimidos en la venida del Señor.

La palabra “adopción” aparece en nuestra Biblia en español, pero en todos los casos es una traducción de la palabra griega que significa “filiación” o “colocación como hijo”.

Además, nuestra excelente Versión Autorizada no distingue claramente entre los dos términos “hijo” y “niño”. Una buena concordancia mostrará que en los escritos de Juan siempre habla de nosotros como hijos de Dios y no como hijos; y es él quien alude con tanta frecuencia al hecho de que somos nacidos de Dios; mientras que en Gálatas siempre se habla de nosotros como “hijos”.

Si Dios no fue completamente revelado hasta la venida de Cristo, ¿no implicaría eso una cierta inferioridad en los creyentes del Antiguo Testamento?

En cierto modo lo haría. Gálatas 3:21-4:7, como ya hemos señalado, contrasta la posición del creyente del Antiguo Testamento con la del santo del Nuevo Testamento. El primero, un niño menor de edad, “encerrado” sin verdadera libertad ni acceso al Padre, pero mantenido bajo la ley como maestro de escuela, y esta condición persistió “para Cristo”; es decir, hasta que Cristo vino y logró la redención. Este último, un hijo mayor de edad en la libertad del hogar del Padre.

Sin embargo, no significaba ninguna inferioridad en estos santos del Antiguo Testamento en cuanto a lo que uno podría llamar su calibre espiritual. El hecho de que no pudieran saber más que un poco de Dios en su día hace que la claridad y la fuerza de su fe en lo que sabían sean aún más notables. Tenían gran fe en una revelación parcial; Nosotros, ¡ay! a menudo tienen poca fe en una revelación completa.

¿Es la revelación de Dios en Cristo algo que ha tenido lugar de una vez por todas?

Lo es. La revelación es completa y absoluta. El Señor Jesús pudo decir: “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (Juan 14:9). Él es “la imagen del Dios invisible” (Colosenses 1:15). Dios habló en el pasado por medio de los profetas, pero ahora Él nos ha hablado, no por o a través de nadie, sino “en Su Hijo” (Hebreos 1:2). Él mismo, sin intermediarios, nos habló en ese carácter, porque el Hijo era y es Dios por igual que el Padre. Por lo tanto, no hay nada más que decir. Dios está completamente “en la luz” (1 Juan 1:7) y se alcanza la finalidad.

Esto no significa que no hubo más desarrollo de la mente y el propósito de Dios después del propio ministerio del Señor, porque Él mismo prometió que lo habría cuando viniera el Espíritu Santo (véase Juan 16:12-15); Y este ministerio prometido se llevó a cabo por medio de los apóstoles y se nos preservaron en las epístolas.

Tampoco significa que el Señor mismo revelara todo como al Padre de una vez. La forma en que habló del Padre a sus discípulos justo antes de dejarlos, como se registra en Juan 13-16, y en su oración de Juan 17, está manifiestamente muy por delante de cualquier cosa que haya dicho en un discurso como el registrado en Mateo 5-7. En el Sermón de la Montaña se trataba de dar a conocer al Padre que está en el cielo, que tiene un interés amoroso en su pueblo en la tierra, mientras que en Juan es el Padre en su propio amor y propósitos lo que se nos presenta y la elevación de los corazones de sus discípulos a la comunión con el Padre en sus propias circunstancias. En el Sermón de la Montaña, el Padre se inclina hacia nuestra humilde casita en la tierra. En el sermón en el aposento alto somos elevados al palacio del Padre en lo alto.

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La posición actual del creyente en la tierra y el servicio actual de Cristo en el cielo

Como creyentes, somos redimidos para Dios, y llegará un día en que la redención en todo su poder será aplicada a nuestros cuerpos, lo que significará nuestra plena entrada en el glorioso estado que es nuestro en Cristo. Mientras tanto, por un tiempo más o menos largo vivimos en el mundo. Externamente nada cambió en la hora de nuestra conversión. Esa gran revolución fue interna, pero profundamente efectiva. Nos ha puesto en relaciones completamente nuevas con Dios. ¿Cómo ha alterado nuestra posición aquí?

La humanidad está dominada por una triple alianza del mal: el mundo, la carne y el diablo. El primero es ese sistema organizado de cosas producido como fruto del pensamiento y la actividad humana, sin Dios y en oposición a Él.

La segunda es esa naturaleza corrupta, inherente al hombre como criatura caída, que encuentra expresión en el mundo, y se siente muy a gusto allí.

El último es el poderoso personaje, la fuente misma y el originador del mal mismo. El mundo, como un sistema elaborado, ha sido construido por los hombres, pero sin que ellos lo sepan, el genio inspirador de sus desarrollos ha sido el diablo, y él controla la máquina así creada. Él es el dios y príncipe de este mundo (véanse 2 Corintios 4:4; Juan 12:31).

De los tres, la muerte de Cristo es nuestra liberación, una liberación que se disfrutará experimentalmente incluso ahora en el poder del Espíritu de Dios. Al ser liberados, somos puestos aquí en testimonio de nuestro Señor ausente, y contra estos poderes malignos que antes nos mantenían en esclavitud.

Consideremos algunos pasajes de las Escrituras que tratan de esta importante parte de la verdad; y en primer lugar en cuanto al diablo.

Como dios de este mundo, ha “cegado el entendimiento de los incrédulos, no sea que la luz del glorioso evangelio de Cristo... resplandece para ellos”, pero el apóstol añade inmediatamente: “Dios... ha resplandecido en nuestros corazones para iluminar el conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo” (2 Corintios 4:4-6). El creyente es, por lo tanto, alguien que ya no está bajo la influencia cegadora de Satanás. Dios, en su caso, ha roto la línea de defensa oscura del diablo y ha dejado entrar la luz.

Por consiguiente, tenemos el feliz privilegio de “dar gracias al Padre... el cual nos libró de la potestad de las tinieblas, y nos trasladó al reino de su amado hijo” (Colosenses 1:12-13). Nótese que esta liberación se declara como un acto de Dios y no como algo que se realiza progresivamente en nuestra experiencia. Es un acto de Dios tanto como lo fue aquella gran liberación que se efectuó cuando Dios derrocó a Faraón y a sus huestes en el mar Rojo, llevando a Israel a la luz de la Columna de Su presencia, y a la luz ulterior de la mañana triunfante en las orillas orientales, cuando Moisés y todo Israel cantaron su agradecimiento a Jehová de todo corazón. De hecho, este último es el tipo en el reino material. La primera es la realidad mucho mayor en el reino espiritual. Hemos sido llamados “de las tinieblas a su luz admirable” (1 Pedro 2:9).

Nosotros, los cristianos de habla inglesa, nos damos cuenta débilmente del tono triunfal de estas palabras. ¿Qué debe haber sido para el eunuco de Etiopía (Hechos 8), o el carcelero de Filipos (Hechos 16), o Dionisio el Areopagita (Hechos 17), salir de las oscuras e insondables cuevas de la superstición y el vicio paganos, ya fueran rudos y bárbaros o pulidos e intelectuales, a la clara luz del Evangelio?

A continuación, el mundo. También en este caso la línea de demarcación está clara y nítida. El Señor Jesucristo “se entregó a sí mismo por nuestros pecados, para librarnos de este presente siglo malo” (Gálatas 1:4). Por lo tanto, anticipándose a la cruz, oró por sus discípulos, diciendo: “Ellos no son del mundo, así como yo no soy del mundo” (Juan 17:16), y en consecuencia se nos ordena: “No améis al mundo, ni las cosas que están en el mundo” (1 Juan 2:15). Por la cruz el mundo es crucificado para el creyente, y el creyente para el mundo (ver Gálatas 6:14).

Por último, en cuanto a la carne. Esto también es algo condenado. Es totalmente inútil, puesto que no se encuentra nada bueno en ella (ver Romanos 7:18). “El pecado en la carne” es “condenado” (Romanos 8:3), y por consiguiente “los que son de Cristo crucificaron la carne con pasiones y concupiscencias” (Gálatas 5:24). Esta última escritura muestra que no se contempla que alguien sea llevado a la lealtad a Cristo, y por lo tanto le pertenezca, sin que ellos mismos hayan aprobado y verificado solemnemente la sentencia ejecutada contra él en la cruz. Para el creyente, así como para Dios, la carne es una cosa sin valor y la condena y repudia en sus obras prácticas. Esto es posible, por supuesto, en razón del hecho de que tenemos una nueva naturaleza y poseemos el Espíritu de Dios.

El simple relato de estos grandes hechos nos preparará para lo que las Escrituras indican como nuestra posición actual en la tierra. Al ser considerada la carne como una cosa crucificada, nos encontramos en el conflicto más agudo con los poderes de las tinieblas (véase Efesios 6), y somos separados del mundo; Estamos tan totalmente separados que, si prácticamente entramos en alianza con él, se nos llama “adúlteros y adúlteras” y se nos dice que “la amistad del mundo es enemistad con Dios; Por tanto, cualquiera que quiera ser amigo del mundo, es enemigo de Dios” (Santiago 4:4).

A la luz de esta Escritura, podemos decir con seguridad que ningún cristiano verdadero, deliberadamente y con un propósito determinado, se presenta como enemigo de Dios y amigo del mundo; pero, por otra parte, existe un grave peligro para todo cristiano, incluso para los más devotos, de que sean atraídos por el mundo en una de sus muchas formas más hermosas, y así, engañados y engañados, caigan bajo su poder. Tal vez recuerden que el hombre de Dios de Judá no tuvo mucha dificultad en rechazar la mano de amistad que le ofrecía Jeroboam, porque esa mano estaba manchada por la idolatría y la rebelión abierta contra Dios. Sin embargo, fue víctima fácil del astuto profeta de Betel. Sus palabras eran suaves y religiosas. Su mano extendida profesaba ser piadosa y guiada por un ángel de Jehová, “pero le mintió”. El hombre de Dios hizo una alianza y cayó (ver 1 Reyes 13). Ese es nuestro peligro.

¿Cuál es, entonces, nuestro negocio en el mundo? ¿Por qué estamos aquí? A fin de que podamos ser para Cristo así como una vez Él estuvo aquí para Dios. Su lugar y posición en el mundo no es más que el modelo del nuestro. Sus propias palabras fueron: “Como tú me enviaste al mundo, así también yo los envié al mundo” (Juan 17:18). Aquí Él claramente nos ve como sacados del mundo y enviados de vuelta a él para ser para Él.

¿Apareció como un gran reformador social? No lo hizo. En la única ocasión en que se le apeló y se le instó a interferir debido a la desigualdad social y pecuniaria, se negó rotundamente a tener nada que ver con ello (ver Lucas 12:13-15). Tampoco se nos deja aquí para ser reformadores sociales.

¿Dio testimonio de Dios? De hecho, lo hizo. Vino y habló a los hombres; Hizo “entre ellas las obras que ningún otro hombre hizo”; Él dio “testimonio de la verdad” (Juan 15:22, 24 y Juan 18:37). Nosotros también debemos ser testigos de la verdad con la palabra y con el trabajo.

¿Fue fuertemente antagonizado y odiado? Lo era: y eso a tal punto que se cumplió la Escritura que dice: “Sin causa me aborrecieron” (Juan 15:25). Sus labios nos advierten: “Porque no sois del mundo, sino que yo os he escogido del mundo, por eso el mundo os aborrece” (Juan 15:19).

De nuevo decimos: Su posición aquí es la nuestra. Nos destacamos, separados del sistema mundial y liberados de la autoridad satánica. Los poderes de las tinieblas están contra nosotros. Necesitamos toda la armadura de Dios para estar a la defensiva contra estas fuerzas invisibles del mal. Y si tenemos la gracia de tomar la ofensiva en el servicio del Señor, debemos recordar que “las armas de nuestra milicia no son carnales” (2 Corintios 10:4-5). Las “fortalezas” pueden estar en los corazones humanos; las “imaginaciones” o “razonamientos” pueden estar en cabezas humanas; pero el orgullo que se levanta contra el conocimiento de Dios es satánico en su origen y nos enfrentamos a eso.

Si aquí terminara nuestro tema, nos quedaríamos en un estado de ánimo aterrorizado, similar al de los diez espías que se sentían como saltamontes en presencia de los gigantes. Sin embargo, la cosa no acaba aquí. Así como Israel, luchando contra Amalec bajo Josué en los valles de abajo, hizo que Moisés intercediera eficazmente en la cima de la colina (ver Éxodo 17:8-13), así también nosotros somos dejados en el conflicto no solo con el Espíritu de Dios para morar en nosotros, sino con el servicio presente continuo de Cristo en el cielo para sostenernos. El Espíritu de Dios ciertamente ayuda en nuestras debilidades e intercede por nosotros de acuerdo con Romanos 8:26, pero el versículo 34 nos dice que el Cristo que murió y resucitó “está a la diestra de Dios, el cual también intercede por nosotros”. En los versículos siguientes se examinan todas las fuerzas adversas. No sólo las que proceden de los hombres, como la persecución y la espada, sino también los principados y potestades de las tinieblas, mucho más terribles. Sin embargo, frente a todos ellos, el Apóstol pregunta triunfalmente: “¿Quién nos separará del amor de Cristo?” Podemos resumir su respuesta respondiendo: ¡Nadie! ¡Nada! ¡Nunca!

Cuando examinamos más de cerca este servicio actual de Cristo, encontramos que se divide en dos divisiones principales.

La primera es la de su sacerdocio, que se desarrolla tan ampliamente en la Epístola a los Hebreos, de acuerdo con su gran tema de acercamiento a Dios. Nuestro enfoque se basa en la sangre, pero es por el Sacerdote (ver Heb. 10:19-22). Sin embargo, para que Él pueda servir de esta manera, mucha obra sacerdotal de otro tipo es Suya. Él se preocupa por las “debilidades” de sus santos (Heb. 4:15), y en vista de estas debilidades Él demuestra que Él es “capaz de socorrer” (Heb. 2:18), capaz de compadecerse (ver Heb. 4:15), y “capaz... guardar... hasta el extremo” (Heb. 7:25).

La segunda es la de Su defensa. Las Escrituras dicen: “Si alguno peca, abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo” (1 Juan 2:1). Como es bien sabido, la palabra aquí traducida como “Abogado” se traduce como “Consolador” en Juan 14; 15 y 16; el hecho es que tenemos al Espíritu de Dios aquí abajo como Consolador (o Abogado), y a Cristo arriba con el Padre como Abogado (o Consolador).

Como Abogado, Él se carga a sí mismo con nuestras preocupaciones, y especialmente actúa en relación con nuestros pecados. Nos lleva al arrepentimiento con respecto a ellos, para que los confesemos a Dios de acuerdo con 1 Juan 1:9; Él también está allí delante del Padre en nuestro nombre como Aquel que ha llevado a cabo la propiciación, y así, habiendo tenido lugar el arrepentimiento y la confesión, se restablece la comunión que había sido perturbada por el pecado.

Tenga en cuenta, entonces, las siguientes distinciones: Como Sacerdote, Él trata y contrarresta las debilidades de Sus santos para guiarlos en su acercamiento a Dios; como Abogado, Él se ocupa de los pecados de Sus santos.

Como Sacerdote, Él actúa para que no caigamos a pesar de nuestras debilidades; como Abogado, Él nos levanta cuando caemos.

Su sacerdocio, en una palabra, tiene como primer objeto la prevención. Su defensa tiene como objeto curar.

En el ministerio actual de Cristo en las alturas, tenemos, pues, una provisión perfecta para nuestra estadía en la debilidad de abajo. Estamos verdaderamente en la tierra del enemigo y en presencia de su poder; sin embargo, podemos ser mantenidos en el conflicto contra nuestros enemigos, porque sostenidos en nuestro acercamiento y cercanía a Dios por la acción sacerdotal del Señor Jesucristo.

¿Debe el cristiano guardar silencio ante la presencia de los grandes males de la tierra? ¿No debería esforzarse por enderezar el mundo?

Es difícilmente concebible que el cristiano guarde silencio y así perdone los errores. El punto, sin embargo, es este: cuando abre su boca contra ellos, ¿cuál es su objetivo al hacerlo?

¿Han sido los cristianos comisionados por Dios para enderezar el mundo? ¿Son ellos puestos como reyes en el santo monte de Dios de Sión para dispensar juicio y justicia en la tierra? No lo son. Pero viene un día en que Cristo será, según Sal. 2 y 72, y otras escrituras. El enderezamiento del mundo será rápidamente llevado a cabo por Él en Su segunda venida.

Los profetas de la antigüedad y los apóstoles del Nuevo Testamento no guardaron silencio en cuanto a la enormidad de los pecados de los hombres. Pero hicieron más de los pecados de los hombres contra Dios que de los pecados de un hombre contra su prójimo, y cargaron esos pecados en las conciencias de los hombres con el objeto de llevarlos al arrepentimiento y así a relaciones correctas con Dios.

Si, como resultado de que los hombres se pusieron bien con Dios, cambiaron sus caminos y así se reformaron los abusos, ciertamente estaba bien. Esto, sin embargo, es una consecuencia secundaria, y no el objeto principal del testimonio del cristiano.

No puede haber nada malo en que el creyente haga todo lo que pueda para mejorar las cosas, ¿verdad? Existen muchas sociedades útiles, y él puede ayudar en su buen trabajo.

Si un creyente permite que se desvíe de la línea principal del propósito de Dios para nosotros, hay un daño muy grande.

He aquí a un ferviente hijo de Dios trabajando con el mayor celo en la obra que Dios nunca le asignó, una obra que en verdad está tan completamente más allá de sus facultades que ha sido reservada para ser cumplida por el poderoso Hijo de Dios cuando venga en gloria con diez mil de sus santos. ¿No hay daño? De hecho, hay un doble daño. Primero, el desperdicio de energía en la búsqueda de lo que no es el programa actual de Dios. En segundo lugar, el descuido de lo que es.

La Iglesia, compuesta de todos los santos de Dios, está en la tierra como una fortaleza en tierra enemiga, o, para cambiar la figura, es como una embajada en un país extranjero. ¿Están los funcionarios de la embajada británica en París, desde el embajador hacia abajo, en esa ciudad para mejorar la vida de los franceses? ¿Llevan a cabo una agitación o se unen a clubes para la reforma política? No lo hacen. Están allí para velar por los intereses de su propio Rey y de su país, y para representar correctamente esos intereses a los ojos del pueblo francés. Interferir en los asuntos franceses sería realmente un insulto al pueblo francés.

Nosotros, los cristianos, siendo la embajada del cielo, nos preocupamos por los intereses de Cristo. Lo representamos. No nos entrometemos en los intereses mundiales como si fuéramos nativos en el sistema mundial, y no extranjeros.

¿Seguramente abogaría por que, a medida que avanzamos por el mundo, hagamos todo el bien que podamos?

Ciertamente. El quid de la cuestión radica, sin embargo, en la pregunta: ¿y qué bien podemos hacer?

Supongamos que un barco encalla en las arenas de Goodwin en medio de un vendaval y el mar lo está rompiendo. Los marineros ya están en los mástiles. El bote salvavidas se acerca. El timonel lo lleva hábilmente junto a la nave condenada. ¡Ver! En lugar de sacar a los marineros con una cuerda del barco maltrecho a la seguridad del bote salvavidas, la mayoría de los hombres de los botes salvavidas saltan sobre el naufragio, martillo en mano y con una bolsa llena de clavos pesados colgados a la espalda. Intentan, con febril energía, deshacer los estragos del mar y clavar sus tablones destrozados. El timonel protesta, pero tienen una respuesta preparada. ¿No están haciendo todo el bien que pueden al barco en peligro?

Posiblemente lo sean. Pero han abandonado su verdadera vocación. Son hombres de botes salvavidas y no carpinteros de barcos. Además, sus insignificantes esfuerzos fracasan. Sus uñas no son rival para el mar embravecido. Su trabajo es destruido y los marineros, que podrían haberse salvado, se ahogan.

¿Necesitamos aplicar nuestra parábola? Haz todo el bien que puedas, pero ¿qué bien puedes hacer?

¿Cuál es, entonces, el objeto del servicio y las actividades del cristiano?

Para salvar a la gente del mundo, como lo indicaría la parábola que acabamos de usar.

No podemos insistir demasiado en este punto. Miles de queridos cristianos están ocupados jugando con los crecientes defectos del sistema mundial. La marea de iniquidad y apostasía que se avecina sumergirá todos sus esfuerzos, y mientras tanto se desvían de lo que podrían lograr, bajo Dios, es decir, la salvación de almas fuera del sistema mundial.

Las travesuras, sin embargo, no terminan aquí. Por estos esfuerzos bien intencionados, ellos mismos se enredan en gran medida en el sistema-mundo; en lugar de ponerse del lado de Pablo y decir: “El mundo me es crucificado, y yo al mundo” (Gálatas 6:14).

Cuando Lot “se sentó a la puerta de Sodoma” (Génesis 19:1), lo que significa que actuó como magistrado, él, siendo un hombre justo, debe haber deseado fervientemente ayudar a mejorar su terrible estado de injusticia e inmoralidad. No logró nada, excepto la destrucción de su propio poder para testificar en contra de ello y la destrucción de su familia. “Parecía como quien se burlaba de sus yernos” (v. 14). Él mismo escapó a duras penas en el último momento, sin ningún poder para liberar a los demás. Su misma esposa se perdió, y aunque los ángeles sacaron a sus dos hijas solteras, rápidamente involucraron a su padre descarriado en la embriaguez y la inmoralidad, los mismos pecados de Sodoma misma.

¡Qué historia! ¡Qué grande es la advertencia para nosotros! Prestemos atención a ello.

Naturalmente rehuimos el conflicto. Si asumimos nuestra verdadera posición, ¿es inevitable?

Inevitable. Tenemos que decidirnos a ello. Habiendo revelado a sus discípulos su verdadero lugar en la tierra como sus testigos en Juan 15 y 16, el Señor concluyó con estas palabras: “En el mundo tendréis tribulación, pero tened ánimo; Yo he vencido al mundo” (Juan 16:33).

Tribulación, entonces, de una manera u otra, tendremos. También tendremos de nuestro lado el gran poder del Señor resucitado. “Todo poder”, dijo, “me es dado en el cielo y en la tierra. Id, pues... y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo” (Mateo 28:18-20).

Si nos desviamos de su camino, si cambiamos su programa y nos aliamos con el mundo, ¿podemos esperar darnos cuenta de su poder? No. Cuanto más verdaderamente seamos obedientes a Su palabra y a Su camino, más poder estará a nuestra disposición. Él ejerce “todo el poder”, y eso en ambas esferas: el cielo, la sede de esos poderes malignos que están contra nosotros; y la tierra, donde operan y donde estamos.

En Efesios 6:12 el diablo y sus huestes son llamados “los gobernantes de las tinieblas de este mundo” —la palabra griega para gobernante es kosmokrator, o literalmente, “gobernante del mundo”, es decir, son los gobernantes de este cosmos, este sistema mundial ordenado. Pero en 2 Corintios 6:18 Dios habla de sí mismo como “el Todopoderoso”, la palabra griega es pantokrator, es decir, el gobernante de “todas las cosas” —el “universo"— y no simplemente este pequeño “cosmos” en el que nos movemos y sufrimos.

¿Tiembla en presencia de los poderosos gobernantes invisibles del cosmos? Por encima de ellos se eleva el Todopoderoso, el Gobernante del universo. Él es para nosotros. Las llaves de su poder están en las manos de Jesús. Es muy posible que estemos de buen ánimo.

¿Cuál es la mejor manera en que un cristiano puede mantenerse sin mancha del mundo?

Manteniéndonos mucho en contacto con el Señor en el cielo. Lo negativo está asegurado en la fuerza de lo positivo. Lo mayor incluye lo menor.

El cristiano es como un buzo. Se encuentra en un elemento completamente extraño para él. ¿Por qué un hombre se pone un traje de buceo si desea pasar media hora en el fondo del mar? Porque sabe que dos cosas son necesarias. Negativamente, el agua debe mantenerse fuera. Positivamente, hay que dejar entrar el aire. Por lo tanto, se envuelve en una prenda hermética y se asegura de tener una comunicación ininterrumpida con la ilimitada extensión de aire de arriba. Pero si es hermético, necesariamente hermético. Al asegurar el suministro de aire positivo, el agua está necesariamente excluida.

Si alguien señala que, después de todo, el buzo no puede mantener sus propios suministros de aire, sino que depende absolutamente de un ayudante que bombee fielmente el aire desde arriba, respondemos afirmando que esto no hace más que aumentar la aplicabilidad de la ilustración. Está, gracias a Dios, el que está en la cima, tanto el Abogado como el Sacerdote, y sus fieles servicios nunca fallan.

Pero, entonces, como un buzo, estamos en el elemento de la muerte de este mundo, pero por un tiempo, y nuestro negocio no es la limpieza del mar o su fondo, sino la extracción de sus profundidades de las perlas que nuestro Maestro valora.

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El Segundo Adviento: El Día de la Redención

La Biblia está tan llena de referencias a la segunda venida del Señor Jesús que no desperdiciaremos palabras para probarlo, sino que lo daremos por sentado. Sólo puede ser negada a costa de un tratamiento de las Escrituras que destruiría toda certeza con respecto a toda verdad de nuestra santa fe.

Nuestro objetivo actual es mostrar el lugar que ocupa como el comienzo del “día de la redención”; y cómo así completa los grandes fundamentos de la revelación según la Escritura, y da consistencia y estabilidad al todo.

El primer advenimiento, junto con la obra de expiación que implicó, ha sido durante diecinueve siglos un hecho consumado. Entonces se llevó a cabo la redención por medio de la sangre. Sin embargo, a lo largo de todos los años, y aún hoy, hay un amplio campo para aquellos que hablarían injuriosamente de Dios y de Sus caminos. El amor de Dios resplandeció plenamente en la cruz y el ojo ungido lo percibe; Sin embargo, los poderes de las tinieblas todavía dominan la tierra, y el pecado todavía la devasta. De ahí que la creación gime; los hijos de Dios continúan en la aflicción; persiste el misterio de los caminos de Dios en su gobierno de la tierra; y se hallan hombres que blasfeman contra su santo nombre.

Todo esto terminará en breve. Los juicios de Dios obrarán rápidamente para separar el bien del mal, y para la vindicación de todo lo que es bueno, en la condenación de todo lo que es malo. Entonces el “misterio de Dios” será “consumado” (Apocalipsis 10:7) y “los cánticos y el gozo eterno” suplantarán la “tristeza y el suspiro” (ver Isaías 35:10). La Segunda Venida llevará a cabo la redención por el poder.

Los profetas del Antiguo Testamento tienen mucho que decirnos de las glorias de este día venidero. Indican no sólo su carácter, tanto en el sentido del juicio como de la bendición, sino también que depende enteramente del advenimiento del Mesías. Sin embargo, cuando hablaron por primera vez, habría sido casi imposible determinar cuánto de sus declaraciones se relacionaban con el primer advenimiento y cuánto con el segundo. La suya era una vista a larga distancia, y ambas se fundían indistintamente la una en la otra; Del mismo modo que hay muchas estrellas distantes que a simple vista brillan como un solo punto de luz, y nadie sospechó que fueran otra cosa que una hasta que poderosos telescopios se volvieron hacia ellas. Entonces, de inmediato, se descubrió que eran estrellas gemelas o dobles.

El Nuevo Testamento nos ha provisto de poderes telescópicos y podemos ver claramente que el advenimiento del Mesías es como una estrella doble. Los astrónomos nos aseguran que, aunque estas estrellas son aparentemente una a simple vista, sin embargo, a menudo hay inmensas distancias entre ellas, y a pesar de todo giran mutuamente unas alrededor de otras. Aun así, los dos advenimientos están mutuamente relacionados, girando uno sobre el otro, aunque ahora sabemos que al menos transcurren casi dos mil años entre ellos.

Uno de los pasajes más sorprendentes del Nuevo Testamento sobre este tema es Romanos 8:16-25. Léelo cuidadosamente.

La primera parte de esta epístola se ha detenido exhaustivamente en los maravillosos resultados de la obra efectuada por el Señor Jesucristo en Su primera venida. La “redención que es en Cristo Jesús” se expone en todas sus implicaciones sobre el creyente individual. Ha resultado en su completa emancipación espiritual, de modo que se encuentra en el favor sin nubes de Dios como un hombre justificado; está animado por las más brillantes esperanzas de gloria; y, además, es liberado del dominio del pecado, aunque el pecado mismo todavía está en él. Posee el Espíritu de Dios y, en consecuencia, no sólo es hijo de Dios, sino que sabe que lo es. Tiene la conciencia de la relación.

En este punto comienza el pasaje que hemos indicado. Los hijos de Dios guiados por el Espíritu, que también son “herederos de Dios y coherederos con Cristo”, todavía están en una condición de sufrimiento. Todavía no están emancipados físicamente. Sus cuerpos son verdaderamente del Señor, siendo incluso “miembros de Cristo” y “templos del Espíritu Santo”, porque “comprados por precio” (ver 1 Corintios 6:13-20), todavía no han sido redimidos.

Los versículos 19-22 de nuestro pasaje nos muestran que toda la creación terrenal yace bajo esclavitud. El usurpador sigue dominando; Los estragos del pecado y de la muerte continúan. Su estado decadente no le sobrevino por algún acto propio, o por alguna debilidad o maldad inherente a la materia, como algunos enseñarían; sino por razón de la voluntad de Adán ejercida en desafío a Dios. Adán era su cabeza constituida, su vínculo inteligente con el Creador. De la misma manera que el chasquido del primer eslabón o eslabón superior de una cadena involucra a cada eslabón en su caída, así la caída de Adán trajo consigo la caída de toda la creación. ¿Es la creación, muda e inanimada como nos parece, para gemir y sufrir dolores de parto para siempre?

¡No, por supuesto! En estos versículos se describe a la creación como mirando hacia el futuro con “ferviente expectación” o “ansiosa expectación”, hasta el día en que será liberada de la esclavitud de la corrupción.

¿Y cuándo se cumplirán sus esperanzas? Respondemos: Cuando los hijos de Dios se manifiesten. Cuando los hijos de Dios entren en su gloria, entonces en la libertad de esa gloria, toda la creación caminará con ellos. Luego vendrá la proclamación de “libertad en toda la tierra a todos sus habitantes”. Entonces la tierra confiscada será redimida. Entonces cesará el trabajo y la fatiga de los hombres, y “comerán sus frutos del campo” (ver Levítico 25:10-13). Será el verdadero y último año del Jubileo.

Pero no sólo gime la creación; nosotros que poseemos el Espíritu también gemimos. Esperamos lo que completará nuestro glorioso estado como hijos de Dios, es decir, “la redención de nuestro cuerpo”.

¿Cuándo y cómo se llevará a cabo esta redención de nuestros cuerpos? ¿Tenemos alguna luz clara al respecto? La respuesta es suministrada por 1 Corintios 15:51-54. Nuestros cuerpos serán redimidos cuando venga el Señor, ya sea que tome la forma de una resurrección de entre los muertos a una condición incorruptible, o una transformación instantánea de los vivos a una condición similar, cuando “todos seremos transformados”. “En un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la última trompeta” todo se habrá logrado. “Los que son de Cristo” resucitarán “en su venida” (v. 23).

En lo que respecta a nosotros mismos, entonces, la Segunda Venida será testigo de la plena finalización de la obra de la redención. Nuestros propios cuerpos serán puestos bajo su poder. Podemos notar de paso cuán claramente esto niega la idea, tan prevaleciente hoy en día, de que sólo unos pocos elegidos de fidelidad superior deben ser tomados cuando venga el Señor. Él viene a redimir los cuerpos de sus santos, y la redención nunca es una cuestión de fidelidad humana, sino del poder y la gracia de Dios. Hemos sido sellados con el Espíritu Santo de Dios “hasta el día de la redención” (Efesios 4:30). De este modo, todo verdadero creyente queda sellado con el gran día a la vista. Nuestra fidelidad, o lo contrario, afectará poderosamente nuestro lugar en el reino venidero, pero la redención se encuentra en otro plano por completo.

Hasta ahora nos hemos detenido en lo que obtenemos, y en lo que la creación obtiene de una manera subsidiaria, como resultado de la Segunda Venida. Al leer las brillantes predicciones de los Profetas, podríamos preguntarnos si algo podría exceder su bienaventuranza. Cuando los santos resplandezcan en la gloria celestial, y la quietud y la seguridad llenen para siempre el mundo; cuando es tal la exuberante fertilidad de la tierra emancipada que no es exagerado que el profeta diga: “Los montes y las colinas prorrumpirán delante de vosotros en cánticos, y todos los árboles del campo batirán sus manos” (Isaías 55:12), bien podríamos imaginar que se ha alcanzado el clímax. Pero no es así. Dios tiene un beneplácito que se ha propuesto en sí mismo para la gloria de Cristo, y esto concierne a una esfera aún más amplia que la de los santos redimidos y la de una tierra milenaria redimida, Cristo es el heredero de todas las cosas. Su gloria es la consideración suprema. Es preeminente. Es solo cuando vemos las cosas desde este ángulo que alcanzamos el clímax.

Este punto de vista se nos presenta en Efesios 1:9-14. Aquí, como en el capítulo 4, leemos que el Espíritu nos ha sido dado como sello hasta que llegue la hora de la redención, pero también se habla de Él como “la prenda de nuestra herencia”, y la redención se llama “la redención de la posesión comprada”, porque no solo los cuerpos de los santos están a la vista, sino también sino toda la herencia en cuanto ha sido estropeada por el pecado.

Dios tiene una “voluntad”. En cuanto a ello, el mundo permanece en la ignorancia y la indiferencia. Sin embargo, el “misterio” o secreto de ella se nos da a conocer, como dice el versículo 9; y encontramos que es de acuerdo a Su “placer”, que no es ni duro ni arbitrario, sino enfáticamente “bueno”.

¿Y qué es este “misterio de su voluntad según su beneplácito”? En primer lugar, ha de tener una edad o dispensación que ha de ser la “plenitud de los tiempos”, el clímax y la consumación de las edades, puesto que ha de estar marcada por la perfección administrativa, y se verá que toda edad precedente no ha sido sino preparatoria para ella. Segundo, es administrar esa edad venidera por medio de Cristo, el hombre de su beneplácito, Aquel de quien se había dicho proféticamente: “el placer del Señor prosperará en su mano” (Isaías 53:10).

Cuando nuestro Señor Jesús venga de nuevo en gloria con todos Sus santos, será para tomar Su lugar como Cabeza sobre todas las cosas. Dios va a purificar la tierra a través de juicios y luego “reunirá todas las cosas en Cristo”, es decir, Él encabezará todas las cosas en Él. Cristo será como el vértice exaltado de una pirámide, si podemos usar tal figura. El vértice o piedra superior de una pirámide es en sí mismo una pirámide de forma perfecta. En ella convergen todas las líneas ascendentes y las caras de la pirámide. Corona el conjunto.

Y no será sólo la tierra la que yace bendita debajo de Él, porque se dice que “todas las cosas” incluyen tanto a las que “están en el cielo como a las que están en la tierra”. El “todas las cosas” significa entonces evidentemente todas las cosas que existen en toda esfera de bendición, ya sea celestial o terrenal, hasta los límites más extremos. Se excluye una esfera: la esfera del juicio. Sin embargo, incluso esto, “las cosas debajo de la tierra”, es inclinarse ante el nombre de Jesús según Filipenses 2:10. Debe reconocerlo, aunque separado de Él y bajo el ceño fruncido de Dios. Todas las cosas que entonces estarán a la luz del sol del favor de Dios, encontrarán su Cabeza y gloria suprema en Cristo.

De esta manera, Dios va a redimir su posesión comprada. Durante mucho tiempo, el pecado ha caído como un pesado gravamen o hipoteca sobre una gran parte de la justa herencia, sobre cada parte de ella que de alguna manera ha sido tocada o empañada por el mal. Todo era suyo por creación, pero en el primer advenimiento se convirtió en una “posesión comprada” por la muerte de Cristo; al igual que en la parábola, el campo fue comprado, así como el tesoro que había en él (véase Mateo 13:44). En la segunda venida se levantará el gravamen de la herencia. El Señor Jesús pondrá en práctica por medio del poder los derechos que fueron establecidos por la sangre cuando Él vino en humildad y humillación, porque fue...

“Por debilidad y derrota

Ganó el meed y la corona”.

Añadimos una cosa: Cuando Él tome la herencia, lo hará en Sus santos. Esto fue indicado en Daniel 7, porque cuando en la visión “vino uno como el Hijo del Hombre con las nubes del cielo... y se le dio dominio, gloria y reino” (vv. 13-14), entonces “llegó el tiempo en que los santos poseyeron el reino” (v. 22). De la misma manera que un rey puede ocupar un territorio conquistado poniendo a sus tropas y funcionarios en una sesión posterior, así será entonces. Recibiremos nuestra herencia cuando Cristo reciba la suya. Esto es lo que el Apóstol quiere decir cuando ora para que “sepamos... ¡Cuántas riquezas de la gloria de su herencia en los santos!” (Efesios 1:18). No es que los santos sean su herencia, sino que Él toma su herencia en sus santos, poniendo a sus santos en posesión.

Que tengamos alguna herencia en el día de gloria es maravilloso. Pero cuán grandemente se intensificará su dulzura por el hecho de que lo que entonces poseeremos, lo tendremos en nombre de Dios y como coherederos con Cristo.

Has hecho una distinción entre compra y canje. ¿Se puede encontrar claramente esa distinción en las Escrituras?

Sí. Las Escrituras hablan de algunos que van tan lejos como para “negar al Señor que los compró, y traen sobre sí mismos una rápida destrucción” (2 Pedro 2:1). Fueron “comprados”, porque el Señor Jesús ha adquirido derechos universales por Su muerte y resurrección, y Él es Señor de todo. Sin embargo, no fueron redimidos.

Nadie puede ser canjeado sin compra; sin embargo, se pueden comprar muchos que no son redimidos.

El cuarto capítulo de Rut ilustra este punto. Cuando Booz desafió al pariente más cercano que él en cuanto a la redención de la herencia de Elimelec, al principio el hombre se propuso actuar. Lo único que se le ocurrió por el momento fue la cuestión de la compra, y podría haber sido una transacción rentable. Cuando Booz le recordó que la redención iba más allá de la mera compra e implicaba que él asumiera todos los derechos y deberes relacionados con la heredad, la elevación de los caídos, el entablar una relación personal con Rut y, a través de ella, con Noemí, entonces declinó.

Esto hace que la distinción sea bastante clara.

Leemos en las Escrituras que nuestros cuerpos mortales son vivificados. Algunos dicen que eso ya ha sucedido y que, por lo tanto, ningún cristiano debería sufrir de enfermedad. ¿Es eso correcto?

No lo es. El pasaje en cuestión no dice que nuestros cuerpos mortales hayan sido vivificados. Dice: “Si el Espíritu... habitad en vosotros, el que levantó a Cristo de entre los muertos, vivificará también vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que mora en vosotros” (Romanos 8:11); Y aquí tenemos una explicación de cómo se va a llevar a cabo “la redención de nuestro cuerpo”, de la que se habla en el versículo 23. Dios lo hará; pero como muestra Juan 5:28, será por la voz del Señor Jesús, y también será por la energía del Espíritu que mora en nosotros. Las tres Personas de la Trinidad estarán activas en nuestra redención final.

Siendo así falsa la premisa, la conclusión que se saca de ella, en cuanto a la enfermedad, cae por tierra.

Aparte de esto, sin embargo, uno se pregunta por qué la gente se contenta con razonamientos tan superficiales. Si nuestros cuerpos fueran vivificados, no habría “no debería” ni “no debería” al respecto; Simplemente “no podríamos” estar enfermos. ¡Ni siquiera podíamos morir! Después de todo, la enfermedad es un mero juego de niños en comparación con la muerte. ¿Por qué la gente no se atreve a exponer todas las consecuencias de sus teorías? Porque hacerlo implicaría que su insensatez se manifieste a todos los hombres.

¿Se llevará a cabo en un momento toda la obra de redimir la posesión comprada?

No en un momento, sino en un espacio de tiempo comparativamente corto.

Primero, para que el Señor redima los cuerpos de sus santos. Él vendrá por ellos, resucitando a los muertos, cambiando a los vivos, y arrebatando a todos a Su propia presencia de acuerdo a 1 Tesalonicenses 4:15-17. Él se desposará con su novia como se tipifica en la manera pacífica en que Booz tomó a Rut.

Entonces Él “volverá a extender su mano por segunda vez para recobrar el remanente de su pueblo que quederá” (Isaías 11:11), es decir, el remanente de su pueblo Israel. Este no será un proceso pacífico, sino que implicará terribles juicios sobre la tierra. Isaías 63:1-6 nos da una descripción, y el Mesías victorioso y conquistador habla en los versículos 3 al 6 de labios del profeta. Dice: “El día de la venganza está en mi corazón, y ha llegado el año de mis redimidos”. Israel será redimido por juicio una vez más, como en la antigüedad de la tierra de Egipto.

Luego, en tercer lugar, “Él destruirá... el rostro de la cubierta que se extiende sobre todos los pueblos, y el lamento que se extiende sobre todas las naciones” (Isaías 25:7). Las naciones serán juzgadas primero y luego bendecidas.

Por último, cuando Su trono sea exaltado en Sión, las aguas vivas fluirán (ver Ezequiel 47:1-12) y traerán una fertilidad asombrosa a la misma tierra. Este pasaje es indudablemente emblemático de la bendición espiritual, pero principalmente debe tomarse en su sentido literal. La maldición será levantada de la faz de la creación.

Todo esto no tomará mucho tiempo, porque “una obra corta hará el Señor sobre la tierra” (Romanos 9:28).

Leemos en Hechos 3:21 acerca de “la restauración de todas las cosas”. ¿No significa esto que, en última instancia, todos serán redimidos y bendecidos?

No es así. Ese versículo habla de “los tiempos de la restauración de todas las cosas”, es decir, la era milenaria de la que Dios había hablado por medio de sus profetas desde los primeros momentos. La profecía de Enoc, por ejemplo, se refería a ese día, como se registra en Judas 14, mientras que el versículo quince describe los juicios que preceden al comienzo del reino de paz. Esa frase describe exactamente el carácter del milenio. A lo largo de los siglos, Dios ha dado a luz a los hombres muchas cosas que son Su propósito para este mundo. Él creó a Adán como cabeza, y él pecó. Estableció un gobierno en Noé, y fue corrompido. Él dio Su ley a través de Moisés, y fue quebrantada. Instituyó el sacerdocio en Aarón, y fue pervertido. Él estableció la autoridad real en David, y se derrumbó.

Estas cosas y todas las demás cosas buenas que están en Su propósito serán restauradas en la era venidera. Y no sólo restaurados, sino establecidos en una plenitud mucho mayor y en una perfección absoluta porque entonces todo estará centrado en Cristo. Será puesto como Rey de Dios en Su santo monte de Sión (véase Sal. 2). Será coronado con gloria y honor como el Hijo del Hombre —el postrer Adán— y tendrá dominio sobre las obras de las manos de Jehová (véase Sal. 8).

Nada se dice en cuanto a la restitución de todas las personas. Muchas Escrituras claras refutan esta teoría universalista, y tratar de imponerla en este pasaje es un ultraje al lenguaje de las Escrituras.

¿Cómo reconcilias el hecho de que la segunda venida de Cristo trae consigo el día de la redención, con el hecho de que Su reinado milenario termina con una gran rebelión?

No se necesita reconciliación. Si alguien o algo redimido por Cristo en su segunda venida fuera de alguna manera puesto de nuevo bajo el poder del mal, habría por supuesto que habría serias dificultades. Sin embargo, no hay rastro de esto. Satanás, liberado del abismo, es el instigador de la gran rebelión final (ver Apocalipsis 20:7-10) y no es redimido. Grandes multitudes habrán nacido durante los mil años. Nunca habrán conocido los efectos devastadores del pecado por triste experiencia, y si no nacen de nuevo caerán ante las nuevas tentaciones de Satanás. Pero tales nunca fueron redimidos.

Tampoco se logrará nada con su loca rebelión, excepto su propia destrucción total y el juicio final. Pueden rodear el campamento de los santos y la ciudad amada, pero ni un cabello de la cabeza de ninguno de los primeros ni la menor piedra de los segundos serán perturbados por ellos.

Sin embargo, Dios aprovechará esa ocasión para plegar como una vestidura desgastada el cielo y la tierra presentes y perpetuar la maravillosa historia de la redención en un nuevo cielo y una nueva tierra.

Entonces, ¿cómo resumiría la distinción entre el milenio y el estado eterno?

El uno es como el vestíbulo o antecámara del otro. Ambos se caracterizan por la rectitud; pero en el uno reina, porque el pecado no es tratado finalmente, sino más bien severamente reprimido, en el otro habita porque, terminado el juicio final, se retira del trono judicial a la dulce libertad del amor y del hogar.

El milenio será la vindicación en esta tierra de todos los caminos de Dios en un gobierno justo y santo. ¡Qué necesario es esto! En este mundo, su autoridad ha sido repudiada, y todo pensamiento suyo ha sido abusado en manos de los hombres. ¡Cuán apropiado es entonces que aquí, en este mundo, se manifieste, durante el ciclo completo de mil años, la perfección de todos sus pensamientos y disposiciones, una vez que Cristo los retome y los ponga en ejecución!

Cumplida esa demostración, se permite a Satanás desplegar una vez más su odio implacable, y a los hombres su irremediable corrupción por naturaleza. Esto conduce al gran acto final del juicio. Como consecuencia, el pecado, ya sea en el diablo y sus ángeles, o en los hombres malos, estará para siempre bajo ira y castigo en un lugar limitado y circunscrito, “el lago de fuego”. Como principio activo, capaz de hacer más daño, dejará de existir.

En el cielo nuevo y en la tierra nueva todo será nuevo (ver Apocalipsis 21:5). Es decir, todo será entonces sobre la base de la “nueva creación” y adecuado para la expresión plena y sin restricciones de toda la naturaleza de Dios, el fruto de Su propósito eterno. Nosotros, gracias a Dios, estamos ahora sobre esa base como “en Cristo” (ver 2 Corintios 5:17).

La nueva creación descansa, como sabemos, sobre la base de la muerte de Cristo. Poco a poco, el Sentado en el trono, que no es otro que nuestro Señor Jesucristo, dirá: “He aquí, yo hago nuevas todas las cosas... Hecho está” (Apocalipsis 21:5 y 6). Él dirá eso entonces, porque hubo un día en que en la cruz Él dijo: “Consumado es”.

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Resumen y conclusión

Hemos examinado brevemente algunos de los grandes fundamentos de la fe de Cristo. No ha habido nada exhaustivo en nuestro tratamiento de ellos. Podrían haberse añadido otras verdades fundamentales, y hay grandes profundidades que no hemos tocado en las que hemos considerado. Sin embargo, hemos tenido ante nosotros la autoritativa Palabra de Dios, y hemos considerado nuestros temas a la luz de sus declaraciones. Terminemos tratando de resumir nuestras conclusiones de una manera general bajo cuatro epígrafes definidos. En primer lugar, entonces, diríamos que la fe es una.

Hablamos con bastante frecuencia de las verdades de las Escrituras, pero siempre debemos recordar que cada elemento individual que podemos llamar verdad no es más que una parte de un todo, que es la verdad. Una rueda puede tener muchos radios, el arco de un puente puede contener muchas piedras, y podemos concentrar nuestros pensamientos durante un tiempo dado en un radio o una piedra, pero siempre tenemos en el fondo de nuestras mentes el hecho de que no es más que una parte de un todo mayor. Así debe ser cuando nos concentramos en cualquiera de las verdades fundamentales de nuestra santa fe. No son elementos inconexos que puedan unirse de cualquier manera. Están íntimamente conectados y orgánicamente son uno.

En segundo lugar, como consecuencia de esto, ninguna parte de la verdad puede ser negada o debilitada sin daño al todo.

Si se rompe un radio, la fuerza de la rueda se ve amenazada. Si se desprende una piedra del arco, se destruye la estabilidad del conjunto. Si se niega una verdad fundamental de las Escrituras, la fe de Cristo está en peligro, su consistencia se rompe y no se sabe hasta dónde se puede extender el mal. Dimos una ilustración de esto al final del capítulo sobre el castigo eterno, porque en este punto, por encima de todos los demás, el diablo intenta insertar el borde delgado de la cuña de la incredulidad. Sabe muy bien que, especialmente aquí, los hombres se sienten tentados a ser parciales en sus pensamientos, y al mismo tiempo que el punto parece ser uno que puede dejarse sin ninguna consecuencia muy grave. Sin embargo, como hemos mostrado, invariablemente se siguen consecuencias muy graves, y a veces los que comienzan negando el castigo eterno por razones humanitarias terminan negando la fe en su totalidad.

Suplicamos a nuestros lectores que se aferren a este hecho con mucha firmeza, porque la fe es aquello a lo que Satanás, el dios y príncipe de este mundo, siempre está apuntando. Las Escrituras nos lo presentan, no tanto como un monstruo que pretende corromper la moral de la humanidad; sino más bien como transformándose en un ángel de luz, para que pueda apuntar a la fe de los santos y a la corrupción de la fe del cristianismo.

Por ejemplo, en la parábola del sembrador se menciona al diablo: “Entonces viene el diablo, y quita la palabra de sus corazones, para que no crean y sean salvos” (Lucas 8:12). El objetivo del diablo aquí es impedir la fe en la palabra de Dios. De nuevo, cuando Pedro estaba en gran peligro por las artimañas de Satanás, el Señor le dijo: “Satanás te ha deseado para zarandearte como trigo; pero yo he orado por ti, para que tu fe no falte” (Lucas 22:31-32). El verdadero objeto del ataque era la fe de Pedro. En 1 Timoteo 4:1 el apóstol Pablo predice que en los últimos tiempos algunos prestarán atención a “espíritus engañadores y doctrinas de demonios”, cuyo resultado será que “se apartarán de la fe”. El objetivo de los espíritus del mal en todas las prácticas del espiritismo es la seducción de las almas de la fe. Por lo tanto, al advertir a los santos de las actividades de Satanás como león rugiente, Pedro les ordena que le resistan, “firmes en la fe” (1 Pedro 5:8,9), porque si la fe se mantiene, su terror se va.

Cuidémonos, por lo tanto, de cualquier cosa que pueda debilitar en nuestras mentes estas grandes verdades fundamentales o cualquier parte de ellas. Puede haber muchos puntos de detalle acerca de la superestructura, en cuanto a los cuales los creyentes pueden no estar de acuerdo, y en cuanto a estos tenemos que ejercitar paciencia unos con otros, mientras buscamos un entendimiento más claro, en el espíritu de esa palabra: “Si en algo pensáis de otra manera, aun esto os lo revelará” (Filipenses 3:15). Pero no debe haber ninguna vacilación cuando están en juego los cimientos. Entonces “no transigir” se convierte en la consigna, y la fidelidad a nuestro Señor y a Su verdad exige una clara separación de aquellos que niegan estos fundamentos en cualquier parte, y de todos sus asociados.

En tercer lugar, observamos que cuando consideramos así los fundamentos de la fe como un todo, encontramos que, aunque son tan grandes que escapan a la comprensión de nuestra razón, no hay nada en ellos que sea repugnante a la razón.

Estamos lejos de exaltar la razón humana como norma o prueba. Afirmamos más bien que la razón del hombre, como todas las demás partes de él, ha sufrido como resultado de su caída. Su razón se ha convertido en razón caída, y por lo tanto es particularmente poco confiable cuando trata con las cosas de Dios. Aun cuando, como resultado de la conversión, las facultades de raciocinio del cristiano sean restauradas a algo al menos de su uso apropiado, no son de ninguna manera infalibles; sin embargo, no hay absolutamente nada en la fe cristiana que sea irrazonable, o que ponga a prueba la inteligencia razonable como lo hacen las religiones falsas o las corrupciones del cristianismo. Si consideramos los elementos de verdad como fragmentos aislados, tal vez encontremos dificultades intelectuales, pero nunca una vez que obtenemos alguna idea de la verdad en su totalidad, en el amplio alcance de su majestuoso círculo.

Por otro lado, cualquier concepción que podamos tener de la fe como un todo nunca es completa y absoluta. Siendo divino, se encuentra más allá del abrazo de nuestras mentes finitas. Podemos aprehenderlo, pero nunca podemos comprenderlo. Trasciende nuestro pensamiento más elevado solo porque es de Dios.

Es muy importante recordar esto, porque un espíritu de arrogancia mental marca peculiarmente la época actual. Los hombres han hecho descubrimientos tan maravillosos, y han resuelto problemas tan intrincados, y han formulado filosofías tan complejas y altamente imaginativas, que se sienten enteramente competentes para instalarse como maestros de la fe cristiana, con libertad para criticarla y alterarla a su antojo. En consecuencia, no hacen más que proporcionar una excelente ilustración moderna de la verdad de las palabras inspiradas: “Si alguno de vosotros parece sabio en este mundo, hágase necio, para que sea sabio. Porque la sabiduría de este mundo es necedad para con Dios. Porque escrito está: A los sabios los toma en su astucia. Y además: El Señor conoce los pensamientos de los sabios, que son vanos” (1 Corintios 3:18-20).

Como cristianos, somos misericordiosamente liberados de esa forma particular de locura erudita, pero podemos, sin embargo, contagiarnos un poco con su espíritu y permitir que nuestras mentes tengan demasiada libertad para tratar con las cosas de Dios. Es un hecho incuestionable que los errores y herejías que a lo largo de los siglos han distraído y dañado a la Iglesia no han tenido su origen entre los humildes y sencillos, las ovejas y los corderos del rebaño de Dios, sino entre los dotados y los líderes, como indica el apóstol Pablo en su discurso de despedida a los ancianos de Éfeso (cf. Hch 20, 28-30). Por lo tanto, aunque es muy correcto que sigamos el ejemplo de los profetas de la antigüedad e investiguemos y escudriñemos diligentemente lo que Dios ha revelado, debemos hacerlo con esa humildad de mente que fluye de un sentido saludable de nuestra propia pequeñez mental y la consiguiente necesidad de ser fortalecidos e iluminados por el Espíritu de Dios. Sólo esto nos mantendrá en lo correcto y nos permitirá evitar los escollos que se encuentran en ambos extremos.

Es perjudicial si no logramos vislumbrar la fe en su unidad y totalidad. Al ver los elementos de verdad como fragmentos aislados, nos exponemos a ser fácilmente engañados por los plausibles apóstoles del error. No tenemos el poder de probar lo que se nos predica como verdad, viendo si encaja con las otras partes de la verdad, si lo que se nos presenta como un rayo de la rueda es realmente así o no. Si tenemos alguna idea de la rueda en su conjunto, pronto podremos ver si el radio que se nos ofrece es del tamaño, la longitud y la forma adecuados, o si no lo es.

Es aún más dañino si, viendo la fe en su totalidad, asumimos que lo sabemos todo sobre ella. Un espíritu de confianza en nosotros mismos así engendrado nos expone rápidamente a las artimañas de un enemigo que es demasiado inteligente para nosotros, y estamos en peligro de caer en “el lazo del diablo” (véase 2 Timoteo 2:25, 26). En tal condición, no sólo nos dañamos a nosotros mismos, sino que infligimos daño a los demás con nuestras nociones falsas y erróneas; y sólo la gracia y el poder divinos pueden liberarnos.

En cuarto y último lugar, enfatizamos lo que se aludió en el prólogo: la exhortación del escritor inspirado Judas. En su breve epístola comienza llamando a todos los creyentes de su tiempo a “contender fervientemente por la fe que una vez fue dada a los santos” (v. 3); Termina instruyéndoles que “edifiquéis sobre vuestra santísima fe” (v. 20). En esta doble exhortación, la primera evidentemente depende de la segunda. Por lo tanto, afirmamos que es asunto de todos los cristianos edificarse a sí mismos sobre la fe que una vez fue dada a los santos y luchar fervientemente por ella.

Es lógico, por supuesto, que no podamos construirnos sobre aquello de lo que somos en gran medida ignorantes. De ahí la gran importancia de hacer de las Escrituras, en las que la fe está permanentemente consagrada, nuestra meditación y alimento diarios. Necesitamos no sólo conocerlas, sino también tenerlas edificadas en nuestras mentes y corazones, y nuestras almas así edificadas y establecidas sobre la sólida base que proporciona la fe.

Entonces debemos contender por la fe. Ha sido entregada, no solo a los apóstoles, ni a los profetas, maestros, evangelistas u otros hombres dotados y prominentes, sino “a los santos”.

La mayoría de los que lean nuestras sencillas líneas serán jóvenes cristianos, jóvenes en la fe por lo menos, y probablemente también jóvenes en años. Pues bien, al cerrar este pequeño volumen debes recordar que como uno de “los santos”, es decir, aquellos que han sido separados para Dios, por el llamado divino, por la obra de Cristo y por la acción del Espíritu de Dios, tienes una responsabilidad en cuanto a la fe; Te ha sido entregado. ¡Qué inmenso privilegio! ¡Cuán elevado es el pensamiento, si una vez se apodera de ti!

En un batallón puede haber mil hombres, y sólo uno lleva el estandarte. En la Iglesia de Dios hay miles de miles, pero el más débil entre ellos tiene su mano sobre la bandera. Hasta cierto punto, por lo tanto, la fe y su integridad están bajo su custodia. ¿Puedes considerarte a ti mismo como una especie de individuo privado que no tiene ningún interés vital en las batallas del Señor, a la luz de esto?

¡No, todo lo contrario! Ustedes están preocupados, están interesados en este gran asunto. A ti viene la exhortación: “Lo bueno que te fue encomendado, guárdalo por el Espíritu Santo que mora en nosotros” (2 Timoteo 1:14). Debéis contender fervientemente por esta preciosa fe.

Dios preservará Su propia verdad. No debemos tener miedo de eso. Sin embargo, ¡cuán grande es el privilegio de ser utilizado en su mantenimiento! ¡Qué felices para nosotros si al final de la carrera terrenal también nosotros podemos decir con verdad con Pablo: “He peleado la buena batalla, he terminado mi carrera, he guardado la fe” (2 Timoteo 4:7).

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Fundamentos de la Fe

Table of Contents

Descargo de responsabilidad

La inspiración y la autoridad de la Biblia

La Deidad Y La Humanidad De Cristo

La creación y la caída del hombre

La Expiación: Su significado y verdadero carácter

Propiciación y sustitución

Resurrección y gloria

Castigo futuro: su carácter y duración

La obra y la morada del Espíritu de Dios

El Último Adán, El Segundo Hombre

Paternidad y filiación

La posición actual del creyente en la tierra y el servicio actual de Cristo en el cielo

El Segundo Adviento: El Día de la Redención

Resumen y conclusión