Gálatas

Table of Contents

1. Descargo de responsabilidad
2. Gálatas: Introducción
3. Gálatas 1
4. Gálatas 2
5. Gálatas 3
6. Gálatas 4
7. Gálatas 5
8. Gálatas 6

Descargo de responsabilidad

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Gálatas: Introducción

En su Epístola a los Gálatas, el apóstol Pablo no se preocupa tanto por exponer su Evangelio como por defenderlo. Los malhechores eran evidentemente ciertos judíos que profesaban la conversión al cristianismo y, sin embargo, eran más celosos de la ley que de Cristo; hombres de la misma estampa que los que hemos mencionado en Hechos 15:1 y 5.
Encontramos alusiones a sus actividades maliciosas en algunas de las otras epístolas. Habían obtenido cierto éxito entre los corintios, por ejemplo. Hay débiles alusiones a ellos en la primera epístola, pero en la segunda, capítulo 11, el Apóstol los denuncia en términos inequívocos. Tenían razón, como lo muestra el versículo 22 de ese capítulo, pero él no admite que fueran verdaderamente cristianos, como podemos ver al leer los versículos 13 y 14. A los cristianos colosenses se les advirtió en contra de sus engaños en la epístola dirigida a ellos (2:14-23), e incluso a los fieles filipenses se les agregó una palabra sobre ellos: “Guardaos de los malos obradores, guardaos de la concisión” (Filipenses 3:2).
Evidentemente, sin embargo, su mayor éxito fue con los gálatas, que eran un pueblo de temperamento voluble. Las “iglesias de Galacia” (cap. 1:2) habían abrazado en gran medida las ideas que impulsaban, sin apenas darse cuenta de cómo habían cortado la raíz de ese Evangelio que habían escuchado por primera vez de los labios del mismo Pablo. Esto lo muestra el Apóstol en la epístola. En consecuencia, enfatiza precisamente aquellos rasgos del Evangelio que expusieron la falsedad de estas nuevas ideas. Les muestra, además, la caída de la gracia, en lo que respecta a sus propios pensamientos y estado espiritual, en la que los había envuelto. La seriedad de esta caída explica la moderación e incluso la severidad del lenguaje que caracteriza a esta epístola.
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Gálatas 1

Al abrir su carta, Pablo no solo anunció su apostolado, sino que enfatizó el hecho de que él ocupaba este lugar directamente de Dios. No le había llegado de nadie, ni siquiera de los doce que habían sido escogidos antes que él. Los hombres no eran la fuente de ella, ni él la había recibido por medio de ellos como canales. Dios era la fuente de ello, y le había llegado por medio de Jesucristo. Por lo tanto, tenía una plenitud de autoridad que no poseían los maestros judaizantes que los estaban molestando, porque en el mejor de los casos sólo podían pretender ser emisarios de los hermanos en Jerusalén. Además, como él señala, todos los hermanos que estaban en su compañía en el momento de escribir se asociaron con lo que dijo en la epístola. ¡Había mucho peso detrás de sus declaraciones!
Escribe no a una sola asamblea de cristianos, sino a las asambleas de la provincia de Galacia, que evidentemente habían sido afectadas de la misma manera. Ahora bien, el Evangelio había llegado a ellos a través de las labores de Pablo, como se insinúa en el capítulo 4 versículos 11-15. Le habían dado una maravillosa acogida y parecían ser muy devotos de él. Se hicieron milagros entre ellos (3:5), y fue un tiempo muy entusiasta. No hay constancia de ninguna oposición. ¡Nadie parece haber arrojado piedras a la cabeza de Pablo! Sin embargo, en los Hechos de los Apóstoles todo esto es ignorado. Solo se nos dice que pasaron “por... la región de Galacia” (Hch 16,6), predicando el Evangelio, y que después “recorrieron toda la tierra de Galacia... fortaleciendo a todos los discípulos” (Hechos 18:23).
¡Esto es significativo! Evidentemente era uno de esos momentos en los que había demasiado trabajo en la superficie, demasiado del elemento del suelo pedregoso. No debemos menospreciar la obra del Apóstol por esto, porque el Señor asumió que esta obra superficial se encontraría incluso cuando Él mismo fuera el sembrador. Todo parecía tan maravilloso y, sin embargo, el Espíritu Santo sabía desde el principio lo que había debajo de la superficie, y cuando Lucas fue inspirado para escribir su segundo tratado, este tiempo aparentemente maravilloso en Galacia es descartado con la más mínima mención.
En los saludos iniciales (versículos 3-5) se presenta al Señor Jesús de una manera muy significativa. Él verdaderamente se dio a sí mismo por nuestros pecados, pero el propósito en vista era que fuéramos liberados de “este presente siglo malo” (cap. 1:4). A medida que avancemos con la epístola, veremos cómo la ley, la carne y el mundo van juntos; en cuanto que la ley fue dada para poner un freno a la carne y así hacer del mundo lo que debe ser. En efecto, no hizo ninguna de las dos cosas, aunque reveló ambas en su verdadero carácter. Encontraremos, por otra parte, que la gracia del Evangelio trae la fe y el Espíritu, y libera del mundo, que es tratado como bajo condenación.
El “mundo” aquí tiene el sentido de “edad” o “curso de este mundo” (Efesios 2:2). Es el sistema mundial más que las personas en el mundo. Es un sistema muy presente hoy en día, y es un sistema juzgado y condenado; por lo tanto, es la voluntad de Dios que seamos librados de ella, y con este fin el Señor Jesús murió por nosotros.
Con el versículo 6, Pablo se sumerge directamente en la carga principal de su carta. El Evangelio que les había predicado los había llamado a la gracia de Cristo, y ahora se habían desviado hacia un mensaje diferente que no era verdadero evangelio en absoluto. Estaba lleno de asombro por su insensatez, de hecho, mientras leemos estas solemnes palabras, podemos sentir la ardiente indignación que yacía detrás de ellas. Estaban siguiendo “un evangelio diferente, que no es otro”, como debe decirse. Es posible que hayan imaginado que estaban recibiendo una versión nueva y mejorada del mensaje anterior. No lo eran. Era un mensaje radicalmente diferente, y además falso.
En el versículo 8, Pablo se contempla a sí mismo pervirtiendo el Evangelio de Dios de esta manera, o incluso a un ángel del cielo haciéndolo; no un ángel caído, sino un ángel que hasta ahora no había caído y que venía de la presencia de Dios. Sobre uno o sobre ambos, pronuncia solemnemente la maldición de Dios. Habiendo hecho esto, parece como si anticipara que algunos lo considerarán extremista en su denuncia y desearán protestar contra él. Se anticipa a esto repitiendo la maldición, solo que esta vez haciendo que su fuerza sea aún más clara. De hecho, ni él ni un ángel del cielo pervertirían tanto el Evangelio, pero ciertos hombres lo habían estado haciendo entre los gálatas, así que ahora dice: “Si algún hombre...”
Si alguien se inclina a pensar que esto fue sólo un arrebato petulante contra un grupo de predicadores rivales, que considere lo que estaba involucrado en el asunto, y pronto verá que la maldición era la maldición de Dios, con todo el peso de Su poder detrás de ella.
¿De qué se trataba entonces? Respondamos haciendo una pregunta a modo de ilustración. ¿Crees que una persona que vierte subrepticiamente una dosis de veneno en la tetera de alguien es digna de condena? Seguro que sí. Entonces, ¿de qué crees que es digno el que en la oscuridad de la noche arroje un carro lleno de veneno virulento a las obras hidráulicas que abastecen a una ciudad? No tienes palabras para expresar tu aborrecimiento por un acto tan horrible. Pero aquí había hombres que estaban pervirtiendo el mensaje, que es el único río de salvación y vida espiritual para un mundo caído. ¿En qué lenguaje puede el Espíritu de Dios expresar su aborrecimiento de una acción como esa? Sólo pronunciando sobre ellos la solemne maldición de Dios.
Notarás que estos hombres no contradijeron el Evangelio, sino que lo pervirtieron. Para quien niega totalmente el Evangelio, encontrarás muchos que lo pervierten. Le dan con destreza ese sutil giro que falsifica por completo su verdadero carácter. Pongámonos en guardia contra ellos.
El verdadero motivo que subyacía a las enseñanzas de estos hombres era el deseo de agradar al hombre. Esto se nos expone en el versículo 10. Más adelante en la epístola veremos que deseaban gloriarse en la carne, y capturar a los gálatas como seguidores de sí mismos. Deseaban agradar a los hombres para que, complacidos, los hombres pudieran correr tras ellos y convertirse en sus seguidores. Así, en el fondo de todo estaba el deseo de autoexaltación.
En contraste con esto, el apóstol Pablo era el verdadero siervo de Cristo. Era a Cristo a quien se dirigía a agradar y no a los hombres. Los hombres podían censurar o alabar, no era gran cosa para él. Esto era especialmente cierto si pensaba en los hombres en general, sin embargo, era cierto incluso cuando se trataba del juicio de sus compañeros apóstoles, como vemos en el capítulo siguiente. El Evangelio que predicaba lo había recibido directamente del Señor mismo, y esto lo elevó muy por encima de toda opinión humana.
En cuanto a este asunto, ningún predicador de hoy puede estar en la posición de Pablo. Por lo tanto, no sería propio de nosotros adoptar su tono de autoridad. A todos se nos ha enseñado el Evangelio a través de los hombres. La Palabra de Dios no ha salido de nosotros, sino sólo a nosotros (ver 1 Corintios 14:36); y por lo tanto hacemos bien si escuchamos con deferencia lo que nuestros hermanos tienen que decir, en caso de que sientan que es correcto reprendernos en cuanto a cualquier asunto. Aun así, el tribunal final de apelación es, por supuesto, la Palabra de Dios.
Sin embargo, nos va bien cuando no nos proponemos como objeto complacer a los hombres. El mismo Evangelio en el que hemos creído, y que tal vez predicamos, debería preservarnos de eso; por cuanto “no es según el hombre”, como se afirma en el versículo 11. Si el Evangelio ha llegado a nosotros en una forma defectuosa o mutilada, entonces sin duda no nos hemos dado cuenta de esto, pero fue el caso del Evangelio que Pablo predicó. El hombre no era la fuente de ella, ni la había recibido a través del hombre, como canal de comunicación. Lo recibió por revelación directa del Señor Jesús. Le vino de primera mano de Dios, al igual que su apostolado, como vimos al considerar el versículo 1. Por consiguiente, tenía el sello de Dios, y no el sello del hombre.
El rasgo característico del Evangelio, por tanto, es “según Dios” y “no según el hombre”. Lo que es después del hombre honra al hombre, halaga al hombre, glorifica al hombre. El Evangelio le dice al hombre la humillante verdad acerca de sí mismo, pero glorifica a Dios y logra sus fines.
Este hecho por sí solo nos proporciona una prueba muy pertinente para saber si lo que escuchamos como evangelio es realmente evangelio. “Me gusta oír al señor Fulano de Tal”, es el grito, “habla tan razonablemente. Hay mucho sentido común. Tiene tanta fe en la humanidad y te hace sentir mucho más esperanzado y contento en este mundo bastante descontento”. ¡Muy bien! El hecho es que todo está tan completamente detrás del hombre. Por consiguiente, todo esto es tan agradable al hombre natural. Sin embargo, es falso. No es el Evangelio de Dios.
A primera vista podría parecer que lo que Pablo dice, en el último versículo de 1 Corintios 10, es una contradicción de esto. Sin embargo, si se lee todo el capítulo, y también el capítulo anterior, se verá que su punto es que los cristianos deben tener la mayor consideración y cuidado posible por sus hermanos más débiles, y de hecho por todos los hombres. Por lo tanto, deben evitar toda ocasión de ofensa y buscar el beneficio de todos. Aquí, en cambio, se trata de la verdad del Evangelio. La tendencia a alterarla, o reducirla para complacer a los hombres, debe ser resistida a toda costa. Aquí no puede haber un momento de compromiso.
Desde el versículo 13 hasta el final del capítulo, el Apóstol relata un poco de su historia; evidentemente para apoyar lo que acababa de declarar en el versículo 12.
Primero recuerda lo que lo marcó mientras no se convirtió. En su vida unió un gran celo por la tradición judía y un progreso en el judaísmo que superó a sus contemporáneos, con una gran persecución de la iglesia de Dios. Dos veces en los versículos 13 y 14 habla de “la religión de los judíos” (cap. 1:13). Esto es significativo, porque los gálatas habían caído en la trampa de tratar de traer la esencia misma de esa religión al Evangelio. Quiere que se den cuenta —y también nosotros— de que, lejos de ser un complemento del Evangelio, es antagónico a él. Había sido sacado limpio de ella por su conversión.
Tres pasos en la historia de Pablo están claramente marcados para nosotros. Primero fue apartado por Dios incluso antes de su nacimiento. Entonces fue llamado por la gracia del Evangelio. En tercer lugar, Dios reveló a Su Hijo en él para que fuera el tema de su testimonio entre las naciones. Aunque Pablo nació de la más pura estirpe hebrea, necesitaba ser apartado tanto como si hubiera sido un pagano, y fue apartado de su judaísmo, un punto de gran importancia para los gálatas. Además, fue apartado para el servicio de Dios, cuyo carácter fue determinado para él por la naturaleza de la revelación que le alcanzó.
Fue la revelación del Hijo de Dios, y no meramente del Mesías de Israel. El Señor Jesús era ambas cosas, por supuesto, pero fue en el primer carácter que se le apareció a Pablo y, como sabemos por otras Escrituras, se le apareció así desde la gloria. Desde aquel gran momento en el camino a Damasco, Pablo supo que Jesús de Nazaret, a quien había despreciado, era el Hijo de Dios. Y esto le fue revelado no solo a él, sino en él.
El uso de la preposición “en” indicaría que la revelación se hizo completamente efectiva en Pablo. Si fueras a un observatorio, es posible que se te permitiera ver la luna a través de un telescopio grande. Percibirías las maravillas de su superficie, sus montañas, sus cráteres. Sin embargo, aunque se revelaran a tus ojos, no estarían en tus ojos, porque en el momento en que quitas el ojo del telescopio todo se desvanece. Pero dejemos que el astrónomo coloque una cámara en el ocular del telescopio y exponga en él una placa sensibilizada durante el tiempo necesario. Ahora, bajo el tratamiento químico adecuado, aparece algo en la placa. Lo que sólo fue revelado a tus ojos ahora ha sido revelado en la placa, y permanentemente. Así fue con Pablo. El Hijo de Dios que estaba en la gloria había producido una impresión permanente en Pablo, y así pudo predicarlo como Aquel a quien conocía y no sólo conocía.
Esto fue lo que caracterizó el ministerio y servicio único del Apóstol, y desde el principio lo elevó por encima de la confianza en otros hombres, incluso en los mejores de ellos. Por consiguiente, no necesitó ir a Jerusalén inmediatamente después de su conversión. Pasaron tres años antes de que viera a alguno de los que habían sido apóstoles antes que él, y luego solo vio a Pedro y Santiago por un corto período.
No hay mención de esta visita a Arabia en Hechos 9 y, por lo tanto, uno solo puede conjeturar dónde entra. Es muy posible que se encuentre entre los versículos 22 y 23 de ese capítulo, y el episodio de su huida de Damasco, al ser bajado por encima de la muralla en una canasta, ocurrió cuando había regresado allí de Arabia. Si es así, fue justo después de que ese suceso tuvo lugar su visita a Pedro. De todos modos, el Apóstol es muy enfático en cuanto a la exactitud de lo que escribe a los Gálatas, y que las iglesias de Judea sólo sabían de su conversión por informe; mientras glorificaban a Dios por la gracia y el poder, que habían transformado al furioso perseguidor, bajo el cual habían sufrido, en un siervo de Cristo.
Y todos estos detalles históricos, recuérdese, se dan para impresionarnos con el hecho de que el Evangelio del que él era el heraldo, le había llegado directamente del Señor mismo.
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Gálatas 2

Nuestro capítulo se divide simplemente en dos partes. En primer lugar, los versículos 1 al 10, en los que el Apóstol narra lo sucedido con ocasión de su segunda visita a Jerusalén después de su conversión. En segundo lugar, los versículos 11 al 21, en los que habla de un incidente que ocurrió en Antioquía poco después de su segunda visita a Jerusalén, y que tuvo una relación muy definida con el punto en cuestión con los gálatas.
La primera visita fue unos tres años después de su conversión (1:18), por lo que la segunda, siendo catorce años después, fue unos diecisiete años después de ese tiempo, y es evidentemente la ocasión de la que tenemos mucha información en Hechos 15. De una lectura atenta aparecen varios detalles interesantes.
Hechos 15 comienza mencionando a “algunos hombres que descendieron de Judea”, quienes enseñaron la circuncisión como esencial para la salvación. Nos damos cuenta de que no se les llama “hermanos”. En nuestro capítulo, Pablo los llama sin vacilar “falsos hermanos introducidos sin saberlo” (cap. 2:4). ¡Así de temprano encontramos a hombres inconversos entre los santos de Dios, a pesar de la vigilancia y el cuidado apostólicos! Es triste cuando los traen desprevenidos a pesar de los cuidados. Más triste aún cuando se profesan y practican tales principios que dejan la puerta abierta para que entren.
En Hechos leemos que “determinaron” (Hechos 15:2) que era necesaria una visita a Jerusalén. Pero aquí Pablo nos da una visión detrás de las escenas de la actividad y los viajes, y nos muestra que fue “por revelación” que subió. La tentación pudo haber sido fuerte sobre él de encontrarse con estos falsos hermanos y vencerlos en Antioquía, pero el Señor le reveló que debía detener la disputa y llevar la discusión hasta Jerusalén, donde los puntos de vista que sus oponentes defendían eran más fuertes. Fue un movimiento audaz; pero fue una que en la sabiduría de Dios preservó la unidad en la iglesia. Como resultado de su obediencia a la revelación, la cuestión se resolvió en contra de las contenciones de estos falsos hermanos en el mismo lugar donde estaban la mayoría de sus simpatizantes. Haberlo establecido de esa manera entre los gentiles en Antioquía fácilmente podría haber provocado una ruptura.
Además, en Hechos 15 se acaba de decir que “algunos otros de ellos” (Hechos 17:18) subieron con Pablo y Bernabé a Jerusalén. Nuestro capítulo revela que entre estos “otros” estaba Tito, un griego. Esto, por supuesto, planteó el punto en cuestión en su forma más aguda. El apóstol no dio cuartel a sus oponentes. No se sometió a ellos durante una hora, y como resultado Tito no fue obligado a circuncidarse.
Siendo esto así, la acción de Pablo con respecto a Timoteo, relatada en Hechos 16:1-3, es aún más notable. Es una ilustración de cómo lo que tiene que ser resistido vigorosamente bajo ciertas circunstancias puede ser concedido bajo otras circunstancias. En el caso de Tito, se exigía la circuncisión para establecer un principio que llegaba a la raíz misma del Evangelio.
En el caso de Timoteo no estaba en juego tal principio, ya que toda la cuestión había sido resuelta con autoridad, y Pablo lo hizo para que Timoteo pudiera tener libertad de servicio entre los judíos así como entre los gentiles. Timoteo de nacimiento era medio judío y el apóstol lo hizo completamente judío, por así decirlo, para que pudiera “ganar a los judíos” (1 Corintios 9:20). Para Pablo mismo y para los corintios, y así para nosotros, tanto la circuncisión como la incircuncisión son “nada” (1 Corintios 7:19).
Es posible que usted pueda observar a algún siervo de Cristo actuando de esta manera hoy en día. Haz una pausa un momento antes de acusarlo rotundamente de inconsistencia. Después de todo, puede ser que esté actuando con discernimiento divino en casos en los que hasta ahora no has percibido ninguna diferencia. El apóstol habla de “Nuestra libertad que tenemos en Cristo Jesús” (cap. 2:4). Era libertad rechazar la circuncisión cuando había esclavitud legal y, sin embargo, un año más tarde practicarla cuando no había nada de principio en juego.
Por otra parte, durante esta visita a Jerusalén, Pablo aprovechó la oportunidad para transmitir formalmente a los otros apóstoles el Evangelio que había predicado entre los gentiles. Aunque la había recibido directamente del Señor, no estaba por encima de la idea de que posiblemente el error podría haberse deslizado en su comprensión de la revelación. Esto se indica en la última parte del versículo 2. En efecto, sin embargo, fue muy diferente. Los más instruidos entre los apóstoles y ancianos de Jerusalén no tenían nada que añadir al evangelio de Pablo cuando deliberaron sobre este punto. Más bien reconocieron que Pablo fue claramente llamado por Dios para llevar el Evangelio al mundo gentil, mientras que Pedro tuvo una comisión similar con respecto a los judíos. Por lo tanto, los tres líderes apostólicos, percibiendo la gracia dada a Pablo, expresaron la más completa comunión y simpatía con él en su obra.
Este hecho tenía una relación muy definida con el punto en disputa con los Gálatas. Si los hombres que habían estado trabajando en Galacia atacaron a Pablo como un advenedizo no autorizado, él pudo contrarrestar esto mostrando que había recibido su mensaje del Señor por revelación de primera mano. Esto estableció su autoridad. Si, por otra parte, lo atacaron como un hombre que procedía así por su propia autoridad y que se oponía a los que habían sido apóstoles antes que él, él contrarrestó esta mentira por el hecho de que Santiago, Pedro y Juan habían mostrado plena confianza en él y comunión con él después de que se había llevado a cabo una conferencia completa.
Le quedaba demostrar que había habido un tiempo en que incluso Pedro había cedido un poco a la influencia de hombres similares a los que ahora se oponían a Pablo, y relatar cómo se había opuesto a él entonces, y los motivos por los cuales lo había hecho.
No hay mención en los Hechos de esta visita de Pedro a Antioquía, pero evidentemente sucedió después de la decisión del concilio en Jerusalén, como se narra en Hechos 15: En ese concilio, Pedro había argumentado a favor de la aceptación de los conversos gentiles sin que la ley de Moisés les fuera impuesta. Entonces había hablado de la ley como “un yugo... lo cual ni nuestros padres ni nosotros pudimos soportar” (Hch 15:10). Sin embargo, en Antioquía, cuando descendieron algunos de Santiago que sostenían puntos de vista estrictos en cuanto al valor de la circuncisión, ya no quiso comer con los creyentes gentiles, sino que se retiró. Su ejemplo tuvo gran peso y otros lo siguieron, incluso Bernabé, quien anteriormente había estado con Pablo, como se registra en Hechos 15:2 y 12.
A muchos, sin duda, tal acción les habría parecido un asunto muy pequeño, sólo un pequeño prejuicio que había que tolerar, una moda pasajera de la que reírse. Para Pablo era muy diferente. Se dio cuenta de que bajo esta cuestión aparentemente pequeña de cómo Pedro tomaba su alimento, estaban en juego principios graves, y que la acción de Pedro no era recta “según la verdad del Evangelio” (cap. 2:14).
¡Oh, que todos podamos apoderarnos de este punto que aquí se impone con tanta fuerza! El alejamiento de la verdad, incluso de la clase más grave, se nos presenta generalmente al amparo de circunstancias aparentemente insignificantes e inocentes. La mayoría de nosotros habríamos estado tentados a exclamar: “¡Oh, Pablo, qué hombre tan exigente eres! ¡Qué difícil de complacer! ¿Por qué armar tanto alboroto por un pequeño detalle? Si Pedro quiere comer ahora sólo con judíos, ¿por qué no se lo permiten? ¿Por qué perturbar nuestra paz en Antioquía y hacer que las cosas sean infelices?” A menudo ignoramos las artimañas de Satanás. Él se encarga de que nos desviemos de la verdad por algo de naturaleza aparentemente inofensiva. La locomotora del ferrocarril corre desde la línea principal hasta un apartadero sobre puntos muy finos.
Incidentalmente, en este punto notemos que la idea de que la iglesia en la era apostólica era la morada de la paz y libre de toda contención no tiene apoyo en las Escrituras. Desde el principio, la verdad tenía que ser ganada y mantenida a través del conflicto, en gran parte interno, y no meramente con el mundo exterior. No tenemos derecho a esperar que hoy no haya conflictos ni problemas. Es seguro que surgirán ocasiones en las que la paz sólo puede comprarse mediante el compromiso, y el que más ve, y por lo tanto se ve obligado a levantar la voz en protesta, debe estar preparado para ser acusado de falta de caridad. A falta de tal protesta, la paz se mantiene, pero es la paz del estancamiento y la muerte espiritual. El lugar más tranquilo en el corazón palpitante de Londres es el depósito de cadáveres de la ciudad. ¡Así que cuidado!
Si nos encontramos en una posición en la que nos sentimos moralmente obligados a levantar nuestras voces, oremos fervientemente para que podamos hacerlo de una manera similar a la de Pablo. “Cuando vi... Le dije a Pedro...”. (cap. 2:14). Nuestra tendencia siempre es lanzar nuestras quejas al oído de alguien que no sea el propio culpable. Nótese, por ejemplo, en Marcos 2, que cuando los fariseos se oponen a la acción de Jesús, se quejan a sus discípulos (versículo 16), y cuando se quejan de la acción de sus discípulos, se quejan al Señor (versículos 23, 24). Haríamos bien en establecer como norma, cuando sea necesaria una protesta, hacer nuestra protesta directamente a la persona en cuestión, en lugar de hacerlo a sus espaldas.
Pablo, sin embargo, hizo esto “delante de todos” (cap. 2:14). La razón de esto es que la deserción de Pedro ya había afectado a muchos otros y por lo tanto se había convertido en un asunto público. Sería un error en multitud de casos hacer una protesta pública. Muchas deserciones o dificultades no se han hecho públicas, y si se enfrentan fiel y amablemente de una manera privada con la persona en cuestión, es posible que nunca se hagan públicas en absoluto, y así se evitarán muchos problemas y posibles escándalos. La deserción pública, sin embargo, debe ser enfrentada públicamente.
Pablo comenzó su protesta haciéndole a Pedro una pregunta basada en su modo de vida anterior, antes de la repentina alteración. Pedro había abandonado las estrictas costumbres judías en favor de una vida más libre de los gentiles, como él mismo había declarado en Hechos 10:28. Entonces, ¿cómo podía ahora retirarse consistentemente de esta posición de una manera que equivalía a decir que, después de todo, los gentiles deberían vivir según las costumbres de los judíos? Esta pregunta la hemos registrado en el versículo 14.
En los versículos 15 y 16 tenemos la afirmación del apóstol que sucedió a su pregunta. En esta afirmación, Pablo podía vincular a Pedro consigo mismo y Pedro no podía negarlo. “NOSOTROS”, dice. “Nosotros, que somos judíos por naturaleza” (cap. 2:15) hemos reconocido que la justificación no se alcanza por “las obras de la ley, sino por la fe de Jesucristo” (cap. 2:16) y, por lo tanto, nos hemos vuelto de la ley a Cristo y hemos sido justificados por Él. ¡Gracias a Dios, eso fue así!
Ahora viene una segunda pregunta. Si fuera verdad, como parece sugerir la acción de Pedro, que aun estando en toda la virtud de la obra de Cristo todavía necesitamos algo, en cuanto a la observancia de la ley o la observancia de las costumbres judías, para completar nuestra justificación, ¿no está entonces Cristo desacreditado? Él expone la proposición con extremo vigor de lenguaje: ¿no es Él incluso “el Ministro del pecado” (cap. 2:17) en lugar del Ministro de la justificación? Hacer tal pregunta es responderla. ¡Es imposible! De ahí que añada: “Fuera el pensamiento”, o “Dios no lo quiera”.
Esto fue seguido por una segunda afirmación en el versículo 18, una declaración que debe haber caído como un mazo en la conciencia de Pedro. La acción de Pedro había inferido que Cristo podría ser el ministro del pecado; pero también era indudable de la naturaleza de la reconstrucción del muro de separación, entre judíos y gentiles que están en Cristo, que el Evangelio había derribado, y que Pedro mismo había destruido por su acción anterior en la casa de Cornelio. Cualquiera que fuera la razón, Pedro estaba equivocado en alguna parte. Si tenía razón ahora, antes estaba equivocado. Si antes tenía razón, ahora estaba equivocado. Fue condenado como transgresor.
De hecho, ahora estaba equivocado. Anteriormente había actuado según las instrucciones de Dios en una visión. Ahora actuaba impulsivamente bajo la influencia del miedo al hombre.
En estas pocas palabras de los labios de Pablo, el Espíritu de Dios había revelado la verdadera interioridad de la acción de Pedro, por inocente que pudiera parecer a la mayoría. Solo dos preguntas y dos declaraciones, ¡pero qué efectivas fueron! Destruyeron por completo la falsa posición de Pedro.
Sin embargo, no contento con esto, el Espíritu de Dios guió a Pablo a proclamar inmediatamente la verdadera posición. Había percibido desde el principio que Pedro y sus seguidores “no anduvieron rectamente conforme a la verdad del Evangelio” (cap. 2:14), por lo que ahora declara muy claramente, pero con el menor número de palabras posibles, la verdad del Evangelio. Lo afirma, además, no como una cuestión de doctrina, sino como una cuestión de experiencia, su propia experiencia. Ahora no dice “nosotros”, sino “yo”, lo cual aparece no menos de siete veces en los versículos 19 y 20.
En los Hechos tenemos ejemplos sorprendentes de la predicación del Evangelio a través de los labios de Pablo. En Romanos 1-8 tenemos la exposición del Evangelio de su pluma. En Gálatas 1 tenemos la defensa del Evangelio, exponiendo sus rasgos característicos, que lo caracterizan, por así decirlo. Ahora debemos considerar la verdad del Evangelio.
En los versículos finales de este segundo capítulo, Pablo habla solo por sí mismo. Anteriormente (versículos 15 al 17) había dicho: “nosotros”, ya que habló de la verdad generalmente reconocida por los cristianos, incluido Pedro. Pero ahora llega a la verdad que la acción de Pedro había puesto en tela de juicio, y por lo tanto no podía suponer que Pedro la reconociera. Sin embargo, la verdad era, y Pablo, estando en el disfrute y el poder de ella, podía exponerla de esta manera personal y experimental.
En ese momento, Pedro tenía la ley delante de su alma: estaba viviendo según la ley. “Para mí”, dice Pablo, en efecto, “tengo a Dios, y no la ley delante de mi alma, y vivo para Él”. ¡Cuánto más grande es Dios, que dio la ley, Dios ahora revelado en Cristo, que la ley que Él dio! Pero, ¿qué libró a Pablo de la ley, bajo la cual había estado una vez, así como a Pedro? La muerte lo había liberado. ¡Había muerto a la ley, y eso por el propio acto de la ley! Esto se afirma en el versículo 19.
Sin embargo, aquí estaba muy vivo, ¡y se enfrentaba audazmente a Pedro! ¿Cómo, pues, había muerto a la ley? ¿Y en qué sentido era cierto que había muerto por la ley? Ambas preguntas son respondidas en esa gran declaración: “Con Cristo estoy juntamente crucificado” (cap. 2:20).
En esas palabras tenemos a Pablo aferrándose a la verdad del Evangelio, y dándole una aplicación intensamente personal a sí mismo. El Señor Jesús, en Su muerte, no sólo fue el Sustituto del creyente, cargando con sus pecados, sino que también se identificó completamente con nosotros en nuestro estado pecaminoso, siendo hecho pecado por nosotros, aunque él mismo no conocía ningún pecado. Tan real y verdaderamente sucedió esto que una de las cosas que debemos saber, como un asunto de doctrina cristiana, es que “nuestro viejo hombre está crucificado juntamente con él” (Romanos 6:6). La crucifixión de Cristo es, por lo tanto, la crucifixión de todo lo que éramos como hijos caídos de Adán. Pero aquí tenemos la apropiación personal de Pablo de esto. Como crucificado con Cristo, había muerto a la ley.
Por otra parte, la crucifixión de Cristo no fue meramente el acto de hombres malvados. Visto desde el punto de vista divino, se ve que la esencia misma de esto es ese acto de Dios por el cual Él fue hecho pecado por nosotros, y en el cual fue llevado por nosotros la maldición de la ley (ver 3:13). Como muriendo bajo la maldición de la ley, Cristo murió por medio de la ley, y como crucificado con Cristo, Pablo pudo decir que había muerto a la ley por medio de la ley, a fin de vivir para Dios.
La fuerza de este gran pasaje tal vez se nos aclare si consideramos las cinco preposiciones utilizadas.
1. Unto, que indica el fin a la vista. Vivir para Dios es vivir con Dios como el fin de la propia existencia.
2. Con, indica identificación o asociación. Estamos crucificados con Cristo en razón de esa identificación completa que Él efectuó en Su muerte por nosotros. En consecuencia, su muerte fue nuestra muerte. Morimos con Él.
3. En, que aquí significa carácter. Aunque crucificados, vivimos. Todavía somos personas vivas en la tierra, pero ya no vivimos el viejo carácter de la vida. Vivimos una vida de un nuevo orden, una vida cuyo carácter, resumido en una palabra, es CRISTO. Saulo de Tarso había sido crucificado con Cristo. Sin embargo, el individuo conocido como Saulo de Tarso todavía vivía. Todavía vivo, pero en otro personaje por completo. Al observarlo, no viste al personaje de Saulo de Tarso expresándose, sino a Cristo. De acuerdo con esto, no conservó su antiguo nombre, pero poco después de su conversión llegó a ser conocido como Pablo, que significa “Pequeño”. Debe ser pequeño si Cristo ha de vivir en él.
4. Por, que nos introduce en el Objeto que controlaba el alma de Pablo, e hizo posible este nuevo carácter de vida. Pronto, cuando la vida que ahora vivimos en la carne, es decir, en nuestros cuerpos mortales actuales, haya terminado, viviremos a la vista del Hijo de Dios. Mientras tanto, vivimos por la fe de Él. Si la fe está en actividad con nosotros, Él se convierte en una realidad viva y brillante ante nuestras almas. Cuanto más se presenta ante nosotros objetivamente, es decir, como
“... el objeto brillante y hermoso,
Para llenar y satisfacer el corazón”.
tanto más se verá en nosotros subjetivamente.
El “Gran Sello” del Lord Canciller es un objeto notable. Sin embargo, si quisieras verlo, probablemente te resultaría imposible acceder a él. Posiblemente dirían: “No, no podemos dejarles ver el sello en sí, pero miren esta gran mancha de cera adherida a este documento de estado. Aquí se ve virtualmente el sello, porque ha sido impreso en él”. La cera ha sido sometida a la presión del sello. Ves el sello expresado subjetivamente, aunque no podrías verlo objetivamente. Esto puede ilustrar nuestro punto de vista, y mostrar cómo otros pueden ver a Cristo viviendo en nosotros, si como Objeto Él está delante de nuestras almas.
5. Para, que aquí es la preposición de sustitución. Nos introduce en lo que fue el poder y el motivo limitantes de la maravillosa vida de Pablo. El amor del Hijo de Dios lo constriñó, y ese amor se había expresado en su muerte sacrificial y sustitutiva.
Podemos resumir el asunto de esta manera: el corazón de Pablo estaba lleno del amor del Hijo de Dios que había muerto por él. No sólo comprendió su identificación con Cristo en su muerte, sino que la aceptó de todo corazón, en todo lo que implicaba, y encontró su objeto satisfactorio en el Hijo de Dios en gloria. En consecuencia, la sentencia de muerte recaía sobre todo lo que él era por naturaleza, y Cristo vivió en él y caracterizó su vida, y así Dios mismo, como se reveló en Cristo, se había convertido en el fin completo de su existencia.
Así fue con Pablo, pero ¿es así con nosotros? Que nuestro viejo hombre ha sido crucificado es tan cierto para nosotros como para Pablo. Hemos muerto con Cristo como él lo había hecho, si es que somos real y verdaderamente creyentes. Pero, ¿lo hemos asumido en nuestra experiencia como lo hizo Pablo, de modo que para nosotros no es sólo un asunto de doctrina cristiana (por muy importante que sea en su lugar), sino también un asunto de rica experiencia espiritual, que transforma y ennoblece nuestras vidas? La pura verdad es que la mayoría de nosotros sólo lo hemos hecho en una medida que es lastimosamente pequeña. ¿Y el secreto de esto? El secreto es claramente que hemos sido tan poco cautivados por el sentido de Su gran amor. Nuestra comprensión de la maravilla de Su sacrificio por nosotros es muy débil. Nuestras convicciones en cuanto al horror de nuestra pecaminosidad no eran muy profundas, y por lo tanto nuestras conversiones eran comparativamente de naturaleza superficial. Si rastreamos las cosas hasta su origen, creemos que la explicación está aquí. Cantemos todos con mucho más fervor,
“¡Revive tu obra, oh Señor!
Exalta Tu precioso Nombre;
Y que Tu amor en cada corazón,
¡Enciéndete en llama!”
Si en cada uno de nuestros corazones se enciende el amor, avanzaremos en la dirección correcta.
Las palabras finales del apóstol, en el último versículo de nuestro capítulo, implicaban claramente que la posición que Pedro había tomado era de tal naturaleza que conducía a la “frustración” o “dejar de lado” la gracia de Dios. Implicaría que, después de todo, la justicia podría venir por la ley, y llevaría a la suposición de que Cristo había muerto “en vano” o “en vano”. ¡Qué conclusión tan calamitosa!
Sin embargo, era la conclusión lógica. Y, habiéndolo alcanzado, había llegado el momento de una apelación muy aguda a los gálatas. Esta apelación la tenemos en los primeros versículos del capítulo 3.
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Gálatas 3

El apóstol los llama “necios” o “insensatos”, porque ellos mismos no habían tenido el sentido espiritual para ver adónde los habían estado conduciendo estos falsos maestros. Habían sido como hombres hechizados y bajo un hechizo de maldad, y habían sido conducidos al borde de la terrible conclusión de que Cristo había muerto en vano, que su muerte había sido de hecho un gran error. Al borde de este precipicio estaban de pie, y el agudo razonamiento del Apóstol había llegado como un destello de luz en medio de su oscuridad, revelando su peligro.
Lo que hizo que su locura fuera tan pronunciada fue el hecho de que anteriormente había habido entre ellos una predicación tan fiel de Cristo crucificado. Pablo mismo los había evangelizado, y como con los corintios, también con los gálatas, la cruz había sido su gran tema. Era como si Cristo hubiera sido crucificado ante sus propios ojos.
Además, como resultado de recibir la palabra de la cruz, que Pablo trajo, habían recibido el Espíritu Santo, como implica el versículo 2. Pues bien, ¿de qué manera y sobre qué principio habían recibido el Espíritu? ¿Por las obras de la ley, o por el oír de la fe? No había más que una respuesta a esta pregunta. Que los gálatas respondieran: “Recibimos el Espíritu por las obras de la ley”, era una imposibilidad absoluta, como bien sabía Pablo.
Por lo tanto, no se detiene a responder a su propia pregunta, sino que pasa de inmediato, en el versículo 3, a otras preguntas basadas en ella. Habiendo recibido el Espíritu por el oír de la fe, ¿iban a ser perfeccionados por la carne? ¿Comienza Dios con nosotros en un principio y luego lleva las cosas a término en otro principio opuesto? Los hombres son bastante erráticos. Cambian de esta manera cuando sus planes anteriores fracasan. Pero, ¿es Dios errático? ¿Sus planes alguna vez fracasan de tal manera que Él necesita cambiar? Los gálatas no tenían sentido, pero ¿eran tan insensatos como para imaginar eso? ¿Y estaban ellos mismos dispuestos a cambiar, y a tirar por inútil todo lo que antes habían retenido y hecho? de modo que sus sufrimientos anteriores por Cristo tuvieron que ser tratados como en vano, como nulos e inválidos? ¡Qué preguntas eran éstas! Al leerlos, ¿no somos conscientes de su fuerza aplastante?
Pero, ¿por qué el Apóstol habló de que somos perfeccionados por la carne? En primer lugar, porque es lo que se opone particularmente al Espíritu; y en segundo lugar, porque está estrechamente relacionado con la ley. Completa el cuarteto contenido en los versículos 3 y 4. La fe y el Espíritu están vinculados. El Espíritu es recibido como el resultado de oír la fe, y Él es el poder de esa nueva vida que tenemos en Cristo. La ley y la carne están ligadas entre sí. La ley fue dada para que la carne pudiera cumplirla, si podía hacerlo. En consecuencia, no pudo. Tampoco la ley podía poner un freno eficaz a las propensiones de la carne; porque la carne “no está sujeta a la ley de Dios, ni puede estarlo” (Romanos 8:7). Sin embargo, aquí estaban los gálatas inclinados a apartarse del Espíritu todopoderoso a la carne, la cual, aunque poderosa para el mal, era totalmente impotente para el bien. ¡Era una verdadera locura!
En el versículo 5 el Apóstol repite su pregunta del versículo 2, sólo que en otra forma. En el versículo 2 se refería a los gálatas. ¿Cómo recibieron el Espíritu? Aquí se trata de él mismo. ¿De qué manera y sobre qué principio trabajó cuando vino entre ellos con el mensaje del Evangelio? Se hicieron milagros entre ellos, y cuando se creyó en el Evangelio, se recibió el Espíritu de Dios. ¿Fue todo en el terreno de las obras, o de la fe? Una vez más, no se detiene a responder, sabiendo muy bien que los gálatas sólo podían dar una respuesta. En vez de eso, apela inmediatamente al caso de Abraham, para que se den cuenta de que antes de que se instituyera la ley, Dios había establecido la fe como el camino de bendición para el hombre.
Desde el principio, la fe fue el camino de bendición del hombre, como Hebreos 11 revela tan claramente. Con Abraham, sin embargo, el hecho salió claramente a la luz incluso en los tiempos del Antiguo Testamento. Génesis 15:6 lo declaró claramente, y ese versículo se cita aquí, como también en Romanos 4:3 y Santiago 2:23. Abraham fue el padre de la raza judía, que tenía la circuncisión como su signo externo, pero también fue, en un sentido más profundo y espiritual, “el padre de todos los que creen” (Romanos 4:11).
Los maestros judaizantes habían estado tratando de persuadir a los gálatas para que adoptaran la circuncisión, a fin de que así pudieran colocarse en una especie de posición judía, convirtiéndose en hijos de Abraham de una manera externa. Habría sido una pobre imitación, si se comparaba solo con el israelita nacido de verdad. Y todo el tiempo, si eran “de fe”, es decir, creyentes, eran hijos de Abraham, y eso en el sentido más profundo posible, como lo pone de manifiesto el versículo 7.
Cada creyente es un hijo de Abraham en un sentido espiritual; y no solo eso, sino que como nos muestra el versículo 9, cada creyente entra en la bendición de Abraham. El versículo 8 indica qué es lo que se conoce como la bendición de Abraham. No era meramente su propia bendición personal, sino que en él todas las naciones debían ser bendecidas. No sólo había de ser considerado justo delante de Dios y permanecer en las bendiciones relacionadas con la justicia, sino que miríadas de personas de todas las naciones habían de gozar de un favor similar, que había de alcanzarlos en él.
Pero, ¿por qué en Abraham? ¿Cómo puede ser esto? Valdrá la pena leer los pasajes del Génesis que se refieren a este asunto. La promesa de la bendición fue dada por primera vez cuando el llamado de Dios le llegó por primera vez. Esto está en el capítulo 12:3. Luego, en 18:18, se le confirma. De nuevo, en 22:16-18 la promesa se amplifica, y descubrimos que el cumplimiento ha de ser a través de “la Simiente” que es Cristo, como nos dice el versículo 16 de nuestro capítulo en Gálatas. Luego, la promesa se confirma a Isaac y Jacob respectivamente, en 26:4 y 28:14; y en ambos casos se menciona a “la Simiente”. Una vez introducida, la Semilla nunca se omite, porque en verdad todo lo que está en el camino de la realización depende de Él.
La bendición entonces fue sólo en Abraham en la medida en que, según la carne, Cristo brotó de Abraham. Los judíos se jactaban de Abraham como si fuera de suma importancia en sí mismo. Los gálatas habían sido tentados a aliarse con Abraham adoptando su pacto de circuncisión. Pero la verdadera virtud no estaba en Abraham, sino en Cristo. Y la misma circuncisión que los aliaría externamente con Abraham, virtualmente los separaría de Cristo (ver versículo 2), en quien todo se encontraba, no externamente, sino interna y vitalmente.
Desde el principio, Dios tenía la intención de bendecir a los paganos (o a las naciones) a través de la fe. No fue una ocurrencia tardía con Él. ¡Cuán misericordioso fue Su designio! ¡Y qué reconfortante es para nosotros saberlo! Llamó a Abraham a salir de entre las naciones que habían caído en corrupción, para que, a pesar de toda la defección que caracterizaba a su pueblo, pudiera preservar una simiente piadosa de la que pudiera brotar a su debido tiempo, la Simiente, en la cual todas las naciones serían bendecidas, y también Abraham. Por lo tanto, las naciones deben ser bendecidas por la fe, como lo fue Abraham, y no por las obras de la ley.
Dios es omnisciente. Él puede prever lo que hará, a pesar de todas las eventualidades. ¡Pero aquí esta omnisciencia se atribuye a las Escrituras! ¡Un hecho notable, sin duda! La Palabra de Dios es de Sí mismo, y de Sí mismo, y por lo tanto debe identificarse muy estrechamente con Él. Que los hombres tengan cuidado de cómo lo manejan. Hay quienes niegan y se burlan totalmente de las Escrituras; Y hay quienes la honran en teoría y, sin embargo, la corrompen. En última instancia, ambos tendrán que contar en el juicio con el Dios cuya Palabra es. Y, ¡ay de ellos!
¡La Escritura misma prevé, y predice su perdición!
De principio a fin, este tercer capítulo está lleno de contrastes. Por un lado tenemos la ley y las obras que exigía, la carne, sobre la cual se hacían las demandas de la ley, y la maldición que caía cuando las demandas de la ley eran quebrantadas. Por otro lado, encontramos la fe del Evangelio, el Espíritu dado y la bendición otorgada. Hemos hablado de contrastes, pero después de todo, el contraste es realmente uno, sólo que trabajado en una variedad de formas diferentes.
El Espíritu y la carne se ponen en contraste en el versículo 3. Ahora, en el versículo 10 tenemos la maldición de la ley en contraste con la bendición de creer a Abraham. La maldición fue pronunciada contra todo aquel que no continuara haciendo todas las cosas que la ley exigía. Nadie continuó así, y por lo tanto todos los que fueron colocados bajo la ley cayeron bajo la maldición. Bastaba con ser “de las obras de la ley” (cap. 2:16), es decir, tener que permanecer firme o caer en las relaciones de uno hacia Dios por la respuesta que uno daba a las demandas de la ley, estar bajo la maldición. Siendo el hombre lo que es, en el momento en que alguien tiene que comparecer ante Dios sobre esa base, está perdido.
Los judíos, que tenían la ley, apenas parecen haberse dado cuenta de esto. Por el contrario, consideraban la ley como el medio de su justificación. Satisfechos con una obediencia muy superficial a algunas de sus demandas, estaban “dando la vida para establecer su propia justicia” (Romanos 10:3), como dice Pablo en Romanos 10:3. En esto, por supuesto, fracasaron totalmente, porque en sus propias Escrituras se había dejado constancia de que “el justo por la fe vivirá” (cap. 3:11). Y la fe no es el principio sobre el que se basa la ley, sino el de las obras. Todo el asunto, resumido brevemente, queda así: Por ley, los hombres caen bajo la maldición y mueren. Por la fe los hombres son justificados y viven.
La maldición que pronunciaba la ley era una sentencia perfectamente justa. Habiendo sido puesto el judío bajo la ley, su maldición recaía sobre él, y tenía que ser soportada con justicia antes de que pudiera ser quitada de él. En la muerte de Cristo la maldición fue llevada, y por lo tanto el judío creyente es redimido de debajo de ella. En los días de Moisés, la maldición había estado especialmente relacionada con el que murió como transgresor colgado de un madero. Más de una persona en la antigüedad, al leer Deuteronomio 21:23, puede haberse preguntado por qué la maldición estaba tan vinculada con la muerte en un madero, a diferencia de la muerte por cualquier otro medio, como la lapidación o la espada. Ahora lo sabemos. A su debido tiempo, el Redentor debía llevar la maldición por los demás, honrando así la ley, colgando de un madero. ¡Es otro caso de cómo la Escritura prevé!
El llevar la maldición era en vista del otorgamiento de la bendición. El versículo 14 nos habla de esto, presentando la bendición de una manera doble. Primero, está “la bendición de Abraham” (cap. 3:14) que es la justicia. En segundo lugar, está el don del Espíritu, una bendición que va más allá de todo lo que se le otorgó a Abraham. La maravilla de la obra de Cristo es esta: que la justicia ahora descansa sobre los gentiles que creen, así como sobre los creyentes que son hijos de Abraham según la carne. Todos los que creen son, en un sentido espiritual, los hijos de Abraham, como nos informa el versículo 7.
En los días del Antiguo Testamento el Espíritu era prometido, como por ejemplo en Joel 2:28-29. Nosotros los que creemos, ya seamos judíos o gentiles, recibimos el Espíritu hoy. Así, por fe, anticipamos que la bendición será disfrutada tan plenamente en el día milenario.
Por el momento, sin embargo, el Apóstol no profundiza en el tema del Espíritu Santo. Cuando entramos en el capítulo 4, aprendemos algo en cuanto al significado de Su morada, y en el capítulo 5, tenemos un desarrollo de Sus operaciones. En nuestro capítulo se aborda el tema de la ley, y el lugar que tenía en los caminos de Dios, y esto con el fin de conducir al desarrollo de la posición cristiana apropiada, como se afirma en los primeros versículos del capítulo 4, que es el tema central de la epístola. Y, en primer lugar, se despejan ciertas dificultades; conceptos erróneos y objeciones que fluyen de una visión falsa de las funciones de la ley, sostenida por los maestros judaizantes y sin duda inculcada por ellos en las mentes de los gálatas.
El primero de ellos se aborda en los versículos 15 al 18. En muchas mentes, el pacto de la ley había eclipsado por completo el pacto de promesa hecho con Abraham. Pero, como acabamos de ver, el pacto de la ley no trae inevitablemente nada más que su maldición. La bendición sólo puede alcanzarse por medio del pacto de promesa que culmina en Cristo. No puede llegar en parte por ley y en parte por promesa. El versículo 18 dice esto. La herencia de bendición, si es por la ley, no es por promesa, y esto, por supuesto, es cierto a la inversa. El hecho es que es por promesa. ¡Gracias a Dios!
Pero, ¿no pretendía la ley una especie de revisión del testamento original, una especie de codicilo, por así decirlo? De ninguna manera, porque como dice el versículo 15, no puede ser anulado ni añadido a él. Es un viejo truco de los hombres deshonestos procurar el rechazo de un documento que no le gusta, imponiéndole una adición tan contradictoria con sus disposiciones principales que embrutece el conjunto. Esto no está permitido entre los hombres, y no debemos concebir el pacto de promesa de Dios como menos sagrado que los documentos humanos. La ley, que no se dictó hasta 430 años después, no la ha anulado. Tampoco se le ha añadido para modificar su bendita sencillez. Nunca tuvo la intención de hacer ninguna de estas cosas.
El versículo 16 es digno de especial mención, no sólo porque declara de una manera tan inequívoca que desde el principio el pacto estaba en vista de Cristo y de su obra redentora, sino también por la manera notable en que el apóstol argumenta en cuanto a la predicción del Antiguo Testamento. El Espíritu Santo lo inspiró a basar todo el punto en que la palabra “Simiente” estuviera en singular y no en plural. De este modo indicó cuán plenamente inspirada fue su declaración anterior. No sólo fue inspirada la palabra, sino la forma exacta de la palabra. La inspiración no era meramente verbal, es decir, tenía que ver con las palabras, sino incluso literal, es decir, tenía que ver con las letras.
Aceptando el argumento de Pablo, expuesto en los versículos que acabamos de considerar, una dificultad adicional bien podría presentarse a cualquier mente. Entonces, si la ley, dada más de 400 años después de Abraham, no tuvo ningún efecto sobre el pacto anterior, ni anulándolo ni modificándolo, ¿no parece que carecía de algún propósito definido? Un objetor podría declarar que una doctrina como ésta deja a la ley despojada de todo sentido y significado, y sentir que estaba proponiendo un farsante regular al preguntar simplemente: ¿Por qué entonces la ley?
Esta es exactamente la pregunta con la que comienza el versículo 19. La respuesta a esto es muy breve, y parece ser doble. En primer lugar, fue dada para que los pecados de los hombres se convirtieran, al quebrantarla, en transgresiones definidas. Este punto se expresa más ampliamente en Romanos 5:13. En segundo lugar, sirvió a un propósito útil en relación con Israel, llenando el tiempo hasta el advenimiento de Cristo, demostrando su necesidad de Él. Fue ordenado por medio de ángeles, y por medio de un mediador humano, en la persona de Moisés. Pero entonces el hecho mismo de un mediador supone dos partes. Dios es uno; ¿Quién es el otro? El hombre es el otro. Y puesto que todo el arreglo se hizo para depender de las acciones del hombre, la otra parte, fracasó rápidamente.
Al condenar definitivamente a los hombres de transgresiones, la ley ha hecho una obra de extrema importancia. ¿Qué está bien y qué está mal? ¿Qué requiere Dios de los hombres? Antes de que se diera la ley había algún conocimiento, y la conciencia estaba obrando, como se indica en Romanos 2:14-15. Pero cuando llegó la ley, toda vaguedad desapareció; Para todos los que estaban bajo ella, el alegato de ignorancia desapareció por completo y, cuando fueron llevados a juicio por sus transgresiones, no quedó ni una pizca de excusa. Nosotros, los gentiles, nunca fuimos colocados formalmente bajo ella, pero de hecho sabemos acerca de ella, y nuestro mismo conocimiento de ella nos hará susceptibles al juicio de Dios de una manera y grado desconocidos para las tribus salvajes e ignorantes de la tierra. Así que cuidémonos.
En el versículo 21 se plantea otra pregunta, que surge de lo anterior. Algunos podrían llegar a la conclusión de que si, como se ha demostrado, la ley no era complementaria al pacto de la promesa, necesariamente debía estar en oposición a él. Esto no es así ni por un momento. Si la intención de Dios hubiera sido que la ley proveyera justicia para el hombre, Él lo habría dotado con poder para dar vida. La ley instruía, exigía, instaba, amenazaba y, cuando se había quebrantado, condenaba a muerte al transgresor. Sin embargo, ninguna de estas cosas sirvió. Lo único necesario era conceder al hombre una nueva vida, en la que le fuera tan natural cumplir la ley como ahora le es natural quebrantarla. Que la ley no podía hacer; en cambio, ha demostrado que todos estamos bajo pecado, revelando así nuestra necesidad de lo que ha sido introducido a través de Cristo.
Así, la ley, en lugar de estar de alguna manera en oposición, encaja armoniosamente con todo el resto del gran plan de Dios. Hasta la venida de Cristo, ha desempeñado el papel de “maestro de escuela”, actuando como nuestro guardián y manteniendo cierta medida de control. En el versículo 24 las palabras “traernos” están en cursiva, no habiendo palabras correspondientes en el original. No deberían estar allí. El punto no es que la ley nos conduzca a Cristo, sino que ejerció su control como tutor hasta que Cristo vino. Cuando Cristo apareció, se instituyó un nuevo orden de cosas, y hubo justificación para nosotros por el principio de la fe, y no por obras.
En el versículo 23 se habla de este nuevo orden de cosas como la venida de la fe. De nuevo en el versículo 25 tenemos las palabras: “después que ha venido la fe” (cap. 3:25). La fe se encontraba, por supuesto, en todos los santos de los días del Antiguo Testamento, como se muestra en Hebreos 11 y en el pasaje de Habacuc, citado en el versículo 11 de nuestro capítulo. Cuando Cristo vino, la fe de Cristo fue revelada, y la fe fue reconocida públicamente como el camino, y el único camino, por el cual el hombre puede tener que ver con Dios en la bendición. En ese sentido, “llegó la fe”, y su llegada marcó la inauguración de una época completamente nueva.
Por la fe en Cristo Jesús hemos sido introducidos en el lugar predilecto de los “hijos de Dios”. La palabra en el versículo 26 es “hijos” y no “hijos”. Los santos bajo la ley eran como niños en estado de infancia; menor de edad y, por lo tanto, bajo el maestro de escuela. El creyente de la época actual es como un niño que ha alcanzado la mayoría de edad, y por lo tanto, dejando atrás el estado de tutela, toma su lugar como hijo en la casa de su padre. Este gran pensamiento, que es el pensamiento dominante de la epístola, se desarrolla más ampliamente en los primeros versículos del capítulo 4. Sin embargo, antes de llegar a ellos, tenemos tres hechos importantes declarados en los tres versículos finales del capítulo 3.
Por nuestro bautismo nos hemos revestido, como una cuestión de profesión, de Cristo. Si nos hubiéramos sometido a la circuncisión, nos habríamos revestido de judaísmo y, por lo tanto, nos habríamos comprometido a cumplir la ley para la justificación. Si hubiéramos sido bautizados en el bautismo de Juan, nos habríamos puesto el manto del arrepentimiento profesado y nos habríamos comprometido a creer en Aquel que vendría después de él. Tal como están las cosas, si hemos sido bautizados en Cristo, nos hemos revestido de Cristo y nos hemos comprometido con esa expresión práctica de la vida de Cristo de la que en el capítulo siguiente se habla como “el fruto del Espíritu” (cap. 5:22). Como hijos de Dios, teniendo ahora la libertad de la casa, nos vestimos de Cristo como nuestra aptitud para estar allí.
Además, estamos “en Cristo Jesús” (cap. 2:4) y, por consiguiente, somos “todos uno”, con todas las distinciones borradas, ya sean nacionales, sociales o naturales. Cuando lleguemos al último capítulo encontraremos que en Cristo Jesús hay una nueva creación, lo cual explica la eliminación de todas las distinciones que pertenecían a la antigua creación. Esta nueva obra de creación ya nos ha llegado en cuanto a nuestras almas, aunque todavía no en cuanto a nuestros cuerpos. Por lo tanto, todavía no podemos ocuparnos de estas cosas de una manera absoluta. Para eso debemos esperar hasta que seamos revestidos con nuestros cuerpos de gloria en la venida del Señor. Aun ahora estamos en Cristo Jesús, y por lo tanto podemos aprender a vernos unos a otros aparte de estas distinciones y como elevados por encima de ellas.
Notemos que lo que se enseña aquí es la abolición de estas distinciones en Cristo Jesús, y no en la asamblea. Decimos esto para salvaguardar el punto y preservarlo de conceptos erróneos. En la asamblea, por ejemplo, la distinción entre varón y mujer se mantiene muy definidamente, como se muestra en 1 Corintios 14:34-35.
Ya hemos tenido tres cosas que marcan al creyente de hoy en día en contraposición de los creyentes antes de la venida de Cristo. Somos “hijos de Dios”; nos hemos “revestido de Cristo”; estamos “en Cristo Jesús” (cap. 2:4). El último versículo de nuestro capítulo nos da una cuarta cosa: somos “de Cristo”, y perteneciéndole somos en un sentido espiritual la simiente de Abraham, y por consiguiente herederos, no según la ley, sino según la promesa.
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Gálatas 4

Los versículos iniciales del capítulo 4 recogen los pensamientos que han ocupado la última parte del capítulo 3 y los resumen de una manera muy nítida. La costumbre que prevalecía en las casas de la nobleza, y que todavía prevalece en cierta medida en tales círculos, se usa como ilustración. El heredero de la herencia, mientras está en la infancia, es puesto bajo restricción, al igual que los sirvientes. Tutores y gobernadores lo mantienen en lo que a él le parece una esclavitud. Sólo tiene que hacer lo que se le dice, y todavía no sabe la razón. Todavía no se le puede conceder la plena libertad de la casa y la hacienda de su padre, porque su carácter e inteligencia aún no están suficientemente formados. Sin embargo, su padre sabe cuándo llegará el momento, y se ha fijado el día en que alcanzará la mayoría de edad y entrará en los privilegios y responsabilidades de la vida.
Así fue con el pueblo de Dios en el día anterior bajo la ley, que era como un maestro de escuela para ellos. Podían ser niños, pero eran tratados como sirvientes, y con razón. No se trataba de su eminencia individual como santos de Dios, sino simplemente de la dispensación en la que vivían. Ningún hombre más grande que Juan el Bautista ha nacido, sin embargo, como el Señor nos ha dicho, “el más pequeño en el reino de los cielos es mayor que él” (Mateo 11:11). En sus días, Dios aún no se había revelado plenamente, la redención no se había cumplido, el Espíritu no había sido dado. Hasta que estos tres grandes acontecimientos no se hubieron cumplido, no se establecieron las condiciones que permitieran la “mayoría de edad” del pueblo de Dios. Las tres cosas sucedieron cuando apareció el Hijo de Dios.
Cuando Él vino, el pueblo de Dios pasó de estar bajo el ayo de la ley, cuyo control se ejercía de acuerdo con los “elementos” o “principios” del mundo, y quedaron bajo el control del Espíritu de Dios, ejercido de acuerdo con los principios de la gracia y de Dios.
El problema hoy en día para muchos de nosotros es que hemos sido educados en líneas sueltas y tranquilas, y por consiguiente sabemos muy poco de los duros tratos del honrado maestro de escuela. si tan sólo nuestras conciencias hubieran sido puestas más plenamente bajo la justa amonestación y condenación de la ley, tendríamos un sentido mucho más agudo de la poderosa emancipación que nos ha alcanzado por medio del advenimiento del Hijo de Dios.
La salida del Hijo de Dios fue el acontecimiento que marcó el comienzo de una nueva época en el trato de Dios con los hombres. Los pasos por los cuales se inauguró esa nueva época se nos dan en los versículos 4 al 6.
Primero, el Hijo de Dios fue enviado, “hecho de mujer” (cap. 4:4) o, más literalmente, “venido de mujer”. Así se expresa su encarnación, la garantía para nosotros de que Él era un Hombre, en el sentido pleno y propio de la palabra.
En segundo lugar, podría decirse de Él: “Ponte bajo la ley”. Cuando vino, la atención de Dios se centró en el judío, como en un pueblo que estaba en relación externa con Él y que era responsable bajo Su ley. Vino a ese pueblo, asumiendo todas las responsabilidades, bajo las cuales habían fracasado totalmente.
En tercer lugar, obró la redención de los que estaban bajo la ley, liberándolos así de sus pretensiones, a fin de que les quedara una nueva posición.
Cuarto, como así entregados, recibimos “la adopción de hijos” (cap. 4:5) o “filiación”. Esta maravillosa posición con respecto a Dios es nuestra como un don gratuito, de acuerdo con Su propósito eterno.
Quinto, habiendo sido hechos hijos, Dios nos ha dado el Espíritu de Su Hijo, a fin de que podamos entrar en la conciencia y el disfrute de esta nueva relación, y responder a Dios como nuestro Padre. Por el Espíritu dado clamamos: “¡Abba, Padre!”
Lo anterior es un breve resumen de estos notables versículos, pero ahora notemos en ellos algunos puntos de importancia.
La redención de la que se habla en el versículo 5 va más allá de la verdad que encontramos en el versículo 13 del capítulo 3. Podríamos haber sido redimidos de la maldición de la ley y, sin embargo, dejados bajo la ley, y por consiguiente dejados todavía en el lugar de siervos. El hecho glorioso es que el creyente no solo es redimido de la maldición, sino también de la ley que justamente infligió la maldición; De modo que ahora estamos en la libertad de la filiación y los días de esclavitud bajo el “maestro de escuela” han terminado.
Nótese también el cambio del “nosotros” del versículo 5 al “vosotros” del versículo 6. Solo el judío había estado en la esclavitud de la ley, por lo tanto, la redención de la ley se aplicaba a los creyentes judíos de los cuales Pablo era uno. En consecuencia, dice: “nosotros”. Pero, por otra parte, el lugar de filiación, en el que se colocan los cristianos, es la porción igual de todos, ya sean judíos o gentiles por naturaleza. De ahí el cambio a “vosotros”. Lo asombroso es que aquellos, que una vez fueron gentiles degradados lejos de Dios, ahora sean hijos y respondan felizmente al amor de Dios el Padre por el Espíritu que se les ha dado.
El Espíritu del Hijo de Dios no nos da el lugar de hijos. Eso es nuestro como el fruto del propósito y el don de Dios sobre la base de la redención. El Espíritu da la conciencia de la relación y el poder de responder a ella.
En el versículo 7, el Apóstol nos hace comprender el hecho de esta maravillosa relación con cada uno de nosotros individualmente. Y no sólo la filiación es una bendición individual, para que pueda decir: “tú eres... un hijo”, pero la herencia también es individual. Cada uno de nosotros es “heredero de Dios por medio de Cristo” (cap. 4:7). Esto nos muestra que cuando el apóstol usó “el heredero” en el versículo 1 Como una ilustración de su tema, estaba usando una ilustración que se aplicaba de una manera muy exacta y literal. Tal es la asombrosa gracia de Dios para nosotros como creyentes, ya seamos judíos o gentiles. ¡Qué poco lo hemos asimilado!
Hacemos un llamado a nuestros lectores para que se detengan en este punto y mediten sobre esta verdad. Es un hecho comprobado, y así se afirma sin ninguna calificación. Los gálatas no estaban en el disfrute del hecho. En realidad, se comportaban como si fueran siervos y no hijos, pero el Apóstol no dice: “Por tanto, ya no debes ser siervo, sino hijo”, sino: “Ya no eres siervo, sino hijo” (cap. 4:7). Nuestra relación no fluye de nuestra comprensión o respuesta al lugar que tenemos, ni de un comportamiento adecuado a él; sino que nuestro comportamiento fluye de la relación, una vez que es entendido y respondido. Digámonos a nosotros mismos una y otra vez: “Soy hijo y heredero de Dios por medio de Cristo”. Tomemos tiempo para que esta maravillosa verdad penetre en cada corazón.
Una vez que el hecho se haya apoderado realmente de nosotros, podremos apreciar cómo se sintió Pablo al escribir los versículos 8 y 9. Los gálatas estaban antes en esclavitud, no a la ley en verdad, sino a dioses falsos; y ahora, habiendo sido traídos a conocer a Dios, como el fruto de Dios habiéndolos tomado y traído a este lugar rico, ¿qué los poseyó para volverse de nuevo al viejo principio de estar delante de Dios en sus propios méritos, o más bien deméritos? ¿Qué?
El principio de la ley de Moisés era que cada uno debía presentarse ante Dios según sus propias obras. Este también es un principio fundamental de toda religión falsa, y así habían procedido los gálatas en sus primeros días de paganismo. Al apartarse ahora hacia el judaísmo, estaban volviendo a caer en los viejos principios, que son débiles y miserables. ¡Qué adjetivos tan expresivos! Débiles, ya que con ellos el hombre no logró nada que contara para el bien. Mendigo, porque lo dejaron despojado de todo mérito y de toda excusa. Pero si queremos darnos cuenta de cuán débiles y pobres debemos verlos en contraste con los principios del Evangelio, y sus resultados en hacernos hijos y herederos.
En el versículo 10 el Apóstol da un ejemplo de lo que aludió cuando habló de que ellos volvían a los principios legales. Estaban adoptando las fiestas y costumbres judías. Eso podía parecer un asunto insignificante, pero era una gota que colmaba el vaso y mostraba la forma en que soplaba el viento, y le hacía temer que hubiera en ellos una falta de realidad, que su profesada aceptación del Evangelio no fuera sincera después de todo; y, por consiguiente, el trabajo que había gastado en ellos sería en vano.
Este fue un pensamiento triste, y conduce directamente a la conmovedora súplica que sigue en los versículos 12 al 20. Les suplica en primer lugar que sean como él era en cuanto a su experiencia y práctica, puesto que tanto él como ellos estaban en pie de igualdad en cuanto a su lugar ante Dios. De la misma manera habían sido traídos a la filiación, y por lo tanto todos debían andar en la libertad de los hijos. No era un asunto personal en absoluto. No albergaba ningún sentimiento de daño personal contra ellos.
Esto le lleva a recordar la gran acogida que le dieron cuando vino por primera vez entre ellos con el mensaje evangélico. En ese momento sufría muchas enfermedades físicas, y parece que su vista estaba particularmente afectada. Al volver a Hechos 16:6 notamos que su primera visita a Galacia fue durante la primera parte de su segundo viaje misionero. La lapidación de Pablo, hasta el punto de la muerte, tuvo lugar casi al final de su primer viaje, como se registra en Hechos 14:19. Es más que probable que exista una conexión entre los dos acontecimientos, y que esta “tentación... en mi carne” (cap. 4:14) resultó del maltrato que recibió, y es lo mismo que el “aguijón en la carne” (2 Corintios 12:7) del que escribe en 2 Corintios 12:7. Sea como fuere, llegó a ellos en plenitud de poder y ellos lo recibieron con gran alegría. Ahora bien, parecería que al decirles la verdad se había convertido en su enemigo.
El hecho era, por supuesto, que los maestros judaizantes, que se habían metido entre ellos, tenían como objetivo producir alienación entre los gálatas y Pablo, su padre espiritual, con el fin de capturarlos como seguidores para sí mismos. En el versículo 17 el Apóstol desenmascara en pocas palabras este, su verdadero objetivo. “Son muy celosos contigo”, dice, “pero no de la manera correcta. Simplemente están ansiosos por alejarlos de nosotros, para que se conviertan en fervientes adherentes, siguiéndolos”. Lo que Pablo quería era verlos siempre celosos de las cosas que son realmente buenas, y eso tanto cuando él estaba ausente como cuando estaba con ellos.
Sin embargo, tal como estaban las cosas, no podía sino dudar de ellas. La primera vez que los visitó, lo hizo con gran ejercicio y trabajo de alma. Él no se predicó a sí mismo, sino a Cristo Jesús como Señor, y su nacimiento espiritual solo se produjo cuando Cristo fue formado en ellos. El artista fotográfico se encarga de tener una buena lente en su cámara, que arroje en la pantalla una imagen muy precisa de los rasgos del modelo. Pero la fotografía sólo llega al nacimiento cuando los rasgos del modelo se forman en la placa sensibilizada como resultado de la acción conjunta de la luz y ciertos productos químicos. Esto puede servir como una ilustración del punto. Pablo se esforzó por que, como fruto de la luz del Evangelio, Cristo se formara en ellos. Entonces sus dolores de parto por ellos terminaron.
Pero llegan estos maestros judaizantes, ¡y he aquí! en lugar de Cristo, estos hombres, sus sábados, sus lunas nuevas, su circuncisión, parecen estar formándose en ellos. No es de extrañar que Pablo, en su ardiente afecto por ellos como sus hijos, sintiera como si tuviera que pasar por dolores de parto de nuevo por ellos, y se sintiera perplejo por ellos. En estas circunstancias, deseaba que, en lugar de estar a distancia y tener que comunicarse por escrito, estuviera en medio de ellos, capaz de juzgar de su estado exacto y cambiar su voz, hablándoles en instrucción, en reprimenda o incluso en severidad, según lo exigiera la ocasión.
Sin embargo, como parecían estar tan ansiosos por someterse a la ley, ¡al menos estarían dispuestos a escuchar lo que la ley había indicado! Por lo tanto, desde el versículo 22 hasta el final del capítulo, él los refiere al significado alegórico de un suceso en la vida de Abraham.
Abraham fue el gran ejemplo de fe y promesa, como vimos al leer el capítulo III. Sin embargo, antes de recibir por fe al hijo de la promesa, hubo un episodio en el que por obras obtuvo un hijo a través de Agar. Ismael nació según la carne, mientras que Isaac nació por promesa.
Ahora podemos ver que había una alegoría en esto, y que Agar y su hijo representan para nosotros el Sinaí, de donde fue proclamado el sistema de leyes que resulta en esclavitud, y también “Jerusalén que ahora es” (cap. 4:25), es decir, el pueblo judío, que aunque está bajo la ley todavía está en virtual incredulidad. El cristiano, por otro lado, está en la posición del hijo de la promesa, y conectado con “Jerusalén que está arriba” (cap. 4:26), que es libre.
El orgulloso judío ortodoxo podía jactarse con razón de que, según la carne, era un verdadero hijo nacido de Isaac. Sin embargo, en un sentido espiritual, él era sólo un hijo de Ismael y estaba en esclavitud bajo el maestro de escuela. Es cierto que primero vino el régimen de maestro de escuela, y después vino la promesa, que se materializó en el advenimiento del Hijo de Dios. Pero eso solo confirmó el tipo, porque Ismael vino antes que Isaac. El tipo fue confirmado además por el hecho de que fueron los orgullosos judíos los que persiguieron a los humildes cristianos, como señala el versículo 29.
Una vez más, la verdad de la alegoría encuentra una corroboración en las palabras de Isaías 54:1. Ese versículo indica que Israel, en el tiempo de su desolación, sería más fructífero de lo que había sido cuando se reconoció que tenía una relación con Jehová. Pero entonces ese versículo es la consecuencia inmediata de la gloriosa verdad predicha en el capítulo 53. Debía ser como el fruto del advenimiento del Mesías sufriente, y no como el resultado de la observancia de la ley.
Cuando la ley fue impuesta desde el Sinaí, nadie rompió a cantar. Muy pronto hubo gritos en el sentido de que tales palabras no debían ser pronunciadas más en los oídos de la gente. Sin embargo, cuando Isaías despliega ante nosotros la maravillosa historia del Cristo que sufre y resucita por pecados que no son los suyos, la primera palabra que sigue es: “CANTA”. ¡La esclavitud ha terminado, la libertad ha llegado!
En la antigüedad hubo un choque inevitable entre Ismael e Isaac, así como ahora lo hay entre el judaizante y el creyente que está en la libertad de la gracia de Dios. Y, sin embargo, no es el choque lo que decide la cuestión, ni siquiera la persecución del que «nació según el Espíritu» (cap. 4,29) por el que «nació según la carne» (c. 4,23). Lo que decide el asunto es la voz de Dios. Y esa voz nos llega en las Escrituras.
“¿Qué dice la Escritura?” (cap. 4:30). Esa es la pregunta decisiva. Y la respuesta es que “el hijo de la sierva no será heredero con el hijo de la libre” (cap. 4:30). El sirviente es desplazado en favor del hijo. El que quiere comparecer ante Dios sobre la base de la ley, cae. Él, que está en la plenitud de la gracia, está en pie.
Dichosos en verdad podemos decir: “No somos hijos de la sierva, sino de los libres” (cap. 4:31). Entonces, en verdad, estamos en Cristo, y Cristo mismo es formado en nosotros. Estamos en la libertad de la filiación, y eso es libertad de verdad.
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Gálatas 5

En el primer versículo del capítulo V tenemos el punto principal de la epístola comprimido en unas pocas palabras. Cristo nos ha liberado en una maravillosa libertad, y en ella debemos permanecer firmes, negándonos a ser enredados de nuevo en la esclavitud.
Refrescamos nuestra memoria en cuanto a la extensión y el carácter de la libertad a la que hemos sido llevados.
En primer lugar, hemos sido liberados de la ley como fundamento de nuestra justificación ante Dios. Esto fue dicho anteriormente en el versículo 16 del capítulo ii. Somos “justificados por la fe de Cristo” (cap. 2:16).
Además, hemos sido liberados de la ley como base de nuestra relación con Dios. La “adopción de hijos” (cap. 4:5) es nuestra como si hubiéramos sido redimidos bajo la ley. Esto se afirma en el versículo 5 del capítulo 4.
En consecuencia, en tercer lugar, somos liberados de la ley como regla o norma de nuestra vida. Esto salió en todo el pasaje, 3:23 a 4:7. Porque mientras los hijos de Dios estaban en el lugar de siervos, la regla de vida para ellos era la ley. Ahora, como hijos adultos en la casa de su padre, poseyendo el Espíritu del Hijo de Dios, tenemos una regla o norma más alta que la ley de Moisés, sí, la “ley de Cristo”, de la cual habla el versículo 2 del capítulo 4.
La libertad a la que somos llevados, entonces, es la completa emancipación que nos ha alcanzado como hechos hijos de Dios. Es la libertad de la que habló el Señor Jesús cuando dijo: “Así que, si el Hijo os hace libres, seréis verdaderamente libres” (Juan 8:36). Ya no somos como los sirvientes de la casa, que con razón tienen su conducta regulada por las reglas adecuadas a la sala de los sirvientes; Y volver a ponernos en esa posición en nuestros pensamientos y comportamiento es enredarnos tristemente. De hecho, es caer de la gracia, como dice el versículo 4.
Las palabras “caídos de la gracia” (cap. 5:4) a menudo se toman en el sentido de que tales personas han caído de la mano misericordiosa de Dios, que tales ya no son salvos. La frase, sin embargo, se refiere a lo que se produjo en su conciencia, no a lo que es verdadero como antes de Dios. El versículo comienza: “Cristo se ha hecho inútil para vosotros” (cap. 5:4). ¿Es Cristo realmente ineficaz, es decir, a los ojos de Dios? Lejos esté el pensamiento, ¡una suposición imposible! ¿Pero a ellos, en su experiencia y conciencia? Sí. Si se consideraban a sí mismos como justificados por el principio de la ley, Cristo estaba evidentemente desautorizado en sus mentes, y habían descendido del divino y elevado principio de la gracia al nivel mucho más bajo de la ley. ¡Y el descenso entre los dos es tan pronunciado y precipitado que solo puede describirse como una caída!
Caer en desgracia no es algo difícil. ¡Cuántos creyentes profesos hay hoy en día que son culpables de ello! ¿Tenemos todos claro este punto? ¿Nos mantenemos firmes en la libertad de la gracia en todos nuestros tratos con Dios?
En los versículos 2 y 3 Pablo alude de nuevo al asunto de la circuncisión, ya que esto se estaba usando como una pregunta de prueba. Fue la punta de lanza del ataque de los adversarios a su libertad. Indudablemente, a muchos les pareció un punto pequeño y sin importancia, pero fue suficiente para establecer el principio. La ley es un todo. Si se toma en un detalle, debe mantenerse en todos los detalles. Esto está muy de acuerdo con lo que Santiago escribe: “cualquiera que guardare toda la ley, y ofendiere en un punto, es culpable de todos” (Santiago 2:10). Esto refuerza el hecho de que si la ley se viola en un detalle, se rompe por completo. Ambas afirmaciones se corresponden y nos muestran que la ley no puede ser tomada por partes. Es un todo y debe ser considerado como tal. Si se arroja una piedra muy pequeña a través de un gran panel de vidrio, es un panel roto, tan realmente como si un gran trozo de roca lo hiciera temblar hasta los átomos. O, para cambiar la cifra, la ley es como una cadena de muchos eslabones. Es una cadena rota si se fractura un eslabón como si se rompieran una docena. A la inversa, supongamos que un barco está conectado con un solo eslabón de una cadena y ese barco está unido a todos, y puede ser controlado por la mano que tira de cualquier eslabón de la cadena. Y este es el punto particular que Pablo está reforzando aquí.
Ahora note el contraste entre el “vosotros” del versículo 4 y el “nosotros” del versículo 5. “Vosotros”, tales entre los gálatas que estaban abandonando en sus pensamientos el lugar en el que la gracia los había colocado. “Nosotros”: la masa de creyentes, de pie en la gracia del evangelio. Es el “nosotros” cristiano, si se nos permite decirlo así; y el versículo 5 describe cuál es la posición apropiada del creyente: no ahora su posición de privilegio ante Dios como hijo, sino su posición de libertad como dejada en el mundo, que está en agudo contraste con todo lo que el judío había conocido.
Nuestra posición es de expectativa. Esperamos, pero no la justicia como fue el caso del judío, que bajo la ley siempre estaba “yendo de un lado a otro para establecer su propia justicia”, y sin embargo nunca llegaba a ella. Tenemos la justicia como un hecho establecido en el Evangelio, y sólo estamos esperando la esperanza que está conectada con ella. La esperanza de justicia es gloria, como lo pone de manifiesto Romanos 5:2. Ahora estamos esperando la gloria, por el Espíritu que nos ha sido dado; y en el principio de la fe, no en el principio de las obras de la ley.
¿No es esta una posición de maravillosa libertad? Cuanto más hayamos experimentado la monotonía y la desesperación de buscar la justicia por medio de esfuerzos diligentes en la observancia de la ley, más lo apreciaremos; y vean que la fe que obra por amor es lo único que cuenta en Cristo Jesús.
Una vez que los gálatas habían sido como corredores fervientes en la carrera, ahora estaban estorbados y ya no obedecían la verdad. Tenga en cuenta que “la verdad” no es algo meramente para ser discutido, analizado y entendido, sino para ser obedecido. ¿Somos hijos de Dios? Entonces, como hijos, debemos comportarnos. ¿Ya no estamos bajo el maestro de escuela? Entonces ya no ordenamos nuestras vidas sobre una base legal. ¿Estamos crucificados con Cristo? Entonces no aspiramos a vivir para nosotros mismos, sino a que Cristo viva en nosotros. Cada pedacito de verdad que aprendemos debe tener una expresión práctica en nosotros. Debemos obedecerla.
Sin embargo, los gálatas se estaban apartando no sólo de la obediencia a la verdad, sino de la verdad misma. Habían sido persuadidos a abrazar estas nuevas ideas, que no provenían del Dios que las había llamado; Y además, tenían que recordar que las ideas y las doctrinas pueden funcionar como levadura. Podrían estar lisonjeándose a sí mismos de que sólo habían abrazado unos pocos elementos menores del judaísmo, pero con ello podrían llegar a ser totalmente judaizados.
El dicho que tenemos aquí en el versículo 9 también se encuentra en 1 Corintios 5:6. Establece la naturaleza esencial de la levadura. En Corintios se aplica a un asunto de conducta y moral. Aquí se aplica a una cuestión de doctrina; porque era virtualmente “la levadura de los fariseos” (Lucas 12:1) la que amenazaba a los gálatas, así como la amenaza a los corintios estaba en su naturaleza cerca de la levadura de los saduceos y los herodianos. Sin embargo, cuando el apóstol pensaba en el Señor y en su obra de gracia en las almas, confiaba en que su carta de protesta y corrección tendría su efecto sobre los gálatas, y que los obradores de maldad, que los habían perturbado y pervertido sus pensamientos, acabarían por caer bajo el juicio de Dios.
En los versículos 11 al 15, Pablo refuerza su apelación con una o dos consideraciones más. No era un predicador de la circuncisión. De haberlo sido, habría escapado de la persecución. La “ofensa” o “escándalo” de la cruz consiste en el hecho de que no honra al hombre; de hecho, lo condena totalmente. La circuncisión, por otro lado, supone que hay alguna posibilidad de mérito en él, que su carne de esta manera puede ser aprovechada para Dios. Y lo que es cierto de la circuncisión también lo sería de cualquier otro rito que se realiza con la idea de que hay virtud en él. Esto explica por qué los hombres aman tan entrañablemente los ritos y las ordenanzas. Inducen en los hombres un cómodo sentimiento de complacencia consigo mismos. La cruz no hace nada de ellos. De ahí su escándalo.
El apóstol anhelaba la verdadera libertad de los gálatas y podría haber deseado que aquellos que eran tan celosos por los cortes de la circuncisión se cortaran a sí mismos. La libertad, señala, no es licencia para pecar, sino libertad para amar y servir. Y este amor era lo que la ley de Moisés había estado buscando todo el tiempo. Sin embargo, de hecho, mientras se jactaban en la ley, se habían estado mordiendo y devorando unos a otros, en lugar de amarse y servirse unos a otros. Siempre es así. La legalidad conduce a lo opuesto del amor en acción, y los gálatas tenían que cuidarse de que su búsqueda de la santidad por la ley solo los llevara al fin impío de consumirse unos a otros en sus contiendas y críticas. Evitarían el escándalo de la cruz sólo para sufrir por completo en el escándalo producido por su propia conducta impía. Tenemos que comentar con tristeza que esto resume la historia de la cristiandad. A medida que el escándalo de la cruz ha sido rechazado y evitado, el escándalo de sus divisiones y mala conducta ha aumentado.
Los gálatas, sin embargo, podrían volverse hacia Pablo y decir: “Tú nos has mostrado de manera bastante definida y efectiva que nuestros pensamientos en cuanto a buscar la santidad por medio de la observancia de la ley son erróneos, pero ¿qué es lo correcto? Has demolido lo que hemos estado diciendo, pero ¿qué dices?” Su respuesta a esto comienza en el versículo 16. “Esto digo, pues: andad en el Espíritu” (cap. 5:16).
Caminar es la actividad más antigua y primitiva del hombre. En consecuencia, se ha convertido en la figura o símbolo de las actividades del hombre. “Andar en el Espíritu” (cap. 5:16) es tener las propias actividades, ya sean de pensamiento, de palabra o de acción, en la energía del Espíritu, que nos ha sido dado. El Espíritu del Hijo de Dios, conferido a nosotros como hijos de Dios, ha de gobernar todas nuestras actividades. Este es el camino de la libertad, una libertad que es todo lo contrario de la libertinaje, porque caminando en el Espíritu nos es imposible satisfacer los deseos de la carne. La llegada del poder superior nos eleva completamente por encima de la atracción del inferior.
La carne no es alterada por ello, como lo deja claro el versículo 17. Su naturaleza, sus deseos, su acción siguen siendo los mismos, y siempre contrarios al Espíritu de Dios. Pero el Espíritu prevalece, si caminamos en el Espíritu, contra la carne, de modo que “no podemos” (o, más exactamente, “no debemos") hacer las cosas que de otro modo haríamos. Y entonces, si somos “guiados” por el Espíritu, no podemos estar al mismo tiempo bajo la dirección del “maestro de escuela”, la ley.
En el versículo 16, entonces, el Espíritu es considerado como el nuevo Poder en el creyente, que lo energiza. En el versículo 18, como el nuevo Líder, tomándolo de la mano y dirigiéndolo en la voluntad de Dios. En Romanos 8:14, el Espíritu también se presenta en esta capacidad. Los hijos son guiados por el Espíritu. Los sirvientes son guiados por el maestro de escuela.
El hecho de que exista un contraste y contradicción total y absoluto entre la carne y el Espíritu es muy manifiesto cuando consideramos el resultado de cada uno. Los versículos 19 al 21 nos dan el terrible catálogo de las obras de la carne. Los versículos 22 y 23 presentan el hermoso racimo del fruto del Espíritu. Los primeros están totalmente bajo la condenación de Dios y deben ser excluidos de su reino. Estos últimos aprobaban totalmente a Dios y, por lo tanto, no existía ninguna ley contra ellos. En una lista descubrimos los rasgos horribles que caracterizan al Adán caído; en la otra, el carácter de Cristo.
Note el contraste entre las “obras” y el “fruto”. Es fácil entender las “obras”. La tierra se llena con el ruido de ellos. Su confusión y perturbación son visibles por todos lados. El “fruto”, por otro lado, es de crecimiento silencioso, incluso en la naturaleza. En verano, en medio de los huertos, nadie se distrae con el ruido de la fruta madura. La maravilla de su crecimiento tiene lugar sin un sonido. Lo mismo sucede con el fruto del Espíritu. Es “fruta” lo que notas, no “frutos”; y esto, porque estos hermosos rasgos morales se conciben como un racimo; nueve en número, pero todos procediendo de un solo tallo: el Espíritu de Dios.
Estos hermosos rasgos de carácter van a llenar el reino de Dios, mientras que las obras descaradas de la carne están totalmente excluidas. Ningún verdadero cristiano se caracteriza por estas obras de la carne, aunque, por desgracia, un verdadero cristiano puede caer en una u otra de ellas, y sólo ser liberado por la defensa de Cristo y a costa de mucho sufrimiento para sí mismo, tanto espiritual como físico. Pertenecer a Cristo significa que hemos llegado a un juicio definitivo en cuanto a la maldad de la carne, y la hemos crucificado al ratificar de corazón en nuestra propia conciencia y juicio la sentencia pronunciada contra ella por Dios en la cruz.
Hacemos bien en indagar si realmente hemos llegado a esto, que es la actitud apropiada del cristiano. ¿Hemos puesto definitivamente la sentencia de muerte sobre la carne? ¿Lo hemos crucificado con los afectos y las concupiscencias? ¿Es lo que profesamos haber hecho como cristianos, pero estamos a la altura de nuestra profesión? Una pregunta muy seria a la que cada uno debe responder por sí mismo. ¡Démonos tiempo para que la conciencia responda!
Lo cierto es que vivimos por el Espíritu y no por la carne. Bien, entonces, andemos por el Espíritu. Ciertamente, nuestro caminar debe ser acorde a nuestra vida. Un pájaro no puede tener su vida en el aire y, sin embargo, todas sus actividades bajo el agua. Un pez no puede tener su vida en el agua y, sin embargo, sus actividades en tierra. Los cristianos no pueden tener su vida en el Espíritu y, sin embargo, sus actividades en la carne.
El último versículo de nuestro capítulo es otra insinuación bastante clara para los gálatas de que el apóstol sabía muy bien a qué se refería su falsa búsqueda de la santidad. Confía en ello, si caemos en su trampa, los mismos tristes efectos se mostrarán en nosotros mismos.
Sólo en el Espíritu de Dios podemos reproducir, aunque sea en pequeña medida, el hermoso carácter de Cristo.
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Gálatas 6

Parece haber un contraste implícito entre el versículo 21 del capítulo 5 y el primer versículo del capítulo 6. El primero contempla a aquellos que se caracterizan por hacer ciertas cosas malas. Este último habla de un hombre que es sorprendido en una ofensa. Aquellos que se caracterizan por el mal nunca entrarán en el reino de Dios, mientras que el hombre alcanzado en el mal debe ser restaurado. Se da por sentado que es un verdadero creyente.
La súplica para restaurar a tal persona se dirige a “vosotros que sois espirituales” (cap. 6:1). No había muchos tales entre los gálatas, como infiere el último versículo del capítulo V. Acercarse a un hermano caído con el espíritu de vanagloria sería necesariamente provocar todo lo peor de él. Acercarse a él con espíritu de mansedumbre le ayudaría. Observemos que el espíritu de mansedumbre es un acompañamiento necesario de la espiritualidad, porque hay una espiritualidad espuria, con la que se encuentra con demasiada frecuencia, que se alía con una asertividad autoconsciente que es exactamente lo opuesto a la mansedumbre. Un hombre verdaderamente espiritual es aquel que está dominado y controlado por el Espíritu de Dios que mora en nosotros y, por lo tanto, se caracteriza por “la mansedumbre y la mansedumbre de Cristo” (2 Corintios 10:1). Pero incluso alguien como ese no está más allá de caer en presencia de la tentación. Por lo tanto, mientras restaura a otro, tiene que tener mucho cuidado de sí mismo.
El versículo 2 es una exhortación de carácter más general. Se aplica a todos nosotros. Debemos cumplir la ley de Cristo, que en una palabra es AMOR, y llevar las cargas los unos de los otros. Muy frecuentemente, el hermano que cae ha estado llevando cargas a las que nosotros somos extraños, y si hubiéramos estado andando en obediencia al nuevo mandamiento de Juan 13:34, habríamos estado ayudando a aliviarlas.
¿Y por qué no cumplimos así la ley de Cristo? ¿Qué es lo que con tanta frecuencia nos obstaculiza? Pensamos, pues, que somos algo o alguien, y cuando lo hacemos, nos sentimos demasiado grandes e importantes para levantar las cargas de otras personas. Y todo el tiempo nos estamos engañando a nosotros mismos. No somos nada, como nos dice el versículo 3. Un hombre nunca está más cerca de cero que cuando se imagina a sí mismo como alguien, ¡incluso un alguien “espiritual”!
El hecho es que necesitamos sobriedad de pensamiento. Necesitamos estar preparados para enfrentar los hechos; probando nuestro propio trabajo. Si lo hacemos, seremos derribados de los altos pensamientos que habíamos albergado. Y si realmente encontramos lo que resiste la prueba, podemos regocijarnos en lo que es realmente nuestro, y no en lo que somos en la estimación de otras personas. Porque cada uno de nosotros debe llevar la carga de su propia responsabilidad individual ante Dios. No hay contradicción entre los versículos 2 y 5, excepto una aparente en cuanto a las palabras empleadas. En el versículo 2, “carga” se refiere a lo que nos impone a cada uno de nosotros en forma de prueba y prueba. En el versículo 5, la “carga” se refiere a la responsabilidad hacia Dios que recae sobre cada uno de nosotros y que nadie puede llevar por otro.
Con el versículo 6 el apóstol pasa a una responsabilidad específica que recae sobre todos los que reciben instrucción en las cosas de Dios. Deben estar preparados para ayudar a los que les enseñan, y eso en todas las cosas buenas.
Naturalmente somos criaturas egoístas. La gran mayoría de nosotros estamos lo suficientemente contentos de recibir, pero muy parsimoniosos cuando se trata de dar. Los versículos 7 y 8, con su solemne advertencia, están escritos en vista de esto. Se nos dice claramente que nuestra propia prosperidad espiritual depende de este asunto, y puesto que somos muy propensos a inventar en nuestras propias mentes amplias razones para no dar, sino más bien abrazarnos a nuestro propio pecho tanto como sea posible, el apóstol prologa su advertencia con: “No os engañéis” (cap. 6:7). Es tan fácil engañarse a uno mismo.
El principio que él establece es indudablemente cierto en todas y cada una de las conexiones. Sin embargo, aquí se encuentra en relación con este asunto de dar, y nos encontramos cara a cara con el hecho de que nuestra cosecha debe ser inevitablemente de acuerdo con nuestra siembra. Esto es cierto, por supuesto, en cuanto a la cantidad, y ese hecho se declara en 2 Corintios 9:6. El punto aquí es más bien el de la calidad, o tal vez sería mejor decir de la clase o la naturaleza; que lo que sembramos lo cosechamos.
Sembrar para la carne es satisfacer sus deseos. Sembrar para el Espíritu es cederle su lugar y entregarse a sus cosas. Si es lo primero, cosechamos corrupción. Si es lo segundo, la vida eterna. La corrupción viene de la carne. Vida eterna, del Espíritu. En ambos casos es el resultado adecuado de lo que se siembra; tan normal como lo es obtener un campo de cardos de la siembra de plumón de cardo, o trigo de la siembra de trigo.
A la luz de este hecho, cuán diferentes parecerían nuestras vidas. ¡Cuántas cosas que pueden parecernos extrañas y arbitrarias descubriríamos que son perfectamente naturales, justo lo que podríamos haber esperado teniendo en cuenta nuestro curso de acción anterior! Nos preguntamos por qué tal o cual experiencia fue nuestra, mientras que la maravilla habría sido si no hubiera sido nuestra. Feliz para nosotros es cuando nuestra siembra ha sido tal que comienza a aparecer una cosecha abundante de “vida eterna” (Romanos 6:22).
Nadie puede sembrar para el Espíritu sino el que tiene el Espíritu; es decir, es un verdadero creyente. Teniendo el Espíritu, y de hecho teniendo vida eterna en el sentido de Juan 5:24, cosechamos vida eterna como la consecuencia apropiada de cultivar las cosas del Espíritu de Dios. Este versículo claramente pone la “vida eterna” delante de nosotros, no como la vida por la cual vivimos, sino como la vida que vivimos. A medida que cultivamos las cosas del Espíritu, nos aferramos y disfrutamos de todas esas bendiciones, esas relaciones, esa comunión con el Padre y el Hijo, en la que la vida consiste desde el lado práctico y experimental de las cosas.
Aquí, entonces, se nos suministra la razón por la que tan a menudo tenemos que lamentarnos de nuestra debilidad espiritual, o de la falta de vitalidad, gozo y poder en las cosas de Dios. Avanzamos muy poco, y nos preguntamos por qué. ¡Cuántas decenas de veces hemos escuchado esta pregunta y a menudo de una manera quejumbrosa que infiere que Dios reparte Sus favores caprichosamente, o que toda la pregunta está envuelta en misterio! Realmente no hay ningún misterio al respecto.
El asunto se resuelve simplemente haciéndose la pregunta: “¿Qué estoy cultivando?” Nunca sacaré higos de los cardos, ni cosecharé vida eterna sino sembrando para el Espíritu. El problema con la mayoría de nosotros en estos días es la disipación de energía. No exactamente el cultivo de cosas dañinas, sino más bien de cosas inútiles e innecesarias. No somos como el mismo apóstol que podía decir: “Una cosa hago” mientras se concentraba constantemente en la única gran cosa que importaba.
¿Algún joven creyente nos pide que seamos severamente prácticos y que nos acerquemos mucho al punto? Entonces decimos: “Elimina de tu vida esas diversiones 'inofensivas', esas frivolidades inútiles, esos pequeños compromisos que pierden el tiempo y que no logran nada y no te llevan a ninguna parte. Llena tu corazón, tu mente y tu tiempo con la Palabra de Dios y la oración, entrégate de todo corazón al alegre servicio del Señor Jesús, y antes de que pase mucho tiempo tu provecho aparecerá a todos”.
Fíjate, por supuesto, que estamos de vuelta en el punto al que llegamos en el versículo 16 del capítulo 5, sólo que aquí somos llevados un paso más allá. Allí el punto era principalmente negativo: no satisfacer los deseos de la carne. Aquí es positivo: cosechar vida eterna.
La cosecha no viene directamente cuando se siembra la semilla. De ahí la necesidad de paciencia como se afirma en el versículo 9. Pero cosecharemos, a su debido tiempo; y Dios, no nosotros, es Juez en cuanto a cuándo llega la temporada adecuada. Aun así, llegará, sin duda. Génesis 8:22, es cierto incluso en relación con esto: “el tiempo de la siembra y la cosecha... no cesará” (Génesis 8:22).
Ahora, como notamos anteriormente, toda esta importante verdad es traída para incitar a los Gálatas y a nosotros mismos a la generosidad en nuestras ofrendas, y a este punto el Apóstol recurre en el versículo 10. Debemos ser dadores y hacedores del bien a todos los hombres; mientras que la familia de la fe tiene sobre nosotros el primer llamado. Por la creación estamos conectados con todos los hombres. Por la redención y sus resultados somos encontrados en la familia de la fe. Lo primero natural, lo segundo espiritual, y lo espiritual tiene precedencia sobre lo natural.
El apóstol Pablo le dio gran importancia a esta carta suya a los Gálatas, de ahí el versículo 11. Algunos lo traducen como “cuán larga es una carta” (cap. 6:11) de acuerdo con nuestra versión autorizada; otros, “en letras tan grandes”. Si lo primero es correcto, indica que en lugar de emplear a uno de sus ayudantes para escribir la carta, la había escrito toda con su propia mano. Si es esto último, significa que ahora tomó la pluma para agregar las últimas líneas con su propia mano y escribió en letras extra grandes. En cualquier caso, fue para dar mayor énfasis a sus palabras al comenzar su resumen final.
En el versículo 12 Tiene una última palabra en cuanto a aquellos que habían estado presionando a los gálatas para que hicieran la circuncisión. Desenmascara una vez más su verdadero objeto; es decir, para hacer un buen espectáculo en la carne y escapar de la persecución que conlleva la cruz de Cristo. Esta no fue una acusación al azar presentada contra ellos, porque en el versículo 13 lo prueba por el simple hecho de que mientras presionaban a los gálatas gentiles para que hicieran la circuncisión como señal de sujeción a la ley, ¡ellos mismos no guardaron la ley! De esa manera realmente se desenmascararon. Solo querían poder jactarse en alguna señal carnal y así conformarse al espíritu del mundo.
En contraste con esto, Pablo declara su propia posición en el asunto. No se gloriaba en la carne, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, que había puesto la sentencia del juicio de Dios tanto sobre la carne como sobre el mundo. El apóstol habla de la cruz en su aplicación a sí mismo con respecto al mundo. La crucifixión no era simplemente la muerte, sino una muerte de vergüenza. Era como si dijera: “En la muerte de Cristo, el sistema del mundo ha sido ahorcado a mis ojos, y yo he sido ahorcado a los ojos del mundo. Descarto el mundo como una cosa de vergüenza, y él me descarta a mí como una cosa de vergüenza”. Y lo notable es que en todo eso Pablo se gloriaba. No estaba en lo más mínimo deprimido o lúgubre al respecto.
¿Cómo fue esto? Pues bien, conocía el valor de la cruz y ahora tenía ante sus ojos la nueva creación de la que la cruz es la base. En virtud de la cruz se le podía encontrar “en Cristo Jesús” (cap. 2:4) y allí está la nueva creación, y la circuncisión y la incircuncisión no tienen ninguna importancia.
Pablo anduvo de acuerdo con esta regla; es decir, la regla de la cruz y la nueva creación. Tal es el caminar propio de todo cristiano. La cruz es aquello que ha quitado todo lo que es malo y ofensivo, ya sea el pecado o Satanás, la carne o el mundo. La nueva creación introduce todo lo que es de Dios y en Cristo Jesús. A la nueva creación nosotros, los cristianos, pertenecemos, así que de acuerdo con esa regla debemos andar. La paz y la misericordia están sobre todos ellos y sobre el verdadero Israel, que en la actualidad, por supuesto, se encuentra incorporado en la iglesia de Dios. Creemos que el apóstol lo pone aquí para despreciar a los maestros judaizantes que abogaban por algo espurio.
En este versículo dieciséis leemos acerca del “andar” del creyente por última vez en esta epístola. Hemos leído acerca de andar “conforme a la verdad del evangelio” (cap. 2:14) y de andar “en el Espíritu”. Ahora aprendemos que debemos andar de acuerdo con la regla de la nueva creación. ¡Un estándar elevado este! Pero no demasiado elevado, puesto que ya hemos sido traídos a la nueva creación en Cristo Jesús, a pesar de que todavía estamos en el cuerpo y la carne todavía en nosotros. Una vez más, vemos cómo todo lo que es verdad de nosotros es para ejercer su influencia en nuestras vidas hoy.
La epístola se cierra de manera un tanto perentoria, incluso cuando comenzó. Hay un sentimiento de moderación en los dos versículos finales. Pablo tenía sus críticos, como él bien sabía. Lo rodearon en multitudes, haciendo todo tipo de insinuaciones hostiles, incluso desafiando su apostolado. Los hace a un lado a ellos y a sus objeciones. Los romanos tenían la costumbre de marcar a sus esclavos y así poner la cuestión de su propiedad fuera de toda disputa. Él era así. Era el siervo de Cristo más allá de toda discusión. Los azotes y lapidaciones sufridos en su servicio habían dejado sus marcas en el cuerpo de Pablo. Eso era más de lo que se podía decir de los elegantes defensores de la circuncisión mientras estaban sentados en sus sillones. No habían sufrido nada. Solo sabían cómo instigar a otros a infligir sufrimiento a personas como Pablo.
En cuanto a los gálatas, ellos no fueron los instigadores del mal, sino sólo las víctimas de él, y Pablo buscó su liberación en la gracia del Señor Jesús. Si Su gracia estuviera con su espíritu, todo estaría bien.
Para nosotros también, la conclusión de todo el asunto es esta: “Bueno es que el corazón sea confirmado con GRACIA” (Hebreos 13:9).
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