Hebreos 9 nos lleva a los tipos del ritual levítico, sacerdocio y sacrificio. Antes de desarrollarlos, el Apóstol se refiere al tabernáculo mismo en el que se ofrecían estos sacrificios. “Se hizo un tabernáculo; el primero, en el que estaba el candelabro, y la mesa, y el pan de la proposición; que se llama santo. Y después del segundo velo, el tabernáculo que se llama santo de los santos; que tenía el incensario de oro, y el arca del pacto revestida de oro”. Observa cuidadosamente que es el tabernáculo, nunca el templo. Este último no se menciona, porque representa la gloria milenaria; el primero es, porque encuentra su cumplimiento adecuado en lo que ahora se hace bueno en el esquema cristiano. Esto supone que el pueblo de Dios no se estableció realmente en la tierra, sino que sigue siendo peregrinos y extranjeros en la tierra; y la Epístola a los Hebreos, ya hemos visto, mira enfática y exclusivamente al pueblo de Dios como aún no salido del desierto; nunca como traído a la tierra, aunque podría estar al borde; Solo entrando, pero no ingresé realmente. Queda, por lo tanto, una observancia del sábado para el pueblo de Dios. Allí deben ser traídos, y hay medios para que el camino nos mantenga avanzando. Pero mientras tanto todavía no hemos entrado en el reposo de Dios. Permanece. Tal es un punto principal, no sólo del capítulo 4, sino de la epístola. Era más urgente insistir en ello, porque a los judíos, como a otros, les gustaría haber sido establecidos en reposo aquí y ahora. Esto es natural y agradable a la carne, sin duda; pero es precisamente lo que se opone a todo el objeto de Dios en el cristianismo, ya que Cristo fue en lo alto hasta que vino de nuevo, y por lo tanto el camino de la fe al que los hijos de Dios están llamados.
En consecuencia, entonces, como adecuado para este camino peregrino del cristiano, se hace referencia al tabernáculo, y no al templo: Y esto es lo más notable, porque su lenguaje es esencialmente del estado real de lo que estaba sucediendo en el templo; Pero Él siempre lo llama el Tabernáculo. En verdad, el sustrato era el mismo, y por lo tanto no solo era bastante legal llamarlo, sino que si no lo hubiera hecho, el diseño se habría estropeado. Pero esto muestra el objetivo principal del Espíritu de Dios al dirigirnos para el tipo que se aplica al creyente ahora a una condición de peregrinación inestable, no a Israel establecido en la tierra prometida.
¿A qué, entonces, se aplica la alusión al santuario? Para marcar eso todavía el velo no se había desgarrado. “En el segundo [va] el sumo sacerdote solo una vez al año, no sin sangre, que ofreció por sí mismo y por los errores del pueblo: el Espíritu Santo significa que el camino de los santos aún no se había manifestado, mientras que aún el primer tabernáculo estaba en pie: que es una figura para el tiempo presente, según los cuales se ofrecen tanto dones como sacrificios que no pudieron, como pertenecientes a la conciencia, perfeccionar al que hizo el servicio religioso; que sólo se encontraban en carnes y bebidas, y lavados diversos, y ordenanzas carnales, impuestas sobre ellos hasta el tiempo de la reforma”. Con todo esto se contrasta el cristianismo. “Pero Cristo habiendo venido sumo sacerdote de cosas buenas por venir, por el tabernáculo mejor y más perfecto, no hecho con manos, es decir, no de esta creación, ni por sangre de cabras y terneros, sino por su propia sangre entró una vez en los lugares santísimos, habiendo obtenido la redención eterna”. Aquí es mejor omitir las palabras “para nosotros”. Realmente estropean el sentido, porque llaman la atención no tanto a la verdad en sí misma como a su aplicación a nosotros, que no es el punto en el capítulo 9, sino más bien en el 10. Aquí está la gran verdad misma en su propio carácter. ¿Cuál es el valor, la importancia, del sacrificio de Cristo visto según Dios, y como relacionado con Sus caminos? Este es el hecho. Cristo ha ido a la presencia de Dios, “habiendo obtenido la redención eterna”. Para quien puede ser es otra cosa, de la cual hablará poco a poco. Mientras tanto, se nos dice que Él ha obtenido (no una redención temporal, sino) “eterna”.Es lo que excede infinitamente la liberación de Egipto, o cualquier expiación ceremonial jamás realizada por un sumo sacerdote para Israel. Cristo ha obtenido la redención, y esto es atestiguado por la señal del velo rasgado de arriba a abajo. El velo inútil llevaba evidencia en su frente de que el hombre aún no podía acercarse al lugar santísimo que no tenía acceso a la presencia de Dios. Esto es de la mayor importancia. No importaba si era un sacerdote o un israelita. Un sacerdote, como tal, no podía acercarse más a la presencia de Dios en el lugar más santo que cualquiera de las personas comunes. El cristianismo está marcado por esto, que, en virtud de la sangre de Cristo, de una vez por todas para cada creyente el camino está hecho, se manifiesta en el más santo de todos. El velo está rasgado: el creyente puede acercarse, como se muestra en el capítulo siguiente; Pero mientras tanto, simplemente se señala que no hay velo ahora, sino que se obtiene la redención eterna.
Así razona el Apóstol en ello: “Porque si la sangre de toros y machos cabríos, y las cenizas de una novilla rociando a los inmundos, santifican para purificar la carne” (lo cual el judío no discutiría): “Cuánto más será la sangre de Cristo, que por medio del Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, purgar tu conciencia de las obras muertas para hacer servicio religioso al Dios vivo? Y por esta causa Él es mediador del nuevo pacto, para que por medio de la muerte, para la redención de las transgresiones bajo el primer pacto, los llamados puedan recibir la promesa de la herencia eterna”. Así, el poder de lo que Cristo había obrado ahora fue traído para fines futuros; no fue meramente retrospectiva, sino sobre todo en la eficacia actual mientras los judíos rechazan a Cristo.
La alusión en la última cláusula a la herencia eterna (porque todo es eterno en los hebreos, de pie en marcado contraste con las cosas judías que no fueron más que por una temporada) lleva al Espíritu Santo a tomar el otro significado de la misma palabra, que fue y es justamente traducida pacto. A primera vista, todos pueden haberse sorprendido, especialmente aquellos que leyeron el Nuevo Testamento en el idioma en que Dios lo escribió, por el doble significado de la palabra que aquí se traduce como “pacto”. Significa (διαθήκη) “testamento” así como “pacto”. De hecho, los traductores ingleses no sabían qué hacer con el asunto; porque dan a veces uno, a veces el otro, sin ninguna razón aparente para ello, excepto para variar la frase. A mi juicio, es correcto traducirlo en ambos sentidos, nunca arbitrariamente, sino de acuerdo con el contexto. No hay nada caprichoso en el uso. Hay ciertos entornos que indican al ojo competente cuándo la palabra “pacto” es correcta y cuándo la palabra “testamento” es mejor.
Entonces se puede afirmar sumariamente, en pocas palabras, a menos que esté muy equivocado, que la palabra siempre debe traducirse como “pacto” en cada parte del Nuevo Testamento, excepto en estos dos versículos; a saber, Heb. 9:16-1716For where a testament is, there must also of necessity be the death of the testator. 17For a testament is of force after men are dead: otherwise it is of no strength at all while the testator liveth. (Hebrews 9:16‑17). Si, por lo tanto, cuando encuentras la palabra “testamento” en cualquier otro lugar de la versión autorizada, la conviertes en “pacto”, en mi opinión no harás mal. Si en estos dos versículos tenemos en cuenta que realmente significa “testamento”, que surge de la mención anterior de la “herencia”, estoy convencido de que usted tendrá una mejor comprensión del argumento. En resumen, la palabra en sí misma puede significar cualquiera; Pero esto no es prueba de que pueda traducirse indiferentemente o sin una razón adecuada en ambos sentidos. El hecho es que el amor a la uniformidad puede inducir a error a algunos, como el amor a la variedad engañó a nuestros traductores de inglés con demasiada frecuencia. Es difícil mantenerse alejado de ambos. Todos pueden entender, cuando una vez que encontramos que la palabra significa casi siempre “pacto”, cuán grande es la tentación de traducirla así en otras dos ocurrencias, especialmente porque antes y después significa “pacto” en el mismo pasaje. Pero, ¿por qué debería ser “testamento” en estos dos versículos solamente, y “pacto” en todos los demás lugares? La respuesta es que el lenguaje es peculiar y preciso en estos mismos dos versículos, requiriendo no un pacto sino un testamento, y por lo tanto el sentido del testamento aquí es el preferible, y no el pacto. Las razones se darán en un momento.
En primer lugar, como se ha insinuado, lo que sugiere “testamento” es el final del versículo 15: “Los llamados pueden recibir la promesa de herencia eterna”. ¿Cómo es que alguien normalmente recibe una herencia? Por un testamento, sin duda, como todo el mundo sabe. Tal ha sido la forma habitual en todos los países no salvajes, y en todas las épocas. Por lo tanto, ninguna figura sería más natural que eso, si Dios quiso que ciertas personas llamaran a tener una herencia, debería haber un testamento sobre el asunto. En consecuencia, se aprovecha un significado incuestionable de la palabra para esta ilustración añadida, que se basa en la muerte de Cristo: “Donde hay un testamento, también debe haber necesariamente la muerte del testador”. Que la palabra (διαθέμενος) en este sentido significa “testador” me parece más allá de toda duda. No soy consciente de que sea, ni creo que pueda ser, utilizado en un sentido como “víctima del pacto”, por lo que algunos sostienen. A menudo significa alguien que arregló o dispuso de la propiedad, o cualquier otra cosa, como un tratado o pacto.
Apliquemos a continuación la palabra “pacto” aquí, y pronto verás las dificultades insuperables en las que estás sumido. Si dices: “Porque donde hay un pacto, también debe haber necesariamente la muerte del pactante”, la persona. Ahora bien, ¿es un axioma que un hacedor de pactos debe morir para darle fuerza? Es bastante evidente, por el contrario, que esta no sólo no es la verdad que todos reconocen cuando se declara, sino que es totalmente inconsistente con la Biblia, con todos los libros y con toda experiencia. En todos los pactos de la Escritura, el hombre que lo hace nunca tiene que morir por tal fin. De hecho, ambos deberían morir; Porque generalmente consiste en dos partes que están así atadas, y por lo tanto, si la máxima fuera cierta, ambas deberían morir, lo cual es un absurdo evidente.
La consecuencia es que muchos han intentado (y recuerdo haber hecho esfuerzos de ese tipo yo mismo, hasta convencerme de que no podía tener éxito) dar δ διαθέμενος, en la Biblia inglesa correctamente traducida como “el testador”, la fuerza de la víctima del pacto. Pero la respuesta a esto es que no hay un solo escritor en el idioma, no sólo sagrado sino profano, que lo emplee en tal sentido. Por lo tanto, aquellos que traducen así nuestros dos versículos han inventado un significado para la frase, en lugar de aceptar su sentido legítimo como lo atestiguan todos los monumentos de la lengua griega; mientras que el momento en que le damos el significado asignado aquí correctamente por los mejores traductores, es decir, el sentido de “testador” y “testamento”, todo funciona con perfecta suavidad y con una aptitud sorprendente.
Él nos está mostrando la eficacia de la muerte de Cristo. Él demuestra su naturaleza vicaria y valor de los sacrificios tan familiares para todos entonces, y para el judío en particular, en relación con el pacto que los requería. Ahora su mente rápida capta, bajo la guía del Espíritu, el otro sentido bien conocido de la palabra, a saber, como una disposición testamentaria, y muestra la necesidad de la muerte de Cristo para ponerla en vigor. Es cierto que a veces se mataba a las víctimas al ratificar un pacto, y por lo tanto eran el sello de ese pacto; pero, primero, no eran esenciales; y, en segundo lugar y principalmente, δ διαθέμενος, el pactante o parte contratante no tenía en ningún caso que morir para hacer válido el contrato. Por otro lado, es notoriamente cierto que en ningún caso un testamento puede ejecutarse sin la muerte del testador, una figura que cada hombre discierne a la vez. Debe haber la muerte de aquel que dispone de sus bienes para que el heredero los tome bajo su testamento. ¿Cuál de estos dos se elogia a sí mismo como el significado no forzado del pasaje que es para que el lector lo juzgue? Y observe que se supone que es una máxima tan común y obvia que no podría ser cuestionada. “Porque donde hay un testamento, también debe haber necesariamente la muerte del testador”. La adición de esta última cláusula como condición necesaria confirma el sentido asignado. Si simplemente se hubiera referido al pacto (es decir, al sentido de la palabra que se había usado antes), ¿cuál sería el objetivo del “también”?
Es justo de lo que había estado hablando en todo momento, si todavía se entendía el pacto. Aplíquelo a la muerte de Cristo como testador, y nada puede ser más claro o más forzado. La muerte de Cristo, tanto en el sentido de una víctima sacrificada, como de un testador, aunque una doble figura, es evidente para todos, y tiende al mismo punto. “Porque un testamento es de fuerza después de que los hombres están muertos (o, en el caso de hombres muertos, ἐπὶ νεκροῖς): ya que nunca es de fuerza cuando el testador vive”.
Pero ahora, volviendo de este sorprendente ejemplo del hábito de Pablo de hablar una palabra (διαθήκη), retomemos el curso regular del argumento del Apóstol. “Con lo cual ni el primer [pacto] fue dedicado sin sangre. Porque cuando Moisés hubo hablado todo precepto a todo el pueblo conforme a la ley, tomó la sangre de terneros y cabríos, con agua, lana escarlata e hisopo, y roció tanto el libro mismo como todo el pueblo, diciendo: “Esta [es] la sangre del pacto que Dios os ha mandado. Y roció igualmente con sangre tanto el tabernáculo como todos los vasos del ministerio. Y casi todas las cosas están de acuerdo con la ley purgadas con sangre; y sin derramamiento de sangre no hay remisión. Por lo tanto, era necesario que las representaciones de las cosas en los cielos se purificaran con estos; sino las cosas celestiales mismas con mejores sacrificios que estos. Porque Cristo no ha entrado en santos hechos con manos, figuras de lo verdadero; sino en el cielo mismo, ahora para aparecer ante el rostro de Dios por nosotros”.
Así claramente hemos puesto ante nosotros la doctrina general del capítulo, que Cristo ha sufrido sólo una vez, y ha sido ofrecido sólo una vez; que la ofrenda no puede ser separada del sufrimiento. Si Él ha de ser ofrecido a menudo, Él también debe sufrir a menudo. La verdad, por el contrario, es que no hubo más que una ofrenda y un solo sufrimiento de Cristo, de una vez por todas; en testimonio de la perfección de la cual Él ha ido a la presencia de Dios, allí para aparecer por nosotros. Así se observará que, al final de todos los tratos morales y experimentales con el primer hombre (manifestado en Israel), llegamos a un punto profundamente trascendental, como en los caminos de Dios, así en el razonamiento del Apóstol. Hasta este momento el hombre era el objeto de esos caminos; Era simplemente, y con razón, por supuesto, una libertad condicional. El hombre fue probado por todo tipo de pruebas de vez en cuando. Dios conocía perfectamente bien, e incluso declaró aquí y allá, el fin desde el principio; pero Él manifestaría a toda conciencia, que todo lo que Él obtuvo del hombre en estos Sus variados tratos fue pecado. Luego viene un cambio total: Dios mismo toma el asunto, actuando en vista del pecado del hombre; pero en Jesús, en el mismo Mesías que los judíos estaban esperando, Él ha quitado el pecado por el sacrificio de sí mismo, y ha llevado a cabo esta poderosa obra, tan admirablemente apropiada para la bondad de Dios, ya que solo ella desciende lo suficientemente bajo como para alcanzar al hombre más vil, y sin embargo, liberarlo con una salvación que solo el hombre más humilde y glorifica a Dios. Porque ahora Dios salió, por así decirlo, en Su propio poder y gracia, y, en la persona de Cristo en la cruz, quitó el pecado, lo abolió de delante de Su faz, y liberó al creyente absolutamente de él en lo que respecta al juicio.
“Pero ahora, una vez en la consumación de los siglos”, este es el significado de “el fin del mundo”; Es la consumación de esas dispensaciones para sacar a relucir lo que el hombre era. El peor pecado del hombre culminó en la muerte de Cristo que no conoció pecado; pero en esa misma muerte Él quitó el pecado. Cristo, por lo tanto, va al cielo, y vendrá de nuevo aparte del pecado. Él no tiene nada más que ver con el pecado; Él juzgará al hombre que se rechaza a sí mismo y menosprecia el pecado, como Él aparecerá a la salvación de Su propio pueblo. “Y como está establecido que los hombres mueran una sola vez, pero después de esto el juicio, así Cristo fue ofrecido una vez para llevar los pecados de muchos; y a los que le busquen se aparecerá por segunda vez sin pecado para salvación.”
Es perfectamente cierto que, si pensamos en Cristo, Él estaba aquí abajo absolutamente sin pecado; pero el que estaba sin pecado en Su persona, y toda Su vida, tuvo todo que ver con el pecado en la cruz, cuando Dios lo hizo pecado por nosotros. La expiación fue al menos tan real como nuestro pecado; y Dios mismo trató con Cristo como poniendo pecado sobre Él, y tratándolo a Él, el Gran Sustituto, como pecado ante Sí mismo, para que de un solo golpe todo pudiera ser quitado delante de Su rostro. Esto lo ha hecho, y lo ha hecho. Ahora, en consecuencia, en virtud de Su muerte que rasgó el velo, Dios y el hombre están cara a cara. ¿Cuál es, entonces, el estado real del hombre? “Como está establecido que los hombres mueran una sola vez” —la paga del pecado, aunque no toda— “pero después de esto el juicio”, o la paga completa del pecado, “así Cristo fue ofrecido una vez para llevar los pecados de muchos” —esto ha terminado—"y a los que le busquen aparecerá por segunda vez sin pecado para salvación”. Él no tendrá nada más que ver con el pecado. Él lo ha barrido tan absolutamente para aquellos que creen en Él, que cuando Él venga de nuevo, no habrá cuestión de juicio, en lo que a ellos respecta, sino solo de salvación, en el sentido de que sean limpiados de la última reliquia o resultado del pecado, incluso para el cuerpo. De hecho, sólo se habla del cuerpo aquí. En lo que respecta al alma, Cristo no subiría al cielo hasta que el pecado fuera abrogado ante Dios. Cristo no está haciendo nada allí para quitar el pecado; ni cuando Él venga de nuevo tocará la cuestión del pecado, porque es una obra terminada. Cristo mismo no pudo añadir a la perfección de ese sacrificio por el cual Él ha quitado el pecado. En consecuencia, cuando Él viene de nuevo a los que lo buscan, es simplemente para llevarlos a todos los resultados eternos de esa gran salvación.