Amasías, el hijo de Joás, rey de Judá, comenzó a reinar en el segundo año de Joás, rey de Israel. Reinó quince años simultáneamente con este rey y veintinueve años en total en Jerusalén. En este punto, notemos aquí en la historia de los reyes, el papel de las madres en la conducta de sus hijos. Cuando estas madres vienen de Judá y Jerusalén, es raro ver a sus hijos seguir la adoración de dioses falsos. Sólo los cuatro últimos reyes de Judá, en el tiempo de su completa decadencia, escapan a esta influencia de sus madres, que eran de la misma tribu y estaban envueltas, por así decirlo, en esta apostasía. Se dice de estos reyes que “hicieron lo malo a los ojos de Jehová, según todo lo que su padre (s) había hecho”. Pero volveremos sobre esta observación.
La madre de Joás de Judá fue Zibiah de Beerseba; la madre de Amasías, hijo de Joás, fue Joadán de Jerusalén. Nos encontraremos con otros ejemplos similares. Por el contrario, la influencia de madres o esposas idólatras era perniciosa para los reyes.
La esposa de Joram de Judá era Atalía, la hija de Acab (2 Reyes 8:18); Ocozías era el hijo de Atalía (2 Reyes 8:26). Esta observación debe hacer que las madres cristianas se den cuenta de su responsabilidad y deben ejercitarlas para educar a sus hijos en el temor del Señor; por otro lado, muestra que la unión de un jefe de familia cristiano con una mujer del mundo es moralmente desastrosa para los niños que emanan de tal unión.
Amasías “hizo lo que era recto a los ojos de Jehová, pero no como David su padre: hizo según todo lo que Joás su padre había hecho” (2 Reyes 14:3). Para gobernar su conducta, Amasías debería haber regresado al origen de la realeza y a la conducta de David, rey según el corazón de Dios. Sin duda, David había fallado seriamente en su vida y había tenido que someterse a una disciplina severa por este motivo; pero el corazón de David siempre había estado recto cuando se trataba del servicio del Señor y del trono de Dios en medio de Su pueblo. Amasías siguió los pasos de su padre Joás, cuya vida se dividió, como hemos visto, en dos períodos muy distintos, uno de verdadera piedad, el otro de un declive aún más marcado porque sus comienzos habían sido tan brillantes.
Sin embargo, este comienzo por sí mismo no denota un corazón dedicado sin reservas al servicio del Señor. Una pajita en un trozo de hierro fundido es suficiente para hacer que se rompa cuando se presenta la ocasión adecuada. Esta paja era el mantenimiento de los lugares altos. Ya hemos hablado de este tema, y volvemos a él para observar que, aparte de las dos excepciones ya mencionadas, esta palabra “Sólo que los lugares altos no fueron quitados” es como un estribillo que acompaña la historia de los reyes fieles de Judá; mientras que otro estribillo, “No se apartó de los pecados de Jeroboam, hijo de Nebat, que hizo pecar a Israel”, designa a los reyes de Israel. Estos reyes ordenaban su conducta en asuntos religiosos de acuerdo con la del jefe de su casa real, que era un idólatra. Los reyes de Judá, en lugar de gobernarse a sí mismos según David, su padre, generalmente se contentaban con buscar su punto de partida en el reinado de Salomón, que no había abolido los lugares altos. Pero siempre es muy peligroso acomodarse a un sistema que, incluso cuando se jacta de una gran antigüedad, no busca la mente de Dios como su fuente. Esta es también la historia de la Iglesia responsable. En lugar de vincular su testimonio con “lo que fue desde el principio”, encontró su punto de partida en las costumbres, tradiciones y principios que la caracterizaron cuando ya estaba en decadencia. Joás toleró que el pueblo quemara incienso en los lugares altos; Él mismo, sin duda, no participó en estas costumbres idólatras, pero no fue menos culpable. Tolerar el mal en el pueblo que Dios le había confiado era el equivalente a cometerlo él mismo.
Un segundo punto es para alabanza de Amasías: “Y aconteció que cuando el reino fue establecido en su mano, mató a sus siervos que habían herido al rey su padre” (2 Reyes 14: 5). No dejó que el mal quedara impune en la esfera de su responsabilidad. Al menos en este sentido entendió, como Salomón en su ascenso al trono, que tolerar el crimen y el mal era hacerse responsable de ello. Esta cuestión de la responsabilidad se entiende poco hoy en día. La mayoría de los cristianos sienten que no son culpables de tolerar el mal en la esfera a la que pertenecen, que su responsabilidad es asumida si se abstienen del mal personalmente. ¡Este es un grave error, que tarde o temprano da sus tristes frutos! “La santidad se convierte en tu casa, oh Jehová, para siempre” (Sal. 93:5), no sólo el cristiano individualmente. La ruina y la apostasía final de la cristiandad juegan un papel importante en el malentendido de esta verdad. Al menos en esto, Amasías fue fiel, contrarrestando de alguna manera su falta de vigilancia con respecto a los lugares altos.
“Pero”, se añade, “no mató a los hijos de los que lo hirieron; según lo que está escrito en el libro de la ley de Moisés en el que Jehová mandó decir: Los padres no serán muertos por los hijos, ni los hijos serán muertos por los padres; pero todo hombre será muerto por su propio pecado” (2 Reyes 14:6). Una vez más, Amasías muestra un respeto inteligente por la Palabra de Dios. Este mandamiento del Señor había sido dado en Deuteronomio 24:16 y Amasías se gobernó a sí mismo con el corazón obediente requerido de todos aquellos que escuchan y leen Su Palabra.
Entre los versículos 6 y 7 (2 Reyes 14:6-7) tenemos un hiato intencional rellenado por 2 Crónicas 25:5-16. Seguiremos nuestra costumbre de no invadir, excepto de pasada, lo que este último libro presenta, porque por esta omisión la Palabra saca a relucir el pecado de los reyes de Israel, oponiéndolo a lo que era justo y piadoso en la conducta de los reyes de Judá. Sin embargo, el relato en Crónicas nos da para entender el evento relatado en 2 Reyes 14: 7-14. Amasías, por un tiempo dispuesto a usar tropas de Israel que había contratado para luchar contra Edom, y advertido por el profeta que “Jehová no está con Israel”, abandona su proyecto que ya había sido ejecutado en parte y envía a este contingente de regreso a sus hogares. Con sólo su propio ejército y en dependencia del Señor, emprende la campaña contra Edom, y gana una brillante victoria. Las tropas de Israel que habían sido despedidas caen sobre las ciudades de Judá, golpeando a tres mil hombres y llevándose mucho botín. Pero, como el profeta le había dicho a Amasías, el Señor pudo darle mucho más que el salario dado a los hombres de Efraín. Si en alguna medida debe incurrir en las consecuencias de su incredulidad al contratarlos sin haber consultado al Señor, puede, por otro lado, contar con la bendición que sigue a la obediencia.
Esta calamidad, que ensombrece su victoria sobre Edom, no lleva al rey al Señor. Incluso su victoria se convierte en una ocasión de tropiezo para él. Trae a los dioses de los edomitas a Judá y se inclina ante ellos sin escuchar las protestas de un nuevo profeta.
Su orgullo de ser un rey victorioso herido, e indignado por la humillación que las tropas de Efraín le habían infligido, Amasías provoca a Joás, hijo de Joacaz, rey de Israel. Choca con un orgullo aún mayor que el suyo. Joás le responde con una parábola muy transparente: Joram de Judá, el arbusto espinoso del Líbano, esposo de Atalía, la hija de Acab, había enviado a Joram de Israel, el cedro del Líbano, pidiéndole una esposa de la casa de Acab para su hijo Ocozías. Jehú, la bestia salvaje en el Líbano, había pisoteado a Ocozías, el rey de Judá... ¡Y ahora su sucesor, en lugar de humillarse, se gloriaba en su victoria sobre Edom! Aquí vemos estallar la irritación de Joás, viendo sus fuerzas militares despreciadas mientras que Judá sola había sido suficiente para conquistar Edom.
Amasías no escucha esta advertencia, y “fue de Dios”, nos dicen las Crónicas (2 Crón. 25:20), “para que los entregara en manos del enemigo, porque habían buscado a los dioses de Edom”. Judá es golpeado, Amasías hecho prisionero, Jerusalén destrozada, todos los tesoros del rey y del templo quitados como botín junto con los rehenes (2 Reyes 14:12-14). Amasías se encuentra con su Dios, a quien había profesado servir y honrar, como un fuego consumidor desde ese momento en que lo abandona para servir a otros dioses.
Esta misma infidelidad es la causa de la trágica muerte de Amasías. Nuestro capítulo simplemente relata que conspiraron contra él en Jerusalén y que huyó a Laquis, que lo enviaron tras él para matarlo, y que lo llevaron a caballo para enterrarlo con sus padres en la ciudad de David. Pero Crónicas nos da la razón solemne de este drama: “Desde el momento en que Amasías se apartó de seguir a Jehová, hicieron una conspiración contra él”.
Mientras tanto (2 Reyes 14:15-16), Joás de Israel, el hijo de Joacaz, murió de modo que Amasías vivió quince años más después de su conquistador. Su hijo Azarías le sucedió. Recuperó a Elath para Judá y lo restauró. Esta ciudad que anteriormente, junto con todo el territorio de Edom al que pertenecía, había estado bajo el gobierno de David y había formado parte del dominio de Salomón, había sido una salida importante para su poder marítimo, ya que estaba ubicada no lejos de Ezion-Geber en la orilla del Mar Rojo (1 Reyes 9:26; 2 Crón. 8:17). Después de Azarías, no permaneció en manos de Judá por mucho tiempo. Sesenta y ocho años después, Rezín, el rey de Siria, lo recuperó (2 Reyes 14:16:6).