La epístola a los Efesios
Hamilton Smith
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Introducción
Es un gran favor que el bendito Dios se haya revelado en gracia a un mundo de pecadores, y sin embargo ha hecho más, porque ha revelado a los creyentes los consejos secretos de su corazón de amor.
Para aprender la bienaventuranza de estas revelaciones, debemos recurrir a la Epístola de Pablo a los Efesios, porque en ella tenemos un desarrollo inspirado de los consejos de Dios para la gloria de Cristo, y la bendición de aquellos que están destinados a compartir Su gloria.
Es de suma importancia ver que existe el consejo de la voluntad de Dios para los creyentes, así como la gracia de Dios que trae salvación para todos los hombres. Por lo general, estamos mejor familiarizados con Su gracia salvadora que con los consejos de Su corazón. La gracia salvadora de Dios cumple con nuestra condición de pecadores, y por necesidad debemos comenzar con lo que satisface nuestra necesidad; pero los consejos de Dios revelan lo que Dios se ha propuesto llevar a cabo para la satisfacción de Su propio corazón. La gracia salvadora de Dios y los consejos de Dios, aunque sean bendiciones distintas, no pueden separarse, porque la gracia que salva nuestras almas conduce a la gloria que satisface el corazón de Dios.
En la revelación de los consejos del corazón de Dios descubrimos el verdadero carácter celestial del cristianismo. Aprendemos que aunque la Iglesia está formada en la tierra, pertenece al cielo, y aunque pasa por el tiempo fue aconsejada en la eternidad y por la eternidad.
El capítulo 1 nos revela los consejos eternos de Dios para Cristo y Su Iglesia en vista de la eternidad.
El capítulo 2 presenta los caminos de Dios para la formación de la Iglesia en el tiempo en vista de Sus consejos para la eternidad.
El capítulo 3 presenta el servicio especial encomendado al apóstol Pablo en relación con la difusión de la verdad de la Iglesia.
Los capítulos 4 al 6 forman la porción práctica de la Epístola, en la cual los creyentes, habiendo sido instruidos en los consejos de Dios, son exhortados a caminar en consistencia con estas verdades a medida que pasan por el tiempo. Si Dios ha aconsejado que haya en los santos, el
Manifestación de su gracia por toda la eternidad, no puede sino desear que en la Asamblea, mientras se forma en el tiempo, haya un testimonio de su gracia, amor y santidad.
El propósito de Dios en Cristo
En el primer capítulo de la Epístola se nos revela la revelación del propósito de Dios para Cristo y Su Iglesia. En los capítulos que siguen aprenderemos los caminos misericordiosos de Dios en la formación de la Iglesia; pero primero se nos revela el propósito de Dios en vista de la eternidad, para que podamos entrar inteligentemente en Sus caminos mientras estamos en el tiempo.
Después de los versículos introductorios se nos presenta primero el llamado de Dios que revela el propósito de Dios para aquellos que componen la Iglesia de Dios (versículos 3 al 7). En segundo lugar, tenemos la revelación de la voluntad de Dios para la gloria de Cristo como la Cabeza de toda la creación, y la bendición de la Iglesia en asociación con Cristo (versículos 8 al 14). En tercer lugar, tenemos la oración del Apóstol para que podamos darnos cuenta de la grandeza del llamamiento de Dios, la bienaventuranza de la herencia y el poderoso poder que está cumpliendo el propósito de Dios y trayendo creyentes a la herencia.
(1) El propósito de Dios para los creyentes (Efesios 1:1-7).
(Vv. 1, 2). El Apóstol está a punto de revelar los grandes secretos de la voluntad y el propósito de Dios, y por lo tanto tiene cuidado de recordar a los santos que él es “un Apóstol de Jesucristo por la voluntad de Dios”. Él no es enviado por el hombre, como el siervo del hombre, para desplegar la voluntad del hombre. Él está divinamente equipado, y enviado por Jesucristo, de acuerdo con la voluntad de Dios para desplegar la voluntad de Dios.
Además, se dirige a los creyentes efesios como “ los santos y fieles en Cristo Jesús “, lo que implica que en la asamblea de Éfeso había una condición espiritual, caracterizada por la fidelidad al Señor, que los preparó para recibir estas profundas comunicaciones. Es posible que una compañía de santos esté marcada por mucho celo y actividad, y sin embargo carezca de fidelidad al Señor. De hecho, esta fue la condición en la que cayó esta misma asamblea después de años, de modo que el Señor tiene que decirles, a pesar de todo su celo y esfuerzo: “Tengo contra ti que has dejado tu primer amor... Tú estás caído”. En el momento en que el Apóstol escribió, todavía estaban, como compañía, marcados por la fidelidad al Señor. Además, además de una condición correcta del alma, si queremos beneficiarnos de la Epístola, necesitaremos “ gracia “ y “ paz “ de Dios nuestro Padre, y del Señor Jesucristo, que el Apóstol deseaba para estos santos.
(V. 3). Después de los versículos introductorios, el Apóstol revela de inmediato la bendición de los creyentes de acuerdo con el propósito de Dios y, por lo tanto, sus bendiciones más altas. En este gran pasaje aprendemos la fuente de todas nuestras bendiciones, su carácter, el comienzo de nuestras bendiciones y el fin que Dios tiene en mente al bendecirnos tan ricamente, y sobre todo que los propósitos de Dios se cumplen a través de Cristo.
La fuente de toda nuestra bendición se encuentra en el corazón del Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo. Dios ha sido perfectamente revelado en Cristo. En Su camino a través de este mundo como Hombre, Él manifestó la santidad infinita y el poder de Dios, y la gracia y el amor perfectos del Padre. Es al corazón de Dios el Padre así revelado que tenemos el privilegio de rastrear todas nuestras bendiciones.
Entonces se nos instruye en cuanto al carácter de nuestras bendiciones. El Padre nos ha “bendecido con todas las bendiciones espirituales en los lugares celestiales en Cristo”. La pequeña palabra “todos” nos habla de la plenitud de nuestras bendiciones. Ni una sola bendición que Cristo, como Hombre, disfrutó ha sido retenida. Somos bendecidos con “todas” las bendiciones espirituales. Por mucho que la profesión del cristianismo pueda conferir beneficios externos a los hombres, siempre es cierto que las bendiciones cristianas son espirituales y no materiales, como con la nación de Israel. Nuestras bendiciones son, sin embargo, reales porque tienen un carácter espiritual. La filiación, la aceptación, el perdón, algunas de las bendiciones que se nos presentan en esta Escritura, son bendiciones espirituales más allá del alcance de la riqueza de este mundo, pero aseguradas a través de Cristo al creyente más simple en Él.
Además, la esfera apropiada de nuestras bendiciones no es la tierra sino el cielo. Somos bendecidos “en lugares celestiales”. En la tierra podemos tener poco; En el cielo somos ricamente bendecidos. Todas estas bendiciones espirituales y celestiales están en conexión con Cristo, no de ninguna manera debido a nuestra conexión con Adán. Están “en Cristo”. Las bendiciones del judío eran temporales, en la tierra y en la línea de Abraham: las bendiciones cristianas son espirituales, celestiales y en Cristo. A diferencia de las bendiciones terrenales, no dependen de la salud, ni de las riquezas, ni de la posición, ni de la educación, ni de la nacionalidad. Están fuera de toda la gama de cosas terrenales, y permanecerán en toda su plenitud cuando la vida en el tiempo haya terminado y nuestro camino en la tierra esté cerrado.
(V. 4). Entonces aprendemos no sólo la fuente y el carácter de nuestras bendiciones como provenientes del corazón de nuestro Dios y Padre, sino que encontramos que tuvieron su comienzo “antes de la fundación del mundo”. Entonces fue, en la lejana eternidad, que fuimos elegidos en Cristo. Esto implica una elección soberana totalmente independiente de todo lo que estamos en conexión con Adán y su mundo, y que nada de lo que ocurre en el tiempo puede alterar.
Además, se nos permite ver no solo el comienzo de nuestras bendiciones antes de la fundación del mundo, sino también el gran fin que Dios tiene en vista cuando el mundo haya pasado. El Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo nos ha elegido en Cristo antes de la fundación del mundo para que en los siglos venideros podamos estar “delante de Él” para la satisfacción de Su corazón, para que seamos santos y sin culpa ante Él en amor. Si el propósito de Dios es tener un pueblo delante de Él por toda la eternidad, debe estar en una condición que sea absolutamente adecuada para Él; y para ser adecuados a Él deben ser como Él. Sólo lo que es como Dios puede adaptarse a Dios. Por lo tanto, Dios nos tendrá “santos y sin culpa” y “en amor”. Esto es realmente lo que Dios es, y lo que fue perfectamente expresado en Cristo como Hombre. Era santo en carácter, irreprochable en conducta y en amor por naturaleza. Dios también nos tendrá ante Él en un carácter que es perfectamente santo, en una conducta a la que no se puede culpar, y con una naturaleza que es amor y puede responder al amor: el amor de Dios. Dios es amor, y el amor no puede contentarse sin una respuesta en los objetos del amor. Dios se rodeará de aquellos que, como Cristo como Hombre, responden perfectamente a Su amor, para que Él pueda deleitarse en nosotros y nosotros podamos deleitarnos en Él.
A medida que la fe recibe estas grandes verdades y mira hacia el fin glorioso, se deleita en todo lo que ha sido revelado del corazón de Dios y de la eficacia de la obra de Cristo. Tal es el amor del Padre, y tal es la virtud de la obra de Cristo, que por toda la eternidad seremos ante el rostro del Padre santos e irreprensibles, y por lo tanto en el pleno disfrute sin obstáculos del amor divino.
A medida que se nos permite mirar hacia la eternidad y ver la vasta visión de bendición que tenemos ante nosotros, este mundo que pasa, que tan a menudo nos parece tan grande e importante, se vuelve muy insignificante, mientras que el cristianismo, visto en su verdadero carácter según Dios, se vuelve extremadamente grande y bendito.
(V. 5). Hay, además, bendiciones especiales a las que los creyentes están predestinados. La predestinación siempre parece tener en mente estas bendiciones especiales. De acuerdo con la elección soberana, los creyentes, en común con los ángeles, serán santos y sin culpa ante Dios. Pero, además de estas bendiciones, los creyentes han sido predestinados al lugar especial de la filiación. Estamos puestos en el mismo lugar de relación con el Padre como Cristo como el hombre, para que Él pueda decir: “Padre mío y vuestro Padre”. Los ángeles son siervos delante de Él; somos hijos “para sí mismo”.
Este lugar especial de relación es “de acuerdo con el buen placer de Su voluntad”. Así, la bendición del versículo 5 supera la bendición del versículo 4. Allí fue la elección soberana la que por gracia nos hace adecuados a Él: aquí es el placer de Dios lo que predestina a los creyentes a la relación de los hijos.
(V. 6). La forma en que Dios ha actuado al predestinarnos a este gran lugar de bendición redundará “para alabanza de la gloria de su gracia”. Las riquezas de la gracia de Dios nos ponen delante de Él en idoneidad para Sí mismo; la gloria de Su gracia nos pone en relación con Él, habiéndonos tomado en favor del Amado. Si somos aceptados en el Amado, somos aceptados como el Amado, con todo el deleite con el que el Amado ha sido recibido en gloria.
(V. 7). Los versículos anteriores han presentado el propósito de Dios para los creyentes; en este versículo se nos recuerda el camino que Dios ha tomado para que podamos participar de estas bendiciones. Hemos sido redimidos a través de la sangre de Cristo, y nuestros pecados perdonados de acuerdo a las riquezas de Su gracia. Las riquezas de Su gracia satisfacen todas nuestras necesidades como pecadores; la gloria de Su gracia se encuentra con la buena voluntad de Dios de bendecirnos como santos. Un hombre rico podría bendecir a un mendigo de la abundancia de sus riquezas, y esto sería una gran gracia; Pero si el hombre rico fuera más allá, y trajera al pobre a su casa y le diera el lugar de un hijo, no sólo sería gracia para el hombre pobre, sino para el honor y la gloria del hombre rico. Las riquezas de la gracia suplieron la necesidad del hijo pródigo y lo vistieron con una túnica de la casa del padre: la gloria de la gracia le dio el lugar de un hijo en la casa. La gloria de la gracia de Dios ha hecho a los creyentes hijos, no siervos.
(2) La revelación de la voluntad de Dios para la gloria de Cristo y la bendición de la (Vv. 8-14).
(vv. 8, 9). Dios no solo nos ha propuesto la bendición a la que seremos llevados en el más allá, y no solo ya poseemos la redención de nuestras almas y el perdón de pecados de acuerdo con las riquezas de Su gracia, sino que esta misma gracia ha abundado hacia nosotros para que podamos tener en el momento presente el conocimiento de Su propósito. Dios nos ha dado a conocer el misterio de su voluntad para que podamos conocer el buen placer que Él se ha propuesto en sí mismo.
Es la voluntad de Dios que la Iglesia, mientras está aquí abajo, sea depositaria de Sus consejos. Dios quiere que seamos sabios e inteligentes en cuanto a todo lo que Él está haciendo, y aún hará, para Su buena voluntad, para la gloria de Cristo y para la bendición de la Iglesia. Tener la mente de Dios nos mantendría tranquilos en presencia de la inquietud del mundo, y nos elevaría por encima del dolor y el pecado, como aquellos que conocen el resultado de todo.
En las Escrituras, un “misterio” no es necesariamente lo que es misterioso, sino más bien un secreto que se da a conocer a los creyentes antes de que se declare públicamente al mundo. En el mundo vemos al hombre haciendo su propia voluntad de acuerdo a su propio placer, y de ahí toda la tristeza y confusión. Pero es el privilegio del creyente conocer los secretos de Dios, y por lo tanto saber que Dios va a obrar todas las cosas de acuerdo a Su buena voluntad, y que al final Sus propósitos prevalecerán.
(Vv. 10-12). Los versículos que siguen nos revelan este misterio de Dios. Aprendemos que hay dos partes en este misterio. Primero, está el propósito de Dios para Cristo; en segundo lugar, está lo que Dios se ha propuesto para la Iglesia en asociación con Cristo.
Es el placer de Dios, en la dispensación de la plenitud de los tiempos, reunir en una todas las cosas en Cristo. La “ plenitud de los tiempos “ difícilmente se referiría al estado eterno, porque entonces Dios será todo en todos. Parecería tener en vista el mundo venidero, el día del milenio, cuando el resultado completo de los caminos de Dios en el gobierno se verá en perfección. Todos los principios de gobierno que han sido comprometidos con los hombres en diferentes momentos, y en los que los hombres han fracasado tan completamente, serán vistos en perfección bajo la administración de Cristo. La ruina de los tiempos se ha visto bajo el gobierno del hombre; la “ plenitud “, o perfección de los tiempos, será vista cuando Cristo reine. Entonces cada cosa creada, o ser, en el cielo y la tierra, se moverá bajo Su control y bajo Su dirección. Como resultado, prevalecerán la unidad, la armonía y la paz. Tal es el secreto, o misterio, de la voluntad de Dios para la gloria de Cristo.
Además, se nos permite ver que es el placer de Dios que la Iglesia, en asociación con Cristo, tenga parte en esta vasta herencia sobre la cual Cristo será la Cabeza. En el versículo 11 el Apóstol dice: “ Hemos obtenido una herencia “, refiriéndose sin duda a los creyentes de entre los judíos. La nación judía había perdido su herencia terrenal al rechazar a Cristo y perseguir su propia voluntad. El remanente de los judíos, que creyeron en Cristo, obtuvo una herencia más gloriosa en el mundo venidero, de acuerdo con el propósito de Aquel que obra todas las cosas según el consejo de Su propia voluntad. Asociados con Cristo en su reinado, los creyentes mostrarán su gloria. En aquel día Él será “ glorificado “ y “ admirado “ en todos los que creen (2 Tesalonicenses 1:10). El mundo, y toda la creación, serán bendecidos bajo Él. La Iglesia tendrá su porción con Él. Estos creyentes de entre los judíos habían “ pre-confiado “ en Cristo. Habían confiado en Cristo en el día de su rechazo: la nación restaurada confiará en Él en el día de su gloria.
(v. 13). El “ vosotros “ del versículo 13 trae a los creyentes gentiles a tener parte en la bendición de esta gloriosa herencia. Habían creído el Evangelio de su salvación, y habían sido sellados con el Espíritu Santo de la promesa.
(v. 14). El “ nuestro “ del versículo 14 une a los creyentes, de judíos y gentiles. Tales comparten en común esta gloriosa herencia. Por el Espíritu disfrutamos de un anticipo de la bienaventuranza de la herencia. Esta herencia es una posesión comprada: el precio, la preciosa sangre de Cristo. Toda la creación es suya porque Él es el Creador; y todo es suyo por el derecho de compra. Aunque todo ha sido comprado, todo aún no ha sido canjeado. Ha comprado la herencia por sangre; Él redimirá la herencia por poder. Cuando Él haya liberado a toda la creación por Su poder, del enemigo, será para alabanza de la gloria de Dios.
(3) La oración para que los creyentes conozcan la esperanza del llamamiento y la gloria de la herencia (Efesios 1:15-23).
(v. 15). La oración se introduce al poner ante nosotros la condición espiritual de los santos efesios, una condición que animó al Apóstol a dar gracias y orar sin cesar en su nombre. Muy benditamente, fueron marcados por “la fe en el Señor Jesús, y el amor a todos los santos”. Siendo Cristo el objeto de su fe, los santos se convirtieron en el objeto de su amor. No puede haber mayor prueba de fe viva en Cristo que el amor práctico a los santos. La fe pone el alma en contacto con Cristo y, estando en contacto con Él, el corazón está con todo lo que Él ama. Cuanto más nos acercamos a Cristo, más salen nuestros afectos hacia aquellos que son Suyos.
(v. 16). Al oír hablar de su fe y amor, el Apóstol se ve obligado a dar gracias y orar sin cesar por estos santos. Si tan sólo nos ocupamos de los defectos y fracasos de los demás, estaremos abrumados y constantemente quejándonos de los santos. Si buscamos y estamos ocupados con lo que la gracia de Dios ha obrado en los santos, tendremos motivo de acción de gracias, mientras que, al mismo tiempo, no seremos indiferentes a lo que pueda necesitar corrección. El Apóstol nunca pasó por alto lo que era de Cristo en los santos, aunque nunca fue indiferente a lo que era de la carne. Incluso en cuanto a los santos corintios, en quienes había tanto que requería corrección, él puede dar gracias por lo que vio de Dios en ellos. Nosotros, en nuestra debilidad, somos propensos a caer en un extremo u otro. En nuestra ansiedad por mostrar amor, podemos tratar muy a la ligera lo que está mal; o, en nuestra oposición a lo que está mal, podemos pasar por alto lo que es de Dios.
El Apóstol había estado revelando los consejos de Dios a estos santos, y el hecho de que se vea obligado a orar es, en sí mismo, un testimonio de la inmensidad de estos consejos. Están más allá del poder de las meras palabras humanas para expresar, y más allá del poder de la mente humana para aprehender. El Apóstol se da cuenta de que si estas grandes verdades han de afectarnos, la mera afirmación de ellas no es suficiente. Al escribir a Timoteo le dice: “ Considera lo que digo; y el Señor te dé entendimiento”. Así que en esta epístola, Pablo, guiado por el Espíritu, puede revelarnos los consejos de Dios, pero se da cuenta de que sólo Dios puede dar entendimiento. Por lo tanto, se vuelve a Dios en oración.
(v. 17). El Apóstol se dirige al “ Dios de nuestro Señor Jesucristo “, porque, en esta oración, el Señor Jesús es visto como Hombre. La oración del capítulo III está dirigida al Padre de nuestro Señor Jesucristo, porque allí el Señor es visto como el Hijo. Otra razón para el uso de diferentes Nombres en las dos oraciones puede ser que el Apóstol desea, en la primera oración, que podamos conocer el poder que lleva a cabo los consejos de Dios, porque el Nombre de Dios está correctamente conectado con el poder; y la segunda oración, preocupada por el amor, está muy apropiadamente dirigida al Padre.
En esta oración Dios también se dirige como “el Padre de gloria”, presentando el pensamiento de que la escena de gloria a la que vamos toma su carácter del Padre de quien brota. Su amor y santidad impregnarán ese mundo de gloria en el que Dios se mostrará perfectamente. Mientras que el Padre es la fuente y la fuente de gloria, el Señor Jesús, como hombre, es el centro y el objeto de gloria. En Él se manifiesta todo el poder de Dios; Su Nombre está por encima de todo nombre, y Él es Cabeza sobre todas las cosas para la Iglesia.
Para entrar en las verdades que forman el tema de la oración del Apóstol, necesitamos el espíritu de sabiduría y revelación en el pleno conocimiento de Cristo. Toda la sabiduría de Dios y toda la revelación de la voluntad de Dios se dan a conocer en Cristo. Por lo tanto, necesitamos el pleno conocimiento de Cristo para entrar en la sabiduría de Dios, la revelación que Dios ha dado a conocer de sí mismo y de sus consejos.
(v. 18). Además, el conocimiento de Cristo, por el cual el Apóstol ora, no es un mero conocimiento intelectual, sino un conocimiento del corazón de una Persona, porque él dice (como debería leerse el texto), “siendo iluminado a los ojos de tu corazón”. Una y otra vez vemos en las Escrituras, y aprendemos por experiencia, que Dios enseña a través de los afectos. Fue así en el caso de la pobre y pecadora mujer de Lucas 7, que “ amó mucho “ y aprendió rápidamente. Fue así en el caso de una santa devota, María Magdalena, en Juan 20 Su afecto por Cristo estaba aparentemente más activo en el día de la resurrección que el de Pedro y Juan, y a este corazón amoroso el Señor se reveló y dio la maravillosa revelación de la nueva posición de Sus hermanos en relación con el Padre.
Con estos deseos introductorios, el Apóstol hace las tres grandes peticiones de la oración:
Primero, para que podamos conocer la esperanza del llamado de Dios;
Segundo, para que podamos conocer las riquezas de la gloria de la herencia de Dios en los santos;
En tercer lugar, para que podamos conocer el poder que llevará a cabo el propósito del llamamiento y traerá a los santos a la herencia.
El llamado está arriba en relación con las Personas Divinas en el cielo. La herencia está por debajo en relación con las cosas creadas en la tierra. Como aprendemos de Filipenses 3:14, el llamamiento es en lo alto, de Dios y en Cristo. La fuente del llamado es Dios, por lo tanto, aquí se le conoce como “Su llamado”. Se nos presenta en los versículos 3 al 6 de este capítulo. De acuerdo con el llamado divino, somos bendecidos con todas las bendiciones espirituales en lugares celestiales en Cristo, somos elegidos en Cristo por el Padre, para estar ante Dios adecuados para Él, “santos y sin culpa ante Él en amor”, para el gozo y la satisfacción de Su corazón. Además, el llamado nos dice que estaremos delante de Dios, no como siervos, como los ángeles, sino como hijos ante Su rostro. Además, el llamado nos dice que estaremos en el favor eterno de Dios, aceptado en el Amado. Por último, aprendemos en el llamado que vamos a ser para la alabanza eterna de la gloria de la gracia de Dios.
Para resumir el llamado tal como se presenta en estos maravillosos versículos, significa que somos escogidos y llamados a lo alto a la bendición celestial, para ser como Cristo y con Cristo ante el Padre, en relación con el Padre, en el favor eterno del Padre y para la alabanza eterna de la gloria de Su gracia.
Este es el llamado por el cual el Apóstol ora, y en cuanto al cual podemos orar para que podamos entrar en su bienaventuranza, y saber cuál es “la esperanza de su llamado”. Aquí la esperanza no tiene ninguna referencia a la venida del Señor. Como los santos son vistos en esta Epístola como sentados en los lugares celestiales, no hay alusión a la venida del Señor. La “esperanza” es, como se ha dicho, “La revelación completa en la gloria eterna de todo lo que Dios nos ha llamado en Cristo, como el fruto de Sus consejos de una eternidad pasada”.
En segundo lugar, el Apóstol ora para que podamos conocer “las riquezas de la gloria de su herencia en los santos”. Se ha dicho: “En su llamamiento miramos arriba; La herencia, por así decirlo, se extiende bajo nuestros pies”. La herencia se presenta en los versículos 10 y 11 de este capítulo. Allí aprendemos que la herencia abarca cada cosa creada en el cielo y la tierra sobre la cual Cristo será la Cabeza gloriosa. En Él la Iglesia obtendrá una herencia, porque nosotros reinaremos con Él. En la oración, la herencia se conoce como “Su herencia en los santos”. Un reino no consiste simplemente en un rey y un territorio, sino en un rey y sus súbditos. Además, “ las riquezas de la gloria de Su herencia “ serán expuestas en los santos. En aquel día será “glorificado en sus santos”, y “admirado en todos los que creen” (2 Tesalonicenses 1:10).
(V. 19). En tercer lugar, el Apóstol ora para que podamos conocer el poder que hay hacia nosotros por el cual estas grandes cosas serán llevadas a cabo. Se habla de este poder como un “ poder poderoso “, y como “ trabajador “, y por lo tanto activo hacia nosotros en la actualidad. Es un poder “ superior “ o “ superador “ (N. Tn.). Hay otros y grandes poderes en el universo, pero el poder que está “ trabajando “ hacia nosotros supera cualquier otro poder, ya sea el poder de la carne en nosotros, o el poder del diablo contra nosotros. Qué consuelo saber que en toda nuestra debilidad hay un poder superior hacia nosotros y trabajando para nosotros.
(Vv. 20, 21). Además, es un poder que no solo nos ha sido revelado en una declaración, sino que ha sido presentado en la resurrección de Cristo. Al mundo y a Satanás se les permitió presentar su mayor exhibición de poder, el poder de la muerte, cuando clavaron a Cristo en la cruz. Entonces, cuando el diablo y el mundo habían expresado su poder al máximo grado, Dios estableció Su poder supremo resucitando a Cristo de entre los muertos, y poniéndolo como Hombre en el lugar más alto del universo, incluso a Su propia diestra diestría. En esta posición exaltada, Cristo ha sido puesto por encima de cualquier otro poder, ya sean principados y poderes espirituales, o poder y dominio temporal. Hay nombres nombrados para el gobierno de este mundo y el mundo venidero, pero Cristo tiene un Nombre sobre todo nombre: Él es Rey de reyes y Señor de señores.
(v. 22). Además, Cristo no sólo está sobre todo poder, sino que todo mal será puesto bajo Sus pies. Tal es la poderosa expresión del poder que no sólo nos llevará a compartir con Cristo este lugar exaltado de gloria, sino que está hacia nosotros en nuestro camino a la gloria.
Entonces aprendemos otra gran verdad: Aquel en quien se ha establecido todo poder, que está puesto en una posición por encima de todo poder, que tiene poder para acabar con todo mal, es Aquel que es Cabeza sobre todas las cosas de la Iglesia.
En relación con todos los poderes del universo, Él se encuentra “muy por encima” de todo poder. En referencia al mal, todo está sometido bajo Sus pies. En relación con la Iglesia, Su cuerpo, Él es Cabeza, y Cabeza para dirigir en todas las cosas. Por lo tanto, es el privilegio de la Iglesia mirar a Cristo en busca de guía y dirección en relación con todas las cosas. En presencia de todo poder opuesto, y de todo mal, tenemos un recurso en Cristo nuestra Cabeza. Ciertamente puede usar dones y líderes para instruir y guiar, pero es a la Cabeza a la que debemos mirar y no simplemente a los pobres vasos débiles que en Su gracia Él puede considerar apropiado usar.
(v. 23). En el versículo 22 aprendemos lo que Cristo es para la Iglesia, lo que la Cabeza es para el cuerpo. En el versículo 23 aprendemos lo que la Iglesia es para Cristo, lo que el cuerpo es para la Cabeza. La Iglesia es la plenitud de Aquel que llena todo en todos. La Iglesia, como Su cuerpo, es para la exhibición de toda la plenitud de la Cabeza. Cristo debe ser expuesto en la Iglesia. Nada podría ser más maravilloso que el lugar que la Iglesia tiene en relación con Cristo. Uno ha dicho, es Su cuerpo “lleno de Su amor, energizado con Su mente, trabajando Sus pensamientos, como nuestros cuerpos trabajan nuestros pensamientos y los propósitos de nuestras mentes”. ¡Ay! habiendo fallado en dar a Cristo Su lugar como Cabeza sobre todas las cosas a la Iglesia, nosotros, como resultado necesario, hemos fallado en establecer la plenitud de Cristo.
En toda esta gran oración, el Apóstol busca un efecto presente en la vida de los santos. El llamamiento y la herencia están asegurados para nosotros, por lo que el Apóstol no ora para que podamos tener la esperanza y la herencia, sino para que sepamos cuáles son. Por lo tanto, el conocimiento de lo que viene debe tener un efecto presente sobre nuestras vidas y caminos, liberándonos, en el poder de la vida de resurrección, de la carne y de todo poder opuesto, y separándonos en espíritu de este mundo presente.
La obra de Dios para llevar a cabo Su propósito
En el capítulo 1 se nos revelan los consejos de Dios para Cristo y la Iglesia, terminando con la oración del Apóstol para que podamos conocer el poder para nosotros por el cual se cumplirán estos consejos de amor.
En el capítulo 2 se nos permite aprender, primero, cómo obra el poder de Dios en nosotros (vv. 1-10); segundo, los caminos de Dios con nosotros (Vv. 11-22), para la formación de la Asamblea en el tiempo con el fin de cumplir Sus consejos para nosotros.
(1) La obra de Dios en el creyente (Efesios 2:1-10).
(Vv. 1-3). El capítulo comienza presentando una imagen solemne de la condición y posición en la que el hombre había caído bajo la antigua creación. Los dos primeros versículos presentan la condición del mundo gentil; El versículo 3 trae al judío a esta imagen solemne. “Nosotros” los judíos, dice el Apóstol, “éramos por naturaleza hijos de la ira, así como otros”.
Los judíos y los gentiles son vistos muertos para Dios en delitos y pecados, pero vivos para el curso de un mundo malvado bajo el poder del diablo, el príncipe del poder del aire. Así, el hombre es desobediente a Dios, satisfaciendo los deseos de la carne y la mente, y por naturaleza bajo el juicio de Dios.
El judío, aunque en un lugar de privilegio externo, demostró por sus lujurias que tenía una naturaleza caída y estaba en terreno común con los gentiles. Tanto los judíos como los gentiles están muertos para Dios. En la Epístola a los Romanos somos vistos como bajo la sentencia de muerte como resultado de lo que hemos hecho: nuestros pecados. Aquí somos vistos como ya muertos para Dios como resultado de lo que somos, como teniendo una naturaleza caída. Esta condición de muerte no es, sin embargo, una condición de irresponsabilidad, porque el Apóstol describe al hombre como “ caminando “, teniendo “ conversación “ y satisfaciendo sus deseos. Es a Dios que el hombre está muerto. Para las influencias del mundo, la carne y el diablo, él está activamente vivo. Además, el diablo ha obtenido dominio sobre el hombre a través de su desobediencia a Dios, y esta naturaleza caída que tenemos es el resultado de esa desobediencia: somos hijos de la desobediencia.
(V. 4). Si todo el mundo está muerto para Dios, no hay posibilidad de que el hombre se libere de tal condición. Un hombre muerto no puede hacer nada con respecto a aquel a quien está muerto. Cualquier bendición para un hombre muerto debe depender totalmente de Dios. Esto prepara el camino para las actividades del amor de Dios. La verdad presentada no es tanto nuestra entrada en estas cosas experimentalmente, sino más bien la forma en que Dios trabaja, de acuerdo con Su propio amor para satisfacerse a Sí mismo.
En los primeros tres versículos vemos al hombre actuando de acuerdo con su naturaleza caída, poniéndose bajo juicio.
En los versículos que siguen tenemos, en contraste directo, a Dios presentado como actuando de acuerdo a Su naturaleza, llevando al hombre a la bendición. Cuando el hombre actúa de acuerdo a su naturaleza, actúa sin referencia a Dios por motivos de lujuria en su propio corazón. Cuando Dios actúa de acuerdo a Su naturaleza, Él actúa sin referencia al hombre, y por motivos de amor en Su corazón. El amor de Dios obra en nosotros cuando estamos “muertos en pecados”, no cuando comenzamos a despertar a un sentido de nuestra necesidad, ni cuando respondimos a ese amor.
Cuatro cualidades de Dios vienen ante nosotros: amor, misericordia, bondad y gracia (versículos 4, 7). El amor es la naturaleza de Dios, la fuente de todas Sus acciones y la fuente de todas nuestras bendiciones. Si Dios actúa de acuerdo con el amor de Su corazón, la bendición que resulta sólo puede ser medida por Su amor. La pregunta, entonces, no es qué medida de bendición satisfará nuestras necesidades, sino cuál es la altura de la bendición que satisfará el amor de Dios. La gracia es amor en actividad hacia objetos indignos, y sale hacia todos. La misericordia se muestra al pecador individual. La bondad es el otorgamiento de bendiciones al creyente. Dios actúa, entonces, “por su gran amor”, no por nada de lo que somos. ¿Quién puede medir Su “ gran amor “, y quién puede medir la bendición que está de acuerdo con ese amor?
(V. 5). Este amor se nos expresa primero en las actividades de gracia que nos vivifican, como individuos, con Cristo. Si estamos muertos, no puede haber ningún movimiento de nuestro lado hacia Dios. El primer movimiento debe venir de Dios. Una nueva vida nos ha sido impartida, pero es una vida en asociación con Cristo. Es una vida que, de hecho, es la vida de Aquel con quien somos vivificados. Por lo tanto, nuestra condición por gracia es exactamente lo contrario de nuestra condición por naturaleza. Estábamos muertos para Dios con el mundo por naturaleza, ahora estamos vivos para Dios con Cristo por gracia.
(V. 6). Pero no sólo se cambia nuestra condición, también se cambia nuestra posición. Acelerar es la comunicación de la vida; La resurrección trae al que es vivificado al lugar de los vivos. Este lugar está establecido en Cristo. Los creyentes judíos y gentiles son levantados juntos y hechos para sentarse juntos en los lugares celestiales en Cristo. Vivificar es “ con Él “, pero resucitado y sentado está “ en Él “ En realidad aún no estamos levantados y sentados en los lugares celestiales. Sin embargo, estamos ante Dios en esta nueva posición en la Persona de nuestro representante. Estamos representados “en Cristo”.
(V. 7). Habiendo alcanzado la altura de la posición cristiana, ahora se nos dice el glorioso propósito que Dios tiene en mente al actuar así hacia nosotros en amor. Es que “Él podría mostrar en las edades venideras las riquezas sobrecogedoras de Su gracia en bondad hacia nosotros en Cristo Jesús”. Dios, por así decirlo, dice: “En los siglos venideros voy a mostrar cuál es el fruto de la obra de Cristo, y cuál es el propósito de Mi corazón”. Es obvio que nada más que la condición y posición más elevada en la que se puede encontrar a un hombre es adecuada para tan grandes fines. Cuando los ángeles y los principados “vean a un pobre pecador, y a toda la Iglesia, en la misma gloria que el Hijo de Dios, comprenderán, tanto como les sea posible entender, las riquezas excesivas de la gracia que los ha puesto allí”.
(vv. 8, 9). Todo se lleva a cabo por la gracia de Dios, y cada bendición que disfrutamos es el regalo de Dios. La misma fe por la cual se recibe la salvación es el don de Dios. Las obras del hombre no tienen lugar en asegurar esta bienaventuranza; todo es de Dios, y por lo tanto no hay lugar para que el hombre se gloríe.
(v. 10). Esto lleva a una verdad adicional. No sólo nuestras obras están excluidas, porque Dios ha hecho toda la obra, sino que también somos Su hechura y, como tal, formamos parte de una nueva creación en Cristo Jesús. Sin embargo, si las obras de la ley son excluidas como un medio de salvación, no debemos inferir que las obras no tienen lugar en la vida cristiana. De hecho, hay obras adecuadas al lugar de bendición al que somos traídos, que Dios ha preparado previamente para que caminemos en ellas. Estas obras vendrán ante nosotros en la última parte de la Epístola, en la que se nos exhorta a caminar dignos de la vocación, y a caminar en amor, a caminar como hijos de luz y a caminar con cuidado (4:1; 5:2,8,15).
Las “ buenas obras “, de las que habla este versículo, son más que hacer una buena obra que sería posible que hiciera un hombre natural, cuyo caminar es cualquier cosa menos bueno. Aquí los creyentes son vistos no sólo como haciendo buenas obras, sino como caminando en ellas. Además, las buenas obras son preparadas por Dios y conducen a un caminar piadoso.
(2) la obra de Dios con los creyentes (Efesios 2:11-22).
El gran tema del capítulo II es la formación de la Iglesia en el tiempo en vista de los consejos de Dios para la eternidad. La primera parte del capítulo nos revela la obra de Dios en nosotros individualmente, ya sean judíos o gentiles; la última parte presenta la obra de Dios con los creyentes judíos y gentiles para unirlos en “ un cuerpo “ y una casa para la morada de Dios.
(vv. 11, 12). Antes de exponer la posición actual de los creyentes en Cristo, el Apóstol contrasta la posición anterior de los gentiles en la carne con su nuevo lugar. Lejos de que la Iglesia fuera el agregado de todos los creyentes desde el principio del mundo, existía en tiempos pasados (los tiempos antes de la cruz) una distinción designada por Dios entre judíos y gentiles que, mientras existió, hizo imposible la existencia de la Iglesia.
El Apóstol recuerda a los creyentes gentiles que, en ese momento, existían distinciones muy agudas entre judíos y gentiles. En los caminos de Dios en la tierra, el judío disfrutaba a nivel nacional de un lugar de privilegio externo al que los gentiles eran completamente extraños. Israel formó una comunidad terrenal, con promesas terrenales y esperanzas terrenales, y estaba en relación externa con Dios. Su adoración religiosa, su organización política, sus relaciones sociales, desde el acto más elevado de adoración hasta el más mínimo detalle de la vida, estaban reguladas por las ordenanzas de Dios. Este fue un inmenso privilegio en el que los gentiles, como tales, no tuvieron parte. No era que los judíos fueran mejores que los gentiles, porque, a los ojos de Dios, la gran masa de judíos era tan mala como los gentiles, y algunos incluso peores. Por otro lado, había gentiles individuales, como Job, que eran hombres verdaderamente convertidos. En los caminos de Dios en la tierra, sin embargo, Él separó a Israel de los gentiles, y les dio un lugar especial de privilegio, porque, incluso si no estaban convertidos (como era el caso de la misa), era un inmenso privilegio tener todos sus asuntos regulados de acuerdo con la perfecta sabiduría de Dios. Los gentiles no tenían tal posición en el mundo, no gozaban del reconocimiento público de Dios, ni tenían sus asuntos regulados por ordenanzas divinas. De hecho, las mismas ordenanzas que regulaban la vida del judío mantenían severamente separados a judíos y gentiles. El judío, por lo tanto, tenía un lugar de cercanía externa a Dios, mientras que el gentil estaba exteriormente lejos.
Israel, sin embargo, falló por completo en responder a sus privilegios, volviéndose de Jehová a ídolos. Los mandamientos y ordenanzas de Dios, que les dieron su posición única, los ignoraron por completo. Los profetas, a través de los cuales Dios trató de apelar a su conciencia, apedrearon. Crucificaron a su propio Mesías, que vino en medio de ellos en humilde gracia; y resistieron al Espíritu Santo que dio testimonio de un Cristo resucitado y glorificado. Como resultado, han perdido, por el momento, su lugar especial de privilegio en la tierra, y se han dispersado entre las naciones.
(v. 13). El apartamiento de Israel prepara el camino para el gran cambio en los caminos de Dios en la tierra. La vívida visión del pasado, dada por el Espíritu de Dios en los versículos 11 y 12, hace por contraste que la posición de los creyentes en el presente sea más sorprendente. Después del rechazo de Israel, Dios, en la búsqueda de Sus caminos, ha sacado a la luz a la Iglesia, y así ha establecido un círculo completamente nuevo de bendición totalmente fuera de los círculos judíos y gentiles.
Esta nueva posición de los creyentes ya no los ve como en la carne, sino en Cristo. Por lo tanto, el Apóstol comienza a hablar de esta nueva posición con las palabras, “ Pero ahora en Cristo “, y procede a establecer un contraste con la posición anterior en la carne. En relación con la carne, el gentil estaba exteriormente lejos de Dios, y el judío, aunque exteriormente cerca, estaba moralmente tan lejos como el gentil. Hablando a los judíos, el Señor tiene que decir: “Este pueblo se acerca a mí con su boca, pero su corazón está lejos de mí” (Mateo 15:8).
El Apóstol luego procede a mostrar cómo Dios ha obrado para formar la Iglesia. Primero, los creyentes son “ hechos cercanos por la sangre de Cristo “, los gentiles son traídos del lugar de distancia en el que el pecado los puso en el lugar de cercanía establecido en Cristo. Esto no es una mera cercanía externa por medio de ordenanzas y ceremonias, sino una cercanía vital que se ve en Cristo mismo, resucitado de entre los muertos y apareciendo ante el rostro de Dios por nosotros. Así se dice: “En Cristo Jesús vosotros... son hechos cercanos por la sangre de Cristo”. Nuestros pecados nos ponen lejos, la preciosa sangre de Cristo lava nuestros pecados y nos hace acercarnos. La sangre de Cristo declara la enormidad del pecado que exigió tal precio para quitárselo; proclama la santidad de Dios que podría satisfacerse con no menos de un precio, y revela el amor que podría pagar el precio. No es sólo que el creyente puede acercarse a Dios, sino que en Cristo está “hecho cerca”.
(v. 14). En segundo lugar, los creyentes judíos y gentiles son “hechos uno solo”. Nadie puede sobreestimar la importancia de acercarse a la sangre, pero, para la formación de la Iglesia, se necesita más. La Iglesia no es simplemente un número de creyentes “hechos cercanos”, porque esto será cierto para cada santo comprado con sangre de todas las épocas: está formada por creyentes de entre judíos y gentiles “hechos uno”. Esto Cristo lo ha logrado con Su muerte. En un doble sentido: “Él es nuestra paz”. Él es nuestra paz entre Dios y el creyente; y Él es nuestra paz entre los creyentes judíos y gentiles.
(v. 15). En su muerte, Cristo quitó “la ley de los mandamientos”, que era la causa de la distancia entre Dios y el hombre, y entre judíos y gentiles. La ley, mientras prometía la vida para aquellos que la guardaran, condenaba a quienes la violaban. Al ver que todos han quebrantado la ley, inevitablemente trajo condenación a los que estaban bajo ella, y así puso a los hombres a distancia de Dios. Además, levantó una barrera afilada, un muro central, entre judíos y gentiles. Hasta que esta barrera fuera removida, no podía haber paz entre Dios y los hombres ni entre judíos y gentiles. En la cruz se ha llevado la condenación de la ley quebrantada y así se ha eliminado la enemistad entre los hombres y Dios, y los judíos y los gentiles. La paz que es el resultado se establece en Cristo; Él es nuestra paz. Miramos hacia atrás a la cruz y vemos que todo entre Dios y nuestras almas -pecado, pecados, la maldición de una ley quebrantada y juicio- estaba allí entre Dios y Cristo, nuestro sustituto; miramos hacia arriba y vemos a Cristo en la gloria sin nada entre Dios y Cristo, sino la paz eterna que Él ha hecho, y por lo tanto nada entre Dios y el creyente. Nuestra paz se establece en Cristo, quien es “nuestra paz”.
Además, Cristo representa tanto a los creyentes judíos como a los gentiles; por lo tanto, Él es nuestra paz entre nosotros: somos hechos uno. En la cruz, Cristo ha abolido completamente la ley de ordenanzas como un medio de acercamiento a Dios, y ha hecho una nueva forma de acercarse por Su sangre. El judío que se acerca a Dios sobre la base de la sangre ha hecho con las ordenanzas judías. El gentil es sacado de su lugar de distancia de Dios, el judío lejos de su cercanía dispensacional, y ambos son hechos uno en el disfrute de una bendición común ante Dios nunca antes poseída por ninguno de los dos. Los creyentes gentiles no son elevados al nivel de privilegios judíos, ni los judíos son degradados al nivel gentil; Ambos son llevados a un terreno completamente nuevo en un plano inconmensurablemente más alto.
En tercer lugar, los creyentes de judíos y gentiles se convierten en “un hombre nuevo” Ya hemos visto que son “hechos uno”, pero esto no expresa la verdad completa de la Iglesia. Si el Apóstol se hubiera detenido aquí, habríamos visto que los creyentes se acercan a la sangre, y se nos hace uno como si se hubiera quitado toda enemistad, pero podríamos habernos quedado con el pensamiento de que estamos hechos una compañía en feliz unidad. Esto ciertamente es benditamente cierto, pero está muy lejos de la verdad completa en cuanto a la Iglesia. Así que el Apóstol continúa y nos dice no sólo que estamos “hechos cercanos”, y “hechos uno”, sino que somos hechos “un hombre nuevo”. La expresión “hombre nuevo” habla de un nuevo orden del hombre marcado por la belleza y las gracias celestiales de Cristo. Ningún cristiano es adecuado para exponer las gracias de Cristo; requiere que toda la Iglesia presente al hombre nuevo.
(v. 16). En cuarto lugar, está la verdad adicional de que los creyentes son formados en “un solo cuerpo”. Los creyentes, de judíos y gentiles, no sólo están unidos para exponer las gracias del hombre nuevo, Cristo característicamente en todas sus excelencias morales, sino que también se forman en un solo cuerpo. Esto es más que una compañía de personas en unidad; Es una empresa de personas en unión. Están unidos unos a otros por el Espíritu a fin de que puedan ser un cuerpo corporativo en la tierra para dar a conocer al nuevo hombre. Por lo tanto, no sólo los creyentes judíos y gentiles se han reconciliado entre sí, sino que, al formarse en un solo cuerpo, están reconciliados con Dios. No convendría al corazón de Dios que el gentil estuviera lejos, ni que el judío estuviera exteriormente cerca; pero Dios puede descansar con deleite por haber formado a creyentes judíos y gentiles en un solo cuerpo junto a la cruz, lo que no solo ha eliminado todo lo que causó enemistad entre creyentes judíos y gentiles, sino también enemistad hacia Dios.
(v. 17). Toda esta bendita verdad ha sido traída a nosotros por el Evangelio de paz predicado a los gentiles que estaban lejos, y a los judíos que estaban dispensacionalmente cerca. Podemos entender por qué la predicación se introduce en este punto en un pasaje que habla de la formación de la Iglesia. El Apóstol acaba de hablar de la cruz, porque sin la cruz no podría haber predicación, y sin la predicación no podría haber Iglesia. Cristo es visto como el Predicador, aunque el Evangelio que predica es proclamado instrumentalmente a través de otros.
(v. 18). Existe la verdad adicional de gran bienaventuranza de que por un solo Espíritu ambos (judíos y gentiles) tenemos acceso al Padre. La distancia no solo se elimina del lado de Dios; También se elimina de nuestro lado. Por la obra de Cristo en la cruz, Dios puede acercarse a nosotros predicando la paz; y por la obra del Espíritu en nosotros podemos acercarnos al Padre. La cruz nos da nuestro título para dibujar cerca; el Espíritu nos permite usar nuestro título y prácticamente acercarnos al Padre. Si el acceso es por el Espíritu, entonces, claramente, no hay lugar para la carne. El Espíritu excluye la carne en toda forma. No es por edificios, o rituales, u órganos, o coros, o a través de una clase especial de hombres, que obtenemos acceso al Padre. Es por el Espíritu, y además, es por “un Espíritu”, y por lo tanto en la presencia del Padre todo es de un solo acuerdo.
Vemos, entonces, en este gran pasaje, primero, las dos clases de las que se compone la Iglesia, los que una vez estuvieron aparentemente cerca, y los que una vez estuvieron lejos. En segundo lugar, vemos que Dios ha hecho que estas dos clases de creyentes se acerquen a Él; Él los ha hecho un hombre nuevo, y los ha convertido en un solo cuerpo. En tercer lugar, aprendemos la forma en que Dios ha llevado a cabo esta gran obra: por la sangre de Cristo, “ por la cruz “, por la predicación y por el Espíritu.
(Vv. 19-22). Hasta ahora hemos visto a la Iglesia como el cuerpo de Cristo, pero en los caminos de Dios en la tierra la Iglesia es vista en otros aspectos, dos de los cuales se presentan ante nosotros en los versículos finales del capítulo. Primero, se considera que la Iglesia crece hasta convertirse en “ un templo santo en el Señor “; en segundo lugar, como “una morada de Dios”.
En el primer aspecto, la Iglesia se asemeja a un edificio progresivo que crece hasta convertirse en un templo santo en el Señor. Los apóstoles y profetas forman el fundamento, siendo Cristo mismo la principal piedra del ángulo. A lo largo de la dispensación cristiana, los creyentes están siendo añadidos piedra por piedra hasta que el último creyente es construido, y el edificio terminado se muestra en gloria. Este es el edificio del cual el Señor dice en Mateo 16: “Edificaré mi iglesia, un-.. d Las puertas del Hades no prevalecerán contra ella”. Cristo es el Constructor, no el hombre, por lo tanto, todo es perfecto, y nadie más que las piedras vivas forman parte de esta estructura santa. Pedro nos da el significado espiritual de este edificio cuando nos dice que las piedras vivas están edificadas como una casa espiritual para ofrecer sacrificios espirituales a Dios, y para mostrar las excelencias de Dios (1 Pedro 2:5,9). En Apocalipsis 21 Juan ve una visión del edificio terminado descendiendo del cielo de Dios, radiante con la gloria de Dios. Entonces, de hecho, de ese glorioso edificio se levantarán incesantes sacrificios de alabanza a Dios, y un testimonio perfecto de las excelencias de Dios saldrá al hombre.
Luego, el Apóstol, todavía usando la figura de un edificio, presenta otro aspecto de la Iglesia (versículo 22). Después de haber visto a los santos como edificados en un templo en crecimiento, entonces los ve como formando una casa, ya completa, para una habitación de Dios a través del Espíritu. Todos los creyentes en la tierra, en cualquier momento dado, son vistos como formando la morada de Dios. Los creyentes judíos y gentiles son “ construidos juntos “ para formar esta habitación. La morada de Dios está marcada por la luz y el amor, por lo tanto, cuando el Apóstol llega a la parte práctica de la Epístola, nos exhorta a “caminar en amor” y a “caminar como hijos de luz” (v. 2, 8). La casa de Dios es, por lo tanto, un lugar de bendición y testimonio, un lugar donde los santos son bendecidos con el favor y el amor de Dios, y, como tan bendecidos, se convierten en un testimonio para el mundo que los rodea. En Efesios la morada de Dios se presenta de acuerdo con la mente de Dios, y por lo tanto sólo se contempla lo que es real. Otras Escrituras mostrarán, por desgracia, cómo, en manos de los hombres, la habitación ha sido corrompida, hasta que al final leemos que “el juicio debe comenzar en la casa de Dios”.
(1 Pedro 4:17).
Tenemos, por lo tanto, en el capítulo, una triple presentación de la Iglesia. Primero, la Iglesia es vista como el cuerpo de Cristo, compuesto de creyentes judíos y gentiles unidos a Cristo en gloria, formando así un nuevo hombre para la exhibición de todo lo que Cristo es como el Hombre resucitado, la Cabeza sobre todas las cosas. Recordemos que la Iglesia no es sólo “un cuerpo”, sino que es “Su cuerpo”, así como leemos, “la Iglesia, que es Su cuerpo”. Como Su cuerpo, la Iglesia es Su plenitud, llena de todo lo que Él es para expresar todo lo que Él es. La Iglesia, Su cuerpo, debe ser la expresión de Su mente, así como nuestros cuerpos dan expresión a lo que está en nuestras mentes.
En segundo lugar, la Iglesia se presenta como creciendo hasta convertirse en un templo compuesto por todos los santos de todo el período cristiano, en el que los sacrificios de alabanza ascienden a Dios, y las excelencias de Dios se muestran a los hombres.
En tercer lugar, la Iglesia es vista como un edificio completo en la tierra, compuesto de todos los santos en un momento dado, formando la habitación de Dios para bendición a su pueblo y testimonio al mundo.
La manera de Dios de dar a conocer su propósito
Hemos visto que el capítulo i presenta los consejos de Dios en cuanto a la Iglesia, mientras que el capítulo II presenta la obra de Dios en y con los creyentes para cumplir Sus consejos. El capítulo 3 presenta la administración de la verdad de la Iglesia, o el camino que Dios ha tomado para dar a conocer la verdad a los gentiles a través de la instrumentalidad del apóstol Pablo.
Comparando el versículo 1 del capítulo 3 con el versículo 1 del capítulo 4, se verá claramente que el capítulo iii está entre paréntesis. El capítulo 2 presenta la doctrina y el capítulo 4 la práctica consistente con la doctrina. Entre la doctrina y la práctica tenemos esta importante digresión en la que el Espíritu Santo presenta la administración especial, o servicio, encomendado al Apóstol. En el segundo versículo este servicio es referido como “ la dispensación de la gracia de Dios “, y en el versículo 9 como “ la comunión del misterio “. En ambos versículos la palabra es la misma en el idioma original. La mejor traducción es “ administración “, una administración es un servicio particular. Este servicio era para proclamar el Evangelio y dar a conocer la verdad entre los santos. En el curso de este paréntesis tenemos la presentación de otras grandes verdades en relación con la Iglesia.
(1) El efecto de ministrar la verdad de la Iglesia. (Efesios 3)
(Vv. 1, 2). El Apóstol nos dice que el efecto inmediato de ministrar la verdad de la Iglesia fue llevar al que la proclamó a reprochar ante el mundo religioso. Esta gran verdad despertó la hostilidad especial del judío, en la medida en que no sólo veía a judíos y gentiles en la misma posición ante Dios, muertos en delitos y pecados, sino que de ninguna manera exaltaba al judío a un lugar de bendición por encima del gentil, Además, viendo que la verdad de la Iglesia dejaba de lado todo el sistema judío, Con su apelación al hombre natural por medio de una adoración externa en templos hechos con manos, levantó la oposición de aquellos que sostenían ese sistema. Como entonces, así ahora, el mantenimiento de la verdad de la Iglesia revelada y ministrada por el apóstol Pablo implicará el reproche y la oposición de aquellos que buscan mantener una profesión religiosa externa, o un sistema eclesiástico según el patrón judío.
Fue, entonces, la realización de este servicio especial, que proclamó el Evangelio de la gracia de Dios a los gentiles, lo que levantó la malicia del judío prejuicioso y llevó al Apóstol a la cárcel. En la estimación del judío, un hombre que podía hablar de ir a los gentiles no era apto para vivir (Hechos 22:21,22). Pablo, sin embargo, no se veía a sí mismo como un prisionero de los hombres por cualquier maldad, sino como un prisionero de Jesucristo debido a su servicio de amor al dar a conocer la verdad a los gentiles.
(2) La verdad de la Iglesia dada a conocer por revelación.
(Vv. 3, 4). Para que podamos recibir la gran verdad de la Iglesia sobre la autoridad divina, el Apóstol tiene cuidado de explicar que adquirió su conocimiento del “misterio” de la Iglesia, no a través de comunicaciones de hombres, sino por revelación directa de Dios, así como él dice: “Por revelación me dio a conocer el misterio”. Esto encuentra una dificultad que puede surgir en relación con la verdad del misterio. Cuando Pablo predicó el Evangelio en las sinagogas judías, invariablemente apeló a las Escrituras (ver Hechos 13:27, 29, 32, 35, 47; 17:2, etc.), y los judíos de Berea son expresamente elogiados en la medida en que escudriñaron las Escrituras para ver si la palabra predicada por Pablo estaba de acuerdo con ellos. Pero directamente el Apóstol ministró la verdad de la Iglesia, ya no podía apelar al Antiguo Testamento para su confirmación. Sería inútil para sus oyentes escudriñar las Escrituras para ver si estas cosas eran así. La incredulidad de los judíos les hizo difícil aceptar muchas verdades que estaban en sus Escrituras, así como Nicodemo no pudo comprender la verdad del nuevo nacimiento, sino aceptar algo que no estaba allí, y que dejó de lado todo el sistema judío que estaba allí, y que había existido con la sanción de Dios durante siglos, era para el judío una dificultad tan insuperable.
Muchos cristianos apenas pueden apreciar esta dificultad, en la medida en que la verdad de la Iglesia está en gran parte oscurecida en sus mentes, o incluso totalmente perdida. Viendo a la Iglesia como el agregado de creyentes a través de todos los tiempos, no tienen dificultad en encontrar lo que creen que es la Iglesia en el Antiguo Testamento. Que este ha sido el pensamiento de los hombres piadosos está ampliamente probado por los encabezamientos que se han dado a muchos capítulos del Antiguo Testamento en la Versión Autorizada. Aceptad, sin embargo, la verdad de la Iglesia tal como se revela en la Epístola a los Efesios, y de inmediato nos enfrentamos a esta dificultad que sólo puede ser satisfecha por el hecho de que la verdad de la Iglesia es una revelación completamente nueva.
(V. 5). De esta gran verdad, que Pablo recibió por revelación, habla como “el misterio”, y nuevamente en el versículo 4 como “el misterio de Cristo”. Al usar el término “ misterio “, el Apóstol no desea transmitir el pensamiento de nada misterioso, un uso puramente humano de la palabra. En las Escrituras, un misterio es algo que hasta ahora se ha mantenido en secreto, que no podría ser conocido de otra manera que por revelación, y cuando se revela sólo puede ser aprehendido por la fe. El Apóstol procede a explicar que este misterio no se dio a conocer a los hijos de los hombres en los días del Antiguo Testamento, sino que ahora se da a conocer por revelación a los “santos apóstoles y profetas por el Espíritu” de Cristo. Los profetas a los que se hace referencia en este versículo claramente no son profetas del Antiguo Testamento, sino más bien aquellos a los que se hace referencia en el capítulo II. 20. En ambos casos el orden es “ apóstoles y profetas “, no “ profetas y apóstoles “, como podría esperarse si la referencia hubiera sido a los profetas del Antiguo Testamento. Además, el Apóstol está hablando de lo que es “ ahora “ revelado, en contraste con lo que fue revelado anteriormente.
(3) La verdad de la Iglesia así revelada.
(V. 6). Habiendo mostrado que la verdad de la Iglesia fue dada a conocer por revelación, el Apóstol, en un breve pasaje, resume la verdad de la Iglesia y explica por qué se la conoce como “el misterio”. Claramente, el misterio no es el Evangelio, que no estaba oculto en otras épocas, porque el Antiguo Testamento está lleno de alusiones al Salvador venidero, por poco que se entendieran estas alusiones.
¿Cuál es, entonces, el misterio? Se nos dice claramente, en el versículo 6, que esta nueva revelación es que los gentiles “deben ser coherederos, y un cuerpo conjunto, y participantes conjuntos de su promesa en Cristo Jesús por las buenas nuevas”. Los gentiles son hechos coherederos con los judíos, no sólo en el reino terrenal de Cristo, sino en la herencia que incluye tanto las cosas en el cielo como las cosas en la tierra. Y más, los creyentes gentiles son formados con creyentes judíos en un cuerpo conjunto del cual Cristo es la Cabeza en el cielo. Además, participan conjuntamente de las promesas de Dios en Cristo Jesús. El gentil no es elevado al nivel judío en la tierra, ni el judío es llevado al nivel gentil, ambos son sacados de su antigua posición y elevados a un plano inconmensurablemente más alto, unidos entre sí en un terreno completamente nuevo, incluso terreno celestial en Cristo. Todo esto se lleva a cabo por el Evangelio que aborda tanto en un nivel común de culpa como en ruina total. Los tres grandes hechos mencionados en este versículo ya han venido ante nosotros en el capítulo i. La promesa en Cristo incluye todas las bendiciones reveladas en los primeros siete versículos de ese capítulo; La herencia se abre ante nosotros en los versículos 8 al 21, y la verdad del “ un cuerpo “ en los versículos 22 y 23.
La verdad revelada y ministrada por Pablo.
(V. 7). El misterio no sólo fue revelado a Pablo, sino que también fue hecho el ministro de la verdad. El misterio también fue revelado a los otros apóstoles (versículo 5), pero a él se le encomendó el servicio especial de ministrar esta verdad a los santos. Por lo tanto, sólo en las epístolas de Pablo encontramos algún despliegue del misterio. La gracia de Dios había dado este ministerio al Apóstol; el poder de Dios le permitió ejercer el don de la gracia. Los dones de Dios sólo pueden ser usados en el poder de Dios.
(v. 8). Además, el Apóstol nos dice el efecto que esta gran verdad tuvo sobre sí mismo. En presencia de la grandeza de la gracia de Dios, ve que él es el principal de los pecadores (1 Tim. 1:15): en presencia de la inmensa visión de bendición desplegada por el misterio, siente que es menos que el más pequeño de todos los santos. Cuanto mayores son las glorias que se abren a nuestra visión, más pequeños nos volvemos ante nuestros propios ojos. El hombre que tenía la mayor aprehensión de este gran misterio, en toda su vasta extensión, era el hombre que poseía que era menos que el más pequeño de todos los santos.
Para cumplir su ministerio, el Apóstol no sólo proclamó la ruina irrecuperable del hombre, sino las inescrutables riquezas de Cristo, riquezas más allá de toda computación humana, llevando bendiciones que no tienen límite.
El fin a la vista en el ministerio de la verdad.
(Vv. 9-11). La predicación del Evangelio fue en vista de la segunda parte del servicio de Pablo: iluminar a todos con el conocimiento del misterio, mostrar a todos los hombres cómo el consejo de Dios desde la eternidad hasta la eternidad se realiza en el tiempo por la formación de la Asamblea en la tierra, y así sacar a la luz lo que hasta ahora ha estado oculto en Dios desde la fundación del mundo.
Además, Dios no sólo haría que todos los hombres se iluminaran en cuanto a la formación de la Asamblea en la tierra, sino que es Su intención que ahora todos los seres celestiales aprendan en la Iglesia Su múltiple sabiduría. Estos seres celestiales habían visto la creación venir fresca de la mano de Dios, y, al contemplar Su sabiduría en la creación, gritaron de alegría. Ahora, en la formación de la Iglesia, ven “la sabiduría de Dios”. La creación fue la expresión más perfecta de la sabiduría creadora, pero en la formación de la Iglesia la sabiduría de Dios se muestra en todas sus formas. Antes de que la Iglesia pudiera ser formada, la gloria de Dios tenía que ser vindicada, la necesidad del hombre satisfecha, el pecado desechado, la muerte abolida y el poder de Satanás anulado. La barrera entre judíos y gentiles tenía que ser removida, el cielo ser abierto, Cristo sentado como Hombre en la gloria, el Espíritu Santo vino a la tierra, y el Evangelio fue predicado. Todo esto y más está involucrado en la formación de la Iglesia. Estos diversos fines sólo podían ser alcanzados por la sabiduría de Dios; La sabiduría se mostró, no solo en una dirección, sino en todas las direcciones. Tampoco el fracaso de la Iglesia en sus responsabilidades ha alterado el hecho de que en la Iglesia los ángeles aprenden la sabiduría de Dios. Por el contrario, sólo hace más manifiesta la maravillosa sabiduría que, elevándose por encima de todo fracaso del hombre, superando todos los obstáculos, finalmente lleva a la Iglesia a la gloria “según el propósito eterno que Él propuso en Cristo Jesús nuestro Señor”.
(6) El efecto práctico de ministrar la verdad.
(Vv. 12, 13). El Apóstol se aparta del desarrollo del misterio para dar una breve palabra sobre su efecto práctico. Estas maravillas no se desenrollan ante nuestra visión simplemente para ser admiradas, admirables como son. El misterio también es extremadamente práctico cuando se aprehende correctamente y se actúa en consecuencia. Actuar a la luz de la verdad nos hará sentir como en casa en el mundo de Dios, pero nos pondrá fuera del mundo del hombre. Como el ciego de Juan 9, cuando es expulsado por el mundo religioso, se encuentra en la presencia del Hijo de Dios, así el Apóstol, la presencia del Padre en el cielo.
Cristo Jesús, Aquel a través de quien se cumplirán todos estos propósitos eternos, es Aquel por quien tenemos acceso al Padre con confianza. Si esta gran verdad nos da audacia y nos hace sentir como en casa en la presencia del Padre, en el mundo conducirá a la tribulación. Esto Pablo encontró, pero dice: “No te desmayes ante mis tribulaciones”. Aceptar la verdad del misterio, caminar a la luz de él, nos pondrá de inmediato fuera del mundo religioso. Actúa de acuerdo con esta verdad, y de inmediato encontraremos oposición de la profesión cristiana. Será, como lo fue con Pablo, un conflicto continuo, y especialmente con todo lo que judaísmos.
Debe haber oposición, porque estas grandes verdades socavan por completo la constitución mundana de cada sistema religioso hecho por el hombre. ¿Es la verdad del misterio, con el conocimiento del cual Pablo trató de iluminar a todos los hombres, proclamado desde los púlpitos de la cristiandad, las convenciones de santidad, o incluso desde plataformas evangélicas? ¿Es la verdad del misterio, que involucra la ruina total del hombre, el rechazo total de Cristo por el mundo, la sesión de Cristo en la gloria, la presencia del Espíritu Santo en la tierra, la separación del creyente del mundo y el llamado de los santos al cielo? o actuado, en las iglesias nacionales y denominaciones religiosas de la cristiandad? ¡Ay! No tiene lugar en sus credos, sus oraciones o sus enseñanzas. No, más, y peor, es negado por su propia constitución, su enseñanza y su práctica.
(7) La oración para que estas verdades sean reparadas en el creyente.
(Efesios 3:14-21). Las grandes verdades reveladas en estos capítulos conducen muy naturalmente a la segunda oración del Apóstol. En el segundo capítulo de la Epístola, el Apóstol ha revelado la gran verdad de que los creyentes, de entre judíos y gentiles, han sido edificados juntos para formar la morada de Dios. En el tercer capítulo, el Apóstol ha presentado la verdad del misterio, mostrando que los creyentes, también tomados de judíos y gentiles, son llevados a un terreno completamente nuevo para formar un cuerpo conjunto en Cristo. Entonces aprendemos que este misterio ha sido revelado con la intención de que la multiforme sabiduría de Dios se muestre ahora, de acuerdo con el propósito eterno que Dios se propuso en Cristo Jesús nuestro Señor (iii. 10, 11).
Teniendo este gran fin en mente, el Apóstol se dirige al Padre en oración para que los santos estén en una condición espiritual correcta para entrar en la plenitud de Dios. Para realizar esta condición espiritual en los santos, vemos, en el curso de la oración, que cada Persona divina está comprometida en conexión con los santos. El Padre es la fuente de toda bendición, el Espíritu nos fortalece para que el Cristo pueda morar en nosotros para llenarnos de la plenitud de Dios, para que Dios pueda ser glorificado al ser mostrado en los santos ahora, y a través de todas las edades.
(v. 14). Viendo que la oración tiene en vista el propósito eterno que ha sido “ propósito en Cristo Jesús nuestro Señor “, está dirigida al “ Padre “ que es la fuente de estos consejos eternos. Por la misma razón no hay mención de muerte o resurrección en la oración. Todos los consejos eternos fueron resueltos antes de que llegara la muerte, y el cumplimiento completo de estos consejos, a los que mira la oración, será en una escena donde la muerte nunca puede entrar.
(v. 15). Teniendo en vista esta nueva escena de gloria, se nos dice que en este mundo venidero de bendición cada familia en el cielo y en la tierra será nombrada por el Padre. En la primera creación, todos los animales fueron pasados ante Adán, quien les dio nombres que establecían las características distintivas que debían mostrarse en cada familia. Así que en relación con los consejos eternos para la nueva creación, cada familia en el cielo y en la tierra, los seres angélicos, la Iglesia en el cielo y los santos en la tierra, serán nombrados por el Padre, y así cada familia tiene su carácter distintivo de acuerdo con los consejos eternos del Padre.
Por lo tanto, la oración está en vista de todo lo que saldrá a la luz en las edades eternas, de acuerdo con los consejos de Dios antes de la fundación del mundo, una escena de la cual el Padre es la fuente de todo, el Hijo el centro de todo, y cada familia en el cielo y la tierra muestra alguna gloria especial del Padre.
(v. 16). La primera petición es que el Padre nos conceda de acuerdo con las riquezas de Su gloria ser fortalecidos con fuerza por Su Espíritu en el hombre interior. El Apóstol no dice “según las riquezas de su gracia”, como en el capítulo 1:7, sino “según las riquezas de su gloria”, porque la oración no está relacionada con satisfacer nuestra necesidad, sino con el cumplimiento de los consejos del corazón del Padre.
En la oración del capítulo 1 la petición es que podamos conocer el poder de Dios hacia nosotros; Aquí es que podemos tener el poder en nosotros para fortalecernos en el hombre interior. El hombre exterior es el hombre visible y natural por el cual estamos en contacto con las cosas del mundo. El hombre interior es el hombre invisible y espiritual, formado por la obra del Espíritu en nosotros, y por el cual estamos en contacto con las cosas invisibles y eternas. Así como el hombre exterior necesita ser fortalecido por las cosas materiales de esta vida, así el hombre interior necesita ser fortalecido por el Espíritu para entrar en las bendiciones espirituales del nuevo mundo de los consejos de Dios.
(v. 17). La segunda petición es que el Cristo pueda morar en nuestros corazones por fe. La primera petición lleva a la segunda, porque sólo cuando seamos fortalecidos por el Espíritu Cristo morará en nuestros corazones por fe. El efecto del Espíritu, que ha venido del Padre, obrando en nuestras almas, será llenarnos con los pensamientos del Padre sobre Cristo, pensar con el Padre acerca del Hijo.
La petición no es que seamos fortalecidos con fuerza para realizar algún milagro, o para emprender algún trabajo arduo, sino que una condición espiritual pueda ser forjada en nuestras almas por Cristo morando en nuestros corazones por fe. El poder del mundo que nos rodea, de la carne dentro de nosotros, y del diablo contra nosotros, es tan grande, que, si Cristo ha de tener su verdadero lugar en nuestros corazones, sólo será cuando seamos fortalecidos por el Espíritu en el hombre interior.
Además, la oración es que el Cristo “habite en nuestros corazones. No debemos tratarlo como un visitante para ser entretenido en alguna ocasión especial, sino como Uno que tiene un lugar permanente en nuestros corazones. Esto sólo puede ser por fe, porque la fe mira a Cristo, y como Él está ante nosotros como un objeto, Él tendrá una morada en nuestros corazones. Aquel que es el centro de todos los consejos de Dios se convertirá así en el centro de nuestros pensamientos. Como uno ha dicho: “El objeto supremo para Dios se convierte en el objeto supremo para nosotros”. ¡Qué testimonio de Dios deberíamos ser cada uno de nosotros si nuestras vidas estuvieran gobernadas por un objeto absorbente, y ese objeto Cristo! Con demasiada frecuencia somos como Marta de antaño, distraídos con “ mucho servicio “, y “cuidadosos y preocupados por muchas cosas”. “ Una cosa “ sólo es “ necesaria “, tener a Cristo como el único objeto de nuestras vidas, entonces el servicio y todo lo demás seguirán sin distracciones. Que nosotros, como María, elijamos esta “parte buena”.
El resultado de Cristo morando en el corazón es enraizarnos y cimentarnos en amor. Si Cristo, Aquel en quien, y a través del cual, todo el amor del Padre ha sido dado a conocer, está morando en nuestros corazones, ciertamente llenará el corazón con un conocimiento y disfrute del amor divino.
(v. 18). Cristo morando en el corazón prepara el camino para la tercera gran petición, para que podamos “ser capaces de aprehender con todos los santos cuál es la anchura, y longitud, y profundidad, y altura”. Dios nos enseña a través de nuestros afectos, para que el camino hacia esta aprehensión no sea solo por fe, sino “arraigados y cimentados en el amor”. A través de la obra del Espíritu, Cristo mora en nuestros corazones por fe; morando allí por fe, Él llena nuestros corazones de amor, y el amor nos prepara para aprehender. Además, este amor nos lleva a abrazar a “todos los santos”, porque cuanto más disfrutemos del amor de Cristo, más estarán nuestros corazones con todos los que son amados por Cristo.
Entonces el Apóstol desea que podamos aprehender “la anchura, la longitud, la profundidad y la altura”. Este parecería ser todo el rango del “ propósito eterno “ de Dios, ya mencionado en el versículo 11. Este propósito eterno en su amplitud abarca a “ todos los santos “, en su longitud se extiende hasta la edad de los siglos, en su profundidad llegó hasta nosotros en toda nuestra necesidad, y en su apogeo nos lleva a una escena de gloria.
(V. 19). Toda esta escena de bienaventuranza está asegurada para nosotros por el amor de Cristo, Aquel que “amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella”. Por lo tanto, la cuarta petición es que podamos “conocer el amor de Cristo, que sobrepasa el conocimiento”. Es un amor que se puede conocer y disfrutar, y sin embargo sobrepasa el conocimiento. Si no podemos medir la altura de la gloria de la que vino Cristo, o comprender la profundidad del dolor en el que ha estado, aún menos podemos medir el amor que ha forjado por nosotros, que acoge la vasta multitud de redimidos, pequeños y grandes, que nos cuida en nuestro paso a través del tiempo, y eso viene para que nos lleve al hogar del amor para estar allí con Él, y como Él, para la gratificación de Su corazón de amor. Tal amor puede ser conocido, y sin embargo seguirá siendo para siempre un amor que sobrepasa el conocimiento.
La quinta petición es que seamos llenos de toda la plenitud de Dios. La plenitud de Dios es todo lo que Dios es como se revela y se da a conocer en Cristo. El Hijo ha declarado plenamente al Padre en su amor y santidad, en su gracia y verdad; y el Apóstol desea que recibamos, en toda su extensión, de la plenitud divina para que se muestre en los santos.
(v. 20). La sexta petición es que todo lo que el Apóstol ha estado orando para que los santos sean obrados en ellos por el poder de Dios. Dios es, de hecho, capaz de hacer abundantemente “ por nosotros “, como se dice a menudo. Aquí, sin embargo, donde el pensamiento principal a lo largo de la oración es la condición espiritual de los santos, no es lo que Dios puede hacer por nosotros o con nosotros lo que está en mente, sino más bien Su capacidad y voluntad de trabajar “en nosotros” en respuesta a estas peticiones, y hacer esto “sobre todo lo que pedimos o pensamos”.
(v. 21). El séptimo y último deseo es que haya gloria en la Iglesia para Dios, por Cristo Jesús, a través de todas las edades. Cada petición en la oración conduce a este maravilloso pensamiento de que a través de todas las edades los santos deben establecer la plenitud de Dios, y así ser para Su gloria. Toda la oración muestra claramente que es el deseo de Dios que lo que será verdad de los santos a lo largo de las edades eternas los marque en su paso a través del tiempo, que todo lo que Dios es brille en Su pueblo.
El caminar del creyente en relación con la Asamblea
Los últimos tres capítulos de la Epístola forman la porción práctica en la que el Apóstol exhorta a un caminar digno de las grandes verdades presentadas en los primeros tres capítulos. Se notará que, como creyentes, se nos exhorta a una conducta consistente con nuestros privilegios y responsabilidades en tres conexiones diferentes:
Primero, se nos exhorta a un caminar digno en vista de nuestros privilegios en relación con la Asamblea como miembros del cuerpo de Cristo, y como formando el lugar de la hinchazón de Dios por el Espíritu Santo (Efesios 4: 1-16);
En segundo lugar, se nos exhorta a la piedad práctica como individuos que profesan el Nombre del Señor mientras pasan por un mundo malo (Efesios 4:17-5:21);
En tercer lugar, se nos exhorta a un caminar coherente en relación con las relaciones familiares y sociales que pertenecen al orden de la creación (Efesios 5:22-6:9).
(Efesios 4:1). A causa de su testimonio de la gracia de Dios a los gentiles, y de la gran verdad del misterio: creyentes judíos y gentiles formados en un solo cuerpo, y unidos a Cristo como Cabeza, el Apóstol había sufrido persecución y encarcelamiento. Él usa sus sufrimientos a causa de la verdad como un motivo para exhortar a los creyentes a caminar dignos de sus grandes privilegios. Nuestro caminar es ser consistente con nuestro llamado. Por lo tanto, para sacar provecho de estas exhortaciones necesitamos tener una comprensión clara de nuestro llamado. En el primer capítulo de la epístola tenemos el llamado presentado de acuerdo con los consejos de Dios antes del comienzo del mundo, sin referencia a cuán lejos se ha cumplido realmente en el tiempo o realizado en nuestras almas. Es el propósito de Dios que los creyentes sean “ santos y sin culpa delante de Él en amor “ por Su buena voluntad y gloria. En el capítulo II vemos cómo Dios ha obrado para llevar este llamado a la existencia real en este mundo en vista de su completo cumplimiento en los siglos venideros.
Dos grandes verdades están implícitas en el llamamiento de Dios; primero, que los creyentes sean formados en un solo cuerpo del cual Cristo es la Cabeza; segundo, que “son edificados juntos para una morada de Dios por medio del Espíritu”. Además, aprendemos en la epístola el propósito presente de Dios en estas dos grandes verdades. En relación con la iglesia, vista como el cuerpo de Cristo, leemos que su cuerpo es “ la plenitud de Cristo “ (1:3). Nuevamente, en el versículo 13 de este capítulo, leemos acerca de “ la plenitud de Cristo “; y en el versículo 19 del capítulo 3 leemos acerca de “la plenitud de Dios”. Es, entonces, el propósito de Dios que, como el cuerpo de Cristo, la iglesia debe establecer todas las excelencias morales que forman el hermoso carácter de Cristo como Hombre-Su plenitud. Entonces, como la casa de Dios, la iglesia debe establecer la santidad, la gracia y el amor de Dios, Su plenitud.
Este es, entonces, el alto privilegio al que estamos llamados: representar a Cristo exponiendo Su excelencia y dar a conocer a Dios en la plenitud de Su gracia.
En el capítulo 3 aprendemos que la condición adecuada del alma para realizar la grandeza de nuestro llamado sólo es posible cuando Cristo mora en el corazón por fe, y como Dios “obra en nosotros”. Si Cristo tiene su lugar en nuestros corazones, estimaremos que es un gran privilegio estar aquí para exponer su carácter. Si Dios obra en nosotros, nos deleitaremos en dar testimonio de la gloria de Su gracia.
Cristo está en el cielo como un Hombre glorificado, nuestra Cabeza resucitada, y el Espíritu Santo, una Persona divina, está en la tierra morando en medio de los creyentes. Al darnos cuenta de la gloria de Cristo y la grandeza de la Persona que mora en nosotros, nos hace caminar de una manera digna.
(Vv. 2, 3). En los versículos dos y tres, el Apóstol resume el caminar que es digno de nuestro llamado. Si caminamos en la realización de nuestros privilegios para representar a Cristo, y como estando en la presencia del Espíritu, debemos estar marcados por estas siete cualidades: humildad, mansedumbre, longanimidad, tolerancia, amor, unidad y paz.
El sentido consciente de estar ante el Señor y en la presencia del Espíritu debe conducir necesariamente a la humildad y la mansedumbre. Si tenemos a nuestros hermanos delante de nosotros, podemos tratar de hacer algo de nosotros mismos, pero con Dios delante de nosotros nos damos cuenta de nuestra nada. En Su presencia debemos estar marcados por la humildad que no piensa en sí mismos, y por la mansedumbre que da lugar a los demás.
La humildad y la mansedumbre que no hacen nada de uno mismo conducen a la longanimidad y la tolerancia con los demás. A veces podemos encontrar que otros no siempre son humildes y mansos, y esto requerirá paciencia. Es posible que tengamos que sufrir rechazos e insultos, y tener que soportar a aquellos que actúan de esta manera. Pero, se nos advierte que la tolerancia debe ejercerse en amor. Es posible soportar mucho en el espíritu de orgullo que trata a un hermano ofensor con desprecio. Si tenemos que guardar silencio, que sea con amor que se entristece por una conducta indigna.
Además, debemos usar diligencia para mantener la unidad del Espíritu en el vínculo unificador de la paz. Es importante distinguir entre la unidad del cuerpo y la unidad del Espíritu. La unidad del cuerpo es formada por el Espíritu Santo uniendo a los creyentes a Cristo y unos a otros como miembros de un cuerpo. Esta unidad no puede ser tocada. También hay “ un Espíritu “ que es la fuente de cada pensamiento, palabra y acto correcto, de modo que, en el cuerpo, una mente debe prevalecer: la mente del Espíritu.
Es esta unidad del Espíritu la que debemos usar diligencia para guardar. Se ha dicho verdaderamente: “Andar según el Espíritu se puede hacer individualmente; pero para la unidad del Espíritu debe haber caminar con los demás”.
Al darnos cuenta de que somos miembros de “ un cuerpo “ veremos que no debemos caminar meramente como individuos aislados, sino como relacionados unos con otros en un cuerpo, y, como tales, debemos usar diligencia para que podamos ser controlados con una sola mente: la mente del Espíritu. Esta unidad del Espíritu no es simplemente uniformidad de pensamiento, ni una unidad a la que se llega por acuerdo o por concesiones mutuas. Tales unidades pueden perder por completo la mente del Espíritu.
En los primeros días de la iglesia vemos el bendito resultado de que los creyentes tengan la mente del Espíritu. De estos santos leemos que estaban llenos del Espíritu, el resultado es que eran de “un solo corazón” y “una sola alma”. Es evidente que esta unidad del Espíritu no se ha mantenido. Sin embargo, el Espíritu todavía está aquí, y la mente del Espíritu sigue siendo una, por lo tanto, la exhortación sigue siendo que, en la realización de nuestra pertenencia al único cuerpo, debemos esforzarnos por mantener la unidad del Espíritu. La única manera de mantener esta unidad del Espíritu es que cada uno juzgue la carne. Si permitimos la carne en nuestros pensamientos, palabras y formas, traerá de inmediato un elemento discordante. Se ha dicho: “El principio de la carne es cada hombre para sí mismo que no trae unidad. En la unidad del Espíritu es cada hombre para los demás”.
Además, debemos usar la diligencia para mantener la unidad del Espíritu “en el vínculo unificador de la paz”. La carne es siempre asertiva de sí misma y está lista para pelear con otros con quienes puede no estar de acuerdo. Si no podemos ponernos de acuerdo en cuanto a la mente del Espíritu, escudriñemos pacientemente la Palabra de Dios bajo la guía del Espíritu en el espíritu de paz. Si dos creyentes no son de la misma opinión, es evidente que uno, o ambos, han perdido la mente del Espíritu, y el peligro es que pueden caer en peleas. Cuán necesario, entonces, que el esfuerzo por mantener la unidad del Espíritu se lleve a cabo en el espíritu de paz que nos une. Otro ha dicho: “Lo que viene del Espíritu es siempre uno. ¿Por qué no siempre estamos de acuerdo? Porque nuestras propias mentes funcionan. Si tuviéramos solo lo que aprendimos de las Escrituras, todos seríamos iguales. (J. N. D.).
(Vv. 4-6). La pregunta importante surge naturalmente: ¿Cuál es la única mente del Espíritu que debemos esforzarnos por mantener? Se presenta ante nosotros en los versículos cuatro al seis. La única mente del Espíritu se establece en estas siete unidades, el único cuerpo, un Espíritu, una esperanza, un Señor, una fe, un bautismo y un Dios y Padre de todos. Estas son las grandes verdades que el Espíritu está aquí para hacer fieles a nuestras almas y mantener. Caminando unos con otros a la luz de estas verdades, mantendremos la unidad del Espíritu, mientras que cualquier negación práctica de ellas, o apartarse de ellas, será una ruptura en la unidad del Espíritu. Así vienen ante nosotros, en estos versículos, las diferentes esferas en las que se debe expresar un caminar según el Espíritu. Este caminar se ve en conexión con el único cuerpo, el único Espíritu y la única esperanza, en el círculo de la vida; en relación con el Señor en el círculo de la profesión cristiana; y en conexión con Dios en el círculo de la creación.
Es de primera importancia tener nuestros pensamientos tan formados por la palabra de Dios que discernamos estos tres círculos de unidad que realmente existen bajo los ojos de Dios, y así no solo tengamos ante nosotros lo que Dios tiene ante Él, sino que también podamos formar una estimación justa de la solemne partida de la cristiandad de la verdad.
Primero, el Apóstol dice: “Hay un solo cuerpo y un solo Espíritu, así como sois llamados en una sola esperanza de vuestro llamamiento”. Aquí todo es real y vital; Es el círculo de la vida. El único cuerpo está formado por un Espíritu y avanza hacia un fin: la gloria. Esta unidad está en la custodia de Dios. No puede ser guardado por nuestro esfuerzo, o roto por nuestro fracaso, pero podemos perder la mente única del Espíritu al negar estas grandes verdades en la práctica. Esto, por desgracia, se ha hecho en la profesión cristiana, porque a la luz de la gran verdad de que “ hay un solo cuerpo “-no muchos- todos los diferentes cuerpos de creyentes formados en la cristiandad están condenados, mientras que el “ Espíritu único “ condena todos los arreglos humanos por los cuales el Espíritu es dejado de lado. Además, la iglesia profesante se ha establecido en el mundo y se ha convertido en el mundo, y por lo tanto es una negación de la esperanza celestial de nuestro llamado.
En segundo lugar, hay un círculo más amplio que incluye a todos los que profesan a Cristo como Señor (ya sea real o irreal en su profesión). Este es el círculo de profesión marcado por una autoridad, el Señor, una profesión de creencia, la fe, y en el que somos introducidos por un bautismo. Con el Señor está conectada la autoridad y la administración. El reconocimiento de que hay un Señor excluiría la autoridad del hombre y excluiría toda acción independiente. Si admitimos que hay “ un Señor “ no podemos admitir que es correcto que una asamblea ignore la disciplina verdaderamente ejercida en el Nombre del Señor en otra asamblea. Por lo tanto, nuevamente, por independencia, podemos perder la mente única del Espíritu por la negación práctica de que haya “un Señor”.
En tercer lugar, está el círculo más amplio de todo: el círculo de la creación. Hay un solo Dios que es el Padre, la fuente “de todos”. Además, es bueno para nosotros saber que cualquiera que sea el poder de las cosas o seres creados, Dios está “por encima de todo”. Además, Dios está llevando a cabo Sus planes “a través de todo”, por lo que Dios puede decir: “Cuando pases por las aguas, yo estaré contigo; y por los ríos, no te desbordarán; cuando camines por el fuego no serás quemado; ni la llama se encenderá sobre ti” (Isaías 42:2). Por último, Dios obra en el creyente para llevar a cabo Su propósito para el creyente. El reconocimiento de estas grandes verdades no sólo nos llevaría a rechazar las teorías evolutivas infieles de los hombres, sino que nos animaría a actuar correctamente en todas las circunstancias y relaciones de la vida que están conectadas con el orden de la creación.
¡Ay! en la gran profesión cristiana de hoy vemos la negación práctica de cada uno de estos círculos. El Espíritu es apartado por arreglos humanos, el único Señor es apartado por la independencia, y el único Dios es apartado por razonamientos infieles.
En los versículos que siguen, las exhortaciones parecen tener una referencia especial a cada uno de estos círculos. Primero, somos exhortados como miembros de un cuerpo en los versículos 7 al 16, luego somos exhortados en cuanto a nuestra conducta como dueños de un Señor en los versículos 17 al 32, y por último se nos exhorta en cuanto a las relaciones de la vida en relación con el círculo de la creación en el capítulo 5 al capítulo 6: 9.
(V. 7). Habiendo en estos versículos introductorios sentado las bases para un caminar digno del llamado, el Apóstol procede a hablar de la provisión que se ha hecho para que el creyente pueda caminar correctamente en relación con el primer círculo, el Cuerpo Único, y crecer en semejanza con Cristo la Cabeza.
Primero, el Apóstol habla del don de la gracia: “A cada uno de nosotros se nos da gracia según la medida del don de Cristo”. En contraste con lo que es común a todos, del que el Apóstol ha estado hablando, está lo que se da a “todos”. El único Espíritu del versículo 4, y el único Señor del versículo 5, excluyeron la independencia; “ cada uno “ del versículo 7 mantiene nuestra individualidad. Si bien cada miembro tiene su función especial, todos sirven a la unidad y al bien de todo el cuerpo. En el cuerpo natural, las funciones del ojo y la mano son diferentes, pero ambos actúan en común para el bien y la unidad del cuerpo. La “gracia” es el servicio especial con el que cada uno ha sido favorecido. No es necesariamente un don distinto, pero a todos se les da una medida de gracia para que cada uno pueda servir a los demás en amor. Esta gracia está de acuerdo con la medida en que Cristo la ha dado.
(v. 8). En segundo lugar, para promover el progreso y el crecimiento espiritual, el Apóstol se refiere a dones distintos. El tema se introduce presentando a Cristo como ascendido en lo alto, porque estos dones provienen del Cristo triunfante y exaltado. Se hace una alusión a la historia de Barac para ilustrar el poder soberano de Cristo al otorgar dones (Jueces 5:12). Cuando Barac liberó a Israel del cautiverio, llevó cautivos a aquellos por quienes habían sido llevados cautivos. Así que Cristo ha triunfado sobre todo el poder de Satanás, y, habiendo librado a su pueblo del poder del enemigo, es exaltado en lo alto y da regalos a su pueblo.
(Vv. 9, 10). Se introducen dos versículos entre paréntesis para exponer la grandeza de la victoria de Cristo. En la cruz Él fue al lugar más bajo en el que el pecado puede poner a un hombre. Desde el lugar más bajo donde, como nuestro Sustituto, Él fue hecho pecado, Él ascendió al lugar más alto en el que un hombre puede ser puesto: la diestra de Dios.
(v. 11). Habiendo llevado cautivo al cautiverio al quebrantar el poder del enemigo que nos mantenía en esclavitud, Cristo actúa con poder y hace de otros los instrumentos de su poder. No es simplemente que Él da regalos y nos deja repartir los dones entre nosotros, sino que Él da a ciertos hombres para ejercer los dones. No es que Él dé apostolado, sino que da apóstoles, y así con todos los dones. Aquí, entonces, ya no es la gracia dada a “ todos “, sino “ algunos “ dados para ejercitar dones. Primero, Él dio apóstoles y profetas, y la iglesia está edificada sobre el fundamento de apóstoles y profetas. Los cimientos han sido puestos y han pasado, aunque todavía tenemos el beneficio de estos dones en los escritos del Nuevo Testamento.
Los dones restantes, evangelistas, pastores y maestros, son para la edificación de la iglesia cuando se han sentado los cimientos. Estos dones continúan durante todo el período de la historia de la iglesia en la tierra. El evangelista viene primero como el don por el cual las almas son atraídas al círculo de la bendición. Al ser traídos a la iglesia, los creyentes están bajo los dones del pastor y maestro. El evangelista lleva a Cristo ante el mundo, el pastor y el maestro llevan a Cristo ante el creyente. El pastor trata con almas individuales, el maestro expone las Escrituras. Se ha dicho: “Una persona puede enseñar sin ser pastor, pero difícilmente se puede ser pastor sin enseñar en cierto sentido. Los dos están estrechamente conectados, pero no se podría decir que son la misma cosa. El pastor no se limita a dar comida como el maestro, él pastorea, o pastores, las ovejas, las guía aquí y allá, y las cuida”.
Se notará que no hay dones milagrosos mencionados en este pasaje. Difícilmente estarían en su lugar en una porción que habla de la provisión del Señor para la iglesia. Milagros y señales fueron dados al comienzo para llamar la atención de los judíos a la gloria y exaltación de Cristo y el poder de su Nombre. Los judíos rechazaron este testimonio y las señales y milagros cesaron. Sin embargo, el amor del Señor a Su iglesia nunca puede cesar, y los dones que dan testimonio de Su amor continúan, como está escrito: “Ningún hombre odió jamás su propia carne; sino que la nutre y la cuida, como el Señor la iglesia” (Efesios 5:29).
(v. 12). Habiendo hablado de los dones, el Apóstol nos presenta los tres grandes objetos para los cuales se han dado los dones. Se dan, primero, para el perfeccionamiento de los santos, o el establecimiento de cada creyente individual en la verdad. En segundo lugar, se dan para el trabajo del ministerio, que incluiría toda forma de servicio. En tercer lugar, son dados “para la edificación del cuerpo de Cristo”. La bendición de los individuos y la obra del ministerio tienen en vista la edificación del cuerpo de Cristo. Cada don, ya sea evangelista, pastor o maestro, solo se ejerce correctamente cuando se mantiene a la vista la edificación del cuerpo de Cristo.
(v. 13). En los versículos que siguen aprendemos con mayor precisión lo que el Apóstol quiere decir con el perfeccionamiento de los santos. Él no está hablando de la perfección que será la porción del creyente en la gloria de la resurrección, sino de ese progreso espiritual en la verdad y el conocimiento del Hijo de Dios, que conducen a la unidad y a que nos convirtamos en cristianos plenamente desarrollados aquí abajo.
La fe de la que habla el Apóstol es todo el sistema de la verdad cristiana. La unidad no es una unidad de común acuerdo como en un credo, o una alianza formada por los expedientes de los hombres, sino una unidad de mente y corazón producida por la aprehensión de la verdad como lo enseña Dios en Su palabra. Conectado con la fe está el conocimiento del Hijo de Dios, porque en Él Dios se da a conocer plenamente y la verdad se expone vivamente. Cualquier cosa que toque la fe, o de alguna manera menosprecie la gloria del Hijo de Dios, obstaculizará el perfeccionamiento de los santos. El conocimiento de la fe tal como se revela en la palabra, y se establece en el Hijo de Dios, conduce al hombre adulto completo como se establece en toda plenitud y perfección en Cristo como hombre. La figura expone la idea de cristianos plenamente desarrollados y en pleno vigor. El pasaje parece tener en vista a todos los santos, porque no habla de hombres adultos, sino “el hombre adulto”, transmitiendo el pensamiento de todos los cristianos que presentan en unidad a un hombre completamente nuevo. La medida de la estatura del hombre adulto es nada menos que la medida de la estatura de la plenitud de Cristo. “ La plenitud “ presenta el pensamiento de la plenitud. “ El hombre adulto “es nada menos que la exhibición en los creyentes de todas las excelencias morales de Cristo. Todo el pasaje contempla a los creyentes como un cuerpo corporativo para exponer la plenitud de Cristo. Además, el estándar establecido ante nosotros no es solo que cada rasgo de Cristo debe ser visto en los santos, sino que debe ser visto en perfección. Se puede decir que esto nunca se logrará en los santos de aquí abajo. En realidad esto es así, pero Dios no puede poner ante nosotros un estándar que no sea la perfección vista en Cristo. Hacemos bien en tener cuidado de tratar de evadir lo que Dios pone delante de nosotros, y excusar nuestros defectos diciendo que el estándar de Dios es imposible de alcanzar.
(v. 14). El efecto de este crecimiento completo sería que ya no seríamos bebés en el conocimiento cristiano, susceptibles a través de la ignorancia de ser arrojados y “llevados por cada viento de esa enseñanza que está en el juego de los hombres, en astucia sin principios con miras a un error sistematizado”. ¡Ay! hay aquellos en la profesión cristiana que, con prestidigitación y astucia astuta, están listos para engañar a los no establecidos en la verdad, y detrás de su doctrina equivocada generalmente hay “error sistematizado”. Siempre que en la historia del pueblo de Dios hay una negación definitiva de cualquier gran verdad, o cualquier error especial presentado con respecto a la Persona de Cristo, generalmente se encontrará que detrás de la doctrina equivocada particular hay todo un sistema de error.
(v. 15). En tiempos de conflicto existe un gran peligro de ser “sacudido de un lado a otro” al escuchar esto y lo otro. A nuestro alrededor vemos un cristianismo mixto y sin vida impotente contra el engaño. Nuestra única salvaguardia contra todo error se encontrará, no en el conocimiento del error, sino en “mantener la verdad en amor”, y tener un Cristo vivo ante nuestras almas. Si Cristo es el objeto de nuestros afectos, toda verdad en cuanto a Cristo se mantendrá en amor, con el resultado de que creceremos para Él en todas las cosas, y llegaremos a ser moralmente como Aquel que tiene nuestros afectos.
Además, Aquel en cuya semejanza y conocimiento crecemos es la Cabeza del cuerpo. Toda sabiduría, poder y fidelidad están en la Cabeza. Todo puede estar en desorden en la escena que nos rodea, pero si conocemos a Cristo como la Cabeza, nos daremos cuenta de que ningún poder del enemigo, y ningún fracaso de los santos, puede tocar la sabiduría y el poder de la Cabeza.
(v. 16). En el versículo dieciséis pasamos de lo que el Señor está haciendo misericordiosamente a través de los dones para aprender lo que Él mismo está haciendo como la Cabeza del cuerpo. Lo que cada conjunto suministra no es el ejercicio del don, porque los dones no se dan a todos, sino que cada verdadero cristiano tiene algo dado desde la Cabeza para contribuir a los demás miembros del cuerpo. En el cuerpo humano, si cada miembro está bajo el control directo de la cabeza, todos los miembros funcionarán juntos para el bien del todo. De la misma manera, si cada miembro del cuerpo de Cristo estuviera bajo el control directo de Cristo, el cuerpo aumentaría y se edificaría en amor.
Por lo tanto, en el curso del pasaje, hay gracia dada a todos (versículo 7), hay dones especiales (versículo 11), y hay lo que se suministra desde la Cabeza a cada miembro para la bendición de todo el cuerpo (versículo 16).
También podemos notar el gran lugar que tiene el amor en el círculo cristiano. Debemos mostrarnos tolerancia unos a otros en amor (versículo 2), debemos mantener la verdad en amor (versículo 15), y la edificación del cuerpo es estar en amor (versículo 16).
Todo el pasaje presenta una hermosa imagen de lo que la iglesia debería ser aquí abajo de acuerdo con la mente del Señor. No podemos formarnos una verdadera concepción del cristianismo, o de la iglesia, mirando a la cristiandad, o por lo que pasa bajo el Nombre de Cristo en la tierra. Para obtener un pensamiento verdadero de la iglesia, de acuerdo con la mente del Señor, debemos abstraer nuestros pensamientos de todas partes, y tener ante nosotros la verdad tal como se presenta en la palabra y se establece en el Hijo de Dios.
El caminar del creyente como confesión del Señor
(Efesios 4:17-19). El Apóstol nos ha exhortado a un caminar que se haga creyentes en relación con la asamblea. Ahora nos exhorta al caminar individual que se está convirtiendo para aquellos que confiesan al Señor en un mundo malo. Él nos testifica en el Señor, cuyo Nombre hemos profesado, que de ahora en adelante ya no debemos andar como otros gentiles. Esto lleva al Apóstol a dar una imagen breve pero vívida de la condición del mundo gentil no convertido. Tal camina en un espectáculo vano y sigue cosas vanas. Sus mentes están oscurecidas, siendo totalmente ignorantes de Dios y de la vida que es según Dios. Son ignorantes de Dios porque sus corazones están endurecidos por las malas vidas que viven, porque tales se han entregado a la lascivia. Así aprendemos que son las vidas malvadas que viven los hombres las que endurecen el corazón; que el corazón endurecido oscurece el entendimiento; y que el entendimiento oscurecido deja a los hombres presa de toda vanidad.
(Vv. 20-24). En contraste con la vida vana e ignorante del mundo gentil, el Apóstol presenta la vida que sigue del conocimiento de la verdad tal como es en Jesús. Se ha señalado que el Apóstol no dice como la verdad está en Cristo”. Esto habría traído a los creyentes y su posición ante Dios en Cristo. Él usa el nombre personal, Jesús, para traer ante nosotros un caminar práctico correcto como se establece en Su camino personal. Como uno ha dicho, “Él dice 'Jesús', por lo tanto, porque está pensando, no en un lugar que tenemos en Él, o en los resultados de Su obra para nosotros, sino simplemente en Su ejemplo, y Jesús es el Nombre que le pertenece como aquí en el mundo”.
La verdad establecida en Jesús fue la verdad en cuanto al hombre nuevo, porque Él es la expresión perfecta del hombre nuevo que lleva el carácter de Dios mismo: “justicia y verdadera santidad”. La verdad, entonces, como es en Jesús, no es la reforma del viejo hombre, ni el cambio de la carne en lo nuevo, sino la introducción del nuevo hombre, que es una creación completamente nueva que lleva el carácter de Dios. El primer hombre no era justo, sino inocente. No tenía maldad en él, ni conocimiento del bien y del mal. El anciano tiene el conocimiento del bien y del mal, pero elige la injusticia y se corrompe a sí mismo de acuerdo con sus deseos engañosos. El hombre nuevo tiene el conocimiento del bien y del mal, pero es justo, y por lo tanto rechaza el mal.
La verdad que hemos aprendido en Cristo ha sido expuesta en Jesús. La verdad que se nos ha enseñado y aprendido en Él es que en la cruz nos hemos despojado del viejo hombre y nos hemos vestido del nuevo. A la luz de esta gran verdad estamos, en nuestro camino diario, como una cosa presente, siendo renovados en el espíritu de nuestras mentes. En lugar de la mente de la carne, que es enemistad contra Dios, tenemos una mente renovada marcada por la justicia y la santidad, que rechaza el mal y elige el bien. El hombre nuevo no significa que el viejo hombre cambió, sino un hombre completamente nuevo, y la “renovación” se refiere a la vida diaria del hombre nuevo.
El Apóstol no dice que debemos despojarnos del viejo hombre, sino que dice: “habiendo quitado... al viejo hombre” El viejo hombre ha sido tratado en la cruz, y la fe acepta lo que Cristo ha hecho. No tenemos que morir al pecado, sino considerarnos a nosotros mismos como habiendo muerto al pecado en la Persona de nuestro Sustituto.
(v. 25). En los versículos restantes del capítulo, el Apóstol aplica esta verdad a nuestra conducta individual. Debemos desechar las obras del viejo hombre, y vestirnos del carácter del hombre nuevo. Debemos dejar de lado la mentira y decir la verdad, recordando que somos miembros unos de otros. Siendo esto así, se ha dicho verdaderamente: “Si le miento a mi hermano es como si me hubiera engañado a mí mismo”. Vemos, también, cómo la gran verdad de que los creyentes son miembros de un solo cuerpo tiene una relación práctica con los detalles más pequeños de la vida.
(v. 26). Debemos tener cuidado de pecar a través de la ira. Existe tal cosa como estar correctamente enojado, pero tal enojo es indignación contra el mal, no contra el malhechor, y detrás de tal enojo hay dolor a causa del mal. Así leemos del Señor que miró a los líderes malvados de la sinagoga “ con ira, afligidos por la dureza de sus corazones “ (Marcos 3: 5). La ira de la carne siempre tiene a la vista a sí misma: no es el dolor a causa del mal, sino el resentimiento contra alguien que ha sido ofensivo. Esta ira carnal contra el malhechor sólo conducirá a la amargura que ocupa el alma con pensamientos de venganza. El que entretiene tales pensamientos se encuentra continuamente preocupado, y en este sentido deja que el sol se ponga sobre su ira. La ira contra el mal conducirá al dolor que encuentra su recurso en volverse a Dios, donde el alma encuentra descanso.
(v. 27). Se nos advierte que al actuar en la carne, ya sea con ira o de cualquier otra manera, abrimos la puerta para el diablo. Pedro, por su confianza en sí mismo, hizo espacio para que el diablo lo guiara a una negación del Señor.
(v. 28). La vida del hombre nuevo está en total contraste con la vieja, de modo que el que se caracteriza por robar a los demás se convierte en un contribuyente a lo que necesita.
(v. 29). En la conversación no debemos hablar de aquellas cosas que corromperían las mentes de los oyentes, sino más bien hablar de lo que edifica y ministra a un espíritu de gracia en los oyentes.
(vv. 30, 31). En la primera parte del capítulo, la exhortación a un caminar digno fluye de la gran verdad de que los creyentes colectivamente son la morada del Espíritu Santo. Aquí se nos recuerda que como individuos somos sellados por el Espíritu. Dios nos ha marcado como suyos en vista del día de la redención al darnos el Espíritu. Debemos tener cuidado de entristecer al Espíritu Santo al permitir la amargura, el calor de la pasión, la ira y el clamor ruidoso, el lenguaje injurioso y la malicia.
(v. 32). En contraste con el mal hablar y la malicia de la carne, debemos ser amables, tiernos de corazón y perdonarnos unos a otros en la conciencia de la forma en que Dios ha actuado hacia nosotros al perdonarnos por amor a Cristo.
El caminar del creyente como hijo de Dios
(Efesios 5:1). En esta porción de la epístola se ve a los creyentes, no sólo como dueños de que hay un solo Dios, sino como seres en relación con Dios como Sus hijos. Todo el pasaje nos exhorta a caminar como lo son los niños. El “ por lo tanto “ del primer verso conecta esta porción con el último versículo del capítulo anterior. Dios ha actuado hacia nosotros en bondad y gracia, y ahora nos toca actuar unos con otros como Dios ha actuado hacia nosotros. Por lo tanto, se nos exhorta a ser imitadores de Dios “como queridos hijos”. No debemos buscar imitar a Dios para llegar a ser niños, sino porque somos niños Caminar como hijos “ queridos “ implica un caminar gobernado por el afecto. Un siervo puede caminar correctamente en obediencia legal, pero se convierte en un niño caminar en obediencia amorosa. No somos siervos sino hijos.
No podemos, y no se nos pide, imitar a Dios en Su omnipotencia y omnisciencia, pero se nos exhorta a actuar moralmente como Él. Tal caminar se caracterizará por el amor, la luz y la sabiduría; y en todas estas cosas podemos ser imitadores de Dios. El Apóstol, en los versículos que siguen, desarrolla el caminar de acuerdo con estos hermosos rasgos morales. Primero, habla de caminar en amor en contraste con un mundo marcado por la lujuria (versículos 1-7). En segundo lugar, nos exhorta a “ caminar como hijos de luz “ en contraste con aquellos que viven en tinieblas (versículos 8-14). Finalmente, nos exhorta a “andar con cuidado, no como imprudentes, sino como sabios” (versículos 15-20).
(V. 2). Primero, entonces, como niños, se nos exhorta a caminar en amor. Inmediatamente Cristo se pone ante nosotros como el gran ejemplo de este amor. En Él vemos la devoción del amor que se dio a sí mismo por los demás, y esta devoción sube a Dios como un sacrificio de olor dulce. Tal amor va mucho más allá de las demandas de la ley que requiere que un hombre ame a su prójimo como a sí mismo. Cristo hizo más, porque se entregó a Dios por nosotros. Es este amor que se nos pide que imitemos, un amor que nos llevaría a sacrificarnos por nuestros hermanos. Tal amor en su pequeña medida, incluso con el amor infinito de Cristo, subirá como un dulce sabor a Dios. El amor que llevó a la asamblea de Filipos a satisfacer las necesidades del Apóstol fue para Dios “ un olor dulce, un sacrificio aceptable, agradable a Dios “ (Filipenses 4:16-18).
(V. 3). El amor que se dedica al bien de los demás excluiría la impiedad que gratifica la carne a expensas de los demás, y la codicia que busca el propio beneficio. Nuestro caminar es ser como los santos. El estándar de nuestra moralidad no es simplemente el caminar que se convierte en un hombre decente, sino lo que se está convirtiendo en santos. Cuando se trata de expresar amor es “como queridos hijos”; Cuando rechaza la lujuria, es “como lo hacen los santos”.
(V. 4). Además, la alegría pasajera que el mundo encuentra en la inmundicia, el hablar indecentemente y la bufonería es impropia del santo. El gozo silencioso y profundo de la alabanza, no la risa del necio, se convierte en santos (Eclesiastés 7:6).
(V. 5). Aquellos que se caracterizan por la inmundicia, la codicia y la idolatría no solo perderán las bendiciones del reino venidero de Cristo y de Dios, sino que ser desobedientes al Evangelio caerá bajo la ira de Dios. En contraste con este mundo malvado actual, el reino de Dios será una escena en la que prevalecerá el amor y de la cual se excluirá la lujuria. Lo que será verdad del reino venidero debe marcar a la familia de Dios hoy.
(V. 6). Se nos advierte que no nos engañemos con palabras vanas. Evidentemente, entonces, los hombres con su filosofía y ciencia excusarán la lujuria y buscarán arrojar un glamour de poesía y romance sobre el pecado para darle una apariencia atractiva. Sin embargo, debido a estas cosas, la ira de Dios viene sobre los hijos de desobediencia. Los “ hijos de desobediencia “ son aquellos que han oído la verdad, pero la han rechazado. De una manera especial, los judíos en los días de Pablo eran, como clase, los hijos de la desobediencia, pero rápidamente se está convirtiendo en verdad para la cristiandad. Los hombres, sin embargo, serán juzgados por sus malas acciones, aunque el pecado supremo será la desobediencia al Evangelio.
(V. 7). Con esto no debemos tener comunión. Los hijos de Dios y los hijos de desobediencia no pueden tener nada en común.
(Vv. 8-10). En segundo lugar, una vez que éramos oscuridad, ahora somos luz en el Señor. No es simplemente que estuviéramos en la oscuridad, como ignorantes de Dios, sino que nos caracterizamos por una naturaleza que es oscuridad, porque encontró su placer en todo lo que es contrario a Dios. Ahora somos partícipes de la naturaleza divina, y esa naturaleza está marcada por el amor y la luz. Por lo tanto, el Apóstol puede decir, no sólo que somos luz, sino que somos luz en el Señor. Habiendo estado bajo el dominio del Señor, hemos venido a la luz de lo que es adecuado para Él. Amaremos lo que Él ama.
Siendo luz en el Señor debemos caminar como hijos de luz, un caminar que se manifestará en “toda bondad, justicia y verdad”, porque estas cosas son fruto de la luz. Así al caminar probaremos en nuestras circunstancias lo que es aceptable al Señor, y seremos una reprensión a las obras infructuosas de las tinieblas. Uno ha dicho: “Un niño, mientras observa a su padre, aprende lo que le agrada y sabe lo que le gustaría en las circunstancias que ocurren”. Es de esta manera que probamos “lo que es agradable al Señor”.
(Vv. 11-13). Ya se nos ha advertido en contra de tener comunión con los malos obreros: ahora se nos advierte en contra de la comunión con las obras de las tinieblas. Más bien deberíamos reprenderlos. Hablar de las cosas que la carne puede hacer en secreto es vergüenza. La luz de Cristo reprende el mal que expone. En la cristiandad la gente no puede cometer públicamente pecados graves que se cometen abiertamente en el paganismo. La luz en los cristianos es demasiado fuerte. ¡Ay! A medida que la luz declina, los pecados nuevamente se vuelven más públicos y abiertos.
(v. 14). El incrédulo está muerto para Dios. El verdadero creyente, si no presta atención a estas exhortaciones, puede caer en una condición de sueño en la que es como un hombre muerto. En tal condición, no se beneficiará de la luz de Cristo. La exhortación a tal persona es: “Despierta tú que duermes, y levántate de entre los muertos, y Cristo te dará luz”. Se ha dicho bien: “Es Cristo mismo quien es la fuente, la expresión y la medida de la luz para el alma que está despierta”.
(Vv. 15-17). En tercer lugar, se nos exhorta a caminar sabiamente. Aprendiendo de los primeros catorce versículos que la verdadera medida para un caminar correcto es la naturaleza de luz y amor de Dios, debemos beneficiarnos de esta enseñanza y “caminar con cuidado, no como imprudentes sino como sabios”. En un mundo malo, el cristiano necesitará sabiduría, pero esta sabiduría es con respecto a lo que es bueno. Así, en otra epístola, el Apóstol puede escribir: “ Sed sabios en cuanto a lo que es bueno, y sencillos en cuanto al mal “ (Romanos 16:19). Nuestra sabiduría se verá en redimir el tiempo y entender cuál es la voluntad del Señor. Los días son malos, y si el diablo pudiera salirse con la suya, nunca habría un tiempo u oportunidad para lo que agrada al Señor. Para hacer el bien, por así decirlo, tendremos que aprovechar la ocasión del enemigo. Si entendemos la voluntad del Señor, a menudo encontraremos que un día malo puede convertirse en una ocasión para hacer el bien. Nehemías, por medio de la oración y el ayuno, aprendió la voluntad del Señor con respecto a su pueblo, de modo que cuando llegó la oportunidad, en presencia del rey Artajerjes, aprovechó la ocasión (Neh. 1:4; 2:1-5). Es posible tener un gran conocimiento del mal y, sin embargo, ignorar la voluntad del Señor, y por lo tanto seguir siendo “imprudente”.
(Vv. 18-21). La sabiduría divinamente dada conducirá a la sobriedad en contraste con la emoción de la naturaleza. El mundo puede producir alguna emoción pasajera que conduzca a excesos del mal, pero el cristiano tiene una fuente de gozo interior, el Espíritu Santo. Teniendo el Espíritu se nos exhorta a ser llenos del Espíritu. Si el Espíritu no fuera honrado y se le permitiera controlar nuestros pensamientos y afectos, el resultado sería una compañía de personas completamente separadas del mundo y sus excitaciones, que se regocijarían juntas en una vida de la cual el mundo no tiene conocimiento, y en la que no puede encontrar placer. Esta vida encuentra su expresión en la alabanza que brota de los corazones que se deleitan en el Señor. Es una vida que discierne el amor y la bondad de Dios en “todas las cosas”, por muy difíciles que sean las circunstancias. Por lo tanto, da gracias en todo momento por todas las cosas a Dios y al Padre en el Nombre de nuestro Señor Jesucristo. En esto, como en todo lo demás para el cristiano, Cristo es nuestro ejemplo perfecto, porque, cuando Israel lo rechazó a pesar de todas sus obras poderosas, “En aquel tiempo respondió Jesús, dijo: Te doy gracias, oh Padre, Señor del cielo y de la tierra” (Mateo 11:25).
Además, si estamos llenos del Espíritu, debemos estar marcados por ese espíritu de humildad y mansedumbre que nos llevaría a someternos unos a otros en el temor de Cristo, en contraste con la importancia propia de la carne que se afirma a sí misma y su libertad para actuar sin referencia a las conciencias de los demás.
Así, el creyente lleno del Espíritu será marcado primero, por un espíritu de alabanza al Señor; segundo, mediante la sumisión con acción de gracias a todo lo que el Padre permite; tercero, por la sumisión unos a otros en el temor de Cristo.
El caminar del creyente en conexión con las relaciones naturales
En esta porción de la epístola se nos exhorta en cuanto a la conducta que se convierte en cristianos en relación con las relaciones terrenales. El Apóstol habla primero de las relaciones, esposas y esposos más íntimos (v. 22-33), luego de los hijos y los padres (6:1-4), y finalmente de siervos y amos (6:5-9).
Como individuos, somos dueños de Cristo como Señor, y las responsabilidades de cada relación deben llevarse a cabo en el temor del Señor. La esposa debe estar sujeta a su propio marido “ como al Señor “ (5:22); los hijos deben obedecer a sus padres “ en el Señor “ (6:1); los padres deben instruir a sus hijos en la “ amonestación del Señor “ (6:4); los siervos deben hacer “ servicio como al Señor “ (6:7); y los maestros deben recordar que tienen un Maestro en el cielo.
(1) Esposas y esposos.
(Efesios 5:22-25) Las esposas cristianas son exhortadas a someterse a sus maridos en todo y los esposos cristianos son exhortados a amar a sus esposas. Las exhortaciones especiales siempre tienen en cuenta la cualidad particular en la que el individuo al que se dirige es probable que falle. La mujer es susceptible de romperse en la sumisión, y por lo tanto se le recuerda que el marido es la cabeza de la esposa, y que su lugar es estar sujeto. El hombre es más propenso que la mujer a fallar en el afecto, por lo tanto, los esposos son exhortados a amar a sus esposas.
Para enfatizar la sujeción de la esposa y el afecto del esposo, el Apóstol se aparta para hablar de Cristo y de la iglesia, y aprendemos la gran verdad de que las relaciones terrenales se formaron según el modelo de las relaciones celestiales. Cuando Dios estableció por primera vez la relación del hombre y la esposa, fue según el modelo de lo que entonces existía solo en Sus consejos, Cristo y la iglesia. Así, por un lado, la relación de Adán y Eva entre sí, como marido y mujer, se convierte en la primera figura en las Escrituras de Cristo y la iglesia; y por otro lado, Cristo y la iglesia se usan para ilustrar la verdadera actitud de los esposos y esposas entre sí. La esposa debe estar sujeta a su esposo como cabeza, así como Cristo es la Cabeza de la iglesia, y es el Salvador de estos cuerpos mortales. Una vez más, si se exhorta al esposo a amar a su esposa, es según el modelo de Cristo y la iglesia, porque debe amar “así como Cristo también amó a la iglesia”.
Se puede pensar que el estándar establecido es muy alto, y que las declaraciones de que las esposas deben estar sujetas a sus maridos en todo, y que los esposos deben amar a sus esposas así como Cristo amó a la iglesia, son muy fuertes; pero ¿a qué esposa le importaría estar sujeta a un esposo que la amara así como Cristo amó a la iglesia, y qué esposo dejaría de amar a una esposa que siempre estuvo sujeta como la iglesia debería estar a Cristo?
El corazón del Apóstol está tan lleno de Cristo y de la iglesia que aprovecha la ocasión con estas exhortaciones prácticas para presentarnos un resumen muy vívido de las relaciones eternas de Cristo y su iglesia, a las que hacemos bien en prestar atención.
Nos recuerda que “ Cristo es la Cabeza de la iglesia “; que “ Cristo también amó a la iglesia “; y que Cristo nutre y aprecia a la iglesia. Él es la Cabeza para guiar, Él tiene el corazón para amar, y la mano para proveer para ella cada necesidad. En medio de todas las dificultades que tenemos que enfrentar, nuestro recurso infalible se encuentra en mirar a Cristo nuestra Cabeza en busca de sabiduría y guía. En todos nuestros dolores, y en el fracaso del amor humano, podemos contar con el amor inmutable de Cristo que sobrepasa el conocimiento; y en todas nuestras necesidades podemos contar con Su cuidado y provisión.
Además, el amor de Cristo se presenta ante nosotros de una manera triple. Está lo que Su amor ha hecho en el pasado, lo que está haciendo en el presente y lo que aún hará en el futuro. En el pasado, Cristo amó a la iglesia y se entregó a sí mismo por ella. No solo renunció a una corona real, glorias del reino y facilidad terrenal para recorrer un camino de humillación y dolor, sino que finalmente se entregó a sí mismo. Más Él no podía dar.
Él no sólo murió por nosotros en el pasado; Él está viviendo para nosotros en el presente. Hoy Él está santificando y limpiando la iglesia con el lavado del agua por la palabra. Él está diariamente ocupado con nosotros, separándonos de este mundo malvado y prácticamente limpiándonos de la carne. Esta bendita obra se lleva a cabo mediante la aplicación de la palabra a nuestros pensamientos, palabras y caminos.
Recordemos que Él no primero hizo a la iglesia digna de ser amada, luego la amó y se entregó a sí mismo por ella. Él lo amó tal como era, luego se entregó a sí mismo por él, y ahora trabaja para que sea adecuado para Él. Dios actuó muy benditamente según el mismo principio con respecto a Israel. Jehová podría decirle a Israel: “Pasé junto a ti y te vi contaminado en tu propia sangre... Estabas desnudo y desnudo. Cuando pasé junto a ti y te miré, he aquí, tu tiempo era el tiempo del amor; y extendí mi falda sobre ti, y cubrí tu desnudez... y concertó un pacto contigo... Te adorné también con adornos, y puse brazaletes en tus manos, y una cadena en tu cuello. y una hermosa corona sobre tu cabeza... Eras extremadamente hermoso... tu renombre salió entre los paganos por tu hermosura, porque era perfecto por mi hermosura, que yo había puesto sobre ti” (Ezequiel 16:6-14). El tiempo de necesidad de Israel fue el tiempo de amor de Dios. Así que Cristo amó a la iglesia en toda su profunda necesidad, y se entregó a sí mismo por ella; luego, habiéndolo poseído, lo limpia y lo hace adecuado para Él. No estamos satisfechos si alguien que amamos no es de nuestro agrado, y Cristo nunca estará satisfecho hasta que la iglesia se adapte perfectamente a Él.
(v. 27). En el futuro, en Su amor, Él presentará a la iglesia a Sí mismo “ sin mancha, ni arruga, ni nada por el estilo; sino que sea santo y sin mancha”. La santificación actual del versículo 26 está conectada con la presentación en gloria del versículo 27: es decir, la condición en la que seremos presentados a Cristo en gloria, “santos e irreprensibles> es la medida de nuestra santificación incluso ahora. Mientras estemos aquí no alcanzaremos el estandarte de gloria, pero no hay otro estándar. Además, la condición en la gloria no es sólo el estándar de nuestra santificación, sino que, como se establece perfectamente en Cristo, es el poder de nuestra santificación.
“ La palabra “, descubriéndonos lo que somos, y ocupándonos con Cristo en gloria, es el poder para la limpieza. La palabra y el efecto santificador de Cristo en gloria son reunidos por el Señor en su oración, “Santificarlos por la verdad: Tu palabra es verdad”, y el Señor agrega: “Yo me santifico por ellos, para que también ellos sean santificados por la verdad”. El Señor se apartó en la gloria como un objeto para Su pueblo en la tierra, y cuando estamos ocupados con Él somos transformados a Su semejanza de gloria en gloria.
¡Ay! La cristiandad ha fracasado por completo en caminar a la luz de estas grandes verdades concernientes a Cristo y a la iglesia. En la práctica, ha dejado de dar a Cristo su lugar como Cabeza, y en consecuencia ha fallado en la sujeción a Él. Por lo tanto, no debemos sorprendernos por el fracaso en mantener las relaciones de vida, formadas según el modelo de Cristo y la iglesia, que conducen, por parte de la mujer, a una revuelta generalizada contra la sujeción al hombre y, por parte del hombre, a la infidelidad y la falta de amor por la mujer. La ruina de la cristiandad, la dispersión de los creyentes que ha dividido a la cristiandad en innumerables sectas, puede atribuirse a dos males: los cristianos profesantes han abandonado el lugar de sujeción a Cristo que pertenece a la asamblea y han usurpado el lugar de autoridad que pertenece a la Cabeza.
Los comienzos de estos males se encontraron en la asamblea de Corinto. Allí los cristianos establecieron líderes en el lugar de Cristo, y luego se formaron en partidos en sujeción a sus líderes elegidos. El mal que tuvo su comienzo en Corinto está plenamente desarrollado en la cristiandad, donde el clericalismo prácticamente ha dejado de lado la jefatura de Cristo, y la independencia ha tomado el lugar de la sujeción a Cristo.
(Vv. 28, 29). Habiendo presentado tan benditamente la verdad de Cristo y de la iglesia, el Apóstol vuelve a sus exhortaciones prácticas. Los hombres deben amar a sus esposas como a sus propios cuerpos, porque son tan verdaderamente uno que el esposo puede mirar a su esposa como a sí mismo. Como tal, el hombre se deleitará en nutrir a su esposa, satisfaciendo todas sus necesidades, y la apreciará como una que es muy preciosa. Una vez más, el Apóstol presenta a Cristo, y su cuidado por la iglesia, como el patrón perfecto para el cuidado del esposo por su esposa. Cristo no solo ha muerto por nosotros en el pasado, y está tratando con nosotros en el presente en vista de la eternidad, sino que a medida que pasamos por nuestro camino, Él vela y cuida de nosotros, tratándonos como a Él mismo. Porque “ somos miembros de su cuerpo, de su carne y de sus huesos “. Podía decirle a Saulo de Tarso, en los días en que exhalaba amenazas y matanzas contra los santos: “Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? Uno ha dicho verdaderamente: “La carne del hombre es él mismo, y Cristo cuida de sí mismo cuidando de la iglesia”. Una vez más, “Cristo nunca falla, y no puede haber una necesidad en la iglesia de Cristo sin que haya una respuesta en el corazón de Cristo”.
(vv. 31, 32). El hombre que ama a su esposa se ama a sí mismo y debe dejar otras relaciones para unirse a su esposa. El Apóstol cita el Génesis, pero afirma expresamente que este es un gran misterio que tiene en vista a Cristo y a la iglesia. Cristo, como Hombre, dejó todas las relaciones con Israel según la carne para asegurar Su iglesia.
(v. 33). Sin embargo, dice el Apóstol, mientras busca entrar en estas verdades eternas del gran misterio de Cristo y de la iglesia, que cada esposo vea que ama a su esposa como a sí mismo, y que la esposa tema correctamente a su esposo.
(2) Niños y padres.
(Efesios 6:1-3). Se ha observado que todas las exhortaciones en la Epístola a los Efesios comienzan con aquellos de quienes se debe la sumisión. Las exhortaciones especiales están precedidas por la exhortación general a someterse unos a otros (v. 21).
Las exhortaciones a la sumisión están especialmente dirigidas a esposas, hijos y sirvientes, las esposas son exhortadas ante los maridos, los hijos ante los padres y los sirvientes ante los amos. Esta orden parece conceder gran importancia al principio de sumisión. Uno ha dicho: “El principio de sumisión y obediencia es el principio sanador de la humanidad”. El pecado es desobediencia y vino al mundo a través de la desobediencia. Desde entonces, la esencia del pecado ha sido el hombre haciendo su propia voluntad y negándose a estar sujeto a Dios. Una esposa sujeta hará un hogar miserable; un niño sujeto será un niño infeliz; y un mundo no sujeto a Dios debe ser un mundo infeliz y miserable. Hasta que el mundo no sea sometido a Dios, bajo el reinado de Cristo, no sanarán sus penas. El cristianismo enseña esta sujeción, y el hogar cristiano debe anticipar algo de la bienaventuranza de un mundo sometido bajo el reinado de Cristo.
La obediencia del niño es, sin embargo, estar “en el Señor”. Esto supone un hogar gobernado por el temor del Señor, y por lo tanto según el Señor. La cita del Antiguo Testamento, que conecta la promesa de bendición con la obediencia a los padres, muestra cuán grandemente Dios estimaba la obediencia bajo la ley. Aunque en el cristianismo la bendición es de un orden celestial, sin embargo, en los caminos gubernamentales de Dios sigue siendo cierto el principio de que honrar a los padres traerá bendición.
(V. 4). Los padres no deben educar a sus hijos según el principio de la ley que podría llevarlos a decir al niño: “ Si no eres bueno, Dios te castigará “; ni deben educarlos en los principios del mundo que no tienen referencia a Dios. Si son entrenados simplemente con motivos mundanos, para prepararlos para el mundo, no debemos sorprendernos si se desplazan hacia el mundo. Además, los padres deben tener cuidado de no irritar y repeler a sus hijos, y así destruir su influencia para bien al perder su afecto. Sólo se conservarán sus afectos y se guardará a los hijos del mundo, a medida que sean criados en la crianza y amonestación del Señor. Deben ser entrenados como para el Señor, y como el Señor los criaría.
(3) Sirvientes y amos.
(vv. 5-9). Para que el siervo cristiano rinda obediencia a un amo terrenal, se requerirá un corazón que esté bien con Cristo. Sólo como siervo de Cristo, buscando desde su corazón hacer la voluntad de Dios, podrá servir a su amo terrenal con “buena voluntad”. Lo que se haga de buena voluntad al Señor tendrá su recompensa.
Los amos cristianos deben ser gobernados por los mismos principios que los siervos cristianos. En todos sus tratos con sus siervos, el maestro debe recordar que tiene un Maestro en el cielo. Debe tratar a sus siervos con la misma “ buena voluntad “ que espera de los siervos. Además, debe abstenerse de amenazar, no usar su posición de autoridad para proferir amenazas.
El conflicto
La Epístola a los Efesios se cierra con un pasaje sorprendente que expone el conflicto cristiano. Este conflicto no es el ejercicio del alma por el que podemos pasar al tratar de aferrarnos a la verdad. Supone que conocemos y apreciamos las maravillosas verdades de la epístola, y el conflicto surge de tratar de retener y mantener estas verdades frente a todo poder opuesto.
En el curso de la epístola, el Apóstol nos revela nuestro llamado celestial, la herencia de gloria a la que estamos predestinados, el misterio de la iglesia y la vida práctica consistente con estas grandes verdades. Sin embargo, si estamos dispuestos a entrar en nuestras bendiciones celestiales y a caminar en consistencia con ellas, descubriremos de inmediato que todo el poder de Satanás está dispuesto contra nosotros. En su odio a Cristo, el diablo buscará robarnos la verdad, o, al no hacerlo, buscará deshonrar el Nombre de Cristo y desacreditar la verdad al provocar un colapso moral entre aquellos que sostienen la verdad. Cuanta más verdad tengamos, mayor será la deshonra para Cristo si nos derrumbamos por la concesión de la carne. Por lo tanto, debemos estar preparados para enfrentar el conflicto, y cuanta más verdad tengamos, mayor será el conflicto.
En vista de este conflicto, se nos presentan tres cosas: primero, la fuente de nuestra fuerza; segundo, el carácter del enemigo con el que luchamos; En tercer lugar, la armadura con la que se nos proporciona para permitirnos resistir los asaltos del enemigo.
(1) el Poder del Señor.
(Efesios 6:10). El Apóstol primero dirige nuestros pensamientos al poder que es para nosotros antes de describir el poder que está en contra de nosotros. Para enfrentar este conflicto, debemos recordar que toda nuestra fuerza está en el Señor, por lo tanto, Pablo dice: “Sé fuerte en el Señor y en el poder de su poder”. Nuestra dificultad a menudo es darnos cuenta de que no tenemos fuerza en nosotros mismos. Naturalmente, nos gustaría ser fuertes en número, fuertes en dones, o fuertes en el poder de algún líder enérgico, pero nuestra verdadera y única fuerza está “en el Señor y en el poder de su poder”.
La oración del primer capítulo trae ante nosotros el poder del poder de Dios. Cristo ha resucitado de entre los muertos y puesto a la diestra de Dios en lugares celestiales, “Muy por encima de todo principado, y poder, y poder, y dominio, y todo nombre que se nombra, no sólo en este mundo, sino también en el que ha de venir”. Ahora, dice el Apóstol, esa es la “grandeza extraordinaria de su poder para nosotros que creemos”. El poder que está contra nosotros es mucho mayor que nuestro poder, pero el poder que está hacia nosotros es un poder superior, supera todo el poder que se opone a nosotros. Además, Aquel que tiene poder supremo es el que posee “riquezas inescrutables”, y nos ama con un amor que “sobrepasa el conocimiento” (3: 8, 19).
En los días antiguos, Gedeón estaba preparado para el conflicto al ser dicho primero: El Señor está contigo”; luego fue exhortado a “Ve en esto tu poder”. La familia de Gedeón podría ser la más pobre de Manasés, y él mismo el menor en la casa de su padre, pero ¿qué importaba la pobreza de Gedeón, o su debilidad, si el Señor, que es rico y poderoso, estaba con él y con él (Jueces 6:12-15)? Así que, en un día posterior, Jonatán y su portador de armadura, podrían enfrentar una gran hueste en el poder del Señor, porque dijo Jonatán, “ no hay restricción para que el Señor salve por muchos o por unos pocos “ (1 Sam. 14: 6).
Así que nosotros, en nuestros días, con el fracaso detrás de nosotros, la debilidad entre nosotros y la corrupción a nuestro alrededor, necesitamos un nuevo sentido de la gloria del Señor, el poder del Señor, las riquezas del Señor, el amor del Señor y, con el Señor delante de nosotros, seguir adelante “en el poder de Su poder”.
Aparte de Cristo no tenemos poder. El Señor puede decir: “Sin mí nada podéis hacer”, pero, dice el Apóstol, “todo lo puedo en Cristo que me fortalece” (Filipenses 4:13). Es, entonces, sólo cuando nuestras almas se mantienen en comunión secreta con Cristo que seremos capaces de valernos del poder que está en Él. Siendo así, todo el poder de Satanás estará dirigido a poner nuestras almas fuera de contacto con Cristo, y tratar de evitar que nos alimentemos de Él y caminemos en comunión con Él. Puede ser que él busque sacarnos de la comunión con Cristo por las preocupaciones y deberes de la vida cotidiana, o por la enfermedad y la debilidad del cuerpo. Puede tratar de usar las dificultades del camino, las contenciones entre el pueblo de Dios, o los pequeños insultos que tenemos que enfrentar, para deprimir el espíritu y perturbar el alma. Sin embargo, si en lugar de permitir que todas estas cosas se interpongan entre nuestras almas y el Señor, las convertimos en ocasiones para acercarnos al Señor, aprenderemos lo que es ser fuertes en el Señor, mientras nos damos cuenta de nuestra propia debilidad; y aprenderemos la bienaventuranza de la palabra: “Echa tu carga sobre el Señor, y Él te sostendrá” (Sal. 55:22).
2) El poder del enemigo.
(vv. 11, 12). Primero, se nos exhorta a recordar que no es contra la carne y la sangre que luchamos. El diablo puede ciertamente usar hombres y mujeres para oponerse al cristiano y negar la verdad, pero tenemos que mirar más allá de los instrumentos y discernir al que los está usando. Una mujer, en carne y hueso, se opuso a Pablo en Filipos, pero Pablo discernió el espíritu maligno que movía a la mujer, y en el poder del Nombre de Jesucristo entró en conflicto con la maldad espiritual, ordenando al espíritu maligno que saliera de la mujer (Hechos 16:16-18).
Un verdadero discípulo, en carne y hueso, se opuso al Señor cuando Pedro dijo, en vista de los sufrimientos del Señor, “ Esté lejos de ti, Señor “, pero el Señor, conociendo el poder de Satanás detrás del instrumento, pudo decir: “ Quítate de mí, Satanás “ (Mateo 16:22,23).
El conflicto, entonces, es contra Satanás y sus huestes, cualquiera que sea el instrumento utilizado. Los principados y potestades son seres espirituales en una posición de gobierno con poder para llevar a cabo su voluntad. Pueden ser seres buenos o malos; Aquí son seres malignos, y su maldad parecería tomar una doble dirección. En referencia al mundo, ellos son los gobernantes de las tinieblas de este mundo; en referencia a los cristianos son el “poder espiritual de la maldad en los lugares celestiales”. El mundo está en tinieblas, en ignorancia de Dios, y estos seres espirituales gobiernan y dirigen la oscuridad del paganismo, la filosofía, la ciencia falsamente llamada y la infidelidad, así como las supersticiones, corrupciones y modernismo de la cristiandad. El cristiano es traído a la luz y bendecido con todas las bendiciones espirituales en lugares celestiales. La oposición al cristiano toma, entonces, un carácter religioso por parte de seres espirituales que buscan robarle la verdad de su llamado celestial, engañarlo en un camino que es una negación de la verdad, o en una conducta que es inconsistente con ella.
Además, se nos instruye en cuanto al carácter de la oposición. No es simplemente persecución, o una negación directa de la verdad; Es la oposición mucho más sutil y peligrosa descrita como “las artimañas del diablo”. Una astucia es algo que parece justo e inocente, y sin embargo engaña al alma del camino de la obediencia. Cuán a menudo, en este día de confusión, el diablo busca guiar a aquellos que tienen la verdad a algún camino de derivación, que al principio se desvía tan poco del verdadero curso que plantear cualquier objeción a ella podría parecer fastidioso. Hay una pregunta simple que cada uno de nosotros puede hacernos por la cual cada ingenio puede ser detectado, “ Si sigo este curso, ¿a dónde me llevará? “
Cuando el diablo sugirió al Señor que debía convertir las piedras en pan para satisfacer sus necesidades, parecía algo muy inocente, sin embargo, era una astucia que habría salido del camino de la obediencia a Dios, y una negación de la palabra que decía: “No sólo de pan vivirá el hombre, sino por toda palabra que sale de la boca de Dios”.
Para apartar a los creyentes gálatas de la verdad del Evangelio, el diablo usó la ley como una astucia para atraparlos en la autoimportancia legal. Para apartar a los santos corintios de la verdad de la asamblea, el diablo usó el mundo como una astucia para guiarlos a la autoindulgencia carnal. Para apartar a los santos colosenses de la verdad del misterio, el diablo usó las artimañas de las “palabras tentadoras”, la “filosofía” y la superstición para atraparlos en la exaltación religiosa. Estas siguen siendo las artimañas que tenemos que enfrentar.
(3) la armadura de Dios.
(v. 13). En este conflicto, la armadura humana no servirá. Sólo podemos resistir al diablo en la “armadura de Dios”. Los recursos humanos, como la capacidad natural y la fuerza natural de carácter, no servirán de nada en este conflicto. La confianza en tal armadura puede llevarnos a enfrentarnos con el enemigo, pero solo a sufrir la derrota. El apóstol Pedro encontró esto cuando, con confianza en su propia fuerza, entró en conflicto, solo para fallar ante una sirvienta. Dios ciertamente puede usar la habilidad humana y la erudición en Su servicio; aquí, sin embargo, no se trata de lo que Dios usa en su servicio, sino más bien de lo que Dios nos ha dado para usar en conflicto con las artimañas del enemigo. El enemigo que tenemos que enfrentar no es de carne y hueso, y las armas de nuestra guerra no son carnales (2 Corintios 10:4).
Además, en este conflicto requerimos “toda la armadura de Dios”. Si falta una pieza, Satanás será lo suficientemente rápido como para detectar la falta y atacarnos en el lugar vulnerable.
Además, la armadura tiene que ser “puesta”. De ninguna manera se deduce que porque somos cristianos nos hayamos puesto la armadura. La armadura es provista para nosotros como cristianos, pero permanece con nosotros ponernosla. No es suficiente mirar la armadura, o admirarla, o poder describirla, debemos “ponernos toda la armadura de Dios”.
Entonces aprendemos que la armadura es necesaria en vista del “día malo”. En un sentido general, todo el período de la ausencia de Cristo es para el creyente un “día malo”. Hay, sin embargo, ocasiones en que el enemigo hace ataques especiales sobre el pueblo de Dios, tratando de robarles verdades especiales. Tales ataques constituyen para el pueblo de Dios un día malo. Para enfrentarnos a tales necesitamos tener en toda la armadura de Dios. Es demasiado tarde para ponerse la armadura en medio de la lucha.
Necesitamos la armadura “para resistir” y “para resistir”. Después de haber resistido resistir la ofensiva del enemigo en cualquier ataque en particular, todavía necesitaremos la armadura para estar a la defensiva. Cuando hemos “hecho todo”, todavía necesitamos nuestra armadura para “mantenernos firmes”. A menudo, cuando hemos obtenido alguna señal de victoria, estamos en el mayor peligro, porque es más fácil ganar un punto de vista que mantenerlo. La armadura que ha sido “ puesta “ no puede ser despojada con seguridad mientras la maldad espiritual esté en lugares celestiales y estemos en la escena de las artimañas de Satanás.
1. el cinturón de la verdad.
(V 14). Si incluimos la oración como una de las piezas de la armadura, hay siete piezas distintas de armadura. Debemos estar de pie con nuestros lomos ceñidos con la verdad. Espiritualmente esto habla de los pensamientos y afectos mantenidos en orden por la verdad. Al aplicar la verdad a nosotros mismos, y así juzgar todos los pensamientos y movimientos del corazón por la verdad, no sólo debemos ser liberados de la obra interna de la carne, sino que debemos tener nuestros afectos formados de acuerdo con la verdad, y así tener la mente humilde con nuestros afectos puestos en las cosas de arriba.
Así que la primera pieza de armadura fortalece al hombre interior y regula nuestros pensamientos y afectos en lugar de nuestra conducta, habla y formas. A menudo hacemos grandes esfuerzos para preservar un comportamiento externo correcto hacia los demás y, al mismo tiempo, descuidamos nuestros pensamientos y afectos. Si queremos resistir las artimañas del enemigo, debemos comenzar por tener razón interiormente. El Predicador nos advierte en cuanto a lo que decimos con nuestros labios, en cuanto a lo que nuestros ojos miran, y en cuanto al camino que recorren nuestros pies, pero antes que nada dice: “Guarda tu corazón más que cualquier cosa que esté guardada” (Proverbios 4: 23-27). Santiago nos advierte que “Si tenéis amarga envidia y contienda en vuestros corazones, no os gloriéis, y no mientáis contra la verdad” (Santiago 3:14). La lucha entre los hermanos comienza en el corazón, y tiene su raíz en la “amarga envidia”."Cuando la verdad contenga los afectos, las luchas, la amarga envidia y otros males de la carne serán juzgados, y cuando sean juzgados, podremos resistir las artimañas del diablo en el día malo.
¡Ay! Con demasiada frecuencia, el día malo nos encuentra desprevenidos. Hemos descuidado ponernos la faja, y así, en presencia de alguna provocación repentina, actuamos en carne y hueso, y cuando somos vilipendiados volvemos a injuriar, y en lugar de sufrir pacientemente amenazamos. Busquemos usar la faja, y así caminar con los pensamientos y afectos habitualmente controlados por la verdad.
2. la Coraza de la Justicia.
Con la segunda pieza de armadura pasamos a nuestra conducta práctica. La justicia práctica se expresa en el cristiano por un caminar en consistencia con la posición y las relaciones en las que se establece. No podemos estar frente al enemigo con una conciencia que nos acusa de mal no juzgado en nuestros caminos y asociaciones. No podemos defender la verdad que en la práctica negamos. Habiéndose puesto la coraza, y caminando así en justicia práctica, seremos intrépidos cuando seamos llamados a enfrentar al enemigo en el día malo.
3. Los pies calzados
(V. 15) La rectitud práctica conduce a un caminar en paz. El Evangelio de paz que hemos recibido nos prepara para caminar en paz en medio de la agitación del mundo. Cuando el corazón esté gobernado por la verdad, y nuestros caminos estén prácticamente de acuerdo con la verdad, caminaremos por este mundo con paz en el alma y podremos enfrentar el día malo con un espíritu de paz y calma. No seremos indiferentes a la agitación en el mundo, pero no estaremos emocionados y llenos de ansiedad en cuanto a los acontecimientos pasajeros. De los hombres naturales, la Escritura dice: “No han conocido el camino de la paz” (Romanos 3:17), pero aquellos cuyos pies están calzados con paz están marcados por la paz incluso cuando están en conflicto.
4. El escudo de la fe
(v. 16). Por muy necesario que sea tener los pensamientos y afectos mantenidos en orden por el cinturón de la verdad, y nuestra conducta preservada en rectitud por la coraza, y caminar en paz por este mundo, se necesita algo más para el conflicto. Necesitamos “ sobre todo “, o “ sobre todo “, el escudo de la fe para protegernos de los dardos ardientes del enemigo. Aquí la fe no es la recepción del testimonio de Dios acerca de Cristo por el cual somos salvos, sino la fe diaria y la confianza en Dios que nos da la seguridad de que Dios es para nosotros. En la presión de las múltiples pruebas que vienen sobre nosotros, ya sea por las circunstancias, la mala salud, el duelo, o en relación con las muchas dificultades que surgen constantemente entre el pueblo de Dios, el enemigo puede tratar de nublar nuestras almas con la horrible sugerencia de que, después de todo, Dios es indiferente y no es para nosotros. En esa noche oscura cuando los discípulos tuvieron que enfrentar la tormenta en el lago, y las olas golpearon el barco, Jesús estaba con ellos, aunque dormido como alguien indiferente a su peligro. Esta fue una prueba para la fe. ¡Ay! desprotegidos por el escudo de la fe. un dardo de fuego atravesó su armadura, y surgió el terrible pensamiento de que, después de todo, el Señor no se preocupaba por ellos, porque lo despertaron y dijeron: “ ¿No quieres que perezcamos? “ (Marcos 4:37,38).
Un dardo ardiente no es un deseo repentino de satisfacer alguna lujuria que surge de la carne interior; es más bien una sugerencia diabólica desde fuera que plantearía una duda en cuanto a la bondad de Dios. Satanás lanzó un dardo de fuego a Job cuando, en su terrible juicio, su esposa sugirió que debía “maldecir a Dios y morir”. Job apagó este dardo de fuego con el escudo de la fe, porque dijo: “ ¿Recibiremos el bien de la mano de Dios, y no recibiremos el mal?” (Job 2:9,10). El diablo todavía usa las circunstancias difíciles de la vida en su esfuerzo por sacudir nuestra confianza en Dios y alejarnos de Dios. La fe usa estas mismas circunstancias para acercarse a Dios y así triunfa sobre el diablo. Una vez más, Satanás puede tratar de inculcar algún pensamiento abominable en la mente, alguna sugerencia infiel que arde en el alma y oscurece la mente. Tales pensamientos no son apagados por razonamientos humanos, o recurriendo a “ sentimientos “ o “ experiencias “, sino por simple fe en Dios y Su palabra.
5. El Casco de la Salvación
(v. 17). Tener puesto el casco permitirá al creyente levantar la cabeza con valentía en presencia del enemigo. Resistiendo por fe los dardos ardientes del diablo, encontramos en nuestras circunstancias difíciles que Dios es para nosotros, y que Él nos salva, no solo de las pruebas, sino, como los discípulos en la tormenta, a través de las pruebas. Por lo tanto, estamos capacitados para seguir adelante con coraje y energía en la conciencia de que, por débiles que seamos en nosotros mismos, Dios es el Dios de nuestra salvación, y que Cristo es capaz de salvarnos hasta el extremo (Heb. 7:25).
6. La Espada del Espíritu.
Definitivamente se nos dice que esta pieza de armadura es la Palabra de Dios, y sin embargo, no sólo la Palabra, sino la Palabra usada en el poder del Espíritu. Esta es la única gran arma ofensiva. Hasta que nos hayamos puesto la armadura que regula nuestros pensamientos más íntimos, nuestro caminar exterior, y nos establece en confianza en Dios, no estaremos en una condición correcta para empuñar la espada del Espíritu. Cuando la Palabra de Dios se usa en el poder del Espíritu contra el enemigo, es irresistible. Cuando fue tentado por las artimañas del diablo, el Señor en cada ocasión resistió al enemigo con la Palabra de Dios usada en el poder del Espíritu. “Está escrito” expuso y derrotó al diablo. La Palabra de Dios que permanece en nosotros es nuestra fortaleza, porque el apóstol Juan puede decir de los jóvenes: “Vosotros sois fuertes, y la Palabra de Dios permanece en vosotros, y habéis vencido al impío” (1 Juan 2:14).
Uno ha dicho: Nuestro negocio es actuar de acuerdo con la palabra, pase lo que pase; el resultado mostrará que la sabiduría de Dios estaba en ella”. El que usa la palabra puede ser débil y tener poca inteligencia natural, pero encontrará que la palabra de Dios es rápida y poderosa, y que a través de ella se expone toda astucia del enemigo.
7. Oración.
(Vv. 18-20). Después de haber descrito la armadura y exhortado a ponérnosla, el Apóstol concluye con la exhortación a la oración. La armadura, por perfecta que sea, no se da para hacernos independientes de Dios. Sólo puede ser usado correctamente en el espíritu de dependencia de Aquel por quien ha sido provisto.
El Señor nos exhorta a “orar siempre, y a no desmayar” (Lucas 18:1); y Pablo exhorta a “que los hombres oren en todas partes” (1 Timoteo 2:8). Aquí se nos exhorta a orar “en todas las estaciones”. La oración es la actitud constante de dependencia de Dios. Bajo todas las circunstancias, en todos los lugares y en todo momento, debemos orar. La oración, sin embargo, puede convertirse en una mera expresión formal de necesidad; Por lo tanto, está vinculado con la “ súplica “, que es el grito ferviente del alma consciente de su necesidad. Es, además, estar bajo la guía del Espíritu, y estar acompañado con la fe que vela por la respuesta de Dios. Cuando Pedro estaba en prisión “ la oración fue hecha sin cesar a Dios por él “, pero aparentemente la iglesia falló un poco en “ vigilancia, porque cuando Dios respondió a su oración fue sólo con dificultad que creyeron que Pedro era libre. Además, la oración en el Espíritu abarcará a “ todos los santos “, y sin embargo se reducirá a la necesidad de un siervo especial. Así que el Apóstol exhorta a los santos de Éfeso no sólo a orar por “ todos los santos “, sino también por sí mismo.
A lo largo de los siglos, los santos han necesitado la armadura de Dios, pero en estos días finales, cuando “ la oscuridad de este mundo “ se profundiza, las artimañas del diablo “ aumentan, y la cristiandad está regresando al paganismo y la filosofía, cuán profundamente importante es ponerse toda la armadura de Dios para “ resistir en el día malo, y habiendo hecho todo, para estar de pie”.
Pongámonos de pie entonces:
Tener nuestros lomos ceñidos con la verdad, y así mantenerse interiormente rectos en pensamiento y afecto;
Tener en la coraza de la justicia, para que seamos consistentes en toda nuestra práctica;
Tener los pies calzados con la preparación del Evangelio de la paz, para que caminemos en paz en medio de un mundo de discordia, lucha y confusión;
Tomando el escudo de la fe, para que caminemos en confianza diaria en Dios;
Tomando el yelmo de la salvación, y así darnos cuenta de que Dios está haciendo que todas las cosas trabajen juntas para nuestro bien y salvación;
Tomando la espada del Espíritu, mediante la cual podemos enfrentar cada ataque sutil del enemigo;
Por último, “ orar siempre “, para que podamos usar la armadura en el espíritu de constante dependencia de Dios.
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