La epístola de Santiago
Hamilton Smith
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Introducción
El escritor de la epístola habla de sí mismo como “un siervo de Dios y del Señor Jesucristo”. Probablemente sea correcto suponer que este es el Santiago que tomó un lugar destacado entre los creyentes judíos en Jerusalén (Hechos 12:17; 15:13; 21:18; Gálatas 2:12). Por lo tanto, estaría especialmente preparado para dirigir una epístola a las doce tribus de la dispersión. A tales les envía saludos.
Para entender la epístola es necesario recordar la posición de los creyentes judíos en Judea y Jerusalén como se nos presenta en los Hechos de los Apóstoles. Es evidente que en ese momento había un gran número de creyentes que no se habían separado definitivamente del sistema judío. Leemos acerca de los creyentes “continuando diariamente con un solo acuerdo en el templo”. Más tarde encontramos “una gran compañía de sacerdotes obedientes a la fe”. Por otra parte, leemos que también había “algunos de la secta de los fariseos” que creían, y que decían que era necesario circuncidar a los creyentes. Más tarde escuchamos de “muchos miles de judíos” que creían y eran “todos celosos de la ley” y que, aparentemente, ni siquiera habían renunciado a los sacrificios, ofrendas y costumbres judías (Hechos 2:46; 3: 1; 6: 7; 15: 5; 21:20).
Esta era sin duda una posición anómala. Fue, sin embargo, un período de transición del judaísmo al cristianismo, y durante este período Dios soportó mucho que no estaba de acuerdo con Su mente. Esto lo sabemos por la Epístola a los Hebreos, escrita en una fecha posterior con el objetivo principal de separar completamente a los cristianos del sistema judío, y que los exhortaba a ir fuera del campamento y romper sus vínculos con la religión terrenal para tomar su posición celestial en conexión con Cristo en el lugar exterior del reproche.
Además, parecería que, durante este tiempo de transición, Dios reconoció como el pueblo profesante de Dios no solo a los cristianos asociados con los judíos, sino también a las doce tribus entre las que se encontraban, aunque solo los cristianos entre ellos poseían la fe que confesaba a Jesús como Señor.
Por lo tanto, la epístola no está dirigida a la iglesia como tal, ni exclusivamente a los cristianos judíos. Se dirige a las doce tribus dispersas en el extranjero, reconociendo y exhortando especialmente a los cristianos entre ellas.
La epístola ha sido muy mal entendida y, se teme, muy descuidada por los verdaderos creyentes que no han discernido su carácter peculiar. Se considera correctamente como el encuentro de la primera fase del cristianismo antes de que los creyentes se hubieran separado de la nación de Israel; Pero por esta razón se argumenta erróneamente que tiene poca referencia directa a nuestros días cuando la luz completa de la iglesia con sus bendiciones celestiales ha sido revelada.
En cuanto a los hechos, la historia se ha repetido y, una vez más, los verdaderos cristianos se encuentran en medio de una vasta profesión que, como las doce tribus, no es pagana, sino que profesa poseer al verdadero Dios. Por esta razón, la epístola que se encontró con la primera fase del cristianismo tiene una aplicación muy especial a su última fase.
En sus cinco capítulos no debemos esperar ningún despliegue de la doctrina cristiana, ni la presentación de los privilegios exclusivos de la asamblea. Todas estas verdades profundamente importantes se revelan en otras epístolas inspiradas. El objetivo principal de esta epístola inquisitiva es apelar al pueblo profesante de Dios y exhortar a los creyentes a un caminar práctico que pruebe la realidad de su fe, en contraste con la vasta profesión en medio de la cual se encuentran. La conducta cristiana debe ser siempre de la más profunda importancia, pero nunca más que cuando una profesión tranquila se ha vestido del manto externo del cristianismo sin fe personal en el Señor Jesús. Aquí, entonces, encontramos nuestra fe probada, y nuestra conducta registrada.
En el capítulo 1 se nos presenta la vida cristiana práctica.
En el capítulo 2 la vida práctica se presenta como la prueba de la fe en nuestro Señor Jesucristo.
En los capítulos 3 y 4 se presentan ante nosotros siete males diferentes que caracterizan la vasta profesión y en la que el verdadero cristiano puede caer fácilmente si no fuera por la gracia del Espíritu de Dios.
En el capítulo 5, el apóstol contrasta la condición de la misa profesante con la del pueblo sufriente de Dios, y presenta la venida del Señor en relación con ambas clases.
La vida cristiana práctica
El primer capítulo presenta el gran tema de la epístola: el desarrollo de un carácter cristiano completo en medio de una vasta profesión sin vida.
(Vss. 2-4). El Apóstol comienza animándonos a regocijarnos en las pruebas que se convierten en la ocasión de desarrollar la vida práctica de piedad. Primero, nos dice que las pruebas prueban y prueban la realidad de nuestra fe. En segundo lugar, son un medio usado por Dios para desarrollar paciencia o resistencia. En tercer lugar, si se permite que la paciencia haga su trabajo, conducirá a una vida cristiana bien equilibrada, en la que nuestras propias voluntades serán rechazadas y la voluntad de Dios se cumplirá. Para ello debemos dejar que la paciencia tenga su trabajo perfecto. El trabajo de la paciencia es romper nuestra confianza en nosotros mismos y nuestra voluntad propia y enseñarnos que separados de Dios no podemos hacer nada. Cuando la paciencia ha tenido su obra perfecta, el alma mostrará su sumisión a Dios en la prueba inclinándose ante lo que Dios permite y esperando al Señor. “Es bueno que uno espere, y eso en silencio, la salvación de Jehová” (Lam. 3:26 JND).
El Apóstol abre así presentando el camino por el cual Dios desarrollaría en su pueblo una vida carente de ningún rasgo cristiano. Esta vida se expresó en perfección en Cristo en la tierra en medio de pruebas y sufrimientos; Se realiza en los creyentes a través de la prueba y el sufrimiento.
(Vs. 5). Sin embargo, incluso si la voluntad está sujeta y realmente deseamos hacer la voluntad de Dios, a menudo en nuestras pruebas podemos carecer de sabiduría en cuanto a cómo actuar de acuerdo con Su voluntad. Si este es el caso con cualquiera de nosotros, el apóstol dice que debe “pedir a Dios”. Nuestro recurso es Dios. Podríamos rehuir volvernos a los hombres, no sólo porque su consejo podría no ser sólido, sino porque podrían rehuir su consejo, recriminarnos por nuestra ignorancia o traicionar nuestra confianza. Con Dios no necesitamos tener tales temores. Él da gratuitamente, sin reprocharnos nuestra locura y debilidad.
(Vss. 6-8). La necesidad que nos dirige a Dios se convierte en la ocasión para desarrollar nuestra fe. Así que se nos exhorta no sólo a pedir a Dios, sino también a “pedir con fe, nada dudoso”. Al mirar a Dios, debemos contar con una respuesta a nuestras oraciones. Dudar de que Dios responderá, en Su propio tiempo y manera, probaría que nuestras mentes son “como una ola del mar impulsada por el viento y sacudida”. La ola está expuesta a los vientos de todos los trimestres. No debemos permitir que nuestras oraciones sean influenciadas por la dificultad de las circunstancias o la fuerza de oponerse al mal, sino que con fe simple miramos a Aquel que está por encima de todas las influencias opuestas del mal; Uno, de hecho, que puede caminar sobre las olas y calmar la tormenta. Sólo Él puede darnos la sabiduría para actuar de acuerdo a Su voluntad. Nuestras oraciones a Dios a menudo pueden verse obstaculizadas por la incredulidad que mira las circunstancias. Con una doble mente seremos inestables en todos nuestros caminos, siendo conducidos de una manera u otra según las circunstancias parezcan favorables o desfavorables.
(Vss. 9-11). Además, podemos tratar de encontrar una manera de escapar de las pruebas por posición social o riquezas. Como cristianos, debemos regocijarnos de que nuestra posición ante Dios no depende de ninguna manera de la posición social en este mundo. Que el hermano en una posición humilde en la vida se regocije de que el cristianismo lo haya exaltado a una nueva posición espiritual muy por encima de toda la gloria que este mundo puede ofrecer, para tener comunión con Cristo y su pueblo en el momento presente, y para compartir la gloria de Cristo en el mundo venidero. Recordemos que está escrito que Dios ha “escogido a los pobres de este mundo ricos en fe, y herederos del reino que ha prometido a los que le aman” (Santiago 2:5).
Que los ricos se regocijen en que son rebajados en cuanto a las posesiones y la gloria de este mundo, habiendo sido llevados a participar en las inescrutables riquezas de Cristo. Comparadas con Cristo y Su gloria, la gloria y las riquezas de este mundo no son más que flores que se desvanecen y perecen. Habiendo encontrado a Cristo en la gloria, el apóstol Pablo calculó estas ventajas terrenales pero la pérdida; Y más, los contó pero estiércol. Para un cristiano, jactarse en el nacimiento y la posición social es jactarse de las mismas cosas sobre las que, en su propio caso, el apóstol derramó desprecio. Uno ha dicho: “El mundo pasará, y el espíritu del mundo ya ha pasado del corazón del cristiano espiritual. El que ocupe el lugar más bajo, será grande en el reino de Dios” (J. N. D.).
Unidos en los lazos del amor divino, los pobres y los ricos pueden dejar atrás todas las cuestiones de la posición mundana y las posesiones terrenales, y en feliz comunión disfrutar de las cosas que pertenecen a esa gran comunión a la que ambos son llamados, “la comunión de su Hijo Jesucristo nuestro Señor” (1 Corintios 1:9).
(Vs. 12). Bienaventurado, pues, el hombre, rico o pobre, que escapa de estas trampas y soporta en tentación, mirando sólo al Señor para que conozca Su mente y camine en obediencia a Su voluntad. Tales vivirán la vida cristiana práctica y, cuando el camino de la fe con sus pruebas haya terminado, recibirán la corona de vida que el Señor ha prometido a los que lo aman. A menudo nos rebelamos en las pruebas porque nos amamos a nosotros mismos y deseamos defendernos y vindicarnos, pero si lo amamos, debemos perseverar por Su causa.
(Vss. 13-15). El apóstol pasa a advertirnos de otro carácter de prueba. Él ha estado hablando de la prueba de fe que viene de las circunstancias externas (vss. 2-3); Ahora nos advierte que no confundamos esta forma de prueba con las pruebas que vienen de la carne interior. Dios puede probarnos con circunstancias externas, pero Dios no puede ser tentado con el mal, ni tienta a ningún hombre a hacer el mal. Nosotros, de hecho, podemos ser tentados por el mal a través de la lujuria interior, y así ser atraídos a hacer el mal. Judas, atraído por la lujuria del dinero en su corazón, cayó en la tentación del diablo de satisfacer esa lujuria traicionando al Señor. La lujuria interior llevó al pecado de la traición, y el pecado de la traición produjo la muerte.
(Vss. 16-18). En contraste con el mal que viene de la carne, cada “buen regalo”, y “todo don perfecto”, viene de Dios. La palabra griega para “buen regalo” se refiere al dar; La palabra para “regalo perfecto” a la cosa dada. Todo lo que es bueno, tanto en la manera de dar como en la cosa dada, viene de Dios. Él también es el Padre de las luces. En el mundo físico fue Él quien puso las “luces en el firmamento del cielo para dar luz sobre la tierra”. Él también es la fuente de toda luz espiritual. Ninguna oscuridad viene de Él. Él no sólo es luz buena y pura, sino que toda bondad y toda luz vienen de Él, y con Él no hay variación ni sombra de cambio. Con nuestras circunstancias cambiantes o nuestros diferentes estados de ánimo, Él no cambia.
Tenemos una maravillosa expresión de la bondad de Dios en el sentido de que Él nos ha impartido una nueva naturaleza para que seamos una especie de primicias de Sus criaturas. Teniendo esta nueva naturaleza forjada en nosotros por la Palabra de verdad, nos convertimos en primicias de la nueva creación.
(Vss. 19-21). El cristiano, entonces, en lugar de actuar de acuerdo con los deseos corruptos de la carne, al vivir en el poder que obra a través de la nueva naturaleza, es testigo de la nueva creación. Estamos llamados a actuar en coherencia práctica con esta nueva naturaleza. Debemos estar listos para escuchar, lentos para hablar y lentos para la ira. Oír es la actitud de dependencia que escucha a Dios; Hablar es la expresión de nuestros propios pensamientos. Por lo tanto, debemos ser rápidos para escuchar las palabras de Dios que expresan Su mente y voluntad, y lentos para hablar palabras que con demasiada frecuencia solo expresan nuestra naturaleza y nuestra voluntad. Además, no sólo debemos ser lentos para expresar los pensamientos de nuestras mentes, sino también lentos para la ira que expresa los sentimientos de nuestros corazones. La ira del hombre no conduce a la justicia de Dios ni a una conducta consistente con la piedad. Por tanto, se nos exhorta a dejar de lado la inmundicia de la carne y la abundante maldad del corazón, que se manifiesta por palabras apresuradas y enojo injusto. Debemos lidiar con el mal que yace detrás de las palabras maliciosas y los arrebatos de ira. Esto no será tratando de obedecer una ley externa, que sólo agita la carne, sino dejando de lado cada fase de ella y recibiendo con mansedumbre la Palabra de Dios implantada. Es la Palabra recibida en el alma, no con razonamientos y preguntas, sino en la mansedumbre que se somete a lo que Dios tiene que decir. La Palabra injertada en el alma trabajará para salvarnos de todos los males de la carne y del mundo. Por lo tanto, no solo somos engendrados por la Palabra, sino que cambiamos de carácter y crecemos en gracia por la misma Palabra.
(Vss. 22-24). Hemos sido exhortados a ser rápidos para escuchar lo que Dios tiene que decirnos en Su Palabra; Ahora se nos exhorta a poner en práctica lo que escuchamos. Debemos ser “hacedores de la Palabra, y no sólo oyentes”. Esto no es más que un eco de las propias palabras del Señor: “Si sabéis estas cosas, bienaventurados sois si las hacéis” (Juan 13:17). Se ha dicho que esta “frase puede parecer una perogrullada en la declaración; En la práctica, ninguno es más necesario, tan aptos somos para descansar en la aprobación o admiración de un acto o hábito, como si así se convirtiera en nuestro. Queremos estas simples palabras para siempre en nuestros oídos” (Bernard). El que se enorgullece de conocer la Palabra, y sin embargo no la obedece él mismo, sólo se engañará a sí mismo en cuanto a su verdadera condición ante Dios. Él está usando la Palabra simplemente como un espejo para verse a sí mismo por un momento, y luego no pensar más en ello. Sus caminos no son gobernados por la Palabra.
(Vs. 25). El que posee la nueva naturaleza y es gobernado por la Palabra encontrará que la Palabra es “la ley perfecta de la libertad”. La ley del Sinaí fue escrita en tablas de piedra; No escribió nada en el corazón. Les decía a los hombres qué hacer, pero no les daba ni el deseo ni el poder de obedecerlo. Que se me ordene hacer lo que no tengo ningún deseo de hacer es esclavitud, incluso si obedezco. Ahora, por la Palabra de Dios, no sólo se nos ha dado una revelación perfecta de la voluntad de Dios, sino que también, por la misma Palabra, una nueva naturaleza ha sido engendrada en nosotros que se deleita en actuar de acuerdo con la Palabra. Que se me ordene hacer lo que deseo hacer es libertad. Así, la Palabra de Dios se convierte en una ley de libertad, y el gobernado por la ley de libertad será bendecido en todos sus actos.
(Vss. 26-27). Los versículos finales del capítulo nos presentan la vida práctica de piedad, según la Palabra de Dios, que lleva consigo la bendición de Dios. La mera afectación de la religión es rápidamente expuesta por la lengua. La lengua desenfrenada mostrará rápidamente que detrás de ella hay un corazón en el que la lujuria y la malicia no son juzgadas. La religión pura se manifestará no en palabras, sino en la práctica. Conducirá a una vida que sale en simpatía con los afligidos y que se vive en separación del mundo.
Podemos tratar de actuar sobre una parte del versículo y olvidar la otra. Podemos hacer muchas buenas obras y, sin embargo, estar mano a mano con el mundo. O podemos estar muy separados del mundo pero carecer de las buenas obras prácticas. La religión pura y sin mancha requiere obediencia a ambas exhortaciones. El que sale a la necesidad del mundo debe negarse a ser contaminado por su maldad. Cuán perfectamente fue expresada en Cristo esta religión pura e inmaculada. Uno ha dicho: “Su santidad lo hizo un completo extraño en un mundo tan contaminado: Su gracia lo mantuvo siempre activo en un mundo tan necesitado y afligido... aunque forzado por la calidad de la escena a su alrededor a ser un Único solitario, sin embargo, fue atraído por la necesidad y el dolor de ser el Activo” (J.G.B.).
Así, en este primer capítulo, el apóstol nos presenta la vida cristiana práctica: fortalecida por la prueba y la dependencia de Dios; vivió en el poder de una nueva naturaleza que se deleita en escuchar y obedecer la Palabra de Dios; manifestándose en el amor que sale a los necesitados del mundo; sino en santidad que camina aparte del mal del mundo.
La prueba de fe
Un gran propósito de la epístola es presionar la vida cristiana práctica y así preservar al creyente de separar la fe de la práctica. En el primer capítulo la vida práctica de piedad, desarrollada en una nueva naturaleza, ha sido puesta ante nosotros. En el segundo capítulo se presenta esta vida práctica de piedad como prueba de fe genuina.
La vida de fe debe estar siempre en marcado contraste con la vida del mundo; Además, se caracteriza por obras de fe. Estos, entonces, son los dos temas de este segundo capítulo: primero, advertir a aquellos que profesan la fe de nuestro Señor Jesucristo contra ser conformados a este mundo (vss. 1-13); En segundo lugar, advertir contra la mera profesión de fe sin las obras que son el resultado de la fe (vss. 14-26).
1. La incompatibilidad de la vida de fe con la vida del mundo
(Vss. 1-3). En general, el mundo estima a los hombres no de acuerdo con su valor moral, sino por su posición social y adornos externos. Aquellos que tienen la fe de nuestro Señor Jesucristo, el Señor de gloria, no deben juzgarse unos a otros. El hombre del mundo rendirá homenaje al hombre bien nacido con riquezas y posición social; pero la fe nos pone en contacto con el Señor de gloria. En Su presencia todos los hombres, por muy altos que sean en posición mundana, se vuelven muy pequeños.
(Vs. 4). Se advierte a los creyentes que no hagan estas distinciones mundanas entre ellos, y así entretengan malos pensamientos juzgando según la carne, y pensando despectivamente de un hombre pobre porque es pobre, o adulantemente de un hombre rico porque es rico.
(Vss. 5-7). Luego se establece un contraste entre la forma en que Dios actúa y la forma en que muchos profesan ser creyentes. Dios ha elegido a los pobres en este mundo, pero ricos en fe. Aunque pobres en este mundo, son herederos de las riquezas del reino venidero prometidas a aquellos que aman a Dios. La gran profesión religiosa del día se pone así a prueba. ¿Cómo considera al mundo? ¿Cómo trata a los creyentes? Sobre todo, ¿qué valor le da al nombre de Cristo? ¡Ay! la gran profesión está expuesta en todo su vacío, en la medida en que respeta a los ricos, desprecia a los pobres, oprime al creyente y blasfema el digno nombre de Cristo.
(Vss. 8-9). El apóstol está escribiendo a aquellos que, mientras hacían una profesión del cristianismo, eran celosos de la ley (Hechos 21:20). ¿Cómo, entonces, se encuentra su profesión de cristianismo en relación con la esencia de la ley, la ley real, tal como fue presentada por Cristo? La cristiandad de hoy se ha colocado bajo la ley y, por lo tanto, puede ser probada de la misma manera por la ley. La ley real es la ley del amor. El Señor podría decir que “amar al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente es el primer y gran mandamiento” y, añadió, que el segundo era semejante: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Amar a Dios y amar al prójimo es cumplir toda la ley. Sería imposible violar cualquier otra ley si estas dos leyes se mantuvieran. La ley del amor es la ley real que gobierna todas las demás leyes. Cumplir esta ley es hacerlo bien. El creyente profeso que tenía respeto por las personas obviamente no estaba amando a su prójimo como a sí mismo. Por el contrario, pensaba más en su vecino rico que en su hermano pobre. Por lo tanto, fue condenado por ser un transgresor.
(Vss. 10-11). Sería inútil alegar que todas las demás leyes se cumplieran si ésta se rompiera. Ofender en un punto es ser culpable de todo, así como el chasquido de un eslabón de una cadena significa que el peso suspendido por él cae al suelo.
(Vss. 12-13). Si profesamos la fe de nuestro Señor Jesucristo, tenemos una naturaleza que se deleita en hacer lo que Dios desea que hagamos. Esto, de hecho, es libertad. De ello se deduce que nuestro discurso y acciones deben estar en consistencia con esta ley de libertad.
Dios se deleita en mostrar misericordia. Si profesamos la fe de nuestro Señor Jesucristo y no mostramos misericordia, no estamos actuando de acuerdo con los dictados de la nueva naturaleza que se deleita en ejercer misericordia en lugar de juicio. Fallar en la misericordia puede traer sobre nosotros el castigo gubernamental de Dios.
2. La realidad de la fe probada por las obras de fe
(Vs. 14). Lo que un hombre dice es probado por lo que hace. Un hombre puede decir que tiene fe, pero simplemente decir que tiene fe no se beneficiará a menos que vaya acompañado de obras que prueben la realidad de su fe.
(Vss. 15-17). Nadie imaginaría que sería el más mínimo bien simplemente decirle a una persona necesitada: “Vete en paz, sed calentados y llenos”, y sin embargo no hacer nada para satisfacer la necesidad. Las palabras, por justas que sean, no serían provechosas a menos que fueran acompañadas de hechos. “Aun así, la fe, si no tiene obras, está muerta, estando sola”.
(Vs. 18). Las obras de fe, entonces, son la prueba de la fe ante los hombres. No podemos ver la fe; Por lo tanto, para probar la existencia de la fe, necesitamos algo para la vista. Uno puede decir: “Tú tienes fe, y yo tengo obras”. Él dice, por así decirlo: “Te jactas en tu fe y eres indiferente a las obras; pero si tienes fe, muéstramelo; ¿Y cómo puedes mostrarme tu fe sin obras? Puedo mostrarte mi fe por obras”.
(Vss. 19-20). La verdad que se profesa creer puede ser cierta. El judío creía que Dios es uno. Esto es correcto; los demonios también creen esto y su creencia los hace temblar, pero no los pone en relación con Dios. Así que un hombre puede creer lo que es verdad en cuanto a Dios, y sin embargo no tener fe en Dios. La fe es el resultado de una nueva naturaleza que confía en Dios y prueba su existencia por sus obras. Así, el hombre que dice que tiene fe y sin embargo está “sin obras” es un hombre vanidoso y su fe simplemente una profesión muerta. Tal es la condición de la vasta profesión de la cristiandad en la que se asienten las verdades y se hacen “obras”, pero sin la fe que pone al alma en contacto personal con Cristo.
El apóstol presenta dos casos del Antiguo Testamento para mostrar, primero, que la fe que tiene a Dios como objeto produce obras y, segundo, que las obras que produce la fe tienen un carácter distinto. Son obras de fe, y no simplemente buenas obras como hablan los hombres.
(Vss. 21-24). Primero, el apóstol se refiere a Abraham y muestra que fue justificado por obras cuando ofreció a Isaac sobre el altar. Por esta obra demostró que tenía una fe tan absoluta en Dios que creía que podía actuar de una manera contraria a cualquier cosa experimentada en la historia del hombre.
Aquí, entonces, vemos no sólo obras, sino esa fe forjada con sus obras. Es evidente que, mientras el apóstol habla de obras que prueban nuestra fe, se refiere no simplemente a buenas obras como la bondadosa naturaleza puede producir, sino obras como solo la fe puede producir. Son obras de fe; y por tales obras la fe es perfeccionada. Si, por un lado, el apóstol insiste en las obras como la prueba de la fe ante los hombres, por otro lado, insiste en la fe como la prueba de las obras.
De una manera práctica se cumplió así la Escritura que dice: “Abraham creyó a Dios”. Él demostró muy benditamente su confianza en Dios, con el resultado de que Dios lo poseyó y confió en él, llamándolo el “Amigo de Dios”.
Por lo tanto, queda claro que “por las obras el hombre es justificado, y no sólo por la fe”. Es igualmente claro que el apóstol no está hablando de justificación ante Dios, a través de la expiación por los pecados, sino de justificación visible para los hombres. El apóstol Pablo habla de la justificación delante de Dios, y luego dice: “Si Abraham fue justificado por obras, tiene de qué gloria; pero no delante de Dios” (Romanos 4:2). Santiago está hablando de la justificación ante los hombres y pregunta: “¿No fue Abraham nuestro padre justificado por las obras?” Como resultado, fue llamado “el Amigo de Dios”, y esto era seguramente algo en lo que podía gloriarse.
(Vss. 25-26). En la historia de Rahab vemos otra ilustración sorprendente de obras de fe. Era una mujer de mal carácter, e hizo lo que los hombres condenarían como una traición a su país. Sin embargo, su acto demostró que tenía tal fe en Dios que, a pesar de toda apariencia en contrario, reconoció que los israelitas eran los favorecidos de Dios, y que Jericó estaba condenada.
Ambos casos demuestran que la mera profesión de fe no es suficiente. Debe haber realidad probada por obras de fe. “Como el cuerpo sin el espíritu está muerto, así también la fe sin obras está muerta”.
En ambos casos las obras prueban la existencia de la fe en Dios, pero lo hacen debido a su carácter especial. En ninguno de los dos casos son obras que el hombre natural pueda aprobar. Abraham está a punto de matar a su hijo, y Rahab para transferir su lealtad a Dios y, como el hombre concluiría, traicionar a su país. Estas no son “buenas obras” como hablan los hombres. La vida práctica del cristiano debe estar marcada por “buenas obras”, como ya ha demostrado el apóstol al exhortar a los creyentes a “visitar a los huérfanos y a las viudas en su aflicción”. Pero las obras que prueban la fe son tan contrarias a la naturaleza que, aparte de la fe, serían condenadas por todo hombre recto. Así, bajo la indicación de la voluntad de Dios y en sumisión a ella, la fe produce obras especiales, y las obras prueban la fe.
En el curso del capítulo, la profesión de fe en nuestro Señor Jesucristo se prueba al preguntar:
cómo se encuentra en relación con los pobres (vss. 1-6);
cómo trata a los creyentes (vs. 6);
cómo trata el digno nombre de Cristo (vs. 7);
¿Cómo se encuentra en relación con la ley real (vss. 8-11);
cómo se encuentra en relación con la ley de la libertad (vss. 12-15);
y, finalmente, ¿cómo se encuentra en relación con las obras (vss. 14-26)?
El mal de la carne
En Santiago 2 el apóstol nos ha dado diferentes pruebas mediante las cuales podemos probar la realidad de aquellos que profesan la fe de nuestro Señor Jesucristo.
En Santiago 3-4 se nos advierte contra siete formas diferentes de mal que son características de la profesión y en las cuales, excepto por gracia, cualquier creyente es capaz de caer:
1. la lengua desenfrenada (cap. 3:1-12);
2. envidia y contienda (cap. 3:13-18);
3. lujuria desenfrenada (cap. 4:1-3);
4. La amistad del mundo (cap. 4:4);
5. la soberbia de la carne (cap. 4:5-10);
6. hablar mal unos de otros (cap. 4:11-12);
7. Voluntad propia y confianza en sí mismo (cap. 4:13-17).
1. La lengua desenfrenada (cap. 3:1-12)
(Vs. 1). El apóstol precede sus advertencias contra el uso desenfrenado de la lengua exhortándonos a no ser muchos maestros. El apóstol no está hablando del uso correcto del don de enseñanza (Romanos 12:7), sino de la propensión de la carne a deleitarse en enseñar a otros, y de su afán de participar en el ministerio. Esta tendencia puede existir en todos, ya sean dotados o no. Incluso donde existe el don de enseñar, la carne, si se permite, puede fácilmente hacer mal uso del don para alimentar su propia vanidad. Sin embargo, aparte de la posesión del don, todos corremos el peligro de intentar enseñar a otros lo que es correcto, mientras olvidamos que nosotros mismos podemos fallar en las mismas cosas contra las que advertimos a los demás. Uno ha dicho: “Es mucho más fácil enseñar a otros que gobernarnos a nosotros mismos”, y de nuevo, “La humildad en el corazón hace que un hombre sea lento para hablar”. Enseñar a otros y fallarnos a nosotros mismos sólo aumenta nuestra condenación.
(Vs. 2). Recordemos que al corregir a los demás podemos ser ofensores nosotros mismos, porque todos ofendemos a menudo, incluso si a veces lo hacemos inconscientemente. De ninguna manera es tan fácil ofender como en palabras. El hombre que puede frenar su lengua será un cristiano adulto, un hombre perfecto, capaz de controlar a todos los demás miembros de su cuerpo.
(Vss. 3-5). Esto lleva al apóstol a advertirnos contra el uso desenfrenado de la lengua. La mordida en la boca del caballo es una cosa pequeña, pero por ella podemos obligar al caballo a obedecer. El timón es una cosa pequeña, pero con él se pueden controlar grandes barcos a pesar de los “vientos feroces”. La lengua es un pequeño miembro que, si un hombre puede controlar, puede gobernar todo el cuerpo. Si no se frena, la lengua puede convertirse en el medio de expresar la vanidad de nuestros corazones condenando a los demás y exaltándonos a nosotros mismos, porque puede jactarse de “grandes cosas”. Por lo tanto, puede convertirse en la fuente de grandes travesuras porque, aunque “un pequeño miembro”, se asemeja a un pequeño fuego que es capaz de destruir todo un bosque.
La mano y el pie pueden convertirse en instrumentos para llevar a cabo la voluntad de la carne; Pero ningún miembro del cuerpo expresa tan fácil y fácilmente nuestra voluntad, expone nuestra debilidad y revela el verdadero estado de nuestro corazón, como la lengua. Se inflama fácilmente por la malicia en el corazón, e inflama a los demás, haciendo travesuras interminables con una palabra ociosa y maliciosa.
(Vs. 6). El apóstol describe la lengua como un fuego que no sólo enciende problemas, sino que mantiene el problema en existencia. Es capaz de instigar toda forma de injusticia, y así se convierte en un mundo de iniquidad. Puede por sus malas sugerencias llevar a que cada miembro del cuerpo sea contaminado, y agitar a la actividad todo el curso de la naturaleza caída. Los espíritus malignos del infierno encuentran en la lengua un instrumento listo para su obra destructiva, de modo que se puede decir que “está incendiado por el infierno”.
(Vss. 7-8). La lengua es indomable por naturaleza. Toda clase de criatura ha sido domesticada por la humanidad, pero ningún hombre puede domar la lengua. Es un mal rebelde, lleno de veneno mortal. No sólo contamina el cuerpo, sino que puede envenenar la mente. Se ha dicho verdaderamente: “Muchos según la carne evitarían dar un golpe, que no pueden contener una palabra apasionada o dura contra un prójimo”. Qué fácil es envenenar la mente de un hermano contra otro, con una palabra irreflexiva o cruel.
(Vss. 9-12). Además, la lengua puede ser completamente inconsistente, porque, aunque es capaz de bendecir a Dios, también puede maldecir al hombre hecho a semejanza de Dios. De la misma boca pueden proceder bendiciones y maldiciones. Esto es contrario a la naturaleza, porque ninguna fuente puede enviar agua dulce y amarga, ni una higuera da aceitunas ni un higos de vid. Por la ordenanza de Dios, la naturaleza de una cosa induce productos de acuerdo a su naturaleza. Los cristianos, como nacidos de Dios y moralmente participantes de la naturaleza divina, están en el habla y actúan para ser consistentes con los caminos de Dios.
El apóstol no está hablando de la lengua cuando es usada por gracia y restringida por el Espíritu, sino de la lengua usada bajo la influencia de la carne y energizada por el diablo. Nada sino el poder del Espíritu llenando el corazón con la gracia de Cristo puede contener la lengua. Cuando el corazón está disfrutando de la gracia y el amor de Cristo, la lengua hablará en gracia de la abundancia del corazón.
2. Envidia y lucha (vss. 13-18)
El apóstol, habiendo expuesto en términos mordaces el mal de una lengua desenfrenada, ahora advierte contra la envidia y la lucha. A este respecto, establece un contraste sorprendente entre el hombre sabio y aquellos que albergan envidia y lucha en el corazón.
(Vs. 13). El hombre sabio, con comprensión de la mente de Dios, muestra que es tal, no por palabras jactanciosas, ni necesariamente por ninguna palabra, sino por buena conducta y obras llevadas a cabo con mansedumbre que es el resultado de la verdadera sabiduría. Con demasiada frecuencia la carne busca manifestarse en palabras jactanciosas y obras ostentosas. Tal no es su manera.
(Vss. 14-15). En contraste con el hombre sabio, hay quienes permiten la amarga envidia y la lucha en sus corazones. El mal, como siempre, comienza en el corazón; y la envidia en el corazón lleva a jactarse, y jactarse a mentir contra la verdad. Cuán a menudo el hombre envidioso tratará de ocultar sus celos protestando que no tiene rencor en su corazón, sino que solo resiste el mal y defiende la verdad. Si, bajo el pretexto de exponer algún mal y decirle a un hermano la pura verdad para su bien, decimos deliberadamente cosas que son ofensivas, podemos estar seguros de que la malicia en el corazón está detrás de nuestras palabras ofensivas. Cuántas veces se han excusado las palabras más maliciosas citando las Escrituras: “La reprensión abierta es mejor que el amor secreto. Fieles son las heridas de un amigo”. Cuán pocos podrían citar las palabras que preceden directamente, y que nos advierten que no debemos usar esta escritura a la ligera, porque hacen la pregunta: “¿Quién es capaz de estar delante de la envidia?” (Proverbios 27:4-6).
¡Ay! Qué fácil engañarnos a nosotros mismos en el esfuerzo de excusarnos. Qué fácil es complacer nuestra malicia bajo la súplica de que estamos actuando con fidelidad. La malicia es una mala hierba muy común en nuestros corazones; Sin embargo, cuán raramente alguien confesará tener un sentimiento malicioso en el corazón, o pronunciar una palabra maliciosa con los labios.
La amarga envidia y la lucha no son el resultado de la sabiduría de arriba. Son cualidades terrenales, no celestiales; expresan los sentimientos del hombre viejo, no el nuevo; son del diablo, no de Dios.
Además, hacemos bien en recordar que la envidia es siempre la confesión de inferioridad. Envidiar a un hombre con un gran ingreso es poseer que el mío es más pequeño. De la misma manera, estar celoso de un hombre con don es confesar que el mío es un don inferior.
(Vs. 16). Si la envidia y la lucha en el corazón conducen a palabras jactanciosas y mentirosas en el esfuerzo por excusar y cubrir la envidia, las palabras jactanciosas e hipócritas producirán escenas de desorden y confusión, que abren la puerta a “toda obra malvada”. Aquí, entonces, en palabras claras e inquisitivas, hemos puesto al descubierto la causa raíz de cada escena de desorden que ocurre entre el pueblo de Dios. La amarga envidia y la lucha en el corazón, que encuentran expresión en palabras jactanciosas y engañosas, conducen al “desorden y a todo mal” (JND).
¡Ah, yo! qué corazones han sido quebrantados;\u000bQué ríos de sangre se han agitado\u000bPor una palabra maliciosa hablada:\u000b¡Por una sola palabra amarga!
(Vss. 17-18). En marcado contraste con las actividades del viejo hombre marcadas por la envidia y la lucha, el apóstol nos presenta en los versículos finales una hermosa imagen del hombre nuevo marcada por “la sabiduría que es de arriba”. Sabemos que Cristo está arriba, sentado en la gloria, y de Dios es “hecho para nosotros sabiduría”. Cristo es la Cabeza del Cuerpo, y toda la sabiduría de la Cabeza está a nuestra disposición. Se ha dicho: “Él está tan complacido de ser el creyente más simple como el apóstol Pablo. Él era Cabeza y sabiduría para el apóstol, pero Él está listo para ser Cabeza y sabiduría para el cristiano más poco inteligente”. ¡Qué ciertas son estas palabras! El mismo pasaje que nos dice que “Dios ha escogido las necias del mundo” inmediatamente agrega: “De él sois en Cristo Jesús, que de Dios nos ha sido hecho sabiduría” (1 Corintios 1:27,30). ¡Ay! nuestra propia sabiduría imaginada a menudo nos impide beneficiarnos de la sabiduría de arriba, la sabiduría de nuestra Cabeza. Es bueno que seamos dueños de nuestra necedad y nos arrojemos sobre la sabiduría que está en Cristo nuestra Cabeza, para descubrir que, por poco inteligente que sea naturalmente, tendremos sabiduría dada para cada detalle de nuestra vida y servicio.
Si estamos marcados por la sabiduría de lo alto, llevaremos el hermoso carácter de Cristo. “La sabiduría de arriba primero es pura, luego pacífica, gentil, rendidora, llena de misericordia y buenos frutos, incuestionable, sin fingir” (JND). ¿Qué es esto sino una hermosa descripción de Cristo mientras pasaba por este mundo?
La sabiduría de la Cabeza primero trata con nuestros corazones. Nos llevará a juzgar el mal secreto, para que podamos ser puros de corazón. Entonces, en nuestras relaciones con los demás, nos enseñará a ser pacíficos. Restringirá nuestras lenguas y el amor natural de la contención, y así nos llevará a buscar la paz. Buscando la paz, nos expresaremos con gentileza en lugar de a la manera violenta de la carne. En lugar de la agresividad de la carne que siempre busca afirmarse, cederemos a los demás, con disposición para escuchar lo que puedan tener que decir. Además, la sabiduría de arriba está lista para mostrar misericordia en lugar de apresurarse a condenar. Es “incuestionable” y “no fingido”. No busca hacer una pretensión de gran sabiduría planteando preguntas interminables. Está marcado por la simplicidad y la sinceridad. La sabiduría de lo alto produce así el fruto de la justicia, sembrada en un espíritu de paz por aquellos que buscan hacer la paz. La sabiduría de la Cabeza nunca producirá una escena de desorden y lucha. El marcado por esta sabiduría hará la paz y, en la condición pacífica que se hace, cosechará los frutos de la justicia.
Qué penas cubiertas de hielo se han roto;\u000bQué ríos de amor se han agitado\u000bPor una palabra de sabiduría hablada:\u000b¡Por solo una palabra amable!
3. La lujuria desenfrenada (cap. 4:1-3)
(Vss. 1-3). El apóstol ha hablado de desorden y contienda entre el pueblo profesante de Dios. Ahora pregunta: “¿De dónde vienen las guerras y las peleas entre ustedes?” Él rastrea las guerras entre el pueblo de Dios a los deseos del corazón que encuentran expresión en los miembros del cuerpo. Para satisfacer la lujuria, la carne está preparada para matar y luchar. En un sentido literal, esto es cierto para el mundo y sus guerras. En un sentido moral, si estamos empeñados en llevar a cabo nuestras propias voluntades, la carne menospreciará y anulará despiadadamente a todos los que obstaculicen el cumplimiento de nuestros deseos.
Si nuestros deseos son legítimos, no hay necesidad de luchar entre nosotros para obtenerlos; podemos pedirle a Dios. Es cierto, sin embargo, que no podemos obtener una respuesta a nuestras oraciones, porque podemos pedir con el motivo equivocado de satisfacer algunos lujurios.
4. La amistad del mundo (vs. 4)
(Vs. 4). La lujuria de la carne lleva al apóstol a advertirnos contra la amistad del mundo, que ofrece todas las oportunidades para satisfacer la lujuria. El mundo está marcado por la lujuria de la carne, la lujuria de los ojos y el orgullo de la vida. Ha manifestado su enemistad con Dios rechazando y crucificando al Hijo de Dios. Para alguien que profesa fe en el Señor Jesús, entrar en amistad con el mundo que ha crucificado al Hijo de Dios es cometer adulterio espiritual. “La amistad del mundo es enemistad con Dios”. Nuestra actitud hacia el mundo declara claramente nuestra actitud hacia Dios. “La que vive en placer está muerta mientras vive”, afirma el apóstol Pablo (1 Timoteo 5:6). Los hábitos de autoindulgencia mundana traen la muerte entre el alma y Dios. “Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él”, escribe el apóstol Juan (1 Juan 2:15). “Por tanto, cualquiera que quiera ser amigo del mundo es enemigo de Dios”, declara el apóstol Santiago (vs. 4).
5. El orgullo de la carne (vss. 5-10)
(Vss. 5-6). El apóstol procede a mostrar que detrás de la amistad del mundo está el orgullo de la carne. Deseosa de ser algo, la carne naturalmente se vuelve hacia el mundo, buscando encontrar en sus riquezas, posición social y honra lo que satisfará su anhelo de distinción. No es en vano que las Escrituras nos advierten contra el mundo, ni el Espíritu que mora en los cristianos nos llevará a codiciar las cosas del mundo. Por el contrario, Él da gracia para resistir al mundo y a la carne, como está escrito: “Dios resiste a los orgullosos, pero da gracia a los humildes”. Si nos contentamos con ser pequeños y nada en este mundo, se nos dará poder y gracia para resistir a la carne y al mundo.
(Vs. 7). Para satisfacer el orgullo de la carne, siguen siete exhortaciones. Todos se oponen tanto al orgullo natural de nuestros corazones que nada más que la gracia ministrada por el Espíritu nos permitirá en alguna medida responder a ellos.
Primero, el apóstol dice: “Sométanse, pues, a Dios”. Sólo la gracia conducirá a la sumisión. El sentido de la gracia y la bondad de Dios dará tal confianza en Dios que el alma alegremente renunciará a su propia voluntad y se someterá a Dios. En lugar de buscar ser alguien y algo en el mundo, el cristiano aceptará alegremente las circunstancias que Dios ordena. El Señor Jesús es el ejemplo perfecto de Aquel cuya confianza en Dios lo llevó a someterse perfectamente a Dios. En presencia de las circunstancias más dolorosas, cuando fue rechazado por las ciudades en las que había obrado sus milagros de amor, dijo: “Aun así, Padre, porque así parecía bueno delante de ti” (Mateo 11:26).
En segundo lugar, el apóstol exhorta: “Resistid al diablo, y él huirá de vosotros”. Someternos a Dios y estar contentos con las cosas que tenemos nos permitirá resistir las tentaciones del diablo de exaltarnos por las cosas de este mundo. Como en las tentaciones de nuestro Señor, el diablo puede tentarnos por necesidades naturales, por el avance religioso o por las posesiones mundanas. Sin embargo, si sus tentaciones son enfrentadas por la espada del Espíritu, que es la Palabra de Dios, sus artimañas serán detectadas y no podrá oponerse a la gracia del Espíritu que mora en nosotros. El Señor ha triunfado sobre Satanás y, en Su gracia, podemos resistir tanto al diablo que tiene que huir.
(Vs. 8). En tercer lugar, el apóstol dice: “Acércate a Dios, y Él se acercará a ti”. El diablo resistido tiene que huir, dejando el alma libre para acercarse a Dios, para descubrir que Él está muy cerca de nosotros. Si, como el Señor en su camino perfecto, lo ponemos siempre delante de nosotros, encontraremos, así como Él lo hizo, que Dios está a nuestra diestra y, estando cerca de nosotros, no seremos movidos (Sal. 16: 8). Acercarse a Dios es la expresión de la confianza activa en Él y la dependencia de Él de un corazón movido por la gracia para descubrir que Su trono es un trono de gracia.
En cuarto lugar, el apóstol dice: “Limpia tus manos”. Si queremos acercarnos a Dios, debemos juzgar cada acto inadecuado para Su santa presencia, sin poner nuestras manos en nada que contamine.
En quinto lugar, la exhortación es: “Purificad vuestros corazones, de doble ánimo”. No basta con limpiar las manos; También debemos juzgar la maldad de nuestros corazones. Los fariseos podían hacer mucho alarde de purificación externa lavándose las manos, pero el Señor tiene que decir: “Su corazón está lejos de mí” (Marcos 7: 3, 6). El que sube al monte del Señor y está en Su lugar santo debe tener “manos limpias y corazón puro” (Sal. 24:4). El corazón es el asiento de los afectos del cristiano. Estos necesitan ser purgados de todo objeto que no sea compatible con la voluntad de Dios.
(Vs. 9). En sexto lugar, el apóstol exhorta: “Afligidos y llorad”. Si somos guiados por la gracia del Espíritu de Dios, sentiremos la condición solemne del pueblo profesante de Dios, y en su condición dolorosa no encontraremos motivo para regocijarse. El cristiano tiene ciertamente sus alegrías que ningún hombre puede quitarle, y puede regocijarse en la gracia de Dios que obra en medio del mal de los últimos días. Sin embargo, la risa hueca del mundo religioso profesante, y sus falsas alegrías con las que se engaña a sí mismo y busca algún alivio de sus miserias, llevarán al corazón que es tocado por la gracia a llorar y llorar.
(Vs. 10). Séptimo, el apóstol dice: “Humíllense a los ojos del Señor, y Él los levantará”. Podemos ser humildes al pensar en la condición del pueblo profesante de Dios, pero sobre todo debemos ser humillados por lo que encontramos en nuestros propios corazones. La humildad es estar en la presencia del Señor. Es una obra interior por la cual el alma se hace consciente de su propia pequeñez en la presencia de la grandeza de Dios. La tendencia natural es tratar de exaltarnos unos ante otros; sólo la gracia nos llevará a humillarnos ante el Señor. Al hacerlo, en Su propio tiempo Él nos levantará. Tratando de elevarnos, seremos humillados.
Se notará que estas siete exhortaciones implican que estamos en medio de una vasta profesión caracterizada por los males contra los cuales estamos advertidos. Lejos de someterse a Dios y resistir al diablo, la cristiandad se rebela cada vez más contra Dios y se somete al diablo. Descuidado en sus caminos y lujurioso en sus afectos, pasa en su camino con risas y alegría en lugar de aflicción y luto, orgulloso de sus logros en lugar de ser humillado por su condición. Además, responder a estas exhortaciones sólo es posible en el poder y la gracia del Espíritu que mora en nosotros (vs. 5). A los guiados por el Espíritu, la condición de la vasta profesión reprenderá el orgullo, y los llevará a humillarse ante Dios, a encontrar gracia en medio de todo el fracaso, y gloria en el día venidero, cuando los que se humillan ahora serán levantados, porque “muchos que son primeros serán los últimos; y el último primero” (Marcos 10:31).
6. Hablar mal unos de otros (vss. 11-12)
(Vss. 11-12). El apóstol nos ha advertido contra el orgullo de la carne que busca exaltarse a sí mismo. Ahora nos advierte contra la tendencia a menospreciar a los demás hablando mal de ellos. Hablar mal de los demás es un intento indirecto de exaltarse a sí mismo, y por lo tanto es el resultado de la auto-importancia. El amor no hablaría, y no podría, hablar mal. “De la abundancia del corazón habla la boca”. Por lo tanto, hablar mal seguramente indica que el orgullo y la malicia, en lugar del amor, han encontrado lugar en el corazón.
Además, el que habla mal de su hermano ha olvidado la ley real, que nos exhorta a amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Una vez más, la ley declara explícitamente: “No darás falso testimonio contra tu prójimo”. De acuerdo con el estándar de la ley, nuestro hermano, lejos de ser menospreciado, debe ser un objeto de amor, su reputación a salvo en los labios de sus hermanos. Cuando es de otra manera, ni siquiera estamos viviendo de acuerdo con el estándar de la ley. Claramente, entonces, hablar mal contra nuestro hermano es hablar contra la ley; En lugar de ser “hacedores de la ley”, actuamos como si estuviéramos por encima de la ley. Juzgamos la ley en lugar de permitir que la ley nos juzgue. Además, transgredir la ley es menospreciar al Legislador y usurpar Su lugar. Si nuestro hermano ha hecho mal, el Legislador es capaz de salvar o condenar de acuerdo a Su perfecta sabiduría. ¿Quiénes somos nosotros para que nos juzguemos unos a otros?
¿Debemos entonces ser indiferentes al mal en los demás? Ni mucho menos. Otras Escrituras nos instruyen en cuanto a cómo lidiar con el mal cuando surge la triste necesidad. Esta Escritura nos advierte en contra de hablar mal. El que habla mal contra su hermano, no está tratando con el mal, y no tiene intención de hacerlo. Simplemente está hablando mal para menospreciar a su hermano. Bien para que recordemos, cuando nos sentimos tentados a gratificar un poco de malicia vengativa hablando mal de nuestro hermano, que no solo nos hundimos por debajo de lo que es propio de un cristiano, sino que ni siquiera cumplimos con la justicia de la ley.
7. Voluntad propia y confianza en sí mismo (vss. 13-17)
Finalmente, el apóstol nos advierte de dos males que a menudo se encuentran juntos: la voluntad propia que deja a Dios fuera de nuestras circunstancias (vss. 13-14), y la confianza en nosotros mismos que conduce a la jactancia en nuestras propias actividades (vss. 15-17).
(Vss. 13-14). Sin referencia a Dios o a nuestros hermanos, la carne puede decir: “Iremos a tal ciudad, y continuaremos allí un año, y compraremos y venderemos, y obtendremos ganancias”. La voluntad propia decide a dónde ir, cuánto tiempo quedarse y qué se debe hacer. No hay necesariamente nada malo en estas cosas. El error es que Dios no está en todos nuestros pensamientos. La vida de voluntad propia es una vida sin Dios. La vida es vista como si nuestros días estuvieran a nuestra disposición. Olvidamos que no sabemos lo que puede ser al día siguiente, y que nuestra vida no es más que un vapor.
(Vss. 15-17). A causa de la incertidumbre de nuestras circunstancias y el carácter transitorio de la vida, nuestra sabiduría es caminar en humilde dependencia del Señor y en todo nuestro caminar y maneras de decir: “Si el Señor quiere”. ¡Ay! La carne no sólo puede jactarse de hacer su propia voluntad, sino regocijarse en su jactancia. Por lo tanto, se nos advierte que, cuando sabemos lo que es bueno y, sin embargo, en la voluntad propia nos negamos a hacer el bien, es pecado. El apóstol no dice que hacer el mal es pecado; Pero no hacer el bien, cuando sabemos lo que es correcto, es pecado.
La venida del Señor
El apóstol ha presentado la belleza de la vida cristiana práctica en medio de una vasta profesión (cap. 1); nos ha dado las pruebas que prueban la realidad de aquellos que profesan la fe de nuestro Señor Jesucristo (cap. 2); nos ha advertido contra los diferentes males que se encuentran entre aquellos que hacen profesión de estar en relación con el Dios verdadero (cap. 3 y 4). Ahora, en el capítulo final, distingue claramente entre las dos clases: por un lado, la vasta masa de mera profesión; por otro, aquellos en medio de ellos que tienen fe personal en el Señor Jesús. Cuando Santiago escribió su epístola, las doce tribus formaron la gran profesión, y el remanente piadoso los verdaderos creyentes; hoy, es la cristiandad profesante, y los verdaderos creyentes en medio de ella, a quienes se aplican estas verdades.
El apóstol nos presenta la verdadera condición de cada clase, la una aparentemente rica y próspera, la otra pobre y sufriente. Él presenta la venida del Señor como el fin de ambas condiciones, y exhorta a los piadosos a calmar la resistencia en medio del sufrimiento, mostrando que los sufrimientos por los que pasan forman parte de la disciplina del Señor para su bendición.
1. Los ricos de este mundo (cap. 5:1-6)
(Vss. 1-3). El apóstol primero apela a aquellos que, mientras hacen una profesión de reconocer al Dios verdadero, pero no tienen fe personal en Cristo, hacen de las riquezas y la prosperidad en este mundo su gran objetivo. Tal bien haría bien en mirar el juicio a punto de abrumar a la profesión religiosa y, en vista de las miserias que se avecinan sobre ellos, llorar y aullar. No sólo sus posesiones fallarán y se corromperán, sino que serán el medio de su propia destrucción, incluso como un fuego destruye. Cuántas veces las riquezas, con todas las oportunidades que ofrecen para la satisfacción de toda lujuria, han demostrado la verdad de las palabras del apóstol, convirtiéndose en un medio para destruir tanto el cuerpo como el alma. “Tu oro y plata ... comerá tu carne como fuego”. Además, el tiempo pronto pasará, porque estamos viviendo “en los últimos días” (JND). Así, a los ricos de este mundo se les advierte que viene el juicio (vs. 1); las riquezas están fallando (vs. 2); los hombres están siendo destruidos, en cuerpo y alma; y el tiempo pasa (vs. 3).
(Vss. 4-5). Las riquezas no santificadas no solo destruyen a sus dueños, sino que con demasiada frecuencia conducen a que los pobres sean defraudados y perseguidos en lugar de ser beneficiados. Además, aparte de cualquier persecución de los pobres, las riquezas tienden a una vida de lujo ocioso en la que los pobres son ignorados y olvidados. Incluso con los cristianos, uno ha dicho verdaderamente: “Las riquezas son un peligro positivo para nosotros, porque alimentan el orgullo y tienden a disponer el corazón a mantenerse alejado de los pobres con quienes el Señor se asoció en este mundo” (J. N. D.).
Sin embargo, los pobres son el cuidado especial del Señor. Él no es indiferente a sus necesidades, ni sordo a sus gritos. El Señor mismo se hizo pobre para que nosotros, a través de Su pobreza, pudiéramos ser ricos. Es a los pobres a los pobres que se envía el evangelio; y Dios ha escogido a “los necios”, “los débiles”, los “viles” y los “despreciados” de este mundo. De hecho, puede haber algunos poderosos y algunos de alta cuna que sean llamados, pero, dice la Escritura, “no muchos” (1 Corintios 1:26-29).
(Vs. 6). Además, los ricos no sólo han defraudado y descuidado a los pobres, sino que han condenado y matado a los justos. Aquel que puede decir: “Soy pobre y necesitado” no es querido por una profesión tranquila que dice: “Soy rico y aumentado con bienes”. Los ricos de Israel condenaron y mataron a los justos; los ricos de la cristiandad lo pusieron fuera de su puerta. (Compare Sal. 40:17 con Apocalipsis 3:17.)
2. Los pobres del rebaño (vss. 7-11)
(Vss. 7-8). Dios no es indiferente a los males de su pobre pueblo, ni al rechazo de Cristo por el mundo. En la actualidad, Dios generalmente no muestra por ninguna intervención pública su cuidado por su pueblo. Cuando Él intervenga, será en juicio sobre el mundo. En la actualidad Él está actuando en gracia, no queriendo que nadie perezca. Para su intervención pública debemos esperar la venida del Señor. Hasta este momento el apóstol se refiere cuando dice: “Sean pacientes, pues, hermanos, hasta la venida del Señor”. En vista de todo lo que el pueblo del Señor puede tener que sufrir, estas dos cosas se presionan sobre ellos: la paciencia presente y la venida inmediata del Señor.
Cuando el Señor venga, se manifestará que Dios no ha sido indiferente a los sufrimientos y errores de Su pueblo. Cuando Él venga, la tribulación alcanzará a los que los han perturbado, y los que han sido turbados serán llevados al “reposo” (2 Tesalonicenses 1:6-10). Mientras tanto, el pueblo de Dios está llamado a ejercer la paciencia, como el labrador que tiene que trabajar con “larga paciencia”, esperando el precioso fruto de la tierra. Cuando Él venga, Su pueblo cosechará en bendiciones celestiales el precioso fruto de su larga paciencia. En vista de los preciosos frutos que vamos a recibir, y la inminente venida del Señor, el apóstol dice: “Establezcan sus corazones”.
La verdadera espera del Señor, no simplemente la doctrina del segundo advenimiento, mantendrá al alma separada del mundo con sus riquezas, sus placeres y su desenfreno. Elevará el alma por encima de todo sufrimiento y desaire, venga de donde sea. Permitirá al alma soportar pacientemente cada conflicto; y caminar en tranquila confianza, no injuriando cuando es vilipendiado, ni amenazando cuando se le hace sufrir injustamente, así como Cristo no resistió cuando fue condenado por los gobernantes de este mundo (1 Pedro 2: 21-23).
(Vs. 9). En resultado, “no nos quejaremos unos contra otros”. Sabiendo que el Señor, en Su venida, arreglará todo, se nos exhorta a seguir adelante en quietud de espíritu, contentos con las cosas que tenemos, sin quejarnos de nuestra propia suerte, ni condenar a otros que parecen estar en circunstancias más fáciles que nosotros, porque “el Juez está delante de la puerta”. No nos corresponde a nosotros juzgar lo que es mejor para nosotros mismos en nuestras circunstancias actuales. Quejarse es condenarnos a nosotros mismos cuestionando Sus caminos con nosotros. Debemos permitir que el Señor sea el Juez y que Él sepa lo que es mejor para cada uno.
Además, debemos tener cuidado con un espíritu quejumbroso que está irritado por aquellos que pueden estar calumniándonos en secreto. No nos corresponde a nosotros buscar nuestra venganza, sino soportar pacientemente, sabiendo que “el Juez está delante de la puerta”. El intento de defendernos termina con demasiada frecuencia actuando en la carne, quitándonos así de las manos del Juez y poniéndonos bajo condenación. Bien para que podamos soportar en silencio, sabiendo que el Juez está frente a la puerta. Él no es indiferente a los males de Su pueblo. Él tiene perfecto conocimiento de todo lo que sucede, y Él es justo e imparcial en Su juicio. Uno ha dicho verdaderamente: “Es de suma importancia que controlemos los movimientos de la naturaleza. Deberíamos hacerlo si viéramos a Dios delante de nosotros; Ciertamente debemos hacerlo en presencia del hombre que deseamos complacer. Ahora Dios está siempre presente; por lo tanto, fallar en esta calma y moderación es una prueba de que hemos olvidado la presencia de Dios” (J. N. D.). Busquemos, pues, la gracia para recordar que no sólo “la venida del Señor se acerca”, sino también que “el Juez está delante de la puerta”.
(Vss. 10-11). El apóstol nos recuerda dos ejemplos de hombres que, en el pasado, sufrieron y soportaron. En los profetas, vemos hombres que sufrieron injustamente y que, en lugar de injuriar a sus perseguidores, tomaron sus sufrimientos con paciencia, con el resultado de que fueron felices a pesar de sus errores. Son ejemplos para nosotros mismos, cuando estamos llamados a sufrir injustamente por el nombre de Jesús y la confesión de la verdad. Debemos seguir sus pasos: “El que no pecó, ni se halló engaño en su boca; quien, cuando fue vilipendiado, no volvió a injuriar; cuando sufrió, no amenazó; sino que se entregó al que juzga con justicia” (1 Pedro 2:22-23). “El Juez está delante de la puerta”, y hacemos bien en dejar el juicio con Él.
Además, tenemos el ejemplo sobresaliente de Job. En su caso, vemos no sólo la paciencia de un que sufre, sino también “el fin del Señor”. Si, en presencia del sufrimiento y los errores, soportamos pacientemente, encontraremos que al final, “el Señor es muy lamentable y de tierna misericordia”. El caso de Job es especialmente instructivo. En todo lo que pasó, vemos la disciplina y el castigo de Dios por la bendición de Su siervo. Job había comenzado a deleitarse en su propia bondad y a confiar en su propia justicia. Para destruir la confianza de Job en sí mismo, se le permite a Satanás en su malicia, hasta cierto punto, tamizarlo con terribles pruebas. El resultado de todas las pruebas por las que Job pasó de Satanás el acusador, de su esposa y de sus amigos, fue que no sólo triunfó sobre todo el poder del enemigo, sino que a través de las pruebas aprendió y juzgó la maldad secreta e insospechada de su propio corazón. Complaciéndose en su propia bondad, que de hecho era real y propiedad de Dios, había dicho: “Cuando el ojo me vio, me dio testimonio”; pero cuando por fin entra en la presencia de Dios, dice: “Mi ojo te ve. Por tanto, me aborrezco a mí mismo, y me arrepiento en polvo y ceniza” (Job 29:11; 42:5-6).
Por la gracia de Dios, Job es triunfalmente paciente en presencia de pruebas y, por esta misma gracia, es llevado a conocerse a sí mismo en la presencia del Señor. Luego, habiendo aprendido su propio corazón, termina aprendiendo el corazón del Señor, porque encontró que “el Señor es muy lamentable y de tierna misericordia”. Dios, habiendo escudriñado el corazón de Job y reprendido a sus enemigos, lo bendijo abundantemente, porque leemos: “Jehová convirtió el cautiverio de Job... también el Señor le dio a Job el doble de lo que tenía antes... Así que Jehová bendijo el último fin de Job más que su principio” (Job 42:10,12).
(Vs. 12). El apóstol nos ha advertido contra la impaciencia en presencia de errores que buscarían vengar los errores en el olvido de que “el Juez está delante de la puerta”. Al tomar así nuestro caso en nuestras propias manos, podemos caer en condenación (vs. 9). Ahora nos advierte que hay otra manera en la que podemos olvidarnos de Dios y caer bajo condenación. Al quejarnos contra los hombres, podemos olvidar la presencia de Dios; pero también al defendernos podemos olvidar tanto lo que se le debe a Dios que buscamos confirmar nuestras declaraciones invocando irreverentemente el nombre de Dios, o el cielo, o la tierra. Es la mayor irreverencia usar, en el calor de la pasión, Nombres divinos para tratar de ganar crédito ante los hombres. Por lo tanto, el apóstol dice: “Sobre todas las cosas, mis hermanos... Que tu sí sea sí; y tu no, no”.
(Vs. 13). El apóstol pasa a hablar de nuestro gran recurso en presencia de los errores. Él presume que estamos en presencia de una gran profesión y que el verdadero pueblo de Dios sufrirá el mal. De cualquier fuente que puedan venir los males, ya sea del mundo o de nuestros hermanos, nos ha advertido que tengamos cuidado de quejarnos y de tratar de vengarnos contra el malhechor (vs. 9); y no debemos defendernos con juramentos (vs. 12). Entonces, ¿qué debemos hacer? Su respuesta es simple: “¿Alguno de ustedes sufre el mal? que ore” (JND). Nuestra tendencia natural es injuriar cuando se injuria, enfrentar los cargos con contracargos y malicia con malicia. Esto es simplemente encontrar carne con carne. El camino de Dios para nosotros es muy diferente y muy simple. En presencia de cada mal tenemos un recurso dado por Dios. En lugar de tomar las cosas en nuestras propias manos, debemos llevarlas a Dios en oración. No debemos subestimar el error; podemos enfrentarlo con toda su malicia y maldad; pero habiendo hecho esto, debemos acercarnos a Dios y extenderlo delante de Él en oración. Así, el sentimiento carnal natural de venganza será sometido, el corazón será consolado y el espíritu calmado. Uno ha dicho: “En cada caso de aflicción la oración es nuestro recurso; somos dueños de nuestra dependencia y confiamos en Su bondad. El corazón se acerca a Él, le dice su necesidad y su dolor, poniéndolo en el trono y en el corazón de Dios”.
Además, no son solo nuestras penas las que pueden interponerse entre nuestras almas y Dios, sino también nuestras alegrías. Así que el apóstol nos dice: “¿Hay alguno feliz? que cante salmos”. Nuestras alegrías como nuestras tristezas deben ser la ocasión de volvernos a Dios. Hay una salida para nuestras penas en la oración, y una salida para nuestra alegría en los salmos.
(Vss. 14-15). El apóstol ha hablado de los males que podemos sufrir a manos de otros. Ahora habla de otra forma de aflicción: los tratos del Señor. Aparte de lo que otros puedan hacer con malicia para hacernos daño, el Señor puede tratar con nosotros con amor por nuestra bendición. Así la enfermedad puede venir sobre nosotros. Esta enfermedad puede deberse a males comunes a esos cuerpos mortales, o puede ser el castigo directo del Señor; Pero en cualquier caso, nuestro recurso es la oración. No debemos ver la enfermedad como una cuestión de accidente, sino ver la mano del Señor en ella; y, volviéndonos al Señor con fe, encontraremos que Él está listo para escuchar y responder la oración de fe. Si se han cometido pecados, serán perdonados. Aquí, el hecho de orar y de buscar las oraciones de los demás expresa la sumisión del alma a lo que Dios ha permitido, en lugar de ceder a quejas y murmuraciones que serían la expresión de un corazón en rebelión.
(Vss. 16-18). La oración a Dios puede ir acompañada de la confesión mutua. No hay pensamiento de confesión a un sacerdote o a un anciano, sino de “uno a otro”. Uno ha dicho verdaderamente: “Cualquiera que sea el estado de ruina en el que se encuentre la asamblea de Dios, siempre podemos confesar nuestras faltas unos a otros, y orar unos por otros, para que podamos ser sanados. Esto no requiere la existencia de un orden oficial, sino que supone humildad, confianza fraternal y amor. De hecho, no podemos confesar nuestras faltas sin confiar en el amor de un hermano. Podemos elegir un hermano sabio y discreto (en lugar de abrir nuestros corazones a personas indiscretas), pero esta elección no altera nada en cuanto al estado de alma de la persona culpable. No ocultando el mal, sino abriendo su corazón, libera su conciencia humillada: tal vez también su cuerpo” (J. N. D.).
Para animarnos en la oración, el apóstol dirige nuestros pensamientos a Elías para mostrar que “la súplica ferviente del justo tiene mucho poder” (JND). Elías era un hombre de pasiones similares a las nuestras. Como nosotros, tuvo sus temporadas de fracaso y desaliento; Sin embargo, en respuesta a su oración, la lluvia fue retenida durante tres años y seis meses. En su historia vemos la exhibición de poder externo bajo la autoridad de Dios, porque Elías dijo: “Como vive Jehová Dios de Israel, delante de quien yo estoy, no habrá rocío ni lluvia estos años, sino conforme a mi palabra” (1 Reyes 17:1). Aquí se nos permite ver la fuente secreta de esta exhibición pública de poder. Él oró y Dios escuchó y contestó su oración.
Por lo tanto, en toda esta porción de la epístola, aprendemos que, ya sea en presencia de los errores de otros, ya sea en la enfermedad o en los errores que nosotros mismos hayamos hecho, la oración es nuestro recurso, y la oración de fe, “la ferviente súplica de un hombre justo”, “sirve mucho”.
(Vss. 19-20). El apóstol cierra la epístola alejando nuestros pensamientos de nuestros errores y nuestras enfermedades para pensar en la necesidad y la bendición de los demás. Si alguno se equivoca de la verdad, el amor no será indiferente al que se equivoca, sino que buscará traerlo de vuelta, sabiendo que, si se recupera, se salva del camino de la muerte y sus pecados están cubiertos. ¡Ay! La vanidad ofendida y la malicia que fluyen de los celos, para servir a sus propios fines, descubrirán los pecados de un errante, incluso si hace mucho tiempo confesaron, y el errante restaurado. El amor siempre cubre lo que ha sido juzgado y desechado.
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