La Palabra del Señor por Malaquías
Hamilton Smith
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La condición de las personas
(Malaquías 1:1-14) El profeta Malaquías tiene el solemne deber de entregar el último mensaje de Dios a su pueblo terrenal antes de la venida de Cristo. Habiendo sido entregado el mensaje, Dios no habla más por un período de cuatrocientos años. Entonces, finalmente, el silencio es roto por la voz de alguien que clama en el desierto: “Preparad el camino del Señor, enderezad sus caminos”.
Las últimas palabras poseen un poder especial por el cual a menudo llegan a la conciencia, tocan el corazón y permanecen en la memoria. Si esto es así con las pobres palabras de los hombres, ¡cuánto más cuando hacia el final de una dispensación Dios habla una última palabra! Y al leer al profeta Malaquías, hacemos bien en dejar que nos hable con todo el poder de una última palabra de Dios.
(Vs.1) Consideremos primero las circunstancias bajo las cuales el libro fue escrito, porque, por muy verdaderamente que pueda tener una aplicación al pueblo de Dios en estos últimos días, no debemos olvidar a quién se dirigió en primera instancia. La profecía comienza con las palabras: “La carga de la palabra del Señor para Israel”. Es un mensaje, por lo tanto, para el pueblo terrenal elegido de Dios. Sin embargo, aunque todo Israel puede estar incluido en el alcance de la profecía, en realidad está dirigido solo a la pequeña parte (a menudo llamada “el remanente") liberada del cautiverio de Babilonia. Como aprendemos de otras partes de las Escrituras, mientras la gran masa del pueblo todavía estaba en cautiverio, a unos sesenta mil, en los días de Esdras y Nehemías, se les había permitido regresar a la tierra de sus padres, reconstruir el templo, revivir los sacrificios, construir los muros y establecer las puertas de Jerusalén.
El pueblo de Dios, por lo tanto, en ese momento, estaba dividido en dos clases principales, y será útil notar las amplias distinciones entre ellos.
Había (1) la masa de la nación en Babilonia, en cautiverio. No estaban en Palestina donde Dios los había puesto, sino en Babilonia, a donde su pecado los había llevado. No eran hombres libres como Dios por Su poder y bondad los había hecho, sino esclavos de un señor extranjero. Claramente, por lo tanto, la masa de la nación puede ser descrita correctamente como en una posición equivocada, porque no en el lugar o estado planeado para ellos por Dios.
Pero también estaban claramente en una condición equivocada, porque estaban contentos de permanecer en esta posición equivocada cuando la oportunidad, la invitación a dejarla se extendió como un favor especial de Ciro, rey de Persia (véase Esdras 1:3).
Luego estaba (2) el grupo de israelitas retornados que moraban en su propia tierra y participaban en los ritos y ejercicios religiosos originalmente ordenados para ellos por Dios. De estos, a diferencia de sus hermanos cautivos, se puede decir que estaban en una posición correcta, como estando en el lugar y llevando a cabo el sistema religioso diseñado para ellos por Dios. Pero, como de aquellos en Babilonia, así de estos en Jerusalén, debe decirse que estaban en una condición equivocada, porque el libro de Malaquías en todo es una exposición de su fracaso moral y espiritual, mientras que exteriormente se caracteriza por la ortodoxia formal.
Una vez más, en estas dos grandes clases se encontraba una tercera clase de individuos en feliz contraste con su entorno; hombres marcados por la cercanía práctica, la fidelidad y la devoción a Dios. Daniel y sus amigos pueden ser citados como ejemplos entre los del cautiverio, mientras que Esdras, Nehemías y los pocos piadosos mencionados en Mal. 3:16 servirán para indicar a los de un sello similar entre el “remanente” devuelto.
Tales eran, en pocas palabras, las circunstancias y características de la nación en el período de Malaquías. Ahora, aunque la profecía comienza con las palabras: “La carga de la palabra del Señor para Israel”, fue claramente sólo al remanente en la tierra de Palestina que este, el último mensaje de Dios, fue realmente dirigido. Encontramos alusiones al templo, a los sacrificios, a los sacerdotes, a los diezmos, etc., todas características perfectamente naturales de Jerusalén y Canaán, pero que no podrían haber sido descriptivas de los exiliados.
¿Cuál fue la carga de la palabra del Señor para este remanente que regresa? Ya no era una denuncia de la idolatría, como en los días de los reyes; no era un llamamiento a regresar a la tierra, como en los días de Esdras; tampoco fue un llamado a reconstruir el templo, como en los días de Hageo, o incluso a reconstruir los muros, como en los días de Nehemías. La idolatría había sido abandonada; los restos estaban de vuelta en la tierra; El templo fue reconstruido, y la ronda de observancias religiosas se estaba llevando a cabo con la apariencia de orden externo. Aunque exteriormente, sin embargo, en una posición correcta, con un ritual correcto, sin embargo, su estado moral era completamente erróneo. Y así, la carga del Señor, en este último mensaje, consiste principalmente en una solemne apelación a la conciencia del remanente en cuanto a su bajo estado moral y espiritual.
Aquí hagamos una pausa. Teniendo en cuenta lo que hemos visto que es el escenario del libro y su mensaje característico, consideremos la posición y condición de la Iglesia de Dios hoy, con miras a aplicar a ella las lecciones espirituales que la profecía de Malaquías sugeriría. Al hacerlo, nos veremos obligados a reconocer que hay condiciones que se encuentran entre el pueblo de Dios en la actualidad, que corresponden de manera sorprendente a estas diferentes condiciones que se encuentran al final de la dispensación pasada.
Al examinar la cristiandad, ¿no estamos obligados en primer lugar a reconocer que la masa de cristianos está cautiva en sistemas religiosos no bíblicos, por no decir apóstatas, tal como Israel fue mantenido nacionalmente en cautiverio de la idólatra Babilonia? Y por lo tanto, de la gran masa de la cristiandad hay que decir que están en una posición equivocada, como lo demuestra el propósito de Dios para ellos revelado en Su Palabra. Además, un observador veraz se vería obligado a afirmar que no sólo la cristiandad está generalmente en una posición equivocada, sino que también está en una condición moral equivocada. De esto, el discurso a Laodicea en Apocalipsis 3:14-17 es una triste prueba y testimonio. La cristiandad en su conjunto, por lo tanto, se corresponde sorprendentemente con Israel en Babilonia durante el período de Malaquías.
Si ahora llevamos nuestro estudio de la cristiandad a principios del siglo XIX, estamos obligados a reconocer una obra muy distinta de Dios, por la cual un remanente de Su pueblo celestial (como el de Su nación terrenal en los días de Esdras y Nehemías) fue liberado de estos sistemas religiosos no bíblicos de hombres en los que habían estado cautivos. Liberados del sectarismo, fueron capacitados por Su gracia para recuperar el verdadero terreno sobre el cual es el propósito de Dios que todo Su pueblo se mantenga, y así, como sus prototipos judíos, estaban una vez más en una posición correcta. Sin embargo, con el paso del tiempo, mientras todavía profesan estar en el verdadero camino del llamado de la Iglesia, el fracaso y la declinación han marcado cada vez más su curso, de modo que hoy Dios tiene una solemne controversia con estos santos liberados en cuanto a su condición moral incorrecta. Su posición eclesiástica todavía puede ser correcta, pero su condición moral y espiritual no está de acuerdo con la posición que han tomado. Esta clase, entonces, se corresponde estrechamente con el remanente restaurado en la tierra.
Una vez más, para continuar el paralelo, en ambas clases siempre se han encontrado muchos siervos devotos de Dios cuya condición moral y espiritual ha sido de un orden muy alto, y cuyo curso ha sido agradable al Señor.
Ahora bien, así como la profecía de Malaquías tiene principalmente en vista el remanente restaurado en la tierra, exteriormente ortodoxo pero interiormente ofensivo para Dios, junto con una exquisita palabra de aliento para los fieles que se encuentran entre ellos, así, creemos, hace un llamamiento especial hoy al débil y fallido remanente de santos reunidos del cautiverio eclesiástico de la cristiandad, junto con los individuos fieles que se encuentran en medio de esta compañía. Y así como en los días de Malaquías se dio el último mensaje al pueblo antes de la venida del Señor para despertar la conciencia en cuanto a su condición, así hoy, en vísperas de la venida del Señor, creemos que el último mensaje de Dios a su pueblo es un llamamiento solemne para despertar la conciencia en cuanto a nuestra condición moral y espiritual; para que se encuentren en la tierra aquellos que son adecuados para Aquel que viene, y que, con afectos vivificados, pueden decir: “Ven, Señor Jesús”.
Habiendo visto que la profecía está dirigida al remanente que regresa, y que su carga se refiere a su condición, haremos bien en preguntar cuidadosamente: ¿Cuál es esta condición, y hasta qué punto describe la condición del pueblo de Dios hoy?
(Vs. 6) Primero. Estaban marcados por una alta profesión pero una baja práctica (capítulo 1:6). Profesaban que Jehová era su Padre y su Maestro, pero en la práctica no le daban a Jehová el honor debido a un padre, ni el temor que se debía a un amo. ¿Y no debemos reconocer hoy que nuestra práctica ha caído muy por debajo de nuestra profesión? En nuestra vida diaria y en nuestro caminar, ¿honramos al Señor? ¿Pensamos, hablamos y actuamos en el temor del Señor? Pero no mostrar honor ni temor expuso al remanente a la acusación adicional de despreciar el nombre del Señor. A esta acusación, inmediatamente responden: “¿En qué hemos despreciado tu nombre?” Una respuesta solemne a una acusación solemne, y una que saca a la luz otra triste característica de su condición.
Segundo. Estaban marcados por la ceguera espiritual a su propio estado bajo. La ceguera espiritual es el resultado inevitable de una profesión elevada y un caminar bajo. El pueblo de Dios es propenso, casi inconscientemente, a excusar el bajo caminar debido a su alta profesión. Podemos decir: “Con todo nuestro fracaso tenemos la luz, y estamos en la posición correcta”; Y así nuestra propia profesión puede convertirse en el medio de cegar nuestros ojos a la seriedad de nuestra baja práctica. De modo que cuando nos enfrentamos a nuestro fracaso, o bien lo tomamos a la ligera, nos negamos a enfrentarlo o, como el remanente, profesamos que no podemos verlo.
(Vss. 7-10) Tercero. El servicio externo del Señor continuó, pero faltaba el verdadero motivo interno para el servicio (capítulo 1: 7-10). Llevaban sus ofrendas al altar, o mesa del Señor; Encendieron el fuego en el altar, y abrieron y cerraron las puertas del templo. Pero nadie cerraría las puertas para nada. El amor a sí mismos, y no el amor al Señor, fue el motivo de su servicio. El resultado fue que, en el servicio del Señor, cualquier cosa serviría.
Los cojos y los enfermos harían por el Señor. No así se atreverían a tratar a su gobernante terrenal. Los hombres tenían un lugar más grande a sus ojos que el Señor, y darles tal lugar era tratar al Señor con desprecio. Si trataran así a su gobernante, ¿estaría complacido con ellos?
Y ahora, dice el Señor, “no tengo placer en ti” (versículo 10). Al verlos a la luz de Su propósito, el Señor puede decir: “Yo os he amado” (versículo 2); viéndolos a la luz de su práctica, Él tiene que decir: “No tengo placer en ti” (versículo 10). Qué solemne cuando el Señor tiene que decir de aquellos a quienes ama: “No tengo placer en ti”.
¿No tiene todo esto voz para nosotros? ¿No podemos nosotros también continuar el servicio externo del Señor -predicando, enseñando, pastoreando, etc.- y sin embargo falta el verdadero motivo? ¿El servicio exteriormente correcto, los motivos interiormente corruptos? Si comparamos la iglesia en Éfeso (Apocalipsis 2:2) con la iglesia en Tesalónica, ¿no vemos esto ejemplificado? La iglesia de Éfeso estaba ocupada en el servicio del Señor, pero faltaba el verdadero motivo oculto. La iglesia en Tesalónica estaba marcada por “obra de fe”, “obra de amor” y “paciencia de esperanza”. La iglesia en Éfeso también estaba marcada por “obras”, y “trabajo” y “paciencia”, pero falta “fe”, “amor” y “esperanza”, y por lo tanto el Señor tiene que decirle a esta iglesia: “Tú has caído”. Bien podemos preguntarnos, ¿son la “fe”, el “amor” y la “esperanza” los manantiales de nuestro servicio? Estas son cualidades que sólo el Señor puede discernir, y que son muy preciosas a Sus ojos. ¿O es el motivo para el servicio a sí mismo en alguna forma: autoexaltación, autoavance o la esperanza de ganancia?
(Vs. 13) Cuarto. El servicio del Señor se convirtió en un cansancio para el remanente (versículo 13). La profesión sin práctica, y el servicio sin dedicación, conducirán al cansancio en las cosas del Señor, y de lo que las personas están cansadas terminarán despreciando. Así, el remanente no sólo dijo del servicio del Señor: “He aquí, ¡qué cansancio es!”, sino que “se hincharon” ante él (versículo 13, Traducción de JND). ¡Ay! ¿No podemos ver en nuestros días este mismo cansancio en las cosas del Señor? ¿No hay muchos que alguna vez estuvieron activos en el servicio del Señor, pero que ahora se han cansado? Posiblemente su práctica cayó por debajo de su predicación, luego la predicación continuó cuando la devoción desapareció, y ahora por fin se han cansado. Las manos cuelgan hacia abajo y las rodillas son débiles; Las manos nunca se levantaron en súplica, las rodillas nunca se doblaron en oración. Se han cansado, cansados de la oración, cansados de leer la Biblia, cansados de recordar al Señor, cansados de predicar el evangelio y cansados de escucharlo, cansados de las cosas del Señor y cansados del pueblo del Señor. Y lo que nos cansamos lo despreciamos; no es de extrañar, entonces, que terminen “resoplando” las cosas del Señor y el pueblo del Señor. Cuán profundamente importante es tener a Cristo siempre delante de nosotros, el verdadero motivo de todo servicio: “considerarlo a Él”, el Líder y Consumador de la fe, “que soportó tal contradicción de pecadores contra Sí mismo, para que no os canséis y desmayéis en vuestras mentes” (Heb. 12:2-3)
Esta es, entonces, la imagen solemne retratada por el profeta de la condición general en la que había caído la masa del remanente devuelto. (1) Alta profesión y baja práctica; (2) insensibilidad moral y ceguera espiritual; (3) servir externamente al Señor sin dedicarse al Señor; y (4) cansancio y desprecio por el servicio del Señor.
¿No nos corresponde desafiarnos seriamente a nosotros mismos en cuanto a hasta qué punto esta es una imagen verdadera de nuestra propia condición?
La condición de los líderes
(Mal. 2:1-17) Ya hemos visto que el último mensaje de Dios al remanente que regresa, antes de la venida del Señor, se refería a su condición moral y espiritual. También hemos revisado brevemente los cargos generales presentados contra la masa del remanente, revelando su baja condición. Pero, además de estas acusaciones generales contra todos, este último mensaje contiene acusaciones particulares contra los sacerdotes o líderes del pueblo. Estos cargos se presentan ante nosotros en el segundo capítulo del profeta Malaquías.
(Vs. 2) Antes de examinar brevemente estos cargos, hacemos bien en prestar atención a la forma solemne en que se abre el capítulo: “Si no oís y si no lo ponéis en el corazón, para dar gloria a mi nombre, dice Jehová de los ejércitos, incluso enviaré una maldición sobre vosotros, y maldeciré vuestras bendiciones”.
Cuando Dios habla a su pueblo en cuanto a su estado moral y espiritual, lo menos que pueden hacer es escuchar, y poner en el corazón, lo que Dios puede tener que decir. Las personas que se niegan a escuchar cuando Dios habla están en un caso sin esperanza, ya sean santos o pecadores. El negarse a escuchar hace descender la mano castigadora del Señor sobre Su pueblo. Sus bendiciones están marchitas.
Y no podemos preguntar: ¿Cómo está el caso con el pueblo de Dios hoy? ¿No tenemos que confesar que aunque la condición del pueblo de Dios es baja, sin embargo, la señal más solemne y ominosa de decadencia es que, a pesar de las repetidas advertencias, y aunque la mano del Señor está sobre Su pueblo en castigo, parece haber poca evidencia de que “escuchen” y “lo pongan en el corazón”?
¿Hemos escuchado a los profetas? Maestros que instruyen nuestras mentes estamos lo suficientemente listos para seguir, pero el profeta que habla a la conciencia lo descuidamos o rechazamos. Los cristianos profesantes pueden “amontonarse a sí mismos maestros, teniendo picazón en los oídos”, pero “apedrearán a los profetas” que les advierten de sus pecados. Y si no hay “escuchar” al profeta, no habrá “poner en el corazón” el mensaje que él trae. Por todas partes estamos cara a cara con la baja condición del pueblo de Dios. Las divisiones, las disputas, la amargura entre su pueblo se manifiestan por todos lados. Y, sin embargo, cuán poco se les da en el corazón; qué poco luto ante el Señor; qué poca confesión el uno al otro; cuán poco nos ponemos en el corazón el dolor y la vergüenza para nosotros mismos, y la deshonra para el Señor. Parecemos mucho más ansiosos por demostrar que tenemos razón que por reconocer que estamos equivocados.
¿Y no debemos reconocer que, como resultado, la mano del Señor está sobre Su pueblo en castigo? Así hay mucha predicación y poca bendición entre los pecadores; mucho ministerio y poco progreso entre los santos. La bendición es retenida en gran medida.
Recordando las solemnes advertencias de estos versículos introductorios, ruego que tengamos la gracia de “escuchar” y “poner en el corazón” este último mensaje a los líderes de Israel, y escuchar en él una voz que nos habla a nosotros mismos sin sonido incierto.
Primero, el profeta presenta una hermosa imagen del sacerdocio tal como fue establecido por Dios en el principio. Sólo podemos obtener una estimación verdadera de nuestra condición al final de una dispensación comparándola con la condición al principio. Sólo así aprenderemos el alcance de nuestra desviación de lo que es de acuerdo con la mente de Dios.
(Vss. 5-7) En el principio, el sacerdote estaba marcado por (1) la vida, (2) la paz, (3) el temor del Señor, (4) la ley de la verdad en su boca, (5) la iniquidad que no se encuentra en sus labios, (6) un caminar con Dios en paz y equidad, y (7) bendecir a otros, apartándolos de la iniquidad e instruyéndolos en el conocimiento. Tal es la mente del Señor para aquel que es “el mensajero del Señor de los ejércitos” en este mundo oscuro (versículos 5-7).
A la luz de esta hermosa imagen, el profeta procede a revelar la condición de aquellos que profesaban ser “los mensajeros del Señor”, y al hacerlo presenta cinco cargos distintos contra ellos.
(Vss. 8-9) Primero. Estaban equivocados en sus relaciones con el Señor. “Os apartáis del camino”, dice el profeta (versículo 8). Al principio, el sacerdote “me temía” y “caminaba conmigo”, dijo el Señor. Pero ahora se habían apartado del camino de la vida y de la paz, con el solemne resultado de que, en lugar de apartar a muchos de la iniquidad, “hicieron tropezar a muchos” y se despreciaron a los ojos del pueblo (versículos 8 y 9).
(Vs. 10) Segundo. Estaban equivocados en sus relaciones entre sí. “¿Por qué tratamos traicioneramente a cada hombre contra su hermano?”, pregunta el profeta. ¿No podemos dar la respuesta? Porque estaban equivocados en sus relaciones con el Señor. Como uno ha dicho: “Satanás primero separó a los hombres de Dios, y luego un hombre de otro”. El profeta busca corregir este mal recordándoles que tienen un Padre y un Dios. Y en nuestros días es sólo cuando vemos al pueblo de Dios como un solo hijo en una familia de la cual Dios es el Padre, y miembros de un cuerpo del cual Cristo es la Cabeza, que seremos capaces de tratar fielmente unos con otros. Pero, ¡ay! La partida del Señor ha sido seguida por contención, lucha, amargura e infidelidad unos con otros.
(Vs. 11) Tercero. Estaban equivocados en sus relaciones con el mundo. “Judá ha tratado a traición... y se casó con la hija de un dios extraño” (versículo 11). A partir de este punto, los cargos se vuelven más generales. Ya no son exclusivamente los sacerdotes a los que se dirigen, sino que Judá está ahora incluida en la carga común de la mundanalidad, mostrándose por alianzas mundanas del carácter más íntimo. Pero aunque todos están involucrados en este cargo, está relacionado con el fracaso de los sacerdotes. El orden de estos cargos es solemne e instructivo. Primero, los líderes estaban equivocados con el Señor, se apartaron del camino. Luego se trataron infielmente el uno al otro. Y por último, mientras los pastores discutían, las ovejas vagaban. Las contenciones de los líderes permitieron que el pueblo de Dios se desviara hacia el mundo y formara asociaciones impías.
(Vs. 14) Cuarto. Estaban equivocados en sus relaciones familiares. Se les acusa de tratar traicioneramente (o “infielmente") con sus esposas (versículo 14). Si estamos equivocados con Dios, estaremos equivocados en cualquier otra relación. Si formamos alianzas impías con el mundo, no pasará mucho tiempo antes de que sigamos las prácticas impías del mundo en las relaciones más íntimas de la vida. Para contrarrestar esto, el profeta les recuerda la unidad de la relación matrimonial, para que entre su pueblo se encuentre “una simiente piadosa”. Cuán profundamente importante es este principio. Si los hijos han de ser santos, que los padres sean santos.
(Vs. 16) Quinto. Se equivocaron en sus tratos con la disciplina. Trataron traicioneramente contra sus esposas, poniéndolas lejos con pretextos triviales. Pero, dice el profeta, “Jehová, el Dios de Israel, dice que odia desechar” (versículo 16). Entre el remanente, sin embargo, era muy diferente, porque leemos: “Uno cubre la violencia con su vestido”. Bajo el disfraz de mantener el orden actuaron con la mayor violencia. Si bien este pasaje se refiere directamente a los hombres que desechan injustamente a sus esposas, el principio es capaz de una aplicación más amplia. Bien puede considerarse en relación con “desechar” a un ofensor de entre la compañía del pueblo de Dios, y es una advertencia solemne contra deshacerse violentamente de un hermano sin fundamentos adecuados y bíblicos.
Entre el remanente, los hombres apartan a sus esposas, no por el pecado, sino para satisfacer sus propios intereses egoístas. Y, ¡ay! entre el pueblo de Dios, ¿no ha habido muchos casos evidentes en que personas piadosas conocidas hayan sido apartadas, no por pecado, sino simplemente porque los requisitos de un partido exigían su exclusión?
Al leer estos cargos solemnes no podemos dejar de sorprendernos con la recurrencia de la palabra “traicioneramente”. Ocurre en los versículos 10, 11, 14, 15 y 16. En cada caso puede traducirse más correctamente como “infielmente”. Habiéndose apartado del camino, fueron infieles en todos los círculos. Eran infieles a todo hombre con su hermano; fueron infieles en relación con el mundo; fueron infieles en el círculo doméstico; y fueron infieles en su disciplina.
¡Qué imagen tan solemne presenta este último mensaje del remanente del pueblo de Dios, que exteriormente ocupaba una posición correcta y que exteriormente estaba llevando a cabo el servicio del Señor! Y si somos inteligentes en las cosas de Dios, es muy fácil ver entre el pueblo de Dios hoy la contraparte de este remanente. Entre aquellos a quienes se les ha dado mucha luz, ¿no es cierto que ha habido una grave desviación “fuera del camino”, y eso, también, por parte de muchos de los líderes? La desviación de Dios ha sido seguida por la disensión entre los líderes: la infidelidad mutua. Los celos, la envidia, la lucha, las malas palabras han marcado con demasiada frecuencia a los líderes en su actitud hacia los demás. Esta ha sido nuevamente la ocasión de que muchos se aparten al mundo, y las alianzas impías con el mundo han llevado a que las prácticas impías del mundo se entrometan en la vida familiar del pueblo de Dios. Y si nos hemos equivocado en nuestros propios hogares, no es de extrañar que no hayamos podido gobernar en la casa de Dios. “Si un hombre no sabe cómo gobernar su propia casa, ¿cómo cuidará de la Iglesia de Dios?” (1 Timoteo 3:5).
¿No hay suficiente en estos cargos para ponernos de rodillas en humillación, confesión y súplica? Que podamos escuchar en ella la voz de Dios hablando a nuestras conciencias, y que podamos poner este último mensaje en el corazón.
La puerta del arrepentimiento
(Mal. 3:1-18) Ya hemos visto cuán solemnemente el profeta pone al descubierto la baja condición moral del remanente, una condición que hace descender la mano castigadora del Señor y clama en voz alta por juicio.
(Vss. 1-5) En consecuencia, en el capítulo 3, el remanente es advertido de la venida del Señor en juicio (versículos 1-5). Cansados por la confusión que su propia locura había provocado, gritan: “¿Dónde está el Dios del juicio?” (Capítulo 2:17). Y reciben la respuesta inmediata: “He aquí, enviaré a mi mensajero, y él preparará el camino delante de mí, y el Señor, a quien buscáis, vendrá repentinamente a su templo”. “Pero”, pregunta el profeta, “¿quién puede soportar el día de Su venida? y ¿quién estará de pie cuando Él aparezca?” Y el Señor mismo añade: “Me acercaré a vosotros para juzgar”; y cuando el Señor venga, Él será un testigo rápido contra el mal y los malhechores.
(Vs. 6) Por lo tanto, el remanente no solo es acusado de su baja condición, sino que se le advierte sobre el juicio que conlleva. Dios, sin embargo, no es sólo un Dios de juicio, Él es también un Dios de misericordia, y por lo tanto siempre es Su manera de conceder gracia para el arrepentimiento antes de que el juicio caiga. Una vez más, todos los tratos de Dios, ya sea en juicio o misericordia, se basan en la inmutabilidad de Su naturaleza. Por esta razón tenemos la declaración formal del carácter inmutable de Dios antes del llamado al arrepentimiento. “Yo soy el Señor”, leemos, “no cambio, por tanto, vosotros hijos de Jacob no sois consumidos” (versículo 6). Dios no cambia en santidad, y por lo tanto Él debe castigar a Su pueblo cuando pecan. Tampoco cambia Dios en Sus propósitos de gracia y bendición, y por lo tanto Su pueblo no es consumido.
(CONTRA 12) Habiendo hecho sonar así la nota de advertencia, Dios a continuación, de acuerdo con Sus principios inmutables de actuar, llama a Su pueblo al arrepentimiento. “Vuélvete a mí, y yo volveré a ti, dice Jehová de los ejércitos” (versículo 7). Además, el Señor los alienta a regresar, desplegando las bendiciones que seguirán al arrepentimiento: (1) Ellos mismos se enriquecerían; Las ventanas de los cielos se abrirían, y la bendición, más allá de su capacidad de retener, sería derramada sobre ellos. (2) Se convertirían en testigos del Señor delante del mundo: “Todas las naciones os llamarán bienaventurados” (versículos 7-12).
Además de llamar al arrepentimiento, el Señor también muestra el camino. Es bueno enfrentar nuestra baja condición, confesarla ante el Señor; Pero la ocupación con nuestro propio mal no conducirá en sí misma a la recuperación. No es la maldad del hombre, sino la bondad de Dios lo que lleva al arrepentimiento (Romanos 2:4).
Creemos que este camino de recuperación radica en la apreciación de todo lo que Dios es para su pueblo como se presenta, de una manera triple, en el capítulo inicial de la profecía:
primero. El amor soberano del Señor (1:2).
2º. El propósito establecido del Señor (1:5, 11).
Tercera. El gran poder del Señor (1:14).
Veamos brevemente estas tres grandes verdades.
(1) El amor soberano del Señor.
La profecía comienza con la sublime declaración: “Te he amado, dice el Señor”. Esta gran declaración es rica en instrucción.
un. Nos asegura que cualquiera que sea la condición del pueblo de Dios, su amor hacia ellos no cambia. Israel puede apartarse del Señor, puede caer en la idolatría, puede ir al cautiverio, puede ser restaurado y caer nuevamente en una condición moral baja, pero, dice Jehová por medio del profeta Jeremías, “Te he amado con amor eterno” (Jer. 31:3). Así también, los discípulos pueden fallar, pueden abandonar al Señor, incluso pueden negar al Señor, pero, “habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el fin” (Juan 13: 1).
b. Por muy solemnemente que el Señor tenga que hablarnos en cuanto a nuestra condición moral, y por muy severamente que tenga que tratar con nosotros a causa de ello, detrás de Sus reprimendas y Sus castigos hay amor. La mano que hiere es movida por un corazón que ama.
c. El amor del Señor es la verdadera medida de todo fracaso. Solo podemos medir verdaderamente la profundidad del fracaso cuando lo medimos por la altura de Su amor. Esto es cierto, ya sea el fracaso de Israel o el fracaso de la Iglesia; ya sea un retroceso individual o una avería general. Sólo puedo estimar mi fracaso personal cuando se ve a la luz del amor personal de Aquel “que me amó y se entregó a sí mismo por mí”. Cuán negra, también, la historia de la Iglesia, cuán grande es su ruina, cuando se ve a la luz de la gran verdad de que Cristo “amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella”. Cuán despreciables son nuestras divisiones, nuestras contenciones, nuestra amargura unos con otros, tratando de ponernos unos a otros en el mal para exaltarnos a nosotros mismos, malinterpretando las acciones de los demás, malinterpretando las palabras de los demás y tratando de imputarnos mal unos a otros, después de escuchar las conmovedoras palabras del Señor: “Yo os he amado, para que también os améis unos a otros” (Juan 13:34). Qué pequeñez espantosa a menudo traicionan nuestras palabras y acciones cuando recordamos que “Cristo también nos amó, y se ha dado a sí mismo por nosotros” (Efesios 5: 2).
d. El amor del Señor no es sólo la medida de nuestro fracaso, sino también el camino de recuperación de él. ¿No fue una mirada de amor lo que recuperó a Pedro? Pedro niega al Señor con juramentos y maldiciones, y el “Señor se volvió y miró a Pedro”. Una mirada, no digamos, de amor infinito. Pedro descubrió por esa mirada que su negación del Señor no había alterado el amor del Señor hacia él. Y Pedro salió y lloró amargamente. El amor lo rompió. Nuestros pecados rompieron Su corazón, pero Su amor rompe nuestros corazones. ¿Cómo disipó José las dudas persistentes en sus hermanos errantes, que lo habían tratado tan vergonzosamente? Leemos “los consoló y habló a sus corazones” (Génesis 50:21, margen). Él les confirmó su amor. ¿Y cómo restaurará Jehová por fin a su pueblo reincidente? Leemos en Oseas estas conmovedoras palabras del Señor: “La atraeré, y la llevaré al desierto y hablaré a su corazón” (Oseas 2:14, Traducción JND). En circunstancias salvajes, Dios habla a su corazón, le abre una puerta de esperanza, y allí, cuando el amor ha hecho su obra, canta una vez más como en el día en que salió de la tierra de Egipto. ¿Y no podemos decir que, en estos días dolorosos, el Señor está tratando con Su pueblo de la misma manera? Cuántos lloran la pérdida de algún ser querido, cuyo rostro no verán más aquí abajo. La esposa llora a su marido, los hijos a su padre, la madre a su hijo. Así, para muchos corazones, el Señor ha convertido el mundo en un desierto. Él nos ha atraído al desierto, pero, al hacerlo, nos ha atraído hacia Él, para que, en medio de nuestras lágrimas, Él pueda hablar a nuestros corazones y, como Él nos habla de Su amor, vendar nuestras heridas y permitirnos cantar.
Con misericordia y con juicio, mi red del tiempo Él tejió,
Y aye los rocíos del dolor, fueron lustrados con su amor.
A la luz de este gran amor, juzguemos nuestra baja condición y, por su poder restrictivo, que de ahora en adelante no vivamos para nosotros mismos, sino para Aquel que murió por nosotros y resucitó.
(2) El propósito inmutable del Señor.
El Señor no sólo le recuerda a Su pueblo Su amor, sino que Él los recuperaría al revelar los propósitos de Su amor. Esto nos lleva a la segunda gran verdad revelada por el profeta. Leemos: “Jehová será magnificado desde la frontera de Israel” (versículo 5); y otra vez: “Desde la salida del sol hasta la puesta del mismo Mi nombre será grande entre los gentiles; y en todo lugar se ofrecerá incienso a mi nombre, y una ofrenda pura; porque mi nombre será grande entre los paganos, dice Jehová de los ejércitos” (versículo 11). A la declaración del amor del Señor, el remanente responde: “¿En qué nos has amado?” Y el Señor se enfrenta a esta ceguera espiritual dando prueba de su amor. Son llevados de vuelta al pasado y se les recuerda el amor soberano que eligió a su padre Jacob, y son guiados hacia el futuro y se les muestra que el amor se ha propuesto hacer de Israel el centro de bendición en la tierra. “El Señor será magnificado”, pero será desde la “frontera de Israel.Y el cumplimiento de este gran propósito hará manifiesto el amor de Jehová. En los días del profeta profesaban que no podían ver Su amor. Ellos dijeron: “¿En qué nos has amado?” Pero el Señor responde que viene un día en que verás: “Tus ojos verán, y dirás: El Señor será magnificado más allá de la frontera de Israel”. Edom puede tratar de oponerse, pero todo fue en vano; Edom será llamado “la frontera de la iniquidad”, pero “el Señor será magnificado desde la frontera de Israel”.
¿Y somos tentados en nuestros días, a causa de la aspereza del camino, a poner en tela de juicio el amor del Señor, y nuevamente decir: “¿En qué nos has amado?” Entonces recordemos a nuestras almas una vez más el amor soberano del Padre que nos eligió en Cristo antes de la fundación del mundo, y de Su propósito establecido de glorificarse a sí mismo en la Iglesia por Cristo Jesús a través de los siglos. No permitamos que las penas pasajeras del tiempo oscurezcan por un momento nuestra visión del amor que nos eligió antes de que el tiempo fuera, y nos bendiga eternamente cuando el tiempo deje de existir.
El poder de Satanás, y la intrusión de la carne y del mundo, arruinaron el testimonio del antiguo pueblo de Dios, así como han arruinado el testimonio del pueblo de Dios hoy. Sin embargo, al final prevalecerán los propósitos de Dios, ya sea para el pueblo terrenal o celestial, y el resultado glorioso será que “el Señor será magnificado” y Su nombre “será grande” (versículos 5 y 11). Seremos bendecidos, pero Él será magnificado. Y así como Su nombre será grande entre los paganos en la tierra, así Su nombre será grande entre las huestes en el cielo. Porque leemos: “Su nombre estará en sus frentes”. Nuestros nombres pueden estar escritos en el cielo, pero sólo un Nombre se ve en el cielo.
(3) El gran poder del Señor.
Lo que el amor se ha propuesto, el poder lo realizará, y así el profeta trae ante nosotros el poderoso poder del Señor. “Yo soy un gran Rey, dice Jehová de los ejércitos, y mi nombre ha de ser venerado entre los paganos” (versículo 14). El Señor es grande en majestad y grande en poder. Él tiene a Su disposición innumerables huestes. El capítulo comienza con el conmovedor anuncio: “Te he amado, dice el Señor”, y termina con la sublime declaración: “Soy un gran Rey, dice el Señor de los ejércitos”. El amor y el poder se combinan para llevar a cabo los propósitos de Dios.
Cuán solemne es el estado del remanente cuando se ve a la luz del amor del Señor por Su pueblo, el propósito del Señor de exaltar Su nombre y bendecir a Su pueblo, y el poder del Señor a favor de Su pueblo. Tan baja es su condición que no pueden discernir su amor, profanan su nombre y tratan con desprecio a Aquel que es “un gran Rey” y “el Señor de los ejércitos”.
¿Y no queda plenamente expuesta la baja condición del pueblo de Dios hoy, cuando se ve a la luz del amor soberano que los ha elegido, el alto destino que les espera y la grandeza del poder hacia ellos? ¿No nos corresponde volver de nuevo al Señor, y en Su presencia revisar nuestra condición moral y espiritual a la luz de estas grandes verdades, revisar la manera de nuestras vidas, la vida interior y la vida externa, las cosas que contienen nuestros afectos y absorben nuestros pensamientos, las palabras que pronunciamos y el espíritu en el que las pronunciamos, ¿Las cosas que hacemos, así como el motivo para hacerlas? Y al buscar así a la luz de Su amor, propósito y poder, tendremos que confesar que gran parte de nuestras vidas parece muy pobre y repugnante.
Sin embargo, no nos desanimemos. Aquello por lo que medimos nuestro fracaso se convierte en el medio de recuperación para aquellos que son ejercitados por él. Al pensar en el amor que nos eligió, el glorioso destino que nos espera y el poderoso poder que obra en nosotros, seremos liberados de todo lo que somos y nos regocijaremos en todo lo que Él es.
Lo aprobado por el Señor
(Mal. 4:1-6) Hemos visto que en este último mensaje el Señor tiene una controversia con el pueblo y sus líderes con respecto a su baja condición moral y espiritual. Además, hemos visto que el Señor les abre una puerta de arrepentimiento con la promesa de bendición inmediata si aprovechan Su camino de recuperación.
La profecía, sin embargo, muestra claramente que para la masa del pueblo no había esperanza de recuperación. Eran moralmente insensibles y espiritualmente ciegos. Satisfechos con una posición correcta y el desempeño externo de las observancias religiosas, eran completamente insensibles a su baja condición, y espiritualmente ciegos a todo lo que el Señor era para ellos. Si Dios les recuerda su amor, ellos dicen: “¿En qué nos has amado?” (1:2). Si Él los reprende por despreciar Su nombre, ellos dicen: “¿En qué lo hemos despreciado?” (1:6). Si Él les reprocha ofrecer pan contaminado, ellos dicen: “¿En qué te hemos contaminado?” (1:7). Si se les acusa de haber cansado al Señor, dicen: “¿En qué lo hemos cansado?” (2:17). Si Dios los acusa de robo, ellos dicen: “¿En qué te hemos robado?” (3:8). Si Él dice: “Tus palabras han sido fuertes contra mí”, ellos dicen: “¿Qué hemos hablado tanto contra ti?” (3:13). Si Él les suplica que regresen a Él, ellos dicen: “¿A dónde volveremos?” (3:7).
Una condición baja es grave, pero la negativa a reconocerla hace que la condición sea completamente desesperada. Este fue el terrible caso del remanente en los días de Malaquías. ¡Ay! ¿Es de otra manera con el pueblo de Dios hoy? No podemos tolerar a quienes nos advierten; Como siempre, apedreamos a los profetas. Qué impacientes estamos con la más mínima sugerencia de que algo puede estar mal. Como uno ha dicho: “Al orgullo del corazón humano no le gusta que se le hable del pecado; No le gusta aún más poseerlo”. Cuán rápidos somos para condenar a los demás; Qué lentos somos para condenarnos a nosotros mismos. Aquí radica la total desesperanza de cualquier recuperación general o corporativa hoy. Satisfechos con una posición correcta, y la observancia externa y ordenada de la vida religiosa, existe la negativa a reconocer que hemos hecho mal o que estamos equivocados. Por lo tanto, no hay restauración general, ni recuperación, ni curación.
Pero si no hay recuperación para la masa, hay todo estímulo para el individuo. En la historia del pueblo de Dios, los hombres más devotos de Dios se encuentran en los días más oscuros. Samuel “ministró al Señor” en los días en que el sacerdocio fue contaminado, el sacrificio aborrecido y la lámpara de Dios se apagó. No fue en los días prósperos del rey Salomón, sino en los días apóstatas del rey Acab, que Elías da su brillante testimonio de Dios. Así que en los días de Malaquías hubo quienes, en medio de la oscuridad prevaleciente, no sólo eran exteriormente correctos, sino moralmente adecuados para el Señor. Se encontraron con la aprobación y el elogio del Señor como un pequeño remanente dentro de un remanente.
Las marcas características de este pequeño remanente son de orden moral. No es su posición externa, por correcta que sea, o su servicio externo, por muy celoso que sea, lo que gana la aprobación del Señor. Es su condición moral la que Él aprueba, y lo que los hace preciosos a Sus ojos. No es, ciertamente, que el Señor tome a la ligera una posición correcta, o de servicio a sí mismo, pero en la última etapa de la historia de su pueblo, cuando el testimonio externo se arruina, lo que el Señor busca, por encima de todo, es una condición moral adecuada a sí mismo.
La primera marca distintiva de este remanente es que “temían al Señor” (3:16). Esto está en marcado contraste con la misa religiosa que los rodeaba, quienes, mientras hacían una alta profesión religiosa, mostraron muy claramente por su baja práctica que habían desechado el temor del Señor. El Señor detalla muchos pecados graves que requieren juicio, pero todos se resumen en este gran pecado, el pueblo “no me teme, dice Jehová de los ejércitos” (3:5). Mirando a la misa, el Señor tiene que decir: “¿Dónde está mi temor?” (1:6); mirando a este remanente piadoso, Él se deleita en reconocer que “temían al Señor” (3:16). El hombre que teme al Señor es gobernado por el Señor y no por el hombre. Él obedece al Señor antes que a los hombres. Él refiere todo al Señor, y tiene al Señor delante de él en todos sus caminos. Él no permite que ningún hombre, cualquiera que sea su posición y don, se interponga entre él y el Señor. En una palabra, le da al Señor Su lugar correcto y supremo, y esto es muy precioso a los ojos del Señor.
La segunda marca es que “hablaban a menudo unos a otros”. Esto es compañerismo; Pero no simplemente la comunión de una posición correcta, sino más bien la comunión de una condición moral correcta. Era la comunión de aquellos que “temían al Señor”. La deshonra prevaleciente para el Señor, y la baja condición moral de aquellos por quienes estaban rodeados, los unieron; por otro lado, los ejercicios del alma, y su temor común del Señor, los unieron en una comunión santa y feliz.
En estos últimos días, ¿no es una comunión de este carácter lo que tiene tanto valor a los ojos del Señor? No una comunión que comienza y termina con una posición eclesiástica correcta; no una comunidad organizada para llevar a cabo una campaña evangélica, o para llevar a cabo alguna gran empresa misionera; no una comunión para la afirmación de alguna gran verdad, o para levantar algún nuevo testimonio; no una comunión que el mundo a su alrededor pueda reconocer, sino más bien una comunión silenciosa y oculta expresada por el feliz intercambio de pensamiento entre almas unidas por sus vínculos comunes en el Señor.
La tercera marca es que “pensaron en su nombre”. No buscaron magnificar sus propios nombres, sino que buscaron mantener el honor de Su nombre. Mientras que los que estaban a su alrededor despreciaban el nombre del Señor, estas almas piadosas estaban muy celosas de Su nombre.
Tales eran las características de aquellos que, en un día de ruina, tenían la aprobación misericordiosa del Señor. No había nada en ellos que creara revuelo en el mundo de su época; no estaban marcados por ningún gran don que les diera un lugar prominente ante los hombres; No fueron notables por ninguna gran obra de caridad que hubiera ganado el aplauso del mundo. No poseían ni poderes sorprendentes de intelecto ni dones milagrosos que los hubieran exaltado entre sus semejantes. No tenían una organización claramente definida que les hubiera asegurado un lugar entre los partidos y sistemas de hombres. De hecho, había una ausencia total de esas cualidades que son altamente estimadas entre los hombres, pero poseían esos rasgos morales que, a los ojos del Señor, son de gran valor. Y el Señor no tardó en expresar Su aprecio por aquellos que, en medio de la corrupción prevaleciente, le temían y pensaban en Su nombre.
Primero el Señor “escuchó”, o, según una mejor traducción, “El Señor lo observó”. Inadvertidos por la masa alrededor, o si se notaban solo para ser despreciados, no eran demasiado insignificantes para atraer la atención del Señor. Él los “observó”, y Sus ojos podían descansar sobre ellos con deleite. El caminar temeroso de Dios de este pequeño remanente era de gran valor a Sus ojos.
Segundo, el Señor “escuchó”. No sólo observó con deleite su caminar y caminos piadosos, sino que, al mantener relaciones santas entre sí, Él fue un oyente encantado.
Tercero: “Se escribió un libro de recuerdos delante de Él para los que temían al Señor, y que pensaban en Su nombre”. Temían al Señor, y el Señor se acordaba de ellos. Pensaron en Su nombre, y Él no olvidará sus nombres. Pero fue “antes de Él” que el libro fue escrito, no ante el mundo. Un caminar temeroso de Dios, una relación piadosa, celos piadosos por el nombre del Señor, estos no son los rasgos que inscribirán el nombre de un hombre en la lista de los dignos de este mundo. Solo tiene una memoria corta para tal. Es al corazón del Señor que son queridos. Él atesora su memoria e inscribe sus nombres en Su libro de recuerdos.
Cuarto: “Serán míos, dice Jehová de los ejércitos, en aquel día en que yo haga mis joyas”. No solo experimentaron la aprobación secreta del Señor en un día de ruina, sino que serán honrados con Su reconocimiento público en el día de gloria. En un día de ruina, eran realmente preciosas a sus ojos: sus joyas, aunque aún no estaban “inventadas”. En el próximo día serán joyas expuestas en un entorno glorioso. “Todavía no aparece lo que seremos, pero sabemos que, cuando Él aparezca, seremos semejantes a Él; porque lo veremos tal como es”.
Quinto: “Los perdonaré, como un hombre perdona a su propio hijo que le sirve”. El juicio estaba a punto de tratar con el mal y los malhechores, por grande que fuera su profesión religiosa. Este pequeño remanente tiene la seguridad de que se salvarán. En medio de aquellos que profesaban estar en un lugar especial de cercanía al Señor, y servirle correctamente, tenían un lugar verdaderamente cercano al corazón del Señor, y su servicio era realmente aceptable para Él. Y entonces el Señor dice: “Los perdonaré, como un hombre perdona a su propio hijo que le sirve”. Entonces se manifestará la diferencia entre el que sirve a Dios y el que no le sirve.
Así, mientras que este último mensaje proclama, en términos inequívocos, la baja condición de la masa del pueblo profesante de Dios, distingue claramente a los individuos marcados por rasgos morales, a quienes trae un mensaje de reconocimiento, de consuelo y de aliento. Además, no solo tienen la conciencia de la aprobación del Señor como algo presente para sostener su fe y animarlos en el camino, sino que tienen la venida del Señor como su esperanza inmediata y como su única esperanza.
(Vs.1) No tenían ninguna expectativa de que el mal disminuiría, o que los malvados crecerían menos, o que el mundo mejoraría, hasta que la venida del Señor trató con “los orgullosos... y todos los que hacen maldad” (4:1).
(Vs. 2) No esperaban un gran avivamiento, o “sanidad” general entre el pueblo de Dios hasta que “el Sol de Justicia se levante con sanidad en Sus alas” (4:2).
No buscaron ningún mensaje fresco de Dios, ni ninguna otra adhesión de luz para aliviar la profunda tristeza, hasta que el Señor viniera, y, como el Sol de Justicia, disipara las nubes de oscuridad.
(VERSÍCULO 3) No buscaban ningún avivamiento del poder milagroso, ni más intervención pública de Dios a favor de Su pueblo, hasta que el Señor interviniera en Su poder todopoderoso, permitiéndoles pisotear a sus enemigos (4:3).
Rodeados por todas partes por una gran masa de profesión religiosa que se jacta de su posición aparentemente correcta, y su ordenada ronda de ordenanzas religiosas, y sin embargo con moralmente insensible y espiritualmente ciego, estos individuos piadosos, débiles, despreciados y casi desconocidos por el mundo, en medio del desprecio y la vergüenza que puede ser, siguieron su camino humilde y separado, caminando en el temor del Señor, celosos del nombre del Señor, y esperando la venida del Señor.
Y si vamos a obtener algún beneficio de este último mensaje para el antiguo pueblo de Dios, ¿no debemos leerlo como un último mensaje para nosotros mismos? Como se dice al principio de este folleto, las condiciones que prevalecen en la cristiandad y entre el pueblo de Dios en estos últimos días solemnes, en la víspera de la venida del Señor, son extrañamente similares a las condiciones que prevalecieron en los días de Malaquías.
¿No estamos, de nuevo, rodeados de una gran profesión religiosa? ¿No hay quienes dicen que son ricos y aumentados con bienes y no tienen necesidad de nada, y sin embargo son moralmente insensibles a su propia condición baja, y espiritualmente ciegos a todo lo que el Señor tiene para satisfacer su profunda necesidad? En medio de esta profesión religiosa, ¿no distingue el Señor una vez más a unos pocos que tienen Su aprobación, y cuyas características les dan una sorprendente semejanza con los piadosos de los días de Malaquías? Con respecto a ellos, el Señor puede decir: “Tienes un poco de fuerza, y has guardado mi palabra, y no has negado mi nombre” (Apocalipsis 3: 8). Al igual que con los pocos Malaquías, no es la posición externa correcta, ni ninguna gran “obra” o testimonio ante el mundo, sino más bien rasgos morales que les ganan la aprobación del Señor. En un día venidero, ellos también, al igual que sus prototipos de Malaquías, se mostrarán en poder y gloria, y todo el mundo sabrá que el Señor los ha amado. Y así como el remanente de Malaquías se librará del juicio venidero, así los filadelfianos serán guardados de la hora de prueba que vendrá sobre todo el mundo, para probar a los que moran sobre la tierra. Además, así como la venida del Señor era la única esperanza de los piadosos a quienes Malaquías profetizó, así la venida del Señor es la única esperanza puesta ante los filadelfianos. “He aquí”, dice el Señor, “vengo pronto: retén lo que tienes, para que nadie tome tu corona”.
En conclusión, ¿no podemos decir que en estos últimos días finales, estos días solemnes, estos días oscuros y apóstatas, el último mensaje de Dios a su pueblo se dirige a la conciencia y apela al corazón? Ya no es un mensaje que transmite luz fresca al entendimiento: la luz ha sido dada, la verdad ha sido recuperada. Pero ahora se plantea la pregunta seria: “¿Cómo hemos respondido a la luz; ¿Cuál es nuestra condición moral?” Que nuestras conciencias queden al descubierto a la luz de este último mensaje. Que en la presencia de Dios nos juzguemos de tal manera que podamos encontrarnos entre aquellos de quienes el Señor puede decir: “Tienes un poco de fuerza, y has guardado mi palabra, y no has negado mi nombre”. Así ciertamente estaremos buscando verdaderamente al Señor, y como Él dice: “Ciertamente vengo pronto”, podremos responder: “Aun así, ven, Señor Jesús”.
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