Dios no se limita a revelar a Salomón el juicio que por respeto a David su padre caería sobre Roboam su hijo en lugar de sobre sí mismo; pero la infidelidad del rey también haría descender sobre sí mismo la disciplina del Señor durante los últimos años de su reinado. La paz, ese fruto característico de este reinado, es destruida; Salomón pasa por un período abundante en problemas, sediciones y complots contra su trono; naciones como Egipto, que en tiempos anteriores habían considerado que aliarse con él era un honor, ahora alimentan, elevan al honor y apoyan a sus peores enemigos. Todo tipo de lazos se debilitan. El yugo del rey pesa mucho sobre el pueblo para evitar la sedición interna. Esto resulta sólo en un descontento pobremente reprimido que estalla de vez en cuando (1 Reyes 12:4).
Dios despierta enemigos contra Salomón de entre aquellas naciones hacia quienes sus concupiscencias lo habían atraído. Edom estaba lleno de odio mortal contra Israel porque David, por la mano de Joab, había cortado a todos los varones de esa tierra (2 Sam. 8:13, 14; 113And David gat him a name when he returned from smiting of the Syrians in the valley of salt, being eighteen thousand men. 14And he put garrisons in Edom; throughout all Edom put he garrisons, and all they of Edom became David's servants. And the Lord preserved David whithersoever he went. (2 Samuel 8:13‑14)
14And David said unto him, How wast thou not afraid to stretch forth thine hand to destroy the Lord's anointed? (2 Samuel 1:14) Crón. 18:12; Sal. 60, encabezamiento). Hadad había escapado con unos pocos sirvientes. Pero, ¿había disminuido su odio porque Salomón había tomado a las mujeres edomitas como esposas? Hadad había huido a Egipto, había sido recibido en la corte de Faraón, se había convertido en su cuñado y su hijo había sido criado entre los herederos al trono. ¿A dónde van las simpatías y favores del mundo? No a David, sino al enemigo de David. Una emoción en el corazón de Hadad habla más fuerte que todos los honores y delicias de la corte de Egipto: odio, odio contra Salomón. Renuncia a todas sus ventajas para satisfacer este odio. Sin duda, la conducta de los compañeros de David había proporcionado el motivo para ello, pero Joab y David estaban muertos: el odio continuaba. Debajo de todo, el mundo siempre odia al ungido del Señor, y la conducta de los creyentes, ya sea más o menos culpable, solo sirve como pretexto para este odio.
Rezon, el siervo de Hadadezer, rey de Zoba, a quien David había herido (2 Sam. 8:3-8; 10:63David smote also Hadadezer, the son of Rehob, king of Zobah, as he went to recover his border at the river Euphrates. 4And David took from him a thousand chariots, and seven hundred horsemen, and twenty thousand footmen: and David houghed all the chariot horses, but reserved of them for an hundred chariots. 5And when the Syrians of Damascus came to succor Hadadezer king of Zobah, David slew of the Syrians two and twenty thousand men. 6Then David put garrisons in Syria of Damascus: and the Syrians became servants to David, and brought gifts. And the Lord preserved David whithersoever he went. 7And David took the shields of gold that were on the servants of Hadadezer, and brought them to Jerusalem. 8And from Betah, and from Berothai, cities of Hadadezer, king David took exceeding much brass. (2 Samuel 8:3‑8)
6And when the children of Ammon saw that they stank before David, the children of Ammon sent and hired the Syrians of Beth-rehob, and the Syrians of Zoba, twenty thousand footmen, and of king Maacah a thousand men, and of Ish-tob twelve thousand men. (2 Samuel 10:6)), es un segundo adversario. Rezón se convierte en rey en Damasco y reina sobre Siria. “Aborrecía a Israel” (1 Reyes 11:23-25).
El mundo es como Hadad y Rezon. Mientras mantengamos el lugar relativo a lo que la cruz de Cristo nos autoriza a tomar, la cruz por la cual el mundo es crucificado para nosotros y nosotros para el mundo (Gálatas 6:14), siempre y cuando consideremos al mundo como un enemigo derrotado (Juan 16:33), no hace un movimiento. Pero hagamos alianza con ella, entonces no puede olvidar su derrota, y aunque tal vez mantenga una apariencia de indiferencia, no nos odiará menos.
El último, el enemigo más peligroso de Salomón, es el enemigo de dentro, Jeroboam (1 Reyes 11:26-40). Él era “el siervo de Salomón”, un efraita o efraimita. Salomón lo había puesto sobre Efraín para la obra de la fortificación de Millón, que era la defensa de Jerusalén contra los enemigos del norte. Fue un tipo de movimiento muy peligroso, pero ¿qué fue capaz de prever Salomón? Sólo Dios lo sabía.
A través de sus deberes, Jeroboam conocía todos los secretos de la fortaleza, y también se ganó las simpatías de su propia tribu. De la misma manera, cuando surgen dificultades entre el pueblo de Dios, el mayor peligro proviene de aquellos que con su actividad se han apropiado de los principios de sus hermanos y han logrado sustituir a Cristo para ganar las simpatías de muchos. Tales son las armas que usan para hacer una brecha entre el pueblo de Dios. Sus motivos parecen ser desinteresados; como Jeroboam, liberarían al pueblo de un yugo que es difícil de soportar; en realidad son instrumentos de Satanás para destruir el testimonio de Dios, como pronto veremos. ¡Y sin embargo, son siervos de Cristo, como Jeroboam lo fue de Salomón!
Ahora aparece un profeta. Así como Samuel en el momento de la ruina del sacerdocio, así la caída de la realeza ahora levanta un profeta. Se convierte, como veremos tan sorprendentemente en el curso de estos libros, en el vínculo entre el pueblo y Dios cuando la realeza en responsabilidad ha fallado. El profeta Ahías se encuentra con Jeroboam fuera de Jerusalén. Él rasga la nueva vestimenta con la que está vestido (de hecho, el reino todavía era bastante nuevo), y le da diez partes a Jeroboam. En ese mismo momento el reino es arrancado de las manos de Salomón, aunque este hecho sólo se realiza más tarde. Una tribu es dejada a la casa de David a causa de la libre elección de la gracia con respecto a David y Jerusalén. “Me han abandonado”, dice el Señor, “y han adorado a Astoret, diosa de los zidonios, a Quemos, dios de los moabitas, y a Milcom, dios de los hijos de Amón, y no han andado en mis caminos, para hacer lo que es recto delante de mí, y mis estatutos y mis ordenanzas, como David su padre” (1 Reyes 11:33). ¡"Ellos” era Salomón, el rey! Sin duda, todas las personas siguieron más tarde ese mismo camino, pero en este momento un hombre había pecado: el rey. Puesto ante Dios en una posición de responsabilidad por todo el pueblo, su infidelidad trajo juicio sobre Israel. ¡Qué castigo tan severo había incurrido Salomón!
En 1 Reyes 11:34 Dios, volviendo siempre a la gracia que había mostrado a David, agrega: “Y a su hijo daré una tribu, para que David mi siervo tenga siempre delante de mí en Jerusalén, la ciudad que he escogido para mí para poner allí mi nombre” (1 Reyes 11:36). La gracia está más a los ojos de Dios que toda gloria, o más bien, la gracia es la parte más preciosa de la gloria, porque está, por así decirlo, a la cabeza de todas las perfecciones divinas.
“Y será”, dice Ahías a Jeroboam, “si escuchas todo lo que te mando, y andas en Mis caminos, y haces lo que es recto ante Mis ojos, guardando Mis estatutos y Mis mandamientos, como lo hizo David Mi siervo, que estaré contigo y te edificaré una casa duradera, como edificé para David, y te daré Israel” (1 Reyes 11:38). Una nueva responsabilidad recae ahora sobre Jeroboam. Dios le estaba dando una posición privilegiada. Su casa debía estar tan segura como la de David, si él escuchaba los mandamientos del Señor. Pero Dios hace una reserva: “Y yo por esto afligiré a la simiente de David, pero no para siempre” (1 Reyes 11:39). A su debido tiempo, esa gracia sobre la cual se fundó el reino de David volvería a afirmar sus derechos, porque no fue sobre la gracia, sino sobre la responsabilidad que el reino de Jeroboam y el de Salomón mismo fueron establecidos. Las promesas de Dios son sin arrepentimiento; Se deleita en la gracia. Por lo tanto, el reino futuro del verdadero Rey de Gloria se basará en un nuevo pacto, un pacto de gracia donde solo Dios está bajo obligación, en una nueva creación, lo que no fue el caso con el reino de Salomón.
“Pero no para siempre”: se encuentran en los caminos de Dios, períodos donde el juicio, por así decirlo, eclipsa la gracia. No es que la gracia ya no exista, sigue siendo absolutamente la misma, pero deja de brillar para que otras perfecciones de la gloria divina, como la justicia y el juicio, puedan manifestarse. Así también el sol, que es más de cien veces el diámetro de la tierra, es eclipsado por la sombra de esta última. Cuando termina el eclipse, la enorme estrella aparece de nuevo en todo su brillo, porque la sombra que la cubría no le ha quitado nada de su esplendor, excepto a los ojos de los hombres.
Salomón busca matar a Jeroboam (1 Reyes 11:40). ¡Tales son los sentimientos producidos en su corazón por esta disciplina! En lugar de llevarlo a la presencia de Dios inclinado, sometiéndose humildemente al castigo, el obstáculo que Dios le había levantado solo lo irrita y lo provoca a buscar liberarse de él. Qué triste es el corazón que ha perdido la comunión con Dios y que no se juzga a sí mismo. ¿A qué ha llegado Salomón, el rey de justicia? Su corazón ya no está recto delante de Dios. ¡Qué lejos está de sus comienzos!
Jeroboam huye a Egipto, permaneciendo allí hasta la muerte de Salomón.
Todos los eventos relatados en este undécimo capítulo faltan en 2 Crónicas, pero dos expresiones en 2 Crónicas 9 nos dan a saber que se omiten por diseño. “Y el resto de los hechos de Salomón primero y último, ¿no están escritos en las palabras del profeta Natán, y en la profecía de Ahías el Shilonita, y en las visiones de Iddo el vidente concerniente a Jeroboam, hijo de Nebat?” (2 Crónicas 9:29). Una omisión en la Palabra de Dios siempre tiene su razón, y tantas veces hemos llamado la atención sobre esta que no hay necesidad de repetirla.