Los Evangelistas: Meditaciones sobre los Cuatro Evangelios

Los cuatro Evangelios son testimonios coincidentes del Señor Jesucristo, y valiosos como tales. Pero no debemos leerlos como meramente explicativos o suplementarios. Obtenemos una visión completa de nuestro Señor Jesucristo sólo al discernir su distinción en carácter y propósito.

Incluso en las historias de los hombres podemos percibir esto. Un biógrafo puede darnos al hombre en su vida doméstica, otro en su vida política; Pero para que podamos conocerlo plenamente, debemos verlo en ambos, y tal vez en muchas otras conexiones. Y uno de esos biógrafos no solo seleccionará hechos particulares, sino que notará circunstancias distintas en los mismos hechos. Lo mismo vemos en los cuatro Evangelios. Y si sabemos, si no la necesidad, al menos la conveniencia, de esto, cuando un simple hombre es el tema, cuánto más podemos esperar encontrarlo así cuando nos hemos ensayado los caminos de Aquel que llena una variedad tan bendita de relaciones, tanto con Dios como con el hombre, como el Señor Jesucristo.

El Espíritu Santo, que habló por los profetas y otros antiguos y santos plumas de las Escrituras, había hecho esto antes de los tiempos de los evangelistas. En el Primer Libro de Crónicas, por ejemplo, vemos a David bajo una luz diferente de aquella en la que lo vemos en los Libros de Samuel. En los libros de Samuel obtenemos su historia en general; pero en el Primer Libro de las Crónicas lo vemos no en todos los acontecimientos de su vida, como en Samuel, sino en aquellas escenas y acciones que lo constituyeron en un tipo del Señor que es el Hijo de David. Y así, en el Segundo Libro de Crónicas, en cuanto a Salomón. No obtenemos su historia completa allí, como en el Primer Libro de los Reyes. Todos sus pecados son pasados de largo. Porque no era como su historiador que el Espíritu de Dios estaba empleando la pluma del escriba, mientras rastreaba a Salomón en las Crónicas. Más bien lo estaba presentando como el tipo de ese gran Hijo de David, y Rey de Israel, en toda su belleza, la jactancia de su propio pueblo y el objeto del deseo de toda la tierra.

Todo esto es sólo plenitud y variedad, y no incongruencia; y debemos tener gracia para admirar la perfección de la sabiduría de Dios, en Sus santos oráculos, en esto. Y en cuanto a los caminos del bendito Señor que, en esta variedad, nos son dados, no necesito decir que todo es perfección. Ya sea este camino o el que Él toma ante nosotros, cualquiera que sea la relación que sostenga, cualquier afecto que llene Su alma, aunque sea diferente, todo es perfecto. Él puede pasar ante nosotros en la elevación consciente del Hijo de Dios, o en las simpatías del Hijo del Hombre; podemos verlo en conexión judía, en Mateo; o más ampliamente en el extranjero, como entre los hombres, en Lucas; como el Siervo de la variada necesidad de los pecadores, en Marcos; o como el extranjero solitario del cielo, en Juan; Aún así, todo es perfección. Y discernir y rastrear esto, es a la vez el beneficio y el deleite del discípulo. “Tus testimonios son maravillosos; por tanto, mi alma los guarda”.

Introducción al Evangelio de Mateo

En este Evangelio, nuestro Señor Jesucristo está eminente y característicamente en conexión con el judío. Es muy apropiado que esto sea así; es decir, que el Nuevo Testamento debe comenzar con una presentación formal del Señor a Israel. El camino de Dios en la tierra se había contraído a esa nación; o más bien, Él había separado a esa nación para ser Su centro alrededor del cual reunir a todas las naciones en luz, lealtad y adoración.

Porque este es su camino; brillante y perfecto como tal debe ser. Hay separación, y sin embargo grandeza: separación porque Él es santo; grandeza porque Él es misericordioso.

El río, en la creación, tuvo su fuente en el jardín del Edén; pero se separó entonces, y se convirtió en cuatro cabezas, para regar la faz de la tierra. Noé y sus hijos fueron puestos en el nuevo mundo, la elección preservada de Dios; pero debían henchir el mundo, y mantenerlo en gobierno y servicio bajo Dios. Abraham, en un día aún más lejano, fue llamado solo de las abominaciones que se extendían sobre la tierra; pero en su simiente todas las familias de hombres debían ser benditas. Y así Israel era el pueblo de Dios; Su trono y Su tabernáculo estaban entre ellos; Pero aún así debían ser el centro del gobierno divino y la adoración para todas las naciones.

Tal es el consejo y el camino de Dios; separación para Sí mismo, pero grandeza de propósito y gracia a lo largo y ancho, en todo el mundo.

Israel siendo este pueblo separado, consejos divinos tocando la tierra o las naciones centradas en ellos. La luz que revelaba a Dios, las costumbres y ordenanzas que reflejaban Su mente, y eran el testimonio que Él dio para Sí mismo en un mundo oscuro y rebelde, estaban en medio de ellos. Eran el jardín del Edén en su día, donde el río que iba a regar la faz de la tierra dio su origen. El Salvador del mundo iba a ser su Mesías. El Portador de vida para los hombres muertos en pecados, iba a ser el Rey de Israel. De modo que, a su aparición, no pudo sino presentarse, con el fruto y la virtud de su presencia, a la aceptación de este pueblo.

Las Escrituras del Nuevo Testamento, por lo tanto, se abren más adecuadamente con una propuesta completa y formal del Señor Jesús a los judíos. Y, en consecuencia, este es el tema de Mateo; porque Mateo abre este nuevo volumen de los oráculos de Dios. Él detalla sucintamente, y sin embargo solemne y plenamente, la presentación de las afirmaciones de Jesús, Jehová-Mesías, sobre Su pueblo Israel.

Esto es lo que nos da este Evangelio de Mateo. Y, de acuerdo con esto, sus contenidos se distinguen y organizan fácilmente, como en las siguientes partes.

Primera parte: Mateo 1-2.

La primera propuesta del Señor Jesús a Israel; es decir, como el Niño nacido en Belén, la ciudad de David; según el profeta Miqueas.

Segunda parte: Mateo 3-20.

La segunda propuesta de sí mismo por el Señor Jesús a su pueblo; es decir, como la Luz de Zabulón y Neftalí; según el profeta Isaías.

Tercera parte: Mateo 21-25.

La tercera propuesta de sí mismo por el Señor Jesús a su pueblo; es decir, como el Rey, justo y humilde, y trayendo salvación; según el profeta Zacarías.

Cuarta parte: Mateo 26-28.

El resultado del rechazo de Israel al Señor; porque Israel lo rechazó, en cada una de estas propuestas de Él mismo a ellos.

Tal es el contenido de este Evangelio, y tal su disposición en su forma más simple. Es el registro del juicio de la cuestión de si Israel aceptaría o no a su Mesías. Otras cosas, como veremos en el progreso de la misma, se examinan de vez en cuando; pero el Espíritu en el evangelista nunca pierde de vista este gran tema principal. Y ahora, con un cuidado adicional de corazón y pensamiento, consideraría este Evangelio mismo en estas varias partes.

Mateo 1-2

Jesús nace; pero Él ha nacido de los judíos, así como de los judíos. Su genealogía nos es dada por Abraham y por David, cabezas y padres de Israel; y Su nacimiento se anuncia en caracteres que Israel podría leer como su propio idioma. El Niño nacido es “Emmanuel” y Jesús, Dios con Israel, y el Salvador de Israel. “A nosotros”, en cierto sentido especialmente, Israel podría decir ahora, “un Niño nace, a nosotros nos es dado un Hijo”.

Jesús nació Rey de los judíos, y en la ciudad de David. hijo y heredero de David; como leemos: “De la simiente de David según la carne”, aunque, en toda Su persona, Él era el Señor de David.

Los derechos de la familia de David eran suyos; Y esos derechos fueron fundados en título divino, y llenos de majestad y honor en la tierra.

En 1 Crónicas 17 el pacto hecho con David, la promesa hecha a él tocando su casa y trono, es anunciado por Natán. La misericordia ha de ser de David para siempre, el honor de su trono y la estabilidad de su casa también para siempre.

En el Salmo 89 se cita este pacto; pero se añade la condición que toca a los hijos de David, que, si no eran fieles, debían conocer el juicio del Señor. Y sabemos cómo sucedió esto. La promesa hecha condicional a la fidelidad de los hijos de David fue perdida por ellos y para ellos, como generación tras generación, en la historia del reino de Judá, testificó.

Pero la disciplina no es olvido. La promesa se suspende debido a las condiciones rotas por un Salomón infiel, o por un Sedequías rebelde; pero es bueno en la fidelidad de Dios y en la mano del Señor Cristo. En Él todas las promesas son sí y Amén.

En consecuencia, cuando Jesús nació, el Espíritu, por ángeles y por profetas, recuerda, después de tantas edades, el pacto anunciado al principio por Natán. Esto se hace, si no en términos, en espíritu y realidad, por la palabra de Gabriel a María, y luego por la palabra de Zacarías (Lucas 1). Jesús es presentado como la Simiente de David, de quien los oráculos de Dios, en 1 Crónicas 17 y Salmo 89, habían hablado; Hebreos 1:5 identifica a Jesús con la Simiente de David de 1 Crónicas 17.

Esto es simple y seguro, aunque es otro testimonio maravilloso de las unidades divinas que se encuentran en las Escrituras. Y bendito es ver la luz brillando así después de siglos de oscuridad, cuando la mano del gentil había sido superior, y el honor de David había estado en el polvo. La simiente de David se presenta en Lucas 2; y ahora, en Mateo 2, esta Simiente se presenta en plena forma y carácter, el betlemita del profeta Miqueas. Y estando así puestos en Su lugar (el betlemita, la Simiente de David, y Rey de los judíos), los gentiles vienen a Él. Esto era necesario para dar al momento toda su solemnidad. Todos los profetas lo habían invertido así. Silo iba a ser de Judá; pero para el Silo de Judá debía ser la reunión de los pueblos. El Rey de Israel iba a ser el Dios de toda la tierra. Los judíos eran el pueblo de Dios, pero los gentiles debían regocijarse con ellos. La raíz de Isaí debía representar un estandarte de Israel, pero los gentiles debían buscarlo. Y nuestra profecía de Miqueas habla el mismo lenguaje; porque, después de hablar del gobernante de Israel que iba a nacer en Belén, continúa diciendo de Él: “Porque ahora será grande hasta los confines de la tierra” (Miqueas 5: 2-4). Por lo tanto, recibimos la visita de los sabios del lejano Oriente, cuando este Niño nace en Belén. Ellos vienen, aunque sea a Aquel que ha nacido Rey de los judíos, pero para adorarlo ellos mismos.

Así, los gentiles aparecen como delante de Dios en Sión, y las cosas por un momento (un momento lleno de belleza típica o misteriosa) se ponen en orden divino. Israel es la cabeza. El primer dominio ha llegado a la hija de Sión. Los gentiles dan lugar, y Jerusalén es buscada hasta los confines de la tierra.

Todo, de esta manera, se hace en plena solemnidad. Nada quiere completar esta presentación del Niño de Belén según la profecía de Miqueas. Si los hombres de Judá y los habitantes de Jerusalén no lo reciben, no tienen excusa.

El rechazo, sin embargo, fue inmediato y perentorio, sellado por manos asesinas que el espíritu del mundo en el corazón había movido, pero que buscaban cubrirse con mentiras e hipocresía. Nada puede superar la iniquidad de Herodes. El trono de Jerusalén estaba, en ese momento, en su posesión, y no se separará de él, aunque el título de otro sea divino. Si puede sostenerlo, no se lo dará ni siquiera a Dios mismo. Este es el lenguaje de sus actos. Y como asesino como la gente. Jerusalén, así como Herodes, está preocupado por la palabra de los hombres de Oriente, y los verdugos listos de la obra de la muerte se encuentran a sus órdenes. Los sacerdotes del Señor habían sido asesinados una vez, porque habían ayudado a David; los hijos de Belén perecerán ahora, porque el Señor de David puede estar entre ellos. La voz del llanto se escucha en Ramá. El Mesías el Betlemita es rechazado. Israel no será recogido, y Herodes seguirá siendo rey, aunque Jesús sea primero un exiliado en Egipto, y luego un nazareno en la tierra.

Así se hace, y así termina, la primera presentación de Cristo a Israel. Todo esto es peculiar de Mateo; y no necesito añadir cuán característico es de lo que he sugerido que es el propósito de su Evangelio.

Otras reflexiones sobre Mateo 1-2

Al mirar hacia atrás en estos capítulos, algunas cosas pueden darnos un poco más de reflexión.

Qué fuerza y autoridad, puedo decir, hay en esa sola palabra “Emmanuel”? Si el alma la entretuviera debidamente, ¡qué poder para desplazar todas las demás cosas se encontrarían en ella! Dios con nosotros, es un pensamiento, o un hecho, o un misterio, que bien podría reclamar autoridad para hacer espacio para sí mismo, cualquier otra cosa tendría que ceder. Y esto puede ser testigo de cada uno de nosotros de lo poco que hemos conocido la fuerza sublime y autoritativa de esa frase: “Llamarán su nombre Emmanuel”.

El miserable hombre que comparte algunas de las acciones principales del capítulo 2, y a quien ya nos hemos referido, no sabía nada de ese nombre. El amor desesperado y victorioso del mundo estaba sentado en su corazón. Cosas invisibles habían sido traídas cerca de él. El mundo de los espíritus y de las glorias, el mundo con el que trata la fe, el mundo de Dios y sus ángeles, había sido presentado a sus ojos y a su oído. La estrella, por el informe de los sabios, y el oráculo del profeta, por la interpretación de los escribas, habían estado presionando ese mundo estrechamente sobre él; Pero ese mundo era un intruso. El corazón de Herodes se negó a entrar en ella; porque no había aprendido nada de la autoridad suprema y desplazadora de esa sola palabra, “Emmanuel”.

Los sabios, por el contrario, lo habían aprendido benditamente. La estrella les ordenó. A sus órdenes, se habían levantado y emprendido un largo viaje sin probar, que no tuvo fin hasta que se alcanzó a “Emmanuel”. Sus almas habían encontrado autoridad en la revelación de Dios. Había funcionado eficazmente en ellos. La inteligencia y la decisión, las victorias y los consuelos de la fe se ilustran en esta visión pasajera que obtenemos de ellos. Es una historia que, en su medida, puede reclamar un lugar con la de Esteban en Hechos 7. Ambos son breves, pero brillantes.

El José de estos capítulos nos muestra también la vida de fe; no en el mismo carácter serio, sino en ese principio que dice: “Me apresuré y me retrasé en no guardar tus mandamientos”. Puede haber temor y enfermedad en José; pero el Señor enfrentará esto con Sus provisiones, como Él enfrentó la fe decisiva y victoriosa de los hombres del Oriente con Sus consuelos. José, al oír cómo Arquelao reinaba en Judea, en la habitación de su padre Herodes, tiene miedo de ir allí; y Dios, en consideración a sus temores, lo dirige, por un sueño, a apartarse a las partes de Galilea. Y, supongo, muchos de nosotros, en nuestras pequeñas historias, hemos experimentado la misma ternura y consideración de nuestra debilidad; cuando, por falta de fe o corazón para Jesús, no pudimos alcanzar Su elevación, Él, por Su providencia, nos ha encontrado a nuestro nivel.

Los escribas, del mismo modo, de Mateo 2, pueden leernos una lección tan provechosa como cualquier otra. La lección, sin embargo, es dolorosa y humillante. Exhiben la crueldad de la mera información bíblica. De la Biblia enseñan a los pobres viajeros su camino; pero no dan ni un solo paso con ellos, aunque fuera al betlemita de su profeta. Esos hombres caminantes de Dios pueden ir solos, por todo lo que les importa. ¡Oh, la terrible visión que esto ofrece, amado, y la solemne advertencia que tiene para nosotros!

Mateo 3-20

Mateo 3

Han pasado años desde el día del Niño de Belén. La larga temporada de sujeción a sus padres en Nazaret ha terminado, su término de obediencia bajo la ley, como el circuncidado; y ahora, teniendo treinta años, Él está saliendo como la Luz de la tierra de Zabulón y la tierra de Neftalí, según el profeta Isaías.

Hay, sin embargo, una introducción a esta segunda presentación de Cristo a Israel, como lo había habido a la primera. El Niño nacido tenía Su genealogía registrada de Abraham y de David, Su genealogía legal, Heredero y Representante como Él era de los derechos asegurados a esos jefes de la nación por los pactos de Dios; y luego salió, en forma solemne presentada como el betlemita de Miqueas.

De la misma manera, esta Luz del profeta Isaías se presenta ahora.

El ministerio de Juan, el preparador del camino del Señor, como Isaías había hablado, va antes.

Entonces tiene lugar el bautismo del Señor por la mano de Juan; porque Jesús cumpliría toda justicia. El que, como circuncidado, había honrado completamente a Dios en Moisés, o bajo la ley, cumpliendo la justicia entonces, ahora (como Dios, en dispensación, iba de Moisés a Juan) seguiría obedientemente, y cumpliría toda justicia, la justicia anunciada por el Bautista, así como la exigida por el legislador.

Entonces recibimos Su comisión u ordenación, bajo la voz del Padre, y por investidura del Espíritu.

Mateo 4

Y luego la tentación; una parte necesaria de esta gran solemnidad también, y necesaria para la introducción del Señor en su ministerio.

Si la obra que ahora le espera es la redención; si Él está a punto de reparar, sí, más que de reparar, el daño que el primer hombre había hecho, y que hasta que otros hombres habían presenciado y perpetuado, así Él personalmente debe estar donde el primer hombre, y todos los demás, habían fallado. De ahí la tentación. Fue guiado por el Espíritu al desierto, para ser tentado por el diablo. El Espíritu, que había descendido y descansado sobre Él en Su bautismo, en forma corporal como una paloma, ahora lo pone para resistir a la serpiente, que también es el león rugiente; Porque el ministerio de gracia a los pecadores como palomas es uno con la derrota total del destructor del hombre. Jesús vino a salvar a los pecadores, y a destruir las obras del diablo.

En consecuencia, Jesús, desde el principio, y al presentarse a Su obra, resiste a Satanás. Él demuestra ser inexpugnable. Eva entregó la palabra de Dios a la serpiente; Jesús lo resiste por ello. Ningún intento del enemigo prevalece. La Cosa Santa que había nacido sigue siendo tan santa en plena madurez como lo había sido en el vientre de la virgen. Él demuestra que no está en la derrota y el cautiverio comunes.

 Deja a Satanás sin ningún título contra Él; y así lo ata.

 Y esta unión de él es la primera gran acción de nuestro Libertador con nuestro destructor.

 Entonces sale de inmediato, para entrar en su casa y estropear sus bienes.

 En la temporada prevista Él será su Bruiser, así como su, Binder y Spoiler.

 Se lastimará la cabeza en el Calvario.

 Entonces, a lo lejos, lo echará del cielo (Apocalipsis 12).

 Entonces lo pondrá en el abismo sin fondo (Apocalipsis 20).

 Y finalmente, lo arrojará al lago de fuego (Apocalipsis 20).

Estos son los caminos de nuestro gran Libertador con nuestro adversario; y estas formas Él aquí comienza en el desierto de la tentación. ¡Qué simple y, sin embargo, qué glorioso! ¡Qué perfecto en orden, así como poderoso en acción, del primero al último! Nadie ata o hiere a Satanás sino Jesús, el Hijo de Dios. Sansón lo tipifica como el Hombre Más Fuerte que entra en la casa del hombre fuerte, para estropear sus bienes; y todos los santos tendrán a Satanás herido bajo sus pies a tiempo; pero Jesús, el Hijo de Dios, ató al hombre fuerte, y herió la cabeza de la serpiente. Estas obras eran todas suyas, y sólo suyas.

Y todo esto fue introductorio a Su ministerio. Como habiendo cumplido toda justicia, ya sea bajo la ley de Moisés, o bajo el bautismo de Juan; como propiedad y ordenado por el Padre, a cuyos ojos los pies de este Mensajero debían ser más que hermosos, como dotados por el Espíritu Santo, y como el Binder del hombre fuerte, el Hijo sale para cumplir Su curso. Juan había sido encarcelado, y su servicio había terminado. Y, para que la Escritura pueda obtener, en todo, su respuesta completa de Él, el Señor sale a Galilea, y viene y habita en Cafarnaúm, en la costa del mar, en las fronteras de Zabulón y Neftalí; porque así había sido escrito por el profeta: “La tierra de Zabulón, y la tierra de Neftalim, por el camino del mar, más allá del Jordán, Galilea de los gentiles; el pueblo que estaba sentado en la oscuridad vio gran luz; y a los que estaban sentados en la región y sombra de muerte, brotó luz.Esta gran luz estalló en regiones que bordeaban el gran mundo gentil, destinado como estaba, en su pleno y último poder, a iluminar toda tierra.

Precioso, así como perfecto, todo esto es. Y esta gran luz era la Luz de la vida. Se elevó como a la sombra de la muerte; porque la oscuridad que vino a dispersar fue la oscuridad de la muerte. Si la ignorancia está en el hombre, es la ignorancia la que es la pérdida de la vida de Dios. El hombre está alienado de la vida de Dios, a causa de la ignorancia que hay en él, debido a la ceguera de su corazón (Efesios 4:18). La Luz que ahora estaba saliendo era, por lo tanto, una Luz vivificante. El Señor sana. Se dedicó a hacer el bien. Él predica y enseña; pero Él también sana. El alma y el cuerpo, toda la necesidad y la miseria del hombre caído, eran Su preocupación. Él dejaría atrás, dondequiera que fuera, a través de las ciudades y aldeas de Israel, la voz de la salud y la acción de gracias.

Mateo 5-9

Él comienza Su servicio, como Juan había comenzado el suyo, llamando al arrepentimiento; Y eso, también, en la garantía de la misma gran verdad. “Arrepentíos; porque el reino de los cielos está cerca”, fue la voz de cada uno de ellos. Y así como Juan había hecho demandas morales a la gente, adecuadas para el arrepentimiento que un ministerio como el suyo desafiaría, así el Hijo, el Amado, ahora enseña de acuerdo con el arrepentimiento o la novedad de mente que un Uno como Él debe buscar. El Hijo, en Su enseñanza, debe ir más allá del legislador, Moisés; ni puede conformarse a Juan, que había venido “en el camino de la justicia”. Y esto lo encontramos en el Sermón de la Montaña, la primera y gran muestra de la enseñanza del Señor Jesús. Allí tenemos una moral más allá de la medida de Moisés, y una grandeza de gracia, una luz de pureza, una fuerza de victoria sobre el mundo, una humildad y un sacrificio, una bondad de todo tipo, y detalles de mente, carácter y conducta, en los que el Bautista nunca entró.

Esto, sin embargo, no es predicar el evangelio. Es la moral la que convenía a la escuela donde el Hijo enseñaba. Y con tal enseñanza, el Señor se encuentra con Sus discípulos en el monte, y luego desciende para enfrentar toda clase de dolor, necesidad y sufrimiento entre la gente, al pie de ella. El leproso, el sirviente del centurión, la madre de la esposa de Pedro, y toda la multitud de enfermos que acuden a Él, se les hace saber la virtud que había en Él, y que era un Médico divino quien había tomado su caso. No se necesitó ningún medicamento. Era el Señor de la vida mismo quien los estaba sanando.

Y, sin embargo, era el Médico comprensivo, así como el divino. El que ahora estaba en Su camino al altar como el Cordero de Dios, para quitar el pecado del mundo, por el camino, o en el camino, estaba tomando nuestras enfermedades y llevando nuestras enfermedades. Este era Jesús en Israel (Mateo 8:17). No tenía medicamentos, ni prescribió ningún cuidado o tratamiento. Él habló, y se hizo. Tocó la fiebre y huyó; la lepra, y fue limpiada. Había toda esta personalidad intensa, por así decirlo, esta simpatía plena y profunda, este contacto como de ojo con ojo, boca con boca, mano con mano; y, sin embargo, no hay contaminación. Era el conocimiento de Dios del bien y del mal, y el trato de Dios con tales cosas Jesús llevó todas nuestras cargas y enfermedades, ya sea en simpatía o expiación; pero Él estaba sin mancha en medio de todos ellos. Él estaba en la santidad de Dios aparte de ellos, y en la gracia y el poder de Dios para disponer de ellos.

Y sin embargo, Él no era nada, y no tenía nada, en la tierra. Si se dirige a Él como un Maestro, sus seguidores deben contar con no tener los agujeros de los zorros o los nidos de los pájaros; porque Él mismo no tenía dónde recostar su cabeza. Al emprender nuestra redención, había entrado en la confiscación de todo; esa pérdida en la que el hombre, por el pecado, había incurrido. Por derecho personal, este Hijo del Hombre poseía todo, nunca había perdido el Edén, ni el lugar del hombre en la creación de Dios, en su plenitud, orden y belleza.

Pero con todo este título personal, habiendo mantenido su primer estado donde Adán lo había perdido; con todo esto, digo, Él no tomó nada. No había perdido nada, pero aún así no tendría nada. Judicialmente no estuvo expuesto a ninguna privación o dolor. La tierra sobre la cual tenía derecho a caminar no era de espinas y cardos; pero voluntariamente tomó toda tristeza y privación, y caminó como conocedor del dolor todos sus días. Poco a poco se dejará en manos de hombres malvados que vienen a comer su carne, aunque pueda tener el ejército del cielo, doce legiones de ángeles, para rescatarlo; así que ahora, con título a todas las cosas, Él no toma nada “Los zorros tienen agujeros, y las aves del cielo tienen nidos; pero el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar su cabeza”.

Y, sin embargo, con todo este vaciamiento de sí mismo, Él estaba por encima de lo que estaba a su alrededor. Se para sobre la enfermedad y la reprende a ella. Él habla a los vientos y las olas, y ellos le obedecen. Él manda a los demonios, y a sus órdenes, abandonan un lugar y entran en otro, aunque sin su palabra podrían jactarse de su libertad para subir y bajar en la tierra, y de un lado a otro sobre ella (Job 1,2; 1 Pedro 5). Él perdona los pecados también. La madre de la esposa de Pedro con fiebre; el mar de Galilea con sus vientos y olas; el pobre Gadarene en su furia; el hombre paralizado en Cafarnaúm en sus pecados y enfermedades; todo esto hablará de esta autoridad suprema y universal que estaba en Él.

Se le permite hacer Su obra por un corto espacio (como a través del tiempo de Mateo 8), sin desafío ni obstáculo. Sin embargo, fue un breve respiro que el Señor de gloria recibió en este mundo. El Niño de Belén, por un momento, recibe el homenaje de los gentiles; pero Él está rápidamente, después de eso, en el camino a Egipto. Así que la Luz de Galilea emite un rayo o dos a través de la oscuridad; Pero entonces se habría apagado en la oscuridad, si el hombre hubiera podido prevalecer. El mundo, en el judío, demuestra que ama su propia oscuridad, y luchará por ella, resentida por la Luz que ahora brillaba. Las cabezas del pueblo se ofenden en Él, porque Él era el Hijo de José, como decían, el carpintero de Nazaret. Lo acusan de blasfemia, cuando Él estaba perdonando pecados; de ser el Amigo de publicanos y pecadores, cuando Él estaba haciendo las obras de gracia; de ser Belcebú, porque echó fuera demonios; de quebrantar el sábado, porque alivió a los necesitados y a los afligidos un día y otro; le piden señales, aunque estaba llenando cada momento y cada lugar con señales que eran claras como el cielo despejado de la mañana o de la tarde; ¡Lo acusan de quebrantar las tradiciones, cuando insistía en los mandamientos de Dios! ¿Qué concordia, podemos preguntarnos, tiene la luz con la oscuridad? La enemistad puede dirigirse a Él un poco tímidamente al principio, pero se alimenta a sí misma a medida que vive y crece, y pronto se enfurece ferozmente y sin miedo. Y como había sido con Herodes y Jerusalén, así es ahora con los maestros y las ciudades. Jerusalén se conmovió, con Herodes, ante la palabra de los sabios de Oriente; las ciudades son ahora una con sus maestros, en el rechazo de la Luz que brillaba en la tierra. Jesús tiene que lamentarse por ellos porque no se arrepintieron. Ciertamente hay una multitud que lo sigue, pero en verdad era una multitud vertiginosa. Los discípulos son atraídos de la masa de la nación, pero Jesús tuvo que soportar con ellos, que encontrar refrigerio en ellos; y sabemos cómo terminó entre Él y ellos.

Lleno de significado solemne, es para nosotros de este día, que el Señor en ese día miró a Israel como un rebaño descuidado y sin alimento. “Cuando vio a la multitud, se conmovió con compasión de ellos, porque se desmayaron y se dispersaron en el extranjero, como ovejas que no tienen pastor”. Y sin embargo (aunque este fue el juicio del Gran Pastor) había mucha religión entonces. Las sectas eran numerosas; se guardaban días de fiesta; Y hubo un gran revuelo en todo lo que podría haber marcado un día de decencia y devoción religiosa pública. Esa generación pronto iba a dar testimonio de sí mismos de que no entrarían en la sala del juicio de los gentiles, para que no fueran contaminados, y por lo tanto se les impidiera guardar la Pascua. El dinero que pronto iba a comprar la sangre de un hombre sin culpa no lo pondrían en el tesoro. La escisión de la sinagoga era temida, y Moisés se jactaba; el gentil fue despreciado de la misma manera, y el samaritano fue rechazado. La limpieza ceremonial sería preservada. Los maestros abundaban, y el celo. Y sin embargo, bajo la mirada de Aquel que los vio como Dios los vio, Israel estaba sin pastor, un rebaño descuidado y sin alimentar. La tierra era como un campo que necesitaba la labranza de la primavera. No era tiempo de cosecha entonces, como debería haber sido, donde estaba toda esta religiosidad, y cuando había venido el Heredero de la viña. En los pensamientos del Señor de la mies era más bien un tiempo para que “las primeras obras” se hicieran de nuevo, un tiempo de siembra; y los siervos tenían que ser enviados al campo con el arado y la semilla, y no con la hoz.

Mateo 10-12

Pero como había sido con el Maestro, así deben contar los siervos con que estará con ellos. Al enviar a los Doce, en Mateo 10, el Señor les da, como a sí mismo, un ministerio de sanidad. Pero les advierte de lo que les esperaba, que debían ser como ovejas en medio de lobos; que serían llamados ante magistrados y gobernantes por Su causa, encontrarían enemigos en sus propios parientes, tendrían que perseverar hasta el fin, y serían llamados Belcebú, como Él lo había sido. Él conocía las circunstancias que debían acompañar su testimonio a Dios en un mundo como este. El Sol con sanidad en Sus alas había salido, e Israel debería haber cantado: “Bendice al Señor, alma mía, y no olvides todos sus beneficios; que perdona todas tus iniquidades; que sana todas tus enfermedades”. Pero Israel no pudo aprender esa canción (el Israel de ese día); porque se negaron a ser sanados. Israel “no lo haría”.

Extraño esto es; Porque el hombre sabe valorar sus propias ventajas. Él conoce la alegría de la naturaleza restaurada y cómo dar la bienvenida al regreso de los días de salud y actividad. Pero tal es la enemistad de la mente carnal que si las bendiciones vienen acompañadas de las demandas y la presencia de Dios, no encuentran bienvenida aquí. Amamos las cosas buenas que nos adulan o nos complacen, pero no aquellas cosas que acercan a Dios a nosotros. Y sin embargo, de Cristo no podemos obtener otro. Él trae a Dios a nosotros con la bendición. Seguramente lo hace. Este es Su regalo bueno y perfecto (Santiago 1:17), este es Su camino y Su obra en el mundo. Él glorifica a Dios mientras alivia al pecador. Si el hombre ha sido arruinado, Dios ha sido deshonrado; y Jesús hace una obra perfecta, vindicando el nombre y la verdad de Dios tan segura y plenamente como Él trae liberación, vida y bendición al hombre.

Esto siempre ha sido así, y deben haber sido las necesidades, en los caminos de Dios en este mundo. Sus reclamos en justicia siempre han sido poseídos, como la necesidad del pecador siempre ha sido respondida. Dios no rendirá Su honor a nuestra bendición. Él asegurará ambos; sé justo, mientras Él es un Justificador. La mera misericordia no es conocida en Sus caminos. Es misericordia para el pecador fundada en la satisfacción a Dios. Es sangre sobre el propiciatorio; La sangre atestiguando que el rescate ha sido pagado, y dando misericordia plena orden para abrir todas sus tiendas. La justicia y la paz se besan.

Este es el poder y el carácter de la cruz; pero este es también el principio del ministerio, el punto que ahora tenemos ante nosotros en este Evangelio. Cuando el Señor mismo salió, como en Mateo 4, sanó a todos los que tenían enfermedades y tormentos, echó fuera demonios y limpió a los leprosos. Pero con todo lo que predicó, diciendo: “Arrepentíos; porque el reino de los cielos se ha acercado”. Publicó las afirmaciones de Dios mientras satisfacía la necesidad del hombre. Y así ahora, en Mateo 10. Enviando a los doce apóstoles en cuanto a las ovejas perdidas de la casa de Israel, Él las comisiona y les da poder para sanar a los enfermos, limpiar a los leprosos, resucitar a los muertos y echar fuera demonios; pero Él les ordena, al mismo tiempo, predicar, diciendo: “El reino de los cielos se ha acercado”. Los derechos de Dios, de nuevo puedo decir, debían ser publicados, mientras que el dolor del hombre debía ser aliviado.

Sin embargo, es precisamente esto, esta obra plena y perfecta del Señor que el corazón del hombre no está preparado para acoger. Y, sin embargo, ahí está su gloria. El hombre es bendecido, pero Dios se acerca. Esto no sirve para el hombre. El maná, si viene directamente del cielo, y que continuamente, en poco tiempo, será aborrecido; aunque sea blanco como la semilla de cilantro, y dulce como la miel. Y así Jesús y sus siervos serán rechazados, y tendrán que sufrir, aunque dispensan salud a través de todas las aldeas de la tierra. Parece extraño, de nuevo digo; Pero, la enemistad de la mente carnal puede explicarlo.

Al mirar el ministerio del Señor ahora, como lo hicimos en Su nacimiento en la Primera Parte de nuestro Evangelio, todavía encontramos cosas que son peculiares. Todas las circunstancias que acompañaron su nacimiento como betlemita, como vimos en Mateo 1-2, fueron exclusivamente cosas de Mateo; y así, en esta Segunda Parte, él es el único evangelista que introduce el ministerio del Señor como la Luz de Galilea, según el profeta judío; y él es igualmente el único que nos habla de la limitación puesta en la misión de los Doce: “No entréis en el camino de los gentiles, y en ninguna ciudad de los samaritanos entréis; sino que vayan más bien a las ovejas perdidas de la casa de Israel” (tan estrictamente judío es él); el único, también, que habla del reino como el reino de los cielos, un título que revela el carácter dispensacional o nacional del reino, en lugar de su carácter moral y abstracto, que nos es transmitido por su otro título, el reino de Dios.

La misión de Juan el Bautista, con la pregunta sobre quién era el Señor, nuestro evangelista tiene junto con Lucas; y, al considerar el Evangelio de Lucas. Lo he notado. El dolor del Señor por la incredulidad de las ciudades de Israel también lo he notado en las mismas meditaciones sobre Lucas. En Mateo esto ocurre al final de Mateo 11. El Padre, el Hijo, la jefatura de todas las cosas en Sí mismo y la familia enseñada y dibujada por el Padre, en gracia soberana, y por la luz eficaz y el poder de Su Espíritu, son los objetos presentes en la mente de nuestro Señor allí. Entra en el territorio, por así decirlo, que ocupa en Juan. La ocasión, naturalmente, lo llamó de esa manera. Acababa de examinar los desechos morales de Israel; y desde allí mira hacia el propósito y la energía del Padre, en gracia vivificando las almas en el descanso que un Hijo vivificante, bajo la comisión del Padre, tiene para ellas. Y esto es más característico del Evangelio de Juan que cualquier otra cosa que obtengamos en Mateo. Lleno de interés, creo que esto es.

Las narraciones o casos en Juan se distinguen de los que obtenemos en los otros Evangelios. En Mateo y Marcos, puedo decir, no hay ilustraciones de poder vivificante; No hay casos en los que esa operación divina se convierta en el tema o asunto principal. El llamado del mismo Mateo, en Mateo 9, es el ejemplo que más se parece a esto. Los casos son, en términos generales, ilustraciones de la fe ejercida.

En Lucas tenemos ilustraciones de cada uno de estos; pero generalmente, como en Mateo y Marcos, de fe ejercida. Sin embargo, como en Pedro, en el leproso samaritano, en Zaqueo y en el ladrón moribundo, tenemos casos del poder vivificante de Dios, o de almas que comienzan a vivir.

En Juan, sin embargo, por el contrario, tenemos, puedo decir, sólo un ejemplo de fe ejercida, pero muchos del comienzo de la vida. El noble de Cafarnaúm ilustra la fe; Pero, en todos los demás casos, es la aceleración lo que contemplamos. ¡Bendita vista! En Andrés, Pedro, Felipe y Natanael; en la mujer samaritana, y luego en los samaritanos a quienes despertó su palabra; en el pecador de Mateo 8, en el mendigo ciego de Mateo 9, y en el Nicodemo de Mateo 3, 7 y 19, vemos el comienzo de la vida, o instancias del poder vivificante de Dios.

Esta distinción es notable; sin embargo, plenamente característico de cada uno de los evangelistas. En Mateo, como hemos estado viendo, el Señor está en medio de su propio pueblo Israel, dando testimonio de sí mismo en gracia y poder, y probando la condición de Israel. Entonces, con cierta belleza distintiva, podría decir, en Marcos. Por lo tanto, no esperaríamos casos de avivamiento allí, sino casos de fe (donde se encontró como en un remanente), o el triste testimonio de incredulidad general. En Lucas el Señor está más en el extranjero, más libre para actuar como Aquel que había venido al hombre, así como a Israel; y, en consecuencia, obtenemos allí una exposición más grande de Su obra, una expresión más variada de instancias, tanto de fe ejercida como de poder vivificante. Pero, en Juan, el Señor es el Hijo vivificante, el Verbo hecho carne, lleno de gracia y verdad, dando poder a los pecadores para que se conviertan en hijos de Dios. Y esto lo pone inmediatamente y a solas con las almas, para hacer Su bendita obra de vivificación. Esta variedad es sorprendente y bellamente significativa.

En nuestro Evangelio el Señor estaba probando a Israel. Pero Él los encontró deficientes. La Luz había vuelto a hacer su trabajo en la tierra. Voluntariamente habría despertado del sueño, y luego habría vitoreado y guiado, de acuerdo con su propia virtud; Pero la oscuridad “no lo haría”. La Luz, por lo tanto, expuesta. Juzgó por exponer; es decir, juzgaba moralmente todo lo que había a su alrededor; otro juicio que la mano del Señor llevó a cabo. No se esforzó ni lloró, ni permitió que Su voz fuera oída en la calle. No rompería la caña magullada, ni apagaría el lino humeante. Estropea los bienes del hombre fuerte; pero, como Sansón, Él no tocará a Israel. No vino a juzgar, sino a salvar.

La figura del espíritu inmundo saliendo, y luego regresando, y encontrando la casa barrida y guarnecida, morando allí de nuevo con otros siete espíritus más malvados que él, es Su imagen de la generación judía en su último y peor estado. Israel se había convertido en gentil. Su circuncisión puede ser contada como la no circuncisión. Él había venido a los suyos, pero los suyos no lo habían recibido. De modo que la mente del divino Maestro tome una nueva dirección, y la Luz que se había levantado en Galilea, y habría iluminado toda la tierra, tiene ahora (en espíritu o en anticipación) que lanzar sus rayos sobre otras partes distantes de la tierra.

Mateo 13

Es así como abrimos Mateo 13.

Aquí obtenemos, por primera vez, una anticipación completa de la era actual.

La acción del Señor aquí, desde el principio, tiene sentido en ella. Salió de la casa y se sentó junto al mar (vs. 1).

Todavía el mundo de los gentiles no había sido contemplado como el campo de Sus labores. La fe de un gentil, tan temprano como en el tiempo de Mateo 8, lo había llevado a hablar de aquellos que vendrían del oriente y del oeste, para sentarse con Abraham, con Isaac y con Jacob en el reino; Pero eso fue sólo una mirada de ese ojo que examina todas las cosas, y ve el final desde el principio. No fue la mirada fija de Aquel que había previsto y designado el campo del mundo para ser el lugar de la labración divina en el evangelio. Pero ahora, en el capítulo 8, ese ojo mira al mundo de los gentiles, y se fija allí; porque allí, en poco tiempo, el Espíritu y la verdad estarían tratando con el hombre, y el Señor de la mies tendría Su cría allí, y no en las ciudades y aldeas de Israel. “El campo es el mundo”.

Y ahora, del mismo modo, el Señor comienza a hablar en parábolas; una circunstancia profundamente significativa del momento, porque este estilo de hablar era un tipo de juicio sobre Israel. Fue como la elevación de la columna entre Israel y los egipcios; sólo Israel fue puesto ahora en el lado oscuro de la misma. El Señor, como Él mismo nos dice, ahora estaba hablando en parábolas, para que la palabra del profeta pudiera cumplirse: “Oyendo oiréis, y no entenderéis; y viendo veréis, y no percibiréis”. Aquí estaba la razón por la que ahora comenzó a usar estos dichos oscuros. Tenían su propio secreto, cada uno de ellos; pero no se le dio a Israel saberlo. El Señor tenía un pueblo que debía ser instruido por ellos, instruido en misterios, misterios del reino; pero Israel fue dejado en tinieblas por ellos. La sentencia de ceguera de ojos comenzaba a ejecutarse sobre ellos; Su dispersión aún no lo era.

El Sembrador, en la parábola que abre este capítulo, está entre los hombres. Él ha salido, y “el campo” es el “mundo”. Y luego, a lo largo del capítulo, el Señor como, en espíritu o por anticipación, entre los gentiles, trazando, en una serie de parábolas, la historia de Su evangelio en el mundo, o durante esta presente era gentil. Mira el campo de taras, la escena del bien y el mal mezclados, tal como es ahora la cristiandad. Luego contempla en las parábolas del grano de mostaza y la levadura, la prevalencia de la cosa malvada. Luego, en las parábolas del Tesoro y la Perla, la preciosidad, pero sin embargo la oscuridad, de lo bueno. ¿Y no puedo decir que esto es gráfico, para la vida misma, de lo que ha sucedido, y que, con nuestros propios ojos, vemos en esta misma hora? Hay ante nosotros un campo de semilla mezclada, la obra del Señor y la obra del enemigo, con la prevalencia de lo que es del enemigo, y la oscuridad de lo que es precioso y de Dios. ¡Qué anticipación de lo que vemos, y no podemos dejar de ver, a nuestro alrededor! El mundo de este día, esa parte de la tierra que es el escenario del trabajo del Sembrador, es verdaderamente un campo de tara, un campo de semillas mezcladas. Pero la fe sabe que un tiempo de separación está cerca. Habrá una cosecha, de acuerdo con la enseñanza adicional de otra de estas parábolas.

Habrá un fin del mundo, cuando la red, que ha sido arrojada al mar, será llevada a la orilla, y lo bueno se reunirá en cestas, y lo malo será desechado.

Estas cosas las aprendemos aquí; y este capítulo, en su estructura, y generalmente en sus materiales, es peculiar de Mateo. Algunas de las parábolas no se encuentran en ninguna otra parte; y aquellos que son comunes a Mateo, Marcos y Lucas, tienen una conexión peculiar aquí.

Fue un momento distinguido en el ministerio del Señor. “Cosas nuevas y viejas” estaban delante de Él, los misterios del reino de los cielos. El reino de los cielos mismo, el gobierno del Dios del cielo sobre la tierra y sus naciones, no era algo nuevo. Daniel había hablado claramente de tal reino, y todos los profetas dieron testimonio de ello, a su manera y medida. Pero el reino bajo tales condiciones como el Señor lo presenta en este capítulo era algo completamente nuevo, ajeno a todos los pensamientos e insinuaciones de los profetas. Ceguera de ojo y dureza de corazón ejecutadas sobre Israel, y, durante esa temporada, la simiente de Dios, la palabra de gracia y verdad, sembrada en el lejano “campo” del “mundo”, pasando allí por una historia como la que este capítulo le da; Esto seguramente era algo nuevo. Dios conoce todas Sus obras desde el principio de la creación (Hechos 15:18); pero algunos de Sus santos tienen que esperar hasta el momento debido para que llegue su revelación; Y tal tiempo para contar algunos de ellos fue el tiempo de este capítulo. El Señor, por un momento, en espíritu, deja Israel; y nosotros, por anticipación, somos introducidos a nuestra propia historia gentil.

La ocasión, sin embargo, pasa rápidamente. Antes de que el capítulo se cierre, lo encontramos nuevamente en espíritu, así como en acción y realidad, en medio de Su Israel; no hablando, como en las parábolas, los misterios del reino a orillas del mar, sino enseñando y sanando en las sinagogas alrededor de su propio país. Con las ovejas perdidas de la casa de Israel, su negocio era, y debía regresar. Y así lo hace.

Mateo 14-16:27

Este nuevo período de las labores del Señor, después de este intervalo de Mateo 13, comienza con un acontecimiento muy serio. Herodes había matado a Juan el Bautista.

La experiencia de Herodes en este momento es terriblemente significativa del estado del corazón del hombre. Leemos de él: “En aquel tiempo Herodes el tetrarca oyó hablar de la fama de Jesús, y dijo a sus siervos: Este es Juan el Bautista; ha resucitado de entre los muertos; y, por lo tanto, obras poderosas se manifiestan en él”.

Una mala conciencia es un recluso muy animado y agitado del seno humano; uno bueno es tranquilo y silencioso. Una mala conciencia es propensa a actuar apresuradamente, alarmándose de cualquier cosa, temiendo donde no hay miedo. Fue eso lo que, en los hermanos de José, llamó a la culpa al recuerdo, en un día de inocencia y falsa acusación.

La conciencia de Herodes había mantenido la imagen del asesinado Juan siempre delante de él, y lo más distante se asociaría fácilmente, en su mente, con esa imagen. Las obras de Jesús le sugerirían que Juan había resucitado de entre los muertos; y el pensamiento era un infierno para Herodes.

Porque verdaderamente la resurrección de un hombre asesinado debe ser intolerable para el corazón de su asesino. Le dice que Aquel en cuyas manos están los asuntos de la vida y la muerte se ha puesto del lado de su víctima. Y así fue, en este momento, en las aprehensiones de Herodes, y así debe ser, poco a poco, en las aprehensiones del mundo; porque en el día de la manifestación del poder de Jesús, a quien el mundo ahora está rechazando, reyes, hombres poderosos, esclavos, hombres libres, capitanes principales, hombres grandes y hombres ricos, todos invocarán a las montañas y rocas para esconderlos del rostro de Aquel que está sentado en el trono, y de la ira del Cordero (Apocalipsis 6:16).

Esta experiencia de Herodes tiene, por lo tanto, una voz para el oído del mundo. Porque la resurrección le dice al mundo que Dios en las alturas se ha puesto del lado de Aquel a quien el hombre ha despreciado y rechazado.

La noticia de este martirio de Juan es traída al Señor, y es evidente que Él está conmovido por ella. Él entra en la carga de ella sobre sí mismo; porque sí incidía directamente con su propia seguridad personal. Si se tratara así al mensajero, ¿qué podría esperar el Señor del templo? Si Juan ha sido condenado a muerte, ¿qué se hará con Jesús? Tal sería la sugerencia natural de Su alma en este momento. Después de esto, dijo a sus discípulos, hablando de Juan: “Le han hecho todo lo que enumeraron. Del mismo modo, también el Hijo del Hombre sufrirá de ellos”; y su espíritu, creo, en este momento, estaba anticipando tal declaración; porque leemos de Él, al que se retira de inmediato, un lugar desierto aparte (Mateo 14:13). Como lo vemos en el Evangelio de Juan una y otra vez saliendo de Judea, porque los judíos buscaron matarlo (Juan 7:1; Juan 10:31,40); así que ahora, al enterarse de que Herodes había matado a Juan, se retira; y a partir de ese momento, por una temporada; es decir, desde Mateo 14:13 hasta Mateo 17:22, Él continúa en rincones distantes de la tierra. Él era consciente del peligro, y no lo encontraría descuidadamente. Él se retirará del alcance de ella, si eso se puede hacer sin ningún sacrificio de lo que se convirtió en Él. Él, por lo tanto, por una temporada, no se ve en su pista habitual, en Capernaum o las partes a su alrededor, ni en Judea o en Jerusalén.

¡Y cuán perfecto, como todo lo demás, es este camino de nuestro Maestro, durante esta temporada solemne e interesante! Que Su gloria personal sea lo que sea (y sabemos que Él era nada menos que Dios sobre todo, bendecido para siempre), sin embargo, era Él Hombre en todas las sensibilidades apropiadas de la humanidad. Esos toques y pasajes de Su historia, que revelan la debilidad de Sus circunstancias entre los hombres, son tan preciosos como las poderosas obras que Él realizó para ellos en esa fuerza que era divina. El cansado viajero en el pozo de Sicar es un espectáculo tan bienvenido como el Señor de gloria transfigurado en el monte. Y en esta temporada, desde el tiempo de Mateo 14:13 hasta el tiempo de Mateo 17:22, lo vemos en la debilidad de las circunstancias humanas. Su vida está en peligro por la mano del hombre, y Él se retira; mientras lo rastreamos, durante este tiempo, primero en un lugar desértico, luego en una montaña solitaria, luego en Gennesaret, luego en las fronteras más lejanas al oeste, luego en una montaña nuevamente, luego en las costas de Magdala al este, luego en el punto más alto del norte, y, por fin, en una alta montaña aparte, que, en espíritu o en misterio, era el cielo mismo (Mateo 14:13,23,34; Mateo 15:21,29,39; Mateo 16:13; Mateo 17:1).

Hermoso, perfecto, camino natural para los pies de este glorioso; en este momento el Expuesto, en Peligro, el David como cazado como una perdiz en las colinas.

Pero aunque conscientemente en peligro, y por lo tanto caminando en un retiro comparativo, sin exponerse descuidadamente, Él nos muestra que no tenía miedo del enemigo que lo amenazaba, ni ignoraba el amor y el servicio que, en gracia, debía al pueblo. Porque es durante este tiempo que Él responde, una y otra vez, a los desafíos de Sus adversarios, y una y otra vez alimenta a las multitudes que esperan en Él.

¡Qué lleno de gloria moral está todo esto! Y este es el Jesús cuyo camino brilla ante nosotros. No despreciaría el peligro que lo amenazaba; y, sin embargo, no se molestaría por ello para olvidar cómo comportarse con amigos o enemigos, con dependientes o perseguidores. ¡Fruto precioso en temporada de este árbol, que había sido plantado por los ríos de agua!

Y, sin embargo, hay más que esto.

Mientras que en las costas de Tiro y Sidón, durante este tiempo, Él es buscado por una mujer de Canaán. Ella le trae su dolor. Ella le da su confianza.

Ella lo usaría; justo en lo que el amor se deleita; el mismo gozo que Él vino al mundo para recoger en la mano y el corazón de los pecadores. Ella sabe que Él es capaz y está listo para servirla. La ocasión es de un interés muy tierno y conmovedor.

Aparentemente, a pesar de todo su dolor, el Señor afirma los principios de Dios y la pasa de largo. A los discípulos les dice, en su oído: “No soy enviada sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel”. Y a sí misma le dice: “No es bueno tomar el pan de los niños y echárselo a los perros”. Pero ella se inclina. Ella lo reconoce para ser el Administrador de la verdad de Dios, y ni por un momento supondría que Él le entregaría esa verdad a ella y a sus necesidades. Ella permite que Dios sea glorificado de acuerdo con Sus propios consejos, y Jesús continúa siendo el Testigo fiel de esos consejos, aunque ella permaneciera en el dolor todavía. “Verdad, Señor”, responde ella, reivindicando todo lo que Jesús había dicho; “Sin embargo, los perros comen de las migajas que caen de la mesa de sus amos”.

Esto fue encantador; fue perfecto en su generación; fruto de la mano de obra divina en su alma. Ella sería bendecida sólo de acuerdo con los principios y caminos de la gracia y el gobierno de Dios, de los cuales recibió al Señor como el Testigo seguro e infalible.

La madre en Lucas 2 está bastante por debajo del gentil de Mateo 15. Ella no sabía que Jesús iba a ocuparse de los asuntos de su Padre. Ella preferiría que Él la atendiera. Este extraño admitió que era asunto de Su Padre el que siempre iba a tratar; y dejaría que el camino de Dios, en la fiel mano de Cristo, fuera exaltado, aunque ella misma debía ser apartada por él. Y todo esto fue un hermoso testimonio de su sujeción a Dios. Sus palabras fueron profundamente bienvenidas al corazón del Señor; y eso, también, en un momento en que ese mismo corazón estaba lo suficientemente entristecido por todo lo que Él estaba encontrando entre Su propio pueblo.

El hombre habría usado tal oportunidad para sí mismo. Si Israel lo ha menospreciado, el gentil lo ha buscado. Si los peligros de Su propio pueblo lo han echado fuera, y extraños lo han recibido, seguramente Él puede cambiar Su lugar. La naturaleza habría razonado así. Un sirofenicio lo estaba demandando, mientras que Israel lo rechazaba. ¿No pasará por alto? ¿No cruzará la frontera? No. Él era el obediente Uno. No irá, como otro, al rey de Gat, ni a la tierra de los filisteos. Él no confiere con carne y sangre, ni toma Su orden de las circunstancias o de las providencias. Había sido enviado como Ministro de la circuncisión, para confirmar las promesas hechas a los padres; y aunque Israel olvide las voces de sus profetas y las esperanzas de su nación, no puede olvidar Su comisión. Él es de ellos, y no de los gentiles; y esto se lo hace saber a este gentil: ni le dispensará virtud, ni permitirá que sus misericordias alcancen sus necesidades, hasta que ella tome su lugar gentil apropiado en sujeción a Israel. Entonces, de hecho, déjala tomar todo lo que quisiera. “Oh mujer, grande es tu fe; sea a ti como quieras”.

Perfecto de hecho esto es. ¡Qué lleno de gloria moral todo este camino, del primero al último! El peligro separa al Señor de las montañas y desiertos secuestrados, pero Él no se aleja del rostro del enemigo por el miedo, ni suspende Sus servicios de amor a través del resentimiento, ni olvida los derechos de los demás, aunque en medio de los males y sufrimientos de ellos.

David, bajo circunstancias similares, como lo vemos en 1 Samuel 18-30, no nos da esto. En muchos sentidos se comporta maravillosamente. Pero, con todo eso, David no es un modelo. Tristemente fracasó entonces, hombre admirable y amable como estaba por encima de muchos. Sus mentiras en Nob costaron la sangre de los sacerdotes; sus mentiras en Gat, la captura de Siclag. Concibió venganza en su corazón, y su propósito tuvo que ser apartado por la palabra de una mujer, y se le habría encontrado luchando contra el pueblo de Dios en las filas de los incircuncisos, si la mano de Dios no hubiera influido en las mentes de los príncipes de los filisteos.

Y, sin embargo, David es ciertamente uno de los más selectos de los hijos de los hombres. Pero el David de 1 Samuel 18-30 no es el Jesús de Mateo 14-16, aunque en circunstancias afines. Estaban, cada uno de ellos, retirados debido al peligro y la amenaza del poder que estaba, en sus respectivos días, en Israel; pero las dos historias sólo prueban de nuevo que no hay más que Uno. Nadie más que Él por nuestros pecados, y nadie más que Él para la gloria de Dios. Las cosas buenas pueden ser dichas por ellos de los viejos tiempos, las cosas buenas pueden ser hechas por ellos de los viejos tiempos, pero toda perfección de todo tipo es sólo con Jesús. Y feliz es el pensamiento, bienvenido es el contraste. ¡Nadie más que Jesús! En Él sólo el pecador encuentra su alivio, en Él sólo Dios obtiene Su gloria. Y estos pensamientos surgen a medida que seguimos el camino del Señor a través de esta parte de nuestro Evangelio. Durante mucho tiempo, si se puede hablar de uno mismo, ha sido la admiración del alma; y solemne e interesante es de hecho. Pero tiene su final, y debemos mirar su final. Esto lo alcanzamos en Mateo 17.

Mateo 17

La certeza de nuestra visión de un objeto depende muy principalmente de la luz en la que se coloca; Y nuestro disfrute de un prospecto está determinado en gran medida por la forma en que lo abordamos. Fue la incredulidad en Israel lo que puso al Señor en el campo de tara, como ya hemos visto; y es el mismo que ahora lo pone en el monte de gloria. Debemos ver esto para apreciar Su lugar en Mateo 13 o Mateo 17.

Cada paso de Su brillante sendero de bendición en la tierra, y en medio de Israel, dejó rastros detrás de Aquel que había venido como el Reparador de la brecha. Él estaba, como podemos decir, renovando Su pacto con Su pueblo antiguo, Su pacto de salud y salvación. Pero ellos “no lo harían”. El gran hombre y el pobre, el rey y la multitud, dieron sus varios testimonios de esto. Ellos “no lo harían”.

En el palacio del rey estaban allí el arpa, la viola y el vino, y la sangre de los justos. El pecado de Babilonia fue encontrado en Jerusalén, y más que el pecado de Babilonia. La de Herodes era una fiesta llena de ritos más horribles que aquellos que sacaban los dedos de la mano de un hombre, para escribir la sentencia de muerte sobre Belsasar y su reino. Los vasos del templo fueron profanados allí, pero la sangre de los justos fue sacrificada aquí. Esta era la voz del palacio. Las soledades de Cesarea de Filipo también fueron escuchadas, y fueron testigos de lo mismo, que Israel “no quiso”. “¿Quién dicen los hombres que soy yo, el Hijo del Hombre?”, preguntó el Señor de sus apóstoles, mientras estaban allí juntos. Pero no tenían respuesta para Él que pudiera decirle que Él había sido recibido por ellos. La exultación del profeta: “A nosotros nos ha nacido un niño, nos es dado un hijo”, la debida exaltación de Israel sobre su Mesías, no fue tomada por el pueblo. Pueden tener pensamientos elevados y pensamientos honorables de Él, como Elías o como Jeremías; Pero esto no servirá; No fue entendido.

Este fue un gran momento. Debemos quedarnos aquí un poco. Es una ocasión que no podemos dejar pasar.

Ninguna confesión que no sea la del “Hijo del Dios viviente” servirá. La gente puede tener pensamientos elevados y honorables de Jesús, como acabo de decir. Pueden hablar de Él como “un buen hombre”, o como “un profeta”, como Elías o Jeremías; pero nada de este tipo servirá; nada menos que la fe que lo aprehende y lo recibe como el Cristo, el Hijo del Dios vivo.

La razón de la necesidad de esta fe es simple. Nuestro estado de ruina en este mundo, ruina por razón del pecado y la muerte, exige la presencia de Dios mismo entre nosotros, y eso, también, en el carácter de Conquistador sobre el pecado y la muerte. Y Aquel a quien Dios ha enviado es uno así. Él es el Cristo, el Hijo del Dios viviente, el Dios viviente en carne; Ven aquí con el propósito de traer de vuelta la vida a esta escena de muerte, destruyendo las obras del diablo y quitando el pecado. Este es Aquel a quien nuestra condición exige. Tal es nuestra ruina que nada menos que esto hará por nosotros; y si podemos, en nuestros propios pensamientos, hacer algo menos que esto, mostramos que aún no hemos descubierto nuestra verdadera condición, nuestra condición en la presencia de Dios. Toda aceptación de Cristo a menos de esto no es nada. No es una aceptación de Él. Él puede ser un Profeta, Él puede ser un Rey, Él puede ser un Hacedor de maravillas, o un Maestro de secretos celestiales; pero si esta es toda nuestra aprehensión de Él, nuestro todo no es nada

La fe tiene una obra grande y noble que hacer en una escena como este mundo, y en circunstancias tales como la vida humana proporciona todos los días. Tiene que alcanzar sus propios objetos a través de muchos velos, y habitar en su propio mundo a pesar de muchos obstáculos. Son las cosas que no se ven, y las cosas esperadas, de las que trata; y tales cosas yacen a distancia, o bajo cubiertas; Y la fe tiene que ser activa y enérgica para alcanzarlos y tratar con ellos.

En Juan 11 vemos una escena de muerte. Tal, como he dicho, nuestra condición arruinada en este mundo realmente es. Todos, excepto el Señor mismo, parecen no haber aprehendido nada más que la muerte. Los discípulos, Marta y sus amigos, e incluso María, sólo hablaban de la muerte; Y, en lo que respecta al momento presente, no tienen fe en nada más allá de él. Jesús, en medio de todo esto, está solo, mirando la vida y hablando de la vida. Él avanzó en la conciencia de ello, llevando en sí mismo la luz en esta sombra de oscuridad y tristeza. Pero no había fe allí cumpliendo con sus deberes; es decir, descubrirlo a Él. Marta representa esta ausencia de fe; tal como lo hace la multitud en Mateo 16:14. Ella se encuentra con el Señor, pero su mejor pensamiento acerca de Él es este; que todo lo que Él le pidiera a Dios, Dios se lo daría. Pero esto no servirá. Esto no era fe haciendo su propio trabajo, descubriendo la gloria que estaba escondida en Jesús de Nazaret.

El Hijo se vaciará a sí mismo. Él tomará la forma de un siervo. Él será obediente hasta la muerte. Se cubrirá como con una nube, y se escondió bajo un velo grueso, un velo no sólo de carne, sino de carne en humillación, debilidad y pobreza. Pero mientras Él está haciendo todo esto, Él no puede admitir la ausencia de esa fe que hace su propio trabajo sólo cuando lo descubre. Él no estará en compañía de pensamientos despreciables acerca de Él. Él busca los descubrimientos de la fe de Su gloria, en los santos con los que camina.

Por lo tanto, reprende a Marta. En lugar de admitir que Dios le dará, como Marta había dicho, al pedírselo, Él le dice, como en la autoridad de Su propia gloria personal: “Tu hermano resucitará”. Y en lugar de cumplir con su pensamiento tardío, para que resucitara en el postrer día, Él le dice: “Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque estuviera muerto, vivirá; y todo aquel que vive y cree en mí, no morirá jamás.”

¡Cómo todo esto se encomienda a nuestras almas! El Señor no dará lugar a estas aprehensiones imperfectas de Él. Era necesario, en las riquezas de Su gracia, que Él se vaciara; Nuestros pecados podrían encontrar su alivio en nada menos que eso. Pero es correcto que la fe haga un descubrimiento completo de Él bajo este velo de vacío de sí mismo.

Pero, feliz de añadir, si Marta representa la incredulidad que se aleja de una justa aprehensión de Jesús, Pedro, en esta ocasión, en nuestro Evangelio, representa la fe que, de la operación de Dios, hace la debida obra de fe, descubriendo la gloria oculta. Bendecido de ver esto. Pedro lo tuvo por revelación del Padre. La carne y la sangre no eran iguales para cumplir con este deber, o hacer este negocio de fe. Fue una revelación para Pedro, como debe serlo para todos nosotros.

Al conocer los pensamientos de la gente acerca de Él, Jesús se vuelve a Sus discípulos y dice: “¿Pero quién decís que soy yo?” Y entonces se hace la confesión de Pedro. “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente”, dice.

Jesús estaba satisfecho; no, Él estaba lleno de deleite. La gloria de una revelación directa del Padre al espíritu y la inteligencia de uno de los suyos ahora brillaba ante Él; y Él conoció el rapto de tal momento. “Bendito eres, Simón Barjona”, dice el Señor; “porque no te lo ha revelado carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos”; y luego Él reconoce este misterio (que Él era el Cristo, el Hijo del Dios viviente) como el fundamento de todo edificio para la eternidad.

Seguramente este fue un gran momento. Garantiza que nos detengamos en este lugar de nuestro Evangelio para este pequeño espacio. Nos hemos apartado para escuchar la palabra de la amorosa Marta en Juan 11; y aprovechó la ocasión para contrastar la pobreza y la imperfección de eso, invocando una reprensión del Señor, con esta palabra de Pedro pronunciada bajo una revelación del Padre, sacando la satisfacción y el deleite del Señor.

Mateo 16:28-Mateo 20

Pero este momento estuvo preñado con grandes resultados. La oscuridad del hombre tocando al Hijo del Dios viviente compartió el momento con la revelación de ese Hijo que el Padre había hecho a Pedro. Todo esto dio carácter a esta gran ocasión, y el Señor nos instruye por medio de ella.

Como la incredulidad de la tierra ahora estaba en prueba ante Él, del informe que Sus discípulos le habían traído acerca de las opiniones de la gente acerca de Él, no había más que un paso, por así decirlo, entre Él y el cielo. En consecuencia, Él prepara a Sus apóstoles para ello; para una visión del reino en su día de poder y gloria, cuando Aquel a quien la tierra estaba rechazando ahora apareciera en Su magnificencia. “De cierto os digo”, dice el Señor ahora a Sus Doce, “Habrá algunos de pie aquí, que no gustarán la muerte, hasta que vean al Hijo del Hombre venir en su reino”.

Después de seis días, de acuerdo con esta promesa, Pedro, Santiago y Juan son llevados por su Señor a una montaña alta aparte, y allí se les da una vista de Él en Su cuerpo glorificado, con Moisés y Elías en gloria también.

Hasta entonces no había habido una visión como esta. Abraham y Jacob tuvieron visiones de ángeles y del Señor de ángeles; pero delante de ellos su gloria fue velada. Gedeón y Manoa también lo habían visto, y también Josué. La zarza ardiente, la roca hendida y la cima de Pisgah, habían puesto a Moisés en compañía de Dios. Jacob vio la escalera cuya parte superior llegaba al cielo. Moisés y los ancianos de Israel vieron al Dios de Israel con los cielos bajo Sus pies, como una obra pavimentada de una piedra de zafiro. Los profetas lo habían visto con vestiduras místicas, Isaías en el templo y Daniel en el río de Hiddekel. Eliseo tuvo una visión peculiar; no del Señor, sino del carro y los jinetes de Israel, y del profeta ascendente, su maestro. Y este, en cierto sentido, fue el más brillante de todos. Se elevó muy elevadamente hacia los propósitos celestiales de Dios. Fue como el rapto o traducción de los santos, como será en el día de 1 Tesalonicenses 4. Fue una ascensión. Sin embargo, no era una visión de hombres en gloria. Eliseo no vio un cuerpo humano glorificado, aunque sí vio, en un misterio, el convoy celestial de él. Él estaba más bien en 1 Tesalonicenses 4 que en 1 Corintios 15. Pero ahora, en el monte santo, Pedro, Santiago y Juan tienen una visión más fina de su maestro, que Eliseo mismo tenía de él al otro lado del Jordán. Vieron a Elías en gloria, lo cual Eliseo no hizo.

De modo que hasta ahora no había habido una visión muy igual a esta en nuestro capítulo diecisiete. Se puede decir que la de Stephen, en un día después de esto, la supera. Pero no había visión en días anteriores en la que se viera a los hombres, ya que ahora estaban, en gloria personal, transfigurados según la imagen de lo celestial. Y, si hubiéramos deseado más la presencia del Señor, no podríamos vivir olvidándonos de esta gran ocasión. La luz del monte santo, donde se vio la majestad de Jesús, y donde se oyó la voz de la excelente gloria, alegraría el corazón mucho más allá de lo que acostumbra hacer; si uno puede expresar su corazón por los demás.

Y así era ahora, en el progreso de nuestro Evangelio. La incredulidad de Israel, es decir, de la tierra, sellada por la respuesta que el Señor recibió a su pregunta: “¿Quién dicen los hombres que soy yo, el Hijo del Hombre?” lo llevó al cielo por un momento.

Porque si la tierra no estaba lista para darle la bienvenida, el cielo en su mayor gloria estaba abierto para Él.

Esto, sin embargo, como Su visita al campo de taras de la cristiandad en Mateo 13, es sólo por un momento. Su negocio es con Israel y con la tierra, y a Israel y a la tierra, por lo tanto, Él regresa rápidamente.

Pero notamos en Mateo 13 que el Señor, en espíritu, continúa entre los gentiles, o en esta presente dispensación nuestra, a través de la importante serie de parábolas que forma el material de ese capítulo. Algo como esto puede notarse ahora después de esta visita al cielo en Mateo 17. Porque, aunque el Señor regresa a Israel y a la tierra, todavía, a través de esta etapa de Su ministerio, que no termina hasta que entramos en Mateo 21, hay algo de la mente celestial en Él. Desciende del monte y deja a un lado sus vestiduras de gloria; pero Sus palabras saben a Aquel que tuvo impresiones celestiales en Su espíritu. La luz; que había brillado desde Zabulón sobre las ciudades y aldeas de la tierra, ahora había absorbido algo de la gloria celestial; y, en sus resplandores de ahora en adelante, algo de esa gloria se ve en ella.

Por lo tanto, al exponer al niño pequeño, reprendiendo el orgullo de Sus discípulos, el Señor habla de la Iglesia en sus principios no mundanos, y en su lugar y autoridad en el Espíritu. Y, en el curso de estos capítulos, Él comenta de tal manera sobre la ley del matrimonio, Él prescribe tal regla de perfección al joven rico, Él hace tales promesas de lugar y honor en la regeneración o el venidero reino milenario a Sus siervos, que nos permite sentir que Él había regresado a la tierra desde el monte santo con algo de la mente celestial hacia adelante y vívido en Él.

Esto se puede recopilar. De hecho, es así, que Él no es glorificado al pie de esa colina, como lo había sido en la cima de ella; ni Él hace de la Iglesia, o del llamamiento celestial, Su sujeto. Habría estado fuera de temporada. El misterio de la Iglesia tuvo que esperar otro ministerio, bajo el don y la presencia del Espíritu Santo, y en su glorificación. Pero ahora, ya que había habido una anticipación momentánea de la gloria celestial, hay suficiente para hacernos saber que la Luz de Galilea ahora había reunido para sí algo de esa gloria.

Y, en compañía de esto, creo que podemos percibir, que aunque Él ha regresado a Israel Su pueblo en la tierra, sin embargo, Él está ahora, en cierta medida, tomando Su distancia de ellos. Él es algo menos con la multitud durante el tiempo de estos capítulos. Él los recibe, si los buscan; Él les responde, si es desafiado por ellos. Seguramente. Pero aún así, Su mente parece tomar distancia de ellos.

Esta distancia, sin embargo, no es abandono. El momento de hacerlo aún no ha llegado del todo. Un largo y triste tiempo de Su rostro oculto esperaba a Israel, pero no había comenzado en los días de Mateo 18-20. (Al comienzo de Mateo 19 (vs. 1) el Señor comienza a salir de Galilea. Desde el tiempo de Mateo 4:12, según Mateo, Él había estado en esas partes, como la Luz de Zabulón y Neftalí; pero ahora comienza a ponerse en el camino hacia Judea. Porque, como encontraremos, será en Judea, y no en Galilea, donde Él hará la tercera y última presentación de sí mismo a Israel). Lo hemos visto propuesto o presentado a Israel como el betlemita del profeta Miqueas, y como la Luz de Galilea del profeta Isaías. Lo hemos visto menospreciado y rechazado, desafiado y observado. Hemos escuchado Sus lamentaciones sobre las ciudades de la tierra, debido a su incredulidad. Lo hemos visto, por dos momentos místicos, tomando un lugar en el mundo entre los gentiles, como en Mateo 13, o en el reino con los glorificados, como en Mateo 17. Pero aún no lo ha hecho con Israel. Habían sido un pueblo muy querido. La Gloria en el día de Ezequiel no sabía cómo dejar su antigua morada en el templo; Dios no sabía cómo retirar a sus profetas de Israel, levantándose temprano y enviándolos, aunque generaciones los habían rechazado (Ezequiel 8-11; 2 Crón. 36:15-16); y ahora Jesús, la Gloria del templo y el Dios de los profetas, todavía permanece alrededor del umbral de la casa, y se levanta una y otra vez para hablarles.

Por lo tanto, todavía tenemos que escucharlo suplicar a su pueblo, como ahora estamos a punto de hacer en la tercera parte o sección de nuestro Evangelio.

Mateo 21-25

Mateo 21-23

Esta porción de nuestro Evangelio comienza con la tercera y última presentación de Cristo a Israel. Es según la voz del profeta Zacarías. “Alégrate mucho, oh hija de Sión; grita: Oh hija de Jerusalén: he aquí, tu Rey viene a ti: Él es justo, y tiene salvación; humilde, y cabalgando sobre un, y sobre un pollino el potro de un” (Zac. 9:9).

Todo se hace en plena solemnidad. La prueba del corazón de Israel se aplicará bajo toda ventaja; el camino, permítanme decir, de nuestro Dios en todas esas ocasiones.

Cuando Adán, al principio, fue puesto en el jardín para guardarlo, todo fue para él; no había nada en todo su estado entonces que no le hubiera suplicado por su Creador. Así que, después, cuando Noé fue puesto en el nuevo mundo, él estaba allí bajo toda ventaja de honor y felicidad; el arco en la nube es un testigo listo para él, si es necesario, de que el Señor Dios estaba pendiente de él, y sería fiel. Israel en la tierra de Canaán no quería nada. “¿Qué se podría haber hecho más a mi viña, que yo no he hecho?” fue la demanda del Señor en el rostro de su pueblo. Se levantó el seto, se construyó la torre, se cavó el lagar y se plantó la vid más selecta. Y ahora, en estas propuestas o presentaciones del Mesías a Israel nada falta. El betlemita nació según el profeta, y Él era “grande hasta los confines de la tierra”, según el mismo profeta, los gentiles del lejano oriente que venían a Belén para poder adorarlo. La Luz brilla desde Galilea, desde la tierra de Zabulón y Neftalí, según otro profeta; y una “gran Luz” de hecho, como él había hablado, demuestra ser, elevándose como con curación en sus alas sobre un pueblo que moraba en la tierra de la sombra de la muerte. Y ahora aparece el Rey prometido por un tercer profeta, según la palabra que le había precedido, y en plena solemnidad. Las armonías de muchas voces de las Escrituras se pueden escuchar ahora. Los Salmos 8, 24 y 118, así como Zacarías 9, están en nuestra audiencia en esta gran ocasión.

El momento estuvo realmente lleno de maravillas. “La tierra es del Señor, y su plenitud”, se escucha; porque el dueño del reconoció el señorío de Jesús, y puso su título primordial al suyo. El mismo, así como su dueño, estaba en el poder del momento; porque el potro acompañaba a la madre, o la madre a su potro; Apenas podemos decir cuál, y no importa; ambos fueron traídos y reunidos a Jesús; porque no debía haber entonces ninguna transgresión en las simpatías de la naturaleza. El niño no podía, en ese momento, hervir en la leche de su madre. Ese momento fue como el amanecer del día milenario, y la creación debe tomar su parte en la alegría y el poder de la misma. El pueblo, por sus hosannas y sus ramas de palma, hablaba de un día feliz, una fiesta de tabernáculos para las tribus del Señor; y si la multitud se regocija así en sus hosannas, las bestias se regocijarán en sus cargas. En el día de Su tentación, las bestias salvajes estaban con el Señor, para testificar que el Edén no había sido perdido por Él (Marcos 1:13); así que aquí, las bestias de carga se regocijan en su servicio, como si el reino hubiera entrado ahora por Él, y la creación fuera liberada de su gemido.

Seguramente, de nuevo puedo decir, fue un momento lleno de maravillas, una hora brillante y festiva de hecho. Esto no había sido así en los días de Samuel. El kine bajó entonces, a medida que avanzaban, porque sus terneros fueron dejados atrás, mientras que ellas, las madres, llevaron el arca a Beth-shemesh (1 Sam. 6). La naturaleza podría recibir una herida entonces, y continuar en su gemido; pero ahora, en la presencia del Señor del mundo milenario, la naturaleza debe regocijarse.

¡Qué simple, pero qué grandioso y brillante, es todo esto! Sin embargo, lo es, pero por un momento. Todo esto es así, que, ya sea que escucharan o toleraran, Israel debería saber que el grito de un Rey había estado cerca de ellos. La pregunta era: ¿Lo tendrían entre ellos? Pero no; Una vez más, “no lo harían”. Si los betlemitas fueran exiliados, y la Luz de Zabulón brillara en tinieblas que no lo comprendieran, el Rey será un Rey rechazado y rechazado. Entra en la ciudad en medio de la maravilla de la multitud. “¿Quién es este?”, dicen. Él cumple el celo del Mesías según el salmista (Salmo 69:9). Él sana, como haciendo las obras reconocidas del Hijo de David. Pero rápidamente, en lugar de gritos y regocijos, insultos y desafíos le esperan en la ciudad real. La enemistad de los jefes y representantes de Israel pronto se declara; no permiten al Pastor, la Piedra de Israel; están muy disgustados en el Hijo de David; y piensa sólo cómo pueden matar al Heredero de la viña.

¿Qué le queda ahora? ¿Qué tiene que hacer ahora? Este es el rechazo del Rey que trajo la salvación con Él, después del rechazo del Niño de Belén y la Luz de Galilea. ¿Qué queda? “¿Por qué habéis de ser golpeados más? os rebelaréis más y más”. “El buey conoce a su dueño, y el la cuna de su amo; pero Israel no sabe, mi pueblo no considera”. Estas voces pueden ser escuchadas ahora. “Un fin, el fin ha llegado”, puede ser escuchado de la misma manera. Por lo tanto, la higuera estéril está maldecida según la parábola, ahora está cortada. Se había salvado durante tres largos años, y había conocido la paciencia del labrador que cavaba a su alrededor y lo estiércol; Pero aún era estéril. “Que ningún fruto crezca en ti de ahora en adelante para siempre”, se le dice ahora. La maldición es pronunciada, porque el tiempo de la longanimidad ha pasado; “Y”, como leemos, “ahora la higuera se marchitó”.

Tal fue el solemne asunto de esta tercera y última presentación de sí mismo por su Mesías, Jehová-Mesías, a Israel, y el rechazo de Israel a Él.

Los discípulos se maravillan de la higuera, que el Señor había maldecido, marchitándose tan rápidamente; y luego entrega el oráculo sobre la remoción de la montaña; Un símbolo de algo aún más extraño y terrible que el marchitamiento de la higuera. “De cierto os digo: Si tenéis fe y no dudaréis, no sólo haréis esto que se hace a la higuera, sino también si decís a este monte: Quitaos y seáis arrojados al mar; se hará”. Todos deben ceder el lugar. Las poderosas barreras que los hombres han levantado contra el establecimiento del poder del Señor en la tierra serán dejadas de lado, y entonces los hombres aprenderán “que Tú, cuyo único nombre es Jehová, eres el Altísimo sobre toda la tierra”; y “el monte de la casa del Señor se establecerá en la cima de los montes, y será exaltado sobre los montes”.

Betania era Su retiro en este momento. Rechazado, y por lo tanto como un extraño aquí, Él encuentra Su lugar en la familia de fe que lo amó en medio de la enemistad del mundo. Y cuando Él regresa de nuevo, como lo hace, de la aldea a la ciudad, de Betania a Jerusalén, no es, como lo había sido hasta ahora, renovar y perseguir Su servicio de amor y poder, sino exponer y condenar a Israel, y dejarlos bajo condenación. Esto lo vemos ahora en el curso de estos (Mateo 21-23).

En las parábolas de los dos hijos, los labradores malvados, y el matrimonio del hijo del rey, que Él entrega en medio de las cabezas del pueblo, a su regreso a ellos desde Betania, Él convence a Israel de desobediencia a todos los caminos de Dios, ya sea la ley, por el ministerio del Bautista, o por la gracia de los judíos. Él está entonces en plena y directa colisión con los grandes representantes de la nación, herodianos, saduceos y fariseos; respondiéndoles y cuestionándolos. Y habiendo pasado por todo esto, habiéndolos expuesto y silenciado, Él resume la evidencia de su culpa, y entrega la sentencia de justicia. Israel es juzgado y abandonado. “¡Oh Jerusalén, Jerusalén, tú que matas a los profetas, y apedreas a los que te son enviados, cuántas veces habría reunido a tus hijos, así como una gallina reúne a sus pollos bajo sus alas, y tú no quisisteis! He aquí, tu casa te ha quedado desolada”.

Luego sale con sus apóstoles al Monte de los Olivos. En el lenguaje del profeta Zacarías, Él toma Su bastón “Belleza” y lo corta en pedazos; es decir, se retira de Israel; porque Él es, lo sepan o no, su belleza, su gloria, su perfección.

Había llegado el momento de hacerlo. La Piedra había sido rechazada por los constructores, según el salmista; los tres pastores, herodianos, saduceos y fariseos, habían sido cortados como en un mes, según el profeta; el rebaño, por lo tanto, el Señor ya no alimentaría, según el mismo profeta (Zac. 11; Sal. 118).

Fue también en este momento, al final de Mateo 23, que el Señor puede ser visto y oído mirando hacia atrás a Israel, y su ministerio tardío en medio de ellos, como con el lenguaje de Isaías en sus labios: “¿Dónde está la factura del divorcio de tu madre, a quien he guardado? o ¿a cuál de Mis acreedores es a quien te he vendido? He aquí, porque vuestras iniquidades os habéis vendido, y por vuestras transgresiones vuestra madre es desechada. Por tanto, cuando llegué, ¿no había hombre? cuando llamé, ¿no había nadie para responder? ¿Mi mano está acortada en absoluto, que no puede redimir? o no tengo poder para entregar? he aquí, en mi reprensión seco el mar, hago de los ríos un desierto: sus peces apestan, porque no hay agua, y mueren de sed. Visto los cielos con negrura, y hago de cilicio su cobertura” (Isa. 50).

¡Qué anticipación! El Espíritu en el profeta parece respirar este mismo momento de Mateo 23. Jerusalén es ahora como una esposa divorciada, apartada por sus transgresiones. Su Hacedor había sido su Esposo, el Señor de los ejércitos. En los días anteriores a estos del Evangelio de Mateo, en los días de los jueces, los reyes y los profetas, ella había sido como una mujer amada por su amiga, pero una adúltera. Los dioses de las naciones habían sido su confianza. Ahora su propio Dios fue rechazado. Había venido y llamado, pero no había nadie que respondiera. Y sin embargo, seguramente, Él podría preguntar: “¿Mi mano está acortada en absoluto, que no puede redimir?” ¿Había perdido el poder u olvidado el amor que los había liberado en otros días? ¿No había estado Él en Israel ahora, a través de sus ciudades y aldeas, qué había sido para ellos en Egipto, cuando secó su mar y vistió sus cielos con negrura? Sus sanidades y alimentaciones, todas Sus obras de gracia y poder, podían responder por Él. Era su iniquidad e incredulidad lo que ahora se había separado entre ellos y su Redentor. Y Él se aparta de ellos ahora, como este maravilloso capítulo de Isaías continúa diciéndonos, primero para hablar una palabra a tiempo a Sus elegidos, y luego para dar Su espalda a los golpeadores, y Sus mejillas a los que arrancan el cabello.

Ciertamente maravilloso es este Isaías 50. Así es Zacarías 11. Cada uno de ellos anticipa el Evangelio de Mateo en su esquema y estructura. Y ahora, al comienzo de nuestro Mateo 24, el Señor se retira, según Isaías, para hablar una palabra a tiempo a los que están cansados, sus pobres seguidores que habían continuado con Él en Sus tentaciones; o, según Zacarías, como la Palabra del Señor para ser atendida por los pobres del rebaño. (Puedo observar que, en general, a través de este Evangelio, hay un gran cuidado y diligencia para vincular con las voces de los profetas lo que está sucediendo en ese momento; y esta es una marca del fuerte carácter judío de toda la acción).

Mateo 24-25

Los discípulos lo siguen hasta el Monte de los Olivos. Lo acompañarán de nuevo al mismo lugar, en poco tiempo; Y eso, también, en una ocasión más solemne. Ahora esperan en Él allí, como “los pobres del rebaño”, y Él, como “la Palabra del Señor”, los instruye (Mateo 24-25).

Él les revela secretos de los días venideros, secretos tales como concernientes a Israel. Les habla del comienzo de los dolores, de los problemas que vendrían sobre la tierra, a través de guerras, terremotos y pestilencias. Él les habla de las pruebas y peligros de los fieles en Israel, a quienes advierte, aconseja y alienta, de acuerdo con sus circunstancias. Les advierte de la gran tribulación, del cadáver y de las águilas, de las ordenanzas del cielo que dan notas temerosas de preparación; y luego de la señal en el cielo, el luto de las tribus de la tierra y de la venida del Hijo del Hombre. Les habla, además, de la reunión de los elegidos de los cuatro confines del cielo, y del asentamiento del reino bajo el trono de gloria. Y, por cierto, Él libera, en las parábolas de las Diez Vírgenes y de los Talentos, juicio sobre aquellos que, durante Su ausencia, profesaron esperarlo o servirlo; distinguiendo entre aquellos con quienes esta espera y este servicio habían sido una realidad, y aquellos con quienes tales cosas habían sido meramente profesión.

Muy llena de hecho es esta palabra profética. Nos lleva, en pensamiento o en fe, a través de los días de angustia y juicio de Israel, al asentamiento de las naciones bajo el trono del reino milenario donde se sienta el Hijo del Hombre. (Leí Mateo 25:31 Como una continuación de la historia, que fue interrumpida por material moral o entre paréntesis, de Mateo 24:31).

Entre todo esto, quisiera especificar una cosa, no, creo, de una observación tan común como muchas otras, sino que ayuda a mantener ese carácter de nuestro Evangelio que lo hemos visto llevar desde el principio. Lo digo en serio. Las hojas de la higuera, nos dice el Señor en Mateo 24:32, dan aviso de que el verano está cerca; y así, dice, las cosas que había estado detallando darían aviso, cuando sucedieran, de que el reino estaba cerca.

Ahora, las cosas que Él había estado detallando eran juicios sobre Israel, las penas y visitaciones de ese pueblo bajo la mano de Dios.

Esto es solemne. En los días de Josué y de David, las victorias dieron aviso de que la herencia y el reino de paz estaban cerca. Una conquista tras otra por la espada de Josué les dijo a las tribus que la tierra pronto se dividiría entre ellos; y una conquista tras otra por la espada de David, de la misma manera, dio aviso al pueblo de que, en breve, ningún mal o enemigo sería ocústico, sino que la gloria pacífica llenaría la tierra. Pero ahora no son tales señales las que Israel debe buscar. Los juicios, y no las victorias, ahora deben preceder al reino o a la herencia; juicios o penas sobre sí mismos, y no conquistas de sus enemigos. Porque Israel ha sido falso. Israel ahora ha rechazado a su Señor; Y, por lo tanto, “estas cosas”, penas y juicios, deben suceder, antes de que el reino sea suyo. Los días de verano están por venir. La estación soleada, la era del brillo milenario, será para Israel y la tierra; Pero las penas y las visitas son las hojas de la higuera que, como sus presagios, anunciarán esa era de gloria.

El valle de Achor va a ser ahora la puerta de la esperanza. Israel ha pecado, como en los días de Jericó, y no puede avanzar a la herencia, excepto a través de los juicios purgadores de Dios. Todos los profetas se unen al Señor para señalar estas mismas hojas de la higuera como marcando el comienzo del verano. Lee Moisés en Deuteronomio 32; lea Isaías en todo momento; leer a Ezequiel en su capítulo veinte; Daniel al final de su novena; y Oseas en su primera y segunda. Estos están justo en el presente ante mí, como diciéndonos el mismo misterio; que las penas y los juicios son el camino de Israel al reino.

Al mirar hacia atrás desde este punto de nuestro Evangelio, vemos, de hecho, un ministerio de gracia paciente y sufrida. Sin embargo, era un ministerio bien conocido en los caminos de Dios con Israel. El Libro de los Jueces, sí, los libros anteriores del desierto, Éxodo y Números, los Libros también de Reyes y Crónicas, nos muestran el mismo ministerio. Todo esto era el tocador de la viña diciendo una y otra vez: “Déjalo solo este año también, hasta que cave sobre él, y lo estire”. Era el Señor mismo diciendo: “Cuántas veces habría reunido a tus hijos, así como una gallina reúne a sus pollos bajo su ala”. Pero Israel “no lo haría”. Esto también se ha visto una y otra vez.

La señal del cielo, buscada como estaba en Sus manos por saduceos y fariseos juntos, porque la enemistad hacia Él era lo suficientemente fuerte como para mezclar elementos tan mutuamente repulsivos como estos, el Señor no dio ni pudo dar. Él no podía hacerse aceptable al mundo, o acreditarse a sí mismo en los principios del mundo. Y los incircuncisos reprenderán a la generación que buscó esto. Los hombres de Nínive no pidieron ninguna señal del cielo, ni tampoco la reina de Saba. Llevaron el corazón y la conciencia a Dios y Su palabra. La predicación de Jonás y la sabiduría de Salomón les alcanzaron, sin nada que satisficiera el orgullo del hombre, ni el curso y el espíritu del mundo; y se levantarían en juicio con esta generación, y la condenarían. Pero a su debido tiempo, aunque de alguna manera no buscaron, se les dará una señal del cielo. Lo pidieron (Mateo 16:1), y lo tendrán (Mat. 24:29-30); pero será una señal del juicio venidero, una señal de que el Hijo del Hombre está en camino desde el cielo en las nubes para ejecutar la venganza escrita. “El sol se oscurecerá, y la luna no le dará luz, y las estrellas caerán del cielo, y los poderes de los cielos serán sacudidos; y entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces todas las tribus de la tierra se lamentarán, y verán al Hijo del Hombre venir en las nubes del cielo con poder y gran gloria”.

Sin embargo, hasta ahora, y a través de esta larga e inconmensurable era de Su ausencia, son las Lamentaciones de Jeremías las que se escuchan por el oído de la fe, en medio de las desolaciones de Sión. El llanto de Raquel, escuchado en el segundo capítulo de nuestro Evangelio, se eleva aún más lleno de aflicción y luto en el oído en Mateo 23. Y si ese es el dolor que, como leemos de él, se niega a ser consolado, ¿fue dolor, pregunto, siempre tan elocuente, siempre tan lleno de las pasiones de la naturaleza, como en los labios de Jeremías? Escúchalo contar, como en la persona de la hija de Sión, el secreto de un corazón quebrantado. Y sin embargo, en la declaración más profunda de ese corazón, ¡cómo es Dios vindicado!

“¿Qué cosa tomaré para testificar por ti? ¿qué cosa compararé contigo, oh hija de Jerusalén? ¿qué igualaré a ti, para consolarte, oh virgen-hija de Sión? Porque tu brecha es grande como el mar: ¿quién puede sanarte? Tus profetas han visto cosas vanas e insensatas para ti, y no han descubierto tu iniquidad, para apartar tu cautiverio; pero he visto para ti falsas cargas y causas de destierro” (Lam. 2:13-14).

Esta es ciertamente la expresión de un corazón quebrantado que vindica a Dios. Según Jeremías, Jerusalén debe rendir cuentas a sí misma por su cautiverio y destierro. Su iniquidad ha sido su ruina. Y así con el lamento de Jesús sobre ella. Ella había matado a los profetas y apedreado a los mensajeros de Dios, y después de todo, ella “no quiso”. Su herida es incurable, pero lo ha hecho. Su iniquidad ha sido su cautiverio, dice el profeta. Porque ella no quiso, por lo tanto, no está reunida, dice el Señor.

Mateo 26-28

Mateo 26-27:61

Estos capítulos nos dan la materia necesaria, las escenas finales de la vida de nuestro Señor aquí; Su muerte y resurrección; tal como es común a todos los Evangelios, y tal como para una intención general es la misma en todos. Hay, sin embargo, incluso en estas narrativas comunes, marcas que son características; tal como he notado en mis meditaciones sobre Lucas y Juan, ya mencionadas.

En Mateo no necesitamos estas marcas en partes separadas de la narración: es todo este Evangelio, como observé antes, lo que revela su propósito, haciéndonos saber que es la pregunta del Mesías con el Israel de su tiempo lo que estamos leyendo. Toma un carácter bien formado entonces, como hemos visto ahora; su estructura y sus partes nos dejan sin dudas en cuanto a su intención y objeto. Aún así, deberíamos encontrar marcas características de un tipo más minúsculo, ¿las buscamos? muchos de ellos he tenido ocasión de exponer, mientras meditaba en el Evangelio de Lucas. Y ahora me gustaría notar algunas cosas adicionales que son peculiares de Mateo, y características de él, en estos últimos capítulos.

Creo que podemos observar que ni en Mateo ni en Marcos se presenta al Señor tanto en pensamientos de Su propia elevación y gloria personal como en Lucas o Juan. Él es visto más bien como Uno que está conscientemente en la mano del hombre, entregándose a esa enemistad que, según este Evangelio, había estado obrando contra Él desde el principio. Porque la cruz, cumpliendo necesariamente el consejo de Dios, en el cumplimiento de la redención, bajo otra luz estaba el fruto de la enemistad judía, el fruto del corazón reprobado y rebelde del hombre. En el asesinato del Señor Jesús, el hombre estaba haciendo, a través de su propia maldad, lo que Dios, en Sus propias riquezas de gracia, había determinado antes que se hiciera (Hechos 4:28). Y Mateo y Marcos más bien pusieron ese carácter en este hecho.

En Mateo y Marcos, en consecuencia, obtenemos esta escena de manera muy similar. Y, sin embargo, Mateo tiene algunas cosas que lo distinguen.

Por ejemplo, él es el único evangelista que nota la palabra del profeta sobre el campo del alfarero. Ese campo fue comprado con el precio de la sangre del Señor, y se hizo el lugar para enterrar a los extraños. Y esto tenía un significado para Israel, con quien Mateo tiene que ver. El acto de Judas fue el acto de Israel. Él fue guía para aquellos que tomaron a Jesús (Hechos 1:16). Fueron ellos quienes con manos malvadas lo crucificaron y lo mataron, como les dice el apóstol, y su tierra es “Aceldama” hasta el día de hoy (Joel 3: 21). Es el campo de sangre y la tumba de los extraterrestres. Es una tierra contaminada, y los gentiles la tienen en posesión.

Así que la respuesta de la multitud a Pilato, para que pudieran calmar todo escrúpulo de su mente, y para que pudiera ser llevado a hacer con Jesús lo que deseaban, esto es igualmente peculiar de Mateo. La gente parece haber percibido la vacilación del gobernador; y, para asegurarse de su presa, le dicen: “Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos”. Y, pregunto, ¿puede haber algo más característico? ¿No nos dice esto solemnemente que la muerte del Señor, como se ve en Mateo, fue la muerte de un mártir a manos de los judíos?

Esto es muy significativo. Seguramente sabemos que fue la muerte o inmolación del Cordero de Dios, bajo la mano de Dios; pero seguramente también, fue la muerte o el martirio de los Justos, a manos de hombres malvados.

Mateo 27:62-Mateo 28

Y, como aún mantiene su peculiaridad hasta el final, este es el único Evangelio que nos habla de la enemistad judía que persigue al Señor más allá de la cruz. Es Mateo, y sólo Mateo, quien nos habla del sellado de la piedra, y de la colocación del reloj, en la puerta del sepulcro. Esto fue permitido por el gobernador romano, a petición y sugerencia de los ancianos y sacerdotes de Israel. A Pilato no le importaba nada; era el propósito establecido y el odio amargo de la mente judía; seguir al Señor más allá del sepulcro; demostrando ser inconquistable. Ningún carbón de fuego, aunque amontonado en la cabeza una y otra vez, lo reduce, ni la muerte lo calma. Su sepulcro debe presenciarlo, como lo han hecho Su vida y muerte. Nuestro evangelista no nos deja perderlo de vista ni por un momento. Es esa enemistad la que abre su Evangelio, en el atentado de Herodes contra la vida del joven, y es la misma que ahora la cierra, en la tumba de su Mesías martirizado. No, Su resurrección también será testigo; porque cuando el sepulcro lo ha decepcionado, y, a pesar del sello y los soldados, el Señor ha resucitado, los principales sacerdotes y los ancianos están en la misma obra otra vez. Habían procurado la guardia de soldados romanos para vigilar el sepulcro, y ahora corrompen a los soldados romanos con mucho dinero, para decir una mentira sobre el sepulcro (Mateo 27:69; Mateo 28:12).

Sorprendentemente, el Espíritu mantiene la pluma del evangelista fiel a su tema en todo momento. Cristo ha sido presentado una y otra vez a Israel, y eso, también, de acuerdo con sus propios profetas, y en la maravillosa gracia sanadora y bendecidora de su propio ministerio; pero Él sólo ha sacado el odio de Israel una y otra vez desde el principio, incluso hasta el final.

Esta enemistad del hombre con Dios se ve a lo largo de toda la historia del hombre; Pero, de hecho, lo conseguimos exhibiéndose aquí al máximo. “La mente carnal es enemistad contra Dios”. Ninguna atracción lo suaviza, ninguna amenaza lo somete. Al principio, Caín peca a pesar de la súplica personal del Señor con él; Nimrod desafía los juicios de Dios; Faraón es prueba contra las visitas solemnes de la mano de Jehová sobre su tierra; Amalec insulta el estandarte desplegado del Señor; y Balaam se endurece contra los controles del Espíritu de Dios. Absalón, Amán y Herodes pueden presentarse como testigos adicionales del hombre; y así puede la feroz multitud que corrió locamente sobre Esteban, aunque su rostro, en ese momento, brillaba como el de un ángel. Y, poco a poco, los apóstatas del Apocalipsis, al final de la historia, se atreverán a resistir al Jinete de caballos blancos y Su ejército, descendiendo en gloria y poder del cielo. ¿No es todo esto el testimonio de algo incorregible e incurable, que ninguna atracción puede suavizar, y ningún control de amenazas? Y una muestra igual a cualquiera de estos obtenemos en estos sacerdotes de Israel, y en estos soldados de Roma. El velo acababa de ser rasgado como en presencia de uno, y la tumba en presencia del otro, pero consienten juntos en inventar una mentira y falsificarla toda.

El hombre está desesperado en su rigidez y enemistad. ¿Quién confiará en un corazón que ha sido así expuesto?

Y más aún, en cuanto a esta enemistad de Israel. Leemos aquí, en nuestro capítulo veintiocho, que esta mentira de los sacerdotes y soldados confederados (que los discípulos vinieron y robaron el cuerpo de Jesús mientras dormía el reloj), se informa comúnmente hasta el día de hoy; Una muestra justa de la vieja enemistad, y de que continúa a través de todas las generaciones de la nación, hasta el día de hoy.

Sin embargo, no servirá patear contra los pinchazos. No es más que autodestrucción. Jesús resucita en el tercer día, el señalado; y Su resurrección es juicio sobre Sus enemigos. Nos dice esto: que Él, con quien están los asuntos de la vida y la muerte, se ha puesto del lado de la Víctima del mundo, del lado de Aquel a quien el hombre ha expulsado y rechazado. Nos dice que hay una pregunta entre Dios y el mundo acerca de Jesús; y el final de esa pregunta debe ser el juicio, el juicio de aquello que se ha dispuesto contra Dios. Por lo tanto, está escrito: “Él ha señalado un día, en el cual juzgará al mundo en justicia por el Hombre a quien Él ha ordenado; de lo cual ha dado seguridad a todos los hombres, en que lo ha resucitado de entre los muertos” (Hechos 17).

Este es el poder y el fruto de la resurrección del Señor Jesús que obtenemos en nuestro Evangelio. Una promesa de esto se da en la apertura de Mateo 28. El ángel hace retroceder la piedra sellada. Llevaba el sello oficial de que el propósito no podría cambiarse; ¿Y quién se atreverá a tocarlo? Sería la muerte para cualquier hombre. Pero el que estaba sentado en los cielos se rió para despreciarlo. El ángel se sienta triunfante sobre ella, y pone la sentencia de muerte en los guardianes de ella. Israel había puesto la Piedra segura de Dios, Sus elegidos, probado Piedra, en nada, y había elegido para sí uno que llevaba otro sello; pero esto en lo que confiaban ahora es anulado por Dios; porque no es la Roca del pueblo de Dios, ya que ahora ellos mismos pueden ser jueces. Y todo el fruto de esta promesa se producirá en aquel día, cuando los enemigos de Jesús serán puestos por estrado de sus pies, y la caída de la piedra no permitida se convertirá en polvo. (Mateo 21:42-44; Mateo 22:44).

Esta es la voz de la resurrección, como la leemos en Mateo. Por supuesto, no necesito decir cómo tiene otras voces que la fe escucha; cómo habla de la remisión de los pecados, y cómo promete, como una primicia, la cosecha en el día de la familia celestial ascendente y ascendente. Pero aquí, en Mateo, habla de juicio. Es como la vara en ciernes de Números 17, que fue sacada, como un ser viviente, de la presencia de Dios, para silenciar el murmullo y rebelde campamento de Israel.

Es sólo en Mateo que tenemos esta escena en la piedra sellada; pero eso, por supuesto, porque es solo en Mateo que obtenemos la piedra sellada misma, como vimos antes.

¡Pero qué perfecto en la unidad de todo el Evangelio es esto! Es el Evangelio de la enemistad de Israel con el Mesías, y su rechazo de Él; y aquí esa enemistad recibe la plena promesa de su juicio venidero en el día del poder de Aquel a quien habían rechazado.

Pero más allá. El juicio de Sus enemigos debe ser seguido por el asiento de Sí mismo en el lugar del poder y el dominio. El juicio es para dar paso a la gloria. En consecuencia, la resurrección del Señor en este Evangelio termina mostrándolo en ese lugar; y este es el único Evangelio que lo hace. Sólo aquí escuchamos al Señor resucitado usando estas palabras, cuando habla a Sus apóstoles: “Todo poder me es dado en el cielo y en la tierra. Id, pues, y enseñad a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles a guardar todas las cosas que os he mandado”.

Esta es la exaltación y el señorío de Jesús resucitado. La conversión de las naciones, y la reunión de toda la tierra, todo el mundo gentil, en obediencia a Él, se asume aquí; y esto, también, como fruto de ese apostolado que el Señor ya había ordenado; un apostolado judío en su carácter; porque es a Sus Doce a quienes Él encomienda este ministerio.

Esto, por lo tanto, es una reunión de las naciones con Jesús resucitado, como el Señor de Israel. Y así, en este último capítulo, el Señor en resurrección “reanuda sus relaciones judías” y, a través de esas relaciones, su conexión con toda la tierra.

Él es testigo del señorío universal como en Su mano, poder tanto en el cielo como en la tierra; y entonces Él hace Su reclamo al discipulado y obediencia de todas las naciones. No tenemos nada del efecto de la resurrección sobre los lugares celestiales aquí, nada del misterio de la familia glorificada. Es sólo Jesús exaltado, y exaltado como Mesías; y, sobre eso, el discipulado de toda la tierra, sobre el testimonio y la enseñanza del apostolado judío. Es el Señor regresado a la tierra, con el fin de formar un pueblo para Su nombre allí, y allí mostrando Su reino. La ascensión no se ve aquí. Sólo el Cristo resucitado, no el ascendido, obtenemos aquí; y por lo tanto las mujeres pueden sostenerlo y adorarlo, aunque, en el Evangelio de Juan, María no debe siquiera tocarlo (Juan 20:17); porque allí estaba en su camino hacia el Padre. Su resurrección sólo condujo a Su ascensión allí; La tierra era sólo una etapa para el cielo. Aquí está el final de Su glorioso y triunfante viaje.

¡Qué consistente con el propósito del Espíritu de Dios en nuestro evangelista es todo esto! La enemistad y la incredulidad judías todavía funcionan, y mantienen esta condición de cosas, esta jefatura de las naciones en Jesús su Mesías, sin realizarse. Pero las promesas de todos los profetas que han hablado en el nombre de Dios desde el principio serán cumplidas; el monte de la casa del Señor será establecido, y todas las naciones fluirán a él; y los derechos de Jesús-Mesías sean vindicados en poder soberano. Las “misericordias de David” son “seguras”, aseguradas por la resurrección que estamos contemplando (Hechos 13:34); y Él reaparecerá, y los reclamará, y los disfrutará, y los ejercerá, a través de la era eterna y milenaria.

La Simiente de David, toda fidelidad y verdad como Él es, tendrá Sus derechos, y Su pueblo, todos miserables e incrédulos como han sido, y aún son, serán dispuestos. Hasta ahora, como está escrito de ellos, “no lo harían”; pero, poco a poco, como está escrito de ellos de nuevo, serán “dispuestos” (Mateo 23:37; Salmo 110:3). Y entonces se establecerán todas las promesas.

Pero tenemos una promesa aún mayor y muy maravillosa de esta bendición que será la porción de Israel y de Jerusalén en los próximos días de la gloria y el poder del Mesías. Y Mateo, en plena coherencia con todo su Evangelio, es el único evangelista que nos lo da.

Él registra el siguiente gran hecho en estos capítulos finales; que después que el Señor hubo entregado Su vida en la cruz, “se abrieron los sepulcros; y muchos cuerpos de los santos que dormían se levantaron, y salieron de los sepulcros después de su resurrección y entraron en la ciudad santa, y se aparecieron a muchos”.

Este fue un evento maravilloso, y tan significativo como maravilloso.

Las tumbas fueron abiertas como fruto del triunfo de la muerte del Señor; y luego estas tumbas abiertas entregaron cuerpos de santos después de Su resurrección; Y entonces estos santos resucitados fueron y se mostraron en la ciudad santa.

¡Qué gloria para Jesús! ¡Qué publicación de la victoria total de Su muerte! Si el velo del templo cedió entonces, también lo hicieron las tumbas de los santos. ¡El cielo se deleitó en poseer esa victoria, y el infierno se vio obligado a poseerla!

Pero, si esto fue gloria a Jesús, ¡qué gracia fue para Jerusalén!

Un mensaje especial fue enviado a Pedro, por el ángel del mismo Señor resucitado: “Id por vuestro camino, decid a sus discípulos y a Pedro que Él va delante de vosotros a Galilea: allí lo veréis”. Y tierno y considerado que fue; porque Pedro necesitaba una promesa especial de manos de su Maestro negado. Y así, una promesa especial, muy especial y maravillosa, en la misma gracia, se da aquí a Jerusalén, cuando estas primicias de la resurrección del Señor, de su triunfo sobre el pecado y la muerte, son así llevadas a ella.

Y ella es llamada “La Ciudad Santa”. ¡Todavía excelentes maravillas de gracia de hecho! Jerusalén toma de la pluma de nuestro evangelista su título de honor. Esta es la ciudad sobre la cual, uno o dos días después, el Señor había llorado, la ciudad de la cual (Él había testificado últimamente) un profeta no podía perecer. Se había retirado de ella dejándola en una desolación culpable. Unas horas antes había sido crucificado allí; y por sus propias acciones, se había ganado el título de Sodoma y Egipto.

Apocalipsis 11:8. Pero ahora es “la ciudad santa”. En el consejo de la gracia, y en el lenguaje del Espíritu, Jerusalén es “La Ciudad Santa”.

¡Qué promesa de la purificación de esa fuente que ahora había sido abierta, como hablan los profetas, incluso para Jerusalén! ¡Qué ferviente fue esto de aquel día en que el cautiverio de Sión será traído de nuevo, y este discurso será usado en la tierra de Judá: “Jehová te bendiga, oh morada de justicia y monte de santidad” (Jer. 31:23).

La gracia de esas palabras, “Comenzando en Jerusalén”, ha sido comúnmente admirada, y apropiadamente; que cuando el Señor resucitado estaba enviando a todo el mundo las nuevas de salvación en la remisión de los pecados, Él haría que primero se declarara en la ciudad culpable, la sangrienta Jerusalén. Pero apenas necesitamos asombrarnos de eso, ya que tenemos ante sí esta maravillosa y gloriosa promesa de gracia: ¡las primicias de la resurrección triunfante de nuestro Señor enviadas a Jerusalén como “la ciudad santa”!

Pero todos los profetas nos hablan de esta gracia que abunda, y de la bendición final de Israel a través de ella.

La gloria, en Ezequiel, tiene que salir de la ciudad al principio, a causa de las abominaciones que allí se hacían; pero, al final, vuelve. Y ahora, como vemos, la gloria en el Evangelio de Mateo hace exactamente lo mismo. Jesús es la gloria. Abandona la ciudad; pero Él deja señales seguras e infalibles de Su regreso a su debido tiempo. Así Ezequiel y Mateo están juntos; así que Isaías y Mateo están juntos. La esposa divorciada de Isaías se convirtió, a su debido tiempo, en una alegre madre de hijos. Y aquí, en Mateo, escuchamos lo mismo. Jerusalén es dejada por el Señor, como una apartada y desolada, en Mateo 23; pero al final, en Mateo 28, su apostolado de doce discipulará a todas las naciones. (Ver Isaías 50 y 54). ¡Qué armonías! En los caminos del Señor está la continuidad, e Israel será salvo (Isaías 54:5).

La luz; de los profetas se levanta y brilla de nuevo, después de tanto tiempo, en los evangelistas. La gloria en Ezequiel, y Jesús en Mateo, toman los mismos viajes; la Jerusalén de Isaías es la Jerusalén de nuestro evangelista. Puede que no esperáramos esto, pero así lo encontramos. Y al escuchar así las voces de los profetas y evangelistas, como en concierto, podemos recordar esas dos líneas felices:

“En el Antiguo Testamento se oculta el Nuevo,\u000bEn el Nuevo Testamento se revela el Antiguo”.

Las luces de Dios que amanece dulcemente

En los primeros libros divinos,

A medida que las horas de la mañana al mediodía conducen,

A lo largo del volumen brillan.

'Es lo mismo, el sol brillante,

Que brilla más claro, más cálido;

Las nubes que velaban su rayo ascendente,

Vuela antes de que la noche cierre.

Tan consistente, así como rico; tan inmutable, así como plena, es la gracia de Dios en todos Sus propósitos, y aquellos oráculos de Dios que registran esos propósitos. “De cierto eres un Dios que te escondes, oh Dios de Israel, el Salvador”, pronuncia el profeta; y el Jesús de nuestro evangelista es el Dios de Israel escondiéndose así a sí mismo, dándole la espalda a Jerusalén por un tiempo, y diciendo: “No me veréis” (Isaías 45:15; Mateo 23:39).

Tal es, dudo que no, la relación de nuestro Evangelio en general, y de la parte final del mismo, que ahora he estado viendo, particularmente.

Puedo decir que es una lección muy completa, necesaria y maravillosa en el camino de nuestro Dios que nos sentamos a leer en este Evangelio. La enemistad judía la hemos observado y rastreado desde el principio hasta el final. Demostró ser incansable, implacable, fiel a sí mismo, negándose a ceder a cualquier súplica o a entregarse en cualquier condición. Persiguió al Señor en Su nacimiento, a lo largo de Su vida, hasta Su muerte, en Su tumba, después de Su muerte, y, como nuestro evangelista nos muestra más adelante, “hasta este día”.

Lo rechazó en todas las formas en que pudo presentarse. Él fue presentado una y otra vez a Su Israel por sus propios profetas, pero ellos no lo conocerían.

En el curso de toda esta terrible exhibición de incredulidad en Israel, el Espíritu, por medio de nuestro evangelista, aprovecha la ocasión, a causa de esta enemistad, para mirar, por un momento, el trato de Dios con los gentiles (como vimos en Mateo 13); y luego, por otro momento (como vimos en Mateo 17), anticipar el reino en su gloria celestial; Porque estas cosas son los resultados, establecidos seguramente en la gracia divina y la soberanía, de esta enemistad.

Y luego, al final, nuestro evangelista es guiado, por el mismo Espíritu, a dar indicios del juicio que vendrá sobre esta enemistad, y también de esa gracia abundante que ha de reunir y bendecir a Israel en los últimos días del glorioso reino milenario.

¿No puedo, por lo tanto, decir de ella que es una escritura completa y maravillosa? ¡Es maravilloso que tales tesoros de sabiduría y conocimiento se encuentren en un libro corto!

Pero es de Dios, y ¿quién enseña como Él? “¿Qué es la paja para el trigo? dice el Señor”. Y seguro que lo estoy, “si esperamos pacientemente en el Señor, todas las dificultades de las Escrituras son entradas para la luz y la bendición”. Esto ha sido dicho por otro, y creo que puedo decir, lo he encontrado así aunque la espera en Él ha sido fría y débil. Y el corazón se inclina aún más ante otro dicho: “Las concepciones espirituales deslumbran, iluminan y alegran la mente, antes de que la guíen y la contenten; y nunca podremos enseñar con el mismo vigor aquellas verdades que sólo vemos y disfrutamos, como lo hacemos con aquellas por las cuales somos guiados y controlados”.

Introducción al Evangelio de Marcos

¡En la diversa y fructífera luz de las Escrituras, qué maravillas frescas, a veces, se arrojan bajo el ojo del alma! Su semilla está en sí misma, como los árboles del Edén. Su testimonio es en sí mismo, como todas las obras de Dios. Sus honores y sus virtudes son todos propios, hechos nuestros, de hecho, solo por el poder del Espíritu Santo. Pero así es. Su valor y su excelencia proceden de sí mismos; y sólo queremos la fe que camina a la luz de ella, aprehendiendo y disfrutando de Aquel cuya sabiduría y gracia nos revela.

Que cada uno de los cuatro Evangelios tiene su propio carácter y propósito, bajo el Espíritu de Dios, es ahora suficientemente familiar para nosotros. Y, de hecho, este fue un juicio entre el pueblo de Dios desde los primeros días del cristianismo. Percibieron entonces, como nosotros ahora, variedad en la unidad; de modo que algunos de ellos dijeron: “No son tan propiamente cuatro Evangelios los que tenemos, como un Evangelio de cuatro lados”. La única vida se ve en diferentes relaciones: el mismo Jesús pasa por las mismas escenas y circunstancias, en varios personajes.

Esto es variedad en unidad. Y esto me lleva a sugerir que, de la misma manera, el Libro de Dios también tiene unidad en la variedad. Vemos nuestro mundo en todas las partes de él, y a nosotros mismos en todas las personas de él. Escuchamos, por ejemplo, la gracia que se dirige a nosotros como pecadores, y aprendemos la ruina y la redención ahora, como Adán las aprendió en el día de Génesis 3. Cuando nos vestimos de la justicia de Dios por la fe, nos encontramos en la familia y la comunión de Abraham, como en Génesis 15. En la mesa del Señor, esparcidos en medio de los redimidos cada día de resurrección, nos sentamos en un solo espíritu con la congregación de Dios, como en Éxodo 12. En el conflicto de carne y espíritu no sólo vemos qué clase de personas eran los santos en los días de Pablo, sino que leemos nuestra propia experiencia cotidiana bien conocida.

Por lo tanto, estamos en casa a lo largo de todo el volumen, rastreando nuestro propio mundo en todas las escenas del mismo, y a nosotros mismos en los actores. Y esto es unidad en la variedad. Tal es el maravilloso carácter del Libro.

Miles de años no son más que un mismo día. El Libro es uno, aunque Moisés y Juan, los primeros y los últimos escritores en él, estaban separados por siglos y siglos; Y aunque reyes y pescadores, escribas y pastores, profetas y publicanos, separados por todos los hábitos de la vida humana y las circunstancias humanas, fueron llamados a poner su mano en ella.

Es un Libro de maravillas, pero el Libro en sí es una maravilla principal, como esto puede mostrarnos. Su naturalidad y su belleza son, con todo esto, admirables más allá de toda expresión. Esta cualidad del Libro de Dios una vez recordó otra analogía sorprendente en el reino de la naturaleza. “Es”, dijo, como “un árbol noble, del cual la energía interior, la libertad del poder vital soberano, produce una variedad de formas, en las que los detalles del orden humano pueden parecer deficientes, pero en el que hay una belleza que ningún arte humano puede imitar”.

Cierto; y verdad también es lo que añade después de contemplar los materiales que forman y proporcionan este Libro. “Todos se combinan para coronar con gloria divina la demostración del origen y la autoría del Libro que contiene estas cosas”.

¡Que la meditación en ella se mezcle con la fe, para que el alma pueda ser aprovechada mientras el corazón está encantado!

Este Evangelio, que sucede al de Mateo, parecería, a primera vista, como historia de los acontecimientos, ser sólo un relato más corto de las mismas circunstancias; Pero, si la vigilia del ojo se fortalece un poco, la distinción que se le atribuye y le da su carácter, no dejará de ser percibida.

La apertura de la misma parecería darle el último lugar en la serie o sucesión de los cuatro Evangelios. Pero, una vez más, en una inspección más cercana, se considerará muy apropiado mantener, como lo hace, el segundo lugar.

No tenemos en ella ninguna genealogía del Señor Jesús en absoluto, ya sea divina, humana o judía. Se nos presenta a Él de inmediato en Su hombría. No tenemos ningún relato de Su nacimiento, ni de los precursores de Su nacimiento; tampoco se mencionan sus primeros días pasados en sujeción a sus padres, o bajo la ley; mucho menos de Su encarnación. Todo esto, glorioso y precioso como es, se deja con los otros evangelistas.

Juan nos habla de la encarnación. “El Verbo se hizo carne”. Este es el primer y más elevado pensamiento. Esto nos da al Señor como Él fue divinamente, o desde la eternidad.

Lucas entonces nos da el hecho de Su venida a este mundo, y relata la manera de esa venida. Él nos habla del nacimiento por la sombra del Espíritu Santo. Y luego nos deja a la vista de Él, por un momento, creciendo en sabiduría y estatura, como en medio de circunstancias familiares, o en casa en Nazaret en Galilea.

Mateo, retomando la maravillosa historia a su vez, nos muestra a este Niño nacido, y este Hijo dado, en Su solemne presentación a Su pueblo Israel. Habiendo venido, Emanuel, Dios y hombre en una sola Persona, Él es presentado en Sus derechos y reclamos como el Gobernador prometido de Belén-Judá.

Marcos entonces, pasando todo esto, nos lo muestra en hombría de inmediato. Su gloria eterna; Su encarnación; la manera de Su entrada en la carne y en el mundo; las afirmaciones que fueron hechas para Él por voces de profetas y vistas del cielo, tan pronto como llegó aquí; todo está aprobado. El que estaba en el principio; El que, a su debido tiempo, nació en Belén; El que, siendo niño, tuvo que ser llevado en fuga a Egipto; que después creció en gracia y en años en Nazaret, y, a la edad de doce años, habló con escribas y doctores en el templo; tal Uno pasa por alto, y, en el primer momento de nuestro Evangelio, lo vemos como ceñido en plena fuerza y hombría para el servicio. “El principio del evangelio de Jesucristo” son las primeras palabras de Marcos.

Entonces, como observé, este Evangelio podría parecer ocupar el último lugar en el orden de los cuatro. Pero esto es sólo una primera impresión.

Característicamente, este Evangelio es el Evangelio de nuestro Señor Jesús como Siervo, o como en el ministerio. Como tal, se abre, como tal se mantiene en todo momento, y como tal se cierra.

Pero no debemos decir de nuestro Señor que Él es nuestro Siervo. Él siempre nos está sirviendo, es verdad; sin embargo, Él no es nuestro Siervo, sino de Dios. Hablar de Él como nuestro Siervo, como uno me insinuó una vez, sería someterlo a nuestro mandato, lo cual no podría ser. De modo que, aunque en gracia infinita Él nos sirve, Él es, todo el tiempo, el Siervo de Dios, y no el nuestro.

Y es por eso que podemos trazar, en este Evangelio, tantos trazos y toques minuciosos, como adornar y perfeccionar una vida de servicio, que tiene sus ornamentos, así como su sustancia, su ternura y consideración, así como su devoción y sacrificio.

Ya he observado que, generalmente, los materiales de Marcos son los mismos que los de Mateo. El Señor está haciendo las mismas cosas, y es visto en las mismas circunstancias. Hay, sin embargo, esta diferencia en el propósito: en Mateo Él está probando a Israel; aquí Él está sirviendo a Israel.

En consecuencia, en Mateo, el Señor es presentado en toda la forma debida, una y otra vez, para que se les pueda dar toda ventaja, mientras que estaba bajo prueba si Israel aceptaría al Mesías o no.

En Marcos hay la ausencia de toda forma y ceremonia. No hay una presentación solemne del Señor, como se abre el Evangelio, más allá de las cosas que se necesitaban para ponerlo en Su obra; y, tan pronto como está en Su obra, pasa de un servicio a otro con toda diligencia. Y estas distinciones tienen verdadera belleza en ellas. Porque el servicio, en su propia naturaleza o genio, es informal y desolador. Responde a las ocasiones a medida que se levantan. Hace su trabajo, en lugar de proponerse a hacerlo. Pero, al probar a Israel, el Señor en Mateo se presenta cuidadosa y debidamente en las formas predichas por sus profetas; asumiendo, en medio de ellos, todos aquellos personajes que realizaron ante ellos las palabras de sus propias Escrituras.

Esta variedad es, sin duda, una parte de la perfección que se adhiere a este Libro. Aquel a quien obtenemos en cada uno de los Evangelios es llevado a través de las mismas escenas y circunstancias, porque la historia es verdadera; pero el Espíritu lo deja pasar ante nosotros, a través de esas escenas, en diferentes personajes, todos consistentes, pero se necesita uno y otro, para presentarlo en su plenitud. Aquí, en Marcos, Él es el Jesús que, habiendo venido no para ser ministrado sino para ministrar, “anduvo haciendo el bien”.

El plumero de este Evangelio está, personalmente, como puedo decir, en compañía de su Evangelio. Es Marcos, o Juan Marcos, a quien Pablo y Bernabé tuvieron “para su ministro”; y de quien Pablo, en otra ocasión, dijo: “Él es provechoso para mí para el ministerio”. Y como el apóstol Juan era un plumero apto para hablarnos de Aquel que yacía en el seno del Padre, porque él mismo yacía en el seno del Señor, así podemos observar aquí una aptitud similar en el plumero para el tema.

Ahora tomaría este Evangelio, distinguiendo las partes en las que se presenta naturalmente, y luego notando lo que es característico.

Primera parte: Marcos 1-10.

Estos capítulos nos dan los servicios del Señor en medio de Su pueblo Israel.

Segunda parte: Marcos 11-13.

Estos capítulos nos dan la presentación del Señor de sí mismo, como su Rey, a su pueblo, los resultados inmediatos de esto; y luego Su palabra profética sobre los tiempos y las fortunas de Israel, que ahora lo había rechazado.

Tercera parte: Marcos 14-15.

Esta porción de nuestro Evangelio nos da la escena de los últimos sufrimientos de nuestro Señor.

Cuarta parte: Marcos 16.

Este último capítulo nos muestra a nuestro Señor en resurrección.

Marcos 1-10

“El principio del evangelio de Jesucristo, el Hijo de Dios”.

Nada puede ser más simple, más despojado de toda ceremoniosidad y forma, que esto; y le conviene plenamente a Aquel que estaba saliendo en servicio.

Toda la Persona es verificada. Pero esto se hace sin solemnidad de ningún tipo. Porque no es la persona del Señor la que está a punto de estar delante de nosotros, ni son Sus derechos, sino Su ministerio. La introducción que Él ha de recibir aquí es, por lo tanto, sólo lo que es necesario para ponerlo en Su tarea misericordiosa y bendita.

Juan el Bautista lo anuncia como el que venía a bautizar; es decir, salir en el ministerio. Pero Marcos no agrega, como lo hacen Mateo y Lucas, “cuyo abanico está en su mano, y él purgará completamente su piso”, porque esa acción pertenece al Señor en su lugar judicial, en lugar de su lugar ministerial, y, por lo tanto, no estaba dentro del propósito de este Evangelio.

Luego leemos acerca del propio bautismo del Señor a manos de Juan; y luego de su tentación; cada una de estas cosas es una parte necesaria de Su introducción al ministerio.

En el relato de nuestro evangelista sobre la tentación hay una circunstancia que le es peculiar. Él nos dice, hablando del Señor en esa escena, que “Él... estaba con las bestias salvajes”.

Esto está lleno de interés y es muy apropiado poner esta marca de dignidad, dignidad personal, de inmediato (antes de que comenzara el curso de los servicios) sobre Aquel que, sin importar cómo se humille a la forma de un siervo, era nada menos que Jehová, y el Hijo del Hombre inoxidable e inmaculado. Él “estaba con las bestias salvajes”. Era un lugar lúgubre en sí mismo, un desierto. Pero, en este momento, había un Hombre allí que nunca había perdido el Edén. Jesús tenía el lugar original del hombre en la creación de Dios. Él estaba en medio de las criaturas de la mano de Dios, como Adán lo había estado en los días de su rectitud. En Su presencia, las bestias salvajes eran como si no fueran salvajes, como lo habían sido en Génesis 2.

No hubo pérdida del Edén en la persona de este Hijo del Hombre. La tentación ahora viene, como en Génesis 3, de hacer saber que Él guardará Su primer estado, como Adán no lo hizo.

La serpiente entra en escena por segunda vez, y la tentación sigue su curso. No necesitamos decir cómo “el último Adán” respondió a la serpiente. Cuando el diablo lo dejó, los ángeles vinieron y le ministraron como el Victorioso; ángeles, que habían resistido al primer Adán como el derrotado, guardando en todos los sentidos el camino del árbol de la vida. El Edén, en lo que respecta al título, nunca se perdió para Jesús. Estos augustos testigos, como puedo llamarlos, las bestias del desierto y los ángeles del cielo, en sus varios caminos, nos sellan esta verdad; por lo tanto, todo lo que Él pasó, después de esto, en tristeza, cansancio y hambre, como en un mundo de espinas y cardos, fue en obediencia a Dios y en gracia a los pecadores. Fue una entrada voluntaria en la pérdida de todas las cosas. Se expuso a todo ello; No era responsable de nada de eso.

Esto, después de esta manera, está impreso en la persona y condición de nuestro bendito Señor, ya que Él prácticamente entra en Su vida de servicio. Es profundamente bienvenido para nosotros, pero se elimina rápidamente; Y todo queda pronto atrás. Su bautismo, con su voz acompañante desde el cielo y el descenso del Espíritu, así como esta escena en el desierto, y la notificación del encarcelamiento de Juan, todo se elimina rápidamente, y después de trece o catorce versos cortos, lo encontramos en servicio real.

La rapidez o diligencia marca este servicio a la vez, y eso, también, muy aconsejadamente, porque un siervo debe ser conocido por su diligencia, “no perezoso en los negocios”, y así encontramos la palabra “directamente” o “anon” o “inmediatamente” o “inmediatamente”, tan común en el primer capítulo.

Y desde aquí en adelante, a través de estos capítulos, es en el servicio que vemos al Señor ocupado. Pasar de una acción a otra, y seguir haciendo el bien, es Su camino. Y Él está más bien haciendo que enseñando; porque hacer es el trabajo más humilde. Tenemos pocas parábolas, y no tenemos discursos alargados, como en Mateo y Lucas; mientras que varios de Sus actos de gracia y poder son más detallados por Marcos que por cualquiera de ellos, como en el caso de Legión, y de la mujer con flujo de sangre, del hombre sordo en Decápolis y del ciego en Betsaida.

Y, en todos estos registros, hay toques y trazos que manifiestan bellamente el diseño del Espíritu. Los tonos humanos de la mente de Cristo son vívidos aquí.

Así, en la curación de la madre de la esposa de Pedro, Marcos es el único que nos dice que el Señor “la tomó de la mano” cuando la estaba levantando, después de que la fiebre la había abandonado.

Así que es sólo Marcos quien nos dice que, con la misma gracia, el Señor tomó a los niños pequeños en Sus brazos.

Pero tales acciones no sólo expresan la ternura y la gracia de Aquel que fue perfecto en el servicio; También son hermosos por su significado. Tomemos, por ejemplo, esta acción con respecto a los niños pequeños, a la que acabamos de aludir.

En esta ocasión, en Marcos 10, es en Sus brazos donde el Señor toma a los niños pequeños; en otro, en Mateo 18, Él pone a uno en medio de los discípulos; o, como lo vemos en Lucas 9, por sí mismo o a su lado.

Hay un hermoso significado en estas diferentes acciones.

Fue cuando los discípulos estaban reprendiendo a los que le trajeron a los niños, que Él los tomó en Sus brazos. Él voluntariamente daría el lugar del afecto más cercano y afectuoso a aquellos a quienes la ignorancia de Él, y los errores del pobre y necio corazón del hombre, habrían mantenido a distancia.

Pero cuando los discípulos estaban discutiendo entre ellos quién debía ser el más grande, Él toma a un niño pequeño, y lo pone en medio de ellos, o a Su propio lado; porque, ya sea visiblemente en el centro del grupo, o distinguidamente a su propia diestra, le estaba dando al niño el lugar de honor, reprendiendo el orgullo de la vida o el amor a la distinción que entonces estaba obrando entre ellos.

Por lo tanto, digo de nuevo, en su significado, hermosas son estas diferentes acciones del Señor tocando a los niños pequeños. Los lleva al lugar del cariño, cuando la incredulidad los habría mantenido a distancia; Él los pone en el lugar del honor, cuando el orgullo o la mundanalidad habrían buscado tal lugar para sí mismos.

Y otra vez. Aunque leemos acerca de Su mirada a su alrededor con ira, sin embargo, pronto aprendemos que esta no era la ira de alguien que ha tomado el asiento del juicio, sino de Aquel que estaba afligido de corazón por la dureza e incredulidad de los hombres. Era la sensibilidad del espíritu de santidad.

Sus simpatías son muy notadas por nuestro evangelista, ya que Él está haciendo Sus obras de misericordia. Y así Sus sensibilidades. Al ver el dolor, suspiró; al ver el pecado, suspiró profundamente (Marcos 7:34; 8:12).

En el relato de Marcos del joven rico leemos que Jesús contemplándolo lo amaba; pero ni Mateo ni Lucas mencionan esta emoción del corazón del Señor.

Entonces, en dos ocasiones, donde la curación fue muy similar, una registrada por Juan y la otra por Marcos, todavía encontramos la simpatía de Jesús notada solo en Marcos. En el noveno capítulo de Juan, el Señor emplea Su saliva y aplica Su mano; y luego, como en el sentido de autoridad y poder, le dice al ciego: “Ve, lávate en el estanque de Siloé”. En Marcos 7, Él nuevamente emplea Su saliva, y aplica Su mano; pero, con eso, Él entra personal e intensamente en la ocasión. Él mira al cielo, como dueño del Padre allí; Él suspira, tan sensible de la tristeza aquí; y entonces, pero no hasta entonces, Él habla la palabra, y viene la sanidad.

Estas fueron algunas de sus simpatías con nosotros y con nuestras enfermedades. Estaban entre Sus formas de servicio; y por ellos estaba aprendiendo a llenar, como gracia infinita, su presente servicio en el cielo, como el compasivo Sumo Sacerdote. “En cuanto Él mismo ha sufrido ser tentado, Él es capaz de socorrer a los que son tentados.”

Tampoco hay la misma autoridad en su manera de vindicar su gloria frente a la incredulidad y el desprecio del hombre, ni el mismo tono de severidad en sus reprendes, en este Evangelio, como en los otros.

La ordenación de los Doce no se da tan plenamente aquí como en Mateo. Y es muy significativo de nuestro evangelista que nos diga que Jesús ordenó a los apóstoles, no sólo para enviarlos, como habla Mateo, sino para que también pudieran estar con Él, Sus compañeros, por así decirlo, así como Sus apóstoles; como si Él fuera, lo que verdaderamente era, su colaborador en el evangelio.

Estos y tales toques y golpes pueden ser débiles, y pasar desapercibidos a veces; pero dan carácter. Muestran a Jesús como el Siervo, señalan el cinturón con el que fue ceñido. Forman los caminos de Aquel que era hábil para mostrar bondad y conocía el arte de servir a los demás a la perfección.

“Él está fuera de sí”, fue el lenguaje de algunos, según lo registrado por Marcos. Y era verdad, en un sentido en el que no pensaban. Él estaba queriendo a sí mismo en esa prudencia que el hombre ha aprendido a valorar, porque “los hombres te alabarán, cuando te hagas bien a ti mismo”.

De acuerdo con todo esto, se le ve aquí más bien en el valle, un Uno escondido y autovaciado, como se convierte en un siervo (Filipenses 2:7). A veces se le llama “Maestro” aquí, donde en Mateo es llamado por el título más alto, “Señor”. Y es sólo en Marcos que leemos que la gente lo llamaba “el carpintero”. Tampoco trazamos Su espíritu en la misma elevación consciente a veces; no tenemos Mateo 11:25, ni Lucas 10:19, en Marcos.

Sus milagros lo verificaron como el Hijo de David en los pensamientos de la gente, como Mateo nos dice (Mateo 12:23). Pero no se habla tanto de ellos en nuestro Evangelio. Tampoco encontramos aquí el mismo cuidado en el Espíritu para identificar a Jesús de Nazaret con el Mesías prometido, por referencia constante a los profetas, aplicando sus palabras a Él y a Sus obras. Porque no son tanto Sus afirmaciones sobre el mundo lo que el Señor está aquí vindicando, como el llamado del hombre a Su poder y gracia que Él siempre está esperando para responder.

Sus jubilaciones, también, no son más que reclutamientos para un nuevo servicio. Por lo tanto, sufrió tal retiro para ser entrometido, si las personas y sus necesidades lo quisieran; porque Él no reclamó Su tiempo para Sí mismo.

Tenemos un ejemplo de esto en Marcos 1. Después de trabajar en varios trabajos desde la mañana hasta la noche en Cafarnaúm, lo vemos, a la mañana siguiente levantándose un gran rato antes del día, para orar; pero siendo interrumpida su jubilación por las demandas del pueblo, y por la palabra de Pedro, Él lo permite de inmediato, y sale.

Entonces, en Marcos 4, Él está enseñando junto al mar. Comienza el trabajo de este día allí, a orillas del lago de Galilea. Resulta ser un día laborioso, y en la noche de él Él se retiraría voluntariamente. En consecuencia, sus discípulos lo toman como era, un trabajador cansado, en el barco, y, en el cuidado de su amor por él, le proporcionan una almohada, y él se duerme. ¿Se dijo alguna vez con tanto énfasis como ahora: “Porque así da a su amado sueño”? Se alejan de la orilla; y el viento pronto se convierte en una tormenta, y las olas golpean el barco. La interrupción viene de nuevo, porque los temores de los discípulos lo despiertan y lo despiertan groseramente. Pero Él no sabría ninguna medida de Su sueño y refrigerio, sino tal como la necesidad de otros prescribiera; y por lo tanto, Él se levanta de inmediato para calmar los vientos y las olas y los temores de Su pueblo.

Así que de nuevo en Marcos 6. Los apóstoles habían regresado de su misión y, proveyéndoles consuelo, los lleva a un lugar desértico, para que puedan descansar y comer. Pero la multitud, que los había observado, los sorprendió en su retirada. Habría sido un momento valioso para Él, por lo tanto, haber estado a solas con los compañeros de Sus labores, escuchando de ellos tanto lo que habían hecho como lo que habían enseñado. Pero ante la intrusión de la multitud, Él se vuelve de inmediato y comienza a enseñarles muchas cosas. La necesidad más profunda del pueblo lo aleja de la de los apóstoles. No era más que un servicio que daba lugar a otro; pero la escena no se cierra hasta que Él ha provisto para ambos, enseñando a la gente, y alimentando a todos tan llenos estaban Sus manos, tan continuamente ceñidas Sus lomos.

Y este Siervo, como hemos visto ahora, estaba cansado a veces. Hay, sin embargo, una diferencia que debe observarse en los dos casos de esto; Quiero decir eso en nuestro cuarto capítulo, que acabo de estar mirando, y eso en el cuarto capítulo de Juan. Él encuentra sueño para Su alivio en Marcos; Él era independiente de todo refrigerio en Juan. Aquí había una diferencia sorprendente. Pero las sensibilidades comunes de nuestra naturaleza, cuando inspeccionamos un poco las dos ocasiones, explicarán fácilmente esto.

En Marcos 4 había pasado por un día de trabajo, y por la noche estaba cansado, como la naturaleza será después del trabajo. Entonces se le proporciona sueño, para restaurarlo a Su obra cuando llegó la mañana. En Juan 4, Él está cansado de nuevo, hambriento y sediento también. Se sienta así en el pozo de Sicar, esperando hasta que los discípulos regresen de la aldea vecina con comida. Pero cuando regresan, lo encuentran festejado y ya descansado. Él había tenido un refrigerio diferente de cualquiera que pudieran haberle traído, o que el sueño le hubiera proporcionado. Él había sido feliz en el fruto de Su trabajo. Había conocido la alegría de la cosecha, así como el trabajo de la siembra. Un pecador pobre y descuidado había sido hecho feliz por Él.

¡Qué sencillo! ¡Qué inteligible, digo una vez más, sobre los principios de nuestra humanidad común! No había habido ninguna mujer de Samaria en Marcos 4, ningún pecador enviado lejos en el gozo de la salvación. Por lo tanto, necesitaba dormir para restaurarlo. Pero en Juan 4 Su Espíritu es refrescado por el fruto de Su trabajo, y Él puede prescindir de comer ni dormir. “Tengo carne para comer que no conocéis”, es Su palabra aquí, en lugar de Él usando la almohada que habían provisto.

Todos podemos entender todo esto. Nuestras sensibilidades humanas comunes están en el secreto.

Pero con toda esta cercanía a nosotros, esta comunión en estos caminos, experiencias y simpatías de la naturaleza que Él había asumido, Él era todavía y siempre un Extranjero en el mundo. Él toma Su distancia mientras nos muestra Su intimidad. ¡Perfecto en gloria moral esto es! Y esto se ve en Marcos 6, al que acabamos de referirnos.

Los discípulos regresan a Él, como vimos, después de un día de trabajo. Él se preocupa por ellos. Él trae su cansancio muy cerca de Él. Él lo toma en cuenta tal como es, y lo provee de inmediato, diciéndoles: “Venid separados a un lugar desierto, y descansad un rato”. Pero, la multitud que lo sigue, Él se vuelve con la misma prontitud hacia ellos, tomando conocimiento de ellos como ovejas que no tienen pastor; y Él comienza a enseñarles.

En todo esto lo vemos cerca, porque alguna necesidad humana u otra lo había exigido.

Pero los discípulos, resentidos por Su atención a la multitud, y moviéndole a enviarlos lejos, Él les permite aprender cuán distante estaba, en el espíritu de Su mente, de ellos. Él actúa totalmente en contra de su sugerencia, y, al final, les dice que se metan solos en la barca, mientras despide a la multitud.

La necesidad de los hombres lo acercará, el espíritu del hombre lo mantendrá distante.

Pero de nuevo, cuando los discípulos en la barca se meten en nuevos problemas, entonces Él está de nuevo a su lado para socorrerlos y liberarlos.

¡Qué consistente en las combinaciones de santidad y gracia es todo esto! Su santidad siempre lo mantuvo apartado en un mundo tan contaminado y egoísta; Su gracia siempre lo mantuvo a mano y activo en un mundo tan necesitado. Y estos eran destellos de esa gloria moral completa que había en Él. Ciertamente, podemos decir, Su vida fue una lámpara en el santuario de Dios, que no necesitaba lenguas de oro ni platos de tabaco. Ninguna penumbra lo ensució.

El Señor encuentra los mismos obstáculos y contradicciones aquí, en Marcos, como se encontró en los otros Evangelios. Los fariseos y los escribas se resienten con Él, y lo desafían, y velan por atraparlo. La inconstancia de la multitud es la misma, y la lentitud e incredulidad de Sus discípulos. Pero en adelante Él pasa de un servicio a otro, “hacer el bien” es Su propósito y Su negocio.

Aquí, sin embargo, me apartaría un poco, y observaría que en medio de todos Sus servicios y humillaciones, ya sea que los encontremos aquí o en los otros Evangelios, la gloria personal y divina a veces brillará brillantemente. Porque este siervo es Jehová. En la forma de un siervo, obediente hasta el punto más profundo y perfecto de vaciarse a sí mismo, sin embargo, estaba en la forma de Dios, y pensó que no era un robo ser igual a Dios.

Él trata con la lepra como sólo el Jehová de Israel podría lidiar con ella. Él alimenta a los miles de Su pueblo como Jehová de la antigüedad los había alimentado. Los elementos se inclinaron ante Su palabra. Los demonios temblaban ante la majestad de su presencia, y los hombres lo sentían a veces. Él impartió el poder para hacer milagros, para sanar a los enfermos, para limpiar a los leprosos, para resucitar a los muertos, para echar fuera demonios; y, como otro ha dicho, mientras que cualquier hombre, si es facultado por Dios, puede hacer un milagro, nadie más que Dios puede impartir el poder para hacerlo. El manto de Elías cayó sobre Eliseo; pero, al usarlo, Eliseo dice: “¿Dónde está el Señor Dios de Elías?” Pero fue en su nombre, el nombre de Jesús, que los discípulos a quienes había enviado echaron fuera demonios. Usaron en Su nombre el poder que Él les había impartido. “Los setenta volvieron otra vez con gozo, diciendo: Señor, aun los demonios están sujetos a nosotros por medio de Tu nombre”.

¡Qué eran todos estos sino símbolos de una gloria oculta que era divina! Puede ocultar esa gloria que era suya, y esconderla profundamente bajo gruesos velos de humillación, debilidad y servicio; pero era suyo, y puede afirmarse. Y permítanme decir, aunque Él mismo lo esconde, sin embargo, si la incredulidad lo oscurece o lo confunde, Él no da lugar a la incredulidad en tal caso. Él puede descansar por el momento bajo el desprecio y el rechazo de los hombres, pero no deja sin respuesta la lentitud de sus santos. Marta dijo: “Sé que... todo lo que pidas a Dios, Dios te lo dará”; y otra vez: “Sé que resucitará... en el último día”. Pero el Señor no da lugar a todo esto. Él reprende tales pensamientos, nublando Su gloria como lo hacen. “Yo soy la resurrección y la vida”, dice; “el que cree en mí, aunque estuviera muerto, vivirá; y todo aquel que vive y cree en Mí, no morirá jamás.Y añade, como con intenso significado dirigiéndose a la condición de Marta, “¿Crees esto?” No era Dios dando una respuesta a la petición de Jesús, ni era la virtud del último día, que Él podía permitir que la mente de Marta descansara; Él debe hacer que ella, en pensamiento y fe, lo alcance en Su lugar de gloria plena y personal.

“¿He estado tanto tiempo contigo, y sin embargo no me has conocido, Felipe?” es del mismo espíritu. Y profundamente bienvenido a la fe todo esto es. Ve el velo y lo aprueba por el momento; Pero no lo hará, no se atreve, no puede, ser descuidado con la gloria que hay debajo de él.

Esto, sin embargo, sólo por un momento por cierto, para que no seamos menos conscientes de quién es Él que está así en servicio ante nosotros.

Y ahora (para volver a nuestro propio Evangelio) puedo observar además, que hay una discreción en medio de estas actividades que adorna o perfecciona aún más el carácter de este bendito Siervo de Dios. En Decápolis lleva al pobre sordo a un lado; y cuando lo ha atrapado solo, abre su oído, encargándole que no diga nada al respecto (Marcos 7).

En las fronteras de Tiro y Sidón, aunque las necesidades de los pecadores puedan descubrirlo allí, como en todas partes, sin embargo, Él “nadie quiere que lo sepa”. Marcos nos dice esto, pero Mateo pasa por la misma ocasión sin una alusión a ella.

Y de nuevo, en Betsaida, toma a un ciego de la mano, y lo saca de la ciudad, y allí en secreto le da vista, y enviándolo, sanado como estaba, le ordena que no vaya a la ciudad, ni se lo diga a nadie en la ciudad (Marcos 8).

Porque aunque, como Testigo de Dios, Él tenía que ser agresivo, y así encontrar el odio del mundo, como leemos en Juan (Juan 7: 7), sin embargo, como el Siervo de Dios, aquí en Marcos, Él estaba, según la manera que ahora hemos visto, escondiéndose a Sí mismo, en la medida en que Su servicio lo admitió. El servicio nunca es perfecto sin eso. Un siervo no debe conocerse a sí mismo. Debe conocer sólo a su maestro, y estar muy dispuesto a que otros tampoco lo conozcan a él, sino sólo a su maestro. Y así es con el Señor. Él continúa con Su obra; y, si eso se da cuenta, Su camino sigue siendo seguir y, bajo nuevos servicios, aún esconderse. Esto se ve en el capítulo 1. Simón y otros discípulos lo siguen a su intimidad, diciendo: “Todos los hombres te buscan”, como si la multitud lo hiciera público, lo hiciera un objeto, pero Él solo se escondiera bajo nuevas labores, respondiendo a Pedro, y diciendo: “Vayamos a las próximas ciudades, para que yo también pueda predicar allí; porque por eso salí yo”.

Y, de acuerdo con este carácter de su caminar, lo encontramos, en ciertas ocasiones, velando más cuidadosamente su gloria en este Evangelio que en otras.

Al razonar con los fariseos sobre el sábado, Él habla de sí mismo, en Mateo, como “Uno más grande que el templo”. Esto se pasa por aquí. Y en la misma ocasión, tanto en Mateo como en Lucas, Su señorío del sábado se alega en un estilo de autoridad consciente. Pero aquí se basa simplemente en esto: que “el sábado fue hecho para el hombre, y no el hombre para el sábado”.

Entonces, aunque en este Evangelio tenemos la visión en el monte santo, todavía hay algo incluso allí de este velo de sí mismo.

Este fue el único rayo de la gloria celestial que iluminó el triste camino de este rechazado Hijo del Hombre en la tierra. Su espíritu, es cierto, estuvo siempre a la luz del rostro de Su Padre durante estos años de servicio a través de las ciudades y aldeas de la tierra; pero sus circunstancias entre los hombres eran solitarias y no aplaudidas. Pero esta escena de la transfiguración fue una visitación de la gloria que se cruzó en Su camino por un momento, y estaba llena del reino de los cielos. (Es el reino en poder el que se ve en la transfiguración; su departamento celestial es el principal). Pero nuestro evangelista tiene alguna nota de ello que es peculiar a él. Él nos dice que, al bajar el Señor del monte, “todo el pueblo, cuando lo vieron, se asombraron grandemente, y corriendo hacia Él lo saludaron”. Supongo que, en cierta medida, la gloria aún permanecía alrededor de Él, ya que el rostro de Moisés brilló cuando bajó al pie del Monte Sinaí, y se paró entre el pueblo nuevamente. Esto podría haber llevado al Señor a un lugar de honor y atención; pero sólo lo muestra en la forma más perfecta de un Siervo, que se vaciaría a sí mismo, o se haría sin reputación. La túnica se quita rápidamente y la faja se pone rápidamente. El Señor se vuelve del saludo de la multitud al dolor del pobre niño mudo, cuyo padre lo había traído con un grito de misericordia, tan perfecto era en el espíritu de servicio, que ni la gloria en la cima del monte, ni los saludos al pie de él, podían debilitarlo o interrumpirlo.

Y así, en la misma ocasión, es cuando ve a la multitud corriendo junta, como a una vista, que Él sana de inmediato al pobre niño, evitando, todo lo que puede, la publicidad del milagro, y cuando el niño es sanado, lo toma de la mano y lo levanta. Todo esto es peculiar de Marcos.

Ya he observado que, en este Evangelio, el Señor es más el Hacedor que el Maestro. Hay, sin embargo, una pieza de enseñanza, una parábola, que se encuentra sólo aquí. Me refiero a la parábola de la Simiente que creció secretamente, en Marcos 4. Ocupa el mismo lugar en Marcos que la parábola del trigo y la cizaña en Mateo, cada uno de estos, en su propio evangelio, siguiendo la parábola del sembrador.

Ahora bien, en esto, por pequeño que sea, todavía se conserva el carácter del Evangelio de Marcos. La parábola del trigo y la cizaña nos da una visión del Señor en lugar de autoridad, porque Él tiene siervos y ángeles al mando, y ordena la cosecha como le plazca. La parábola de la Simiente que creció Secretamente, por el contrario, lo exhibe en el lugar del servicio, y no de la autoridad; porque es Él mismo quien, al principio, es el Sembrador, y, al final, el Segador.

Esto está lleno de carácter. Lo que al principio podría parecer una excepción a la interpretación general del Evangelio (que, como dijimos, no presenta a nuestro Señor tanto como maestro), se encuentra en perfecta consonancia con él; introduciendo así un testigo de sus unidades, o su consistencia divina consigo mismo, de un tipo muy interesante.

Y ahora, al cerrar esta porción de nuestro Evangelio, y dejar a nuestro Señor en estas escenas de Su servicio, permítanme notar aquí (lo que de hecho ya he notado en otro lugar), que Él nunca reclamó a la persona a quien sanó.

Esto debe ser visto por igual en todos los evangelistas; pero es una característica muy llamativa y hermosa en Su ministerio.

Él nunca hizo un reclamo para sí mismo a la que había sanado, como si la bendición que había conferido crearía un título a su favor. Es a uno, “Ve en paz”; a otro, “Ve por tu camino”; a otro: “Toma tu cama y anda”; a otro: “Entra en tu casa”, o palabras de espíritu similar.

No permitió que el pobre Gadarene estuviera con Él, aunque lo buscó. La hija de Jairo la dejó en el seno de su familia. El niño a quien sanó al pie del monte santo lo entregó a su padre. La viuda del hijo de Naín, a quien restauró a la vida, entregó a su madre. Él no reclama nada sobre la base de lo que hizo en el camino del servicio. La gracia, puedo decir, no se deshonraría a sí misma. Su naturaleza es dar, y no recibir; para impartir a otros, y no para enriquecerse. El tiempo para sanar no debe ser el tiempo para exigir. Al espíritu de Eliseo le molestaba la idea de recibir dinero, y vestiduras, y ovejas, y bueyes, después de haber estado limpiando a un leproso. Y el espíritu del profeta no era más que el débil aliento del espíritu del Hijo. Jesús hizo el bien, y prestó, sin esperar nada otra vez. Grace habría faltado en una de sus mejores expresiones si hubiera sido de otra manera; pero sabemos que Él vino para que en Él y en Sus caminos brillara, lleno de las riquezas y la gloria que le pertenecen.

Él encontró siervos en este mundo, es cierto, pero fueron el fruto de Su llamado, y de la energía de Su Espíritu, el fruto, también, de afectos encendidos en corazones constreñidos por Su amor. Llamó a Leví, y Leví lo siguió; Andrés y Simón, del mismo modo, y Santiago y Juan; Y lo siguieron. Pero Él no los sanó, y luego los reclamó. María se aferró a Él con amor ferviente y agradecido, porque Él había echado fuera siete demonios de ella. Pero Él no la había reclamado. El amor de un corazón encendido la constreñía; Pero eso era otra cosa.

No sé que podamos admirar suficientemente esto. Tiene una gran excelencia en ello. Y el primer deber de la fe, así como su privilegio más alto y actuación más sublime, es estar delante de Él y de Sus caminos, adorando. Debemos encargar nuestros corazones para conocer este secreto. En lugar de preguntarnos dolorosamente si estamos haciendo retornos adecuados a la gracia salvadora y vivificante del Hijo de Dios, debemos despertar al disfrute de Él en Sus ejercicios de esta gracia. Nuestro primer negocio con la luz que brilla en Él es aprender de ella lo que Él es; con calma, gratitud, gozosamente aprender eso, y no comenzar midiéndonos ansiosamente por ella, o tratando de imitarla.

Marcos 11-13

Aquí se ve al Señor presentando el reino a Su pueblo Israel. Por necesidad, por lo tanto, tenemos la misma exhibición de realeza aquí, en esta ocasión, como en otros Evangelios, porque ese fue el material, la circunstancia, lo que constituyó la ocasión. Sin embargo, hay un estilo castigado en el relato de Marcos que lo distingue.

Así aprendemos que, a Su entrada en la ciudad, y al subir al templo, aunque Él estaba allí como el Rey, y en el celo de la casa de Dios estaba echando fuera a los que la hicieron una casa de mercancías, sin embargo, antes de que lo hiciera, “miró a su alrededor todas las cosas”. En Mateo se le ve actuando de inmediato sobre la escena contaminada, pero aquí, como nos muestra esta pequeña acción, Él está en la calma y reserva de Aquel que daría tiempo a la escena para afectar Su ojo y Su corazón, antes de que Su mano se apoderara del juicio. Y este es otro ejemplo de las simpatías o sensibilidades de Jesús en este Evangelio. Entró personalmente en la escena bajo Su mirada, y no se limitó a tratar judicialmente. Había algo de la paciencia divina en esto, algo de la lentitud de Dios para creer el mal, como Él había dicho en otros días, con respecto a Sodoma: “Descenderé ahora, y veré si han hecho todo conforme al clamor de ella, que ha venido a mí; y si no, lo sabré”.

Esto, seguramente, da una expresión tenue y escarmentada al acto de juzgar el templo; distinguiéndolo, bajo las delineaciones de Marcos, del tono de pronta autoridad y decisión con el que Mateo nos lo transmite. Y esto es característico.

Y de nuevo, en el curso de estos capítulos, hay algo peculiar en la atención que nuestro evangelista toma del escriba que pregunta al Señor sobre el primer mandamiento.

Él nos permite aprender el ejercicio del alma de ese hombre. Mateo nos dice simplemente que vino a tentar al Señor, como uno de los representantes de la nación rebelada; pero Marcos nos lo muestra moral o personalmente, expresando lo que estaba sucediendo dentro de él, y luego nos muestra, también, cómo el Señor lo tomó de la misma manera, moral y personalmente, diciéndole: “No estás lejos del reino de Dios”.

¡Qué agradecido está al corazón leer esto! ¡Qué aceptable para nosotros este comentario del Señor mismo sobre uno de los aspectos o fases del alma! Nos dice (y el secreto es profundamente bienvenido para nosotros), que las luces y sombras del reino interior están todas bajo Su ojo, y que Él sabe cómo apreciarlas. Parece haber habido alguna visita repentina del espíritu de este hombre. Vino a tentar al Señor, pero antes de irse no estaba lejos del reino de Dios. Seguramente en espíritu había emprendido un viaje; Un pasaje profundamente interesante que su alma había hecho. Puede recordarnos al ladrón moribundo arrepentido; porque él, según Mateo, parece haberse unido a su compañero para injuriar a Jesús, y luego, según Lucas, terminó confiando e invocando a Jesús.

Y al cerrar esta escena de la visita real, como podemos llamarla, el Señor, percibo, no ocupa el asiento del juicio en Marcos, como lo hace en Mateo. Él pasa por todo el acto de justicia judicial muy rápidamente. Él no lee contra la nación los crímenes de los cuales entonces eran culpables y condenados, y sobre esto pasa la sentencia de la ley. Esto se hace elaboradamente en Mateo. Aquí todo se dispone en un versículo o dos; y rápidamente se aparta de todo, y mira más allá de ello, para ver a una pobre viuda echando sus dos ácaros, que era toda su fortuna, en el tesoro de Dios. Él no tiene tanto ojo para el mal como para el bien, aunque, en ese momento, estaba mirando un templo lleno de uno, y sólo, por así decirlo, dos ácaros del otro. Los toques están todos en la forma distintiva de nuestro evangelista, y seguramente, cuando se perciben su sentido y porte, les damos la bienvenida profundamente.

Marcos 13 corresponde con Mateo 24-25. Es la gran palabra profética del Señor concerniente a Israel: Israel ahora lo ha rechazado total y solemnemente. Habían visto al Rey, pero Él no era, a sus ojos, el Rey en Su belleza. El brazo del Señor les había sido revelado; pero en su estima era una raíz de la tierra seca. El juicio tiene que entrar ahora, y seguir su curso, antes de que el reino pueda ser restaurado a Israel.

En este capítulo, como en todos los demás, se conserva el estilo de Marcos. Hay una expresión muy fuerte del carácter vacío, humilde y siervo del Señor aquí, que no obtenemos en ningún otro lugar. Me refiero a las palabras del Señor en el versículo 32: “Ni el Hijo”.

Él estaba hablando del conocimiento de los tiempos y las estaciones, y Él mismo niega tal conocimiento. Y esto se convirtió en Él como un Siervo. A un siervo no le pertenece la confianza o la comisión de secretos. El Señor mismo nos lo dice en otro lugar (Juan 15:15); y, en consecuencia, Él aquí niega el conocimiento de tales secretos.

Había tomado sobre sí la forma de un siervo, y, con esa forma, las cualidades y atributos que se le atribuían; y entre ellos, este descargo de responsabilidad del conocimiento de detalles y consejos, tal como el Padre pondría en Su propio poder.

Y además, el reino al que se refería mientras hablaba así, Él ha de recibir poco a poco como un Siervo. No debe ser suyo simplemente por derecho divino; es la recompensa del trabajo de Aquel que fue obediente hasta la muerte. Por lo tanto, todas las circunstancias de ella esperan, no en el suyo, sino en el placer del Padre. La mano derecha y la mano izquierda lo honran así esperan, como Él nos dice en otro lugar (Mateo 20:23); y el tiempo de su manifestación espera, de la misma manera, como Él nos dice en este lugar: “De aquel día y de aquella hora nadie sabe, ni los ángeles, que están en los cielos, ni el Hijo, sino el Padre.Cristo toma el reino como el Hijo y Heredero de David, el Pariente de los hombres y el Siervo de Dios; no por título divino sino por título humano; y, por lo tanto, lo más apropiado es que diga: “Ni el Hijo”, palabras que no califican la persona del Hijo, sino el carácter del reino, como ciertamente debemos aprehender de inmediato; porque no se trata de sí mismo que el Señor está hablando en ese momento, sino de la introducción o el comienzo del reino.

El reino ha de ser suyo como Hijo del Hombre. Es al hombre a quien “el mundo venidero” debe estar sujeto (Heb. 2); y es Dios quien ha de hacerlo así. Toda lengua confesará a Jesús Señor, pero esto ha de ser para la gloria de Dios el Padre (Filipenses 2). De modo que estas palabras, “Ni el Hijo, sino el Padre”, aunque tienen en cuenta la distinción de nuestro Evangelio, insinúan también un misterio profundo e interesante.

Y podemos notar también lo que el Señor se llama a sí mismo, en el versículo 35, “el Dueño de la casa”. Es “tu Señor” en el lugar correspondiente en Mateo, un título de porte superior.

Entonces, al final, Él se dirige a los apóstoles en el lugar del servicio, más claramente que en el mismo lugar en Mateo o Lucas. A cada uno de ellos se le da trabajo, se ordena al portero que vigile; y esto es peculiar de Marcos. Pero podemos observar, por otro lado, que los apóstoles no están puestos en sus dignidades en Marcos, como lo están en Mateo. No tenemos el honor especial conferido a Pedro en medio de ellos, ni los tronos de los Doce, ellos mismos sobre las tribus de Israel. Y todo esto, la presencia de lo que recibimos, la ausencia de lo que no recibimos, por minúsculos que puedan ser los toques y los trazos del plumero del Espíritu, todavía todos son característicos y hermosos en su lugar y temporada.

Y como el Señor aquí, de una manera muy breve (como notamos), procesa y sentencia a la nación judía, aunque tal se da plena y solemnemente en Mateo, así todas esas parábolas, las Diez Vírgenes, los Talentos y el Rey de Su trono separando las ovejas y las cabras, que son imágenes de grandes actos judiciales de Cristo, se pasan por aquí.

Humilde Sus caminos en este Evangelio son; amable y servicial; los caminos de Aquel que había dejado a un lado sus vestiduras de estado, y se había puesto su cinturón. Todo habla de su diversa gracia en sus perfecciones; y, junto a la simple, feliz y sincera seguridad de su amor personal a nosotros mismos, nada ayuda más al corazón al deseo de estar con Él que este descubrimiento de su gloria moral que los cuatro Evangelios nos ofrecen. He oído hablar de alguien que, rastreándolo allí, fue oído gritar, con lágrimas y afectos: “¡Oh, si yo estuviera con Él!”

Esto es lo que necesitamos, y lo que bien podemos codiciar, amados.

Marcos 14-15

Aquí vemos al paciente e inmaculado Cordero de Dios en Sus sufrimientos, pasando de la noche de la última Pascua al dolor mortal de las tres horas de oscuridad.

Su camino aquí es generalmente lo que es en Mateo 26-27. Todavía hay algunas características que lo distinguen.

Parece que lo dejan más solo aquí. El relato es menos interrumpido por los actos o sentimientos de los demás. No tenemos ni el arrepentimiento de Judas, ni la compra del campo del alfarero, ni el sueño de la esposa de Pilato. Y no tenemos la comunicación entre Herodes y Pilato, ni las lamentaciones de las hijas de Jerusalén; ambos mencionados por Lucas. No hay sanidad del oído de Malco aquí, ni ninguna mención del derecho del Señor, si Él lo hubiera complacido, de usar los ejércitos del cielo en Su servicio. Tampoco escuchamos al Señor en la cruz poseyendo al Padre, ni prometiendo el Paraíso al ladrón moribundo. Tampoco, cuando la muerte se ha cumplido, tenemos el mismo testimonio pleno y glorioso del valor de ella, de la tierra, y las rocas, y las tumbas de los santos, como obtenemos en Mateo. Las expresiones de dignidad consciente y los sellos de poder y autoridad puestos sobre Él y Su obra, son menos notados.

Hay, sin embargo, introducido por Marcos en esta escena solemne, un objeto que no vemos en ningún otro lugar. Me refiero al joven que tenía la tela de lino atada alrededor de su cuerpo desnudo, y que huyó desnudo, como estaba, dejando su tela de lino detrás de él, mientras los oficiales se aferraban a Jesús. Pero este objeto más bien profundiza en nuestro espíritu el sentido de tristeza y soledad. Está de acuerdo con la visión que se nos da aquí de Aquel siempre bendecido, quien, durante esta hora, fue abandonado y abandonado, expuesto y humillado, como el Siervo de la gloria de Dios en la redención de los pecadores.

Todo esto, lo que obtenemos aquí y no en otro lugar, y lo que no obtenemos aquí sino en otra parte, es característico; Todo revela la habilidad del “escritor listo” que guió la pluma de nuestro evangelista. En Juan, Jesús, durante esta misma hora, es el solitario, lo sé. Pero su soledad allí es la elevación y la distancia del Hijo de Dios. Aquí Él es el solitario, como hemos visto ahora; pero es la soledad del Siervo dispuesto y auto-vaciado que había tomado el lugar más bajo.

Y, míralo con la luz o el carácter que podamos, no es más que el resplandor diverso de esa gloria moral que era tan pura e inmaculada en su especie como la gloria personal que Él tenía antes del mundo, y desde la eternidad, fue perfecta en su especie, y como las glorias en las que será conocido en la eternidad venidera serán perfectas en su especie.

Marcos 16

Este capítulo nos da la cuarta y última parte de nuestro Evangelio.

Nos muestra a Jesús en resurrección. Es como Mateo 28, como Lucas 24, y como Juan 20-21; teniendo, sin embargo, como todos los demás, sus propios rasgos característicos.

El descenso del ángel para quitar la piedra, poniendo la sentencia de muerte en los guardianes de ella, es peculiar de Mateo, y en la meditación anterior sobre ese Evangelio he considerado por qué esto es así.

Recibimos, sin embargo, las palabras del mismo ángel a las mujeres que habían venido al sepulcro; porque eso era una expresión de gracia, y era materia adecuada para nuestro evangelista. Y esta misma compañía de mujeres recibe del mismo ángel el mismo mensaje que recibieron como se registra en Mateo, pero con esta adición, que Pedro se expresa por su nombre. “Id por vuestro camino, decid a sus discípulos y a Pedro que Él va delante de vosotros a Galilea: allí lo veréis.” Las palabras, “y Pedro”, se agregan en Marcos, y esto estaba muy de acuerdo con la gracia considerada y compasiva de este Evangelio; porque Pedro bien podría haber necesitado esa bondad reflexiva y especial en ese momento. Se había señalado tristemente en medio de sus hermanos; y su Señor ahora lo señala con gracia en medio de los mismos hermanos.

Esto está lleno de carácter.

La corrupción de los guardianes del sepulcro por los principales sacerdotes y ancianos del pueblo se pasa por aquí. Apropiadamente. Era asunto para la atención de Mateo, como lo había sido el rodar de la piedra; porque condujo a lo que “se informa comúnmente entre los judíos hasta el día de hoy”, y por lo tanto estaba dentro del alcance del Espíritu en ese evangelista en lugar de en Marcos.

Tenemos aquí algunos avisos generales de las visitas que el Señor resucitado hizo a sus discípulos, y, del mismo modo, de su lentitud de corazón para dar crédito a la resurrección. Y aquí déjame preguntarte, ¿Nos sorprende esta lentitud? Yo diría que no es necesario. Es cierto que, de hecho, podemos desafiarnos a nosotros mismos y decir: “¿Por qué debería pensarse que es algo increíble con nosotros que Dios resucite a los muertos?” Pero, por naturaleza, no tenemos el conocimiento de Dios, como habla el apóstol, sobre este mismo asunto (1 Corintios 15:34). “¿Hay algo demasiado difícil para el Señor?” No; Pero nuestros corazones están endurecidos. En días anteriores los apóstoles no habían considerado el milagro de los panes y de los fragmentos recogidos, sólo porque sus corazones estaban endurecidos (Marcos 6:52); Y aquí es la dureza del corazón la que tiene que explicar esta incredulidad. Y como por naturaleza no pensamos dignamente de Su poder, tampoco pensamos dignamente de Su gracia. Todos estamos descarriados. Estamos indispuestos a recibir buenas noticias de Dios. La resurrección de Jesús, fruto pleno de la gracia divina, se publica y se lleva al extranjero; Pero no se cree, sólo porque nuestros corazones son duros. La carne puede ser impura, como de hecho lo es, viciosa y violenta también. Pero para darle todo su lugar y carácter repugnante, debemos decir además de él, que rechaza el mensaje de gracia y salvación de Dios. Y uno de los frutos seguros y dulces de una mente renovada es su facultad de pensar bien y felizmente del Bienaventurado, viendo su gloria en el rostro de Jesús. El homenaje de un alma que se ha alejado de los caminos oscuros, endurecidos y errantes de la naturaleza se rinde a Dios. Y es la vida eterna en nosotros.

El Señor resucitado tiene aquí, en Marcos, como en todos los Evangelios, para reprender esta incredulidad de los apóstoles. Pero Él lo quita y lo reprende — perdonándolo por cierto; no, sellando ese perdón por la mano de un testigo de gran dignidad, porque Él los pone en el ministerio, confiándoles el honor y el poder de Su nombre frente a toda criatura.

Pero más allá; es sólo en este Evangelio que las mujeres que vinieron al sepulcro se preguntan cómo van a sacar la piedra de su boca; porque aún no sabían que, si llegara el tercer día, el Señor no podría ser retenido de la muerte. Como también es sólo en este mismo Evangelio que Pilato se maravilló de que Él estuviera tan pronto muerto, cuando José vino a anhelar Su cuerpo; porque no sabía que, que toda la Escritura se cumpliera, el Señor renunciaría a su espíritu. (Ver Juan 19:28-30; Hechos 2:24).

Los pensamientos naturales de los santos los ponen en estrecha compañía con los pensamientos y razonamientos de los hijos de los hombres. Como en estos casos. Pilato y las mujeres piadosas están en la ignorancia. Pero la gracia siempre abunda. Las mujeres en el sepulcro son instruidas y consoladas; y los discípulos son comisionados para llevar el nombre de su Señor a toda criatura.

La comisión aquí, sin embargo, tiene su propio carácter, con todo lo demás. Simplemente les da a los apóstoles trabajo que hacer. “Id por todo el mundo”, les dice su Señor, “y predicad el evangelio a toda criatura. El que cree y es bautizado será salvo; pero el que no cree, será condenado”.

No es el discipulado de todas las naciones lo que se contempla aquí, como en Mateo, para la gloria de Aquel que ahora ha cumplido todas las cosas, y es exaltado; Es un testimonio universal con aceptación parcial, el resultado común del servicio en el Evangelio. Como se dice del ministerio de Pablo al final de los Hechos de los Apóstoles: “Algunos creyeron las cosas que se hablaron, y otros no creyeron”. Por lo tanto, la forma que toma aquí la comisión a los apóstoles por su Señor resucitado simplemente contempla el servicio y sus resultados, y por lo tanto está en plena consonancia con todo el Evangelio.

Y, aún más sorprendentemente, el Señor mismo, aunque a punto de ser glorificado en las alturas, se encontrará, como nos dicen las palabras finales, también en el servicio. Porque es aquí, y sólo aquí, leemos esto: “Así que, después que Jehová les habló, fue recibido en el cielo, y se sentó a la diestra de Dios. Y salieron, y predicaron por todas partes, el Señor trabajando con ellos, y confirmando la Palabra con señales que siguen”.

Así, nuestro Evangelio se cierra en el carácter con el que se había abierto y que había conservado en todo momento. Comienza con el Señor en servicio —"El principio del evangelio de Jesucristo, el Hijo de Dios"— y termina revelándolo a nosotros, aunque escondido y glorificado en el cielo, como todavía “obrando”. Jesús está en el ministerio, ya sea que Él sea el rechazado entre los hombres en la tierra, o el aceptado a la diestra de Dios en el cielo, donde todos los principados, autoridades y poderes están sujetos a Él. Él “anduvo haciendo el bien”. Él se aprobó a sí mismo, de hecho, haber venido entre nosotros, no para ser ministrado, sino para ministrar. Como tal, el Espíritu Santo en Marcos primero lo miró, y como tal lo mantiene en vista hasta el fin.

Muy debidamente su Evangelio toma su lugar después del de Mateo, y antes de los de Lucas y Juan; aunque, como observé al principio, podría juzgarse como la última. Viene después de Mateo; porque allí Jesús como Mesías está probando a Israel, y eso fue lo primero que el Señor tuvo que hacer, al venir al mundo y entrar en Su santo y maravilloso curso. Hemos visto esto en el documento anterior sobre Mateo. Viene antes de Lucas y Juan; porque el Señor Jesús está aquí en Marcos, el Siervo de la gracia y el placer del Padre en Israel; en Lucas Él toma una escena de acción más grande y más elevada, como un Maestro y un Hombre ungido, más bien tratando moralmente con los hombres; y al final en Juan se eleva a lo más alto, como en la gracia divina, en la soledad y en la soberanía, tratando con los pecadores.

Por lo tanto, dejaremos cada uno de los Evangelios justo donde los encontremos puestos por la mano de Dios; y los aceptamos justo lo que encontramos que son bajo el Espíritu de Dios. La vela ha sido encendida y puesta en el candelabro. Sólo tenemos por fe saber que es la vela del Señor, caminar por la luz de ella a través de la oscuridad de este mundo presente, esperando que venga ese mundo, del cual es el testigo brillante e infalible.

Introducción al Evangelio de Lucas

Cada uno de los cuatro Evangelios tiene su propio propósito. En consecuencia, este evangelista, Lucas, aunque escribió como otro testigo de las mismas verdades divinas, da a su Evangelio peculiaridad y carácter. Aunque coincide con otros en el testimonio general, el Espíritu de revelación tiene un diseño especial de él.

Pero todo este servicio diferente del mismo Espíritu por parte de los diferentes evangelistas no es incongruencia, sino plenitud y variedad. El aceite con el que Aarón fue ungido, y que era místicamente la plenitud y la virtud que descansa sobre nuestro adorable Señor, estaba compuesto de diferentes olores: mirra, cálamo, casia y canela (Éxodo 30). Podemos decir que es el oficio de un evangelista tras otro producir diferentes partes en este raro y dulce compuesto del santuario, para contar diferentes excelencias y perfecciones en Jesús, el Cristo de Dios. Porque ¿quién podría contarlo todo? Era suficiente gozo y honor para un siervo, aunque favorecido con revelaciones tan cercanas, rastrear incluso a uno de ellos. El santo tiene el dulce provecho de todos juntos; y, en un lenguaje preparado para él, puede volverse al Amado y decir: “Por el sabor de tus buenos ungüentos, tu nombre es como ungüento derramado”.

Ahora, en medio de este diverso servicio así distribuido entre los evangelistas, Lucas ocupa su lugar peculiar. En Mateo el Señor se encuentra con el judío como el Mesías; en Marcos se encuentra con un mundo necesitado como el Siervo de esa necesidad; en Juan se encuentra con la Iglesia o familia celestial como el Hijo del Padre, para entrenarlos para su hogar celestial; pero aquí, en Lucas, se encuentra con la familia humana, para hablar con ellos como el único Hijo del Hombre sancionado.

“Hijo del Hombre” es un título de significado muy extenso. Expresa al hombre en su perfección, un hombre según Dios. Nos dice, por así decirlo, que el hombre es algo nuevo en Jesús; y que en Él vemos toda la belleza humana o moral posible. Pero no sólo toda esta perfección moral se expresa con el título de “Hijo del Hombre” cuando se aplica a Jesús, sino que todos sus sufrimientos y todas sus dignidades están conectados con él como tal. Como Hijo del Hombre fue humillado (Sal. 8); pero como tal también es exaltado a la diestra de la Majestad en lo alto (Sal. 80). Como tal, Él no tenía dónde recostar Su cabeza (Lucas 9:58); pero como tal, Él también viene al Anciano de días para tomar el reino (Dan. 7:13). El juicio está confiado a Él como tal (Juan 5); Él es Profeta, Sacerdote y Rey, como tal; Heredero y Señor de todas las cosas; Cabeza y Esposo de la Iglesia. Como Hijo del Hombre, Él tiene poder en la tierra para perdonar pecados (Mat. 9:6); y es Señor del sábado (Marcos 2:28); aunque, como el mismo, Él puso tres días y tres noches en el corazón de la tierra (Mateo 12:40). Él fue el Sembrador cansado de la semilla, y Él será el glorioso Segador de la cosecha, como Hijo del Hombre. Fue crucificado y resucitado como tal (Mateo 17:9,22-23); pero todo el tiempo, como tal, tuvo Su lugar apropiado en el cielo (Juan 3:13-14). Y, como el Hijo del Hombre, Él es el Centro de todas las cosas, celestiales y terrenales (Juan 1:51). Porque fue en el hombre donde Dios, en la antigüedad, había puesto su imagen; y cuando el primer hombre, que era de la tierra, hubo roto esa imagen, el Hijo de Dios se comprometió a restaurarla, a cumplir en el hombre el propósito divino por el hombre, colocando al hombre en ese lugar de honor y confianza que Dios le había provisto en la antigüedad.

Por lo tanto, este título o nombre del Señor, “Hijo del Hombre”, es extenso, abarcando y vinculándose con Su persona, con todo Su dolor, y con todas Sus dignidades también, excepto las que, por supuesto, Él posee en sí mismo, siendo “sobre todo, Dios bendecido para siempre”. Él es el Hombre ungido, el templo humano sin mácula levantado al principio por el Espíritu Santo, y luego lleno por Él (Lucas 1:35; 4:1). Él es el hombre humillado, que sufrió en dolor aquí, hasta la muerte de la cruz (Filipenses 2). Él es el Hombre exaltado, coronado ahora con gloria y honor, y poco a poco para tener todo dominio (Heb. 2).

Y como “Hijo del Hombre” trata con el hombre; y en esa acción, creo, el evangelista, Lucas nos lo presenta especialmente. En este Evangelio conversa con la familia humana. Él vino, como el Hombre ungido, para exhibir al hombre de acuerdo con la mente del cielo, representando al bendito Dios en medio de la familia humana, que se había rebelado profundamente contra Él. Él era el único justo e inmaculado; y así, creciendo en medio, Él expone todo al lado.

Este era Su propósito. Y para que Él pudiera hacer esto perfectamente, y exhibir, en sí mismo, al hombre según Dios, y, en todo el lado, al hombre partido en el mal, Él es eminentemente el Social en este Evangelio, visto en las relaciones humanas, y en lugares de recurso, llevando así al Hombre ungido a todas partes, para ser encontrado y leído por todos.

Después de tal patrón lo tenemos aquí en Lucas.

Y podría observar la aptitud del plumero para la peculiar tarea que se le asignó. Porque oímos hablar de Lucas en la historia divina como el compañero del apóstol de los gentiles (Hechos 16:11; Colosenses 4; 2 Timoteo 4; Filem. 24). Se asoció en el trabajo con alguien cuyo ministerio, puedo decir, no respetaba ni al judío ni al griego, sino que se dirigía al hombre como tal. Y de hecho creo que él mismo había sido un gentil. Su nombre es de carácter gentil, y parece distinguirse en Colosenses 4:14 de los hermanos que eran de la circuncisión.

Y ahora, habiendo reunido así la intención general de nuestro Evangelio, y considerado la persona de su plumero, lo seguiría en su orden. Pero nada menos que el gozo del Señor en nosotros mismos, y Su alabanza en los pensamientos de Sus santos, debe guiar un paso adelante incluso en caminos tan santos como estos. Debe ser el deleite común de todos Sus santos rastrearlo en todas Sus obras. Porque, ¿dónde hemos de tener nuestros gozos eternos sino en Él y con Él? ¿Qué es, amados, adecuado para nuestras delicias, si Jesús y Sus caminos no lo son? ¿Qué hay en cualquier objeto para despertar gozo que no encontremos en Él? ¿Cuáles son esos afectos y simpatías que ordenan o calman nuestros corazones que no son conocidos en Él? ¿Es necesario el amor para hacernos felices? Si es así, ¿fue alguna vez el amor como el suyo? Si la belleza puede comprometer el sentido, ¿no es a la perfección en Jesús? Si los tesoros de la mente nos deleitan en otro, si la riqueza y la variedad nos llenan y nos refrescan, ¿no tenemos todo esto en su plenitud, en la mente comunicada de Cristo? De hecho, amados, debemos desafiar nuestros corazones para encontrar sus alegrías en Él. Porque debemos conocerlo así para siempre. Y aprender las perfecciones y bellezas de Su bendita Palabra, es una de las muchas ayudas que tenemos para hacer avanzar en nuestras almas este gozo en el Señor.

Es poco lo que sabemos, si uno puede hablar por otros, ¡pero que esta meditación presente sirva a este fin en nosotros, a través del Espíritu, por amor del Señor!

Se encontrará, creo, muy seguramente, que nuestro evangelista adopta lo que podemos llamar un arreglo moral de sus materiales. Hay, sin embargo, una hermosa simplicidad histórica también en el orden de los acontecimientos. Y la siguiente distribución de las partes de este Evangelio, que puede considerarse como una especie de Tabla de Contenido, mostrará esto.

1. El nacimiento y los primeros años de vida de Cristo........................ Lucas 1-2

2. Su bautismo, genealogía y tentación......... Lucas 3-4

3. Su ministerio en Galilea............ Lucas 5-9:50

4. Su viaje a Jerusalén...................... Lucas 9:51-19:27

5. Su entrada allí, y todo lo que siguió hasta Su crucifixión................... Lucas 19:28-23

6. Su resurrección y sus resultados................ Lucas 24

Esto muestra el orden general de los eventos, y la disposición de ellos es simple y hermosa. Pero aun así, estando nuestro Señor en este Evangelio, especialmente el Maestro, y tratando con hombres, encontraremos grandes verdades y principios en porciones separadas. El mero orden del tiempo se hace para ceder a este propósito moral; Y mi diseño en este libro es (junto con meditaciones generales), notar lo que es característico.

Lucas 1-2

Puedo considerar estos capítulos juntos.

Y, en la misma apertura, observo algo que es sorprendentemente característico. Lucas se dirige a su amigo Teófilo. Sin duda, era su amigo en un sentido divino, su amado en el Señor, su compañero en el amor de Dios, y se dirige a él con la esperanza de que, a través de este Evangelio que estaba a punto de publicar, su amigo y hermano cristiano pudiera establecerse y avanzar en todo lo que lo había unido a él y a Lucas. Pero todo esto fue en un estilo peculiar de Lucas. Fue de acuerdo con la gracia del afecto humano; porque así dibujaría a Teófilo con las manos de un hombre. Y, además, le habla de su propio conocimiento personal de las cosas que estaba a punto de escribir, lo que ninguno de los otros evangelistas hace, trayendo así algo del estilo humano a su santa tarea. Él mismo aparece ante nosotros, como teniendo las facultades y afectos de un hombre ejercitados sobre las cosas que lo estaban involucrando, y dirigiéndose a otro sobre ellos en la misma tensión.

Pero aunque sus palabras toman este tono, y parecen fluir en este canal, como las comunicaciones de un amigo a otro, sin embargo, el Espíritu Santo es tan simple y plenamente en cada pensamiento y palabra de nuestro evangelista como si hubiera estado dando lo que no tenía conocimiento personal de nada. David sabía que Dios había prometido levantar a Cristo para sentarse en su trono, sin embargo, habló de la resurrección por inspiración como profeta (Hechos 2). El Señor mismo entregó mandamientos a Sus apóstoles, sin embargo, se nos dice que lo hizo a través del Espíritu Santo (Hechos 1:2). Y todo esto nos ayuda a asegurar la inspiración igual y plena de toda la Escritura de Dios. Ya sea que el Señor ordene a Sus apóstoles, o Lucas se comunique con su amigo, uno no se hace simplemente en el conocimiento personal del Señor, ni el otro en el conocimiento personal de Lucas, sino que viene a nosotros bajo el sello del Espíritu Santo.

Después de este discurso a su amigo, a modo de introducción, Lucas entra en su tema, grande y bendecido como es, con toda la sencillez posible. Nada puede ser más perfecto en su temporada. El tono elevado en el que Juan, comienza su santa tarea de delinear al Hijo de Dios, está bastante en carácter con un propósito tan alto. “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios”. Da aviso de inmediato de qué tipo de revelación vendría. Pero aquí tenemos algo completamente diferente en estilo, pero igual de perfecto en su lugar. “Había en los días de Herodes, el rey de Judea, cierto sacerdote”. Es como un simple cuento, un cuento de otros días, cuando la verdad solía ser simple y sin adornos. La mente se mantiene por el momento, encantada con la falta de arte de esto, y sin embargo con la habilidad de la mano divina que así conduce los pensamientos, aunque a las escenas más profundas y maravillosas, pero tan suavemente, por esas cuerdas cuya fuerza el corazón humano conoce tan bien. Poco podemos juzgar a lo que esto ha de conducir, pero el Espíritu de revelación nos tiene firmemente de la mano, para llevarnos a donde Su gracia y sabiduría puedan complacer.

Y la escena inmediata es gran parte de este personaje también, siendo colocada en medio de simpatías humanas y afectos domésticos. Se nos habla de las circunstancias que acompañan al nacimiento del Bautista y su parentesco. Pero, por simple que sea todo esto, hay secretos en ello.

Zacarías y Elisabet aparecen ante nosotros, al igual que Abraham y Sara, Isaac y Rebeca, Elcana y Ana, de otros días. Estaban en el lugar de la justicia, pero no tenían hijos. Estaban en el mismo lugar donde el último profeta de Israel había puesto al remanente justo, recordando la ley de Moisés y caminando en las ordenanzas del Señor sin mancha (Mal. 4). Pero sin embargo, no tenían hijos, y por lo tanto testifican de sí mismos que toda su fuerza debe encontrarse en Dios, quien, por el mismo profeta, había prometido un Restaurador. Y toda esa rectitud en las ordenanzas era tanto una preparación para el mensajero prometido, como la aceptación del mensajero después habría sido una preparación para el Señor del templo. A tales, en consecuencia, es el Elías, el mensajero prometido, ahora dado; y su nacimiento conduce, como encontramos aquí, al nacimiento del Señor prometido del templo (Mal. 3), ante cuyo rostro debía ir cuando el amanecer precede a la plena luz del día.

Y notamos, a la manera de estos dos nacimientos, una diferencia que está de acuerdo con esto. Nace Juan, hijo de la promesa, nacido por un don especial de Dios que renueva en la madre una facultad natural. Pero Jesús viene, Hijo de Dios, nacido, no por ninguna dotación de la naturaleza, sino por el Espíritu Santo, más allá de la naturaleza por completo. Uno es hijo de una esposa estéril, el otro de una virgen. Pero esta fue una diferencia maravillosa. Isabel fue la madre de los salvados, María del Salvador. El hijo de Elisabet era el santificado, María la Santificadora. Esta fue una distancia poderosa. Un hijo de una esposa estéril siempre ha sido un símbolo de los salvos, o de la familia de Dios; porque nos habla de la gracia y el don de Dios a los que habían sido hallados impotentes y deficientes (Isaías 54:1; Juan 1:13; Romanos 9:8). Pero Él fue el primer y único hijo de una virgen; y esto nos dice que, aunque participó de carne y sangre a causa de los hijos, en la plenitud de Su persona Él estaba completamente por encima de la naturaleza.

Tal es el amanecer, y tal el día completo, aquí. Estos son el profeta del Altísimo, y el Altísimo Él mismo; el mensajero, y el Dios, de Israel. Hasta ahora todo no había sido más que oscuridad. La dispensación de la ley (como pacto de obras) había demostrado que el hombre era tinieblas, y lo había dejado así; y (como testigo de las cosas buenas por venir) no había hecho más que dispensar las sombras de ellos, que, mientras actuaban como estrellas en la noche, decían que la noche todavía sobresalía de la tierra. Pero ahora se acerca otra temporada, una temporada en la que Dios iba a aparecer, y “Dios es luz”.

Tal tiempo se presenta aquí, y también se presenta con todas las solemnidades debidas, solemnidades llenas de alegría y libertad. Tales siempre esperan en el bendito Dios cuando Él sale. Los cimientos de la primera creación fueron puestos con gritos de gozo (Job 38:7). Y esa fue la promesa del cielo de que era el propósito de Dios hacer felices a Sus criaturas. Y este es ciertamente Su propósito necesario, porque “Dios es amor”. Y así en estos capítulos. Los cimientos de otra creación están aquí puestos en el Niño de Belén, y de nuevo todo es alegría, tanto en el cielo como en la tierra. Dios está reapareciendo, y debe haber gozo, porque la tristeza no puede quedarse donde Él está. “La gloria y el honor están en su presencia; la fuerza y la alegría están en su lugar”. El pan de luto no debe comerse en Su santuario; Porque la alegría, así como la santidad, habitan allí. Así que aquí, todo es alegría. Las huestes de ángeles celebran la alabanza, los pastores repiten las buenas nuevas de las cosas buenas, los labios de María, Zacarías e Isabel se abren para contar maravillas de gracia, se responde a la expectativa del viejo Simeón, la viudez de Ana ha terminado, y el mismo bebé en el vientre materno salta de alegría. Ancianos y doncellas, jóvenes y niños, todos tienen su parte en este momento de alegría más rica que cuando las estrellas de la mañana cantaban juntas. La alegría de la creación, es cierto, pronto cesó, y en su lugar se escucharon gemidos; porque el hombre profanó rápidamente la obra de Dios. Pero aún así, sus cimientos se establecieron con el canto. Así que aquí, este gozo pronto puede ser silenciado en este mundo malvado, y la hija de Sion demostrará no estar preparada para ello; y tal vez tengamos que aprender que las canciones del cielo caen sobre un corazón apesadumbrado y no reciben respuesta de la tierra; sin embargo, los fundamentos de esto, como de la obra anterior de Dios, se establecen en santa alegría.

¡Cuán bellamente se elevan estos capítulos a nuestra vista! Una larga y triste temporada desde los días del regreso de Babilonia había pasado; pero aquí amanece, los cielos se abren y los desechos de Israel son revisados.

¿Quién había contado con esto un día antes? El sacerdote estaba en el altar acostumbrado; la virgen de Nazaret en casa en las circunstancias ordinarias de la vida humana; y los pastores, como acostumbraban, estaban cuidando sus rebaños, cuando resplandece la gloria del Señor, y aparece uno recién salido de la presencia de Dios. Y Gabriel puede permanecer sin reservas en el lugar santo con el sacerdote, y sin renuencia en la pobre morada de la virgen. ¡Tal es la facilidad y la gracia de estas visitas celestiales, promesas felices de días aún más brillantes, aún por venir! Pero Gabriel el mensajero, aunque esté en el altar, no ascenderá, como el Ángel-Jehová de la antigüedad (Jueces 13:20), en la llama del altar; ni él, aunque esté en el templo, como Jesús-Jehová después, hablará de sí mismo como más grande que el templo. Porque él llena su lugar como siervo, y no toma más alto.

Esto es bendecido. Todo es bendecido. Pero estos días tendrán un original más brillante en los días del reino venidero: esta facilidad y gracia y brillantez y gozo serán más que conocidos de nuevo. Las promesas serán más que cumplidas. Porque este es el camino de nuestro Dios. Él interpretará el hacer de Su mano, y lo hará todo claro; Él excederá las promesas de Su gracia, y hará que todos sean bendecidos.

También podría observar las magníficas declaraciones del Espíritu a través de Sus vasijas y canales en estos capítulos. Qué mente y afecto desbordantes brotan de los labios de María, Zacarías y Simeón. (Los judíos, se nos dice, frecuentemente escribían de su Mesías bajo el nombre de “El Menachem”, o Consolador, como Simeón aquí se describe como esperando el “consuelo de Israel”; es decir, para el Mesías. Y se ha pensado, que esto lleva al Señor mismo a usar la expresión (hablando del Espíritu Santo, “otro Consolador"). Y, ¡oh, qué felices, cuando nuestros corazones pueden fluir un poco en compañía de ellos, y llenarse incluso con un poco de este mismo afecto espiritual! Pero el alma conoce demasiado bien su pesadez.

Tal fue entonces el nacimiento de estos dos niños, y tal la alegría del cielo y la tierra, registrada en esos capítulos sorprendentemente hermosos. En el progreso de ellos recibimos otros avisos de estos santos niños. Su crecimiento en estatura y en sabiduría, mientras aún eran jóvenes, se menciona aquí, pero solo aquí. Y esto está bastante de acuerdo con el propósito del Espíritu en este Evangelio que ya he notado. Porque el hombre es así mantenido delante de nosotros. Estas miradas a la infancia y juventud del Señor son todas dulces y conmovedoras en sí mismas, y en carácter con nuestro Evangelio. Él es el Niño ahora, como Él será el Hombre poco a poco. En cada estación agrada igual y perfectamente a Dios, consagrando cada período de la vida humana. Aquí lo vemos en sujeción a Sus padres en Nazaret; a favor, también, tanto del hombre como de Dios. Por todo esto era fruta en temporada. Todavía no había sido llamado a testificar por Dios contra el mundo. Cuando llegue la temporada para eso, lo veremos en perfección también, y obteniendo el debido odio, como ahora recibe el debido favor, de los hombres (Juan 7: 7). Pero hasta ahora Él es sólo el Niño perfecto, en casa en sujeción a Sus padres, agraciado con todo buen ornamento que se adaptaba a tal Uno, y así encomendándose a los corazones y conciencias de todos.

La santa diligencia en alcanzar toda sabiduría piadosa también marca a este querido y perfecto Niño. Cada año trajo consigo debidamente su aumento adecuado. Pero Dios mismo era Su estudio, Su único estudio; porque el templo, como vemos aquí, era el escenario para la exhibición de lo que Él había estado adquiriendo en esta temporada de santo y diligente pupilaje. Muchos correrán de un lado a otro, y aumentarán el conocimiento de varios tipos, consiguiendo en las ocupadas escuelas de hombres. Pero todo el conocimiento que este santo Niño buscaba o adquiría, era conocimiento que se adaptaba al santuario. Él no produjo el fruto de Su diligencia en las escuelas, sino en el templo de Dios.

El hombre, sin embargo, está poco preparado para esto, y así lo encontramos aquí. Sus parientes en la carne no entienden a este Niño. Están complacidos, tal vez, de que Él tenga atracciones como un buen Niño; y juzgan que Él está en compañía, detenido allí por el deseo de otros de verlo y observarlo. La vanidad de una madre podría sugerir eso. (Vea otro ejemplo sorprendente de la misma mente en María, en Juan 2:3.) Y cuando lo extrañan, lo buscan donde la carne lo habría buscado. Pero Él no estaba allí. Y en todo esto, la pobre naturaleza humana queda expuesta. En la vanidad, la búsqueda mal dirigida, el asombro y la reprensión ignorante de María, el hombre se muestra. Jesús el Niño ahora puede comenzar a exponer la naturaleza corrupta. “¿No lo hicisteis?” Él puede decirles. Seguramente este Niño podría decir: “Tengo más entendimiento que todos Mis maestros, porque Tus testimonios son Mi meditación. Entiendo más que los antiguos, porque guardo Tus preceptos”. Y dulce es el consuelo de todo esto para nosotros. Bendito es saber que nuestro Dios ha tenido un Objeto, un Hijo del Hombre también, en esta tierra nuestra, en la que toda Su alma se deleitó. Esto es bendecido. Pero sólo de Jesús es así. Como ha dicho uno de nuestros propios poetas:

“Hay un objeto revelado en la tierra.\u000bEso podría elogiar el lugar;\u000bPero ahora se ha ido...\u000bJesús está con el Padre”.

Lucas 3-4

Lucas 3

Ha pasado un largo intervalo antes de que lleguemos al momento de este capítulo. Al igual que el de Moisés en su juventud, como puedo llamarlo, el curso de Jesús había sido interrumpido por los razonamientos y la oscuridad de la naturaleza. Moisés había supuesto que sus hermanos habrían entendido cómo ese Dios, por su mano, los libraría, pero no entendieron; y su incredulidad lo separó de ellos durante cuarenta años.

Así que Jesús, el Mayor que Moisés, estaba haciendo los negocios de Su Padre en medio de Israel; pero sus hermanos no entendieron, y tuvo que bajar a Nazaret, alejado de Israel por otra temporada. Sin embargo, no puede sino pasarlo en la misma perfección ante Dios. La incredulidad del hombre puede cambiar la escena, pero nada tocó el corazón de este Santo. Bajó a Nazaret para estar en sujeción allí, todavía como un niño bueno que crece en sabiduría como en estatura, y en favor de Dios y del hombre.

Pero aquí, en este capítulo, entramos en otras escenas y tiempos por completo. Los niños han crecido, y están maduros para mostrarse a Israel. Y justo en este momento solemne nuestro evangelista hace un estudio completo del mundo. Era una tarea que le pertenecía propiamente bajo el Espíritu, porque el Espíritu a través de él, como he dicho, mira al hombre y trata con el hombre. Aquí nos muestra cuán quieta y en reposo estaba sentada toda la tierra, porque la bestia gentil tenía todo en orden, según su mente (Zacarías 1:11). Tiberio el Romano era emperador, sus procónsules estaban en sus varios gobiernos, Judea misma era miembro de su fuerza y parte de su honor. Los sacerdotes también estaban en su templo. Todo en la tierra, tanto en cuanto a su religión como a su gobierno, era tal como el hombre lo quiso. Pero bajo los ojos de Dios, todo esto era un desierto; y en lugar, por lo tanto, de tomar un lugar en ella, y poseerla como reposo para Él, la voz de Su siervo es enviada para despertarlo todo, como Elías en los días malos de Acab, y para perturbar el sueño de la satisfacción carnal en la que el hombre y el mundo fueron doblados.

Los pensamientos de Dios ciertamente no son como los pensamientos del hombre. El sábado del hombre era ahora un desierto para Él, y Él actuará en él como un desierto. Para entonces, la dispensación de la ley había puesto a prueba al hombre, y lo había encontrado irremediablemente apartado de la justicia; y Juan es ahora, de acuerdo con esto, enviado a llamar al hombre para que tome el lugar de un pecador convicto. Señala el remedio que estaba en Dios para tal persona, pero no lo revela como ya logrado y traído. Anunció la vanidad de toda carne, descubriendo las raíces mismas de ella; Pero su mano no llevaba la semilla de una mejor cosecha. Puso la sentencia de muerte en el hombre, pero no le dio vida. Lo puso en el polvo, pero no le dio poder para levantarse. La vida y el poder vendrían por el Hijo después. “Juan no hizo ningún milagro”. Desafió a los violentos a tomar el reino por la fuerza, pero no les puso una puerta abierta. “Él no era esa Luz, sino que fue enviado para dar testimonio de esa Luz.” Se interpuso entre Israel y su Dios, diciéndole a Israel, por un lado, que todos eran carne, y que la carne era como hierba; señalando a Jehová-Jesús, Dios de Israel, por el otro, como trayendo Su recompensa con Él y haciendo Su obra ante Él.

Había una mezcla de gracia y justicia en su ministerio. Él vino “en el camino de la justicia”, apartándose y rechazando el contacto con el mundo, y así por su luz reprendiendo a las tinieblas. Lloró a su generación, sin comer ni beber, porque llamó a los hombres a saberse pecadores y a tomar su lugar como tales. Pero entonces, él vino en el camino de la gracia también, porque él fue el precursor de Jesús, y fue ante el rostro del Señor para preparar el camino de la salvación y el reino. Por lo tanto, hubo una mezcla de gracia y justicia en su ministerio, y fue claramente un gran avance tanto sobre la ley como sobre los profetas. La ley había procurado ordenar al hombre en la carne según la justicia; y los profetas habían sido enviados, en cierto sentido, como en ayuda de la ley, para llamar al pueblo a la obediencia, para que toda ayuda y ventaja pudiera ser prestada al hombre; y la abundante paciencia de Dios probó, en la prueba de esta cuestión, si el hombre fue capaz o no de restaurarse a sí mismo, y permanecer en justicia. Pero el ministerio de Juan asumió la vanidad de todas las expectativas de este tipo, y tomó al hombre como un pecador convicto. Pero entonces, tal es el orden sagrado en la sabiduría divina, no era un ministerio tan alto como el que ahora se ha introducido. Los apóstoles, después de la resurrección, llamaron al hombre a tomar por fe el lugar de un pecador perdonado. Y así, sobre nosotros, la luz de la gracia y la salvación ha alcanzado su fuerza del mediodía, y estamos esperando solo la luz de la gloria y el reino.

Con nuestro Dios, permítanme decir aquí, ha habido, desde el principio, una obra mucho más profunda y excelente que la de la antigua creación. La antigua creación fue, en cierto sentido, dejada a disposición del hombre. Su lealtad o su desobediencia determinarían su historia. Pero el consejo divino de antes de la creación había planeado y puesto una obra en y por el Hijo, que nunca podría fallar, ni depender de ninguna fuerza menor que la suya. Y es este misterio el que el Señor tiene delante de Él cuando dice: “El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán”. La creación era removible; la redención (la obra de la Palabra) es inamovible, porque el Dios vivo se ha unido a ella. Y así, el profeta, dirigiéndose a Jesús el Hijo, dice: “Antiguamente pusiste los cimientos de la tierra, y los cielos son obra de tus manos. Ellos perecerán, pero tú perseverarás”. Y así, todas las cosas que se hacen pueden ser sacudidas (Heb. 12:27), porque Dios mismo no está unido a ellos; Él no es su fundamento. Pero el Verbo estaba con Dios, y era Dios, y se hizo carne, parte integral (por así decirlo, de este bendito misterio de bondad eterna) de la obra misma. Él es la Vid, la Piedra Angular Principal, la Lápida del edificio. Esto le da a la redención una gloria indescriptiblemente más excelente que la que la creación haya tenido. Y así, el Bautista, en el ministerio que tenemos en este capítulo de nuestro Evangelio, dice: “La hierba se marchita, la flor se desvanece, pero la palabra de nuestro Dios permanecerá para siempre”. (Véase Isaías 40). Todo en este trabajo es incorruptible. La semilla de la vida que trae es incorruptible, el cuerpo con el que vestirá esa vida es incorruptible, la herencia a la que introduce es incorruptible (1 Corintios 15; 1 Pedro 1). Dios ha entrado a través de la brecha que el pecado del hombre produjo en la antigua creación, y se ha unido a la poderosa ruina, de tal manera, y para tal fin, como será para la alabanza eterna de Su propio nombre más bendito, y también para la certeza permanente e imperecedera de Su nueva creación.

El Salmo 90 parece ser la expresión de un alma que ha aprendido algo de este misterio. El profeta mira a Dios mismo como sobre todo fuerza creada; luego rastrea la vanidad que ha acompañado a la antigua creación; y finalmente encuentra su alivio de tal visión en la obra de misericordia de Dios, o la obra de redención por la Palabra. Y esto es así con nosotros, amados. La obra de la Palabra, o de Dios manifestada en carne, es el alivio de nuestros corazones del doloroso sentido de la vanidad universal que nos rodea. El ministerio de Juan podría llevar al alma a ese sentido de vanidad, pero le quedaba a Otro darnos este bendito y seguro alivio en Sí mismo, y en Su obra que permanece para siempre.

Pero esto sólo por cierto, a medida que avanzamos, en relación con el ministerio del Bautista que este capítulo nos da. La genealogía del Señor se remonta entonces a las fuentes de la familia humana; no a David y a Abraham simplemente, como en Mateo, sino a Adán. Y esto, no necesito decirlo, está bastante de acuerdo con la mente general del Espíritu en Lucas, de la que ya he hablado. Y la ausencia de todas esas genealogías en Juan es, de la misma manera, completamente consistente. Porque las genealogías reconocen las relaciones humanas o nacionales; y la preservación de ellos, como se hace en las Escrituras judías (ver 1 Crón., y así sucesivamente), muestra celos por el orden y mantenimiento del sistema humano. Ese sistema será sostenido en el reino, cuando los corazones de los hijos se vuelvan a los padres, y los corazones de los padres a los hijos (Zacarías 12:10-14). Pero se nos dice que no nos importen las genealogías (1 Tim. 1:4; Tito 3:9); porque la Iglesia no debe ser el ministro para ordenar y mantener el sistema humano, sino que es llevada a las relaciones celestiales.

Antes de entrar en el siguiente capítulo, quisiera observar que la filiación de Dios de nuestro Señor es aquí poseída en el momento de Su bautismo, como se había hecho en el anuncio de Su nacimiento antes, y debía hacerse en Su transfiguración después (Lucas 1:35; Lucas 9:35). Pero hay un valor distinto en cada uno. El Niño de la virgen, por la sombra del Espíritu Santo, debía ser llamado “el Hijo de Dios”. Su persona era entonces poseída. Ahora, en Su bautismo, el mismo testimonio se hace por segunda vez, con esta adición: “En ti tengo complacencia”.

Su ministerio ahora es propiedad (porque Su bautismo lo estaba introduciendo a Su ministerio), poseído para ser lo que despertaría la plena complacencia divina. Y esto es benditamente reconfortante para nosotros, pecadores. La ley nunca fue así aprobada, porque la ley exigía justicia. Juan el Bautista nunca fue aprobado así, porque condenó al hombre sin relevarlo. Pero ahora que el Hijo estaba saliendo con gracia y sanidad para los pecadores, la mente de Dios podía descansar, porque esto era el cumplimiento del propósito de Su propio amor; y así ahora podría decirse del Hijo y Su ministerio, o del Hijo en Su bautismo, o en Su unción que inmediatamente siguió a Su bautismo: “Tú eres mi Hijo amado; en Ti estoy complacido”. Y poco a poco Él, por tercera vez, será atestiguado así, cuando la gloria o el reino brille por un momento en el monte santo. Entonces este mismo testimonio saldrá con esta adición: “Escúchalo.Pero esto es igualmente perfecto en su tiempo, porque esto lo poseyó en su reino: toda rodilla debe doblarse ante él, y el alma que no lo escuche será cortada de entre su pueblo. Ver Hechos 3:22-23. (Estas palabras, “Escúchalo”, fueron una reprensión a Pedro por poner a Moisés y Elías en igual compañía con Jesús).

Así, en tres ocasiones: en el anuncio de Su nacimiento, en Su bautismo y en Su transfiguración, Su Filiación de Dios es divinamente atestiguada; en otras palabras, Su persona, Su ministerio y Su dominio, son todos propiedad del Padre; el pleno placer de Dios descansando sobre Él, y la plena sujeción de la tierra exigían para Él. Dios está complacido en Él, y la tierra debe escucharlo. Y después de estos testimonios por la voz del cielo, la resurrección a su debido tiempo viene a verificarlos y cerrarlos todos por actos y obras, y a declarar que Jesús es el Hijo de Dios “con poder” (Romanos 1: 4).

Lucas 4

Pero Satanás no podía permitir todo esto. Jesús poseía como Hijo de Dios, y que, también, en relación con la familia humana, como lo había sido Adán (3:22,38), Satanás no podía permitirlo. No podía permitir que esta afirmación fuera revivida sin impugnarla; porque a través de su sutileza el primer hombre había perdido su dignidad. Dios había creado al hombre, y a su semejanza lo hizo; pero el hombre había engendrado hijos “a su semejanza”, contaminado como era, y no como una raza digna de ser llamada “hijos de Dios”. Pero Jesús ahora había aparecido para reafirmar en el hombre esta dignidad perdida. El diablo debe, por lo tanto, probar Su título a él; y con este propósito viene ahora a tentarlo, diciendo: “Si tú eres el Hijo de Dios”. Esta fue una crisis entre el Hombre ungido y el gran enemigo del hombre. Y ciertamente Jesús se puso de pie, se mantuvo en la actitud más elevada de un conquistador. Todo lo que había rodeado a Adán, el primer hombre, bien podría haber suplicado a Dios contra el enemigo. La dulzura de toda la escena, la belleza de ese jardín de delicias, con sus ríos que se separaban de aquí para allá, los frutos y el perfume, con el servicio voluntario de diez mil criaturas tributarias, todo tenía una voz para Dios contra el acusador. Pero Jesús estaba en un desierto que no produjo nada, sino que lo dejó “hambriento”, y las bestias salvajes estaban con Él, y todo podría haber sido suplicado por el acusador contra Dios. Todo estaba en contra de Jesús, como todos lo habían estado a favor de Adán; pero se puso de pie como Adán había caído. El hombre del polvo fracasó, con todo para favorecerlo; el Hombre de Dios se puso de pie, con todos contra Él. ¡Y qué victoria fue esta! ¡Qué complacencia en el hombre debe haber restaurado esto a la mente de Dios! Para lograr esta victoria, Jesús había sido llevado por el Espíritu a este lugar de batalla, porque Su comisión era destruir las obras del diablo (1 Juan 3: 8). Él estaba ahora como el Campeón de la gloria de Dios y la bendición del hombre, en este mundo rebelde, para probar Su fuerza con el enemigo de ambos, para hacer prueba de Su ministerio, y para el más alto tono de alabanza Él es más que vencedor.

Pero Él fue Conquistador para nosotros, y por lo tanto, de inmediato sale con el botín de ese día, para ponerlos como a nuestros pies. Había estado solo en el conflicto, pero no estaría solo en la victoria. El que siembra y el que cosecha deben regocijarse juntos. Era un antiguo estatuto de David, que el que se demoraba en las cosas debía compartir con él que bajaba a la batalla. Y fue un decreto digno de la gracia del “amado”. Pero un mejor incluso que David, Uno no sólo de la realeza, sino de la divina, gracia está aquí; y en consecuencia, Jesús, el Hijo de Dios, sale del desierto para publicar la paz, para sanar enfermedades, para satisfacer todas las necesidades de aquellos que eran cautivos de este enemigo, y para hacerles saber que Él había vencido para ellos.

Esto nos dice el carácter de la bendición que los pecadores recibimos de la mano del Hijo de Dios. Lo obtenemos como botín de conquista. Por el pecado hemos perdido toda bendición de la creación.

Todo eso fue una vez nuestro en el Edén, pero lo perdimos allí; y ahora toda bendición es fruto de la victoria de Jesús. Y esto le da al corazón seguridad mientras lo disfrutamos, porque leemos nuestro título mientras lo tomamos. El Bendito tiene derecho a bendecir, porque Él ha ganado la bendición antes de conferirla. Por lo tanto, conocemos nuestro derecho a ser bendecidos por Jesús, tan seguramente como Adán sabía que era feliz en el Edén. ¿Y qué duda podría haber tenido? No son las aguas robadas las que bebemos, ni el pan comido en secreto de lo que nos alimentamos, sino la carne ganada de las mismas fauces del que come, y la dulzura recogida de los fuertes. Este es el carácter de la bendición que el Señor nos está dando a los pecadores. Es Su propio botín bien ganado. Y así llegamos aquí. Lleno del Espíritu Santo (vs. 1), se encontró con el diablo en conflicto, para resistirlo y derrocarlo; lleno del Espíritu Santo todavía (vs. 14), Él se encuentra con los pecadores con bendición, para sanarlos y salvarlos. Y, desde este día en el desierto, ha estado en el Calvario con el que tenía el poder de la muerte, y allí por la muerte lo destruyó; Él ha salido en resurrección, otra vez para separar Su botín con pecadores de todo el mundo; y con certeza de corazón examinamos y disfrutamos de las gloriosas bendiciones.

Pero, ¿dónde está el pecador para valorar la bendición y vestirse con el botín del Hijo de Dios conquistador? Esa es la pregunta, la única pregunta, ahora. El hombre no tiene mente para la bendición, y no se preocupa por una victoria y su botín, en la que el dios de este mundo ha sido juzgado. La sinagoga de Nazaret ahora nos muestra lo que es el hombre, como el desierto nos acaba de mostrar lo que es Satanás. Las cosas con las que nos hemos quedado son mejores, en nuestra estima, que el fruto de la victoria que nuestro David trae consigo. Esto se ve ahora en Nazaret. El deseo humano se agita por un momento. La gente se maravilla de las palabras de gracia de Jesús, y fijan sus ojos en Él; pero esta corriente del deseo humano se encuentra con una corriente más fuerte de orgullo humano que se opone a ella, y todo este deleite en la gracia de Jesús va. Cuelgan de sus labios por un momento, pero el orgullo que sugería “¿No es este el hijo del carpintero?” dominó la atracción después de una lucha muy corta, y se descubrió que su bondad era como la nube de la mañana, o el rocío temprano que pasa.

Y así es, amado. La enemistad con Dios y Sus Ungidos debe ganar el día en el corazón del hombre, siempre que un conflicto como este se plantee de manera justa. Donde es simplemente entre el mero deleite humano o la admiración de Jesús, y la fuerza de la naturaleza, esta escena en la sinagoga de Nazaret nos dice cuál será el final de la lucha. Las cosas en el corazón, o en la casa, son más escuchadas que la bendición de Dios. Hasta ahora, el hombre ha vendido esa bendición por treinta piezas de plata, e incluso por un lío de potaje. Y este es un pensamiento solemne. El que confía en su propio corazón es un necio (Prov. 28:26), porque Dios no puede confiar en él. No hay nada en el hombre en lo que Dios pueda confiar. Algunos creyeron cuando vieron los milagros que Jesús hizo, pero Jesús no se entregó a ellos.

Nada del hombre natural servirá. “Debéis nacer de nuevo”. “Esta es la victoria que vence al mundo, incluso a nuestra fe”. Las resoluciones irán antes de las tentaciones, y Satanás quebrantará las ligaduras del hombre. La comunión con Dios en la verdad, a través del Espíritu, sólo sostendrá el alma; La fuerza nativa del más fuerte se hará pedazos.

Pero este capítulo nos muestra también que el amor del Hijo de Dios no debía ser cansado o agotado; porque, dejando Nazaret, baja a Cafarnaúm con el mismo botín de guerra. Su amor era más fuerte que todo rechazo entonces, ya que, desde entonces, ha demostrado ser más fuerte que la muerte. “El amor nunca falla”. Y el Hijo de Dios todavía está pasando por este mundo de pecadores con este mismo botín, tan fresco como si hubieran sido reunidos ayer, para saber quién se regocijará con Él en ellos.

Tal es este capítulo, que abre el ministerio del Hijo de Dios, según Lucas; y como en este Evangelio Él está tratando especialmente con el hombre, aquí de inmediato nos hemos mostrado sorprendentemente lo que es el hombre. Como el dibujo del predicador. “Había una pequeña ciudad, y pocos hombres dentro de ella; y vino un gran rey contra ella, y la sitió, y construyó grandes baluartes contra ella: ahora se encontró en ella un pobre sabio, y él por su sabiduría liberó la ciudad; Sin embargo, ningún hombre recordaba a ese mismo pobre hombre”. La sinagoga de Nazaret prueba todo esto contra los ciudadanos de este mundo.

Lucas 5-9:50

Lucas 5

Entramos ahora en el quinto capítulo, cuyos materiales, generalmente, encontramos en otros Evangelios. Me gustaría notar especialmente sólo lo que es característico.

Puedo observar de nuevo, que nuestro evangelista no está muy ocupado con meras circunstancias (como el orden del tiempo y similares), porque trata más bien con los hombres y con los principios. Y así sería entre nosotros. Si uno estuviera narrando a otro algunos eventos para familiarizarlo con los eventos, tendría cuidado de anotar con precisión los detalles del tiempo y el lugar; Pero si estuviera usando los eventos sólo con el propósito de ilustrar principios o hacer cumplir verdades, sería menos cuidadoso en cuanto a tales cosas. Así tenemos, en este capítulo, una escena que, en el tiempo, precedió a mucho de lo que ya hemos tenido en el capítulo anterior. El llamado de Simón a ser un pescador de hombres, por ejemplo, en realidad precedió a la curación de la madre de su esposa; Pero aquí lo sigue. (Véase Mateo 4; 8; Marcos 1). Pero eso no es nada para Luke. Su propósito no es determinar cuál fue el primero, sino darnos principios; para darnos a Dios y al hombre. Y en consecuencia, aunque es indiferente en cuanto a las circunstancias, revela, en la llamada de Simón, grandes principios morales que los otros evangelistas no han notado.

Y realmente sorprendente es esta revelación. Nos da una visión del hombre traído realmente bajo el poder de Dios. No había nada en un calado de peces, que haya sido tan grande e inesperado como pudo, que en el camino de la naturaleza se conectara con la convicción del pecado. Pero en el camino de Dios había. Porque es siempre el descubrimiento de Dios lo que conduce al arrepentimiento o a la verdadera convicción del pecado. Es sólo en la luz de Dios que podemos conocernos debidamente a nosotros mismos. Era el juicio común de todos aquellos que, en la antigüedad, poseían el temor de Dios, que no podían verlo y vivir. Habían llevado esa conciencia con ellos desde que Adán se había retirado de la presencia de Dios entre los árboles del jardín. Manoa juzgó que debía morir porque había visto a Dios. Gedeón buscó lo mismo. Ezequiel cayó sobre su rostro, y la hermosura de Daniel se convirtió en corrupción cuando entraron en contacto con la gloria. Isaías aprendió la impureza de sus labios, cuando vio al Rey, el Señor de los ejércitos. Esto fue aprender correctamente a sí mismos, no por sí mismos o entre ellos, sino por Dios. Descubrieron que estaban destituidos de Su gloria (Romanos 3:23).

Así es ahora con Pedro. La gloria se había acercado mucho a él. Otros podrían no haberlo percibido. ¿Qué era un gran calado de peces para los pescadores comunes sino un elenco afortunado? Pero un pequeño asunto hablará grandes cosas en el oído de un alma que Dios está guiando. Un agujero en la pared es suficiente para mostrar a un profeta grandes abominaciones; y para tal persona, una nube no más grande que la mano de un hombre está llena de obras y alabanzas de Dios. El que podía ordenar la plenitud del mar estaba ahora delante de Pedro. Un calado de peces es ahora la gloria de un pecador guiado por el cielo; y la gloria no está a su lado, como otros de antaño, Pedro aprende por sí mismo. Sus ojos ven a Dios, y se aborrece a sí mismo en polvo y cenizas.

Este conocimiento de nosotros mismos a la luz de Dios forma el principio del arrepentimiento. Podemos leer muchas páginas borradas en nuestra historia, y lamentarnos y avergonzarnos de ello; pero leernos a nosotros mismos a la luz de la gloria y la presencia de Dios conduce al arrepentimiento que el Espíritu obró. Aprendemos que somos negros, cuando el sol nos mira (Cantar de los Cantares 1), cuando el resplandor ardiente de la gloria se eleva sobre nosotros, como aquí sobre Pedro.

Y permítanme agregar que a medida que aprendemos nosotros mismos de esta manera, también aprendemos a Dios. Como mis ofensas y locuras pueden decirme mucho de mí mismo, pero no me conoceré debida y completamente hasta que me vea a la luz de la gloria de Dios, para que las obras de Dios puedan decirme mucho de Él, Su poder y Deidad, pero no lo conoceré realmente como Él es hasta que lo vea por la oscuridad de mi propia iniquidad. Entonces es que aprendo a Dios de verdad, cuando lo veo en el rostro de Jesucristo, proveyendo para mí, un pecador, y alejando mi oscuridad y vergüenza para siempre en las abundantes riquezas de Su gracia. Fue así como Adán aprendió a Dios. La obra de seis días de la mano de Dios no le dio a Adán todo lo que Dios tenía para él, ni le dijo a Adán todo lo que Dios era para él. Fue su transgresión la que sacó todo el tesoro. “Te herirá la cabeza, y herirás su talón”, fue la palabra que dijo lo que Dios era. La Semilla de la mujer era un secreto que la creación no había declarado; era un tesoro más rico que todo el fruto del Edén, y que, abundando la gracia sobre el pecado, y no el trabajo de crear manos, había hecho de Adán. Adán entonces aprendió a Dios en verdad, y el pecador así lo aprende ahora. Y esta es la secuela del misterio de la muerte y la vida: aprendemos nosotros mismos, toda oscuridad como somos, a la luz de la gloria divina; aprendemos a Dios, toda bondad como Él es, por la maldad de nuestro propio pecado.

Benditas verdades estas son a las que nuestro evangelista aquí nos conduce. La escena es peculiar para él, pero muy en el camino del Espíritu, que por él traza a nuestro Señor como el Gran Maestro, tratando con los corazones y las conciencias de los hombres, y con las verdades y principios. Y sobre esta escena observaría además, que el hundimiento aquí no fue una alarma para Pedro, como lo fue después (Mateo 14). Aquí no lo siente, ni piensa en ello, porque su alma era grande con otros pensamientos, y su ojo con otros objetos en conjunto, de modo que no tenía lugar para pensar en sí mismo o en el miedo. Porque esta es la verdadera curación de la duda, el miedo y toda confusión. Y qué lástima que este nuevo sentido de la plenitud que hay en Jesús se enfríe siempre. Fue después de esto que Pedro temió las aguas, porque fue después de esto que su visión estuvo menos ocupada con Cristo. ¡Oh la vergüenza y el dolor de todo esto! Pero, ¿no han fallado los más brillantes de nuestra compañía, queridos hermanos? Incluso David, que está entre nosotros (el redimido del Señor) en un lugar tan querido y honorable, cuando un joven en la lucha, podría decir incluso a un gigante: “Hoy el Señor te entregará en mi mano”; pero después dijo en su corazón: “Ahora pereceré un día por la mano de Saúl”. Bueno, para nosotros, de hecho, ese Uno ha permanecido a través de la vida y en la muerte para el perfecto placer y alabanza de Dios. La mano de Saúl, que David temía, no era tan grande como la mano de Goliat, que David despreciaba; pero entonces, Cristo no era tan grande y lleno ante los ojos de la fe de David después, como lo había sido antes en el valle de Elah.

Pero en los detalles adicionales de este capítulo no entro. Los tenemos generalmente en otros Evangelios. Hay, sin embargo, al final de ella, algunas palabras que son peculiares de nuestro evangelista, y que por lo tanto me gustaría notar. “Ningún hombre que haya bebido vino viejo directamente desea nuevo, porque dice: Lo viejo es mejor”.

Esto está todavía en el carácter de este Evangelio, porque revela otro gran secreto en la naturaleza humana, el poder de los hábitos y asociaciones del hombre, que, humanamente, tanto obstaculiza la operación de Dios en su alma. Hemos estado bebiendo el vino viejo (lo que la carne nos ha estado proporcionando desde nuestro nacimiento), y nuestro apetito por el vino nuevo (el que el Hijo de Dios ha traído consigo desde la naturaleza y la carne) se echa a perder. Todos somos conscientes de ello. “¿Puede el etíope cambiar su piel, o el leopardo sus manchas?”, dice el profeta. “Entonces vosotros también hacéis el bien, que estáis acostumbrados a hacer el mal.” Y aquí el Gran Profeta, con la misma sabiduría, nos advierte, que “ningún hombre que también haya bebido vino viejo directamente desea nuevo”.

Y es, amado, una advertencia solemne. Todas las cosas son posibles con Dios, es muy cierto, y Él da más gracia. Pero aún así hacemos bien en prestar atención a no saborear el vino viejo. Cada pensamiento que permitimos, cada deseo que complacemos, saborea lo viejo o lo nuevo. Es un calado (pequeño puede ser), pero aún así es un calado de uno u otro. Y esto deja una palabra solemne detrás de ella en el corazón y la conciencia de cada uno de nosotros. ¿En qué estás pensando? ¿Qué estás probando ahora? Podemos decir a nuestras almas a través del día. ¿Es provisión para la carne que estás haciendo? ¿O es un paseo por el santuario? ¿Viene del cielo o del infierno? Y muchas veces el santo tiene que aprender, para su tristeza y vergüenza, al final, la provisión que había estado haciendo por el camino. El patriarca no estaba borracho al principio, pero se convirtió en labrador, plantó un viñedo y luego bebió del vino. “¿Es tu siervo un perro, para que haga esto... ¿cosa?” el alma puede responder indignada; Pero si se permite el temperamento oculto del perro, su furia activa estallará a tiempo. “Andad en el Espíritu”, es la seguridad divina, “y no satisfaréis los deseos de la carne”. Y seguramente, amados, un poco de ese caminar debería permitirnos cambiar el discurso, y decir: Lo nuevo es mejor. Eso es lo que nuestro bendito Señor tendría. El santo y vigilante hábito de negar la carne, sus temperamentos y sus lujurias, mantendrá el apetito fresco y listo para este nuevo y mejor vino; ¡y que en todo esto la mano suave y fuerte del Espíritu guíe nuestras almas diariamente!

Lucas 6

Aquí tenemos de nuevo lo que tenemos en Mateo y Marcos. Pero observo que el nombramiento de los apóstoles se hace después de la oración; Y esto no es notado por los otros evangelistas. Como, también, en otras ocasiones, la misma nota del Señor en la oración es peculiar de Lucas. Pero esto todavía nos muestra que el Señor está ante nosotros más bien como un Hombre, que como un judío, o como el Hijo de Dios. Porque un judío, considerado como bajo la ley, no era llamado apropiadamente a orar, porque la ley lo ponía en su propia fuerza; pero siendo la oración la expresión de la dependencia, es el primer deber de una criatura como el hombre, que debe aprender a esperar en Dios como su suficiencia y fuerza totales.

Esta ordenación de los Doce los unió, de ahora en adelante, peculiarmente en torno a la persona del Señor. Porque ellos iban a estar con Él (Marcos 3:14). Sobre lo cual, sin embargo, sugeriría un pensamiento o dos, que creo que el alma puede usar para beneficio santo.

Hay una diferencia entre intimidad y familiaridad. Puedo estar familiarizado con la condición y las circunstancias en las que otro camina comúnmente, pero tengo muy poca intimidad real consigo mismo, como en el caso de los sirvientes. Y esto tiene su fuerte ilustración en la historia del Señor.

El centurión, el sirofenico, o María, la hermana de Lázaro, eran comparativamente poco con él. No se les ve en compañía de Él dondequiera que vaya, sino que se cruzan en Su camino, por decir lo más, sólo ocasionalmente. Pero cuando son llevados a tratar con Él, lo hacen con la inteligencia más brillante y bendita. Muestran que lo conocen, quién y qué es realmente. No cometen errores acerca de Él; mientras que incluso los apóstoles, que lo esperaban día tras día, traicionaban, una y otra vez, la ignorancia y la distancia de la mera naturaleza.

¿No hay una lección en esto para nosotros? ¿No hay temor, no sea que la familiaridad con las cosas de Cristo sea mucho más que el conocimiento real del alma consigo mismo? Puedo estar a menudo, por así decirlo, manejando estas cosas. Puede que esté leyendo los libros que hablan de Él. Puedo estar ocupado en las actividades que hacen de Su servicio su objeto. Puedo hablar, no, escribir, acerca de Él, mientras que otros, como el centurión, pueden estar bastante alejados de todo esto; pero su crecimiento en el conocimiento divino, y la comprensión viva de Él, pueden estar avanzando mucho más. Saúl tenía a David a su alrededor, incluso en su casa, a sus órdenes, como su juglar, cuando lo necesitaba o deseaba; pero Saúl no conocía a David.

Seguramente esta es una lección para nosotros, amados. La multitud que esperó en el Señor, y observó sus pasos, debe haber sido capaz de dar incluso a María de Betania, si ella la hubiera buscado, mucha información acerca de Él. Cientos en la tierra, así como los Doce, podrían haberle dicho lo que había estado haciendo, a dónde había estado viajando, los discursos que había pronunciado y los milagros que había realizado. Información como esta la tenían en abundancia, y ella pero con moderación, salvo porque era deudora de ellos por ello. Pero todo eso, no necesito decirlo, los dejó muy atrás en su verdadero conocimiento de Él. ¿Y no es así? ¿Cuántos de nosotros podemos dar información acerca de las cosas de Cristo, y responder preguntas, correctamente también, mientras que el alma de los instruidos se sienta y se deleita en las cosas mismas mucho más ricamente? Porque el conocimiento de que una María puede recoger del informe de una multitud, no, de los labios de los apóstoles, a menudo se convierte en otra cosa con ella, de lo que había sido anteriormente con ellos. Un pobre extranjero, haciendo su camino modesto y sin embargo serio hacia Jesús, en la multitud, puede avergonzar los pensamientos de aquellos que tenían derecho a ser los más cercanos a Él; sí, del mismo Pedro (Lucas 8:45).

No necesitamos tanto codiciar información acerca de Él, como poder para usar divinamente lo que sabemos; convertirlo, a través de la energía del Espíritu, en una cuestión de comunión, y de alimentación y avivamiento de nuestros afectos renovados. Entonces, y sólo entonces, es lo que nuestro Dios quiere que sea (Colosenses 3:16) puede enseñarnos que, mientras indagamos por el conocimiento y ponemos la palabra de Cristo, el material de toda sabiduría, debemos cuidar de nutrir los afectos más simples del alma. La melodía en el corazón debe ser la compañera de la palabra de sabiduría y conocimiento que mora en nosotros (Efesios 5:19). Si no es así, el conocimiento faltará en su sabor, y en su poder para refrescarnos a nosotros mismos o a los demás.

Esto, al mismo tiempo, permítanme decir, no es para llevarnos a renunciar a la acción, o, si puede ser, a la compañía diaria con los intereses y las personas de Jesús en el mundo. La perfección es semejanza con Él; y en ese Modelo viviente vemos esto: ocupado en el servicio dondequiera o cuando una necesidad lo llame, pero todo el tiempo, en espíritu, en el sentido profundo de la presencia de Dios. Sólo aquí yace el camino que está totalmente de acuerdo con el Gran Original. Como uno dice dulcemente, presionando en el alma esta gracia de comunión combinada con el servicio: “Como un niño, atiende lo que dirás, Sal y sírvete mientras sea el día, ni abandones mi dulce retiro”.

Esto, sin embargo, solo a medida que pasamos, si el Señor nos da algún beneficio de ello.

Las instrucciones sagradas que recibimos en el progreso de este capítulo, se encuentran en el sermón del monte en Mateo. No necesitamos determinar si el Señor los liberó en dos ocasiones diferentes, una de las cuales nos es dada por un evangelista y la otra por el otro, o si la misma ocasión es registrada de manera diferente por ellos. (Sin embargo, otros han observado que el sermón de Mateo fue pronunciado en una montaña, y esto en una llanura (Mateo 5:1; Lucas 6:17). Y se dan ejemplos del Señor predicando las mismas cosas en diferentes momentos. Compárese con Mateo 9:32-34 y Mateo 12:22-24. Mateo 16:21; Mateo 17:23; y Mateo 20:17-19.) El Espíritu, estoy seguro, diseña servir a un propósito más general por Lucas que por Mateo. En Mateo, las palabras del Señor están registradas, como si Él se estuviera dirigiendo muy particularmente a un oído judío. Hay instrucciones allí que exclusivamente, puedo decir, llegarían a la conciencia de un judío, despertando en su mente el recuerdo de la ley y los profetas. Estos se omiten aquí, y el Señor habla como tener al hombre delante de Él. Los dichos de “los de antaño”, lo que era “la ley y los profetas”, los errores en los ayunos, las limosnas y las oraciones, que tanto prevalecieron entre los judíos, no se notan aquí; Pero todo lo que era moral, aplicándose al corazón y a la conciencia del hombre, lo hace. (Las advertencias contra la codicia, que, por supuesto, son de este carácter general o moral, son una excepción a esto, porque aunque se encuentran en Mateo, se omiten aquí. Pero encontraremos que se omiten así, solo para sacarlos a la luz en otro lugar de este Evangelio, en relación con otras escenas y verdades que eran moralmente más adecuadas para ellos. Véase Lucas 12.)

Y esto es así de acuerdo con la mente de ese Maestro perfecto, cuyas instrucciones son aquí y allá así entregadas de diversas maneras. Fue enviado a la circuncisión, es cierto. Él no podía, en el ministerio real, pasar la frontera judía, pero podía ver al hombre a través del judío; y ha sido el buen placer del Espíritu Santo mostrarnos, por medio de Lucas, la mente del Señor extendiéndose y aprehendiendo al hombre de esta manera, tratando con lo humano, y no simplemente con la conciencia y los afectos judíos.

Lucas 7

Este capítulo comienza con otro ejemplo, en nuestro evangelista, de desprecio de meras circunstancias y orden del tiempo; porque el lugar que ocupa el caso del centurión en este Evangelio no es conforme al que ocupa en los demás.

También hay, en esta narrativa, toques peculiares y característicos. Por lo tanto, aprendemos aquí de su envío de los judíos al Señor en su favor, una circunstancia que Mateo no nota. Porque Mateo, escribiendo más inmediatamente para los judíos conversos, no registraría esa característica en el caso que podría haber alimentado el viejo orgullo nacional; pero Lucas, escribiendo más para los gentiles, les haría recordar el antiguo favor en el que los demás una vez estuvieron con Dios. Ambas cosas tenían su valor moral, que el Espíritu seguramente consultaría. Entonces, con una intención moral similar, Lucas no nota el comentario del Señor sobre la fe de este gentil, como lo hace Mateo, el evangelista judío se da cuenta de esto, ya que podría ayudar a controlar el surgimiento de una jactancia judía; el otro no se dio cuenta, porque podría haber ayudado a suscitar un sentimiento similar en la mente de un gentil.

Estas distinciones me parecen perfectas en su lugar. Y luego tenemos (y sólo aquí) el caso de la viuda de Naín, un caso que afecta tan tiernamente el corazón humano, que propiamente quedó bajo la atención del Espíritu en Lucas. Porque al estilo de quien miraba al hombre, y sus penas y afectos, nuestro evangelista nos dice que el joven que había muerto “era el único hijo de su madre, y ella viuda”; y otra vez, cuando el Señor lo resucitó, que “lo entregó a su madre”. Estos son trazos y toques bastante de acuerdo con los tonos humanos que tienen su corriente feliz y llena de gracia a través de la mente del Señor en este Evangelio. Y la pequeña palabra “sólo” es peculiar de Lucas. Se usa en el caso de la hija de Jairo, y del hombre cuyo hijo estaba poseído por un espíritu maligno, y aquí en el caso de la viuda de Naín. Y tal palabra apelaría al tierno corazón del Hijo del Hombre, y es encantadora y conmovedora en su lugar. ¡Ojalá captáramos más del mismo espíritu tierno, mientras nos deleitábamos con el descubrimiento de él en Jesús!

Y no puedo negarme a notar, en relación con este capítulo, lo que me ha impresionado en los Evangelios: la facilidad con la que nuestro Señor permitió que el velo cayera de Él a instancias de la fe. En la antigüedad, cuando se le pedía a un rey de Israel que sanara a un hombre de su lepra, él rasgó su ropa y dijo: “¿Soy yo Dios, para matar y dar vida?” Pero Jesús, el despreciado galileo, en todo el reposo y la certeza de la gloria consciente, se vuelve de inmediato sólo para decir: “Yo quiero: sé limpio”. La gloria del Dios de Israel brilló entonces sin distracciones, cuando la fe rasgó el velo. Así que aquí, la fe de un gentil le atrae como el Señor del cielo y de la tierra, que una vez había dicho en una palabra: “Sea la luz, y hubo luz” y ahora podía simplemente “decir en una palabra”, y el siervo del centurión debía ser sanado; E inmediatamente, con la misma facilidad, la gloria divina vuelve a estallar. Ninguna perturbación, como si se estuviera haciendo algo extraño; sólo estaba mirando a través de la nube de nuevo, sólo estaba dejando caer el velo, para que “el Sol creador de vida”, el rostro de Dios mismo, pudiera aparecer en poder y gracia. Cualquier cosa que perteneciera a Dios no era nada demasiado grande para Jesús, cuando la fe lo descubrió. Pero, salvo para la fe, se veló a sí mismo; porque Él vino, el Hijo vaciado de Dios, para expiar los pecados, y llevarnos a casa a Aquel de quien nos habíamos apartado con orgullo. La fe, por así decirlo, le daba derecho a conocerse a sí mismo de nuevo por un momento; y ese debe haber sido un momento bendecido para Él. Pero de lo contrario, a través del amor a nosotros, Él se negó a conocerse a Sí mismo en este mundo malo y apóstata, diciendo: “Mi bondad no se extiende a Ti”.

Este capítulo luego presenta la misión de Juan el Bautista al Señor, que creo que es un asunto de gran interés y significado.

Juan, mucho antes de esto, había testificado de la persona del Hijo de Dios. En cuanto a eso, no tenía ninguna duda. Pero parece que no estaba preparado para todos los resultados de ser testigo del Señor. Como Moisés en su día. Moisés era el ministro de Dios, y tenía la conducción del campamento a través del desierto. Pero se impacientó bajo la acusación, y dijo: “¿He concebido a toda esta gente? los he engendrado, para que me digas: Llévalos en tu seno?” La debilidad de su mano para sostener la gloria se traiciona a sí misma, y otros setenta son hechos para compartirla con él. Pero aunque así es reprendido en el lugar secreto del Señor, sin embargo, delante de otros, su Señor lo vindicará; de modo que, inmediatamente después, Aarón y Miriam son puestos a señalar reproche por no tener miedo de hablar en su contra (Núm. 11-12). Así que aquí con Juan el Bautista. Juan traiciona la debilidad común, y se ofende en Cristo. Al igual que Moisés, se impacienta, no está preparado para todo el costo y el cargo de ser prisionero y ministro del Señor. Él sabía que Jesús era el Hijo de Dios, como Moisés había sabido que Jehová era el Redentor de Israel; pero como las murmuraciones del campamento habían sido demasiado para uno, así la prisión y las heridas de Herodes ahora resultan demasiado para el otro; y Juan, como Moisés, debe escuchar una reprensión en secreto: “Bienaventurado él, el que no se ofenda en mí”. Pero también delante de los hombres, como Moisés, será aprobado por su divino Maestro. “Entre los que nacen de mujeres no se ha levantado un mayor que Juan el Bautista”.

Este es el camino constante del Señor. Él hirió a Israel una y otra vez en los lugares secretos del desierto, pero delante de sus enemigos Él era como Uno que no había visto iniquidad en ellos. Muchas cuestiones se resolvieron entre el Señor y el campamento cuando estaban solos, pero en el juicio de los impíos no debían entrar. Y así están los santos ahora bajo el juicio del Padre, pero el juicio futuro no les espera. En ese día deben tener audacia.

De esta manera, Juan demuestra aquí la fidelidad y la gracia de su bendito Maestro. Y después de que el Señor lo ha vindicado y honrado ante esa generación, se vuelve para darles el carácter que se habían ganado por su trato tanto de Juan como de sí mismo. ¿Y qué es esto, sino un dicho de nosotros, que el hombre es una criatura a quien Dios no puede curar? Dios ahora había estado haciendo una prueba completa de él, dirigiéndose a él por diferentes ministerios, pero el hombre no tenía respuesta para Dios. Cuando se lamentó ante él, el hombre no tuvo lágrimas; cuando se acercó a él, no bailó. Se encontró que el corazón humano no era un instrumento para el dedo de Dios. Todo estaba fuera de tono, cuando Dios lo intentó. La inteligencia, el celo y la acción están ahí a la orden y al despertar de otras influencias, pero nada estaba allí para Dios. Habría levantado un tono solemne por el Bautista, que no vino ni comiendo ni bebiendo, y luego uno más alegre por el Hijo del Hombre social; pero no había música en el corazón del hombre para Dios. Esto ahora se demostró después de la prueba de las manos más hábiles. Porque todos estos intentos habían estado demostrando la habilidad del jugador, de modo que la sabiduría estaba “justificada de todos sus hijos”. ¿Qué se podría haber hecho más de lo que se había hecho? “Os hemos enviado, y no habéis bailado; os hemos llorado, y no habéis llorado”.

Después de esta palabra solemne, nuestro evangelista nos lleva a otra escena: la casa de un fariseo, donde el Señor había ido, por invitación, a cenar. Porque nuestro Señor en este Evangelio es eminentemente el Social Uno, social como Hombre, para conversar con los hombres. Por lo tanto, lo encontramos aquí, como ya he notado, con más frecuencia que en los otros Evangelios, sentado para comer en las casas de otros, sean quienes puedan, porque allí pudo encontrar la mente relajada y libre para mostrarse.

Esta escena en la casa del fariseo es de gran valor moral. Nos muestra que nada correcta o realmente nos presenta a Jesús sino nuestros pecados. La admiración de Él como Maestro, o como Hacedor de milagros, nunca nos arrojará a través de Su camino según Dios. Es sólo el pecado y el sentido de él lo que realmente puede introducirnos al Hijo de Dios; porque Él es Salvador, y nos ha sido enviado por el bendito Dios como tal. Nicodemo fue llevado a Él como un hacedor de obras poderosas; pero Nicodemo debe nacer de nuevo, debe tener otros pensamientos de Él, antes de que pueda ir debidamente a Él. Entonces, aquí, este fariseo. Está claro que no fue como pecador que lo conoció. Había sido atraído, amablemente atraído también, por algo que había visto u oído de Él, y le prepara un banquete. Pero hay otro en la casa que lo alcanza por un camino completamente diferente. Ella es pecadora de la ciudad, y sus pecados la traen a Él, y prepara otra fiesta para Él; y es en su fiesta, y no en la del fariseo, el Señor realmente se sienta a sí mismo. Sus lágrimas, ungüentos y besos son la fiesta en la que se sienta el Hijo de Dios, mientras pasa toda la provisión más costosa de la hostia.

Esto es muy bendecido. Es el pecador quien realmente provee la fiesta y la compañía para Jesús. Ni la mesa ni los amigos del fariseo eran la cosa para Él. Es sólo la fe que lo aprehende como Salvador la que puede extender una mesa para el Hijo de Dios en este mundo salvaje. Y observo en cada lugar donde se registra la conversión de Leví el publicano, que se nos dice inmediatamente después que preparó carne para el Señor en su propia casa. Porque él era uno de aquellos a quienes Jesús descendió de los cielos brillantes para visitar. Era un publicano, un pecador poseído y publicado en el mundo; y Jesús fue el Salvador. La fe de los tales, por lo tanto, abrió la puerta y lo entretuvo, lo hizo bienvenido en su propio carácter, mientras que todo lo demás solo lo mantuvo afuera quieto.

Es nuestra alegría saber esto y creerlo. Y cuando comenzamos como pecadores con un Salvador, nuestro viaje es maravilloso y glorioso más allá de todo pensamiento; porque nuestros pecados nos llevan a Cristo, y luego Cristo nos lleva al Padre. ¡Y qué camino es ese! Se extiende desde los lugares más oscuros y distantes de la creación, donde reinan el pecado y la muerte, hasta los cielos más altos, donde el amor y la gloria moran y brillan para siempre. Los ángeles tienen su propia esfera no contaminada para moverse, pero nunca han recorrido un camino como este. La Iglesia pasa de las tinieblas de un pecador a la luz maravillosa de Dios, y no ha habido nada de eso; y nadie sino un pecador consciente del valor del Hijo de Dios puede entenderlo. Y veo, a partir de esta escena sorprendente, que este carácter de un pecador salvado por la gracia del Hijo de Dios, es recordado hasta el final. Esta mujer amaba mucho, pero su amor no le servía como pecadora; porque al final el Señor le dice: “Tu fe” (no, tu amor) “te ha salvado; ve en paz”. Esto es mucho para ser observado por todos nosotros, porque es muy reconfortante. El fruto de nuestro amor puede ser honrado ante otros, ya que aquí las lágrimas y el ungüento de esta pobre mujer son poseídos ante el fariseo. Un vaso de agua fría no perderá su recompensa, si se da por amor a Cristo. Pero ante la conciencia del pecador no se posee nada más que la sangre y la fe que descansa en ella. Es la fe, y no el amor, lo que nos envía en nuestro camino con el eunuco regocijándose, o nos ordena, con esta pobre mujer, que vayamos en paz. Y dulce es así ser echado sobre Jesús, y sólo sobre Él. Que el alma sea tan elevada, el caminar tan brillante e inmaculado, y el amor tan resplandeciente, como puedan ser, que la experiencia sea tan rica y variada como la de David o Pablo, sin embargo, Jesús, Jesús, es el único Salvador. Jesús primero envía en paz, y la primera confianza y gozo deben mantenerse firmes hasta el fin.

Sin embargo, no puedo cerrar esta parte de nuestro Evangelio, o abandonar esta casa del fariseo, lugar fructífero como es, sin otra mirada a ella. Porque me parece que ha sido un lugar donde el gran conflicto que se ha librado a menudo, el conflicto entre la carne y el Espíritu, o entre las dos esposas, la esclava y la libre, fue presenciado nuevamente.

Por transgresiones, como la de Adán, la criatura asumió fuerza independiente de Dios; y por lo tanto, al restaurarlo, Dios debe enseñarle que sólo Él es soberano, y que toda la fuerza de la criatura debe fallar. Y esta es la lección que la ley y el evangelio enseñan juntos; porque la ley, que prueba al hombre, muestra la vanidad de la confianza en la carne; el evangelio, revelando a Dios, muestra la seguridad de la confianza en Él. Y el misterio de las dos esposas enseña lo mismo. Agar tenía fuerza en la carne, pero su simiente no era la heredera. Lea tenía fuerza y título en la carne, pero su hijo no sobresalió, sino que perdió la primogenitura. Penina tenía fuerza en la carne, pero ningún hijo suyo liberó a Israel de su miseria y opresión. Por otro lado, toda bendición y honor recaía en los hijos de la promesa. Isaac causó risa, y fue él en quien se estableció la casa de Abraham. José obtuvo la primogenitura y, tan pronto como nació, Jacob habló de regresar a su herencia, porque “si hijos, herederos”. Samuel llenó el corazón y los labios de la madre con una canción, y se alimentó hasta que levantó a Israel del polvo, recuperó la gloria de la mano del enemigo y levantó la piedra de ayuda en medio del campamento. Y todas estas cosas nos enseñan, como la ley y el evangelio nos enseñan, que por la fuerza ningún hombre prevalecerá. “Los ricos son enviados vacíos”, los arcos de los poderosos se rompen, pero la pobre sierva es recordada, y la que era estéril lleva siete.

Esta es la lección que Dios nos está enseñando; la lección necesaria en un mundo como el nuestro, donde la criatura se ha apartado de Dios en orgullo, en la suposición de la fuerza que afecta a ser Dios. Por lo tanto, el Señor Dios siempre está diciendo: “No por poder, ni por poder, sino por mi Espíritu”.

Este es el conflicto en este mundo nuestro, y lo que es de carne o de hombre siempre ha luchado con lo que es de Dios o del Espíritu, y esta lucha hemos exhibido desde tiempos muy antiguos, y la tenemos todavía. La casa de las dos esposas, a la que me he referido, lo presentaba constantemente. La de Abraham lo atestiguó muy especialmente. Allí Agar y Sara durante una temporada vivieron juntas, pero en discordia y lucha. La familia de Jacob presentó lo mismo. Lea tenía el derecho de la carne o del primogénito, pero Raquel era objeto de elección y deleite; Y ellos dos, las esposas del mismo marido, vivían juntos, pero no podían ponerse de acuerdo juntos. La casa de Elcana era la misma. Penina y Ana eran Agar y Sara, Lea y Raquel de nuevo: orgullo y provocaciones con uno, y tristeza constante del corazón con el otro. Y todas estas escenas eran las expresiones de la forma en que la carne persigue al Espíritu. De la misma lucha la Iglesia en Galacia fue otra escena. Y el corazón de cada creyente es, en medida, el mismo. Y nada sana la casa, la Iglesia o el corazón, sino fortalecer a la mujer libre, dando fecundidad a la simiente de Dios, el espíritu de adopción, el principio de la libertad santa y como un niño en nosotros y entre nosotros. Trae a Isaac, y despide a Ismael, y mora en una casa indivisa. “Por lo tanto, permaneced firmes en la libertad con la cual Cristo nos ha hecho libres, y no os enredéis de nuevo con el yugo de la esclavitud.”

Ahora el Señor encontró a Israel muy parecido. Lo que nació según la carne persiguió al que nació según el Espíritu. La pobre mujer estéril fue encontrada allí de nuevo, el pecador contaminado y el publicano, débiles y perdidos en sí mismos, recibiendo la visita misericordiosa del Dios de todo poder y amor, pero sufriendo el desprecio y la persecución de aquellos que tenían fuerza en sí mismos, como ellos juzgaban: los fariseos, los Agares y los Peninos de ese día. Esto era todo, en principio, la carne y el Espíritu de nuevo, la esclava y la libre; Y esta casa que hemos estado visitando ahora era una muestra de ello.

¡Que nuestra fe sea fortalecida para hacer justicia al amor de Dios! Ese amor reclama nuestra plena y feliz confianza. Convertirlo sólo en una confianza tímida y sospechosa, es tratarlo indignamente. ¡Que todo ese espíritu de temor y de esclavitud desaparezca! Que la verdadera Sara en nuestros corazones clame, y llore hasta que prevalezca: “Echa fuera a la esclava y a su hijo”. Porque cuando el Señor hace Su obra, la hace de una manera digna de Sí mismo. Cuando Israel salió de Egipto, salieron, no como si estuvieran avergonzados de sí mismos, sino enjaezados y con la mano completa. Salieron como el ejército de Dios debería. Ni un perro se atrevió a mover su lengua contra ellos, ni había una persona débil entre sus tribus. Y así, con nosotros, pecadores, saliendo de debajo del poder de las tinieblas con nuestro Redentor. No debemos seguir adelante con temor y sospecha, como si apenas pudiéramos confiar en el brazo que nos estaba salvando, sino de tal manera que declaremos claramente que la obra es la obra de Aquel cuyo “amor es tan grande como su poder, y no conoce medida ni fin”.

Debemos dejar atrás la casa del fariseo, como este pobre pecador, sin importarle lo que diga la compañía allí, sino llevando el dulce eco de la voz del Señor, que nos habla de paz, todavía en nuestro corazón y oído. Entonces saldremos, como Israel desde Egipto, como los redimidos del Señor deben ir, dejando que el infierno y la tierra sepan, en nuestra gozosa y perfecta seguridad de Su salvación, que Aquel que es más alto que el más alto está de nuestro lado, y que nos estamos alimentando de “la carne de los poderosos”.

Lucas 8

Entrando en este capítulo quisiera observar que en el caso del pobre pecador, que cierra el anterior, vemos el afecto personal profundo como fruto del perdón consciente o de la curación; Aquí, en esta compañía de mujeres, apego y servicio dedicados. En el pobre pecador, todas las fuentes ocultas se abren a instancias de la gracia de Cristo. Ella sabía que Él la había aceptado, pecadora como era, y esto mandaba su corazón. La dejó sin un ojo para la fiesta del fariseo, o un oído para su desprecio, porque Jesús la había separado de todo; y acercarse a Él, tan cerca como el amor, la gratitud y la adoración pudieran traerle, era toda su preocupación. Y al mismo tiempo que le pide Su amor sanador, esta compañía de mujeres se adhiere a Él. Ellos siguen para servirle. El amor agradecido se dijo en ella en silencio; en ellos estaba ocupado. Estaría con Él dondequiera que estuviera, para que pudiera darle todo lo que pudiera ministrar.

Varios frutos, pero cada uno bendecido. Y Jesús puede entender ambos, y recibir las lágrimas secretas de uno, y los servicios activos del otro.

La belleza de cualquiera de los dos casos estaría tristemente manchada, si estos no fueran el fruto de la curación consciente. ¿Qué afecto, qué servicio tan puro como el que viene entonces? El publicano puede golpear su pecho con culpa consciente, y eso en su lugar es seguramente un afecto correcto y piadoso. Pero, ¡cómo la belleza y el atractivo de ella son eclipsados por las lágrimas y los servicios, el amor y la devoción, que brotan y fluyen de la aceptación consciente! Nada es tan precioso para Dios, nada tan hermoso incluso en nuestros propios pensamientos, cuando lo consideramos por un momento. Y, por otro lado, qué triste cuando (en lugar de lágrimas y servicios) la autosatisfacción, la altura de miras, el desprecio y el desprecio de los demás, o la mera búsqueda no espiritual del conocimiento y la concurrida competencia del partido, marcan el corazón y los caminos. Ruego que todos, amados, apreciemos estos sencillos modelos que el Espíritu registra aquí, y que así satisfacen la presencia aprobatoria del Señor.

Este es el primero de una serie de capítulos, en los que vemos al Señor, a los Doce y a los Setenta, en sucesión, saliendo a ministrar (véase Lucas 8:1; Lucas 9:1; Lucas 10:1); y esta exhibición extendida de ministerio está todo de acuerdo con la gracia del Espíritu en este Evangelio. Y como expresión adicional de la misma gracia, nuestro evangelista nos dice que el Señor fue “por toda ciudad y pueblo”; sin dejar ningún lugar sin visitar por Su luz y bondad. Y este divino Ministro de la gracia es atendido por un tren adecuado. Una compañía que había sido sanada de espíritus malignos y enfermedades, y limpiada de demonios, síguelo ahora para dar testimonio de Su gracia; ya que, poco a poco, cuando salga con poder, tendrá detrás de Él un tren igualmente adecuado de brillantes para reflejar Su gloria (Apocalipsis 19:14).

Lucas luego registra la parábola del Sembrador, dada a nosotros también, lo sabemos, tanto por Mateo como por Marcos. Sin duda tiene el mismo carácter general y propósito en cada Evangelio; pero observo que el Señor aquí no es tan cuidadoso, al citar directamente al profeta Isaías, de aplicar el juicio de Dios a Israel; y esto todavía está de acuerdo con Su mente en Lucas.

En el progreso de este capítulo tenemos el caso de los gadarenos, de la mujer con el flujo de sangre, y de la hija de Jairo, combinados de la misma manera que en Marcos.

En estos y otros actos similares de poder y bondad, generalmente podemos observar que el ministerio del Señor siempre lleva estas dos características sobre él: Él siempre estaba juzgando al diablo, pero nunca al pecador. Continuó borrando las huellas del poder destructivo de uno, pero dejando las huellas de Su propio poder redentor en el otro. Por el mismo golpe Él hizo estas dos cosas. Cada ciego hecho para ver, cada cojo hecho caminar, por igual fue testigo del juicio del poder del enemigo, y la bendición, del pecador. Cuando limpió al leproso, cuando resucitó a los muertos, se dio este doble testimonio. Y así el diablo se encuentra con Él sólo para temblar, y el pecador creyente sólo para quitarle una bendición y tomarla siempre con una bienvenida. Que el Señor esté haciendo lo que pueda, o yendo a donde pueda, ¿permitió alguna vez que el hijo necesitado del hombre se sintiera un intruso? Incluso Sus reproches no pueden ser llamados recriminaciones. ¿Para qué eran? Eran sólo por falta de confianza en Él, porque el pecador no vino con suficiente audacia. Lo reprendió, no por tener demasiada confianza, sino por no tener la suficiente confianza. Su lenguaje era de esta manera: “¿Por qué tenéis miedo, oh vosotros de poca fe?”

Esto no fue una reprimenda. Esto no era repeler al pecador, sino resentir su persistencia y sospechas. Nada puede ser más seguro, en los caminos del Hijo de Dios en la tierra, que estas cosas, que Él siempre estaba juzgando al diablo, pero nunca al pecador. Era como Moisés, que salía y hería a un egipcio; pero si él mismo fuera rechazado e insultado por un israelita, iría al exilio, iría a donde pudiera, sin amigos y solo, en lugar de tocar un cabello de su cabeza (Éxodo 2). O como Sansón, otro tipo distinguido y honrado, que buscará ocasión contra los filisteos, e incluso se unirá a la afinidad con ellos, solo para plagarlos y empobrecerlos, pero será tan débil como un niño si los hombres de Judá se resisten a él (Jueces 15:12). Moisés y Sansón tenían suficiente fuerza contra el enemigo, pero ninguna contra su propio pueblo; como el Hijo de Dios juzgará al diablo y todas sus obras, pero dirá de los pecadores: “No he venido a juzgar”, no “a destruir la vida de los hombres, sino a salvarlos” (Lucas 9:56; Juan 12:47).

Así era ahora. Gadara era una porción de la tierra judía o santificada. Fue dentro de esa tierra en la que los ojos del Dios del cielo y de la tierra descansaron de un extremo al otro del año (Deuteronomio 11:12). Pero los inmundos habían entrado hacía mucho tiempo en esa tierra y la habían profanado, y allí los encontramos en este momento en manadas, como también la exhibición completa de la fuerza desenfrenada del enemigo. Legión y los cerdos estaban en Gadara, para decirnos en qué se había convertido el lugar de la elección de Jehová. Era el mismo palacio del hombre fuerte, pero el Hijo de Dios entra ahora como el más fuerte, para hacer Su obra propia, para mostrarse el Redentor del cautivo y la destrucción del poder de la muerte.

Pero los comederos de los cerdos inmundos en ese lugar no están preparados para esto. Era una transgresión sobre ellos, y harían que Jesús partiera de sus costas. Terrible de hecho esto es. Nada de lo que vemos en toda la historia del Evangelio nos da una expresión tan oscura e inmunda de la región de Satanás como esta. Con tal exhibición de la gracia y el poder del Hombre Más Fuerte en medio de ellos, todavía no lo desean, sino que venderían todo su interés en el Hijo de Dios por una manada de cerdos. Esto fue muy horrible; y Jesús no tiene más que dejarlos, y regresar a través del lago de Galilea, para seguir su camino en otras escenas.

Un gobernante judío lo busca, para que venga a su casa, en nombre de su pequeña hija única, que yacía moribunda. Él sigue adelante con el propósito de probarse a sí mismo, en la casa del judío, la resurrección y la vida; pero su camino allí es interrumpido por la fe de un extraño necesitado, que lo toca entre la multitud. Tenía una plaga en su cuerpo. Era una especie de lepra inquietante, una fuente de impureza en su propia carne, que ninguna habilidad del hombre podía curar. En su extremidad oye hablar de Jesús, y con un solo toque, obtiene todo lo que necesitaba. Pero nadie la conocía, ni le importaba conocerla. Tanto ella como su toque al Señor habrían permanecido en secreto en la multitud ocupada, solo Aquel que la sana la conoce y la posee antes que todos ellos. La multitud se agolpaba y lo presionaba; pero no fue la necesidad o el pecado lo que los impulsó, y por lo tanto Él no lo siente. Pero su toque más débil se sentía, porque era el toque de una persona conscientemente necesitada y contaminada, que había aprendido a creer que había virtud en Él. Su dolor la presenta a Él, y Él la conoce porque la había sanado. Este era el fundamento y el carácter de su conocido; y el Hijo de Dios y el pecador sanado se reúnen para estar solos en la multitud, ella una extraña para todos menos para Él, y Él trata como extraños a todos menos a ella.

Esto está lleno del consuelo más verdadero y sólido para nuestras almas. Pero además de eso, este camino del Señor está lleno de significado. Nos dice lo que sabemos que el camino y la acción del Hijo de Dios debe ser. Porque Él tiene delante de Él, en la distancia, el día de Su poder en Israel, la casa del judío, donde Él hará vivir los huesos secos, y llamará a Su pueblo de su oscuro y largo sueño, como prisioneros del abismo; pero en Su viaje allí, o durante la temporada presente, por cierto, un extraño se involucra en Sus simpatías, uno pobre e inadvertido (excepto por Él mismo), a quien la necesidad consciente había arrojado en Su camino, como la Iglesia de Dios, la única que ocupa al Hijo de Dios, mientras que en Su camino para mostrar Su poder en la resurrección y la vida en Israel en los últimos días.

Juzgo que este es el carácter de lo que obtenemos aquí. Y así, este capítulo (que comienza con el Señor saliendo a Su ministerio) nos da estas muestras del variado fruto de Su trabajo tanto en la Iglesia como en Israel; mostrándonos también, como en Gadara, qué mundo fue en el que Él vino a trabajar, para que todo Su bendito trabajo pudiera cerrarse en Su propia alabanza tanto en el cielo como en la tierra, la convicción y el juicio del mundo, y el consuelo de cada pecador que sólo confiará en Él.

Lucas 9

En la apertura de este capítulo, obtenemos, en orden, la misión de los Doce. Pero el Señor no limita aquí, como en Mateo, sus labores, a “las ovejas perdidas de la casa de Israel”, esta distinción sigue siendo de acuerdo con el carácter general de cada uno de los dos Evangelios.

El ejercicio de la conciencia de Herodes se nota entonces, y tal vez un poco más ampliamente que en Mateo o Marcos, y se menciona nuevamente en el capítulo 23. Esto sigue siendo según nuestro evangelista. Pero el martirio del Bautista, por otro lado, no está tan completamente detallado; porque eso era un hecho en el curso y la historia de la apostasía judía, y estaba, por lo tanto, menos dentro de la atención del Espíritu en Lucas.

La transfiguración se nos da entonces, y más particularmente, también, que en Mateo o Marcos.

La prueba completa de la incredulidad de Israel ya se había hecho. (Esta prueba se presenta de manera más completa y ordenada en el Evangelio de Mateo que en cualquiera de los otros). Israel se había negado a recibir los suyos. No habían descubierto en Jesús de Nazaret la Luz que iba a iluminar el mundo y ser su gloria. La tierra, por el momento, por lo tanto, estaba perdida para Jesús. Porque Sión, por decreto antiguo (Sal. 2), es la sede del dominio divino en la tierra. Por lo tanto, le espera una cruz, como el Señor aquí presagia, y no una corona.

Pero si la tierra se cierra sobre Él, los cielos deben abrirse y se abrirán a Él, y a Sus santos ahora, en el día de Su rechazo aquí, reuniéndose a Su alrededor por fe. Y el propósito de esta visión en el monte santo es dar a Sus santos una promesa de algo de esa gloria en los cielos que es su herencia.

No hubo un momento como este. Esta fue la hora de pasar de la tierra al cielo. El secreto de Dios, en visión, fue revelado aquí. La Jerusalén celestial se puso de pie, por un momento, con sus puertas abiertas, ante los discípulos favorecidos, Pedro, Santiago y Juan. Moisés y Elías aparecen en gloria con Jesús; pero Pedro, Santiago y Juan lo contemplan. Hubo, de esta manera, compañeros y testigos de la gloria. Como en el venidero reino milenario, la Novia del Cordero descenderá, ya que esta gloria ahora descansa sobre la colina, y las naciones de ellos que son salvos caminarán a la luz de ella (Apocalipsis 21).

Tal considero que es el gran propósito de esta visión, que llamamos “la transfiguración”. Hay una insinuación en el versículo 37, que fue presenciado por la noche. Una circunstancia de mucho significado, creo. Porque como este era el lugar de la gloria celestial, y como ese lugar no necesitará ni sol ni luna, sino que la gloria de Dios lo iluminará, así este monte ahora está iluminado como por el cuerpo del Señor glorificado. (Así que “el más santo” en el templo, otro tipo del lugar celestial, no tenía más luz que la de la gloria).

Una vez más, observo que estos extranjeros celestiales y glorificados hablan con Jesús acerca de su fallecimiento. ¡Tema adecuado para ese momento! Porque ese fallecimiento debe tenerse en memoria eterna. La gloria lo celebrará (Apocalipsis 5). Todo el orden del cielo, los redimidos, los ángeles y toda la creación, lo poseerán, como vemos en ese lugar del Apocalipsis. Porque la gloria se debe a la cruz, como la trompeta que marcó el comienzo del jubileo se escuchó solo en el día de la expiación; el tiempo de restitución y refrigerio, de esta manera, poseyendo su dependencia del Cordero de Dios herido (Lev. 25), o de “la muerte” de Jesús.

Y además, encuentro que este viaje por la colina (tomado como estaba, bajo la promesa de que conduciría al reino (vs. 27), fue demasiado para los discípulos. El Señor está en oración hasta que aparezca la gloria, pero están cargados de sueño. Esto también tiene sentido. La naturaleza estaba traicionando su debilidad: la carne era pesada y no podía recorrer ese camino. Fue un viaje cuesta arriba para el hombre pobre. Las vírgenes sabias duermen. Todo esto es así. Pero aún así, cuando Pedro y sus camaradas se despiertan, “Señor, es bueno para nosotros estar aquí”, es su palabra, esto nos dice que su corazón y su deseo estaban realmente en el lugar correcto, aunque la carne era débil; como las vírgenes prudentes, aunque duermen, tienen aceite en sus vasijas para reclutar sus lámparas, cuando viene el Esposo, ese aceite, como esta palabra del pobre Pedro amoroso, que nos dice que, en el verdadero anhelo de sus corazones, esperaron a Jesús.

Este es otro punto de interés y de comodidad. Y al final, en plena armonía con el gran propósito principal de esta visión, y de la cual he hablado, aparece “la gloria excelente” (2 Pedro 1:17). La nube viene a llevar a la familia celestial a casa. El Señor y Sus compañeros entran en ella, mientras que Pedro, Santiago y Juan están fuera.

Todo esto está en armonía, pero todo es maravilloso. Dentro de esta nube, como vemos aquí, la gloria estaba sentada de nuevo, como en la antigüedad, cuando atravesó el desierto. Ahora actuaba como el velo que separaba lo santo de lo santo; y es el honor peculiar de los santos cambiados y resucitados, igualmente transfigurados o glorificados, tener su lugar en ella, mientras que Israel y los salvados de las naciones solo caminan a la luz de ella. Y así, esta parte de la visión está algo más allá de los pensamientos actuales de los discípulos, temen, como Jesús con Moisés y Elías están envueltos en esa nube. Porque los lugares celestiales, o la parte superior de la escalera mística, hasta la cual esta nube estaba separando ahora a estos gloriosos extraños, aún no habían sido revelados a la fe judía. Jacob había estado al pie de ella, y el pueblo de Jacob conocía al Dios de Betel, y vivía con la esperanza de que la promesa tocaba la herencia de la tierra. Pero ni Jacob ni ellos sabían de nada, en la parte superior de la escalera, excepto la voz de Jehová que se dirigió a él. La transfiguración ahora revela los secretos de ese lugar glorioso, y muestra a una familia de brillantes y celestiales allí con Jehová-Jesús. Esto era un misterio; que Dios iba a tener una familia en el lugar del cual fluiría la bendición, y la gloria iba a brillar; así como un pueblo restaurado y una creación sujeta al pie, para disfrutar de la bendición y morar en la luz de la gloria.

Por lo tanto, esta visión fue un avance, llenando la revelación del propósito de Su voluntad, que Dios reunirá en una todas las cosas en Cristo, tanto las que están en el cielo como las que están en la tierra (Efesios 1:10). De hecho, una visión tan gloriosa como esta nunca se había disfrutado. La lámpara que pasaba Abraham era gloriosa, y la escalera de Jacob era gloriosa. La vista del Dios de Israel por Moisés y los ancianos en Horeb, fue gloriosa, y también la del capitán armado bajo los muros de Jericó. Los ángeles eran visitantes bienvenidos del cielo a los patriarcas y gobernantes de la antigüedad, y el paso del Señor mismo ante el mediador (Éxodo 34), y el profeta (1 Reyes 19), en el monte de Dios, fueron perfectos en su tiempo. Pero esta visión en la cima de la colina está más allá de todos ellos. Lo que, quizás, más se le acerca, es el rapto de Elías en presencia de Eliseo, porque esa fue la conducción de los glorificados hasta el lugar donde ahora se los ve. Pero esto, por lo tanto, lo supera, dándonos ver a la familia celestial, no solo en su camino a la gloria, sino pacíficamente en casa en ella; ningún terror que los asustara, ninguna sorpresa como de la luz que estaba más allá de ellos, como con Isaías, Daniel y otros; Pero todo es la conciencia de estar en casa, aunque en medio del brillo de todo.

Excelente, sin embargo, como esto era, estaba destinado a ceder a algo aún más glorioso. Hechos 7 nos da lo que es el monte de transfiguración de Esteban después de esto. Y entonces el mártir mismo es estampado con la gloria celestial. Él brilla con la luz de los hijos de la resurrección, que han de ser como los ángeles (Mateo 22:30). No es que, como los discípulos aquí, él vea esa luz reflejada en los demás, sino que él mismo la lleva inmediatamente. Tampoco es que la gloria sea bajada en el monte para que él pueda verla aquí, sino que el cielo mismo está abierto, y él lo ve allí, y Uno esperando recibirlo en él. Sus ojos lo contemplan para sí mismo, y no para otro. Y su palabra ante el concilio es un comentario sobre todo esto, mostrando una línea de extranjeros y sufridores (entre los cuales él allí toma su lugar), guiados por “el Dios de gloria” hasta “la gloria de Dios” (Hechos 7: 2,55).

Sin embargo, ya sea allí con Esteban, o aquí con Pedro, Santiago y Juan, se revelan secretos celestiales, y se muestra que la Iglesia está en la cima de la escalera, en la gloria del Hijo mismo. Está lo celestial, así como lo terrestre. Los cielos declaran la gloria de Dios. El cielo y la tierra deben tener en ellos el testimonio de la redención. La redención es una obra demasiado excelente para permanecer sin celebrar ni aquí ni allá. Es una obra que ha suscitado el pleno flujo del amor y el poder divinos, y debe ser conocida, por lo tanto, en el cielo y en la tierra. La Iglesia está designada para contarlo allí, e Israel con sus naciones asistentes para hablar de ello aquí; Y este testimonio celestial de ello está aquí, por un momento pasajero, visto en su lugar en la cima de la colina. ¡Pero qué gracia y llamado es eso! La concepción misma de ella es divina. Nadie más que Dios podría haber concebido tal propósito; nada menos que el amor infinito podría haber formado el pensamiento de una familia extraída de entre los pecadores, para ser amada con el amor, y glorificada con la gloria, del Hijo; morar en una casa, y sentarse en un trono con Él. Pero, ¡oh, cuán poco valoran nuestros miserables corazones a Él o Su gloria!

Después de que la visión había pasado, y estaban descendiendo la colina, el Señor, en los otros Evangelios, les habla del ministerio de Elías. Pero eso pasa desapercibido aquí; por ser un ministerio judío, era menos adecuado para el propósito del Espíritu en Lucas. Más allá de esto, no hay nada característico en este capítulo, hasta que llegamos al final.

Lucas 9:51-19:27

Lucas 9:51-62

En este lugar, comienza lo que se ha sugerido como la cuarta parte de nuestro Evangelio. El Señor, habiendo terminado Su ministerio más formal en Galilea, comienza Su viaje a Jerusalén. (contra 51.)

Nuestro evangelista es el único que se da cuenta de las circunstancias con las que se abre este camino. Y hay algo de su disposición moral de incidentes que se nota aquí. Como ha sido observado por otro, comentando esta parte de Lucas, “este pasaje de la historia parece venir aquí por su afinidad con el texto anterior (la reprensión del Señor a Juan por prohibir al hombre que no siguió con ellos); porque allí, bajo el manto del celo por Cristo, los discípulos estaban para silenciar y restringir a los separatistas; aquí, bajo el mismo color, estaban por matar a los infieles; pero, en cuanto a eso, también por esto, Cristo los reprendió”.

El orden moral en la narrativa de nuestro evangelista está, creo, así exhibido en este lugar de su Evangelio. Pero introduce un camino muy peculiar del Señor.

La reciente visión en el monte puede haber llevado a ello; pero sea así o no, encontramos a nuestro Señor aquí dirigiéndose a Su viaje, en la conciencia de que lo lleva a la gloria. Leemos que había llegado el momento en que iba a ser “recibido”, palabras que expresan Su ascensión a la gloria. Y Él parece actuar de acuerdo con esta conciencia, enviando mensajeros ante Su rostro, como si fuera para prepararle un camino adecuado para esta gloria anticipada. El carro de Dios estaría listo para asistirlo desde Jerusalén hacia arriba (Lucas 24:51); pero ahora era para que los hijos de los hombres prepararan Su camino anterior desde el lugar donde Él estaba entonces a esa ciudad. Y así, por así decirlo, estaba tratando de si el mundo sería dueño de Su reclamo de ser “recibido”, como después probó si Israel sería dueño de Su lugar real en Sion (Lucas 19:28). Pero ni el mundo lo conocería, ni Israel lo recibiría. El mundo no estaba preparado para Sus afirmaciones, como se expresa aquí por la conducta de los aldeanos samaritanos. A la tierra no le importaba Su gloria celestial. “Sube, cabeza calva; Sube, cabeza calva”, dijo un mundo infiel, en su espíritu.

Los discípulos, que tal vez habían captado el tono de la mente de su Señor en esta sorprendente ocasión, lo miran como otro Elías que viaja al encuentro del carro de Israel, y lo mueven a hacer lo que Elías había hecho, resentido por esta indignidad de los aldeanos samaritanos, como de los capitanes y sus cincuenta años. Pero el camino del Hijo del Hombre, por el momento, debe ser diferente. Él pasará a la gloria más bien a través del dolor de los suyos que a través del juicio del mundo. Él “sufrirá hasta ahora”; y por lo tanto, Él aquí restringe este movimiento de Sus discípulos, inclina Su cabeza ante este desprecio de los hombres buscando otra aldea, y eso, también, no con preparación ante Su rostro, sino como el Cristo rechazado de Dios.

En tal carácter, Él reanuda Su viaje. Ningún sentido de gloria llena Su alma, como lo había hecho cuando partió. Los samaritanos habían cambiado su corriente, y Él continúa, conscientemente despreciado y rechazado de los hombres, que ahora en plena deliberación habían escondido sus rostros de Él y cerrado sus puertas sobre Él. Y si, amados, es para alabanza de la gracia en Pablo, que él había aprendido cómo ser humillado y cómo abundar, cómo estar lleno y cómo tener hambre, ¿no vemos todo esto a la perfección en nuestro bendito Maestro? Él sabía cómo actuar en un momento en el sentido perfecto de Su plenitud de gloria, y al siguiente convertirse en el despreciado Hijo del Hombre. Él toma el lugar que los aldeanos desdeñosos de Samaria le dan, sin un esfuerzo o un murmullo. ¡Maestro perfecto, así como Libertador amable!

Y en este lugar de rechazo vemos a ciertos traídos a relaciones con Él, para que a través de ellos podamos tener algunas buenas lecciones leídas a nuestras almas. Dos de ellos se introducen en Mateo 8, pero no en la misma conexión moral que aquí.

El Señor habla sobre cada caso en el sentido pleno de Su lugar actual de rechazo en la tierra. Todo el rumbo de la instrucción procede de eso. Es el rechazo del Señor lo que ha dado a Sus santos un nuevo lugar, nuevos deberes y nuevos apegos; y estos son traídos aquí para nuestra contemplación, para que podamos contar el costo de ser Suyos. Nada trae a los santos a estas cosas nuevas sino el rechazo total de su Señor por parte del mundo; pero que el Señor sea aprehendido en Su rechazo, y entonces estas cosas serán aceptadas por el alma de inmediato. Ni “mirar atrás”, ni saber del hombre “según la carne”, por aquellos que han salido al Hijo de Dios sin el campamento; y es sólo cuando nosotros, en espíritu, estamos allí con Él, que lo entendemos correctamente.

Estas lecciones santas y solemnes son leídas a nuestras almas por nuestro divino Maestro desde Su lugar actual, “despreciado y rechazado de los hombres”. Él todavía nos enseñaría, incluso a través de Sus propios dolores, para que pudiéramos ser mantenidos en compañía de Él y Sus pensamientos, a medida que pasamos de escena en escena a través de este mundo malvado. (Al responder a la tercera de estas personas, nuestro Señor parece referirse al llamado de Eliseo, al cual la reciente mención de Elías por Sus discípulos puede haber vuelto naturalmente Su mente. Su pequeña analogía e instrucción tomada de un arado, parece haber sido sugerida por la historia de Eliseo. (Véase 1 Reyes 19:21.)

Lucas 10

Este capítulo nos da en orden la misión de los Setenta. Pero es sólo aquí donde obtenemos esto; porque el Señor, como ya he observado, en este Evangelio mira al hombre más allá de la frontera judía; y así se nos da ver un ministerio más extendido en su carácter que el que se adaptaba adecuadamente a los arreglos judíos. Insinuó una desviación del estricto orden primitivo en Israel, al igual que un nombramiento similar de setenta ancianos en los días de Moisés (Núm. 11). Pero todo esto es según Lucas.

Esta misión se envía con un mensaje de paz de Dios a cada ciudad y cada casa; Pero, sin embargo, ningún hombre debía ser saludado por el camino. Esto tiene un gran valor en ello. Jesús propone, amado, resolver no las meras relaciones de los hombres en su orden social, sino la conexión entre Dios y los pecadores. Esa es la gran circunstancia, y que el Señor debe proveer primero. Así con nuestro apóstol después. Con Pablo importaba poco si los santos eran esclavos o libres; porque si estaban unidos, seguían siendo hombres libres del Señor, si eran libres, seguían siendo siervos del Señor. Su relación con el Señor era lo grandioso (1 Corintios 7); como aquí, vemos que fue así en el juicio del Hijo de Dios. No debía haber saludo a ningún hombre, mientras que debía haber la publicación de paz para cada ciudad y cada casa. No eran las cortesías de la vida humana las que los mensajeros del Señor debían llevar en sus labios, sino un mensaje feliz, santo y pesado de Dios a los pecadores.

Esta era la mente del bendito Señor al enviar ahora a Sus mensajeros; y a su regreso con un informe de sus labores, Él anticipa la caída de Satanás. Una pequeña muestra de poder en las manos de los Setenta le insinúa este resultado. Pero, después de expresarlo, se vuelve para comprobar en sus discípulos que miran principalmente al poder, diciéndoles que había algo para ellos más rico que eso, incluso un nombre en el cielo, un memorial con un Padre allí; Y por muy excelente que pudiera ser la autoridad sobre los demonios, o el poder en la tierra, sin embargo, ese monumento era aún más feliz. No es que Él subestime el poder, o se lo retire. No, Él más bien se regocija en ello, y lo confirma en sus manos, diciendo: “Os doy poder para pisar serpientes y escorpiones”. Pero el hogar en el cielo de los hijos ha de ser aún más precioso que el poder en la tierra de los herederos de Dios.

Y me ha interesado mucho observar, que es justo aquí (y en el lugar correspondiente en Mateo 11), que la mente del Señor en esos Evangelios se acerca más a lo que después es en Juan. En Juan, el Señor está en conexión con el Padre y la familia celestial, y es justo en este lugar de nuestro Evangelio que Él mira hacia aquellos objetos más allá de todo lo que lo rodeaba en las ciudades apóstatas de Israel. Es como si nuestro evangelista acabara de agarrarse a las faldas de Juan; o más bien, como si este manto de nuestro profeta, esa energía del Espíritu que lo viste aquí, fuera tomada por ese otro profeta para hacer maravillas más grandes, y sacar revelaciones aún más ricas. El Padre, el Hijo, la jefatura de todas las cosas en sí mismo, y la familia que tienen sus nombres escritos en el cielo (Heb. 12:23), estos son los objetos que están aquí presentes en los pensamientos del Señor, mientras Él mira hacia adelante a lo que nadie vio sino Él mismo, a través de la incredulidad de las ciudades judías, y esta pequeña muestra de poder en las manos de los Setenta. Y, en espíritu, se regocija en todo esto, y toma de nuevo Su complacencia en la persona y el propósito del Padre, Señor del cielo y de la tierra, y también en Su propio lugar en el bendito misterio; volviéndose, también, en toda intimidad personal hacia sus discípulos, como para identificarlos con esta bienaventuranza que pasa ante su mente, y que los profetas y reyes de la antigüedad no habían alcanzado.

Tenemos aquí, sin embargo, un ejemplo doloroso de la forma en que el Señor era susceptible de ser entrometido, en este mundo de pensamiento bajo. En este momento, como hemos visto, estaba feliz en pensamientos de cosas celestiales, cuando un abogado propone una investigación que proviene de otras fuentes y brota por completo. Pero Él inclina Su cabeza ante la intrusión, y desciende al nivel del hombre. Y en muchos otros lugares, como aquí, podemos notar la facilidad y la paciencia con que Él siempre se volvió hacia el hombre. Ya he notado la forma en que Él ocasionalmente sale en gloria divina a la orden de la fe (Lucas 7); pero Su facilidad como Maestro o Sanador que surge a la llamada de la ignorancia o necesidad del hombre, es igualmente encantadora en su lugar. Nada era demasiado glorioso en Dios para que Jesús lo asumiera, cuando la fe lo descubrió; y nada demasiado pequeño en el hombre para que Él esperara, cuando la necesidad o la ignorancia le atraían. Y en todo esto nunca tuvo prisa, como si sintiera que estaba encontrando una dificultad, sino que siempre se vuelve en la graciosa y graciosa facilidad del poder consciente, diciéndole a la ocasión, sea como fuere, que Él estaba a la altura.

Pero esto es sólo por cierto, si tal vez el Espíritu nos diera algún deleite en marcar los caminos de Jesús.

Esta pregunta del abogado lleva al Señor a la parábola del buen samaritano, que es peculiar de nuestro evangelista. El propósito de esto era mostrarle a este abogado quién era su prójimo: pero a la manera habitual del Señor, esta instrucción se transmite en un cuerpo de doctrina más grande; para que obtengamos no sólo una respuesta a la pregunta, sino otros principios de verdad. Veo lo mismo en el carácter de la enseñanza de los apóstoles después. Y este es siempre el camino del poder, y el camino de Dios. Dios, en Sus dispensaciones, ha hecho esto. Él no sólo restaura lo que habíamos perdido, sino que trae otras glorias y bendiciones que también llevan consigo la restauración completa. Y Dios, en Sus instrucciones, ha hecho esto. El Espíritu de revelación no sólo responde a la ansiedad de un investigador, sino que transmite esa respuesta a través de verdades y principios que despliegan pensamientos aún más amplios. Como aquí; la ley del amor al prójimo es enseñada e ilustrada por una hermosa exhibición de la gracia del evangelio del Hijo de Dios, introducida sobre la completa insuficiencia de todo lo demás para responder a la necesidad de los pecadores.

El caso que el Señor sugiere en esta parábola fue una profanación de la tierra; Y todo lo que la ley podía hacer en él, era descubrir al malhechor, y exacto ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie. Tampoco podían los ministros del altar bajo la ley proveer para el caso. Tenían su servicio en otro lugar. Pero un extraño, en la libertad de su propio amor, puede atenderlo si lo desea. Y así con nosotros los pecadores. Dios debe salir en las actividades de Su propio amor para enfrentar nuestra triste condición, porque está más allá de toda otra ayuda. Los servicios de un templo no servirán para aquellos que no tienen una limpieza digna de un templo. El hombre no está allí por naturaleza; su corazón no es un santuario para Dios; pero yace en un lugar inmundo, contaminado en su sangre; Y lo que quiere es ser buscado y llevado a casa. El hombre ha sido hecho presa de un enemigo fuerte y cruel, y es ese amor que irá y, a un gran costo, lo que lo unirá lo que necesita. Y tal persona lo ha encontrado en la persona del Hijo de Dios en el evangelio. Bajo la ley, Dios estaba en el lugar santo, y los impuros deben ser quitados, y el sacerdote y el levita asisten a ese santuario. Pero en el evangelio, Dios está en el lugar inmundo, buscando a los arruinados; Jesús anda haciendo el bien, el Extranjero del cielo ha venido donde el hombre yacía en su sangre, y lo ha mirado y ha tenido compasión, ha ido y ha tenido que ver con toda esa contaminación, sin ser tocada por ella, lavó al pecador herido de su sangre y lo ungió con aceite (Ezequiel 16). Todo esto lo ha hecho, y también ha cambiado de lugar con el pecador herido. Porque, aunque rico, se hizo pobre, para que nosotros, a través de su pobreza, pudiéramos ser enriquecidos, aunque sin pecado, Él fue hecho pecado, para que pudiéramos ser hechos justicia de Dios en Él, cuando el buen samaritano cambia de lugar con el viajero herido, bajando de su propia bestia y poniéndolo en ella. Y Él ha hecho más que esto; porque nos ha dicho que tiene su ojo sobre nosotros para siempre, que si está presente o ausente, piensa en nosotros; Como el extranjero le encarga al anfitrión que cuide del hombre pobre e indefenso, y que cuando vuelva por ese camino, como seguramente lo hará, le pagará.

Todo este amor, este amor costoso y necesario, lo tenemos en el Hijo de Dios, el Extranjero del cielo, el Verdadero Buen Samaritano. Guardó la ley del amor a su prójimo, pero sólo a él; y debemos ir a aprender el camino de Él, hacer “lo mismo”, encender nuestro corazón en Su corazón, si de alguna manera esperamos responder a ese fin de la ley. Este abogado se jactaba de la ley, pero evidentemente la había reducido y calificado, como todo aquel que busca, como él, ser justificado por ella. “¿Quién es mi prójimo?”, dijo él; Poco juzgando que estaba a punto de escuchar una historia de amor al prójimo como la que estaba saliendo. La ley era demasiado alta, demasiado noble para los pensamientos de este hombre. Y así es para todos nosotros. No vemos nada digno de esa palabra: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón... y tu prójimo como a ti mismo”, hasta que rastreamos la vida bien gastada de Jesús. El abogado se habría mantenido firme en la ley y habría rechazado a Jesús; pero tiene que aprender, si sus oídos podían oírlo, que sólo Jesús defendió la ley, o le dio eficacia en las mentes y conciencias de los demás.

Es nuestra salvación conocer a Jesús como el Extranjero que nos encontró en nuestras heridas con Su aceite y vino. Sólo Lucas nos da esta parábola, pero esto está bastante de acuerdo con la grandeza del espíritu de gracia que llena su Evangelio en todas partes.

La pequeña escena que luego cierra este capítulo también es peculiar de Lucas, sirviendo a su propósito general de instruirnos en grandes principios de verdad. Las dos hermanas aquí presentadas tenían una mentalidad diferente y al ser llevadas a la prueba de la mente de Cristo, obtenemos el juicio de Dios sobre asuntos de mucho valor para nosotros.

La casa en la que ahora entramos era la de Marta. El Espíritu de Dios nos dice esto, como característico de Marta; y en su casa, con toda prontitud de corazón, recibe al Señor, y le prepara la mejor provisión que tenía. Sus labores y fatiga lo exigían. Marta sabía bien que sus caminos en el extranjero eran los caminos del buen samaritano, que iría a pie para que otros pudieran cabalgar, y ella lo ama demasiado bien como para no observar y proveer para su cansancio. Pero María no tenía casa para Él. Ella era, en espíritu, una extraña como él; pero ella abre un santuario para Él, y lo sienta allí, el Señor de su humilde templo. Ella toma su lugar a Sus pies, y escucha Sus palabras. Ella sabe, al igual que Marta, que Él estaba cansado, pero también sabe que había una plenitud en Él que podía permitirse estar aún más cansada. Su oído y su corazón, por lo tanto, todavía lo usan a Él, en lugar de que su mano o su pie le ministren. Y en estas cosas estaba la diferencia entre las hermanas: el ojo de Marta vio su cansancio y se lo dio; La fe de María aprehendía su plenitud debajo de su cansancio, y atraería de él.

Esto saca a relucir la mente del Hijo de Dios. El Señor acepta el cuidado de Marta, siempre y cuando sea simple cuidado y diligencia acerca de Su necesidad presente; pero, en el momento en que pone su mente en competencia con la de María, aprende Su juicio, y se le enseña a saber que María, por su fe, lo estaba refrescando con una fiesta más dulce de lo que todo su cuidado y la provisión de su casa podrían haber suministrado. La fe de María le dio a Jesús un sentido de su propia gloria divina. Le dijo que, aunque Él era el cansado, todavía podía alimentarla y refrescarla. Ella estaba a Sus pies, escuchando Sus palabras. No había templo allí, ni luz del sol (Apocalipsis 22:22-23), pero el Hijo de Dios estaba allí, y Él era todo para ella. Este era el honor que Él apreciaba; y benditamente, de hecho, estaba ella en Su secreto. Cuando estaba sediento y cansado en el pozo de Jacob, lo olvidó todo al repartir otras aguas, que ningún cántaro podría haber sostenido, o bien al lado de las suyas suministradas; y aquí, María lleva su alma al mismo pozo, sabiendo que, a pesar de todo su cansancio, estaba tan llena como siempre para su uso.

Y oh queridos hermanos, ¡qué principios se nos revelan aquí! Nuestro Dios está afirmando para sí mismo el lugar del poder supremo y la bondad suprema, y nos hará deudores de Él. Nuestro sentido de Su plenitud es más precioso para Él que todo el servicio que podemos prestarle. Teniendo derecho, como Él es, a más de lo que toda la creación podría darle, sin embargo, por encima de todas las cosas, desea que usemos Su amor y saquemos de Sus tesoros. El honor que nuestra confianza pone sobre Él es Su más alto honor; Porque es la gloria divina seguir dando, todavía bendiciendo, todavía derramando de la plenitud inagotable. Bajo la ley Él tenía que recibir de nosotros, pero en el evangelio Él nos está dando; y las palabras del Señor Jesús son estas: “Más bienaventurado es dar que recibir”. Y este lugar lo llenará para siempre; Porque, “sin toda contradicción, cuanto menos es bendito de mejor."Es verdad que la alabanza se levantará a Él de todo lo que tiene aliento; pero viene de sí mismo, y del asiento de su gloria, irá el flujo constante de bendición la luz para alegrar, las aguas para refrescar y las hojas del árbol para sanar; y nuestro Dios tendrá Su propio gozo, y mostrará Su propia gloria, al ser un Dador para siempre.

Lucas 11:1-13

Es la manera del Señor en este Evangelio, como ya he notado, de poner Su mente en contacto con todos los ejercicios de los corazones y las conciencias de los hombres, para que podamos obtener el juicio de Dios (porque Él siempre llevó en Él) sobre nosotros mismos. Estos versículos ilustran esto. Y el tema es la oración; uno de profundo interés para nuestras almas. ¡Que el Señor guíe los consejos de nuestros corazones sobre ella!

La ley, en general, no requería oración, porque la ley estaba probando al hombre, y llamándolo a usar su fuerza, si la tenía; mientras que la oración, por otro lado, surge en el sentido de nuestra debilidad y dependencia. Recuerdo, sin embargo, dos formas de oración, previstas por la ley; pero uno está en el terreno de la inocencia, el otro en el de la obediencia; y por lo tanto ambos eran adecuados para la dispensación con la que estaban asociados (Deuteronomio 21,26). El ministerio de Juan avanzó más allá de la ley, convenciendo a la carne de no ser más que hierba; Y como aprendemos aquí, que Él había enseñado a Sus discípulos a orar, no podemos dudar de que, al igual que la Ley, Él proporcionó una expresión para sus corazones, adecuada para la posición a la que Su ministerio los estaba guiando. Así que en la misma sabiduría aquí con el Señor. Él proporciona una oración para ellos adecuada a la condición de fe y esperanza a la que los había conducido. Y todo esto es perfecto, porque es oportuno, porque conviene a los que acababan de decir: “Señor, enséñanos a orar, como Juan también enseñó a sus discípulos”.

Pero no habría sido tan perfecto o estacional si hubiera sido una expresión totalmente de acuerdo con la luz aumentada a la que la Iglesia ha sido llevada desde entonces. El Señor no había entrado entonces, como el Sumo Sacerdote de nuestra profesión, en Su santuario celestial, ni el Espíritu Santo fue dado entonces. Su propio nombre, por lo tanto, no se alega aquí; como dice el Señor mismo después de esto: “Hasta ahora no habéis pedido nada en mi nombre”. Pero poco después de decir eso, añade: “En aquel día pediréis en mi nombre”, diciéndonos así claramente que habría un avance en el carácter de la adoración de los santos. Y así lo encontramos. Las oraciones que los apóstoles, a través del Espíritu, hacen por los santos, albergan pensamientos más elevados y deseos más profundos que los que expresa esta oración (perfecta, sin duda, en su lugar) de nuestro Señor. (Ver Efesios 1, 3; Colosenses 1; y así sucesivamente.)

Y, de todo esto, ciertamente juzgo, para que podamos admitir fácilmente la perfección, debido a la estacionalidad de esta santa forma de oración, y discernir espiritualmente que el Señor no la estaba proporcionando como la expresión de la Iglesia. No digo en absoluto que el alma no pueda seguir usándolo, y encontrar su deseo a veces expresado por él. Pero creo que el alma, plenamente consciente de su nuevo lugar bajo el Espíritu Santo con Jesús ascendido a lo alto, no está haciendo nada a pesar del mobiliario santo del Señor de Su propio santuario, si no lo usa. Él es el Señor del templo, y ciertamente es nuestro gozo poseerlo así; pero ahora ha dado al Espíritu Santo para que sea el poder viviente allí, y lo llena con adoración verdadera y espiritual, con gemidos que no se pueden pronunciar, con súplicas, oraciones, intercesiones y dar gracias, con el espíritu de adopción que siempre grita: “Abba, Padre”. Porque el mismo Señor del templo lo ha ordenado así, y es obediencia caminar hacia adelante con Él. Lo que una vez constituyó la belleza de Su casa ahora son “elementos mendigos”, porque el Señor ha seguido adelante, dejando atrás a Jerusalén y su adoración; y no nos corresponde a nosotros mirar hacia atrás en las buenas piedras con admiración, si Jesús ha salido al Monte de los Olivos.

Pero estas cosas, amados, más bien sugiero en relación con esta escritura. Él mismo nos muestra además aquí, en la parábola del amigo que pide los panes a medianoche, el valor o el éxito de la oración; y luego, en Su contraste entre el Padre humano y el celestial, la garantía o seguridad de la oración. Y estas seguridades son dobles: una extraída del amor de la relación, la otra de la bondad positiva de Dios mismo, para que podamos tener una fuerte seguridad de corazón, cuando buscamos al Señor y Su bendición.

Sin embargo, no puedo pasar de esto sin preguntar: ¿No tiene consigo la pequeña expresión “desde dentro” mucho valor moral? Creo que sí. Parece decirnos que estar “dentro” tiene una tendencia necesaria a indisponernos a entrar en esas simpatías a las que en todo momento debemos permitirnos ser llamados. Moisés, es cierto, aunque en medio de Egipto, salió a mirar las cargas de sus hermanos; y Nehemías, aunque en el palacio persa, lloró por las desolaciones de la ciudad de los sepulcros de su padre. Ambos estaban “dentro”, pero la fe los expulsó. Sus circunstancias hicieron que esta prueba de fe fuera más severa, y su victoria más excelente e inusual. Porque es peligroso llegar mucho o lejos “dentro”, no sea que el alma, examinando su condición, diga: “Mis hijos están conmigo en la cama; No puedo levantarme y darte"—entonces la necesidad de un hermano “fuera” apenas será escuchada, las cargas de Israel o las desolaciones de Sion apenas serán miradas o investigadas. (Como marca distintiva de este Evangelio, quisiera observar que, en el lugar correspondiente en Mateo, el Señor dice que el Padre dará “cosas buenas” a los que se lo pidan, pero aquí está el “Espíritu Santo”. Y de nuevo, en contraste con Juan, el Señor aquí dice que el Espíritu Santo será dado a petición nuestra, pero allí a petición suya (Juan 14:16). Pero esta distinción también es muy característica de los dos Evangelios; porque aquí, el Señor está enseñando a Sus discípulos, entrenándolos y llamando a sus corazones y conciencias, como he dicho, a ejercitarse; pero en Juan, Él se presenta y se revela; y, por lo tanto, en ese Evangelio, Él habla de Su lugar y ministerio en el gran asunto de la concesión del Espíritu Santo a la Iglesia.

Lucas 11:14-54

Estos versículos nos dan otras escenas, que aún ilustran, según el camino de nuestro evangelista, un asunto de valor para nosotros.

El Señor escucha dos desafíos de Sus enemigos; porque, en este mundo nuestro, el reproche siempre estaba quebrantando Su corazón. Pero en el poder santo de un gran Maestro, como lo fue, Él devuelve estos dos desafíos en la cabeza, o más bien en la conciencia, de Sus acusadores. Uno dijo que estaba aliado con Satanás en lo que estaba haciendo; otro, que en cualquier caso no había probado suficientemente que estaba aliado a Dios en él: “Echa fuera demonios por Belcebú”, dijo el uno; Muéstranos una señal del cielo”, dijo el otro. El Señor expone tales pensamientos, y luego les expone su condición, para que puedan aprender que no estaba en Él, sino en ellos mismos, que se encontrarían este mal y esta oscuridad; para eso Él era el “Dedo de Dios”, y la “Vela puesta en el candelabro”.

El razonamiento del Señor aquí es maravillosamente simple y poderoso. Pero puedo observar, contrastando el versículo 26 con Mateo 12:45, que Él no aplica expresamente aquí, como allá, la lección del “espíritu inmundo” al estado de Israel. Y esta diferencia está bastante de acuerdo con la naturaleza judía más estricta del Evangelio de Mateo. Así, Su sentencia sobre el estado de esa generación se pronuncia aquí en la casa, en una de las horas sociales del Hijo del Hombre; en Mateo se pronuncia una sentencia similar desde el asiento del juicio en la autoridad del Hijo del Hombre (Mateo 23); una diferencia que ilustra vívidamente el estilo de los dos Evangelios.

El Señor, en Su respuesta a los desafíos de Sus enemigos, conduce a estos pensamientos. En el progreso, sin embargo, de esta escena, tenemos que notar una interrupción. Lo que Él estaba diciendo parece haber llevado, con poder moral, en el corazón de alguien que estaba escuchando; de modo que, “mientras Él hablaba”, ella alzó la voz y dijo: “Bienaventurado el vientre que te desnudó, y las papillas que has chupado”. Este fue un testimonio del poder de las palabras de nuestro divino Maestro, que es Su gloria en este Evangelio. Y se le da un testimonio similar en la siguiente etapa de esta misma escena, porque de nuevo, “mientras hablaba”, un fariseo que estaba presente “le rogó que cenara con él”. Ese hombre evidentemente había sido conmovido por el poder de Sus palabras, pero tal vez no con el mismo afecto que la pobre mujer, y lo invita a su casa. Y así, de nuevo, cuando entra en la casa, continúa actuando como el Gran Maestro todavía, reprendiendo el orgullo religioso y la oscura hipocresía que encontró allí, hasta que un abogado, que estaba presente, sintiendo las justas reprimendas, lo interrumpe de la misma manera y le dice: “Maestro, así nos reproches a nosotros también”. Pero la luz permanece fiel a su obra, y continúa, todavía haciendo manifiesta la oscuridad que la rodeaba, hasta que la enemistad de esa oscuridad se levanta por completo, y los escribas y fariseos juntos comienzan a instarlo de tal manera, que Él tiene que retirar la luz, cuyo poder se había vuelto intolerable.

Lucas 12

Sin embargo, es para seguir Su camino como Maestro, aunque en otros lugares, que el Señor se retira así de entre los escribas, los abogados y los fariseos. Entra en la multitud, y de inmediato reanuda su enseñanza, tomando por súbdito lo que se le sugirió en la casa del fariseo-hipocresía, y la persecución con la que un remanente justo tenía que contar.

Así tenemos la Luz aquí, el Gran Maestro, como en el capítulo anterior, haciendo Su santa obra. Pero observo que, aunque gran parte del asunto de este capítulo se encuentra en Mateo, se nos da de una manera diferente. Allí es simplemente como un discurso del Señor, pero aquí surge como respuesta a los demás. Pero esta distinción todavía está en el carácter de este Evangelio; porque en ella, como ya he notado, el Señor está tratando con el hombre, y sacando a relucir sus pensamientos, conciencia y afectos en ejercicio, para que puedan ser corregidos y formados por la mente de Cristo según Dios. La enseñanza del Señor, por lo tanto, es de diez, como en este capítulo, en la forma de responder a las preguntas y pensamientos de los demás. Y, como observé al final del capítulo anterior, lo que se entrega en Mateo, como de un tribunal, sale en Lucas en una mesa de cena, así puedo decir aquí, que lo que había sido como un sermón desde un lugar elevado o púlpito en Mateo 5-7, sale aquí como palabras habladas en el corazón de una multitud que se agolpaba a su alrededor. Había más de la facilidad y relajación de la vida social aquí.

Y aquí nuevamente, como en el capítulo anterior, tenemos un testimonio del poder de Sus palabras, porque “uno de la compañía”, juzgando, como parece, por la corriente del discurso del Señor, que Él fue puesto contra la opresión, y las suposiciones de los ricos, lo busca para considerar su acusación contra un hermano suyo injusto e injurioso. Pero el Señor sólo tiene que actuar como la luz que reprende a las tinieblas dondequiera que la encuentre, y ahora entre la multitud dirige una palabra contra la codicia, como justo antes, entre los gobernantes, había estado dirigiendo otra palabra contra el orgullo religioso y la hipocresía.

Sobre este tema bien podríamos detenernos un poco. Y especialmente aquí, porque, después de esta interrupción, parece llevar los pensamientos de nuestro Señor hasta casi el final de su discurso actual.

El amor de tener, de adquirir y poseer, que es codicia es, como sabemos, uno de los grandes principios que forman el curso de este mundo malvado: “la lujuria de los ojos”, como lo llama Juan. La gran contradicción de ella, como de cualquier otro principio que anima al “viejo hombre”, se expresó tanto en la vida como en la enseñanza de Jesús. En Él a la perfección vemos esa descripción del apóstol hecha bien: en una gran prueba de aflicción, la abundancia de Su gozo y Su profunda pobreza abundaron en las riquezas de Su liberalidad. Su pobreza era profunda. No tenía dónde recostar la cabeza. Y cuando quería un centavo, para decir una palabra sobre la imagen y la inscripción que llevaba, tenía que pedir que se le mostrara una. Y seguramente su liberalidad era rica. Tenía un gran bolso, por así decirlo, pero nunca lo abrió, excepto para otros. Él tenía los recursos de toda la creación para aprovechar. Podía ordenar pan para miles de unos pocos panes, y recoger fragmentos en cestas después. Podía convertir el agua en vino. Podía reunir un pedazo de dinero del mar y, como el Señor de la tierra, reclamar la bestia de un extraño. Este era seguramente un bolso grande. Pero Él no lo abrió para Su propio uso. Preferiría ir a pie, y tener sed, y tener hambre. E incluso de su propia tienda delgada, los pocos panes y peces que tenía para sí mismo y para sus discípulos, todavía ahorraría algo para otros (Juan 13:29).

¿Dónde están las riquezas de liberalidad como esta? ¿Qué era todo esto en la constante vida diaria de Jesús, sino la contradicción del curso codicioso del mundo? Los hombres no podían alabarlo porque Él hizo bien consigo mismo (Sal. 49). Con qué decisión de corazón se olvidaba siempre de sí mismo, y con qué autoridad santa y consciente podría resistir el movimiento de aquel que, con ocasión de este capítulo, deseaba codiciosamente una parte de la herencia. Trata con la interrupción así ocasionada como si se le hubiera sugerido un tema que era demasiado pesado para ser establecido rápidamente. Él continúa con él, en el oído de Sus discípulos, hasta que les muestra cómo este principio, este deseo de tener, esta preocupación por adquirir y poseer, debe mantenernos listos para Su venida, un tema que Él abre profunda y bellamente a nuestros corazones y conciencias. Su objetivo es acercarlo moralmente muy cerca de nosotros, mostrando que hay tres maneras diferentes en que el alma debe entretener ese objeto, o tener comunión con el gran hecho del segundo advenimiento del Señor: (la venida del Señor es la esperanza apropiada del santo; Su venida como ladrón es para el mundo)—como la venida de un ladrón en la noche para sorprender a la casa; de un señor para recompensar a sus fieles mayordomos; y de un amo amado, para hacer felices a sus siervos vigilantes con su presencia restaurada.

Mateo sugiere lo mismo en Mateo 24-25; Sólo con esta diferencia, que la figura de vigilantes, siervos deseosos, se cambia por la de vírgenes esperando al novio. Pero la moraleja es la misma. Y la variedad de estas figuras tiene una gran lección para nosotros; porque nos dice que Jesús busca extenderse a lo largo y ancho de nuestros corazones. Presentando Su regreso a nuestros corazones bajo formas tan diferentes, un ladrón en la noche, un maestro y un novio, Él afirma ser el Objeto, el Objeto Supremo, de las diferentes pasiones de nuestras almas. El temor, la esperanza y el gozo, respectivamente, se levantarían en el pecho del buen hombre de la casa, los mayordomos y los siervos vigilantes o vírgenes, en poder dominante. El miedo al ladrón, la esperanza de compartir las recompensas, o la alegría de la presencia del novio, serían supremos en el corazón para la época. Y esto es feliz, aunque puede ser grave. Es feliz saber que nuestro Señor reclama nuestros afectos. Él sabe que tiene derecho a ser nuestro Objeto Supremo. Y la pasión que no lo convierte en su ejercicio más elevado no es una pasión de adoración.

Esto es santo y serio. Porque podemos preguntar: ¿Es así con nosotros? ¿Es la sede de nuestros afectos un lugar de culto? ¿Está Jesús allí en la habitación principal? “El que ama al padre o a la madre más que a mí, no es digno de mí”, dice; y de nuevo, y eso también en este mismo capítulo, “No temáis a los que matan el cuerpo... Pero os advertiré a vosotros a los que temáis; Teme a Aquel que después de haber matado tiene poder para arrojar al infierno”. La vigilancia del miedo y la vigilancia del deseo son invocadas. Cada movimiento en el corazón sólo es completamente correcto, cuando está haciendo confesión al señorío o supremacía de Jesús.

La interrupción dada a nuestro Señor lo llevó por este camino. De esta manera estalló la luz en Él. Porque este mundo no era más que el lugar de las tinieblas del hombre; la luz del cielo era, por lo tanto, en todos los lugares donde entró, una luz de reprobación (Efesios 5:13). Los ricos y los pobres, los gobernantes y las multitudes, fueron expuestos por igual. Cuando Jeremías, en su día, visitó a “los pobres”, y descubrió que no conocían el camino del Señor, y “los grandes”, y descubrió que habían roto por completo los lazos (Jer. 5: 1-5). Y así aquí con el Señor de Jeremías. Jesús había estado en medio de los consumados escribas y fariseos, y entre la multitud, pero todo estaba fuera de orden.

Las impresiones más solemnes quedaron en Su mente (vss. 49-59). Él habría sanado a los hombres. Vino predicando la paz, y había enviado a los Doce y a los Setenta, con paz a toda ciudad y casa. Pero la paz tenía que volver a Él y a ellos. La división ahora, y el juicio por fuego poco a poco, eran la porción de la tierra. Había inteligencia y contención acerca de las cosas presentes, pero el testimonio de Dios no se discernía, y el hombre estaba satisfecho consigo mismo.

Lucas 13

La enseñanza del capítulo anterior era muy importante para nuestras almas; y ahora, al comienzo de esto, estamos en la misma temporada que leemos, y por eso creo en la misma verdad también. El hombre que había acusado a su hermano ante el Señor se enteró por el Señor que él mismo estaba en camino, con otro acusador, a otro juez; porque esas palabras, en los versículos 58-59, fueron, según tengo entendido, dirigidas a él. Así que aquí, algunos le dicen a nuestro Señor de los sufrimientos especiales de ciertos galileos, como si debieran haber sido pecadores por encima de los demás (Juan 9: 2), y así estaban, de la misma manera, criando a sus hermanos para el juicio. Pero el Señor quiere que ellos también sepan que estaban en la misma condenación, y, si no se arrepentían, todos perecerían igualmente. (Otros han observado que este suceso puede haber tenido lugar en relación con la facción de Judas de Galilea (Hechos 5:37), en la que había galileos que rechazaron la autoridad de César y que, por lo tanto, por supuesto, provocarían a Pilato. Pero los galileos eran súbditos de Herodes (Lucas 3:1). Por lo tanto, también se ha supuesto que esta interferencia de Pilato ocasionó la disputa entre él y Herodes, de la cual leemos en el capítulo 23:12. Josefo menciona que Pilato mató a algunos samaritanos en su camino a su propio templo en el Monte Gerizim).

Con los mismos pensamientos del pecado de Israel en Su mente, estando toda la nación madura para el juicio de una matanza más poderosa que la de los galileos, el Señor indica la parábola de la higuera estéril.

Esta higuera fue plantada en una viña, como Israel fue puesto en la viña de Dios, en medio de ordenanzas y privilegios, regada y cuidada con toda diligencia y cuidado; pero sin fruto. Israel no tenía raíz en sí mismo para rendir nada a Dios; y el ministerio de Jesús, el paciente Vestidor de esta viña, casi lo había demostrado. Por medio de ese ministerio, la bondad de Dios los había estado guiando al arrepentimiento (Romanos 2); Había sido la excavación y el estiércol de este árbol estéril, pero, con todo esto, no había fruto. Y luego vemos, en la siguiente pequeña escena, que no había sentido en Israel de su estado real. Los enfermos estaban allí, y por lo tanto la necesidad de un médico; Pero parecen inconscientes de ello. Se encuentra que una hija de Abraham está enferma, pero los gobernantes de la casa de Abraham rechazan con orgullo la asistencia del Buen Médico.

De esta manera, el estado corrupto de la nación pasa ante la mente del Señor, y Él parece pronunciar pensamientos de acuerdo con todo esto, reflexionando sobre el gran árbol donde los inmundos habían encontrado su descanso, y sobre todo el bulto que ahora había sentido la levadura. Y en esta mente Él entra en Su viaje. El pecado probado y el juicio venidero de Israel estando delante de Él, Él persigue Su camino a la ciudad.

Pero aquí permítanme notar que, en Juan, el Señor se ve con frecuencia en Jerusalén, porque Jerusalén no tenía un carácter más alto, en la estima del Extranjero del cielo, que cualquier otro lugar en la tierra. Pero en los otros Evangelios no se ve al Señor entrar en esa ciudad, que fue la sede ordenada de Su gobierno como Hijo de David, hasta que Él entra en ella, cuando Su ministerio estaba terminando, en estado real, ofreciendo el reino a la hija de Sión, y cuando Él es total y formalmente rechazado por ella. En este Evangelio de Lucas, su acercamiento gradual a la ciudad para este propósito se traza más claramente que en Mateo o Marcos. (Véase Lucas 9:51; Lucas 13:22,33; Lucas 17:11; Lucas 18:31; Lucas 19:1,11,28). Parece que se demora, por así decirlo, de etapa en etapa, no dispuesto a acelerar la perdición de la nación, porque lo que le iba a suceder allí era llenar su pecado y dejarlos para juicio. Él estaba esperando ser misericordioso, ya que ahora en esta era, la longanimidad de Dios al no enviar a Jesús es salvación, no querer que nadie perezca. Y esta reserva en su movimiento hacia la ciudad me recuerda la partida de la gloria en Ezequiel. (Véase Ezequiel 1-11). La gloria allí persiste de etapa en etapa, como reacia a partir, aunque la contaminación en la ciudad no le permitiría quedarse. Y así aquí; el Señor se detiene, de la misma manera, retrasando la hora del juicio de Jerusalén, caminando todavía hacia ella a lo largo del Evangelio, pero no alcanzándola hasta que su ministerio estaba terminando.

Es con pensamientos fuertes y claros en Su corazón que Él hace estos acercamientos a la ciudad, y la mira en la distancia. En Lucas 9:51, como ya he observado, Él siguió adelante como si Su viaje lo estuviera llevando a la gloria. En Lucas 18:31, Él tiene la ciudad delante de Él como el lugar de Su sufrimiento. Pero aquí, en Lucas 13:22, Él está mirando hacia ella como si Su presencia fuera a cerrar “el día de salvación” a Israel, y traer el juicio de Dios. Era este pensamiento el que ahora estaba en Su mente. Todas las escenas anteriores de este capítulo, el informe de los galileos, la parábola de la higuera y la hipocresía de los gobernantes en la casa de Abraham, con la enfermedad de la hija de Abraham, todo lo llevó a estos pensamientos cuando ahora se acerca a la ciudad. Y puede ser que esta mente esté expresada de tal manera que alguien que lo estaba observando, entendiendo de alguna manera Sus pensamientos, diga: “Señor, ¿hay pocos que sean salvos?"Un momento, sin embargo, de interés para nuestras almas fue este, y me gustaría hacer una pequeña pausa sobre ello.

Nos sugiere esto: que el Señor tenía un método —perfecto, no necesito decirlo, como todo lo demás con Él— para responder preguntas. Él nunca apunta simplemente a transmitir información, mientras hablamos, sino que busca afectar el corazón o la conciencia. No es tanto la investigación, sino el investigador, con lo que Él trata. Tal vez todos los casos lo demostrarían; pero lo pondré en breve. Por lo tanto: cuando se le pregunta en cuanto al momento en que se debe cumplir su palabra contra el templo, Él no satisface eso, sino que lleva los pensamientos de los discípulos a asuntos grandes y serios, sellando sus instrucciones en sus almas por las parábolas pesadas de las diez vírgenes y los talentos (Mateo 24-25). En respuesta a Juan: “¿Eres tú el que ha de venir, o buscamos otro?” Él no dice: “Yo soy Él, y no necesitáis buscar otro”, sino que muestra a los discípulos de Juan aquellos objetos que fueron preparados para llevarles la respuesta a casa con un poder real y vivo (Mateo 11). Y así aquí: “Señor, ¿hay pocos que sean salvos?” no fue contestado formalmente, sino moralmente, o de tal manera que fuera adecuado para el hombre mismo, dándole materia para una seria auto-indagación y auto-aplicación.

Un método, podemos decir con seguridad, que revela Su sabiduría y Su bondad, y que Él ciertamente estaba tratando con el hombre; no mostrando sus propios recursos de conocimiento, sino, en serio, buscando y salvando a los perdidos. El método del hombre es algo pobre. Porque mira a Jesús en contraste con los hombres eruditos, o (como Pablo habla), “los príncipes de este mundo”. Cuando se les preguntó dónde debía nacer Cristo, respondieron formalmente, verdaderamente, pero formalmente, no buscando conmover la conciencia del rey en la ocasión que así se les ofreció. Mateo 2. Pero cuando se le preguntó a Jesús de quién nació: “¿Dónde está tu Padre?” —Su respuesta no llega sólo a sus oídos, sino con todo poder serio y solemne a sus conciencias (Juan 8).

Él no necesita nuestro elogio, amado; pero debería ser feliz para cualquiera de nosotros meditar en Sus perfecciones y admirar Su belleza. Y estoy seguro de que estas reflexiones son valiosas hoy en día. Porque el presente es un momento en que muchos corren de un lado a otro, y el conocimiento está aumentando. Y esto debería ser una advertencia para nuestras almas; Porque el santo siempre tiene que velar contra lo que se llama el espíritu de los tiempos. Pablo, cuando ora por los santos, para que crezcan en conocimiento, primero desea que puedan tener el entendimiento espiritual (Efesios 1:17-18; Colosenses 1:9). Porque el mero intelecto no es valorado. Más bien, dejemos de lado nuestras preguntas, que sigámoslas en la agudeza de la capacidad humana. ¿Y está, amados, fuera de tiempo recurrir al pensamiento de alguien que vivió para Cristo en días anteriores a los nuestros, que el deseo de saber mucho incluso en las cosas espirituales puede ser el testimonio de que Dios mismo no es conocido en la realidad? Conocerse a Sí mismo es vida eterna. Y como otro de nuestros días ha observado muy provechosamente: “El hombre natural a menudo recibe la verdad más rápidamente que el santo, porque el santo tiene que aprenderla en su conciencia, para que se ejercite ante Dios por lo que está aprendiendo”. Lo más necesario es esta advertencia. Podemos apresurarnos a ser sabios y llenos de conocimiento en esta época ocupada, y el alma estar herida, profundamente herida, todo el tiempo. Pero esto solo por cierto.

En esta respuesta del Señor a la pregunta que ahora se le hace, comprendo que el “esfuerzo” y la “búsqueda” no son simplemente diferentes medidas de intensidad en la misma acción, sino acciones moralmente diferentes. La “búsqueda” llega a la alarma del ascenso del Maestro, y es el miedo lo que lo despierta; el “esfuerzo” es una acción del corazón y de la conciencia ante Dios, antes de que el Dueño de la casa se hubiera levantado; Una acción, por lo tanto, que no resulta simplemente del miedo a quedarse fuera. Y con qué frecuencia se exhibe esta descripción de “buscar” entre nosotros. La alarma repentina provocará afectos religiosos; Pero viven solo mientras pasa el peligro. Como dijo el Señor por el profeta: “Oh habitante del Líbano, que haces tu nido en los cedros, cuán misericordioso serás cuando los dolores vengan sobre ti, el dolor como de una mujer en trabajo ... Todavía... Te entregaré en manos de los que buscan tu vida” (Jer. 22).

Este pasaje en nuestro capítulo es, por lo tanto, una advertencia muy importante para todos. Pero a medida que el Señor sigue Su camino, todavía no es de Sí mismo, ni en Su sufrimiento ni en Su gloria, lo que Él está pensando, sino en Jerusalén, y su pecado y su juicio. Algunos le hablan de Herodes y de sus propósitos contra él; pero el Señor simplemente les dice que Herodes y todos sus propósitos no podían prevalecer contra Él; para eso, sin impedimentos de él y de todo lo demás, debe caminar hasta llegar a Jerusalén; el cual, como eminente en privilegio bajo Dios, era eminente en maldad contra Él también; y tuvo que llenar la medida de su culpa, matando al último y más importante de los profetas. La ira de Herodes no era, por lo tanto, para ser considerada, porque Jesús debía caminar a través de su jurisdicción. Y así es, que Jerusalén es el objeto que el bendito Señor todavía tiene en Su mente, como se insinúa en el versículo 22. Y a todo esto, con el cual su alma había estado trabajando de esta manera, Él da expresión, diciendo: “Oh Jerusalén, Jerusalén, que mata a los profetas, y apedrea a los que te son enviados; ¡cuántas veces habría reunido a tus hijos, como una gallina reúne a sus pollos bajo sus alas, y tú no quisisteis! He aquí, tu casa te ha quedado desolada”. Jerusalén “no lo haría”. El cuidado de la gallina fue rechazado, pero el zorro ya estaba dentro; Y, por lo tanto, no debe haber nada más que dispersión presente en lugar de reunión. Herodes y Roma se jactaron, y Dios y su Cristo se negaron. “A causa del monte de Sión, que está desolado, los zorros caminan sobre él”. Y el Hijo de Dios no tiene más que dejar su monte por el presente en su posesión, hasta que, en el espíritu de arrepentimiento y fe, el pueblo le dé la bienvenida y diga: “Bendito el que viene en el nombre del Señor”.

(Este Herodes fue el cuarto hijo del Herodes que, en Mateo 2, es llamado “Herodes el rey”. De Lucas 3:1 aprendemos que Galilea fue el escenario de su gobierno, como también se puede extraer de este pasaje. Algunos han juzgado que deseaba sacar al Señor de sus dominios, porque el Señor tenía un gran y creciente interés allí, y porque lo odiaba por Su justicia y Su testimonio. Sin atreverse, sin embargo, a matarlo, debido a la gente, busca expulsarlo o asustarlo. Él haría que Él, tal vez, actuara como un temeroso, y así actuara indignamente de Sí mismo; como los enemigos de Nehemías trataron de atrapar a ese hombre querido y sencillo en su día. Ver Nehemías 6:10-14.)

Lucas 14-16

En estos capítulos tenemos muy fuertemente marcado el camino característico del Señor en este Evangelio. A lo largo de ellos Él es el maestro, el Hijo social del Hombre dirigiéndose a todos a Su alrededor, ya sea en el poder de Aquel que estaba convenciendo la conciencia o en la gracia de Aquel que podía vendar el corazón.

El contenido de estos capítulos es muy generalmente peculiar de este Evangelio. Se entregan varias parábolas que no encontramos en ningún otro lugar. Y puedo observar aquí que hay más parábolas en Lucas que en cualquiera de los otros evangelistas; y esto todavía muestra la mente especial y la acción del Señor en este Evangelio.

A medida que pasamos por las páginas de la narración evangélica, o a lo largo de los caminos del Señor Jesucristo en este mundo, qué carácter vemos desplegado gradualmente. ¡Y qué simple pieza de decir la verdad estamos escuchando! En cada página (para usar el lenguaje de otro) nos impresiona una franqueza, una simplicidad y una naturalidad que no se encuentran en el mismo grado en ningún otro libro; y en cuanto a su gran Sujeto, Jesús, quien, salvo admitiendo su inspiración, puede explicar el hecho de que algunos pescadores deberían haber concebido la idea de un personaje de tal perfección como ningún autor, incluso en la época o país más ilustrado, jamás igualó? “El evangelio lleva una huella de verdad tan grande, tan sorprendente, tan inimitable, que su inventor habría sido más maravilloso que su héroe”. Y, como se ha dicho a menudo, no hay reposo para la razón sino en la fe; porque la existencia de la Biblia no puede ser explicada sin traer a Dios.

No hay momento o pasaje en Su historia en el que no nos hayamos detenido a escuchar todo esto. Pero lo observo aquí, al entrar en una porción de nuestro Evangelio, en la que el bendito Jesús tiene que ver con hombres en gran variedad de carácter; y mientras el evangelista lo lleva a lo largo de la escena a cuadros, la naturalidad de la historia, y la perfección de Aquel que es el gran Sujeto de ella, puede ser fácilmente notada por todos nosotros.

La primera escena se encuentra en la casa de un fariseo, donde, como era su costumbre, había venido, por invitación, a cenar. Los directores de la compañía, como podemos juzgarlos, lo vigilan para enredarlo justo cuando entra en la casa. Él responde brevemente a sus pensamientos, convirtiéndolos en sus propios jueces y testigos.

Sobre Su libertad, si se me permite decirlo, para mirar a su alrededor, después de haber entrado, el objeto que Él mira primero es, los invitados tomando sus asientos en la mesa.

Está ofendido. La vieja mente de Adán, y no la mente según Dios, formó esta circunstancia, por simple que fuera. Eligieron las habitaciones principales. Este era Adán. Esto fue de acuerdo con ese deseo de ser algo, que, desde la antigüedad, se injertó en el corazón del hombre. Jesús no podía dejar de ofenderse. En Él, desde el principio hasta ahora, y hasta la muerte de la cruz, había habido, y iba a haber, la plena contradicción de esto. Adán no era nada, una criatura del polvo, y buscaba ser todo. Jesús lo era todo, pero se despojó de todo. Se convirtió en un Hombre, y, en esa forma, se humilló a sí mismo en todos los sentidos. En la persona que Él asumió, o en la posición en la vida que Él llenó, en el testimonio que Él dio para Sí mismo, o en la nube con la que Veló Su gloria, en todo esto Él siempre tomó la habitación más baja. Pero aquí, en la casa del fariseo, se encuentra en medio de aquellos que estaban eligiendo al principal. ¿Cómo podía Él sino ofenderse? Tales invitados no eran para Su mente.

Entonces el anfitrión que los ofrece se convierte en Su objeto. Pero no había alivio para Él allí. El egoísmo en otra forma se le muestra. El tablero del anfitrión no era uno como el que Él había estado difundiendo en este mundo, desde que entró en él. Porque Él había estado alimentando multitudes que no tenían nada que darle a cambio. El egoísmo del “viejo” lo entristecía ahora, como su orgullo lo había hecho justo antes. El anfitrión no está detrás de la mente de este perfecto Testigo de la mente de Dios, como tampoco los invitados.

Luego, después de que los invitados se sientan y continúa la fiesta, la conversación en la mesa lleva a Jesús a otros dolores.

Creo que fue un movimiento de gracia que había llegado al corazón de uno de la compañía, cuando dijo: “Bienaventurado el que comerá pan en el reino de Dios”. No lo dudo, se sintió atraído por el Señor. Pero esto no importa. Dirigió la mente del Señor a pensamientos tristes sobre toda la escena que estaba en ese momento bajo Su ojo. Vio una mesa bien llena. Había invitados en número, tantos como habían sido invitados. Pero el pensamiento parece surgir en Su mente: Si Dios hubiera extendido esta mesa, no habría reunido a Sus invitados tan fácilmente. Y esta reflexión da ocasión a la parábola de la Cena de las Bodas.

Fue un pensamiento doloroso para Jesús, y también lo será para aquellos que tienen Su mente. Hay alivio para ello ciertamente en el conocimiento de esto, que “el fundamento de Dios está seguro”, y que la incredulidad del hombre nunca tocará los propósitos de Dios. Pero pensar que, cuando el hombre extiende una mesa, allí se encontrarán invitados, tantos como se les pida; sino que cuando el Dios viviente hace una fiesta, ¡ninguna que es simplemente ordenada come de Su cena! Se prefiere un desastre de su propio potaje. Un pedazo de tierra, un yugo de bueyes o una esposa, extrañarán los afectos de los mejores de nosotros, y ningún invitado en Su costoso tablero encontraría el Señor de la vida y la gloria, si Él mismo no los obligara y los trajera. La mera puja nunca serviría. Se intentó, pero fracasó, y Aquel que estaba a costa de extender la mesa debe tomarse la molestia de reunir a la compañía. Sus bueyes y sus engordes cargarán la tabla, y sus siervos visitarán los carriles y callejones, los caminos y setos, para conseguir algo de comer.

¿Alguna vez una fiesta fue tratada así? La presente escena responde a eso, mientras el afligido corazón de Jesús reflexionaba sobre ella.

Ciertamente Él vino al mundo para estar completamente cansado, como uno ha dicho. ¿Cómo podría sino ser un Varón de dolores en un lugar formado y lleno, a través de todo su orden, por el orgullo de la vida y la lujuria de los ojos? Él no esperó Sus horas más oscuras para hacerle “familiarizarse con el dolor”. Los momentos más prometedores, las horas sociales de amistad humana, trajeron su dolor con ellos al corazón de este bendito Extranjero. Y esta parábola nos lo dice. (En Mateo, esta parábola está en otra conexión, teniendo una referencia más directa a lo que era judío. (Véase Mateo 22).)

Sin embargo, aún no hemos seguido a nuestro Señor durante todo el viaje. Lo hemos visto afligido y ofendido al entrar en la casa, y mientras estaba en la casa; pero ahora tenemos que vigilarlo al dejarlo.

La multitud lo sigue. Pero esto no servirá. Esto se hacía todos los días. Miles lo esperaban continuamente, amontonándose y presionándolo a lo largo de las calles o carreteras. Pero eso no llegará al corazón de Cristo (Lucas 8:45). Tampoco esta acción de la multitud; porque no habla de su necesidad consciente de Él como Salvador. Es más bien su adopción de Él como un Maestro o un Patrón. Y eso, como lo primero, no servirá. Se vuelve para dirigirse a esta multitud con palabras de solemne advertencia. Su alma no está en esa quietud en medio de ellos, lo que habla de su plena bienvenida a Él; porque no habían venido a Él en carácter. Nicodemo lo habría honrado como un rabino, o un erudito, la gente en el lago de Galilea como un rey, la multitud aquí como un patrón o precursor; pero Él no está en casa en tal compañía, no completamente en casa. Él no está afligido en la misma medida, tal vez, que había estado en la casa que acababa de dejar, pero no había descanso ni gozo para Su espíritu aquí. Él debe seguir adelante antes de alcanzar Su reposo, como Sus palabras a la multitud nos dicen.

Cuando pensamos en esto por un momento o dos, bien podemos decir que no sabemos cómo bendecir suficientemente a Dios por ello. Demos a Él en la forma o manera que nos plazca, no servirá; debemos recibir de Él. El fariseo le da un banquete dentro de la casa, y la multitud le da su respeto y admiración afuera; pero Él está afligido o, a lo sumo, insatisfecho. Él pasa a través de todo esto hasta que “publicanos y pecadores” se acercan para escucharlo. No vienen a darle nada, sino a obtener algo de Él (Lucas 15:1). Entonces se regocijó en espíritu; Su corazón probó el fruto deseado de su viaje y quedó satisfecho.

¿Qué puede superar esto en consuelo para nosotros? Estos pobres publicanos, estos contaminados de la ciudad, no tendrían nada que hacer en la casa del fariseo; ni afectaron a seguir al Señor con la multitud, porque son indignos, y saben que lo son. Pero pueden ir y tocar el borde de su manto, o llevar sus cántaros a la fuente, y allí “en vergüenza y pobreza sentarse”. Y así lo hacen; Y por eso son bienvenidos a hacerlo. Él es más feliz de darles a ellos, de lo que ellos están de recibir. Jesús ahora había viajado lejos, lejos en el espíritu, quiero decir. Había venido a, y a través, y desde la casa del fariseo, y a lo largo del camino con multitudes admiradoras; pero era agotador para Él. No encontró descanso, hasta ahora que el pecador vino a buscar de Él. Porque el gozo que llena este capítulo nos dice que Su cansancio había terminado. El redil que había recibido a la oveja perdida, la casa que fue testigo del dinero recuperado y la casa del padre que había entretenido al pródigo regresado, desencadenaron, como en cifras, la alegría del Salvador ahora en medio de publicanos y pecadores.

Esto está más allá de la expresión, maravilloso decirlo; pero esto para Jesús era la casa de Dios, esto para Él era la puerta del cielo.

El fariseo le había encargado recibir pecadores, como si su ministerio no asegurara la justicia, sino que diera libertad al mal. Por supuesto, Él podría haber suplicado varias respuestas a esto. Él podría haber defendido Su gracia a los pecadores, sobre la base de la necesidad del caso, o sobre la base de la gloria de Dios. Pero en este capítulo, de principio a fin, en cada una de las hermosas parábolas, Él lo reivindica simplemente sobre la base del gozo que Él, y el Padre, y todo el cielo mismo, estaban encontrando en él.

¡Solo piensa en eso, amado! Si al Señor Dios se le pide una razón para Sus caminos de salvación contigo y conmigo, Él dice que Él se deleita en ellos, ellos hacen que Él y Su gloriosa morada se regocijen. ¡Qué seguridad, qué consuelo, brotan de eso! ¿Sus vecinos, piensas, murmurarían ante la alegría del pastor por sus ovejas perdidas que ahora él encuentra? ¿O los amigos de la mujer le guardan rencor de su placer, mientras ella barría su pedazo de dinero en su regazo? Y así es con Dios. Es Su propio gozo en la salvación de los pecadores lo que Jesús propone como Su garantía o vindicación. ¿Y por qué debería el hombre murmurar o no creer? ¿No puede el Señor preparar la alegría para sí mismo, así como para el pastor? ¡Quién se atreve a negar a nuestros corazones la seguridad y el consuelo de esto! Apreciemos profundamente en nuestras almas el pensamiento de que el evangelio de nuestra paz es un manantial de gozo para Aquel que lo planeó y lo logró; que nuestro Dios ha hecho nada menos que esto, sentó la escena de Su propia felicidad en nuestra salvación, como nos testifican estas parábolas.

Este capítulo es, de esta manera, una puerta del cielo para nosotros, como lo fue para los pies cansados de Jesús. Había viajado, como hemos visto, más allá de fariseos, invitados, anfitriones y multitudes de asistentes; y ahora estaba sentado con pecadores que conocían su necesidad de Él, y venían a obtener lo que querían. El cielo, en cierto sentido, no es más que este lugar extendido: la morada de pecadores salvos y de un Salvador regocijándose.

El Señor, como ahora encontraremos que todavía pasamos con Él, tiene, sin embargo, otros con quienes conversar. Él tiene que encontrarse con discípulos, después de toda esta variedad que hemos estado buscando. Y en consecuencia, al comienzo de Lucas 16, Él se encuentra con ellos. Él les da una palabra para despertar su diligencia y alentar sus esperanzas. Él les dice que apunten alto en sus expectativas, y que pongan sus energías para obtener ganancias seguras y eternas. Siendo discípulos, deben ser considerados como si ya hubieran regresado como pródigos, y su tarea ahora era valorar las esperanzas que la gracia había puesto ante ellos, y “hacerse amigos” de todo talento y oportunidad, sabiendo que su trabajo no debía ser en vano en el Señor.

Una palabra a tiempo para los discípulos fue esta, impuesta sobre ellos en la parábola del mayordomo injusto. Porque nuestro gran Maestro había escogido palabras, palabras siete veces refinadas en el fuego; y Él correctamente los divide entre todos. Y esto podemos verlo aún más; porque los fariseos deben cerrar estas escenas, como las abrieron.

Estos hombres se burlan de los principios celestiales con los que el Señor acababa de exhortar a Sus discípulos; porque eran codiciosos. Eran todo lo que el mundo podía estimar, y esta estimación la buscaban y para la que servían; y, por supuesto, no podían sino burlarse de los principios celestiales del Hijo de Dios. Pero Él expone su estado moral; y luego, en una parábola, la perdición de ese estado. Los condena por haber sido falsos a esa misma ley en la que se jactaban; y también de haber rechazado la palabra del reino que el Dios de la ley había enviado para sucederla. Toda su condición moral podría, por lo tanto, en una oración o dos, ser expuesta y reprendida. Pero esto no era nada para ellos; fueron servidos en el mundo; sus principios los alimentaban suntuosamente, y los vestían de lino fino y púrpura; y en esto estaban satisfechos, aunque sobre esto estaba el juicio de Dios.

Esta fue la palabra solemne final, dirigida a “los religiosos consumados” (como se ha llamado a los fariseos) de ese día. La mente del Señor hace de esta su última revelación en esta gran ocasión moral. Había tratado con invitados, y anfitrión, y multitudes, y discípulos, y fariseos. Había dividido la palabra de verdad entre ellos. Y si valoramos los pensamientos de Dios en todo lo que vemos a nuestro alrededor, estudiaremos ejercicios de la mente de Cristo como estos. Su vela, de esta manera, debe brillar sobre nuestra cabeza, y por Su luz debemos caminar a través de toda la oscuridad que nos rodea tan densa y diversamente.

No conozco nada como una gran muestra de moral divina más allá de esto. El alma, al pasar por estos capítulos, debe perderse en admiración. El estilo del Señor aquí ilustra lo que otro ha dicho de Él: “Vio su oportunidad de instruir; Fue sacado en la ocasión adecuada. De ahí el peligro de sistematizar el cristianismo; porque no fue introducida así. La ley era un sistema ordenado, pero la gracia y la verdad eran incapaces de ser exhibidas de inmediato (excepto en Su persona), sino que requerían ser desplegadas gradualmente, a medida que las necesidades del hombre se descubrían a sí mismas. Esto es muy justo. Y de esto se deduce, muy justamente también, “que no es de poca importancia notar atentamente, no sólo el asunto, sino la manera, de los discursos del Señor; lo que los llevó a ellos, así como el punto al que tienden”.

Pero hay otra cosa que observar aquí, y se dirige a nosotros para buscar y advertir. Jesús juzgó el juicio justo. No debía sentirse halagado. Él no probó ni a las personas ni a las circunstancias en referencia a sí mismo. Ahí es donde tan comúnmente fallamos en todos nuestros juicios. Vemos objetos, ya sean personas o cosas, tanto bajo nuestra propia luz. ¿Cómo nos han afectado estas circunstancias? ¿Cómo nos han tratado estas personas? Estas son las preguntas del corazón; Y en la respuesta que obtienen, el juicio se forma con demasiada frecuencia. Nos sentimos halagados en buenos pensamientos de las personas, y menospreciados en los duros. Jesús no era tal. El cumplido y la buena comida del fariseo no afectaron su juicio sobre toda la escena en su casa. La amabilidad de una hora social no podía relajar la rectitud de Su sentido de las cosas; como la reciente confesión de Pedro, en otra ocasión, no obstaculizó la reprensión que merecía la mundanalidad de Pedro. Jesús no debía ser halagado. Al igual que el Dios de Israel en los viejos tiempos, Su arca puede ser jactada y llevada a la batalla con un grito; pero Él no debe ser halagado por esto. Israel caerá por su injusticia (1 Sam. 4).

¡Qué lección para nosotros! ¡Qué razón tenemos para protegernos contra los juicios del amor propio! ¡Contra la prueba y el sopesar de cosas o personas en relación con nosotros mismos! Esta mente firme e inquebrantable de Jesús, puede ser nuestro aliento, así como nuestro patrón, en esto; y podemos orar para que ni “la adulación ni el despecho de este mundo” nos muevan de tener nuestros pensamientos como delante del Señor todo el día.

Sin embargo, no se debe permitir que el sentido del camino de Dios, como algo que está por encima del nuestro, y de que las perfecciones de Jesús solo sirven para exponer nuestros muchos errores, nos trague con demasiado dolor (2 Corintios 2: 7). A menudo estamos dispuestos a considerar y llorar por las experiencias, como a estar por debajo del lugar donde la fe nos pondría. Sin embargo, esto no debe ser así. La fe debe prevalecer. Y la fe, así como la convicción, tiene un poder separador. La convicción de pecado separa al lugar del dolor, como lo hizo Natanael a la sombra de la higuera, y como lo hará el Israel arrepentido poco a poco, “toda familia aparte, y sus esposas aparte” (Zac. 12:14). Pero así la fe. Concentra el poder de ver y oír en su objeto, abriendo el oído de un hijo pródigo a la música que el Padre había mandado, pero cerrándolo incluso al recuerdo de locuras pasadas y a los murmullos de la frialdad consciente presente.

¡Preciosa fe! Trata con Dios. El hijo pródigo guardó silencio. No detuvo la mano de su padre, como si estuviera haciendo demasiado por él. Eso podría haber parecido modesto y humilde, pero no habría sido así, porque la verdadera humildad se olvida de nosotros mismos. Su silencio en la mesa era fe. Y tenía una rica fiesta ante ella. Entre otras cosas, podría haberse alimentado de la verdad bien conocida, que los afectos ascendentes nunca son iguales a los descendentes. Un niño nunca ama a un padre con la intensidad con la que un padre ama a su hijo. Sí, y más que esto, el padre está satisfecho de tenerlo así. Un padre está satisfecho de saber que su amor nunca obtendrá su “recompensa en el mismo” del seno del niño.

Estos pensamientos podrían haber alimentado el corazón del hijo pródigo, mientras comía en silencio del becerro gordo. Y deben ser nuestros pensamientos hacia nuestro Padre celestial. No es que Él sea indiferente al estado de nuestros corazones hacia Él. Eso no sería ni Su gloria ni nuestro gozo. Pero Él sabe que Su amor siempre será más grande. Él siempre será el que “supere” como David con Jonatán. Porque Él está en el lugar más elevado; y ese lugar mantendrá sus derechos y atributos. Y está entre los atributos del afecto descendente (que sale del lugar más alto), como he dicho, fluir con la corriente más rica y generosa; Y todo lo que la fe tiene que hacer es permitir esto, y regocijarse de que sea así. La fe asciende a Dios, y hace ese viaje en silencio. Ni siquiera las quejas y confesiones de un espíritu justo y autojuzgado deben ser escuchadas. Pero nada, excepto esa “luz a la que ningún hombre puede acercarse”, puede trascender la elevación de ese lugar de descanso y morada hasta el cual lleva el corazón en triunfo. “¡Señor, aumenta nuestra fe!”

Lucas 17:1-10

La reflexión con la que el Señor abre estos versículos parece haber sido sugerida a Su mente por estas escenas de Lucas 14-16. Todo lo que había estado pasando bajo su ojo y oído lo llevó a pensar en ofensas; y tales pensamientos encuentran sus declaraciones aquí, en secreto con Sus elegidos. Encontró obstáculos para la exhibición y el asentamiento de su reino en el lugar donde todos deberían haber estado preparados para ello; y Él es llevado a pronunciar ay sobre el ofensor.

Los delitos son aquellos principios que son incompatibles. con la naturaleza de su reino, y obstaculizar su exhibición: “obstrucciones y oposiciones dadas a la fe y la santidad”. Y para que cuanto más cuidadosamente guarden a Sus discípulos de no ofender, el Señor les da dos advertencias, según las cuales dos virtudes esenciales de Su reino debían ser preservadas: su pureza y su gracia. Si hubo transgresión, Él requiere reprensión; porque esto mantendría Su casa en orden puro o santo; si hubo arrepentimiento, Él ordena perdón; porque esto mantendría Su casa en orden amoroso y misericordioso.

Pero estas demandas que Él hace en los corazones de Sus discípulos encuentran que están bastante más allá de ellos, y los llevan a saber que deben obtener fuerza de Otro para ellos. Bajo esta conciencia dicen: “Aumenta nuestra fe”, siendo la fe aquello que nos lleva a los recursos de Aquel que es más grande que nosotros mismos, y extrae virtud de lo que ha sido divinamente ordenado para satisfacer nuestra necesidad.

Porque, además de nuestras meditaciones anteriores sobre la fe, podría decir que, considerada como aquello por lo cual un pecador es justificado, la fe es simplemente la creencia de un testimonio, siendo ese testimonio el evangelio; Nuestra justificación es “por fe, para que sea por gracia”. Esto da a entender que el trabajo debe ser excluido. Y esto es lo que el cuarto capítulo de Romanos discute y enseña. Pero la Escritura también habla de la fe como el principio que anima la vida de un santo. Este es el undécimo capítulo de Hebreos que se nos presenta. Y, en este carácter, es una virtud o principio creciente en el alma. Puede ser débil o fuerte, grande o pequeño. Como leemos aquí, “Señor, aumenta nuestra fe”; y como leemos en otra parte: “Oh vosotros de poca fe”; y otra vez: “Si tenéis fe como grano de mostaza”; y de nuevo, “Tu fe crece en gran medida”.

En este sentido, la Escritura lo considera, como dije antes, un principio creciente en el alma. Es nuestra entrada en el poder del testimonio lo que se cree; “La sustancia [confianza] de las cosas esperadas, la evidencia [convicción] de las cosas que no se ven”. Es, podemos decir, el poder de la vida divina en el alma, y puede estar en salud y vigor allí, o lo contrario. Representa la energía del reino de Dios dentro de nosotros. La Escritura lo menciona como aquello que aprehende a Dios, espera en Él, camina con Él. De modo que si la fe es fuerte, aquellas, y las gracias y acciones similares, son frescas y vivas. Y siendo esto, debería ser con humillación real y no fingida que hablamos, cuando confesamos que nuestra fe es débil; porque esto, si se hace en inteligencia espiritual, es una confesión de cuán poco están vivas nuestras almas para Dios.

La Escritura, no necesito decirlo, abunda en avisos de este gran principio. Lo considera en su fuente, sus actuaciones, sus cualidades y su valor con Dios, y similares. Y el Señor aquí, en respuesta al deseo de Sus apóstoles de aumentarlo, se lo describe en sus dos atributos principales: su soberanía, por así decirlo, y su renuncia a sí mismo, siendo aquello que puede ordenar al sicómoro en el mar, pero luego volverá a Dios y le dirá que todo es nada. Estas son sus excelencias necesarias. Toma toda bendición de Dios, pero deja toda la gloria con Dios (Rom. 4).

Lucas 17:11-19

Estos pocos versículos forman otra porción distinta de nuestro Evangelio. El Señor es mirado de nuevo en su camino a Jerusalén, pasando por Samaria y Galilea; y en esta escena, simple en sus materiales como es, Él toma un lugar delante de nosotros que bien puede llenar nuestras almas de gozo y alabanza: el lugar del altar, el lugar ordenado por Dios de sacrificio y adoración. Esto sugiere un tema de profundo interés para nuestras almas, que seguiría un poco.

Todo conocimiento de Dios debe fluir de la revelación, porque el hombre por sabiduría no conoce a Dios (1 Corintios 1:21). La verdadera adoración tiene la misma fuente. Cada uno de estos, el conocimiento de Dios y la adoración, siempre debe estar de acuerdo con la revelación que Él ha dado en ese momento, o en la dispensación, de sí mismo.

Entendiendo esto, podría citar brevemente una línea de verdaderos adoradores desde el principio.

Abel era un verdadero adorador; porque adoraba con fe, o según revelación (Heb. 11). La primicia del rebaño estaba de acuerdo con la promesa de la Simiente magullada de la mujer, y de acuerdo con las capas de piel, con las que el Señor Dios había cubierto a sus padres.

Noé siguió a Abel y adoró en la fe de la Simiente herida de la mujer. Él tomó la nueva herencia sólo en virtud de la sangre (Génesis 8:20). Por lo tanto, también era un verdadero adorador.

Abraham era un verdadero adorador, adorando a Dios como Él se había revelado a él (Génesis 7:7).

Isaac, precisamente en el camino de Abraham, adoró al Dios que se le había aparecido; no afectando a ser sabio, sino, como Abraham, elevando su altar al Dios revelado (Génesis 26:24-25).

Jacob era un verdadero adorador. El Señor se le aparece en su dolor y degradación, en la miseria a la que su propio pecado lo había reducido, revelándose como Aquel en quien “la misericordia se alegra contra el juicio”; y de inmediato posee a Dios como así se le reveló; y esto reveló que el Dios de Betel era su Dios hasta el fin (Génesis 28, 35). Aquí hubo revelación ampliada de Dios, y adoración después de tal revelación; Y eso es verdadera adoración.

La nación de Israel era un verdadero adorador; porque Dios se había revelado a esa nación, y había establecido su memorial en medio de ellos. Sabían lo que adoraban. Juan 4:22. Pero en medio de esta nación adoradora todavía podría haber verdaderos adoradores que no se conformaran al orden divinamente establecido, siempre que su partida de él también fuera de acuerdo con la nueva revelación de Dios. Como, por ejemplo, Gedeón, Manoa, David, que eran todos verdaderos adoradores, aunque ofrecían sacrificios en rocas o en eras, y no en el lugar nacional designado; sólo porque, por una revelación nueva y especial, el Señor había consagrado esos nuevos altares. (Véase Jueces 6, 13; 1 Crón. 22). El leproso sanado, en este pasaje de nuestro Evangelio, exactamente en este principio, era un verdadero adorador, aunque, como Gedeón, Manoa y David, se apartó del orden habitual; sólo porque aprehendió a Dios en una nueva revelación de sí mismo. La curación que había sentido en su cuerpo tenía una voz en el oído de la fe, siendo sólo Dios quien podía sanar a un leproso (2 Reyes 5:7).

La Iglesia de Dios es ahora, en esta dispensación, un verdadero adorador exactamente igual; adorar de acuerdo con la revelación ampliada, tener comunión con el Padre y con Su Hijo Jesucristo. Y esto sigue siendo, como en los otros casos, adoración “en verdad”, porque según la revelación. Pero también está “en espíritu”; porque el Espíritu Santo ahora ha sido dado como el poder para adorar, capacitando a los santos para llamar a Dios “Padre”, y a Jesucristo “Señor” (1 Corintios 8:6). Ahora hay poder comunicado, así como revelación, con el propósito de adorar.

Este tema de adoración es de hecho uno bendecido para una mayor meditación para todos nosotros. La fe del leproso samaritano, que se apartó del sacerdote de Jerusalén para poner su ofrenda a los pies de Jesús, usándolo así como altar ungido de Dios, lo ha sugerido. Oyó la voz de sanidad: poseía al Dios de Israel en la misericordia que lo había encontrado. Esto fue revelación para él, y él lo creyó, y fue guiado por él al santuario. Y esto que le había sucedido es el único motivo de adoración de criaturas como las que hemos sido, vivimos en qué edad o bajo qué economía podamos. Había sido sanado, y sabía que había sido sanado. ¿Sobre qué base podemos estar de pie para adorar sino esto? Podemos gritar en la amargura de una conciencia sorprendida; Pero eso no es adoración. Puede ser el camino de la atracción del Padre, y terminar en el santuario; Pero no es adoración. La sangre de Cristo purgando la conciencia de las obras muertas por sí sola conduce al servicio o adoración del Dios viviente (Heb. 9:14). Como en los mismos cielos, y así para siempre, los santos, en sus glorias, adoran mientras están de pie en este suelo, como el piso de su templo (Apocalipsis 5: 9). “Nuestro llamado”, como uno ha dicho bellamente, “es consagrar nuestra vida como un sacrificio de acción de gracias por la misericordia de la redención de Dios; toda nuestra vida debe ser un sacerdocio continuo, un servicio espiritual de Dios, procediendo de los afectos de una fe que obra por amor y un testimonio continuo de nuestro Redentor”. Es la misericordia, como enseña el Espíritu mismo, la que abre las puertas del templo y nos lleva a ejercer nuestro sacerdocio ante Dios (Romanos 12:1). Y esa misericordia es nuestra, lo sabemos, sólo por las manos de nuestro Redentor herido y afligido. Como dice ese ferviente himno:

“Hark cómo el anfitrión comprado por la sangre arriba\u000bConspira para cantar el amor de Emanuel,\u000b¡En cepas dulces y armoniosas!\u000bY mientras golpean sus liras doradas,\u000bEste tema solo sus fuegos de pecho,\u000b¡Esa gracia triunfante reina!\u000b\u000b"Únete a ti, alma mía; porque puedes decir\u000bCómo la gracia soberana rompió tu célula,\u000b¡Y revienta tus cadenas nativas!\u000bY desde aquel querido y bendito día,\u000b¿Cuántas veces te has visto obligado a decir:\u000b¡Esa gracia triunfante reina!”

Debemos, de esta manera, tomar nuestra propia parte en la adoración. Como dice el salmista, después de llamar a toda la creación a alabar, “Alabado sea el Señor, alma mía”.

Lucas 17:20-18:8

En esta porción volvemos a tener otro tema para nuestros pensamientos, como discípulos del Gran Maestro, que estaba ordenando todo para nuestra edificación. “El reino de Dios” es tratado aquí por el Señor, en respuesta a una pregunta de los fariseos. No aprendemos las circunstancias de esta escena donde estaba, o cuándo estaba; tales avisos están al lado del propósito del Espíritu en nuestro evangelista, como he dicho; pero tenemos en gran medida la enseñanza de nuestro Señor sobre el asunto mismo. (Lucas 18:1 debería ser, más bien, “hasta el fin de que siempre deban”; y así sucesivamente; vinculando así esta parábola con el discurso anterior).

Su manera aquí ilustra lo que ya he dicho sobre Sus preguntas de respuesta. Se dirige a la conciencia, dando una palabra adecuada al estado moral del investigador, más que a su pregunta.

Con este punto de vista, Él aquí divide correctamente la palabra entre diferentes oyentes; porque, en el versículo 22, se vuelve de los fariseos a los discípulos, dando diferentes puntos de vista del reino de Dios a cada uno: el dado al fariseo siendo fiel a su condición de alma; y la dada a los discípulos como alimento condimentable para la mente renovada, según su capacidad creciente. Como Él dice en otro lugar: “Todavía tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no podéis soportarlas”. Y así, en la sabiduría del Espíritu de Cristo, cuando Pablo fue recibido por los atenienses curiosos, no les respondió de acuerdo con su curiosidad, sino que les declaró las cosas serias de Dios, del juicio y del arrepentimiento.

El tema de este breve discurso es “el reino de Dios”. Esa expresión indica una dispensación en la que se introduce el poder divino. Como dice el apóstol: “El reino de Dios no está en palabra, sino en poder”. Es, juzgo, como otro ha dicho, “El ejercicio o exhibición del poder gobernante de Dios bajo cualquier circunstancia”.

Cuenta con diferentes exposiciones; y es esta verdad la que nuestro Señor nos abre en este lugar. Él nos enseña que este reino de Dios “no es carne y bebida, sino rectitud, paz y gozo en el Espíritu Santo”, sino que, poco a poco, ha de ser “los días del Hijo del Hombre”, o poder manifiesto y glorioso. En Juan también el Señor habla de estas dos formas del reino, sólo que bajo expresiones diferentes de las que tenemos aquí. Quiero decir en Su confesión a Pilato, donde Él se posee a sí mismo “Rey de los judíos”, pero también le hace saber al romano que ese carácter de Su poder no podría manifestarse entonces; pero que, por el momento, iba a tomar otra forma bajo Él como el “testigo de la verdad” (Juan 18). Así que aquí; ahora es el reino “interior”; y, poco a poco, será el reino de “los días del Hijo del Hombre”. Las glorias pertenecen al mismo Jesús, pero son diversas. Es gloria oculta ahora, gloria dentro, en el Espíritu Santo, la gloria de un santuario conocido sólo por Dios y los adoradores. Se mostrará gloria poco a poco, o gloria en el mundo, conocida de un extremo al otro del cielo.

Habiendo testificado así estas dos formas del reino, el Señor continúa enseñando lo que iba a suceder antes de que pudiera pasar a su segunda forma. Él les dice a los discípulos que Él mismo debía “sufrir muchas cosas”; que debían estar en “deseo”; orar siempre y no desmayar; y habitar en los lugares separados, la azotea de la casa y el campo, los lugares de oración y deseo, como lo testifican Isaac y Pedro (Génesis 24, Hechos 10). Y luego, en cuanto a todos los demás, Él les dice además, que justo en la víspera de que el reino tomara su forma manifestada, o cuando “comenzaran los días del Hijo del Hombre”, el mundo se encontraría en todo el exceso y la embriaguez de los tiempos de Noé o Lot; y que, en consecuencia, esos “días del Hijo del Hombre” irrumpierían sobre ellos con la sorpresa del rayo, pero con un justo discernimiento también entre el hombre y el hombre, entre los que están en el deseo y la oración señalados, y los que han encontrado en la siembra y la construcción, en la compra y venta, el botín de su mano, y están satisfechos.

Isaías parece ver a esos dos en la cama, en el molino y en el campo, en este día del Señor (Isaías 3:10-11; Isaías 33:14-16). Malaquías, también, los mira en el día del discernimiento, cuando el mismo Sol, que sale con curación en Sus alas sobre uno, arderá como un horno para el otro (Mal. 3-4). Porque este día del Señor actuará con discernimiento o juicio. Uno será tomado, y el otro dejado.

Hubo, sin embargo, un tercer objeto. En la historia de los tiempos de Lot no sólo estaba el propio Lot, y el pueblo de Sodoma, sino también la esposa de Lot. Ella no pereció en Sodoma, sino entre Sodoma y Zoar. Para ella, la partida de Sodoma era el exilio, no la liberación. Muchos de los campamentos en el desierto trataron la separación de Egipto con la misma mente. Y esto produce una pregunta solemne y práctica para nosotros. ¿Cómo contemplan nuestras almas la idea de la separación del mundo? En la estima de nuestros corazones ¿es el exilio o la redención? ¿Estamos cantando sobre ese pensamiento, como Israel en el Mar Rojo? o, como Israel después, ¿estamos recordando el pescado de Egipto, sus cebollas, sus puerros y sus pepinos? La esposa de Lot miró hacia atrás y se convirtió en una columna de sal. Ella suspiró como una exiliada de Sodoma. ¿Cantamos, como los rescatados del Señor, fuera de ella?

“Acuérdate de la mujer de Lot”, fue la palabra de peso del Salvador en medio de este discurso sobre el reino de Dios. Y es una palabra pesada y seria para mentir en nuestros corazones.

Y el Señor nos enseña además que, en ninguna forma, este reino de Dios está sujeto al “He aquí” o al “He aquí” del hombre. Se da a conocer. Es propiedad del poder hacerlo. Ya sea que el reino esté dentro o fuera del mundo, se dará a conocer. Como dice el Señor del Consolador interior: “Pero vosotros lo conocéis; porque mora con vosotros, y estará en vosotros”. Y puedo citar a Pablo como siendo consciente de su presencia. Tan pronto como llenó su alma, tan pronto como tuvo al Hijo revelado en él (y ese era el reino interior) tuvo poder de inmediato para separarlo de Dios. Con este nuevo y maravilloso gozo en él, podía salir, como Abraham, de su hogar y de sus parientes. No quería que el sello del hombre se pusiera en su título, ni que se abrieran los suministros del hombre para su felicidad. Ni consultó con carne ni sangre, ni subió a Jerusalén a los que eran apóstoles antes que él, como si necesitara su rostro. Bajó a Arabia, donde le esperaban arenas y soledad, en lugar de a los pilares de la Iglesia y a la ciudad de las solemnidades. Porque el Hijo fue revelado en su interior, su título fue sellado, y sus recursos fueron abiertos allí, por la mano de Dios mismo, y él era independiente de la sanción del hombre y de los suministros del hombre. Dios fue tanto su Testigo como su Porción (Gálatas 1).

Pero esto bien puede humillarnos, amados. ¡Porque cuán poco hemos aprendido esta independencia divina de la criatura! Incluso mirar a Arabia de espaldas a Jerusalén, ¿no sería demasiado para nosotros? ¿Tenemos tal reino interior, tal luz, fortaleza y gozo en Dios, que “carne y sangre” ya no son nuestros recursos? ¿Qué sentirían nuestros corazones si solo las arenas y los desiertos estuvieran ante nosotros? Pero el primer gozo de la adopción en Pablo le dio a cada lugar de la tierra el mismo carácter, y ese primer gozo debería ser nuestro hasta el fin.

La parábola de la viuda importuna cierra este discurso. Puede plantear la pregunta con nosotros, ¿De dónde viene este grito, este grito de día y noche, de los elegidos? Los santos que ahora están siendo reunidos deben regocijarse en la demora del Señor como salvación para otros (2 Pedro 3). Pero la elección judía de los últimos días a menudo se presenta como un clamor al Señor, el Juez justo, para que se muestre a sí mismo. Y el Señor parece tenerlos, más bien, en Su opinión, cuando usa esta parábola. No obstante, hay un clamor de los santos, en cierto sentido, incesantemente escuchado de Dios. Hubo un grito de la sangre de Abel. Hubo, también aprendemos, un grito de Sodoma (Génesis 4,18). Hay un grito de los salarios no pagados del asalariado (Santiago 5). Incluso las piedras pueden tener una voz en el oído del Señor (Hab. 2:11; Lucas 19:40).

Pero después de que el Señor hubo dado a Sus elegidos este lugar alto con Dios, este lugar de interés y prevalencia, Él cierra con palabras adecuadas para poner una reserva santa sobre sus corazones, y para hacerlos mirar a sí mismos en lugar de a sus privilegios y poderes. “Sin embargo, cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra?” Seguramente este era el camino de un Maestro perfecto, mezclando las luces escarmentadas y brillantes, dando un carácter de santidad a nuestras dignidades y, con respecto al ejercicio de nuestras más altas funciones y poderes, impartiendo una modesta estimación de nosotros mismos.

Lucas 18:9-30

Aquí encontramos otro tema de la misma manera claramente considerado.

Hay tres escenas en esta porción de nuestro Evangelio, dos de las cuales tenemos en Mateo y en Marcos. Nuestro evangelista no nota sus circunstancias en el tiempo o el lugar, sino que parece presentarlas juntas con el propósito de ilustrar un gran sujeto moral, según su manera habitual.

El tema es nuestro acercamiento a Dios, o forma de entrada al reino; y sigue adecuadamente la escena anterior, en la que se consideró y enseñó la naturaleza del reino; como vimos. En la parábola del fariseo y el publicano, en el caso de los niños pequeños, y la del joven gobernante, se nos enseña cuáles son las características de aquellos que entran y tienen su bienvenida en el reino.

Es la renuncia al yo en todas sus formas. Este es nuestro llamado, nuestra perfección; abandonar todo lo que es del hombre, o de la carne, o del mundo, para que podamos ser establecidos con certeza y felicidad en Dios mismo, y en Su rica provisión para nosotros.

Estos tres casos establecen esta renuncia a sí misma. El pobre publicano con el corazón roto lo hizo; el niño pequeño lo hace; el joven gobernante, si se hubiera convertido en seguidor del Señor, lo habría hecho. Por estos casos, y Sus reflexiones sobre ellos, el Señor abre esta doctrina. Los apóstoles, después, bajo el Espíritu Santo, continúan con ella más plenamente. Porque el vaciamiento completo de la criatura, o la renuncia a la carne, es, no necesitamos decirlo, esencial para la obediencia de la fe.

La ley había venido previamente buscando el bien en la carne, o fruto de ello para Dios. Pero no encontró ninguno. El Hijo de Dios, por el contrario, vino de tal manera como condenó el pecado en la carne (Romanos 8:3). Pablo en consecuencia, en su doctrina, ha hecho con la carne por completo. Vio que era un naufragio poderoso, aún no completamente fuera de la vista, o ido al fondo, pero dejado por él para perecer en su propia corrupción. Había sido arrojado a un mundo nuevo, en una nueva creación, con el Hijo de Dios resucitado.

Es edificante marcar el fervor y la decisión con la que, en toda forma y pretensión de la carne, escapa de ella o renuncia a ella. ¿Está sujeto a condena? Sí, pero Cristo ha llevado el juicio de ello, y él, un creyente en Cristo, es libre. ¿Tiene la carne su religión? Él lo cuenta todo como pérdida y estiércol; sus ordenanzas y observancias, su esclavitud y temor, él niega y rechaza, gloriándose en la justicia de Dios por la fe. ¿Tiene sabiduría? Sí; el mundo tiene sus príncipes: el sabio, el escriba y el que disputa; pero Pablo insiste en que Dios ha hecho todo esto como necedad, y codicia sólo la sabiduría que el Espíritu busca y revela. Él escapa de todo aquello a lo que estuvo expuesto; Renuncia a todo lo que podría pretender. Él no estaba en ella, sino en Cristo resucitado de entre los muertos por él. Y esta es la fe gloriosa, que, de esta manera, deja a la carne en su condenación, por un lado, y, por el otro, en sus dones, ya sea de sabiduría o de justicia o de cualquier otra cosa, lejos y para siempre detrás de nosotros.

Pablo había sido especialmente dotado por Dios para ser testigo de la inutilidad del hombre o de la carne en su mejor estado. Porque si algún otro pudo haber tenido confianza en él, él más; como él nos dice (Filipenses 3). Pero su renuncia a ella expone su absoluta vanidad, como el acto de alguien que había hecho los logros más justos y halagadores en ella.

Y es sólo la fe la que hace esto. Esa es la excelencia trascendente de la fe: hacer lo que nada más puede hacer. El amor es exaltado entre las virtudes al lugar principal (1 Corintios 13). Pero la fe hace lo que nunca se comprometió a amar a hacer. Es lo que se aferra a la salvación de Dios para el pecador. Y hasta que lleguemos a Dios, lo mejor de nosotros solo nos mantiene más lejos de Él. El celo de Pablo, algo bueno en la carne, lo llevó a perseguir a la Iglesia. La sabiduría de los príncipes de este mundo los llevó a la oscuridad y a la ignorancia del misterio de Dios (1 Corintios 2). Eran príncipes, es cierto, los más exaltados de su generación, pero eran príncipes de este mundo; y el hecho de que fueran príncipes allí sólo los fortaleció contra el Señor de la verdadera gloria. Porque con esto el mundo es el objeto; con Dios el mundo es juzgado.

Regresando, sin embargo, por otro momento, a nuestro evangelista, puedo observar que, en medio de toda esta enseñanza sobre la renuncia a sí mismo, en los casos del publicano, el niño pequeño y el joven gobernante, el Gran Maestro mismo practica su propia lección. Jesús renuncia a sí mismo. “¿Por qué me llamas bueno? ninguno es bueno, excepto Uno, es decir, Dios”. Él era bueno, pero no miraba Su bondad. Esto fue renunciar a sí mismo. A lo que Él renuncia habla de Su gloria personal y moral; a lo que tenemos que renunciar traiciona nuestra vergüenza y depravación; pero aún así, Él practica la lección que enseña, y va delante como nuestro Patrón. Tenemos esto nuevamente mostrado por el apóstol en Filipenses 2. Allí presenta al Señor Jesús vaciándose a sí mismo. Era, seguramente, de lo que era infinita o divinamente glorioso; sin embargo, se despojó de sí mismo; y sobre esto nos exhorta a vaciarnos de todo espíritu de contienda y vanagloria. Por lo tanto, hay simpatía; pero tal simpatía como, mientras Él y nosotros somos encontrados ejercitándonos —para hablar de esta manera— en las mismas lecciones, sin embargo, habla de Su perfección en todo, y de nuestro estado de deshonra; para que podamos afirmar la simpatía, pero con eso solo estamos hablando de Su alabanza y nuestra propia vergüenza. Y cuando, no sólo nuestra simpatía, sino nuestra unidad con Él es declarada por el apóstol, se hace que aparezca lo mismo; porque aunque uno, Él es el Santificador, y nosotros los santificados (Heb. 2:11), personajes que dicen en voz alta y clara la infinita distancia moral que hay personalmente entre nosotros, aunque uno en el propósito de Dios.

Que la Mano misericordiosa que nos ha redimido como pecadores, amados, todavía nos guíe con seguridad hacia adelante como santos; y el Buen Pastor, que una vez dio su vida por nosotros, ¡aliméntenos en los pastos de su santa palabra por amor a su nombre!

Lucas 18:31-43

En esta porción de nuestro Evangelio, que separo de sí misma, no hay nada, tal vez, característico. El Señor aquí, como en los lugares correspondientes tanto en Mateo como en Marcos, se dirige a su camino, en plena anticipación de los dolores y la muerte en la que pronto terminaría.

Pero hay en Él, a lo largo de todo este viaje, la expresión de una grandeza de alma que es perfectamente maravillosa y bendecida. Él tiene a Jerusalén, y Su copa de dolor allí, llena delante de Él. Él no encuentra simpatía de aquellos que eran suyos. No recoge ninguna admiración del mundo. Es la cruz, y la vergüenza de ella también, lo que Él está llamado a sostener, negándole todo el rostro humano y el apoyo. Sin embargo, Él continúa sin la menor disminución posible de Su energía en pensamientos y servicios para los demás. Nos consideramos con derecho a pensar en nosotros mismos, cuando los problemas vienen sobre nosotros, y a esperar que otros piensen en nosotros también. Pero este perfecto Sufriente estaba pensando en los demás mientras avanzaba, aunque cada paso de Su camino solo lo conducía a penas aún más profundas; y tenía razones para juzgar que ni un solo paso de todo esto sería vitoreado por el hombre a cambio. Su propia pequeña banda, incluso, no entendía las penas de las que les estaba hablando.

Y aquí permítanme observar que, mientras que, a través de este Evangelio, hemos estado notando a nuestro Señor como el Maestro, tratando con los pensamientos, los corazones y las conciencias de los hombres, no podemos dejar de haber observado la gran ignorancia de las Escrituras que incluso los apóstoles mismos traicionan continuamente. No parece que fuera el conocimiento de los profetas lo que los había preparado de antemano para las afirmaciones de Jesús de Nazaret; ni después, en su relación con Él, parecen crecer en conocimiento. Se maravillan de una cosa tras otra que Él estaba constantemente haciendo o diciendo, aunque todo era “conforme a las Escrituras”, o “para que la Escritura se cumpliera”.

Sus corazones, como el de Lydia después, se habían abierto. Las atracciones que estaban en Jesús, habían entrado, y los habían separado de sus redes de pesca, parientes y mesas de publicanos. Así que sus conciencias, más o menos, como la de Pedro, pueden haber sido visitadas por un rayo convictor de su gloria. Pero sus entendimientos habían permanecido poco afectados.

Esa gracia y bendición, sin embargo, llegaron a su debido tiempo. Después de resucitar de entre los muertos, cuando todas las comodidades de su propia relación personal con ellos estaban a punto de cesar, “entonces le abrió su entendimiento, para que entendieran las Escrituras” (Lucas 24:45); y el primer capítulo de los Hechos, antes de que el Espíritu Santo fuera dado, ofrece una muestra del fruto de esta nueva investidura: este entendimiento abierto para entender las Escrituras. Un gran consuelo todo esto estaba en el creciente dolor y oscuridad de su condición. Su Señor se había ido, y el enemigo todavía estaba vivo y en poder, por lo tanto, la luz de Dios ahora comenzó a derramar sus rayos sobre los ojos abiertos, para que así, por nada menos que la luz de Dios, pudieran caminar a través de la oscuridad del mundo. Su misericordioso Maestro fue retirado personalmente, y sus entendimientos fueron, en consecuencia, abiertos para conocer los tesoros, las comodidades y los fortalecimientos de Su Palabra.

Pero todavía no era así, como deducimos de este pasaje. El Señor se dirige a su camino, anticipando el dolor y la vergüenza en que iba a terminar; pero Él no recibe simpatía de aquellos que habían sido Su cuidado y los objetos de Su enseñanza. “Sin animarse por sonrisas terrenales”, seguramente podemos decir, fue su viaje solitario.

Sin embargo, debemos presenciar refrigerio y animar a Su espíritu, provisto por la mano invisible del Padre. Porque esa mano atrae a unos pocos pecadores hacia Él; y, bajo ese poder (Juan 6:44), vienen en fe a Él, mientras Él ahora repara a esa ciudad culpable, donde los profetas habían perecido. Él no tiene que gastar ningún trabajo propio en ellos. Esto distingue bellamente estos casos. Están preparados para Su disfrute, como por la enseñanza y la atracción del Padre en secreto y solo. Y, como la alegría de una cosecha, son llevados a Jesús en estas horas oscuras y solitarias: el mendigo ciego, cuya fe vemos aquí; Zaqueo, que se encuentra con Él en la siguiente etapa del camino; y el ladrón moribundo, que lo invoca justo al final del camino. Estos son Su buen ánimo durante Su viaje. No le habían costado cuidado ni trabajo, como lo habían hecho aquellos que eran diariamente sus compañeros. Él no fue probado por la lentitud de sus corazones, o la penumbra de su fe; pero eran como la alegría de la cosecha para el segador.

La fuerte decisión y la inteligencia de fe que aparece en estos casos es sumamente bendecida. El mendigo ciego que tenemos aquí no debe desanimarse por la ceremoniosidad religiosa de la multitud que no quiere entrometerse en “Jesús de Nazaret”, sino que insta su caso en el oído y el corazón de “Jesús, el Hijo de David”. Aquí estaba la fe en su decisión e inteligencia. Él sabía qué y quién era Jesús. Y Jesús es dueño del buen ánimo y refrigerio que esta fe le produce. Porque Él se pone de pie de inmediato a la orden de esta fe, y se compromete enteramente a ella, diciendo al pobre hombre: “¿Qué quieres que te haga?”

Así el Dios de la gracia animó el camino de este laborioso y viajero Ministro de la gracia. ¡Cuál será Su satisfacción cuando vea el fruto completo del trabajo de Su alma!

Lucas 19:1-27

Las etapas del viaje del Señor están aquí muy claramente marcadas. Se le ve, como en el capítulo anterior, acercándose a Jericó, y ahora pasando por ella. Luego, en Su camino de Jericó a Jerusalén, justo afuera de lo cual se detiene por un momento, y luego entra formalmente en él. Y aquí, como también en Mateo y Marcos, las escenas finales en el juicio y la condena de la ciudad también se notan muy exactamente, siendo este el tema de estos dos capítulos, como Mateo 21-23 y Marcos 11-12.

Pero tienen sus peculiaridades. La conversión de Zaqueo, una pequeña narración que exhibe sorprendentemente la obra de Dios en el alma del hombre, es peculiar de Lucas. Y la parábola de los talentos, o del noble que fue a un país lejano, aquí sigue esa pequeña narración, aunque dada por Mateo en otra conexión; porque, aquí, estas dos escenas están hechas para ilustrar los diversos propósitos de la primera y la segunda venida del Señor; siendo el camino del Espíritu en nuestro evangelista, como he notado, combinar circunstancias y asuntos de instrucción, para que los fines morales puedan ser respondidos al corazón y a la conciencia, y que los principios y verdades del reino puedan ser ilustrados ante nosotros. Pero la parábola de las bodas del Hijo del Rey se omite aquí, siendo introducida, más adecuadamente con el diseño del Evangelio, en Lucas 14. Porque allí se necesita un carácter general o moral; mientras que, si se hubiera introducido aquí, habría tenido una aplicación más estricta a los judíos. Así que la maldición sobre la higuera estéril no está aquí, ni la sentencia sobre Jerusalén es pronunciada en gran medida y completamente.

(He observado a lo largo de estas meditaciones (así como aquí, con respecto a la parábola de los Talentos o Diez Libras), que Lucas no observa estrictamente las circunstancias y dichos en orden de tiempo, porque su propósito es moral. En los Salmos 105 y 106 podemos observar lo mismo. El propósito del Espíritu allí es moral y no histórico; es decir, vindicar a Jehová en Sus tratos con Israel, y condenar a Israel en sus tratos con Jehová; El salmista no da los eventos a los que se refiere en su sucesión, u orden de tiempo. Habla de la plaga de las tinieblas antes que de las moscas, y de la rebelión de Coré antes de la fabricación del becerro de oro. Esto es precisamente de acuerdo con lo que golpea la mente en Lucas).

Zaqueo, como observé en la meditación anterior, fue uno de los refrigerios proporcionados, a través de la gracia del Padre, para el alma cansada de Cristo, mientras viajaba por su camino actual a la ciudad. Y el Señor es dueño de este refrigerio; porque Él dice de la conversión de este publicano, que estaba respondiendo al propósito de Su venida: y, por lo tanto, debe haber probado en ella algo del fruto del trabajo de Su alma. El carácter de esta conversión es simple y reconfortante. La audacia de la fe es notable aquí, como en el caso anterior; Zaqueo siendo sordo a las observaciones perjudiciales del mundo justo o moral, como el pobre mendigo ciego había sido a su formalidad religiosa y reserva. Y el fruto de la comunión con Cristo, en el lugar donde Él estaba dando al pecador convicto las promesas de Su favor, es producido muy fresco y abundante.

La parábola que sigue a esta feliz historia, como vemos claramente, y como he notado brevemente antes, ilustra el gran final de la segunda venida del Señor. Los profetas no habían distinguido las dos venidas tan claramente. Los pensamientos tanto de gracia como de gloria surgen a la vez y juntos de lo que dicen del advenimiento del Mesías. Isaías 61, al que nuestro evangelista ya nos ha guiado, ejemplifica esto. (Véase Lucas 4.) La gracia, la venganza y el reino aparecen allí en orden y sucesión ininterrumpidos. Así que la alabanza y las palabras proféticas que acompañaron el nacimiento de Jesús en este Evangelio ensayan lo mismo. (Véase Lucas 1-2.) Pero la necesidad de dos advenimientos surge formalmente sobre la incredulidad de Israel, y su rechazo de su Rey lo digo formalmente, porque, por supuesto, “Conocidas por Dios son todas Sus obras desde el principio del mundo.Y la historia de Cristo bajo la figura de “la piedra”, a la que aquí se hace alusión, nos da estos dos advenimientos exactamente sobre este principio, y la consiguiente venganza que ahora acompañará al segundo.

Lucas 19:28-Lucas 23

Lucas 19:28-Lucas 20

Jesús entra en la ciudad con estado real. El quinto período de nuestro Evangelio comienza con esta acción. La multitud toma el tono de la ocasión y, con su bienvenida, sus ramas de palma y su júbilo, completan la escena de esta procesión real. El grito de un rey estaba entre ellos. Pero la pregunta seguía siendo: ¿Se regocijaría Sion? ¿Estarían los hijos de Israel gozosos en su Rey? ¿Se alegraría Jerusalén porque venía, manso y humilde, y cabalgaba sobre un (Zac. 9:9)?

Esta era la inquisición que ahora se celebraba. Y sabemos la respuesta. En un idioma u otro todos los evangelistas lo dan. “No querríais”, se dice a los hijos de Jerusalén. “Él vino a los suyos, y los suyos no lo recibieron”, es de nuevo la palabra sobre Israel. Y todo el curso de la acción aquí registrada da la misma respuesta. Jerusalén, ese “asiento favorito de Dios en la tierra, ese cielo debajo del cielo”, se había contaminado a sí misma. El templo es inmundo; los ancianos del pueblo son incrédulos; la hipocresía y el amor al mundo manchan a los sacerdotes, escribas y gobernantes; desafían en lugar de aceptar a Jesús; y se colocan trampas y trampas para Sus pies donde la corona debería haber sido preparada para Su cabeza.

La acción de estos capítulos, de esta manera, se une al testimonio universal contra Jerusalén; y Jesús tiene que llorar por esa “ciudad de paz”. Antiguamente, había sido Su deseo. “Este es Mi descanso”, había dicho de ello. Y como los dones y el llamamiento de Dios son sin arrepentimiento, Él no busca alivio en otras ciudades aquí, sino que llora por esta infiel. Y, hasta que Jerusalén sea restaurada, la tierra, de un extremo a otro, es un Bochim para el espíritu de Jesús en Sus santos. Su gozo es divino y celestial hasta entonces; porque la tierra no les da gozo, si Jerusalén es desobediente.

Es muy bendecido ver que el lugar que el Señor escogió para Su morada en la tierra fue Salem, la ciudad de paz. Allí, en tiempos muy tempranos, Su santo testigo y ministro se mostró (Génesis 14). Y así, cuando Él mismo realmente descendió a la tierra, vino como “el Príncipe de paz”, buscando a Jerusalén; Sus heraldos proclamando “Paz en la tierra” (Lucas 2). Pero el hombre no estaba preparado para esto. El hombre había construido previamente una ciudad de confusión (Génesis 11); y los constructores de Babel apenas podían estar preparados para un rey de Salem. “El hijo de paz” no estaba en la tierra para responder al saludo del “Príncipe de paz” desde el cielo. Jerusalén, en su día, no conocía las cosas que pertenecían a su paz. Por lo tanto, como vemos aquí, sólo tenía que llorar por ella. Sus ciudadanos lo habían rechazado, habían dicho que no debía reinar sobre ellos; y Él tiene que regresar al “país lejano” (el asiento supremo y la fuente de todo poder), para sellar nuevamente Su título al reino.

Todo esto, sin embargo, nos dice que, cuando Él regrese, debe ser en un nuevo carácter. Su regreso será en “un día de venganza”, ya que esta visita en “paz” fue rechazada. Y, como prometiéndole este día de venganza contra los ciudadanos, el Señor le dice, al llegar a ese “país lejano”, “Siéntate a mi diestra, hasta que haga de tus enemigos tu estrado de los pies”. La piedra que se ofreció por primera vez como piedra fundamental, segura y preciosa, fue rechazada por los constructores; Y por lo tanto, ahora, antes de que pueda alcanzar su lugar de honor destinado (es decir, llenar, como una gran montaña, toda la tierra), primero debe herir la imagen. El reino que va a ser tomado por el noble que regresa es primero para que se le quiten todas las cosas que ofenden. La incredulidad y la rebelión del hombre han moldeado así el curso del Señor del cielo y de la tierra; y ahora tiene que viajar hasta su gloria y reino a través de “un día de venganza.” (Este día de venganza ha de ser sobre los gentiles así como sobre Israel; sobre “todas las naciones” (Isaías 34, 63); porque Poncio Pilato con los gentiles, así como Herodes con los judíos, rechazaron la Piedra Angular Principal (Hechos 4:27).

Pero (que la tierra esté por un tiempo nunca tan enojada), Él todavía tomará la ciudad de paz para Su morada, y Salem seguirá siendo fiel a su nombre: como dice Su profeta Hageo, “Y en este lugar daré paz”; porque sólo eso es su “ciudad fuerte” (Isaías 26); Sus muros serán salvación, y sus puertas alabanza. La “ciudad fuerte” del hombre entonces se habrá convertido en una ruina (Sal. 108 Isa. 26). El día de la venganza habrá logrado eso, porque la ciudad de la confusión y la ciudad de la paz no pueden permanecer juntas. Y cuando así, en el derrocamiento de la confusión del hombre, haya establecido Su propia paz, la tierra aprenderá a responder al saludo del cielo, y a decir: “Paz en el cielo”, de la cual las aclamaciones aquí nos dan la promesa y la muestra. (Véase Lucas 2:14; Lucas 19:38).

Es fácil aprehender esto, y el curso de estos dos capítulos nos lo presenta todo de manera muy simple. El hecho de que Jerusalén no esté preparada para Jesús de Nazaret, explica la necesidad de dos advenimientos y el regreso del noble en un día de venganza. Pero podemos señalar que, en medio de todo esto, negado como Él era todo por el presente por los hijos de los hombres, todavía actúa en la conciencia de Su señorío de todo. Él reclama el del dueño de ella, porque podía decir, hablando de sí mismo: “El Señor tiene necesidad de él”. Y es muy sorprendente que, en el curso de Su vida y ministerio, aunque Él fue el galileo rechazado todo el tiempo, no hubo forma de la antigua gloria que Él no asumió. Antes he observado cómo la fe a veces apartaba el velo y revelaba Su gloria. Pero ahora pregunto: ¿Qué gloria? Todas las glorias de Jehová conocidas y registradas desde la antigüedad, todas las glorias que habían enseñado a Israel que su Dios era el único Señor del cielo y de la tierra. Así: Sanó la lepra, el honor peculiar bien conocido de Dios (2 Reyes 5:7); Él quitó todas las enfermedades, como el antiguo Jehová-rofi de Israel (Éxodo 15:26); Alimentó de nuevo a las multitudes en los desiertos; Aquietó las olas, como si pudiera dividir de nuevo el Jordán y el Mar Rojo; e hizo el pez para traerle tributo, como aquí reclama el, tratando la tierra y su plenitud como si fueran suyas. La gloria judicial de Jehová también la llenaría, cuando la ocasión lo exigiera, pronunciando ay sobre el pueblo, o dejando la ciudad para desolarla; como, en la antigüedad, había juzgado y castigado una y otra vez a su pueblo, tanto en el desierto como en Canaán. Todas las antiguas formas de alabanza y honor conocidas en Jehová a Israel, Él se vestía así; el Redentor, el Líder, el Sanador, el Alimentador y el Juez también, de Su pueblo. Y, guiado por la fe de un gentil, Él podía mostrarse uno con Aquel que, al principio, por Su palabra, había hecho los cielos y la tierra, y toda la hueste de ellos (Lucas 7).

Bien puede ser un servicio feliz recoger estos fragmentos de Su gloria en medio de Su humillación. Pero puedo observar además que las dos parábolas que escuchamos en el curso de esta acción nos llevan mucho a través de todas las dispensaciones divinas. La de los obreros de la viña nos da el trato de Dios con Israel, desde el día en que fueron plantados como su pueblo en Canaán, hasta el tiempo de la misión y el rechazo de Cristo, el heredero de la viña. La de las Diez Libras toma la economía divina desde ese momento, y nos lleva a través de la era presente, hasta la segunda venida, o reino, de Cristo. Y en cada uno de ellos leemos acerca de la venida del Señor a un país lejano (Lucas 19:12; Lucas 20:9). El Señor de Israel hizo esto. Después de haber dejado a su pueblo en su herencia, en los días de Josué, se retiró en cierto sentido, esperando que lo hicieran hasta la tierra que les había dado, para su alabanza en la tierra. Pero su historia y esta parábola nos dicen la decepción total de todas esas esperanzas. Así que Cristo, el heredero rechazado de la viña judía, ha hecho esto. Tras Su rechazo, Él fue al mismo “país lejano” (cielo), dejando atrás, no una porción terrenal al cuidado de los trabajadores judíos, sino talentos, oportunidades de servirle, con Sus siervos, bajo la promesa de Su regreso en el título completo del reino, en ese momento y allí para recompensarlos. Y la parábola nos dice, así como la historia de nuestra época actual nos dirá, el final de esto. Una visión muy completa, después de esta manera, de los grandes planes de Dios que dan estas parábolas, saliendo aquí de la manera más ingeniosa y natural, en el curso de esta acción.

Pero, ¿no es ese un pensamiento tierno lo que se sugiere aquí: que los santos, en esta era, son dejados para servir a su Maestro en un lugar donde, después de la más completa deliberación, Él ha sido rechazado y expulsado? Los ciudadanos de ella han dicho que no lo tendrán; y el servicio, por lo tanto, para ser plenamente de carácter correcto, debe prestarse en el recuerdo de este rechazo.

Y otra vez; Si aprendemos así la naturaleza del servicio de esta parábola en general, de la historia del siervo inútil aprendemos la fuente del servicio. Este hombre no conocía la gracia. Él temía; juzgó a Cristo un hombre austero; Su mejor cálculo fue salir libre en el día del juicio final; La esclavitud de la ley llenó su corazón, y no la libertad de la verdad. No era un Zaqueo, que se alejaba en su alma de la alegría de la comunión con Jesús y de la certeza de su amor, una disposición a dar la mitad de sus bienes a los pobres, y un propósito para restaurar a cualquiera que hubiera perjudicado incluso más de lo que exigía la ley. Pero este hombre no era un sirviente. Se sirvió a sí mismo, y no a Cristo. Y también lo hacen todos los que no comienzan sabiendo que Cristo les ha servido primero, y que el suyo debe ser el servicio del amor agradecido. ¡Amor agradecido! ¡Qué feliz el pensamiento! Pablo sirvió con este espíritu. La vida que vivió, la vivió por la fe del Hijo de Dios, que lo amó y se entregó a sí mismo por él. El amor agradecido, en el sentido del perdón sellado y asegurado a su alma, explica (bajo el Espíritu, ciertamente) la fecundidad en Pablo; La falta de eso, ignorancia y desprecio de ello, en el siervo inútil, explica su esterilidad.

Lucas 21

Así lo hemos visto: el Señor de Israel, el Señor de la tierra y su plenitud, rechazado por los ciudadanos de la tierra; y Aquel que una vez los visitó con un día de paz tomando Su asiento a la diestra del poder, esperando visitarlos con un día de juicio (Lucas 20:42). Este fue el rumbo del capítulo anterior, y este presente nos muestra más plenamente todos los resultados para Israel y Jerusalén de este rechazo de su Rey; es decir, “los tiempos de los gentiles”, la temporada de la depresión de Jerusalén, con el final de esos tiempos en el regreso del Hijo del Hombre.

Este capítulo corresponde, en su propósito general, con Mateo 24-25 y Marcos 13. Pero, entre otras distinciones, podemos observar la pequeña circunstancia que lo abre. Y es muy peculiar en el camino de Lucas.

Esta pobre viuda contrasta con la nación en general. Nuestro Señor le da este lugar. Al menos, en contraste con aquellos que pueden ser juzgados una muestra de la nación en su riqueza mundana y autoimportancia religiosa. Y así como el Señor de Israel aquí mira a estos dos juntos, así lo hicieron los profetas de Israel antes que Él. Ven a la nación en apostasía, y al remanente en medio de ella; como los dos en el molino, o en el campo, como ya hemos visto. Porque, en los últimos días, cuando las cosas de Israel vuelvan a ser objeto de atención divina, estas dos se manifestarán una vez más.

Fue fácil para el bendito Señor pasar de los ricos benefactores en esta escena, a la viuda con sus dos ácaros. Conocemos Su mente demasiado bien como para pensar que podría haber sido de otra manera. Su Espíritu en Su profeta (Isaías 66:1-2) muestra algo maravilloso, algo similar a esto. Él ve al hombre contrito y quebrantado de corazón, y se vuelve hacia él, en lugar de a todas las hermosas obras de Su propia mano. Los cielos y la tierra son, fueron y serán tanto Su deleite como Su gloria, pero “a este hombre” Él más bien mirará. Allí se agitan los afectos más profundos.

¡Qué consuelo es este! ¿Y con qué facilidad lo entienden nuestros propios afectos? Porque lo que simpatiza con nuestra mente o gusto está realmente más cerca de nosotros que lo que sirve a nuestro interés. El que, en el extranjero, en los asuntos de la vida, promueve nuestra ventaja, no está tan cerca de nuestros corazones como el que puede sentarse con nosotros y entrar en los placeres de nuestra mente y gusto. Y así con nuestro Dios. Lo que asegura Su gloria, como los cielos y la tierra, es pasado por alto por el pecador humillado que tiembla ante Su palabra. Allí la mente divina se encuentra con su objeto más querido.

¿Quién lo haría de otra manera? Pero, ¿quién puede medir el consuelo que nos viene de esto?

A menudo se ha observado con qué propiedad el Señor, al citar Isaías 61, rompe con las palabras “predicar el año agradable del Señor” (Lucas 4: 19-21); porque las palabras que siguen inmediatamente en el profeta son, “y el día de venganza de nuestro Dios”, el Señor no podía de ellas, como de las palabras anteriores, decir: “Este día se cumple esta escritura en vuestros oídos”, siendo Su ministerio uno de gracia y no de juicio para Israel. Pero ahora, en este capítulo, el Señor, por así decirlo, continúa Su cita del profeta, y continúa revelando “el día de la venganza”, para que, como nos dice en el versículo 22, “todas las cosas” (no algunas simplemente, como antes) “que están escritas se cumplan”.

Este día de venganza sobre Israel como nación se extiende, en cierto sentido, a través de estos presentes “tiempos de los gentiles”. La crisis en los últimos días es el carácter de todo el período. Todos son “días de venganza”, como el Señor los llama aquí, aunque habrá una temporada especial y visitación al final: “el día de venganza”, como lo llama el profeta (Isaías 34, Isaías 63). Y es todo el período que nuestro Señor aquí, juzgo (en lugar de en los capítulos correspondientes en Mateo o Marcos) nos da para mirar: esa temporada lúgubre y malvada, la porción de Jerusalén durante “los días de venganza” o “los tiempos de los gentiles”.Y en consecuencia, en lugar de señalar “la abominación desoladora” (como se hace en Mateo y Marcos, y por la cual se describe al último enemigo de Jerusalén), nuestro evangelista tiene la expresión más general, “cuando veáis Jerusalén rodeada de ejércitos”; introduciendo “todos los árboles”, en la parábola, en relación con “la higuera”, siendo estas marcas aún más del carácter más general de este Evangelio, y de la visión más amplia de los dolores de Jerusalén que el Señor está tomando aquí. De hecho, es sólo Lucas quien tiene la expresión, “los tiempos de los gentiles”.

Y siendo esto así, el Señor aquí mirando a través de la larga vista de las penas de Jerusalén, la fuerte impresión que quedó en la mente, después de leer este capítulo, es esta: que el gran propósito del Señor era proteger a Sus santos contra el pensamiento de que el reino de Israel debía entrar de inmediato o en silencio. Él les dice que no debían contar con tales cosas en absoluto, porque antes de que el reino pudiera surgir habría juicios y tristezas. “El tiempo se acerca”, dirían algunos; “Yo soy Cristo”, dirían otros”; o el mismo seductor podría pronunciar ambas cosas (vs. 8); pero el Señor aquí advierte a Sus discípulos contra tales cosas. Los ciudadanos ya habían odiado a su Rey ofrecido; y, como enemigos, debían ser muertos, antes de que el reino pudiera aparecer plenamente. Y dejar en el corazón de los discípulos la impresión clara y completa de todo esto, para que pudieran estar en un día malo, y no ser seducidos por ningún falso profeta de paz, era el gran propósito del Señor en este discurso con ellos.

Creo que Daniel, de la misma manera, mira a través de todo el tiempo, “los tiempos de los gentiles”, como uno y el mismo en carácter; y la llama “la guerra” (Dan. 9:26). El fin, es cierto, será especial, y se manifestará “con un diluvio”, mientras habla; Pero todo es una guerra, y las desolaciones están determinadas, hasta que lo que también está determinado sea derramado sobre los desoladores.

Pero es muy significativo que, mientras Mateo y Marcos nos dan más particularmente el último gran dolor judío, o “la angustia de Jacob”, y Lucas más ampliamente toda la era de “los tiempos de los gentiles”, Juan no nota esta notable profecía en absoluto. La solemne entrada del Señor como Rey en Jerusalén va en una dirección muy diferente a la que hace en cualquiera de los Evangelios anteriores. Los griegos, que representan a las naciones asistentes y obedientes en los últimos días, vienen deseando verlo, y esto lo lleva de inmediato a otros pensamientos. Su alma entonces pasa por un problema; y poco después presagia, no el juicio de Israel, según esta profecía, sino el juicio del mundo y del príncipe del mundo. Y finalmente, en las riquezas de su gracia, como Salvador del mundo, habla de sí mismo siendo levantado en la cruz, y de ser la Luz del mundo, y de Aquel que habló según el mandamiento que el Padre le había dado, y que es vida eterna. (Véase Juan 12).

Todo esto es sorprendentemente característico de los cuatro Evangelios, y ayuda a la conclusión de que esta profecía, que no se encuentra en Juan, es sobre asuntos judíos, y está relacionada con el regreso del “Hijo del Hombre” a la tierra. Porque esa no es la perspectiva de la Iglesia. Los santos ahora esperan el descenso del “Hijo de Dios” del cielo al aire (1 Tesalonicenses 1). Es la elección judía, quien, poco a poco, tendrá que esperar los días del Hijo del Hombre.

Las Lamentaciones de Jeremías son las declaraciones apropiadas del corazón, en simpatía con Jerusalén y sus hijos, a través de estos “tiempos de los gentiles”. La ciudad todavía se encuentra solitaria. La montaña de Sion todavía está desolada. La corona ha caído y la alegría del corazón se ha ido. El castigo de la iniquidad aún no se ha cumplido en esa tierra y entre ese pueblo. Rachel todavía llora. Pero el Señor no se desvanecerá para siempre (Lam. 3:31), y a Raquel se le ha dicho esto: “Abstén tu voz de llorar, y tus ojos de lágrimas, porque tu obra será recompensada, dice el Señor; y vendrán otra vez de la tierra del enemigo” (Jer. 31:16).

Pero hay otra expresión, también peculiar de nuestro Evangelio, que tal vez lleva a otras perspectivas. Hablando de la consumación de estos dolores judíos, el Señor dice: “Cuando estas cosas comiencen a suceder, miren hacia arriba y levanten sus cabezas; porque tu redención se acerca”.

Decir: “El tiempo se acerca”, antes de que pueda venir algún problema, sería engaño, como hemos visto; pero ahora, cuando el día de la venganza está en su apogeo, decir “Tu redención se acerca”, sería un consuelo santo y oportuno para los fieles. Y, de la misma manera, los profetas conectan “el día de la venganza” con el “año de mis redimidos”, como lo hace el Señor aquí (Isaías 63:4). El juicio sobre la nación apóstata, la liberación y el gozo al remanente, ambos deben ser buscados. Porque aunque el Señor ponga fin a todas las naciones, no acabará con Israel. Los prometidos “tiempos de restitución de todas las cosas” seguramente seguirán a los amenazados “tiempos de los gentiles”. Y esos tiempos prometidos de restitución, llamados aquí por el Señor “tu redención”, serán el verdadero jubileo judío o terrenal, que preeminentemente fue el tiempo de la restitución o redención. (Véase Lev. 25).

En Israel, tanto la tierra como el pueblo pertenecían al Señor; y en el año del jubileo los trató como propios. Durante cuarenta y nueve años permitió que prevaleciera la confusión. Las tierras pueden ser vendidas, y la gente misma va al acreedor. Pero esto iba a ser sólo por una temporada, porque el reclamo de Dios era primordial; y cada cincuenta años Él lo afirmaría. Los israelitas podrían traficar con israelitas y corromper el orden primitivo, o el mundo de Dios, haciendo de todo el sistema el mundo del hombre; Pero toda esta corrupción y perturbación iba a tener un fin, y este final llegó en el año de regreso del jubileo. Entonces el Señor se levantó, por así decirlo, para actuar de acuerdo con Sus propios principios y afirmar Sus propios derechos; para deshacer todo el daño que el tráfico del hombre había introducido, y para replantar la tierra y el pueblo de acuerdo con sus comienzos bajo Su propia mano. Su mano era entonces la más alta, y Su orden y propósito se mostrarían abiertamente. Y qué alegría es ver esto, que en el momento en que volvemos a poner las cosas bajo la mano de Dios, en el momento en que nos encontramos en su mundo, es un jubileo que estamos guardando, un tiempo de alegría, un tiempo para la restauración de la gracia, un tiempo para hacer un feliz retorno, cada uno a su familia, y cada uno en su posesión.

Qué bendito (para hablar de acuerdo con la figura o símbolo de esta ordenanza) es tener al Señor el Dueño de la tierra otra vez. “Felices son las personas que están en tal caso”. Y este jubileo fue introducido por el día de la expiación (Levítico 25:9). Ese fue el día que se abriría la era milenaria. Porque no es otra cosa que la obra del Cordero de Dios lo que puede conducir a cualquier gozo o liberación entre nosotros. La preciosa sangre es todo nuestro título. Y así es como el jubileo y la redención están conectados; de modo que cuando el Señor aquí dice: “Tu redención se acerca”, fue como mirar hacia este jubileo de Israel y la tierra. El jubileo fue la redención de Dios de su tierra y pueblo. Suponiendo que ningún pariente pudiera ser encontrado capaz o dispuesto a hacer esto anteriormente, Dios mismo, en el quincuagésimo año, ejercería tanto Sus derechos como Sus recursos en favor de Su tierra oprimida y su pueblo esclavo. Y así, este jubileo fue “el año de mis redimidos” (como dijo el Señor por el profeta), o la temporada de “redención”, hacia la cual los ojos del remanente expectante y sufriente son dirigidos aquí por su bendito Maestro.

Aprendemos, entonces, que “estas cosas sucederán”; estos “días de venganza”, estos “tiempos de los gentiles”, seguirán su curso, pero la “redención” debe estar detrás de todos ellos. El “horno humeante” pasará primero, porque los derechos y reclamos del Señor han sido negados por los ciudadanos rebeldes de este mundo, porque no había un “hijo de paz” en la “ciudad de confusión” del hombre; pero, como seguramente, la “lámpara encendida” seguirá (Génesis 15). Un clamor de los ciudadanos, para que no lo quisieran, siguió al Señor; y a su regreso, por lo tanto, debe visitarlos, en su doloroso disgusto, antes de proclamar el jubileo. Pero el jubileo espera para coronar y cerrar la obra.

Esto es alimento para la esperanza; y Dios es el Dios de la esperanza. Estar sin esperanza es estar sin Dios (Efesios 2:12). No podemos tener fe sin tener esperanza; porque la verdad que creemos es la verdad de Dios; y Dios, siendo Amor, no nos revelará la verdad sin hacer esa verdad de tal carácter que inspire esperanza en nosotros. Él debe dar esta forma a Sus revelaciones. El que llamó a Israel fuera de Egipto los llamó a Canaán. Y así con nosotros; “Siendo justificados por la fe, nos regocijamos en la esperanza de la gloria de Dios” (Romanos 5:2).

Esto es lo más seguro. Dios es el Dios de la esperanza, así como de la salvación. Pero el estilo de este capítulo sugiere (lo que me ha impresionado generalmente a lo largo de las Escrituras) que la comida que la esperanza obtiene en las Escrituras es comparativamente pequeña, rica en verdad, pero pequeña en cantidad. Esto, sin embargo, es sólo un testimonio más de la perfección de los oráculos divinos. Porque Dios mismo es nuestra lección actual. Estamos llamados a aprenderlo primero, y luego la herencia o gloria que Él tiene que dar. Y esto es muy correcto. Porque cuando conocemos a fondo la excelencia o bondad de una persona, podemos asegurarnos fácilmente de que no seremos perdedores por ella. Su carácter garantiza nuestra esperanza, y es la seguridad de nuestras expectativas. No, le hacemos daño, si no esperamos de Él. Sin embargo, si el hombre hubiera sido el autor de las Escrituras, éstas habrían sido muy diferentes de esto. Habrían estado llenos de descripciones del gozo prometido. Del mismo modo que tocó la vida y el carácter de Cristo: si el hombre hubiera sido el autor de tal historia, se habría ocupado en gran medida de la descripción y el elogio. Pero el camino de aquellos que han hablado de Él bajo la inspiración del Espíritu Santo es todo lo contrario. En cuanto a nuestras perspectivas. Mira la historia de Job. Larga cuenta tenemos de sus penas y del ejercicio de su fe, pero el gozo y el honor en que resultaron todas esas penas se nos dan en un breve capítulo. Brillante, sin duda, es la exposición allí de su condición final, pero comparativamente pequeña, y pronto eliminada. Y de esta manera, por lo general, los testimonios de Dios nos dan un relato grande y repetido de la maldad de este mundo, y de nuestra consiguiente prueba de fe en él, pero alimentan las esperanzas de nuestros corazones con más moderación. Porque, como sugerí antes, es más bien a Sí mismo a quien debemos conocer ahora, y a sí mismo alimentarlo ahora.

Nuestro presente capítulo sigue este patrón. Tenemos tristeza y juicio ocupando la escena en gran medida, pero la perspectiva al final se presentó en breve, y pronto se llenó: “Levanten sus cabezas; porque tu redención se acerca”.

Lucas 22-23

Estos capítulos encuentran su semejanza, a una intención general, en Mateo 26-27 y en Marcos 14-15. Pero aún así, como siempre, hay marcas y avisos distintivos.

En la apertura de estas escenas solemnes, el Espíritu, en Lucas, explica el acto de Judas, como lo hace después de la negación de Pedro, al revelar a Satanás como la fuente de ambos. Ni Mateo ni Marcos hacen esto; pero Juan lo hace con aún más exactitud, notando el progreso del poder de Satanás sobre el traidor. Y estas distinciones están bastante de acuerdo con la mente del Espíritu en los diferentes Evangelios. Mateo y Marcos no tocan el manantial secreto de la maldad, porque no se había notado mucho en Israel; Lucas lo hace, porque estaba mirando hacia principios de verdad más grandes y profundos; y Juan aún más plenamente, porque llega más lejos en las cosas divinas y el poder espiritual que cualquiera de ellos. Y esto podría darnos de nuevo algunos recuerdos de Job; porque en su historia también se abre sorprendentemente la fuente de las pruebas de los santos, por lo que el acusador aparece ante Dios contra el hombre justo, como aquí se le muestra deseando tamizar a los discípulos como trigo. Pero aquí también se abren las fuentes de seguridad, el Señor dice: “He orado por ti, para que tu fe no falle”. Esto no lo tenemos en Job.

De nuevo: observo que las palabras con las que el Señor se sienta a la mesa pascual, la pregunta entre los discípulos en un momento como este, sobre cuál de ellos debería ser el más grande, y la maravillosa gracia de la respuesta del Señor; el aviso sobre la compra de una espada, o del estado militante en el que los discípulos debían contar ahora con entrar; la curación del oído herido; la mirada a Pedro; y la reconciliación entre Pilato y Herodes, todo esto es peculiar de Lucas, y bastante del carácter de su Evangelio, dándonos el ejercicio de la gracia del Señor, y también las obras y los afectos de la naturaleza en otros.

Así que, a medida que avanzamos aún más, es sólo aquí donde vemos los afectos de las “hijas de Jerusalén”, una visión muy dentro de la visión apropiada del Espíritu en Lucas. Y esta compañía de mujeres ocupa un lugar muy peculiar. No participan con los crucificadores, pero al mismo tiempo no son de un rango con “las mujeres de Galilea”, quienes, como discípulas, dejaron sus hogares distantes y parientes para seguir a Jesús. Se derriten, como con los afectos humanos, al ver Sus penas, y regresan de ella golpeando sus pechos; pero no parecen recibirlo como la Esperanza de sus propias almas o de la nación. Y sin embargo, con toda gracia, Él parece recibirlos como la muestra del remanente justo en los últimos días. Pero en efecto, queridos hermanos, podemos decir, en relación con este pequeño incidente, que uno siente demasiado tristemente, en su propio corazón, que una cosa es rendir a Jesús el tributo de admiración, o incluso de lágrimas, y otra cosa es unirse a Él para bien o para mal, por el bien y por el mal, frente a este mundo actual; una cosa es hablar bien de Él, otra cosa es renunciar a todo por Él.

De la misma manera, es sólo nuestro evangelista quien da el deseo de nuestro Señor para Israel en la cruz: “Padre, perdónalos; porque no saben lo que hacen”. Y así (como es bien sabido entre nosotros), es sólo aquí que se registra el arrepentimiento y la fe de uno de los malhechores. Y estas son las expresiones de gracia adecuadas y características. Porque así como los ejercicios del corazón humano son especialmente invocados en este Evangelio, así son los caminos de esa bondad divina que tenía toda su expresión y corriente en medio de nosotros a través del amor del Hijo de Dios. Abunda en descubrimientos del hombre; pero así lo hace con las actuaciones misericordiosas del Señor; para que el mal y la oscuridad de uno puedan encontrar su bendito remedio en Dios mismo a través del otro.

Esta conversión del malhechor moribundo fue un refrigerio adicional para el corazón de Jesús en estas horas oscuras y solitarias, como observamos en el caso del pobre mendigo ciego y el de Zaqueo el publicano. Su fe, como la de ellos, era verdaderamente preciosa. ¡Qué Maestro tan listo era el Espíritu para él! ¡En un abrir y cerrar de ojos (por decirlo) la luz del conocimiento de la gloria de Dios en el rostro de Jesucristo brotó en su alma! Se comprende a sí mismo en su culpa y en su justo desierto de juicio; ¡Él entiende a Jesús en Su intachabilidad y correcta posesión de un reino! ¡Y aprende, en su conciencia, que su único refugio es pasar de su propio estado de culpa y exposición al refugio y la gloria de Cristo!

No había fruto en esta pobre alma, se ha dicho. Nunca hizo nada por Cristo. Pero, ¿dónde, podemos preguntarnos, es tal fruto para Dios como la fe misma? No hay fruto de fe que glorifique a Dios como lo hace la fe misma, fe en el evangelio, en la suficiencia y dignidad de Cristo. Porque recibe una revelación que exalta y pone en marcha todo lo que puede ser para alabanza de Dios. Admite un informe o declaración sobre el Bienaventurado, que magnifica todas las excelencias divinas, y todo lo que es digno de Dios.

Y este es Su propio propósito en ella. Como dice el apóstol: “Para que muestre las riquezas extraordinarias de su gracia” (Efesios 2:7). Este es Su propósito, mostrarse para que se dé a conocer en el extranjero, a través de toda Su creación, Quién es Él y qué es, y así hacer Sus propias obras nuevamente, pero más gloriosamente que en la antigüedad, pronunciar Su alabanza. Y cuán benditamente fue contestado este propósito en el alma de este ladrón moribundo; ¡Y cómo se responde hasta el día de hoy en la historia de esta gloriosa conversión! Que nunca, con algunos, podamos preguntar sobre el fruto de la fe en él, sino que leamos en su historia el propósito de Dios en el evangelio de su amado Hijo, para contar sus propias obras “para alabanza de la gloria de su gracia” para siempre. Pero esto solo cuando pasamos por esta pequeña historia, que es peculiar de Lucas.

Así que, aunque no son más que ligeras adiciones, Lucas es el único que llama al Gólgota por su nombre griego o gentil, Calvario; y mientras que en Mateo y Marcos el testimonio del centurión se da a Jesús como “el Hijo de Dios”, aquí está a Jesús como “un hombre justo”.

Pero más allá de todo lo que me parece característico en estos capítulos, está esa otra declaración del Señor en la cruz: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu”. Esto es peculiar, y nos muestra que la mente del Señor, mientras pasa por Sus últimas horas, no se nos da en el mismo camino en los diferentes Evangelios. En Mateo y Marcos, tenemos el grito de la deserción consciente: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” —el grito del Cordero herido y herido. En Juan, Él pasa sin referencia a Dios o al Padre en absoluto, sino que simplemente, como con Su propia mano, sella la obra realizada en las palabras: “¡Consumado es!” Pero aquí es entre estos caminos que se guarda Su alma. No es el sentido de deserción, y su debido concomitante, la apelación a Dios; tampoco es el sentido de la autoridad divina y personal; pero es comunión con el Padre, la expresión de un alma que dependía de Él, y estaba segura de Su apoyo y aceptación. Y esto es bastante de acuerdo con nuestro Evangelio. Es ese camino central, por así decirlo, el que la mente del Señor ha estado tomando a lo largo de él. Es Dios como ausente de Él lo que siente en Mateo y Marcos; el Padre como con Aquel que Él conoce aquí; Él mismo del que Él es divinamente consciente en Juan. Todos estos pensamientos tuvieron su maravilloso y santo curso a través del alma del Señor en estas horas. Perfecto en cada ejercicio del corazón, aunque varios; y nadie podía rastrearlos así, por la pluma de un evangelista tras otro, sino el Espíritu que los despertó. “Cuando mi espíritu fue abrumado dentro de mí, entonces Tú conociste mi camino”.

Por este clamor se posee plena y formalmente la vida independiente del espíritu. El Señor, al morir, encomienda su “espíritu” al Padre. Esteban después, al morir, encomienda el suyo a Jesús. Un testimonio feliz para nosotros de que tanto el Señor como Su siervo buscaban algo superior e independiente del cuerpo. Miraron a una condición del espíritu. Esto no era lo que buscaba el ladrón moribundo, sino lo que, a través de una gracia superadora, obtuvo. Como judío buscó un reino futuro; pero su Señor moribundo le promete la vida presente consigo mismo en el paraíso. Porque tanto la “vida” como la “inmortalidad” (incorrupción del cuerpo) son traídas a la luz a través del evangelio (2 Timoteo 1).

La muerte limita el imperio del pecado y Satanás. El pecado reina hasta la muerte. El juicio que sigue a la muerte pertenece a Dios. El enemigo puede seguir hasta ese punto, pero no va más lejos.

“Hoy estarás conmigo en el paraíso” era la palabra aquí para alguien que estaba pasando la puerta de la muerte. El reino que él buscaba, y del cual hablaba, aún no era; pero la mano misericordiosa de Cristo era la única que tenía derecho a guiarlo; y aunque no conducirá directa y de inmediato a la tierra prometida, donde las tribus del Señor han de compartir sus herencias deseadas y permanentes, sin embargo, conducirá por caminos dignos de sí mismo, caminos de luz y vida; porque Él es el Dios de los vivos solamente, y en Él no hay tinieblas en absoluto. Dios es el “Padre de los espíritus”; y el espíritu abandonado, o la muerte pasada, estamos solos con el Dios vivo. El espíritu vuelve a Aquel que lo dio; y se nos dice: “No temáis a los que matan el cuerpo, y después de eso no tienen más que puedan hacer”.

¿No tenemos el testimonio más completo de que fue así con el Señor? ¿No dijeron las rocas rasgadas, la tumba abierta y el velo rasgado que Él era el Conquistador al otro lado de la muerte? “En cuanto murió, murió al pecado una vez; pero en lo que vive, vive para Dios. Y podemos confiar en la única Mano que nos encuentra allí también. Puede conducir primero al paraíso, y no al reino hasta la resurrección, pero cada camino será de acuerdo con la Mano que lo abre. Fue para guiar al ladrón moribundo ese día, pero ¿dónde, excepto al paraíso, el lugar donde Pablo tuvo tales visiones y revelaciones que no pudo pronunciar cuando regresó a la tierra? Y a ese paraíso un malhechor moribundo y el moribundo Señor de gloria (¡maravillosa compañía!) iban a ir ese día.

Pablo consideró mejor partir y estar con Cristo. En cierto sentido, ya había experimentado el paraíso (2 Corintios 12). Puede haber sido por sorpresa que fue llevado allí. No tuvo tiempo, es probable, para prepararse para tal viaje y un viaje no probado, un camino no recorrido, fue para él. Pero había una Mano que podía conducir el espíritu sin asombro. Y así con nosotros. Oímos hablar de la muerte repentina e inesperada de santos. Pero Aquel que es el principal en la escena, y que tiene las llaves del infierno y la muerte, no puede sorprenderse. Y, por lo tanto, aunque aprendemos del apóstol que las visiones y audiencias que recibió allí lo llenaron de una ocasión para gloriarse, fueron tan exaltadas, sin embargo, nunca insinúa que eran demasiado grandes o demasiado altas para él. Su espíritu estaba atenuado a ellos, porque Aquel que había preparado las escenas en el tercer cielo para él, en el mismo momento, lo había preparado para ellas.

El que nos ha obrado para la resurrección en cuerpos gloriosos no es menos que Dios mismo, y nos ha dado el fervor del Espíritu; “Por lo tanto, siempre estamos confiados, sabiendo que, mientras estamos en casa en el cuerpo, estamos ausentes del Señor... tenemos confianza, digo, y estamos dispuestos más bien a estar ausentes del cuerpo y a estar presentes con el Señor” (2 Corintios 5).

Y nuestro encuentro con la muerte (entrada a este paraíso, como lo es para nosotros), es completamente diferente del encuentro de Cristo con ella. Debemos enfrentarlo como cualquier dolor o problema en la carne, el enemigo los usa a todos para nuestra travesura, si puede, pero Dios trae bendición y alabanza. No hay tres horas de oscuridad ante nosotros, sino el sentido de un amor que es más fuerte que la muerte. Pero Él tenía que conocer ese tiempo como la hora del poder de las tinieblas, como Él habla en este Evangelio. Y Él tenía que conocer la plena justa exacción de esa pena (de antaño en la que incurrimos), “El día que de ella mueras, ciertamente morirás”. Esa fue la copa que bebió, la copa amarga, probada en Getsemaní y agotada en el Calvario. Bendito para nosotros que lo amamos saber, como Él habla en el Libro de los Salmos, que “la copa de la salvación” también es suya. Y Él lo tomará, poco a poco, en el reino, guiando las alabanzas de la congregación en el santuario de gloria.

Y un pensamiento lleno de gozo (si solo tuviéramos corazones para ello) surge aquí: que todo es elevado y honrado por la mano del Hijo de Dios. Todo lo que ha sido estropeado y quebrantado por nosotros es tomado por Él y, en Su mano, elevado a un carácter que nunca podríamos haberle dado. La ley quebrantada por nosotros ha sido magnificada y hecha honorable por Él; toda gracia humana, todo fruto de la tierra humana (como vemos especialmente en este Evangelio), ha sido presentada a Dios por Él, y en Él, más fresca y hermosa de lo que jamás podríamos haberla ofrecido; todo servicio ha sido prestado a la perfección, y toda victoria ganada gloriosamente, por Él, para alabanza de Dios para siempre. Y así adorar. Qué oraciones y súplicas fueron las que Jesús hizo una vez en el día de su dolor y moretones; ¡Y qué alabanza será la que Jesús guiará en el futuro, cuando tome así la “copa de la salvación”! ¿Dónde podrían haber estado los templos que se habrían llenado con el incienso que trae el Hijo? ¡Qué sacrificios ha aceptado nuestro Dios en su santuario! Seguramente es nuestro consuelo saber esto; Porque es en medio de nuestras ruinas que se levantan estos templos.

Estos pensamientos surgen al pensar en esa copa que Jesús bebió aquí, y en esa otra copa que rechazó por el momento, esperando tomarla en el reino. Pero pasaré, una vez más observando, que dondequiera que hayamos notado algo peculiar de nuestro evangelista en esta porción de su Evangelio, todavía está, como hemos visto ahora, de acuerdo con el diseño y la manera del Espíritu por él. Los grandes materiales son, por supuesto, los mismos en todos, porque todo es hecho y verdad; pero la mente del Señor a través de todo esto se nos da de diversas maneras.

Lucas 24

Ahora hemos llegado al capítulo final de nuestro Evangelio, y allí, como en el lugar correspondiente de cada Evangelio, encontramos al Señor en la resurrección.

En la resurrección, el Señor irrumpe, cargado con el fruto completo de la victoria completa sobre todo el poder del enemigo. Es, en Su persona, la “lámpara encendida” después del paso del “horno humeante” (Génesis 15). La temporada anterior había sido la “hora del hombre y el poder de las tinieblas” (Lucas 22:53), el tiempo de Satanás para poner todas sus fuerzas. Pero donde trataban con orgullo, el Señor estaba por encima de ellos; Y este es nuestro consuelo, que el enemigo se ha encontrado en el apogeo de su fuerza y orgullo. La resurrección del Señor Jesús fue la segunda mañana en la historia de la creación. Cuando se sentaron los cimientos de antaño, “las estrellas de la mañana cantaron juntas”. Pero esa mano de obra se echó a perder. Adán traicionó el reino que había recibido de Dios en la mano de Satanás, y la muerte entró. El Hijo de Dios, sin embargo, entró también; y así como fue señalado a los hombres una vez para morir, así Cristo fue ofrecido una vez (Heb. 9). Él tomó sobre sí la pena, la muerte merecida por nosotros; y así la tumba de Jesús es vista por la fe, como el fin de la antigua creación. Pero Su resurrección es la mañana de una nueva y más gloriosa, y los santos, los hijos de Dios, cantan, en espíritu, sobre ella. Es la arcilla en la mano del alfarero por segunda vez, para producir una vasija que nunca puede estropearse. Es el fundamento de un reino duradero; y ese reino, así para ser recibido por Jesús resucitado, el Segundo Hombre, Él no traicionará, como Adán, en la mano del enemigo; pero, a su debido tiempo, lo entregará sin mancha a Dios, sí, al Padre, para que todo termine en que “Dios” sea “todo en todos” (1 Corintios 15:24).

¡Qué bendito es esto, cuán satisfactorio y alentador, ver al Señor deshacer todas las poderosas travesuras de la rebelión del primer hombre y, en el camino de la justicia, reparar la brecha! ¡Y quién puede decir la gloria de esa economía donde la misericordia y la verdad se encuentran! ¡Quién puede entender las riquezas tanto de la sabiduría como del conocimiento de Dios en tal misterio! Y es aquello por lo que Él se muestra. Su gloria se ve “en el rostro de Jesucristo”. En la obra de la gracia, y en sus frutos en gloria, Dios se está revelando; de modo que conocerlo, y ser feliz en la seguridad de su amor a través de Jesús, es la misma cosa. “El que no ama, no conoce a Dios”.

Fue sobre esta misma base que, en la antigüedad, Dios buscó ser conocido como Dios por los judíos. Afirmó ser adorado por ellos como el único Dios, porque se había mostrado a sí mismo como su Redentor. “Yo soy el Señor tu Dios, que te he sacado de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre. No tendrás dioses ajenos delante de mí.” En esta acción se había dado a conocer como Dios, lleno de gracia y poder para los pecadores cautivos; y si no lo conocemos como tal, no lo conocemos correctamente. Cualquier pensamiento acerca de Dios en desacuerdo con esto no es más que el acto de la mente de una criatura oscura que se ocupa de su propia idolatría. El verdadero Dios es Aquel que se revela en gracia y poder redentores; y, bendita verdad, conocer a Dios es, en consecuencia, conocerme a mí mismo como un pecador salvado por gracia.

Por el orden primitivo de la creación, la gloria estaba asegurada como porción de Dios, bendición como de la criatura. La serpiente engañó a la mujer, para llevar al hombre a buscar la gloria para sí mismo: “Seréis como dioses”. Y por esto, todo el orden divino fue perturbado; porque el hombre perdió justamente su lugar de bendición, en este intento de tomar el lugar de gloria de Dios. La obra de redención restaura este orden. Vuelve a poner las cosas en su debido lugar. La redención a través de la gracia hace esto; porque excluye la jactancia y asegura la bendición. Reserva el lugar de gloria para Dios, y el de bendición para el hombre; y ese es el camino de Dios, según el orden de la creación, tal como salió de su mano. No puede poseer al hombre en su orgullo, en su viejo intento de ser como Dios; pero habiéndolo humillado, y afirmado que la gloria es sólo suya, entonces mostrará que la bendición es del hombre. Porque de hecho, a través de Su propia bondad, la bendición es tanto el lugar debido de la criatura, como la gloria es de Dios. Su amor, que es Él mismo, lo ha hecho así. Tan seguramente ha consultado por el gozo del hombre, como por su propia alabanza. Él se mostrará justo, proveyendo así para Su propia gloria; pero Él también se mostrará a sí mismo como un Justificador, proveyendo así para la bendición del pecador. Y la resurrección del Señor nos dice todo esto. Nos habla tanto de la gloria de Dios, en Su destrucción de la cabeza misma de toda la ofensa, como de la bendición del hombre al tener la gracia impartida a él, aunque un ofensor. Esta es la lección que nos lee: por supuesto, difícil de aprender por aquellos que han buscado exaltarse a sí mismos y han afectado a ser como Dios; sino una lección que si somos redimidos, debemos aprender; porque la redención debe restaurar los principios primitivos e inmutables de Dios, y ponerlo en el lugar de la gloria incomparable e incuestionable, mientras que le da a la criatura igualmente el lugar de la bendición plena e incuestionable.

El tema de este capítulo sugiere estas cosas, como verdades generales, a la mente. Pero en el relato de nuestro evangelista, dondequiera que haya algo peculiar, creo que también se encontrará que es característico. Así, el viaje a Emaús, que en detalle sólo tenemos aquí, presenta al Señor en la gracia del Maestro todavía, tratando con los pensamientos y afectos de los hombres.

Cuando el Señor estuvo en el mundo antes, se mostró igualmente a todos, porque estaba atrayendo su confianza por medio de servicios de amor incansable. Pero ahora, en la resurrección, Él es conocido sólo por los suyos. El mundo había rechazado Su bondad, lo había visto y odiado a Él y a Su Padre, y no tenía derecho a verlo ahora en Su exaltación, en Su camino a los cielos más altos. Pero aquellos que lo amaron en el mundo lo verán ahora. Quinientos tales, por anónimos y desconocidos que sean, lo mirarán, así como Pedro y Juan; y mírenlo a Él, también, con una fe tan plena y apropiándose como ellos. Y todas sus visitas a ellos son en amor y paz. Pero el amor se expresará de manera diferente, de acuerdo con la condición y la necesidad de su objeto. Si su objeto está en el dolor, el amor calmará; si camina en la luz, el amor se alegrará y aprobará; Si se extravía, el amor conducirá de nuevo por caminos de rectitud. Y así es con el Señor resucitado, que ama para siempre. Así, Él visita a María para refrescar su corazón deseoso con Su presencia; Visita a Tomás para restaurar su alma incrédula; y, aquí, los dos discípulos, para guiarlos de regreso por el camino por el que vinieron, ya que habían emprendido su viaje bajo el poder de la incredulidad. Todo era, por lo tanto, el mismo amor, aunque se adaptaba de manera diferente a sus diferentes objetos. Estos dos necesitaban restauración, y su Señor los restaura. Al principio, Él se hace extraño, reprendiéndoles por su lentitud de corazón; y luego, como el Gran Profeta de Dios, y el Maestro de los hombres, los guía a través de todas las Escrituras, hasta que la luz y el poder de Sus palabras calientan sus corazones.

Esto estaba lleno de gracia divina. Fue la restauración del alma en el amor del Buen Pastor. Pero aún así da ocasión a este pensamiento: que el Señor se deleita en la realidad, o en la veracidad de corazón. Estos discípulos, mientras caminaban, estaban tristes. Esa tristeza era real; Era el afecto lo que se adaptaba a sus circunstancias, como ellos las juzgaban. Se habían sentido decepcionados. Habían perdido, como temían, la esperanza de Israel; y si sus corazones eran fieles a tales cosas, deben haber estado tristes; Y estaban tristes. Por lo tanto, había realidad en ellos, aunque también lentitud de corazón para creer todo lo que los profetas habían hablado. Y Jesús ama esa realidad. A Jesús le encanta que todo lo que nos rodea tenga el sello de la verdad en las partes internas. Y se une a estos tristes, para mostrarles que las cosas que habían sucedido en Jerusalén, como hablaron, eran realmente para ellos, y no contra ellos; y Él hace que eso, que estaba sacudiendo su fe, lo confirme. Y, en su manera de comunicarlo, hay tanta hermosura humana, que todo está todavía de acuerdo con su camino bajo la mano de nuestro evangelista.

“Hizo como si hubiera ido más lejos”. ¡Qué perfecto fue ese pequeño movimiento! ¿Qué título tenía Él, un Extraño como parecía ser, para forzar a Sí mismo sobre ellos? Sólo se había unido a ellos por el camino, por cortesía de uno que viajaba por el mismo camino. ¿Qué derecho tenía alguien así a cruzar su umbral? Si Jesús no es más que un Extranjero a nuestros ojos, amado, Él todavía caminará afuera. Hasta que lo conozcamos como el Salvador, el Amante de nuestras almas, seguramente Él no pide nada. Podemos vivir en nuestras propias casas, y amueblar nuestras propias mesas, hasta entonces. Pero cuando Él es conocido por nosotros como el Hijo de Dios que nos ha amado y se ha dado a sí mismo por nosotros, entonces Él reclama un lugar en nuestros corazones y nuestros hogares; y entonces morará con nosotros y cenará con nosotros, por así decirlo, sin que nadie lo pida; entrando, en la persona de algunos de Sus pequeños, ya sea para tomar un vaso de agua fría, o para lavar los pies, en momentos en que, tal vez, no lo buscábamos.

¡Y que estemos listos, queridos hermanos! De hecho, es un estado bendecido, aunque difícil para nuestros corazones a veces. Siempre listos, y a disposición de la necesidad de los demás; entreteniendo así, no sólo a los ángeles, sino al Señor de los ángeles y al Amigo de los pecadores.

Pero hasta ahora, en esta ocasión, para estos dos, Él no era más que un Extranjero; y, por lo tanto, los dejaría descansar y volver solos, aunque el día estaba muy gastado. Pero, ¡oh, el adorno que estaba sobre Él! El ornamento de un espíritu perfecto adornaba cada pequeño pasaje de Su vida. Qué dignidad, cuando la dignidad era la cosa; ¡Qué ternura, cuando eso, a su vez, era necesario! Si el hombre no tuviera más que el ojo para ellos, ¡qué formas de belleza moral habrían pasado continuamente ante él, en las acciones y venidas de este perfecto Hijo del Hombre! Ni por un solo momento hubo la menor perturbación en la moral de todo lo que había sobre Él. Pero el hombre no tenía ojo ni oído para Él. Cuando lo vio, no había belleza que deseara. La verdadera belleza no era belleza en el ojo del hombre. Nada de esta perfección era conforme al hombre. Pero a veces, a través de la gracia, se produjo el ardor del corazón. Y así es aquí. Estos dos felices poseen el poder de Su presencia, y encuentran sus almas restauradas, y sus pies conducidos de regreso a la ciudad, por el camino por el cual habían venido, y que para ellos era el camino de la justicia nuevamente.

Este es el camino de la gracia del Señor resucitado a esos dos discípulos. Y este es Su camino en este Evangelio. Entonces, en lo que sigue en la compañía más grande en Jerusalén, tenemos las marcas de nuestro Evangelio aún tan frescas como siempre. Porque allí el Señor es especialmente cuidadoso para verificar Su hombría, para mostrar que Él no era otro que el Hijo del Hombre resucitado de entre los muertos. Él establece eso primero, mostrándoles Sus manos y Sus pies, y luego tomando un pez asado y un panal, y comiendo delante de ellos. Y así lo vemos a Él, el Hombre, delante de nosotros todavía; una vez el Hombre ungido, y ahora el Hombre resucitado. Y habiéndose aprobado así, trata con ellos como hombres, actuando como su Maestro, de acuerdo con su lugar acostumbrado en este Evangelio, abriéndoles las Escrituras y sus entendimientos a las Escrituras. Y habiéndoles sellado así este fruto de la resurrección, el entendimiento abierto, les promete “poder de lo alto”, para que puedan ser testigos de las cosas que ahora habían aprendido.

Este “poder de lo alto” es, por supuesto, una descripción del Espíritu Santo, llamado también “la promesa del Padre”. Pero insinúa al Espíritu Santo bajo una manifestación especial, y tal Uno, también, como todavía es de acuerdo con el carácter de nuestro Evangelio. Ni en Mateo ni en Marcos se habla de este Don Divino del Señor ascendido. Pero en Juan, en un sentido aún más bendito, se le promete como “el Consolador” o “el Espíritu de verdad”; es decir, el Testigo en los santos de gracia y gloria, las cosas del Padre y del Hijo. Estas distinciones son bastante características. El día de Pentecostés trajo este Don Divino del Hijo del Hombre glorificado, y ese Don manifiesta inmediatamente Su presencia de acuerdo con la promesa hecha aquí: el Evangelio de Lucas, que es la primera carta de nuestro evangelista a Teófilo, terminando así con la promesa del Espíritu Santo; el Libro de los Hechos, que es su segunda carta al mismo amigo, que comienza con el regalo según la promesa.

Y ese libro ha sido llamado apropiadamente “Los Hechos del Espíritu Santo”. Viene después de los cuatro Evangelios. Y así como ellos, o el ministerio de Jesús que registran, habían dado la manifestación plena y formal del Padre y del Hijo, así este libro, que registra el ministerio de los apóstoles y otros, da la misma manifestación del Espíritu Santo. Las Personas en la Deidad son declaradas a su debido tiempo, para la plena luz y consuelo de la Iglesia. Los avisos de este misterio divino, sin duda, los había habido desde el principio, pero el nombre de Dios, “Padre, Hijo y Espíritu Santo”, ahora estaba plenamente manifestado y publicado.

Todo esto, como todo de nuestro Dios, es perfecto en su tiempo. Todo es perfección en los caminos de Su sabiduría, como en las obras de Su gracia. El Señor cuenta un secreto tras otro, sacando a luz cada uno a su debido tiempo, y llevando al alma a decir: “¡Oh, la profundidad de las riquezas tanto de la sabiduría como del conocimiento de Dios!

Pero esto solo por cierto. Ya he observado que el aviso que recibimos aquí del Espíritu Santo está de acuerdo con este Evangelio; manteniéndolo, por así decirlo, entre Mateo y Marcos por un lado, y Juan por el otro; el primero no nos da tal aviso del Espíritu en absoluto, el segundo nos da un aviso aún más grande y más rico de Él, bajo el título de “el Consolador” y “el Espíritu de verdad”. Pero así, después de esto, hasta la última frase, el Evangelio sigue siendo según sí mismo. Quiero decir en lo que sucede en los momentos finales en Betania.

A ese lugar bien conocido, un retiro para “los pobres del rebaño”, como en “la parte trasera del desierto” (Éxodo 3), el redil de aquellos a quienes amó en Judea (Juan 11: 3), el Señor ahora conduce a sus discípulos. Y allí, mientras los bendice, Él se separa de ellos y es llevado al cielo. Levantó Sus manos y las bendijo. Y tan pronto como lo hizo, y les selló este fruto adicional de su resurrección, se separó de ellos, y fue llevado al cielo, donde se sienta, como “el hombre Cristo Jesús”, hasta que todos lleguemos a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo, hasta que todos sean traídos para formar al nuevo hombre, la plenitud de Aquel que llena todo en todos.

Nuestro Evangelio había comenzado con el sacerdote de la familia de Leví en el templo de Jerusalén, y ahora se cierra con el Sacerdote, el Señor resucitado, en el cielo. Fue el Hombre Jesús, en su infancia, en su relación y lugar humanos, que obtuvimos al principio; y es el Hombre Jesús todavía, resucitado y glorificado, y a punto de ser sentado en Sus honores y lugar en los cielos que ahora tenemos al final.

En este carácter del Sacerdote y del Hombre resucitado, tan plenamente según la mente del Espíritu en Lucas, ahora perdemos de vista a nuestro Señor. Y la visión final que obtenemos de Él en cada Evangelio me parece muy distintiva y característica. En Mateo el Señor no cambia Su lugar. Él todavía está aquí, todavía sobre la tierra, simplemente diciendo: “Todo poder me es dado en el cielo y en la tierra. Id, pues, y enseñad a todas las naciones... he aquí, estoy contigo”. Como si Él fuera sólo el Señor de la cosecha, ordenando y fortaleciendo Su cría. En Marcos, Él es recibido en el cielo; pero aún así, en los apóstoles que salen a predicar, se habla de Él como presente y trabajando con ellos. En Juan, ni Él ni ellos permanecen en la tierra, pero Pedro y Juan lo siguen, y los perdemos de vista por completo. Pero aquí, Él es llevado solo, y allí permanece, como su Sumo Sacerdote dentro del velo, enviando al Espíritu Santo para estar con ellos aquí, como poder de lo alto.

Todo esto es bastante característico. En nuestro Evangelio el Señor asciende como Sacerdote; en Marcos asciende a la diestra del poder, para presidir y participar en la ministración de sus siervos; en Juan asciende como el Hijo del Padre, para introducir a los niños en la casa del Padre.

Fue “llevado”. La expresión implica que algún medio de transporte lo esperaba. Y, de hecho, Él había sido así esperado desde tiempos muy antiguos. Cuando se exhibe y se habla de él como “la gloria”, “el ángel de Dios”, “el ángel de su presencia” o “el Señor” (Éxodo 14; 23; 32; Isaías 63), la nube lo transporta de aquí para allá. Primero lo tomó a la cabeza de su pueblo redimido, para guiarlos en el camino (Éxodo 13). Luego lo llevó entre los campamentos de Israel y Egipto, para que fuera luz para uno y tinieblas para el otro, y fuera de él mirara de tal manera que molestara a los egipcios (Éxodo 14). A veces, lo llevó a tomar Su asiento en juicio sobre Su congregación murmuradora e intrusa (Éxodo 16; Núm. 14; 16; 20). Y después de todo esto, le tomó llenar su lugar en el templo (2 Crón. 5), como antes, de la misma manera, lo había llevado a llenar el mismo lugar, en el tabernáculo (Éxodo 40).

Así lo esperó el carro nublado de antaño (Sal. 104:3). Y cuando los pecados del pueblo perturbaron su descanso en medio de ellos, los querubines se lo llevaron (Ezequiel 1); y los querubines eran, llamados “el carro de los querubines” (1 Crón. 28:18). Así fue atendido, en todas estas ocasiones, por su carro designado. Y así es Él ahora. Él es “llevado hacia arriba”.

En todas esas ocasiones anteriores, sin embargo, se habla de Él de varias maneras, como he notado, o indefinidamente, como “la Gloria”, “el Ángel de Dios”, “el Ángel de Su presencia” y “el Señor”. Y, en el último lugar que he mencionado, en Ezequiel, Su semejanza es “la apariencia de un hombre”. De ahora en adelante, sin embargo, esta Gloria, este Ángel-Jehová, se estampa con la forma y el carácter del hombre. Es el Hijo del Hombre resucitado que ahora es llevado a Su lugar, en lo alto. No es simplemente “la apariencia de un hombre”, sino Aquel cuya hombría ha sido asegurada y verificada. Como tal, Él ahora asciende. La gloria ha tomado Su forma permanente. Y como el Hombre glorificado es que de ahora en adelante, en el Libro de Dios, lo vemos. En la visión del profeta Él es, después de esto, como el Hombre glorificado, traído con las nubes del cielo al Anciano de días, para recibir Su reino (Dan. 7); como tal, Él está de pie, en el ojo de otro profeta, en medio de los candelabros de oro (Rev. 1); como tal (como Él mismo nos dice) Él será visto en lo sucesivo sentado a la diestra del poder, y viniendo en las nubes del cielo (Mateo 26); y como tal, cuando todo el juicio sea pasado, Su nombre será hecho excelente en toda la tierra (Sal. 8; Heb. 2).

Este es un tema maravilloso. Es el hombre el que ha sido así ungido, y el hombre el que ha de ser así exaltado. Las filas de ángeles, que aún han rodeado el trono, deben abrirse, por así decirlo, para dejar entrar a la Iglesia de los pecadores redimidos, para que el hombre pueda ser exhibido como el vaso designado de la gloria en las edades que tenemos ante nosotros. “¿Qué es el hombre, para que te acuerdes de él? y el hijo del hombre, ¿que lo visitas?” (Sal. 8).

Cuando el sacerdote Zacarías entró en el templo, toda la multitud poseía el poder de su entrada allí, y estaban fuera, orando en el momento del incienso, como leemos en este Evangelio (Lucas 1:10). Y cuando Moisés entró en la nube (siendo así, como por el velo, encerrado dentro del santuario de Dios), el pueblo se levantó y adoró a cada hombre a la puerta de su tienda (Éxodo 33). Así que aquí, en esta entrada del Hijo del Hombre resucitado dentro de la nube (Hechos 1:9), como dentro del velo del verdadero templo, el pueblo sin poseer el poder de Su ascensión allí, y de nuevo lo cuida y adora. Pero entonces es aquí, y sólo aquí, que son Su propio pueblo adorándose a Sí mismo. “Le adoraron y regresaron a Jerusalén con gran gozo; y estaban continuamente en el templo, alabando y bendiciendo a Dios”.

Su adoración era alabanza. Tal era ahora el servicio estacional. ¿Cómo podían comer el pan de los dolientes, mientras rodeaban un altar como este? Era (¿no debo llamarla?) la fiesta de la resurrección que ahora estaban guardando; y debe guardarse con regocijo. Las primicias de la cosecha habían sido aceptadas para ellos, y debían ofrecer sus ofrendas de carne y sus ofrendas de bebida con gozo en Su templo (Levítico 23:10-13). Estaban esperando el Pentecostés, la fiesta de las semanas, pero Jesús y la resurrección era su fiesta; y fue sólo con alegría que pudieron contemplar que la Gavilla de primicias aceptada agitaba ante el Señor.

No tenemos aquí la misma nota de admiración entusiasta que al final de Juan. Porque todos los escritos pueden no ser igualmente elevados, aunque igualmente perfectos en su orden, y divinos en su original; como una estrella difiere de otra estrella en gloria, aunque todas están igualmente en los cielos, que Dios creó e hizo. Lucas, como los demás, está en su propio carácter hasta el final, como hemos visto ahora. Es el Hijo del Hombre a quien el Espíritu traza por él, como lo había sido el Mesías, o Jesús en conexión judía, por Mateo; Jesús el Siervo, o Ministro, por Marcos; y Jesús el Hijo de Dios, Hijo del Padre, por Juan. Y este Hombre perfecto fue primero el Hombre ungido, caminando por los variados senderos de esta vida, y en todos ellos presentando a Dios ofrendas de fruto humano inmaculado, en un vaso como nunca antes había amueblado o adornado Su santuario; luego el Hombre resucitado, mostrándose a los suyos en su victoria sobre la muerte y el poder del enemigo, y en muestras de algunas de las bendiciones que esa victoria había ganado para ellos; y, finalmente, como el Hombre ascendido o glorificado, a punto de perfeccionar en su favor ante el trono de Dios, y en el templo celestial, hasta que Él venga de nuevo, todo el fruto de Su vida, conflicto y victoria, y llenarlos de gozo y alabanza por los siglos de los siglos.

Aquí dejamos nuestra feliz ocupación, trazando los variados caminos de nuestro divino Señor y Salvador. ¡Oh, que pudiera dejar el mismo poder en el alma detrás de él, ya que impartía alegría al alma involucrada en él! Pero el corazón conoce sus propias causas secretas de humillación total y constante, y ha aprendido bien la idoneidad de esa palabra: “Cuando se te ordene, ve y siéntate en el aposento más bajo”. ¡Que nuestro Dios, amado, entrene nuestros corazones a sus propias alegrías, que siempre encuentran sus resortes en la persona y obra del Hijo de su amor! ¡Y que Él también nos libere de nosotros mismos cada vez más, para que solo Jesús pueda ser visto por nosotros!

Al concluir estas meditaciones, quisiera decir de nuevo que la habilidad que es así, con un poco de cuidado, discernible en este y en cada uno de los Evangelios, es perfectamente divina. De hecho, es de la propia mano de Dios. Si cada uno de los evangelistas hubiera introducido sus escritos con una declaración formal del diseño de los mismos, y cómo debía distinguirse de los demás, la sabiduría y las perfecciones de Aquel que las indicó no habrían sido tan glorificadas, ni el mismo ejercicio del corazón habría sido tan llamado, como lo es ahora al alcanzar este propósito distinto a través de la “exposición característica” en la que abunda cada uno de los Evangelios. Pero, tal como están ahora, es la armonía misma de la creación lo que escuchamos. “No hay habla ni lenguaje”, pero sin estos, se expresan. Así vemos que la misma Mano que formó los cielos, y les dio su voz en el oído de los hombres, ha trazado las glorias que brillan en los diferentes Evangelios, y les ha dado una voz igualmente en el oído de los santos. (Ver Sal. 19).

Pero después de todo esto, amados, el evangelio mismo debe ser nuestro objeto. ¡Que el Señor mantenga eso fresco e inmediato en nuestros corazones continuamente! Es el evangelio mismo, la historia del amor desmedido de Dios, y que el cielo llama a la tierra a escuchar, lo que lleva consigo la bendición real y duradera para nuestras almas. Es la entrada del Dios vivo (Dios de toda gracia como Él es, a través del testimonio del Hijo de Su amor) en nuestros corazones lo que derrama la luz, la libertad, la victoria allí, y es la semilla en nosotros de la vida eterna. Como uno ha dicho: “Un hombre puede ser cautivado por esta armonía intelectual y moral, y tener mucho placer en trazarla a través de todos sus detalles, y sin embargo no obtener más beneficio de ella que del examen de cualquier pieza curiosa de mano de obra material. Es apropiado que esta hermosa relación en el cristianismo (y, podría agregar, en las Escrituras que revelan el cristianismo) sea vista y admirada; pero si llega a ser el objeto prominente de la creencia, la gran verdad del cristianismo no es creída. Hay mucho en el cristianismo que puede aferrarse fuertemente a las facultades imaginativas y dar una alta especie de disfrute a la mente; Pero la parte más importante de la religión en relación con los pecadores es su necesidad. El evangelio no ha sido revelado para que podamos tener el placer de sentir o expresar buenos sentimientos, sino para que podamos ser salvos. El gusto puede recibir la impresión de la belleza y sublimidad de la Biblia, y el sistema nervioso, puede haber recibido la impresión de la ternura de su tono; Y, sin embargo, su significado, su liberación, su misterio de Amor Santo, pueden permanecer desconocidos.”

Esto es valioso para nosotros. Con todo nuestro conocimiento de otras glorias y secretos, que nuestro conocimiento de ese mensaje de amor superador siga siendo la posesión más querida, simple e íntima de nuestras almas. El evangelio de Su gracia nos dice que nuestras necesidades han atraído las simpatías y los recursos del bendito Dios. Que en tal verdad nuestros corazones todavía habiten con deseos persistentes, sentados “en esa fuente de deleite”. Es en la fe de eso que se encontrará la vida, la alegría, la libertad y la fuerza de nuestras almas. Hay Uno que nos ha amado y se ha dado a sí mismo por nosotros; y aquel que Uno no menos que el Hijo de Dios. Tal fue la primavera de la vida de Pablo, y a tal podemos volvernos continuamente en busca de luz y refrigerio, nuestros corazones tomando consejo allí todavía con mayor frecuencia. Y cuando el último de nosotros esté reunido, y todos hayan venido “en la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un hombre perfecto”, es para que seamos llevados allí, donde con poderes ampliados, tanto de entendimiento como de gozo, alabaremos a este Cordero que fue inmolado por el amor que tenía por nosotros, para siempre.

¡Que Su gracia nos guarde con mentes incorruptas y vestiduras inmaculadas, queridos hermanos, para que podamos conocerlo solo en este mundo malo, por amor a Su nombre!

Introducción al Evangelio de Juan

Mi deseo actual, con la gracia de Dios, es hablar más particularmente del Evangelio de Juan; o, como la expresión es, “según Juan”, es decir, esa forma o carácter del Evangelio que ha sido el buen placer del Espíritu Santo transmitir a través de él.

Es una porción de la Palabra de Dios que ha sido muy preciosa para los santos. Muchas almas lo han disfrutado como tal, sin, quizás, saber exactamente por qué fue así; Porque la corrección de nuestros gustos y deseos espirituales está a menudo por encima de la medida de nuestra inteligencia espiritual. Y está bien que así sea.

Sin embargo, antes de dar lo que me parece ser el carácter general y el orden de este Evangelio, sugeriré algunas cosas introductorias que me han ayudado, a mi juicio, a una comprensión y disfrute más completos de él. ¡Que el Señor controle y guíe nuestros pensamientos!

De toda su historia, el pueblo de Israel podría haber aprendido cuán totalmente dependientes eran de esos recursos que Dios tenía en sí mismo, más allá e independientemente de su propio sistema; porque con tales recursos habían sido sostenidos y conducidos en todas las etapas de su historia. Su padre Abraham había sido llamado por un acto de gracia soberana (Josué 24:2-3). La propia mano de Dios los había preservado y extrañamente los había multiplicado en Egipto (Éxodo 1:12). En soledades lejanas, donde Israel no era conocido, Moisés estaba preparado para ser su libertador de Egipto. A lo largo del desierto, su viaje les había mostrado su total dependencia de Dios. Por Su Espíritu, y no por fuerza ni por poder, Josué, después de Moisés, cumplió su ministerio, reduciendo a las naciones de Canaán. Y después, aunque en diferentes circunstancias, todavía había lo mismo. La espada de Josué, que había sido el verificador de la fidelidad del Señor a Abraham y su simiente, tan pronto como había sido envainada, y la bendición transferida de la mano de Dios que la había traído, a la mano de Israel que debía guardarla, se perdió: se escapó de su nuevo guardián de inmediato. La falta de fe y la debilidad estaban ahora tan claramente marcadas en Israel, como la verdad y el poder lo habían sido en Jehová. Israel y Canaán fueron Adán y el jardín otra vez. Antes de que se cierre el primer capítulo del Libro de Jueces, Israel, por desobediencia, lo había perdido todo. Los habitantes de la tierra no fueron expulsados. Pero el resto de ese libro sólo nos muestra la presencia de Dios entre ellos; reparando la travesura, de vez en cuando, con Su propia mano, y por la energía de Su Espíritu.

Y este debe ser el carácter de la actuación de Dios en un tiempo de bendición perdida. O el juicio debe ser ejecutado en justicia, o la bendición debe ser traída en gracia soberana. El hombre, por la prueba anterior, habiendo sido encontrado deficiente, debe ser humillado y dejado de lado, y Dios vino con una nueva energía propia para hacer un acto extraño, algo fuera del orden de la dispensación, e independiente de lo que eran propiamente sus recursos. Todas las liberaciones hechas para Israel en los tiempos de los jueces son, en consecuencia, de este carácter. La aparición en Israel de Débora, Gedeón, Jefté y Sansón, es tal cosa que el sistema, si se hubiera mantenido por sus propios recursos en su propio camino, nunca habría conducido.

Tenemos una muestra de esto incluso anterior a los tiempos de los jueces. El ministerio irregular de Eldad y Medad y sus compañeros fue la provisión soberana de Dios, a través del Espíritu, por el fracaso en Moisés, por su negativa, por impaciencia, a proceder con la obra que había sido confiada exclusivamente a sí mismo. Aprendió, para reprensión de su incredulidad, que la mano del Señor no se había acortado (Núm. 11).

Así, en cuanto a Débora: “Ella juzgó a Israel en ese momento”. Pero este no era exactamente un sucesor de aquel que era “rey en Jesurún” como podríamos haber contado. El honor había pasado a manos de una mujer, porque Israel estaba fuera de orden. La transgresión había llegado con una fuerza perturbadora, y el remedio debía ser aplicado, si es que lo hacía, por la propia mano de Dios. Y así fue. Por eso, en su magnífica canción canta: “Oh alma mía, has pisoteado fuerzas”; una confesión de que la fuente de su fortaleza y victoria estaba todo en Dios, y que en la energía del Espíritu, y sólo en eso, ella había peleado la batalla del Señor y vencido.

Así con Gedeón. No era de Judá (a quien pertenecía tal honor por derecho antiguo), sino de Manasés; y su familia la menor en Manasés. Pero tal persona es llamada a alejarse de su trilla, a llevar esa espada que pronto se distinguiría como “la espada del Señor y de Gedeón”. ¿Y qué era esta espada de tanto renombre? ¡Trescientos hombres con trompetas y cántaros! ¡Extrañas armas de guerra contra la hueste de Madián! Pero Madián corrió delante de ellos. ¡Un pastel de pan de cebada cayó y volcó las tiendas del enemigo! Porque era el Señor mismo quien ahora estaba en acción de nuevo, y el tesoro de la fuerza de Israel podría estar en una vasija de barro. (2 Corintios 4:7 parece ser una alusión a las lámparas y cántaros de Gedeón.)

Y Jefté, a su vez, cuenta la misma historia. Hijo de una mujer extraña, había sido rechazado por sus hermanos en Israel, y expulsado entre los gentiles. Pero este es aquel a quien el Señor escoge para ser el salvador de Israel en el día de su angustia. Pero, ¿dónde está el honor de Israel ahora? ¿Dónde está la gloria y el valor de su propio sistema, cuando aquel a quien sus hermanos despreciaron y echaron fuera como una cosa vil es su única esperanza en su calamidad? El honor no era suyo, ni la fuerza de su propio sistema era su ayuda y defensa ahora. El Espíritu de Dios, en gracia soberana para Israel, viene sobre Jefté. La batalla fue del Señor. Israel se había destruido de nuevo, pero en Dios estaba su ayuda.

Y todo esto lo hemos vuelto a mostrar en Sansón. Todo lo que lo introduce y lo conduce en este extraño curso de acción, habla solo de la fuerza y el camino de Dios. No había nada en el sistema de Israel que pudiera explicarlo. Sansón era un hijo de la promesa, criado en la tribu deshonrada de Dan; y, por lo tanto, era un signo de la gracia y soberanía de Dios. Y de acuerdo con esto, él es inmediatamente separado de Dios, y sacado, en la medida de lo posible, del estricto orden judío y la línea de cosas. El camino que recorrió estaba justo al otro lado del camino trillado de Israel. El secreto de Dios estaba con él. Nadie conocía el acertijo excepto él mismo. Sus parientes en la carne no lo sabían; y lo ha hecho con el padre, y la madre, y la patria, y la ley de Israel, y está bajo una dispensación nueva y especial. Contrariamente a la ley, y sin embargo, por la dirección del legislador, se casa con una hija de los filisteos. Él no siguió el camino común de Israel, ni usó los recursos de Israel; pero actos extraños y sorprendentes marcaron su curso, desde el momento en que el Espíritu lo movió por primera vez en el campamento de Dan, hasta el momento en que murió en medio de los señores filisteos. Todo lo que hizo fue de un gran carácter. Una energía desconocida lo agitó y lo condujo. Los recursos de Israel fueron por todo esto nuevamente dejados de lado, y Dios mismo se mostró en Su gracia y poder.

Entonces, después de que el Libro de Jueces se cierra, vemos lo mismo. Samuel, como Sansón, era un hijo de la promesa; y un hijo de la promesa es siempre la señal de la gracia (Romanos 9:8); porque dice: “No de sangre, ni de la voluntad de la carne, ni de la voluntad del hombre, sino de Dios”. Y, por lo tanto, en su nacimiento, su madre celebra, a través del Espíritu Santo, las alabanzas de la gracia. Al principio se convierte en un mero camarero en el tabernáculo; de allí es llamado para que todo Israel sepa que es el profeta de Dios; y finalmente ven en él al levantador de la piedra Ebenezer, el libertador y ayuda de la nación.

Y después de él, en David, nuevamente vemos el propio camino y los recursos de Dios mostrados en el tiempo de la necesidad de Israel. Porque David fue sacado de los rediles para alimentar a Israel. Su padre y sus hermanos no lo tuvieron en cuenta; Israel no lo conoce; pero el Señor lo escoge y lo unge. Se convierte, por un tiempo, en un vagabundo exiliado y necesitado; Pero al fin tiene el reino establecido en su casa por un pacto de misericordias seguras para siempre.

Por lo tanto, desde el llamado de Abraham su padre hasta la exaltación de David su rey a través de Moisés, Josué, los jueces y Samuel, cada etapa en este maravilloso viaje se cumple en la gracia de Dios: los recursos de su propio sistema, lo que estaba en sus propias manos, resultando completamente vano.

Y yo añadiría, que los profetas fueron otra línea de testigos de la misma verdad. Fueron levantados, para la guía de Israel, por una extraordinaria energía del Espíritu. El asentamiento primitivo de las cosas en Israel no proporcionó tal ministerio. La nación debía permanecer en el recuerdo y la obediencia de las palabras que Moisés había pronunciado. (Ver Deuteronomio 6,11,31). Pero al olvidar estas palabras, se requiere una presencia extraordinaria del Espíritu de Dios, y luego se muestra en la persona y el ministerio de los profetas.

Por lo tanto, por una línea de maestros o profetas, como por otra línea de gobernantes o libertadores, el testimonio de la necesidad de los recursos de Dios en su favor fue dejado con cada generación sucesiva de Israel. Esto les decía continuamente que no podían permanecer firmes en su propio pacto, y que toda su esperanza de honor final y descanso estaba en la gracia y el poder de Dios. Y así sabemos que lo será. Israel permanecerá como el pueblo de Dios, en los últimos días, en la fortaleza que se ha depositado para ellos en Jesús; a quien, por lo tanto, apuntan estas dos líneas de testigos, y en quién, como el verdadero Profeta de Israel, y como el verdadero Rey de Israel, ambos terminarán. ¡Y qué refrescante será para aquellos que están cansados del hombre, y “hartos de su sabiduría y sus obras”, caminar en una esfera donde el hombre será escondido, y sólo Dios se mostrará! “La nobleza del hombre será abatida, y la soberbia de los hombres será abatida, y sólo el Señor será exaltado en aquel día”.

Pero había otro propósito más profundo de Dios, que también se veía constantemente en la historia de Israel. Las personas eminentes que he estado notando eran todas de Israel, y prometieron sólo las misericordias de Israel. Pero Dios tenía propósitos más allá de Israel, propósitos que tocaban a los gentiles de un carácter muy exaltado; y esto lo quiso decir por otra línea de testigos, formados, como veremos ahora, de personajes eminentes que eran todos gentiles o extraños a Israel.

Parece haber habido un cuerpo de gentiles viviendo en todo momento en medio de Israel, que toman un rango inferior a Israel, aunque disfrutan de bendiciones y ordenanzas con ellos. (Ver Éxodo 20:10; Levítico 17:12; Levítico 18:26; Levítico 26:22; Números 9:14; Números 15:14-16, 29; Números 19:10; Números 35:15; Josué 8:35; 1 Crónicas 22:2; 2 Crónicas 2:17; 2 Crónicas 15:9; 2 Crónicas 30:25.) Pero también había una línea de gentiles distinguidos, quienes, cada vez que aparecían en la historia, tomaban un lugar, y eran llamados a escenas y servicios, como, por otro lado, los elevaban grandemente por encima del nivel de Israel. Ambas cosas son, a mi juicio, muy significativas, ilustrando los planes reservados entonces en los consejos de Dios para los gentiles y los extranjeros, cuyo gran cuerpo en lo sucesivo ocupará un lugar subordinado a Israel, aunque en el gozo de Israel; mientras que habrá un cuerpo elegido y distinguido de ellos (aquellos que ahora están llamados a formar la Iglesia de Dios), cuyo lugar y dignidad estarán muy por encima del lugar y la dignidad de Israel (Apocalipsis 21: 9-11, 23-24).

El primero de estos distinguidos extraños que nos conoce es Melquisedec. El honor que se le impuso no necesita ser particularmente hablado; Generalmente se entiende muy bien, pero solo comienza una serie de personas, ilustres en su generación y época, como él.

Después de él nos encontramos con Asenath y Séfora, las esposas respectivamente de José y Moisés. Ambos eran extraños para Abraham; pero se convirtieron en las madres de aquellos niños que fueron entregados a estos dos ilustres padres en Israel, mientras estaban en sus días separados de Israel; y tenían dignidades que las hijas más importantes de Israel podrían haber envidiado.

Luego se nos presenta a Jetro, quien, al salir Israel de Egipto, toma sobre él, sin reprensión, aunque no era más que un extraño, para hacer servicio sacerdotal en presencia de Aarón, y para dar consejo tocando asuntos de estado a Moisés. Esto estuvo ocupando por un tiempo, un lugar muy eminente en medio de Israel. Las glorias más brillantes en Israel fueron eclipsadas. Moisés y Aarón, el rey y el sacerdote en Jesurún, son apartados por este extraño. Señal justa, como Melquisedec antes, de grandes cosas por venir a los gentiles.

Después de Jetro vemos a Rahab, otro extraño, pero uno que, todos recordamos, fue traído para tener un alto memorial en Israel; Un monumento como las hijas de la tierra anhelaban continuamente. Porque la esperanza de Israel viene a través de ella según la carne (Mateo 1:5); y ella es aquella de cuya fe se habla en relación con la de su padre Abraham. (Véase Santiago 2.)

A continuación, en Jael, la esposa de Heber el Kenita, vemos al extraño de nuevo ilustre. Fue por su mano, de una manera muy especial, que Dios sometió al rey de Canaán ante los hijos de Israel, de modo que su alabanza es así ensayada: “Bienaventurada sobre las mujeres será Jael, la esposa de Heber el Kenita, bendita será ella sobre las mujeres en la tienda”.

Luego, en otra hembra, en Rut la moabita, volvemos a ver al extranjero. Aunque es hija de un pueblo inmundo y rechazado, se le da un lugar igual al de las madres más importantes de Israel. Como Rahab antes que ella, la esperanza de la nación viene a través de ella, según la carne (Mateo 1:5); y se le da una posición igual en dignidad que a la de Raquel misma (Rut 4:11). Ella no tenía parentesco natural con Israel; pero, a través de la gracia, ella es injertada en Israel, para convertirse en la portadora del Tallo de Isaí, en cuya rama, como sabemos, cuelga toda esperanza del pueblo.

Y después, en los tiempos de David, tenemos al extranjero mantenido honorablemente a la vista. Esto aparece primero en Urías. Era hitita; pero su fidelidad al Dios de Israel, y su celo autodedicado en la causa de Israel, brillan benditamente en contraste incluso con el hijo más importante, noble y mejor de Israel en ese día. Esta pobre reliquia de los gentiles contaminados reprende no menos a un hijo de Israel que al mismo rey David.

Recibimos al extranjero de nuevo en estos tiempos de David, en Ittai el gitita (2 Sam. 15). Él, con todos sus hombres, parece haberse unido a David, y el lenguaje de tal acto era el que Rut había sido antes para Noemí: “Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios”. Él no era de Israel, sino más fiel al rey de Israel que a Israel; porque cuando su pueblo se rebeló contra Absalón, y la tierra estaba en rebelión, fue este extraño el que se aferró a David, ya sea de por vida o muerte.

Pero en estos mismos días de David, el extranjero, o gentil, es presentado nuevamente a nosotros en la persona de Arauna; y, como de costumbre, a modo de eminencia y honor. La transgresión de David había llevado a la nación bajo juicio; y el ángel del Señor estaba pasando por la tierra matando a sus miles, cuando, por orden del Señor, su mano se quedó en la era de este jebuseo. Allí fue que la misericordia se regocijó primero contra el juicio. El pecado reinaba en Israel hasta la muerte; pero la gracia está hecha para reinar para vida primero en esta herencia de los gentiles. ¡Qué alta distinción fue esta! ¡Qué nota de favor para los gentiles! Seguramente todo esto tenía una voz, aunque no había habla ni lenguaje.

Por otra parte, en los tiempos de los reyes, puedo notar tanto a la viuda de Sarepta como a Naamán el sirio; no es que ninguno de ellos haya sido llevado a un alto estado en Israel, como lo fueron otros extraños a quienes he notado, sino que fueron hechos los monumentos permanentes de la gracia distintiva y electora. (Ver Lucas 4:25-27). Y después de esto llegamos a Jonadab hijo de Rechab (2 Reyes 10). Él es hecho asesor, con Jehú, en el juicio sobre la casa de Acab.

Así, entre los patriarcas, y sucesivamente en los tiempos de Moisés, de Josué, de los jueces, de David y de los reyes, el extranjero, se nos presenta ocasionalmente, y siempre en distinción. Pero además de este testimonio ocasional, estaba la presencia permanente y el testimonio de los gentiles en Israel: quiero decir en esa familia a la que pertenecía este Jonadab: la familia de los rechabitas, que continuaron en Israel desde los primeros tiempos hasta los últimos, desde Moisés hasta Jeremías (Jueces 1:16; 1 Crón. 3:55; Jer. 35: 8). Y a lo largo de estos muchos siglos habitaron como extranjeros en la tierra. Al principio subieron de la ciudad para habitar en el desierto, y al final se les ve manteniendo el mismo carácter. Ni construyeron casas, ni compraron campos, ni sembraron semillas, ni plantaron viñedos; Todos los días moraban en tiendas de campaña, y no comían del fruto de la vid. Eran una orden permanente de nazaritos, más separados de Dios que incluso Israel; y tan fieles eran a sus votos de consagración, que al final, cuando el Señor estaba pronunciando juicio sobre su propio pueblo, les prometió que no querrían que un hombre estuviera delante de él para siempre. A lo largo del largo período de su tabernáculo en Israel, dondequiera que oigamos hablar de ellos, siempre es para su alabanza, siempre tomando tal lugar de honor, y sosteniendo tal carácter de santidad, que los distingue, como los otros extranjeros, bastante por encima del nivel de la nación. (Puedo agregar los casos del centurión y el sirofenicio, como los extranjeros que aparecen en medio de Israel cuando los tiempos del Nuevo Testamento habían comenzado. Porque, al igual que sus hermanos más antiguos, aparecen en gran distinción. El Señor les señala a ambos.)

Ahora, sobre todo esto quisiera observar que, como Melquisedec debería haber sido para los judíos un aviso de un mejor orden de sacerdocio que el de Aarón (Heb. 7), así esta línea de extraños, siguiendo, por así decirlo, en el tren de Melquisedec, podría haber sido el aviso constante de mejores cosas en reserva para los gentiles que todo lo que había distinguido a Israel. Israel podría haber sido preparado por ellos para el llamado de la Iglesia, que, con el Hijo de Dios como su Cabeza, es el verdadero extranjero sobre la tierra, y que debe ocupar un lugar más honrado bajo Dios de lo que Israel jamás conoció. La Iglesia es aquello a lo que todos estos extranjeros eminentes señalaron de antemano. Porque la Iglesia no pisa el camino de Israel. Ella es una extraña donde Israel estaba en casa. Su ciudadanía está en el cielo, y no en la tierra. Los santos son los hijos de Dios, y el mundo no los conoce, así como no conocía a Cristo. Están como en el fin del mundo (1 Corintios 10:11), muertos y resucitados con Cristo. A Jesús no se le dio lugar en la tierra; y ellos, como con Él, no hacen más que residir aquí, separados en principio de todo lo que los rodeaba, como los rechabitas estaban separados de Israel, entre los cuales no hacían más que tabernáculo, o levantar sus tiendas.

Sin embargo, no hablo de las historias de estos extraños como típicas. Sólo señalo el hecho de su alta exaltación en Israel como un aviso de Dios de Sus altos y exaltados propósitos concernientes a la Iglesia, el verdadero extranjero. Las historias de algunos de ellos; puede haber sido típico. Pero no son los detalles de sus historias lo que he estado viendo, sino simplemente el hecho de su exaltación en Israel. Sin embargo, no me negaría a observar cuán dulcemente Éxodo 2:16-22 desarrolla la Iglesia, durante el intervalo desde el rechazo del Mesías por parte de Israel hasta la liberación final de Israel por parte del Mesías. Séfora (a quien ya he aludido) se convierte en deudora por liberación y vida (de la cual el agua, o un pozo, es el emblema constante) a Moisés, en el día de su exilio de Israel; y por esto se da derecho a recibirla como su esposa de la mano, y con la plena aprobación, de su padre. Todo esto es bellamente significativo del misterio de Cristo, del Padre y de la Iglesia. Y en una prueba adicional de que esto es un tipo, podemos recordar que Esteban habla del rechazo de José y de Moisés por sus hermanos, como parientes con el rechazo de Cristo por los judíos. Por lo tanto, el matrimonio de José y Moisés con los gentiles estableció claramente la unión del Señor con la Iglesia durante Su rechazo y alejamiento de Israel.

Y me gustaría notar que la estimación de Jehová de lo que un extraño debía esperar, y la estimación del Espíritu Santo, por Pablo, de lo que un santo debe esperar, son las mismas (Deuteronomio 10:18; 1 Timoteo 6:8).

Así, dos líneas de personaje terminan en Cristo. La línea de distinguidos israelitas o judíos dignos, que fueron llamados en la energía especial del Espíritu para la ayuda y guía de Israel, termina, como ya he notado, en Cristo, como el verdadero Profeta y Rey de Israel, el Dios de Jesurún, quien, en los últimos días, ha de ser el escudo de su ayuda, y la Espada de su excelencia. La línea de distinguidos extranjeros gentiles, que sostenían un carácter y llevaban dignidades y honores, muy por encima del nivel o llamado ordinario de Israel, termina en Cristo como la Cabeza de Su cuerpo, la Iglesia. Y el reino venidero lo manifestará a Él, y a aquellos que están asociados separadamente con Él, en estas varias glorias. Todas las cosas en el cielo y en la tierra serán entonces recogidas en Él. Los verdaderos extranjeros, o los santos, brillarán en los cielos, “como el sol en el reino de su Padre”, e Israel encontrará su descanso, su santo descanso, en la tierra, bajo David su Príncipe y Pastor.

Ahora, todo esto me lleva a nuestro Evangelio; porque de Cristo como el Hijo de Dios, el extranjero sobre la tierra, y de los santos que tienen asociación con Él en ese carácter, y en relación con el Padre, el Evangelio de Juan es el testigo apropiado. De hecho, es eso lo que le da su distinción, y lo hace, creo, una porción de los oráculos de Dios más preciosos para nosotros.

¡Que tengamos corazones comprensivos, para entender los secretos revelados en esta Palabra celestial! Podríamos discernirlo, cada línea de ella lleva consigo su propia autoridad divina. Pero, amados, el único conocimiento seguro y provechoso es el que obtenemos en comunión con el Señor por medio del Espíritu; y la que, cuando se adquiere, ministra a una comunión aún más amplia. ¡Que demostremos esto cada vez más!

Ahora seguiría nuestro Evangelio en su orden, observando brevemente, y como me haya dado la gracia, sobre él. Se encontrará naturalmente para distribuirse en cuatro partes; al menos como he juzgado, y ahora me sometería al juicio de mis hermanos.

Juan 1-4

Juan 1:1-18

Leí estos versículos como una especie de prefacio, que sirve para introducir este Evangelio en su debido carácter como el Evangelio del Hijo de Dios, el Hijo del Padre; y el testimonio del Bautista está aquí sumariamente anexado a este prefacio como sirviendo al mismo fin.

Y aquí señalo, que el lugar que nuestro bendito Señor toma inmediatamente, en Su aparición en la tierra, es el que ya he observado que le pertenece a Él como el Hijo de Dios, y a la Iglesia con Él; es decir, el lugar de un extraño. Él se nos muestra aquí de inmediato en este personaje. Él es como la luz en medio de las tinieblas; el Hacedor del mundo, y sin embargo no conocido del mundo; viniendo a los suyos, y sin embargo no recibidos por los suyos; Hazte carne, y sin embargo sólo tabernáculo por un tiempo entre nosotros. Todo esto muestra que Él es el Extranjero aquí; es así como este Evangelio lo presenta. Y en consecuencia, al principio asume que Su pregunta con el mundo, y con Su pueblo terrenal Israel, fueron ambos determinados (vss. 11-12). El Espíritu de Dios en nuestro evangelista encierra inmediatamente al mundo bajo la condenación de estar “sin Dios”, y concluye Israel en incredulidad; y, sobre esto, saca a relucir una familia elegida, no registrada en la tierra, ni nacida de carne, sino nacida de Dios, para quien ahora fueron provistas “gracia y verdad”, la plenitud del Padre en el Hijo.

El libro del Génesis comienza con la creación; pero el Evangelio de Juan comienza con Aquel que era antes de la creación y por encima de la creación. Es a Él a quien somos llevados inmediatamente. La creación pasa de largo, y llegamos a “la Palabra”, que estaba con Dios, y quién era Dios.

Esta es la apertura de nuestro Evangelio, definiéndolo como el Evangelio del Hijo de Dios, el Creador de todas las cosas, el Declarante del Padre, la Fuente y el Canal de gracia y verdad para los pecadores. Y, según esto, la gloria que Juan nos dice que había visto es la “del Unigénito del Padre”, es decir, una gloria personal; mientras que la gloria que los otros evangelistas registran como haber sido vista, fue la gloria en el santo monte; es decir, una gloria oficial simplemente. Y esto también marca característicamente el fin y la portería de este Evangelio.

Muy bienaventurados, así como muy elevados y divinos, son los pensamientos sugeridos por estos versículos introductorios. Nos dicen, además de lo que he observado anteriormente, que la Luz, la Luz viviente, brilló en tinieblas antes de que el Verbo se hiciera carne y habitara entre nosotros; sí, antes de que Su heraldo, el Bautista, fuera enviado por Dios. Al igual que en la antigua creación. La luz fue el primer elemento bajo el poder formador de Dios. Fue antes del sol. El sol era la criatura del cuarto día, pero la luz era la criatura principal del primero. Los primeros tres días, por lo tanto, caminaron a la luz de la luz simplemente, sin la presencia de lo que luego gobernó el día. Y así ha sido, como nos dicen estos versículos, en la historia de la Luz viviente. Cristo fue el primer pensamiento de Dios que se levantó sobre la oscuridad moral y el caos del hombre apóstata. En la promesa: “Te herirá la cabeza”, ¡surgió la Luz viva! Los días o dispensas tuvieron éxito. Los primeros tres días de nuevo, por así decirlo, siguieron su curso. Las edades de los patriarcas y de Moisés se agotaron. Pero la luz de la vida se había ido al exterior, aunque todavía el Verbo no se había hecho carne. La luz brilló antes de que el sol se pusiera en los cielos. Y este es un pensamiento feliz. El Cristo de Dios fue la revelación más temprana que surgió sobre las ruinas y tinieblas de Adán; y aunque por una temporada ese depósito divino de toda la Luz, esa gran fuente de todos los rayos vivificantes, permaneció sin manifestar, sin embargo, refulgencias dignas de Él, y que le pertenecían, salieron para animar y guiar las eras precedentes, el primero, el segundo y el tercer día.

Pero el calor, así como la luz, es nuestro, podría decir. Porque esta misma maravillosa escritura nos dice que “el seno del Padre” nos ha sido revelado. “El Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, lo ha declarado”. No hay nada de eso. El amor profundo, inefable, insondable que habita en ese seno es el amor que nos ha visitado, en cuyo calor hemos sido dirigidos. ¡Y cómo superar todo conocimiento es un pensamiento como ese! Bien podemos pedir ser fortalecidos con fuerza por el Espíritu para comprenderlo (Efesios 3:16-19). Es el cielo del corazón estar quieto y en silencio, y con fe simple dejar que tal revelación cuente su historia sobre nosotros.

Juan 1:19-28

Estos versículos también son algo introductorios; Difícilmente puede decirse que la acción haya comenzado; porque nos dan, a modo de recitación, el testimonio del Bautista a los judíos, antes de que el Señor Jesús se le hubiera manifestado como el Hijo de Dios. Porque tan poco tenía que ver el Espíritu de Dios en Juan con el testimonio judío, que todo esto se da aquí, como acabo de observar, a modo de recuento, diciéndonos cuál había sido la confesión del Bautista a los mensajeros de los judíos.

Juan 1:29-42

Aquí, sin embargo, la acción se abre por completo. Y esto es con el testimonio directo del Bautista a Jesús, después de la manifestación de Él como Hijo de Dios. Pero habiendo dado testimonio de Él, el Bautista aparece como alguien que había cumplido conscientemente su curso. En el versículo 35 él es como alguien que se había retirado de su ministerio, y simplemente estaba disfrutando de lo que todo había resultado: la manifestación del Cordero de Dios. Se le oye pronunciar la satisfacción oculta de su alma cuando dijo: “¡He aquí el Cordero de Dios!” Porque no parece haber dirigido estas palabras a sus discípulos; pero ellos, oírlo así, en santa y feliz contemplación de Jesús, siguen a Jesús. Y, amados, es esto lo que recibe el mismo honor ahora. Nuestro poder para atraer a otros después del Señor descansa principalmente en nuestro gozo y comunión con Él nosotros mismos. Juan había terminado consigo mismo, y estaba perdido en pensamientos del Cordero de Dios; y sus discípulos parecen captar su mente, porque lo dejan y siguen a Jesús.

Este fue un verdadero ministerio, un ministerio en poder sobre los afectos de aquellos que escucharon. Como el apóstol habla en 1 Tesalonicenses 1:5-6.

Pero, ¿dónde, pregunto, siguen a Jesús los discípulos de Juan? No se nos dice. Con toda gracia, el Señor los animó a seguirlos, y vinieron y vieron dónde moraba, y moraron con Él ese día; Pero dónde estaba, no lo sabemos. Ellos lo siguen a lo largo de un camino incalculable, y estaban consigo mismo: pero eso es todo lo que aprendemos. Porque el Hijo de Dios no era más que un extraño en la tierra; y ellos, si están con Él, también deben ser extraños, sin lugar ni nombre aquí. Y así se significa aquí. Esta pequeña reunión fue para el Hijo de Dios, y para el Cordero de Dios; pero no estaba aquí; en principio, la tierra no era dueña del lugar, porque este era el primer puñado de trigo para el granero celestial, las primicias de la familia celestial para Dios y el Cordero.

El Bautista habla de Jesús estando realmente delante de él, aunque viniendo después de él; Y repite esto como con algunos celos (vss. 15, 27, 30). Y Pablo, refiriéndose al ministerio de Juan, alude a esta característica (Hechos 19:4). Pero esto es muy bendecido; porque en esto el Espíritu Santo, que habló por Juan, honra a Jesús como el gran Sujeto de todos los consejos divinos, la gran Ordenanza de Dios, a quien apuntaban todas las demás ordenanzas. Y por lo tanto, aunque vino después de ellos, estaba delante de ellos; y Juan, como si hablara lo que piensan todas las ordenanzas y ministerios, dice: “El que viene después de mí es preferido antes que yo, porque Él estaba antes de mí”. Porque sólo el Hijo había sido establecido desde la eternidad (Proverbios 8:23), el gran primer Objeto de todos los consejos divinos; y todo profeta y ordenanza no era sino Su siervo, para dar testimonio de Él.

Y nuevamente observo que Juan y el Señor no tenían conocimiento el uno del otro hasta que Jesús salió en el ministerio. Juan había sido criado en Judea; nuestro Señor en Galilea. Pero cuando el Señor se acercó a Juan para ser bautizado, Juan lo reconoció de inmediato, lo reconoció sin ninguna presentación. Parece haber habido en su alma alguna conciencia de que este era Él (Mateo 3:14). Él, de hecho, lo había reconocido incluso antes de nacer (Lucas 1:44). El mundo no lo conoció, pero Juan lo conoce, y así condena al mundo. Pero él no lo conoce para dar testimonio de Él como el Hijo de Dios, hasta que el Espíritu descienda y mora sobre Él, porque eso, como Juan fue amonestado, iba a ser Su testimonio divino.

Y además, debo observar que este Evangelio, en plena coherencia con su carácter general, nos da, en estos versículos, lo que puedo llamar el llamado personal de Andrés y Pedro, mientras que Mateo, sin darse cuenta de esto, nos da su llamado oficial. Pero esto está en hermoso orden con la mente del Espíritu en los dos evangelistas; con tal gratitud y deleite debemos marcar la perfección de los testimonios divinos (Mateo 4:18-20).

Juan 1:43-51

En estos versículos tenemos la acción de un período posterior, llamado “El día siguiente”. Esta acción es el ministerio de Jesús mismo, y el fruto de ese ministerio en las personas de Felipe y Natanael.

Esto es algo nuevo. Esta no fue una reunión para Él como “el Cordero de Dios”, en un lugar secreto, sin nombre, como lo había sido el primero, sino una reunión para Él como Aquel “de quien Moisés en la ley, y los profetas, escribieron”. (Esto es característico; eso es todo lo que quiero decir. Por supuesto, todos los que están reunidos con Jesús, en cualquier momento, lo conocen como el Cordero de Dios). Y, por lo tanto, esta es una muestra, no como lo fue la primera, de la Iglesia o familia celestial, sino del Israel de Dios que ha de ser salvo en el último día, y que será conocido por Él en gracia, en medio de la nación, como Natanael aquí es conocido por Él mientras estaba debajo de la higuera, el símbolo permanente de la nación judía (Mateo 21:19). Y le harán la misma confesión que hace Natanael. Ellos lo poseerán y lo recibirán como el Hijo de Dios y el Rey de Israel. Y cuando esto suceda, todo estará listo para la exhibición de la gloria, la visión distante de la cual el Señor aquí capta en consecuencia, y una visión de la cual, a su debido tiempo, promete a Natanael, el representante, como hemos visto, de Su Israel.

Todo esto es muy significativo, y se encontrará confirmado por la apertura del siguiente capítulo.

Juan 2:1-12

Acabamos de tener a la Iglesia e Israel manifestados separadamente en las dos reuniones con Cristo en el capítulo anterior. En consecuencia, aquí tenemos “el tercer día”, o el matrimonio, el vino para el cual Jesús mismo proveyó.

Ahora bien, estas circunstancias dan cuenta de la importancia mística de la escena. Para “el tercer día” (que es lo mismo que el día de la resurrección), el matrimonio y el vino de la propia provisión del Señor, son cosas que, en los pensamientos de aquellos que están familiarizados con las Escrituras, están aliadas con el reino. Y así, no lo dudo, este matrimonio establece el reino venidero del Señor, donde Él aparecerá como Rey y Esposo.

A este matrimonio en Caná el Señor había sido invitado como Invitado; pero al final de ella se convierte en la Hostia, proveyendo y dispensando el vino. Así que, poco a poco, cuando hayamos probado el gozo inferior que nuestra habilidad o diligencia puede haber proporcionado, Él mismo preparará el gozo del reino, y beberá de nuevo con nosotros allí del fruto de la vid. Y por esta acción fácil y misericordiosa, Él transforma la mera fiesta de bodas de Caná en un misterio, y la convierte en la ocasión de manifestar Su gloria, estableciendo en ella el reino que Natanael había poseído en Su persona. Él mismo se convierte en el Anfitrión o Novio. El gobernador envía al novio que los había pedido; como si él fuera el indicado; pero fue Jesús quien proveyó el gozo del lugar, y quien todavía está guardando “el buen vino” para su pueblo hasta el final, hasta que todo otro gozo haya terminado. Jesús era el verdadero Esposo. Esta fue la fiesta donde convirtió el agua en vino; como Él en el reino pasará de nuevo por todos nuestros recursos de gozo, y dará lo que el ojo no ha visto, ni el corazón del hombre concebido.

Y de esto permítanme aprovechar la ocasión para decir que debemos apreciar profundamente la seguridad de que la alegría es nuestra porción, el elemento ordenado o necesario en el que nuestra eternidad debe moverse; porque nuestros corazones están acostumbrados a “albergar gozo con sospecha”. Pero debemos negar esa tendencia, e instar y mantener el corazón en otra dirección. “El gozo es lo que es primario; El trabajo, el peligro y la tristeza son solo serviles”, como ha dicho otro. Y esta es una verdad llena de consuelo. Cuando se tomaron los consejos de antaño, y se planificó el orden de la creación, esa fue una escena y una temporada de gozo divino. El Señor se deleitó en la Sabiduría entonces, y la Sabiduría (o Cristo) se deleitó en los hijos de los hombres, y en las partes habitables de la tierra (Prov. 8). Y esta alegría de Dios mismo fue comunicada. Los ángeles lo sintieron y lo poseyeron (Job 38:7). Y, por supuesto, la creación en ese día de su nacimiento también sonrió.

Y la ruina de este sistema, a través de la apostasía del hombre, no ha obstaculizado la alegría, sino que sólo ha cambiado su carácter. La redención se convierte en otra fuente de alegría, mejorada y ampliada, y de tono más profundo. La nueva creación será la ocasión de una alegría mucho más rica que la antigua. ¡Qué carne ha producido el comensal! ¡Qué carne sabrosa, que el alma de Jesús mismo ama! ¡Qué dulzura del fuerte incluso para Dios! ¡Qué manantiales se han abierto en las arenas áridas de este mundo en ruinas para el refresco incluso de las regiones celestiales!

Toda la Escritura nos da este testimonio, y no necesitamos ensayarlo más. Pero sobre los versículos que ahora tenemos ante nosotros no puedo negarme a agregar (tan dulces son estos avisos del interés de los santos en estas cosas), que son los siervos, y solo ellos, los que son arrojados a la conexión con el Señor. Están en Sus secretos, mientras que incluso el gobernador no sabe nada acerca de ellos. Y la madre también (pariente con Él en la carne) es arrojada a cierta distancia de Él (vs. 4). Fueron los siervos los que fueron llevados más cerca de Él en toda la escena. Y así con nosotros, amados. Jesús, el Señor de gloria, el Heredero de todas las cosas, era un Siervo aquí. Él vino “no para ser ministrado, sino para ministrar”; y los que son más humildes en el servicio todavía son los más cercanos a Él. Y en el día en que Él proveerá el verdadero vino del reino, Sus siervos que le han servido, como aquí, serán dispensadores del gozo bajo Él, y se distinguirán como en el secreto de Su gloria. “Si alguno me sirve, mi Padre honrará”.

Juan 2:13-22

Después de todo esto vemos a nuestro Señor en Jerusalén, con autoridad limpiando el templo, y así afirmando las prerrogativas reales del Hijo de David. (Véase Mateo 21:12).

A esta autoridad Él es desafiado por Su título, y Él simplemente suplica Su muerte y resurrección. (En el Evangelio de Mateo, cuando el Señor es desafiado por Su título a la misma autoridad, Él se refiere al ministerio de Juan el Bautista, y no, como aquí, a Su muerte y resurrección (Mateo 21:23-27). Pero esto sólo conserva la diferencia característica de los dos Evangelios; porque el ministerio de Juan era el verificador de su autoridad para con los judíos; La muerte y la resurrección lo verifican a toda criatura.) “Destruye este templo”, dice Él, “y en tres días lo levantaré”. Y así es. Este es Su título. Sus derechos y honores como Creador del mundo y Señor de Israel fueron, como vimos, negados. (Ver Juan 1:10-11). Su título sobre ellos fue rechazado. Y sabemos que Él ha adquirido todo el poder en el cielo y en la tierra por otro título, muerte y resurrección, que ha desplazado al usurpador y ha recuperado para el hombre la herencia perdida. Esto le da un derecho seguro e incuestionable a todo. Los apóstoles interpretan constantemente la muerte y resurrección del Señor como el establecimiento y sellamiento de Sus títulos a Sus muchas coronas y glorias. La predicación de Pedro en Hechos 2 es un testimonio de esto. Le dice al pueblo de Israel que con manos inicuas lo habían matado, pero que Dios lo había resucitado y lo había hecho Señor y Cristo. La enseñanza de Pablo en Filipenses 2, entre otras escrituras, nos dice lo mismo. Y en este lugar, en respuesta al desafío de los judíos, el bendito Jesús mismo aboga por su muerte y resurrección como su título para sus más altas funciones, y el ejercicio de la autoridad real y sacerdotal. Debido a que Él se humilló a sí mismo, Dios le ha dado un nombre que está por encima de todo nombre. El Hijo de David, según el Evangelio de Pablo, resucitó de entre los muertos (2 Timoteo 2:8). La corona de Jesús descansaba sobre Su cruz a la vista de todo el mundo, hebreo, griego y latino (Lucas 23:38). Todo el testimonio así publica, como Jesús mismo alega aquí, que sus sufrimientos conducen a sus glorias (1 Pedro 1-2), que la muerte y la resurrección constituyen su título.

Juan 2:23-3:21

Así se exhibió el gozo del reino, se ejerció el poder del reino y se estableció y suplicó el título del Señor sobre el reino. Ahora, a su debido tiempo, el título de otros para entrar en el mismo reino con Él se convierte en la pregunta, y esta pregunta en consecuencia se discute aquí. Y profundamente nos afecta a todos este asunto santo y solemne.

El hombre es una criatura en la que el Señor el Creador no puede confiar. La violación de la lealtad de Adán en el jardín lo hizo tal. El hombre hizo todo lo que pudo para vender la gloria de Dios en manos de otro. La dispensación de la ley ha demostrado que todavía no es digno de la confianza de Dios, y este carácter está aquí estampado en él por el Señor mismo. “Jesús no se encomendó a ellos, porque conocía a todos los hombres”.

Él sabía lo que había en el hombre, y no pudo encontrar nada en lo que pudiera confiar. ¡Qué frase! No, más que esto. El hombre, tal como es, nunca puede ser mejorado de tal manera que Dios vuelva a confiar en él. Los afectos del hombre pueden ser agitados, la inteligencia del hombre informada, la conciencia del hombre condenada; pero aun así Dios no puede confiar en los hombres. Así leemos, que “muchos creyeron en su nombre, cuando vieron los milagros que hizo. Pero Jesús no se comprometió con ellos”. El hombre en esto estaba dando lo mejor de sí; se conmovió por las cosas que Jesús hizo; pero aun así el Señor no podía confiar en él. Por lo tanto, “Debéis nacer de nuevo”.

La necesidad de nacer de nuevo (o, desde arriba), o, como se expresa comúnmente, de la regeneración, es bien entendida y seguramente permitida entre los santos. Pero, ¿no hay un carácter más simple y distinto en el nuevo nacimiento de lo que generalmente se aprehende? Juzgo que sí. Porque la doctrina comúnmente plantea en la mente un sentido de algo extraño e indefinido. Pero esto no tiene por qué ser así.

Nicodemo había venido como alumno de Jesús. “Sabemos que Tú eres un Maestro venido de Dios”, dice; sobre lo cual el Señor le dice, de inmediato, que debe nacer de nuevo. Pero Él no termina Sus palabras con él hasta que lo dirige a la serpiente de bronce, enseñándole que es allí donde debe ir para, por así decirlo, recoger la semilla de esta nueva vida necesaria.

¿En qué carácter, entonces, debe tomar su lugar allí, y mirar al Hijo del Hombre levantado en la cruz? Simplemente como un pecador, un pecador consciente, llevando, como el israelita mordido, la sentencia de muerte en sí mismo. Tal Nicodemo todavía tenía que saberse ser, porque como tal no había venido ahora a Jesús; y por lo tanto debe comenzar su camino de nuevo, “debe nacer de nuevo”, debe llegar a Jesús por un nuevo camino y en un nuevo carácter. Se juzgó a sí mismo como un alumno, y Jesús un Maestro venido de Dios; pero él mismo como pecador muerto, o como hombre mordido por la serpiente vieja, y el Hijo de Dios como Espíritu vivificador, Redentor justificador, aún no entendía; Y así, el fundamento de su corazón nunca había recibido la semilla de la vida.

El carácter de esta vida, esta vida eterna, esta naturaleza divina en nosotros, se define tan simplemente como su necesidad: el secreto de esto radica en aprender a Jesús, el Hijo de Dios como Salvador, en venir a Él como un pecador convicto, mirándolo en esa virtud que la serpiente de bronce llevaba para el israelita mordido. Y, como sugieren otras partes de este Evangelio, es muy dulce trazar el camino hacia adelante de Nicodemo desde esta etapa del mismo. Como hemos visto, hasta ahora había equivocado su camino; pero, aunque eso puede darle un viaje más largo, demuestra, desde la dirección que Jesús le da aquí, al final uno correcto y seguro. Porque, en la siguiente etapa, lo vemos de pie para Jesús en presencia del concilio, y encontrando algo del oprobio del galileo rechazado (Juan 7). Y, al final, está donde el Señor al principio lo dirigió, en el lugar de esta serpiente de bronce. Mira al Hijo del Hombre elevado en la cruz. Él va a Jesús, no como alumno de un maestro; pero él va a Él, y lo posee, y lo honra, ya no de noche, ni en presencia del concilio solamente, sino a plena luz del día, y en presencia del mundo, como el Cordero de Dios herido, herido y herido (Juan 19).

Así discernimos el carácter, tan simplemente como aprendemos la necesidad, de esta nueva vida. Descubrimos la semilla que lo produce. El poder divino, el Espíritu Santo, que preside todo esto en su propia energía, obra de una manera más allá de nuestros pensamientos. Ya sea el viento o el Espíritu, no conocemos su camino. Pero la naturaleza de la semilla que Él usa, y de la tierra en la que Él la arroja, se nos da a conocer así. Una es la palabra de salvación, la otra el alma de un pecador convicto.

Y esta vida que fluye a través de la familia de Dios es espíritu, porque Jesús, el Segundo Hombre, la Cabeza de ella, es “un Espíritu vivificador”, y “lo que es nacido del Espíritu es espíritu”, como nuestro Señor enseña aquí. Esta es nuestra nueva vida. Es la vida eterna, infalible, de pie, ya sea en la Cabeza o en los miembros del cuerpo donde se mueve, en victoria sobre todo el poder de la muerte. Y nuestro divino Maestro dice además: “El que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios”. No hay entrada allí para nadie más que para los recién nacidos, y los recién nacidos como hemos visto, pecadores justificados o vivificados por la palabra de salvación. No hay justos, ni sabios ni ricos, en ese reino, ninguno que tenga tanta confianza en la carne. Esta verdad queda así establecida. Benditamente así, por nuestro gozo y estabilidad de corazón. Porque si bien esto es muy decisivo, es muy reconfortante. Es muy reconfortante ver que la palabra que dice: Si no nacieras de nuevo, no puedes ver el reino, por lo que claramente nos hace saber que si nacemos de nuevo lo veremos; ningún fraude o fuerza de hombres o demonios prevalecerá para mantenernos fuera de él. Si tomamos (atraídos sin duda por la atracción del Padre, en el poder secreto del Espíritu Santo) el lugar de los pecadores convictos, y recibimos la palabra de salvación del Hijo de Dios, si miramos como israelitas mordidos a la serpiente levantada, entonces el reino ya ha entrado, la vida ahora se disfruta, y la gloria será en el más allá. La canción que luego cantamos no hace más que eco a través de la eternidad del cielo. La visión que obtenemos de Jesús y su salvación no es más que ampliada en la esfera de la gloria venidera. Tenemos la vida eterna y los principios del cielo en nosotros.

Pero volvamos por otro momento a Nicodemo. Puedo decir que, cuando el Señor le reveló así la semilla de esta nueva vida, busca sembrarla en él, sembrarla (donde siempre debe ser sembrada, si es para fruto) en la conciencia: porque Nicodemo había venido al Señor de noche, como si sus obras no pudieran soportar la luz; y el Señor que apunta, como parece, a alcanzar su conciencia, justo al despedirse, dice: “Todo el que hace mal aborrece la luz, ni viene a la luz, para que sus obras no sean reprendidas”.

Así, nuestro Señor enseña la necesidad del nuevo nacimiento a través de la palabra de salvación. Sin ella no se puede confiar en Dios en el hombre; y sin ella, el reino de Dios no podría, como nuestro Señor aquí nos enseña, ser visto o entrado. ¿Qué relación, por ejemplo, tenía el hermano mayor con lo que era el gozo característico de la casa del padre? ¡Ninguno! Nunca tuvo ni siquiera un niño para divertirse con sus amigos: nadie más que un pródigo retornado podía sacar el anillo, la mejor túnica y el becerro gordo. Y así, el reino es un reino tal que nadie, excepto los pecadores redimidos, puede aprehender sus alegrías, o tener algún lugar en él. Todo allí son “nuevas criaturas”, personas de un orden que no se encuentra en la primera creación. Adán fue hecho recto; Pero todos en el reino son pecadores comprados con sangre. Todo en ella está reconciliado por sangre, como está escrito, “y, habiendo hecho la paz por medio de la sangre de su cruz, por Él reconciliar todas las cosas consigo mismo; por Él, digo, ya sean cosas en la tierra o cosas en el cielo”.

Juan 3:22-36

Después de que el Señor hubo discutido con Nicodemo la cuestión de la entrada del hombre en el reino, se le ve por un momento continuando Su ministerio, como Ministro de la circuncisión en Judea (vs. 22). Pero vemos esto sólo por un momento; porque detener tales cosas ante nosotros no habría estado dentro del alcance general de este Evangelio, que saca al Señor, como hemos visto, de la conexión judía. Y en el siguiente pasaje podemos notar lo mismo (vss. 23-24); porque el Bautista es visto en conexión con Israel; pero es, de la misma manera, sólo por un momento pasajero; y también, como parece, para darle ocasión, bajo el Espíritu Santo, de dar un testimonio de Jesús, no en absoluto en su gloria judía, sino en honores más altos y gozos más dulces de lo que Cristo podría haber conocido como Hijo de David. (Ver versículos 27-36).

Sin embargo, me quedaría aquí un poco; Porque esto me parece una ocasión de gran valor moral. Juan es llamado a la misma prueba que Moisés en Números 11 y como Pablo en 1 Corintios 3.

Josué, que era el ministro de Moisés, envidiaba por causa de su amo cuando Eldad y Medad profetizaron en el campamento. Pero Moisés lo reprendió, y eso también, no solo con una palabra, sino también con un acto, porque entra de inmediato en el campamento, evidentemente con el propósito de disfrutar y beneficiarse del don y las ministraciones de aquellos dos, sobre quienes el Espíritu acababa de caer.

Esta fue una manera noble en este querido hombre de Dios. Ningún rencor o celos ensució la forma hermosa de su corazón, ni perturbó el flujo uniforme de su alma; pero, como era un vaso dotado, rico y grande en los dones del Espíritu mismo, todavía recibiría a través de cualquier otro vaso, aunque de menor cantidad, y recibiría con gratitud y prontitud de corazón.

Pablo, en su día, fue llamado a una prueba similar. En medio de los santos en Corinto las rivalidades habían aumentado. Uno decía: “Yo soy de Pablo; y otro, yo soy de Apolos”. ¿Y cómo cumple Pablo con esto? ¿Triunfa en este día del tentador, como Moisés había triunfado? Sí, solo que con un arma diferente. Con mano fuerte y corazón ferviente rompe cada vaso en pedazos, para que el que llena todos los vasos, y sólo Él, pueda tener toda la alabanza. “¿Quién es, pues, Pablo, y quién es Apolos?”, dice él: “Ni el que planta nada, ni el que riega; sino Dios que da el aumento”. Esta fue la victoria en una hora malvada similar, pero solo en una forma diferente, o con otra arma.

Pero, ¿cómo debemos contemplar a Juan? En esta ocasión se encuentra con el mismo camino del tentador. Sus discípulos tienen envidia de Jesús, por su causa. Pero, al igual que Moisés y Pablo, él está en el día malo, aunque en una actitud algo diferente. No puede, con Pablo, romper en pedazos su vaso compañero. Él no puede decir: “¿Quién es, pues, Juan, y quién es Jesús?” —como dice Pablo: “¿Quién es, pues, Pablo, y quién es Apolos?” No podía tratar con el nombre de Jesús como Pablo trata con el nombre de Apolos. Pero rompe una de estas vasijas rivales, es decir, él mismo, en pedazos, bajo los ojos de sus discípulos cariñosos, y glorifica a Jesús, a quien envidiaban por su causa, con glorias más allá de todo su pensamiento, y como ninguna otra vasija podría sostener.

¡Qué perfecto era todo esto! ¡Qué hermoso es testigo todo este método de Juan, al manejar tal ocasión, para guiar y guardar el Espíritu de sabiduría! Jesús, es cierto, era, en cierto sentido, un vaso de la casa de Dios, como profetas y apóstoles. Fue ministro de la circuncisión. Al igual que Juan, Él predicó la venida del reino que Él canalizó, y Juan se lamentó. Dios habló por Él, como por cualquier profeta. Y así Él era, sin duda, un vaso en la casa de Dios, como otros. Pero Él era de un orden peculiar. El material y el moldeado de ese recipiente eran peculiares. Y si la ocasión lo pone en tela de juicio con cualquier otro vaso, como en este lugar de nuestro Evangelio, el honor peculiar que le atribuye debe ser dado a conocer. Juan se deleita en ser el instrumento para esto. Se deleita, como bajo el Espíritu Santo, y como en plena concordancia con la mente de Dios, en sacar la vara en ciernes del verdadero Aarón, floreciendo con sus frutos y flores, y en exponer toda vara rival en su estado nativo muerto y marchito, que las murmuraciones de Israel, los pensamientos cariñosos y parciales incluso de sus propios discípulos, puede ser silenciado para siempre (Núm. 17). Reconoce que toda su alegría se cumplió en aquello que provocaba así el disgusto de sus discípulos. Él no era más que el amigo del Novio. Había esperado un día como este. Por lo tanto, su curso ya estaba en marcha, y estaba dispuesto a retirarse y ser olvidado. Al igual que sus compañeros siervos los profetas, había levantado una luz para guiar a su generación a Cristo, para llevar a la Novia al Novio; Y ahora, solo tenía que retirarse. Él está aquí, como al final de la línea de profetas; y, en su propio nombre y en el de ellos, deja todo en la mano del Hijo. Y cuando retoma este tema (las glorias de Aquel que era más grande que él), con qué gusto continúa con él. El Espíritu lo guía de un rayo de esta gloria a otro; y bendito es cuando Jesús es el tema que despierta así toda nuestra inteligencia y deseo. Benditos, cuando podamos, cada uno de nosotros, ser así voluntariamente nada, para que sólo Él pueda llenar todas las cosas.

¡Sea así con Tus santos, Señor, a través de Tu gracia celestial, más y más!

Juan 4

Así Juan se ha ido, y con él todo menos el ministerio del Hijo. Todo ahora está en Su mano solamente; y, en consecuencia, Él sale simplemente como el Hijo de Dios, el Salvador del mundo. Él aparece ante nosotros aquí (cap. 4:1) como Uno que fue rechazado por Israel, y ahora está dejando Judea, el lugar de justicia, simplemente como el Salvador de los pecadores. Y, saliendo en este carácter, Él debe pasar por un lugar inmundo, y encontrar Su viaje entre nosotros para costarle amargo dolor y cansancio; la muestra de la que llegamos aquí.

Fue en justicia consistente que los judíos rechazaron todo comercio con los samaritanos. Fue de acuerdo con su llamado decir: “Es algo ilegal que un hombre que es judío haga compañía, o venga a uno de otra nación”; porque esto fue un testimonio contra el mal; y ese testimonio era la misma confianza que Jehová había confiado a Israel. Debían ser testigos de Dios contra el mundo; eran los limpios separados de los inmundos, para un testimonio de la justicia de Dios contra una tierra corrupta. Pero Jesús ahora estaba de pie distante de Israel. Había dejado Judea, el lugar de la justicia, y estaba de pie en Samaria contaminada como Hijo de Dios, el Salvador de los pecadores. Ya había ido a Judea en busca de justicia, el fruto propio de ese país, pero no la había encontrado. Ahora no debe buscarlo en Samaria. Aquí Él debe estar de otra manera por completo, en el camino de la gracia solamente; y en la conciencia de que Él era así, que Él estaba aquí sólo en gracia, como el Salvador de los pecadores, se dirige a una mujer que había venido a sacar agua al pozo de Sicar.

Había habido desde el principio un secreto con Dios, más allá y detrás de todas las requisiciones reveladas y el orden de justicia que se habían establecido en Judea. Había “gracia” y “el don por gracia”. El judío podría haberle confiado un testimonio de justicia contra el mundo, pero el Hijo fue el Don de Dios al mundo, confiado con vida para él. “La ley fue dada por Moisés, pero la gracia y la verdad vinieron por Jesucristo.” y en la bendita conciencia de que llevaba consigo este secreto de gracia para los pecadores, le dice a la mujer: “Dame de beber”. Ella se pregunta, tan bien como podría hacerlo, que Él no mantuvo Su distancia como judío. Pero ella aún no sabía que el secreto de Dios estaba con Él. Esto, sin embargo, pronto iba a ser revelado. La gloria que excells estaba a punto de llenar este lugar inmundo. El Señor Dios ahora está tomando Su posición, no en el monte ardiente en justicia, sino a la cabeza del río de la vida, como su Señor, listo para dispensar sus aguas.

¡Qué bendición hay así en preparación para este pobre marginado! Nada menos que un paria podría saberlo. Pero también deben saber que la fuente de esta bendición no está en sí mismos. Y esto aprende el samaritano. Ella está hecha para conocerse a sí misma, para mirar bien a su alrededor en todas las cosas que alguna vez hizo, y para ver que le dejó sólo un desierto y tierra de oscuridad. Su conciencia está consternada. “El que ahora tienes no es tu marido”. Pero desierto y tierra de tinieblas como era, el Hijo de Dios estaba allí con ella. Esto fue una bendición, una bendición que un paria en un desierto podría saber. Fue para marginar a Jacob, que sólo tenía las piedras del lugar como almohada, que el cielo fue abierto, y Dios en plena gracia y gloria fue revelado. Así que aquí, con esta hija de Jacob. El Señor estaba abriendo de nuevo la roca en el desierto. El arca de Dios fue plantada de nuevo con el campamento en medio del desierto. El Señor habla al samaritano inmundo del pozo de la vida; Y esto era alegría y el poder del amor para ella. La separa de su cántaro y llena su espíritu y sus labios con un testimonio de Su nombre.

¡Amado, esto es divino! ¡Un pobre samaritano, a quien la justicia había ordenado que permaneciera en un lugar inmundo, es convertido en el modelo de la hechura de Jesús, y llevado a los secretos e intimidades del Hijo de Dios! Es su mismo lugar y carácter de pecadora lo que la arroja en Su camino. Sólo el pecador está en el camino del Salvador. Y, hermanos, cualquier tristeza o prueba que la entrada del pecado nos haya causado, o aún no nos haya causado, sin embargo, sin ella no podríamos haber tenido a nuestro Dios, como ahora lo tenemos a Él, abriendo su propio tesoro de amor, y desde allí nos da el Hijo.

Los discípulos, a su regreso, se preguntan, como la mujer, que Jesús no había mantenido su distancia judía. Pero aún así son conscientes de la presencia de una gloria que estaba por encima de ellos; porque “nadie dijo: ¿Qué buscas tú? o, ¿Por qué hablas con ella?” Todavía no conocían el secreto que llevaba el Hijo de Dios; y luego les muestra, como blancos ya para la cosecha, campos que su fe nunca había examinado. No conocían ningún campo, sino que, antiguamente, se habían dividido entre las tribus. En su estima, la cría de Dios debe limitarse a ese recinto sagrado; y Samaria, juzgaron, estaba ahora fuera de eso, y sólo un lugar inmundo. Pero había, como ya hemos visto, un secreto con Dios. Era el Hijo de Dios, el Salvador de los pecadores, que ahora había salido con semilla, y Su trabajo había preparado una cosecha para los segadores, en las llanuras contaminadas de Samaria.

(Me gustaría observar que, al considerar nuestro Señor la cuestión de la “adoración”, a la que la mujer lo atrajo a Él, Él todavía habla en Su carácter de Hijo. La mujer se dirige a Él como judía, pero Él no le responde como judía. Más bien muestra que toda la adoración judía estaba terminando; y en la conciencia de que el Hijo había venido ahora, Él le enseña que ha llegado la hora en que toda adoración aceptada debe estar en el espíritu de adopción, que era el Padre quien ahora estaba reclamando adoración. Toda su respuesta expresa la conciencia de esto, que Él se estaba dirigiendo a la mujer, no como el Hijo de David que había venido a purificar el templo, y traer de vuelta a los samaritanos sublevados de “este monte”, sino como el Hijo que ha venido a dar a los pecadores acceso por un Espíritu al Padre.)

Él muestra a sus discípulos una compañía que acaba de salir de Sicar, que pronto diría: “Este es ciertamente el Cristo, el Salvador del mundo”. Y así estaban listos para la hoz. La cosecha en Judea fue abundante (Mateo 9:37); pero en Samaria estaba maduro para los segadores. El Señor había soportado el trabajo del sembrador; había hablado, cansado y débil, con la mujer; pero ahora compartiría con sus discípulos el gozo de la cosecha; y, en prenda de esto, Él permanece durante dos días con esta pequeña reunión de Sicar, creída y poseída como el Salvador del mundo.

La cercanía a sí mismo a la que el Señor invita al alma, la intimidad con la que busca investir el corazón de un pecador creyente, es muy bendecida saber. Él no trata con nosotros en el estilo de un patrón o benefactor. El mundo está lleno de ese principio. “Los que ejercen autoridad sobre ellos son llamados benefactores” (Lucas 22:25). El hombre estará lo suficientemente listo para conferir beneficios en el carácter de un patrón, ocupando todo el tiempo el lugar distante de la superioridad consciente y confesada. Pero este no es Jesús. Él puede decir: “No como el mundo da, te doy yo”. Él acerca a Su dependiente muy cerca de Él. Le hace saber y siente que está tratando con él como un pariente en lugar de como un patrón. Pero eso hace toda la diferencia. Me atrevo a decir que el cielo depende de esta diferencia. El cielo esperado del alma, y que en espíritu sabe ahora, depende de que el Señor Jesús no actúe con nosotros según el principio de un patrón. El cielo sería entonces sólo un mundo bien ordenado de principios humanos y benevolencias. ¡Y qué cosa sería eso! ¿Son las condescendientes de uno grande lo que vemos en Cristo? “Yo estoy entre vosotros como el que sirve”, dice Él. Cada caso, puedo decir, me lo dice. El suyo nunca fue el estilo de un simple benefactor; nunca la distancia y elevación de un patrón. Él soportó nuestras enfermedades y cargó con nuestras penas.

Solo míralo en este pozo, con este samaritano. Ella tenía, en ese momento, los pensamientos más exaltados de Él. “Sé que viene el Mesías, que se llama Cristo: cuando venga, nos dirá todas las cosas”. Este era su alto y justo sentido del Mesías, sin saber que Aquel a quien ella estaba hablando cara a cara podría decir inmediatamente en respuesta a ella: “Yo que te hablo soy Él”.

Pero, ¿dónde estaba Él, el Cristo exaltado, todo este tiempo? Hablando con ella, como se habían reunido, al lado de un pozo, donde (para darle tranquilidad en Su presencia) Él le había dicho: “Dame de beber”.

¿Fue este patrocinio a la manera de los hombres? ¿Era esta la distancia y la condescendencia de un superior? ¿Era este el cielo o el mundo, el hombre o Dios? La condescendencia o el mundo te conferirán el favor que te plazca, pero tendrá la elevación de un superior y la reserva de un dependiente guardada y honrada. Pero el cielo o el amor no actúan así. ¡Bendito sea Dios! Jesús, Dios manifestado en la carne, era pariente de aquellos con quienes se hizo amigo. Y como pariente actuó, no como patrón. Él busca acercarnos, invertir nuestros corazones con facilidad y confianza. Él nos visita. No, Él viene a nosotros por invitación nuestra, ya que fue y moró dos días con los samaritanos que salieron y buscaron Su compañía en el informe de la mujer. Él requiere un favor en nuestra mano, para que podamos tomar un favor de Él sin reservas. Él beberá de nuestra jarra, para animarnos a beber de Sus fuentes; y comer de nuestro becerro en la puerta de la tienda mientras nos revelaba secretos eternos (Génesis 18; Juan 4).

Seguramente nuestros corazones pueden regocijarse por esto. El corazón del Señor se regocija en este camino de amor. Porque estos dos días en Sicar fueron para Él un poco de la alegría de la cosecha. Fueron algunas de las más refrescantes que el cansado Hijo de Dios haya probado en esta tierra nuestra. Porque encontró aquí algunas de las religiones más brillantes con las que jamás se haya encontrado; y fue sólo la fe de los pecadores lo que podría haberlo refrescado aquí. Nada en el hombre podría haber hecho esto, nada más que esa fe que saca al hombre de sí mismo.

Pero esta alegría fue solo por dos días. Rápidamente es llamado a una región más baja; porque después de estos dos días va a Galilea, entrando así de nuevo en conexión judía; pero Él va con este triste presentimiento: “Un profeta no tiene honor en su propio país”. Y con mayor prueba de corazón debe sentir esto ahora, desde la libertad que acababa de conocer entre los pecadores en Samaria. Y se descubrió que su presentimiento era verdad. Encuentra fe en Galilea, es cierto, pero fe de un orden inferior. Los galileos lo reciben, pero es porque habían “visto todas las cosas que hizo en Jerusalén”. El noble y su casa creyeron, pero no hasta que lo hubieran verificado cuidadosamente por sus propios testigos. La reunión en Sicar se había creído a Sí mismo, los galileos ahora le creen por causa de Sus obras (véase Juan 14:11); los samaritanos lo conocían como en sí mismo, los judíos estaban ahora, por así decirlo, pidiendo una señal de nuevo. En consecuencia, uno entró en comunión con el Hijo de Dios, el otro recibió salud del Médico de Israel. Samaria contaminada está, en bendición, ante el justo Judá.

Aquí se cierra la primera sección de nuestro Evangelio. Nos ha guiado por los caminos del Hijo de Dios, el Hijo del Padre, a través de este mundo malvado nuestro. Al abrirlo vimos Su gloria, y descubrimos que, en el momento en que brilló sobre el mundo, demostró la oscuridad del mundo. No encontró respuesta del hombre. El mundo que fue hecho por Él no lo conocía. Pero llevaba consigo un secreto, el secreto de la gracia de Dios para con los pecadores, más profundo que todos los pensamientos de los hombres. Un extraño Él estaba en la tierra; pero la revelación de Su secreto a los pecadores tenía la virtud de hacerlos extraños con Él.

Juan 5-12

Habiendo seguido a nuestro Señor a través de los capítulos 1-4 de este Evangelio, deseo ahora, en la gracia de Dios, seguir Su camino más allá; y que Él, por medio del Espíritu, haga de esta obra la ocasión de santo y agradecido deleite.

En los capítulos 5-12 vemos a nuestro Señor en relaciones con los judíos. Pero exhibir Su vida pública y ministerio no es el propósito del Espíritu en este Evangelio. No se le ve aquí, como en los otros Evangelios, yendo por las ciudades y aldeas de Israel predicando el reino, si tal vez se arrepintieran; pero la partida de Dios de aquel mundo por el que Él estaba pasando parece estar siempre en Su mente; y sólo a veces se le ve salir para actuar en poder o en gracia a su alrededor, como el Hijo de Dios, el Extranjero del cielo, el Salvador de los pecadores.

Y así hacia sus discípulos. No son los compañeros de Su ministerio en este Evangelio, como lo son en los otros. Él no nombra a los doce, y luego a los setenta, pero el ministerio queda en Su propia mano. Los apóstoles son vistos poco con Él hasta Juan 13, cuando Su ministerio público ha terminado. Y cuando están con Él, es con cierta reserva. (Véase Juan 4:32; 6:5; 11:9).

Pero, por otro lado, en ningún Evangelio se le ve tan cerca del pecador. Está solo con el samaritano, solo con la adúltera, solo con el mendigo marginado. Y esto da su mayor interés a esta preciosa porción de la Palabra de Dios. La alegría y la seguridad de estar a solas con el Hijo de Dios, como se exhibe aquí, está más allá de todo para el alma. El pecador aprende así su título para el Salvador, y descubre la bendita verdad, que son adecuados el uno para el otro. En el momento en que aprendemos que somos pecadores, podemos mirar a la cara del Hijo de Dios y reclamarlo como nuestro. ¡Y qué momento en los mismos días del cielo es ese! Él vino a buscar y salvar a los pecadores; y caminó como un hombre solitario en la tierra, excepto cuando se encontró con un pobre pecador. Sólo tales tenían el título, o incluso el poder, para interrumpir la soledad de este Extranjero celestial. El mundo no lo conocía. Sus caminos estaban solos entre nosotros, excepto cuando Él y el pecador encontraron su camino el uno hacia el otro. El leproso fuera del campamento se encontró con Él, pero nadie más.

Y permítanme decir, este estar a solas con Jesús es la primera posición del pecador. Es el comienzo de su alegría; Y nadie tiene derecho a entrometerse en ella. Lo que se ha llamado a sí mismo la Iglesia, en todas las épocas de la cristiandad, ha tratado de irrumpir en la privacidad del Salvador y del pecador, y de hacerse parte en la solución de la cuestión que hay entre ellos, pero en esto ha sido un intruso. El pecado nos arroja solo sobre Dios.

Y de hecho, amados, en la variedad de juicio hoy en día, es necesario para nuestra paz saber esto. Otros pueden requerir que nos unamos a ellos en líneas particulares de servicio, o en formas particulares y orden de adoración; y puede considerarnos desobedientes si no lo hacemos. Pero como quiera que los escuchemos en esas cosas, no nos atrevemos a renunciar, por temor a ellos, a la prerrogativa de Dios de tratar con nosotros como pecadores solos. No debemos rendirnos a nadie el derecho de Dios de hablar con nosotros a solas acerca de nuestros pecados. Tampoco se debe permitir que nuestra ansiedad sobre mil preguntas que puedan surgir, por justa que sea esa ansiedad, nos lleve por un momento a olvidar que, como pecadores, ya hemos estado solos con Jesús; y que Él, de una vez y para siempre, en las riquezas de Su gracia, nos ha perdonado y aceptado.

Esta soledad de Cristo y del pecador que nuestro Evangelio nos presenta más reconfortantemente. Pero como para todos los demás, Jesús está aquí sólo a distancia, y con reserva. Y así como a lugares y personas. El Hijo de Dios no tenía nada que ver especialmente con ningún lugar; el amplio desierto del mundo, donde se encontraban los pecadores, era la única escena para Él.

Pero continuaré ahora siguiendo los capítulos en orden.

Juan 5

Ya he demostrado, en varios casos, que hubo, a través de todas las etapas de la historia de Israel, la aparición ocasional de una energía especial del Espíritu, por la cual, y no por los recursos de su propio sistema, el Señor estaba sosteniendo a Israel, y enseñándoles a saber dónde estaba su esperanza final. Desde el llamado de Abraham al trono de David vimos esto.

Ahora juzgo que Bethesda fue testigo de lo mismo. Bethesda no era lo que el sistema mismo proporcionaba. Fue abierto en Jerusalén, como una fuente de curación, por la gracia soberana de Jehová (como, de hecho, su nombre importa). Tampoco fue un alivio permanente, sino sólo ocasional, como lo habían sido los jueces y profetas. Al igual que ellos, era un testimonio de la gracia y el poder que había en Dios mismo para Israel, y, tal vez, había dado su testimonio en ciertas estaciones a lo largo de la edad oscura que había pasado desde los días del último de sus profetas. Pero ahora hay que dejarlo de lado. Sus aguas no van a ser más turbulentas. Aquel a quien todos estos testigos de gracia apuntaban se había aparecido. Como la verdadera fuente de salud, el Hijo de Dios había venido ahora a la hija de Sión, y se estaba mostrando a ella.

Era un tiempo de fiesta, se nos dice (vs. 1). Todo estaba sucediendo en Jerusalén como si todo estuviera bien delante de Dios. Las fiestas fueron debidamente observadas; El tiempo era uno de servicios religiosos exactos. Pero solo Betesda podría haberle dicho a la hija de Sión que necesitaba un médico, y que no estaba en ese reposo que la fidelidad a Jehová le habría preservado. Y el Señor ahora le diría la misma verdad. Él sana al hombre impotente, tomando así el lugar de Betesda; pero lo hace de una manera que le dice a Israel de su pérdida del sábado, la pérdida de su propia gloria propia. “El mismo día fue el sábado”.

La nación es a la vez sensible a esto. Tocó el lugar de su orgullo; porque el sábado era el signo de toda su distinción nacional; y se resienten de ello: “procuraron matarlo, porque había hecho estas cosas en el día de reposo”.

Pero debo quedarme un poco más aquí.

Jesús junto al estanque de Betesda, como lo vemos en este capítulo, es un espectáculo que, en el espíritu de Moisés en la zarza, bien podemos apartarnos para ver. Si, en la antigüedad, Él se había reflejado en esa agua, ahora está allí para secarla. Se queda allí como algo nuevo, en fuerte contraste con la piscina. “¿Serás sanado?” fue la palabra que dirigió al pobre lisiado que yacía allí. ¿Estaba listo para ponerse a sí mismo, tal como estaba, en Su mano? ¿Estaba dispuesto a ser su deudor? ¿Podría confiar en sí mismo, en toda su necesidad e impotencia, a solas con Jesús? Esto fue todo. Y seguramente esto estaba en contraste con la maquinaria pesada y sombría de Bethesda. No hay que temer ninguna rivalidad, no hay que buscar ayuda, no hay que soportar ningún retraso, ni se siente incertidumbre. Aquellos que podrían haber luchado con este lisiado para bajar al estanque delante de él, o aquellos que podrían, por lástima, haber sido atraídos a ayudarlo a bajar antes que otros, ahora puede pasar por alto por igual; y el retraso y la esperanza ahora pueden ser cambiados por un regalo y una liberación completa. Los ángeles y el estanque, los ayudantes y rivales, la demora y la incertidumbre, ahora fueron todos bendecidos y gloriosamente eliminados por Jesús en su nombre. Cuando Jesús apareció, cuando el Hijo de Dios estaba junto a este estanque, la única pregunta era: ¿Sería el pobre lisiado su deudor, esperar y ver su salvación?

La pobreza de la piscina está expuesta. Se ve que no es más que un “elemento mendigo”. No tiene gloria por razón de la gloria que sobresale. Y de esta misma manera, el Espíritu, por medio del apóstol, expone “el santuario mundano”, y todas sus provisiones y servicios, en la Epístola a los Hebreos. Como puedo decir, Jesús está allí de pie de nuevo junto a Betesda. Él es sacado a luz por el Espíritu Santo en contraste con todo ese sistema de ordenanzas y observancias que había ido antes, y Él los expone a todos en su impotencia y pobreza. Había habido, de hecho, un reflejo de Cristo en aquellas ceremonias del antiguo tabernáculo, como lo había habido en esta agua junto al mercado de ovejas; pero desaparece ahora, cuando la Luz misma llena el lugar.

Pero, mientras nos demoramos un poco más en este estanque, ¿qué vamos a decir, cuando veamos, no sólo a este lisiado, sino a “una gran multitud de gente impotente” que permanece alrededor de esa agua incierta y decepcionante, aunque el Hijo de Dios estaba en el extranjero en la tierra, llevando en Él y con Él sanidad y liberación sin duda ni demora, ¡Y desafiando toda rivalidad, e independientemente de toda ayuda! Seguramente esto nos lee una lección. La piscina frecuentaba densamente, ¡Jesús pasaba desatendido! ¡El estanque buscó, mientras que Jesús tiene que buscar, y proponerse a sí mismo! ¡Qué testimonio de la religión del hombre! Las ordenanzas, con toda su maquinaria sombría, todavía esperaban; ¡la gracia de Dios que trae la salvación menospreciada!

Podríamos maravillarnos, si no supiéramos, como por nosotros mismos, algunos de los trabajos de esta naturaleza arruinada nuestra.

Pero aún más. En los otros Evangelios, cuando el Señor es desafiado por hacer Sus obras en el día de reposo, Él responde como en el caso de David comiendo los panes de la proposición, de los sacerdotes que hacían el trabajo en el templo, o del hecho de que ellos mismos, Sus acusadores, llevarían su al riego en el día de reposo. Pero aquí, en el Evangelio de Juan, no es lo que David, o los sacerdotes, o Sus acusadores mismos harían, o habían hecho, lo que Él suplica, sino lo que el Padre celestial había estado haciendo en este mundo necesitado y arruinado. “Mi Padre trabaja hasta ahora, y yo trabajo”, dice el Señor aquí a aquellos que estaban desafiando este acto suyo en Betesda, porque era el sábado.

¡Frase maravillosa! y cuán plenamente en carácter con Su camino a través de Juan. Él no se pone aquí, como en los otros Evangelios en la misma ocasión, en compañía de David, de los sacerdotes o de sus vecinos, ¡sino de Dios! “Mi Padre trabaja hasta ahora, y yo trabajo”.

Esto está lleno de carácter consistente con todo lo que obtenemos en este Evangelio. Y ciertamente está lleno, también, de lo que puede suscitar la alabanza gozosa de los que lo conocen. Con los judíos, sin embargo, fue de otra manera. Estas palabras nuevamente les hablaron de su pérdida del sábado en el que se jactaban; sí, que lo habían perdido hacía mucho tiempo, lo habían perdido desde el principio; porque, en cada etapa de su historia, Dios había estado obrando en gracia entre ellos, obrando como Su Padre, del cual esta Betesda era el signo; y que Él mismo había venido ahora, de la misma manera, a obrar en gracia entre ellos, de la cual este pobre lisiado restaurado era el signo. Esta fue la voz de estas palabras: “Mi Padre trabaja hasta ahora, y yo trabajo”; refiriéndome al acto de gracia a lo largo de la historia de Israel, lo cual he notado, pero en esto los judíos lo resienten más; y, no estando en el secreto de su gloria, lo acusan de blasfemia por llamar a Dios su Padre.

A esto Él otra vez; responde (todavía, como antes, hablando de sí mismo como Hijo, pero tomando también un lugar de sujeción): “De cierto, de cierto os digo que el Hijo no puede hacer nada por sí mismo”. (Sin el conocimiento de la dignidad divina de Su persona, no podemos descubrir el lugar que el Señor toma aquí como el lugar de sujeción voluntaria, como lo fue. Porque no habría sido así en ninguna mera criatura, por exaltada que fuera, haber dicho: “No puedo hacer nada por mí mismo”. Pero esto en el Hijo era sujeción.)

Pero todo esto es muy bendecido. Aquel que vino a este mundo en nombre de Dios y Su honor, no podía tomar otro lugar. Era el único lugar de justicia aquí. “El que busca su gloria que lo envió, lo mismo es cierto, y no hay injusticia en él”. El hombre, a través del orgullo, había deshonrado a Dios. El hombre hizo una afrenta a la majestad de Dios cuando escuchó las palabras: “Seréis como Dios”. Y el Hijo, que vino a honrar a Dios, debe humillarse. Aunque en la forma de Dios, Él debe vaciarse aquí. La alabanza de Dios, en un mundo que se había apartado de Él con orgullo, debe tener este sacrificio. Y este sacrificio ofreció el Hijo. Pero esto no convenía al hombre; Esto no fue según el hombre; y el hombre no podía recibir o sancionar a tal persona. “Yo he venido en el nombre de mi Padre, y no me recibisteis; si otro viene en su propio nombre, a él recibiréis.”

Este es un asunto profundo y santo, amado. Por su humillación y sujeción, el Hijo estaba honrando a Dios y probando al hombre; dando al “único Potentado” Sus derechos en este mundo, pero convirtiéndose así en Él mismo un signo para manifestar los pensamientos del corazón. Y el judío, el judío favorecido, se encontraba en el ateísmo común del hombre; porque para revelar esta fuente oculta de incredulidad en Israel, el discurso de nuestro Señor en este capítulo estaba tendiendo a ser. No fue por falta de luz y testimonio. Tenían las obras de Cristo, la voz del Padre, sus propias Escrituras y el testimonio de Juan. Pero dentro, tenían el amor del mundo en ellos, y no el amor de Dios; y, por lo tanto, no estaban preparados para el Hijo de Dios (vs. 42).

“¿Cómo podéis creer, que recibís honor unos de otros, y no buscáis el honor que viene de Dios solamente?” (vs. 44). ¡Seguro que esto tiene una voz para nuestros oídos, amados! ¿No nos dice que el corazón y sus movimientos ocultos tienen que ser vigilados? “Guarda tu corazón con toda diligencia, porque fuera de él están los asuntos de la vida”. Puede haber corrientes fuertes y peligrosas corriendo bajo la superficie. Job era un hombre piadoso. No había ninguno como él en su generación. Pero en su alma fluía una corriente rápida. Valoraba su carácter y sus circunstancias. No es que fuera, de la manera común, santurrón o mundano. Él era verdaderamente un creyente, y un generoso amigo y benefactor. Pero valoraba sus circunstancias en la vida y su estimación entre los hombres. En los ejercicios ocultos de su corazón, solía examinar su buena condición con complacencia (Job 29). Esa fue una fuerte corriente subterránea. Sus vecinos no habían trazado el curso de ese arroyo; pero su Padre celestial tenía; y porque lo amaba, y quería que participara de su santidad, con lo cual todo esto era inconsistente, lo puso en su propia escuela para ejercitarlo.

¡Qué advertencia tan amable nos proporciona esto, para mantener bajo vigilancia los flujos y reflujos del corazón! “¿En qué estamos pensando?”, podemos preguntarnos una y otra vez a lo largo del día. ¿En qué estamos gastando nuestra diligencia? ¿Cuáles son los cálculos secretos de nuestra mente en momentos de relajación? ¿Es el espíritu o la carne lo que nos está proporcionando alimento? ¿Nuestros afectos que se agitan en su interior saben al cielo o al infierno?

Estas son preguntas saludables para nosotros, y son sugeridas por el fuerte pensamiento moral del Señor aquí: “¿Cómo podéis creer, que recibís honor unos de otros?”

¿Cómo podría el hombre, apóstata en orgullo, tolerar al humilde, Hijo del Hombre, el Hijo de Dios vacío? Esta fue la fuente donde su incredulidad tomó su elevó. No había ninguna asociación entre ellos y Aquel que defendía el honor de Dios ante los hombres. Su forma de humillación ahora no estaba permitida, ya que Su obra y gracia en Betesda habían sido rechazadas antes. Sus hermanos deberían haber entendido cómo Dios por Su mano los libraría; pero no entendieron; no creyeron a Moisés, y así, en principio, todavía estaban en Egipto, todavía en la carne, todavía no redimidos. Si hubieran creído a Moisés, habrían creído a Cristo, y habrían sido guiados por Él, como en este momento, de debajo de la mano de Faraón, el poder de la carne y del mundo. Pero bajo todo eso, a través de la incredulidad, este capítulo los encuentra y los deja.

Juan 6

Una nueva escena se abre aquí. Era la Pascua: pero la misericordia de Dios, que esa temporada celebró, Israel había menospreciado. Todavía tenían que aprender la lección de Egipto y del desierto; y en amor paciente, después de tantas provocaciones, el Señor incluso ahora les enseñaría.

En consecuencia, Él alimenta a la multitud en un lugar desértico; mostrando así la gracia y el poder de Aquel que, durante cuarenta años, había alimentado a sus padres en otro desierto. Los discípulos, como Moisés, se preguntan por incredulidad y dicen, por así decirlo: “¿Se matarán los rebaños y los rebaños por ellos, para bastarlos?” Pero Su mano no se acorta. Él los alimenta; y esto despierta celo en la multitud, y vendrían voluntariamente, y por la fuerza lo harían rey. Pero el Señor no quitaría el reino de celo de esta manera. Esta no podía ser la fuente del reino del Hijo del Hombre. Las bestias pueden tomar sus reinos de los vientos que se esfuerzan sobre el gran mar, pero Jesús no puede (Dan. 7). Esta no fue Su madre coronándolo en el día de Sus matrimonios (Cantar de los Cantares 3). Esto no era, en Su oído, el grito de la gente que traía la lápida de la esquina; ni el síntoma de su pueblo hecho voluntario en el día de su poder. Este habría sido un nombramiento al trono de Israel sobre principios apenas mejores que aquellos en los que Saúl había sido nombrado en la antigüedad. Su reino habría sido el fruto de un deseo acalorado del pueblo, como el de Saúl había sido el fruto de su corazón rebelde. Pero esto no pudo ser. Y además de esto, antes de que el Señor pudiera tomar Su asiento en el monte de Sión, debía ascender al monte solitario; Y antes de que la gente pudiera entrar en el reino, debían bajar al mar tormentoso. Y estas cosas las vemos reflejadas aquí, como en un vaso. El Señor es visto en lo alto por un tiempo, y están soportando los golpes de los vientos y las olas; pero a su debido tiempo Él desciende de Su elevación, hace que la tormenta se calme y los lleva a su refugio deseado. Y así será poco a poco. Él descenderá en el poder del cielo al que ahora ha ascendido, para la liberación de Sus afligidos; entonces verán sus maravillas, como en el abismo, y lo alabarán por su bondad, por las obras que hace por los hijos de los hombres (Sal. 107:23-32). (En los lugares correspondientes en Mateo y Marcos leemos que el Señor va al monte a orar. Pero eso no se nota aquí. De hecho, Juan no muestra al Señor en oración (excepto en Juan 17; y eso es más bien intercesión); y todo esto todavía está en el carácter completo de nuestro Evangelio).

El Señor, por lo tanto, sólo tiene que retirarse de todo este despertar popular en Su favor. ¡Cómo debe la mente del Extraño celestial haber sentido una disociación total de todo! Se retira de ella; y, al día siguiente, entra en otro trabajo por completo. Él abre el misterio de la verdadera Pascua, y el maná del desierto, que aún tenían que aprender. Todavía tenían que aprender la virtud de la Cruz, la verdadera Pascua que libera de Egipto, de la esclavitud de la carne, del juicio de la ley; capacitando al pecador para decir: “Estoy crucificado con Cristo; sin embargo, vivo”. La paga del pecado es muerte; y el pecado en la Cruz tenía su salario. La muerte tenía su influencia; y la ley puede volver al trono de Dios con su propia vindicación; porque ha ejecutado su comisión: Cristo ha muerto, y murió por nosotros. Esta es la verdadera Pascua: el poder de la redención; en la gracia de la cual dejamos Egipto, o el lugar de esclavitud, y salimos con el Hijo de Dios al desierto, allí para alimentarnos de maná, allí para vivir por cada palabra que ha salido de la boca de Dios.

Y aunque así en cierto sentido distinto, el Señor en este discurso parece combinar los misterios de la Pascua y el maná. Fue en el tiempo de la Pascua que Él les predicó sobre el maná. Porque ambos pertenecían al mismo Israel, la misma vida. La sangre del cordero pascual estaba sobre el dintel para la redención, mientras que el cordero se alimentaba dentro de la casa. El israelita estaba en comunión viva con aquello que le daba seguridad. Y este fue el comienzo de la vida para él; en la fuerza de la cual salió para alimentarse del maná en el desierto.

Pero Israel, como encontramos aquí, aún no había salido de la esclavitud de Egipto a los pastos de Dios en el desierto. Prueban que aún no conocían esta vida; que hasta ahora nunca habían guardado realmente la Pascua, ni se habían alimentado del maná. Le murmuraron. Sus pensamientos estaban demasiado llenos de Moisés. “Les dio pan del cielo para comer”, dijeron. Pero, antes de que pudieran comer del maná, debían caer en los caminos del amor, en los pensamientos del Padre y no de Moisés. Porque es el amor el que nos lleva a la Cruz. Moisés nunca dio ese pan. La ley nunca extendió la fiesta. Es el amor el que hace eso; Y el amor debe ser aprehendido, mientras nos sentamos en él. Y esta es la razón por la que hay tan pocos invitados; porque el hombre tiene pensamientos duros de Dios, y pensamientos orgullosos de sí mismo. Pero, para guardar la fiesta, debemos tener pensamientos felices de Dios, y pensamientos humildes y de renuncia a nosotros mismos. La comunión con el Padre y con el Hijo, en el terreno de la salvación, la comunión con Dios en el amor, es vida.

Pero Israel no estaba en esta comunión. Regresan, lo expulsan de ellos, y en sus corazones regresan de nuevo a Egipto: sus cadáveres caen en el desierto, y un remanente solo se alimenta de “las palabras de vida eterna”, y viven, un remanente que mira a su alrededor como un desperdicio estéril que no produce pan sin Él, como “una tierra seca y sedienta” de un extremo al otro, salvo por la Roca que los sigue; y ellos dicen: “¿A quién iremos?”

¿Y de dónde viene este remanente? “Según la elección de la gracia”, como el Señor enseña aquí, mostrándonos los actos del Padre en el misterio de nuestra vida, que es Él quien da al Hijo, y atrae al Hijo, a todos los que vienen a Él; que Sus enseñanzas y dibujos son los canales ocultos a través de los cuales esta vida nos está llegando. “Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna; y creemos y estamos seguros de que Tú eres ese Cristo, el Hijo del Dios viviente”. Esta es la fe y la expresión de ese remanente elegido, quien, saliendo de Egipto, vive por fe en el Hijo de Dios; pero sólo en el Hijo de Dios como crucificado. Porque nuestra vida yace en Su muerte, y a través de la fe que se alimenta de esa muerte. Ninguna aceptación de Cristo, sino como crucificado sirve para la vida. No son Sus virtudes, Sus instrucciones, Su ejemplo, o similares, sino Su muerte (Su carne y sangre), lo que debe ser alimentado. Su muerte logró, individualmente y solo, lo que todos juntos y al lado nunca hicieron y nunca pudieron. El bendito Señor murió; renunció al espíritu, o entregó la vida que Él tenía, y que nadie tenía derecho a quitarle. Pero, en el momento en que se hizo, surgieron resultados que toda Su vida anterior nunca había producido. Fue entonces, pero no hasta entonces, que el velo del templo se rasgó, las rocas se rasgaron, las tumbas se abrieron. El cielo, la tierra y el infierno sintieron un poder que nunca antes habían poseído. La vida de Jesús, sus caridades para con el hombre, su sujeción a Dios, el sabor de su naturaleza humana inmaculada, la santidad de lo que había nacido de la Virgen, ninguno de estos, ni todos juntos, ni todo en Él y alrededor de Él, por Él o por Él, excepto la entrega de la vida, alguna vez habría rasgado el velo o roto las tumbas. Dios todavía habría estado a distancia, el infierno aún no había sido conquistado, y el que tiene el poder de la muerte aún no ha sido destruido. La sangre de Cristo ha hecho lo que todos los demás nunca hicieron, y nunca pudieron hacer. Y sobre Él así predicó y expuso todavía está por decir: “El que tiene al Hijo tiene vida”.

Esto me lleva a detenerme un poco sobre un tema relacionado con nuestra vida del que habla este capítulo. Bajo la ley, todas las bestias muertas debían ser llevadas a la puerta del tabernáculo, y su sangre ofrecida sobre el altar, y de ninguna manera para ser comidas (Lev. 17). Esta fue una confesión de que la vida había vuelto a Dios, y no estaba en el poder del hombre. Comer sangre bajo la ley habría sido un intento de recuperar la vida con nuestras propias fuerzas, un intento del hombre de alcanzar lo que había perdido. Pero ahora, bajo el Evangelio, la ordenanza ha cambiado. La sangre debe ser comida: “Si no coméis la carne del Hijo del Hombre y bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros”. Por la vida que había vuelto a Dios, Dios ha dado para hacer expiación. La sangre del Nuevo Testamento ha sido derramada para la remisión de los pecados, y la vida, a través de esa sangre, ahora es dada a los pecadores en el Hijo de Dios. “En Él estaba la vida”. Él vino de Dios con la vida por nosotros. “El que tiene al Hijo tiene vida."Y se nos ordena, así como se nos ruede, que le quitemos la vida. Y, verdaderamente podemos decir, nuestro Dios ha perfeccionado así nuestra comodidad y nuestra seguridad ante Él, haciendo que sea una desobediencia tan simple en nosotros no quitarle la vida como Su regalo, como sería simple orgullo y arrogancia de corazón asumir tomarla por nuestras propias obras. ¡Qué súplica de amor es esta con nuestras almas! ¡Somos desobedientes si no somos salvos! La muerte es enemiga de Dios, así como la nuestra, y si no le quitamos la vida al Hijo, nos unimos al enemigo de Dios. “No vendréis a mí para que tengáis vida”, dice el agraviado Hijo de Dios. Y cuando ciertas personas en este mismo capítulo nos preguntan: “¿Qué haremos para que podamos hacer las obras de Dios?” Él no tiene más que responder: “Esta es la obra de Dios, que creáis en Aquel a quien Él ha enviado.Creer y tomar la vida como el don de Dios a través de Su Hijo, es el único acto de obediencia que el bendito Dios reclama de un pecador, lo único que un pecador, hasta que se reconcilie, puede hacer para complacerlo.

Esta es la gracia maravillosa y benditamente revelada. Esta ordenanza, que prohibía comer sangre, era como la espada llameante de los querubines en el jardín. Tanto esa espada como esta ordenanza le dijeron al pecador que no había recuperación de la vida perdida por ningún esfuerzo propio. Y la fe de Adán se muestra más dulcemente aquí. No buscó volver a poner esa espada, como si pudiera recuperar el árbol de la vida él mismo. Pero, ¿qué hizo? Él tomó la vida de Dios, a través de la gracia, y el don por la gracia. Él creyó en la promesa sobre la Semilla de la mujer; Y en esa fe, llamó a la mujer “la madre de todos los vivientes”. Tomó la vida como el don de Dios a través de Cristo, y no la buscó por obras de la ley, o frente a la espada llameante.

Todo este misterio en la vida del pecador fue así ilustrado desde el principio, incluso en la fe de Adán; y se desarrolla benditamente en el discurso de nuestro Señor a la gente en este capítulo. Esa vida comienza en el poder de la redención por el cordero pascual inmolado en Egipto, y por el maná del desierto. Pero nuestro capítulo nos muestra que Israel todavía era un extraño para ello; que no habían aprendido la lección de Egipto y del desierto, en el conocimiento de la redención y la vida que hay en Cristo Jesús.

Juan 7

Una nueva escena se abre de nuevo aquí, Era el tiempo de la fiesta de los tabernáculos; como la escena anterior había sido colocada en el tiempo de la Pascua.

Esta fue la temporada más alegre del año judío. Era el gran festival anual en Jerusalén; la gran conmemoración de la estadía pasada de Israel en el desierto, y de su descanso presente en Canaán; el tipo también de la gloria y el gozo venideros del Mesías como Rey de Israel. Sus hermanos instan al Señor a aprovechar esta temporada; salir de Galilea e ir a Jerusalén, allí para exhibir su poder, y conseguir un nombre en el mundo. Pero ellos no lo entendieron. Eran del mundo; Él no era del mundo. El Hijo de Dios era un extranjero aquí; Pero estaban en casa. Podrían subir y encontrarse con el mundo en la fiesta, pero Él testificó de Dios contra el mundo. Él, de quien la fiesta dio testimonio, no podía subir y reclamar a los suyos allí, porque el mundo estaba allí, porque el dios de este mundo había usurpado y estaba corrompiendo la escena de su gloria y alegría.

¡Pero cuán caído estaba Israel cuando esto era así! ¡Y cuál era su festival alardeado, cuando la primavera de su alegría y el heredero de su gloria deben estar alejados de él!

El oro se había vuelto tenue. Los caminos a Sion eran todavía solitarios; Ninguno venía realmente a las fiestas solemnes. En espíritu, el profeta seguía llorando (Lam. 1:4). El Señor sube, es verdad, pero no en Su gloria. Él no va como Sus hermanos lo hubieran querido; sino en obediencia simplemente, para tomar el lugar de los humildes y no del grande de la tierra. Y, cuando llegamos a la ciudad de las solemnidades, lo vemos sólo en el mismo carácter, porque va al templo y enseña; pero cuando esto llama la atención, Él se esconde, diciendo: “Mi doctrina no es mía, sino del que me envió”. Se esconde, para que no se vea Él, sino el Padre que lo envió. Como Aquel que se había vaciado a sí mismo y tomado la forma de un siervo, Él está dispuesto a no ser nada. Los que estaban en la fiesta manifestaron su total apostasía por el principio de la fiesta, diciendo: “¿Cómo sabe este hombre las letras, sin haber aprendido nunca?” En su orgullo no reconocían ninguna fuente de conocimiento o sabiduría por encima del hombre. Tendrían a la criatura en honor; pero la fiesta celebraba a Jehová, y era para exponer los honores de Aquel que ahora en justicia tenía que ocultar Su gloria, y separarse de todo. Israel y la fiesta, Israel y el Hijo de Dios, estaban completamente disociados. No tenían nada el uno en el otro. Y así, ya sea que escuchemos a los judíos, o a los hombres de Jerusalén, o a los fariseos, en este capítulo, todos nos hablan de su rechazo de Él; y al final tiene que decirles: “Donde yo estoy, allí no podéis venir”.

Por lo tanto, Jesús se niega a sancionar la fiesta. Le dice a Israel que ahora no tenían título para el descanso y la gloria que les prometió, que no estaban realmente en Canaán, y que nunca habían sacado agua de los pozos de salvación; que su tierra, en lugar de ser regada por el río de Dios, no era más que una porción estéril y sedienta de la tierra maldita; que habían abandonado la fuente de aguas vivas, y todas sus propias cisternas estaban rotas. Y, en consecuencia, cuando la fiesta estaba terminando, Jesús pone el agua viva en otras vasijas y seca los pozos que estaban en Jerusalén. Él convierte la tierra fructífera en esterilidad, por la maldad de los que moraban en ella, y abre el río de Dios en otros lugares. “En el postrer día, ese gran día de la fiesta, Jesús se puso de pie y clamó, diciendo: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. El que cree en mí, como dice la Escritura, de su vientre brotarán ríos de agua viva.”

Y en relación con esto, pronto trazaré el río de Dios a través de las Escrituras; y lo veremos fluir en diferentes canales de acuerdo con diferentes dispensaciones.

En el Edén tomó su ascenso en la tierra para regar el jardín, y desde allí vagar en diversos arroyos sobre la tierra. Porque la dispensación era una de bien terrenal. El hombre no conocía fuentes de bendición, o corrientes de alegría, aparte de las que estaban conectadas con la creación. En el desierto la roca herida era su fuente, y cada camino del campamento de Dios su canal. Los siguió; porque en aquel tiempo sólo eran los redimidos del Señor, en quien su ojo descansaba en el mundo. En Canaán, después, las aguas de Siloé fluyeron suavemente; Jehová regó la tierra de Sus propias fuentes, y la hizo beber de la lluvia del cielo; y para las almas del pueblo, cada fiesta y cada sacrificio era como un pozo de esta agua; y la corriente del servicio anual del santuario era su canal constante. El río también se elevará bajo el santuario para el riego de Jerusalén y de toda la tierra (Ezequiel 47; Joel 3; Zac. 14; Sal. 46:4; Sal. 65:9). Porque entonces será el tiempo de la doble bendición, el tiempo de la gloria celestial y terrenal. Todas las cosas tendrán la gracia y el poder de Dios dispensados entre ellos, todos serán visitados por “el río de Dios, que está lleno de agua”. La fiesta de los tabernáculos se guardará debidamente en Jerusalén, y la nación de la tierra que no suba a guardarla allí no tendrá visita misericordiosa de lluvia.

Sobre todo esto, solo notaría aún más la conexión que existe entre nuestra sed y la salida de esta agua viva (Juan 7: 37-38). El santo tiene sed, luego va a Jesús por el agua que tiene para dar, y después viene con el agua de la vida, el flujo del Espíritu, en él, para su propio refrigerio y el de los cansados. Su sed recibe la presencia abundante del Espíritu Santo, abriendo en él un canal para que el río de la vida, que ahora se eleva en la Cabeza ascendida de la Iglesia, fluya a través de él hacia los demás. ¡Oh, si jadeamos más después de Dios, como el ciervo jadea después de los arroyos de agua! ¡que anhelábamos más los atrios del Señor! Entonces el Espíritu llenaría nuestras almas, y deberíamos consolarnos y refrescarnos unos a otros. Y este es ciertamente el poder de todo ministerio. El ministerio no es más que el flujo de esta agua viva, la expresión de esta presencia oculta y abundante del Espíritu dentro de nosotros. La Cabeza ha recibido los regalos para nosotros; y, desde la Cabeza, todo el cuerpo, por medio de articulaciones y bandas que tienen alimento ministrado, y tejido juntos, aumenta con el crecimiento de Dios. Y esta es nuestra única fiesta de tabernáculos, hasta que celebremos uno aún más feliz alrededor del trono. Porque esta fiesta no se puede celebrar ahora en Jerusalén; los santos deben tenerlo en su propia forma presente, caminando juntos en la libertad y el refrigerio del Espíritu Santo.

Esta fiesta, este “gozo en el Espíritu Santo”, es algo más que la Pascua de Egipto o el maná del desierto. Esos eran para la redención y la vida; Pero esto es para gozo y el anticipo de la gloria. Ésos eran de la carne y la sangre del Hijo del Hombre, quebrantados y derramados aquí; pero esto del Hijo del Hombre glorificado en el cielo. Sabe a Canaán, aunque para consuelo en el desierto; como la fiesta de los tabernáculos era una fiesta en Canaán, la tierra de descanso y gloria después del desierto.

Pero Israel, hasta ahora, no sabía nada de estas cosas, como se nos muestra aquí. En el quinto capítulo, el Señor se había reunido con ellos, como en Egipto, con gracia y poder redentores: testigo del lisiado restaurado; que era como Moisés arrojando su vara a la vista de Israel en prueba de su embajada. Pero sólo terminó en probar que permanecerían en Egipto, porque se niegan a creerle a Moisés, no creyendo a Aquel de quien Moisés escribió; y ¿qué redención de Egipto, había para Israel, si Moisés era rechazado? En el sexto los había encontrado, como en el desierto, con el maná; pero sólo, de la misma manera, para probar que no se estaban alimentando allí, como el campamento de Dios, del pan de Dios. En este capítulo se había encontrado con ellos como en Canaán; pero todos habían demostrado que Canaán seguía siendo la tierra de los incircuncisos, la tierra de la sequía, y no del río de Dios. Él, por lo tanto, ahora está fuera de la ciudad de las solemnidades, y en espíritu asciende al cielo, como Cabeza de Su cuerpo la Iglesia, para alimentar a los sedientos de allí. Dice: “Si alguno tiene sed, venga a mí y beba”. Los judíos pueden razonar acerca de Él entre ellos, y luego ir cada hombre “a su propia casa”; pero Él, dueño de Su actual alejamiento de Israel, y consecuente condición de sin hogar en la tierra, va al Monte de los Olivos.

Juan 8

Así fue con Israel ahora. No sabían que todavía estaban en ataduras, y que necesitaban Su mano para sacarlos y alimentarlos de nuevo. No sabían que todavía tenían que llegar a la verdadera Canaán, la tierra de Emanuel. Habían estado rechazando la gracia del Hijo de Dios, y se jactaban de la ley; y ahora, con la confianza de que era de ellos, y que podían usarlo, y por medio de ello enredar al Señor, sacan adelante a la adúltera.

Ellos, sin duda, habían notado Su gracia a los pecadores. Todos Sus caminos deben haberles dicho eso. Y juzgan, por supuesto, que es fácil mostrarle que es enemigo de Moisés y de la ley. Pero Él gana una victoria santa y gloriosa. La gracia está hecha para gritar un triunfo sobre el pecado, y el pecador sobre cada acusador. El Señor no impugna la ley. No podía; porque era santo; y no había venido a destruirlo, sino a cumplirlo. No absuelve a los culpables. No podía; porque había venido al mundo con plena certeza en cuanto a la culpa del pecador. Era lo que lo había traído entre nosotros. Y, por lo tanto, en el presente caso, Él no pretende plantear tales cuestiones. El pecador es condenado, y la ley yace justamente contra ella. Pero, ¿quién puede ejecutarlo? ¿Quién puede tirar la piedra? Esa pregunta puede plantear y lo hace. Satanás puede acusar, el pecador puede ser culpable, y la ley puede condenar; Pero, ¿dónde está el verdugo? ¿Quién puede manejar el poder ardiente de la ley? Nadie más que él mismo. Nadie puede vengar la disputa de la justicia divina sobre el pecador; nadie tiene las manos lo suficientemente limpias como para tomar la piedra y echarla, sino Jesús mismo; y Él se niega. Se niega a actuar. Se niega a considerar el caso. Se agachó y escribió en el suelo como si no los hubiera escuchado. No presidía en ningún tribunal para juzgar tales asuntos. No vino a juzgar. Pero persisten. Y entonces el Señor, en efecto, responde, que si quieren tener el monte Sinaí, lo harán, si, como Israel en la antigüedad, desafian la ley y asumen los términos de la colina ardiente, por qué, tendrán la ley, y otra vez; Escucha la voz de esa colina. Y, en consecuencia, deja salir algo del calor genuino de ese lugar; y pronto descubren que les llega a ellos, así como al pobre condenado; y el lugar se vuelve demasiado caliente para ellos.

No habían contado con esto. No habían pensado que los truenos de esa colina los habrían hecho temblar, o que su horrible oscuridad los había envuelto tan completamente como el pecador abierto y avergonzado a quien su propia mano había arrastrado allí. Pero como habían elegido la colina ardiente, deben tomarla para bien o para mal, y tal como la encuentran.

El Señor, sin embargo, al dar a la ley este carácter, al hacer que llegara a los jueces así como a su prisionero, demostró que Él era el Señor de esa colina. Dejó, como dije, salir algo de su calor genuino. Él organizó su trueno y dirigió su relámpago, y extendió su horrible oscuridad, como el Señor de ella. Hizo que las huestes de esa colina tomaran su marcha y se dirigieran a su trabajo apropiado. Y luego, al hacerse esto, exactamente como en el mismo lugar en el mismo lugar, se encuentra que esto es intolerable. “No hablemos Dios con nosotros”, dijo Israel entonces (Éxodo 20); como ahora estos escribas y fariseos, “siendo condenados por su propia conciencia, salieron uno por uno”. No pueden estar más bajo ese lugar, que ellos mismos habían desafiado, que Israel de antaño, cuando ese monte les hizo saber lo que realmente era.

Todo esto tiene un gran carácter. El Señor es grandemente glorificado. Diseñaron exponerlo como el enemigo de Moisés, pero Él se muestra a sí mismo como el Señor de Moisés, o el Conductor de ese relámpago que una vez había hecho que el corazón de ese israelita más fuerte temblara y temblara.

Leí todo esto como algo muy excelente.

Pero más allá. Si esta es Su gloria, es igualmente nuestra bendición. Si el Señor Jesús es honrado como el Conductor del poder ardiente de la ley, encontramos que Él hace esto por nosotros. Él le hace saber esto a este pobre pecador. Mientras los escribas y fariseos la acusan, Él es sordo a todo lo que decían; y cuando todavía lo urgen, Él le da a verlo girando el rayo caliente sobre la cabeza de sus acusadores, para que se vean obligados a dejarla sola con Aquel que había demostrado ser el Señor del Sinaí y su Libertador.

¿Podría desear más? ¿Podría abandonar el lugar donde ahora se encontraba? Imposible. Ella era tan capaz de soportarlo como el mismo Señor de la colina. Sinaí no tenía más terror por ella que por Él. ¿Necesita que se vaya de ese lugar? Ella era libre de hacerlo, si quería. Los que la habían forzado allí se habían ido. El pasaje estaba abierto. No tenía nada que hacer más que salir después del resto, si lo deseaba. Si ella voluntariamente oculta su vergüenza y hace lo mejor de su caso, puede hacerlo. Ahora es el momento. Déjala salir. El Señor conoce su pecado en toda su magnitud, y ella no necesita pensar en permanecer donde está y ser considerada inocente. Si esta es su esperanza, que siga a sus acusadores convictos y oculte su vergüenza afuera. Pero no. Ella había aprendido la historia de la gracia liberadora de las palabras y los actos de Jesús, y no necesitaba salir. La naturaleza se habría retirado. La carne y la sangre, o los meros principios morales del hombre, la habrían enviado después del resto. Pero la fe que había leído la historia de la redención actúa por encima de la naturaleza, o el juicio del hombre moral. Ella permanece donde está. Este Monte Sinaí (como sus acusadores habían hecho ese lugar) no era demasiado para ella. La suave voz apacible de misericordia, que una vez respondió a Moisés y otra vez respondió a Elías allí, ahora le había respondido. Las promesas de salvación estaban allí expuestas a ella como en los viejos tiempos a los padres, y el lugar era verde, fresco y soleado para su espíritu. Se había convertido en “la puerta del cielo” para ella. La sombra de la muerte se había convertido en “la luz de la vida”. No necesitaba ir, no iría, no podía ir. Ella no dejará la presencia de Jesús, que tan gloriosamente se había aprobado a sí mismo, el Señor del Sinaí, y sin embargo su Libertador. Ella era una pecadora. Sí, y ella lo sabía, y Él lo sabía, ante quien en soledad ahora estaba. Y así fue Adán, cuando salió desnudo de los árboles del jardín. Pero ella está dispuesta y es capaz de ser detectada ante Él. Ella no podía retirarse a un matorral más de lo que Adán podía continuar en un matorral, o usar su delantal de hojas de higuera, después de tal voz. Jesús había confundido a todos sus acusadores. Habían rugido por el mal que ella había hecho, pero Él los había silenciado total y eternamente. A la luz de la vida ahora caminaba. Su conciencia, en un momento, había emprendido un largo y agitado viaje. Ella había pasado de la región de la oscuridad y la muerte a los reinos de la libertad, la seguridad y el gozo, guiada por la luz del Señor de la vida.

Este es el triunfo de la gracia; Y esta es la alegría del pecador. Esta es la canción de la victoria en las orillas del Mar Rojo, el enemigo yace muerto en sus orillas. Ella no tiene más que llamarlo “Señor”, y Él no tiene más que decir: “Ni yo te condeno; Ve, y no peques más”.

Esta fue la liberación completa. Y la misma liberación espera a cada pecador que, como la pobre adúltera aquí, vendrá y estará a solas con Jesús. Como pecadores (como he observado antes), tenemos que ver sólo con Dios. Podemos ofender o hacer mal a otros, y ellos pueden quejarse y desafiarnos. Pero, como pecadores, Dios debe tratar con nosotros solos; Y el descubrimiento de esto es el camino de la bendición. David lo descubrió, y recibió la bendición de inmediato. Su acto, es cierto, había sido un mal para otro. Había tomado el pequeño cordero de oveja del pobre hombre. Pero él también había pecado en todo esto contra Dios. Y en el descubrimiento y sentido de esto, dice: “He pecado contra el Señor”. Pero el efecto de esto fue dejarlo solo con Dios. Como malhechor, Urías podría tener que ver con él; Pero como pecador, no lo había hecho. Dios debe tratar con él; y en el momento en que su pecado lo echa a solas con Dios, él, como la pobre adúltera aquí, escucha la voz de la misericordia: “El Señor también quitó tu pecado; no morirás.Él sufre castigando por el mal que había hecho, pero la paga del pecado es perdonada.

Es siempre la victoria del pecador cuando puede así por fe afirmar estar a solas con Jesús. El sacerdote y el levita han pasado entonces; ¿Qué podían hacer? ¿Qué arte o habilidad tenía la ley para enfrentar el caso del pecador? Es la gracia, el Extranjero del cielo, la que debe ayudar. El pecador necesitado y herido yace en el camino, y el buen samaritano debe encontrarse con él. Y verdaderamente bendita es, cuando a lo largo de su camino posterior, el alma todavía recuerda cómo comenzó así en soledad con Jesús el Salvador.

Y Él es glorificado en todo esto tan ciertamente como nosotros somos consolados; glorificado con su gloria más brillante, su gloria como el Salvador de los culpables. Se prepara un frasco para los pecadores redimidos, que debe llevar un incienso similar al que no se puede encontrar en ningún otro lugar (Éxodo 30:37). Incluso los frascos de los ángeles no llevan tal perfume. Alaban al Cordero, es verdad; pero no en tensiones tan elevadas como la Iglesia de los pecadores redimidos. Le atribuyen “poder, riquezas, sabiduría, fuerza, honor, gloria y bendición”, pero la Iglesia tiene una canción delante del trono y canta: “Eres digno... porque fuiste muerto, y nos redimiste a Dios por tu sangre, de toda tribu, lengua, pueblo y nación”.

Toda esta bendición para el pecador, y esta gloria para el Salvador, la vemos aquí. El pecador es escondido de su acusador, y el Salvador lo silencia. Los oficiales habían sido desarmados últimamente por la santa atracción de Sus palabras, y ahora los escribas y fariseos son reprendidos por la luz convincente de Sus palabras (Juan 7:46; Juan 8:9). Esas no eran armas carnales, sino armas de temperamento celestial. Su enemistad había agotado todos sus recursos. Habían probado la fuerza del león y la astucia de la serpiente; y, habiendo pasado todo, el Hijo de Dios toma de inmediato su elevación, y se muestra en su lugar de total separación y distancia de ellos; Él levanta la columna de luz y oscuridad en el desierto actual de Canaán, y pone a Israel, como los egipcios de la antigüedad, en el lado oscuro de ella. “Yo soy la Luz del mundo”, dice Jesús: “el que me sigue, no andará en tinieblas”.

Tal era Israel ahora, espiritualmente llamado Egipto. No tenían ninguna asociación con Abraham, o con Dios, aunque se jactaban en ellos; porque no tenían facultad para discernir el gozo de Abraham, o el Enviado de Dios. Deben tomar su lugar de oscuridad atea y alienación. El Señor les da el lugar de Ismael, el mismo lugar en el que Pablo los pone después. (Ver vs. 35; Gál. 4). Como el hijo de la esclava Israel todavía es, y será, hasta que “se vuelvan al Señor”, hasta que conozcan la verdad, y la verdad los haga “libres”, háganlos como Isaac. Los judíos afirman que nunca habían estado en esclavitud (vs. 33). Jesús podría haber pedido un centavo, y por su imagen y superscripción haber demostrado su falsedad. Pero, de acuerdo con los pensamientos elevados y divinos de este Evangelio, Él toma otro terreno con ellos, y los convence de una esclavitud más mortal que la de Roma, una esclavitud a la carne y al pecado.

Marca también sus pensamientos bajos y erróneos acerca de Él y Sus palabras más claras. Él había dicho: “Abraham se regocijó al ver mi día”; pero ellos responden como si Él hubiera dicho que había visto a Abraham. La diferencia, sin embargo, era infinita, aunque no la percibían. Por las palabras que había usado, el Señor estaba desafiando las glorias más altas para Sí mismo. Él se estaba haciendo a Sí mismo el gran Objeto desde el principio, Aquel que había estado llenando los pensamientos, las esperanzas y respondiendo a la necesidad, de todos los elegidos de Dios en todas las edades. No era Él quien había visto a Abraham, sino que era Abraham quien lo había visto a Él; y, sin contradicción, puedo decir, cuanto mejor se ve de menos. “Mirad a mí, y sed salvos, todos los confines de la tierra.” Ese es el lugar de Cristo. Él era el Objeto de Adán, cuando salió del jardín. Él era la confianza de Abel y de Noé. Abraham y los patriarcas lo vieron y se regocijaron en él. Él era la sustancia de las sombras y el fin de la ley. Él era el Cordero y la Luz bajo los ojos del Bautista. Él es ahora la confianza de cada pecador salvo; y Él será, por toda la eternidad, la alabanza y el Centro de la creación de Dios.

Todo esto es un fuerte descubrimiento del estado de Israel a través de este capítulo. Y este fue un momento solemne para ellos. En Mateo, el Señor probó a los judíos por Su mesianismo, y al final los condenó por rechazarlo en ese carácter. Pero en este Evangelio los prueba con otras propuestas más elevadas de sí mismo: como la Luz, la Verdad, el Hacedor de las obras y el Orador de las palabras de Dios, como el Hijo del Padre; y así los convence, no de mera incredulidad en el Mesías, sino del ateísmo común del hombre. En este carácter, Israel está hecho aquí para permanecer, como Caín, en la tierra de Nod, en el lugar de la salida común del hombre de Dios. Él había hablado las palabras del Padre, pero ellos no entendían, no creían. Como el Enviado del Padre, Él había venido (como tal debe haber venido) en gracia para ellos; pero ellos lo rechazaron. Y así es entre los hombres de este día. El Evangelio es un mensaje de bondad; Pero el hombre no lo recibe. El hombre no pensará bien de Dios. Este es el secreto de la incredulidad. El Evangelio es “bondad” (Romanos 11:22); y el hombre todavía pregunta: ¿Es de Dios? porque el hombre tiene pensamientos duros de Dios, y Satanás lo está persuadiendo para que todavía los tenga. Él hace lo que puede para oscurecer el título del pecador a Dios, para que el pecador pueda buscar alguna herencia en otra parte.

Así que aquí con Israel. Jesús no juzgó a ningún hombre, sino que habló la palabra del Padre, que era libertad y vida para ellos. Pero ellos no entendieron Su discurso, como Él les dice. Sus mentes fueron formadas por su padre, que era un mentiroso y un asesino; y “gracia y verdad”, que les vino por medio de Jesucristo, no tenían oídos para oír. Y ahora, como el Testigo no autorizado del Padre, como la odiada Luz del mundo, Él no tiene lugar en la tierra, no tiene ciertos caminos de esta tierra para avanzar. Él pasa como si no conociera ningún lugar o persona aquí, pero aún así, como la Luz del mundo, brillando, dondequiera que Sus rayos puedan alcanzar, para dar luz a los que se sientan en la oscuridad y en la sombra de la muerte.

Juan 9-10

En consecuencia, en este carácter, Él está separado de Israel. Israel queda en la oscuridad, y la columna de Dios avanza. Jesús, la “Luz del mundo”, sale y se encuentra con uno que había sido ciego desde su nacimiento; y en tal persona Sus obras bien podrían manifestarse.

El Señor Dios, es muy cierto, es un gran Rey, y actúa como un Soberano. Él es el Alfarero que tiene poder sobre la arcilla. Pero el Hijo no vino del trono del Rey, sino del Padre. Él vino a manifestar al Padre. El ciego puede estar en el mundo, pero el Hijo vino como la luz del mundo; y en consecuencia, como tal, se aplica a su bendita obra de gracia y poder, y abre los ojos de este mendigo ciego.

Pero, ¿qué era esto para Jerusalén? Había oscuridad allí; y la luz puede brillar, pero no será comprendida. En lugar de eso, como leemos aquí, “trajeron a los fariseos al que antes era ciego”. Había un alto tribunal de la inquisición en Jerusalén, y debía probar los caminos del Hijo de Dios. En lugar de darle la bienvenida como en la antigüedad, cuando se levantó la columna de Dios, y decir: “Levántate, Señor, y deja que tus enemigos sean dispersados”, aman su propia oscuridad y caminarán en ella.

Al principio cuestionan al hombre mismo. Pero al no encontrarlo del todo para su propósito, entregan el caso a testigos, quienes, juzgan, estaban en su propio poder. Llaman a sus padres. Pero de nuevo; fallan, El hecho de que la luz había brillado entre ellos no se puede negar. Luego buscan desviar todo el asunto hacia un canal tal que dejaría intacto su propio orgullo y mundanalidad, y dicen: “Dale a Dios la alabanza: sabemos que este hombre es un pecador”. Pero esto tampoco servirá. El alma pobre mantiene su integridad; Y luego lo alarman separándolo de todo terreno de seguridad reconocido. “Tú eres su discípulo”, dicen, “pero nosotros somos discípulos de Moisés”. Pero se le mantiene quieto; y no solo se mantuvo, sino que se llevó a cabo de fuerza en fuerza. Él tiene, y más se le da. Él sigue como la luz guía, hasta que al final brilla de tal manera que reprende la oscuridad de los fariseos; y lo echaron fuera del campamento.

Pero, ¿dónde lo echan? Justo donde cada pecador solitario y marginado puede encontrarse a sí mismo, donde el samaritano inmundo y la adúltera convicta se habían encontrado antes, en la presencia, y a través de la soledad, del Hijo de Dios; Y esa es la misma puerta del cielo. Porque el Señor se había ido sin el campamento delante de él. Esta oveja del rebaño fue ahora puesta; pero fue sólo para encontrarse con el Pastor, que había ido antes. En ese lugar de vergüenza y exposición se encuentran. Allí fue encontrado por Uno que había sido fusilado por los arqueros. La reunión allí fue una reunión de hecho. Este pobre israelita, mientras estaba dentro del campamento, había conocido a Jesús como su Sanador; pero ahora que está sin él, se encuentra con Él como el Hijo de Dios. Se encuentra con Él para conocerlo como Aquel que, cuando estaba ciego, había abierto los ojos y, ahora que está expulsado, habla con él. Y, amados, este es siempre el camino de nuestro encuentro con Jesús, como pecadores y como marginados, en el lugar inmundo. Si Él nos lleva allí, debe ser en la plena gracia del Hijo de Dios, el Salvador. Y así nuestro carácter de pecadores nos lleva a las intimidades más dulces y queridas del Señor de la vida y la gloria. Como criaturas conocemos la fuerza de Su mano, Su Deidad, Su sabiduría y bondad; pero como pecadores conocemos el amor de Su corazón, y todos los tesoros de Su gracia y gloria.

Y noto el cambio de tono de este pobre mendigo. En presencia de los fariseos era firme e inflexible. Él no disminuye el tono de la justicia consciente y la verdad en todo momento. Puso su rostro como un pedernal y soportó la dureza. Pero en el momento en que entra en la presencia del Señor, él es todo humildad y mansedumbre. Se derrite, por así decirlo, a los pies de Jesús. ¡Oh, qué dulce muestra es esta de la obra del Espíritu de Dios! Valor ante el hombre, pero las fundiciones del amor y las reverencias de adoración ante el Señor que nos ha amado y redimido.

Pero este lugar inmundo sin el campamento, donde el Señor del cielo y la tierra ahora estaba con este pecador favorecido, no era solo el lugar de libertad y gozo para el pecador, sino el amplio campo de observación para el Señor. Desde este lugar se examina a sí mismo, al mendigo, y a todo el campamento de Israel, fuera del cual había ido con su elegido; y en la parábola del Buen Pastor, Él dibuja la moraleja de todo. En la escena del noveno capítulo había mostrado que había entrado por la puerta en el redil de las ovejas; porque había venido a trabajar las obras del Padre, y de esa manera se había aprobado a sí mismo para estar en la confianza del dueño del redil, el pastor sancionado de su rebaño. Estaba alejado de Israel; pero, como Moisés en tal caso, debía mantener el rebaño de su Padre en otros pastos, cerca del monte de Dios. Los fariseos, debido a que se resistían a Él, por lo tanto, deben ser “ladrones y ladrones”, subiendo al redil de alguna otra manera. Y el pobre mendigo ciego era una muestra del rebaño, que, mientras rechazan la voz de los extraños, oyen y conocen la voz de Aquel que había entrado por la puerta; y, entrando por Él, “la Puerta de las ovejas”, encuentra seguridad, descanso y pasto.

Todo esto había sido expuesto en la escena que tenemos ante nosotros, y se expresa en la parábola. La parábola pasa así un bendito comentario sobre la condición actual de este pobre marginado. Los judíos, sin duda, juzgaron, (y le habrían hecho juzgar de la misma manera) que ahora había sido cortado de la seguridad, siendo cortado de sí mismos. Pero Jesús muestra que no hasta ahora estaba a salvo; que si lo hubieran dejado donde estaba, se habría convertido en presa de aquellos que estaban robando, matando y destruyendo; pero que ahora fue encontrado y tomado de Aquel que, para darle vida, daría la suya. (Puedo notar cómo fue que este pobre débil de Dios rompió la trampa del pajarero. Vemos en sus caminos dos cosas: primero, su seguimiento honesto y fiel de la luz, tal como le fue dada, y como brilló en él cada vez más brillantemente; segundo, su simple súplica de las obras y caminos de Jesús, su Libertador y Amigo, en respuesta a todas las sugerencias del enemigo. Esta era su seguridad; y esto también es nuestro, ya sea que seamos presionados o enredados por Satanás).

Todo esto lo tenemos, tanto en la narración como en la parábola. Y es en este punto de nuestro Evangelio que el Señor y el remanente se encuentran; “los pobres del rebaño” se manifiestan aquí, sus propios pastores no se compadecen de ellos; y el Pastor del cielo los toma como todo su cuidado, para guardarlos y alimentarlos (Zac. 11).

Pero el amor y el cuidado de Aquel que le dijo: “Apacienta el rebaño del matadero” (Zac. 11:4), también se ve aquí de la manera más bendita. Es, quizás, la cosa más dulce de la parábola. Aprendemos la mente del Padre hacia el rebaño. Porque el Señor dice: “Como el Padre me conoce, así también conozco yo el Padre, y doy mi vida por las ovejas”; haciéndonos saber que uno de los secretos más profundos del corazón del Padre era Su amor y cuidado por las ovejas. El rebaño, de hecho, era del Padre antes de que se entregara a Cristo, el Pastor. “Tuyos eran, y tú me los diste.” Yacían en la mano del Padre antes de ser puestos en la mano de Cristo. Eran del Padre por elección antes de que el mundo lo fuera, y se convirtieron en de Cristo por el don del Padre y por la compra de sangre. Y toda la ternura y el cuidado diligente del Pastor expresa la mente del Dueño hacia su rebaño. El Pastor y el Dueño del rebaño son uno. Como dice el Señor: “Yo y Mi Padre somos uno.Uno, es verdad, en gloria, pero también en su amor y cuidado por su pobre rebaño de pecadores redimidos. Cristo encontró la mente del Padre cuando amó a la Iglesia, y se entregó a sí mismo por ella; Y descansan para siempre uno en ese amor, tan ciertamente como descansan uno en su propia gloria. Esta es la verdad de precioso consuelo para nosotros. “Nuestra comunión es con el Padre y con Su Hijo Jesucristo”. Aprendemos, de hecho, que Dios es amor; y en el momento en que descubrimos esto, descansamos en Dios; Porque el corazón cansado y quebrantado del pecador puede descansar en amor, aunque en ningún otro lugar. “Dios es amor; y el que habita en amor, habita en Dios, y Dios en él”.

Aquí, entonces, “los pobres del rebaño” se alimentan y se acuestan. Pero la belleza y las bandas deben romperse. Las duelas del Pastor que habrían guiado y mantenido a Israel ahora deben ser desechadas. Era sólo un remanente que conocía Su voz. ¿Quién puede oír la voz de un Salvador sino de un pecador? El conjunto no necesita el médico. Y así, en este lugar, los tratos de nuestro Señor con Israel se cierran. Se niega a alimentarlos más: “Que ese alimento, que muera; y que el que ha de ser cortado, que sea cortado” (Zac. 11:9).

Y puedo notar que Su trato con Israel se cierra aquí de una manera completamente característica de este Evangelio de Juan. Buscan apedrearlo, como leemos, porque Él, siendo un Hombre, se había hecho Dios. En los otros Evangelios el alma de Israel lo aborrece (como habla Zacarías) por otras razones; porque, por ejemplo, recibió a los pecadores, o impugnó sus tradiciones, o tocó su sábado. Pero en este Evangelio es Su afirmación de la filiación del Padre, la afirmación de los honores divinos de Su persona, lo que principalmente plantea el conflicto. (Véase Juan 5,8,10.) En este lugar observamos que el Señor, en respuesta a los judíos, suplica la manifestación que ahora había dado de sí mismo, como otros lo habían hecho en Israel antes que él. Otros, puestos en autoridad, habían sido llamados “dioses”, porque habían manifestado a Dios en Su lugar de autoridad y juicio, y eran los poderes que Dios había ordenado. Y Él, de la misma manera, ahora había manifestado al Padre. Los jueces y reyes podrían haber mostrado que la palabra de Dios había venido a ellos, entregándoles la espada de Dios. Y Jesús se había mostrado como el Enviado del Padre, lleno de gracia y de verdad, obrando entre ellos ahora como el Padre había obrado hasta ahora, en el ejercicio de la gracia; restaurando, sanando y bendiciendo a los pecadores. Así había mostrado que el Padre estaba en Él, y Él en el Padre. Pero sus corazones estaban endurecidos. La oscuridad no podía comprender la Luz y Él tiene que escapar de sus manos, y tomar de nuevo una posición en la tierra aparte de la nación rebelada. (Véase Juan 2:13; Juan 6:4; Juan 7:2; Juan 11:55.) En este Evangelio observo que las fiestas se llaman “fiestas de los judíos”, como si el Espíritu de Dios las mirara como algo ahora alejado de su mente. Esto es muy característico de este Evangelio, en el que, como he notado, el Espíritu está separado de los recuerdos judíos, porque está trazando el camino del Hijo de Dios, el Hijo del Padre, que está por encima de la conexión judía. De manera similar a esto, en el Antiguo Testamento, Horeb, o Sinaí, es llamado “el Monte de Dios”; pero en el Nuevo, bajo la mano de Pablo, se llama “Monte Sinaí en Arabia”; el Espíritu de Dios ya no lo posee, sino que lo deja simplemente a su descripción terrenal.

Aquí termina la segunda sección de nuestro Evangelio. Nos ha presentado las controversias de nuestro Señor con los judíos, en el curso de las cuales Él dejó de lado una cosa judía tras otra, y se trajo a sí mismo en su lugar. En el quinto capítulo, dejó a un lado a Betesda, el último testigo de la obra del Padre en Israel, y tomó su lugar, como Ministro de la gracia. En los capítulos sexto y séptimo dejó de lado las fiestas; la Pascua y los tabernáculos (el primero de los cuales abrió el año judío con la vida de la nación, mientras que el segundo lo cerró con su gloria), tomando el lugar de estas ordenanzas Él mismo, mostrando que Él era la única Fuente de vida y gloria. En el octavo, después de exponer la absoluta inadecuación de la ley al hombre, debido a la maldad y debilidad del hombre, Él toma Su lugar como “la luz del mundo”, como Aquel por quien solos, y no por la ley, los pecadores debían encontrar su camino hacia la verdad, y la libertad, y el hogar de Dios. Y luego, en el noveno capítulo, en este carácter de la Luz del mundo, Él sale de Israel. Él había estado lanzando Sus rayos sobre ese pueblo, pero ellos no lo comprendieron. Él sale, por lo tanto, y atrae a los pobres del rebaño tras Él; y en la décima se exhibe a sí mismo y a ellos fuera del campamento, dejando la tierra de Israel, como el profeta había hablado, un caos sin forma y vacío. La Palabra del Señor, que la habría llamado a la belleza y al orden, fue rechazada; y, ahora, el lugar de la antigua cría de Jehová, en la que Sus ojos descansaban de un extremo al otro del año, y que Él regó con la lluvia de Sus propios cielos, se entrega para convertirse en el desierto y la sombra de la muerte.

Juan 11-12

Así fue con Israel. Fueron dejados en la incredulidad y la oscuridad, habiendo rechazado las propuestas del Hijo de Dios. Pero estos capítulos muestran que aunque Israel pueda retrasar su misericordia, no la decepcionarán. El propósito de Dios es bendecir, y Él bendecirá. En el camino de Su propio pacto, es decir, en el poder y la gracia de la resurrección, Él traerá la bendición a Israel. Fue como el Vivificador de los muertos que Él había hecho en la antigüedad en pacto con su padre Abraham. Fue así como se le apareció a Moisés, como la esperanza de la nación en Horeb (Ex. 3; Lucas 20:37). Fue por resurrección que Él debía dar a Israel el Profeta prometido, como Moisés (Deuteronomio 18; Hechos 3). Es en este carácter que todos los profetas hablan de Él como actuando para la simiente de Abraham en los últimos días. Y nuestro propio apóstol nos dice que la resurrección de Jesús es la prenda de toda la bendición prometida a los padres (Hechos 13:33). Jehová restaurará la vida y la gloria a Israel, en poder de resurrección y gracia. Cuando todas sus propias fuerzas se hayan ido, Él mismo se levantará para ayudarlos. Él plantará gloria en la tierra de los vivos. La mujer estéril mantendrá la casa. El Señor los llamará de sus tumbas y hará vivir los huesos secos. Y que Él logrará todo esto para Israel está aquí, en estos dos capítulos, prometido y predicho. Los capítulos anteriores habían mostrado que Israel estaba en ruinas, y a distancia de Dios; pero aquí, antes de que el Señor se esconda completamente de ellos, les da, en la resurrección de Lázaro y sus resultados, plenos compromisos de vida final y gloria.

Esto, dudo que no, sea el sentido general de estos dos capítulos; y por lo tanto forman una especie de apéndice a la sección anterior, en lugar de una porción distinta del Evangelio.

El Señor había dejado Judea, y estaba retirado más allá del Jordán, cuando le llegó un mensaje de que alguien (en Judea) a quien amaba estaba enfermo. Él permanece en el lugar donde estaba hasta que esta enfermedad siguió su curso y terminó en la muerte. Luego se dirige a Su viaje, porque entonces podría tomarlo como el Hijo de Dios, el Vivificador de los muertos; y en la plena conciencia de que estaba a punto de actuar como tal, se pone en marcha, diciendo: “Nuestro amigo Lázaro duerme; pero voy, para despertarlo del sueño” (vs. 11).

Pero aquí permítanme apartarme un poco.

Las palabras de las dos hermanas en el progreso de este capítulo son: “Señor, si hubieras estado aquí, mi hermano no habría muerto”. Pero no estaban en el secreto divino, el secreto del Hijo de Dios. Él había venido a este mundo ahora, como en la antigüedad había ido a la casa de Abraham, como un Vivificador de los muertos. Él estaba trayendo vida victoriosa con Él. Él debe ser mostrado en esa gloria. Esto se había hecho, ya que el pecado había entrado y traído la muerte. Pero la naturaleza no es igual a este gran misterio. La fe la recibe, y habla de ella; pero la fe es de la operación de Dios. Y así, cuando Pedro se adueñó de esta vida en Jesús, confesándole que Él era el Cristo, el Hijo del Dios viviente, se le dijo que el Padre le había revelado eso (Mateo 16). Ninguno en este capítulo era igual a él. Todos hablan de muerte, y no de vida, incluso Marta y María. Pero Jesús tiene vida en Él y delante de Él. “Yo soy la resurrección y la vida”, dice: “el que cree en mí, aunque estuviera muerto, vivirá, y todo aquel que vive y cree en mí, no morirá jamás”.

Es la vida, así calificada, la que el Hijo nos imparte —vida eterna, infalible, victoriosa— y la fe la aprehende, la recibe y la disfruta. “El que tiene al Hijo tiene vida.” Pedro, como dijimos, se lo había revelado el Padre (Mateo 16); Jesús tomó conocimiento de ello como en sí mismo (Juan 2:19; Juan 8:51; Juan 11:25); el sepulcro vacío lo exhibió y lo celebró; el Cristo resucitado lo impartió (Juan 20). Es incontaminable, ya que es eterno o victorioso. La muerte no puede alcanzarlo, las puertas del infierno no prevalecen contra él.

¡Qué historia de vida en un mundo donde el pecado ha reinado hasta la muerte! ¡Qué gloria a Dios! ¡Qué alivio y consuelo eficaces para nosotros! Es la vida ganada de la muerte, la vida traída por la eliminación del pecado a través del sacrificio inestimablemente precioso del Cordero, el Hijo de Dios, de Aquel “que por el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios” ¡Qué misterio!

“Mirad, hermanos, no sea que haya en alguno de vosotros un corazón malo de incredulidad, al apartarse del Dios viviente” (Heb. 3:12). (Permítanme notar las lágrimas de Jesús aquí. La conciencia de que Él llevaba la resurrección, la virtud en Él, y estaba a punto de llenar la casa de Betania con el gozo de la vida restaurada, no se mantuvo en la corriente del afecto natural. “Jesús lloró”. Su corazón todavía estaba vivo para el dolor, como para la degradación, de la muerte. Su calma a lo largo de esta exquisita escena no fue indiferencia, sino elevación. Su alma estaba en la luz del sol de esas regiones inmortales que yacían lejos y más allá de la tumba de Lázaro, pero podía visitar ese valle de lágrimas, y llorar allí con los que lloraban).

Pero debemos dejar este tema precioso y maravilloso. El Señor, aquí en nuestro capítulo, también soportó conscientemente el día así como la vida con Él; porque “la vida era luz de los hombres”, y así dice también, en respuesta a los temores de sus discípulos: “¿No hay doce horas en el día? Si alguno anda en el día, no tropieza porque ve la luz de este mundo” (vs. 9). Él no sólo vio la luz, sino que tiene la Luz del mundo, no simplemente un hijo de luz, sino la Fuente de luz. Sus discípulos, sin embargo, son aburridos de escuchar. No disciernen la voz del Hijo de Dios, ni ven el camino de la luz de la vida. Ellos juzgan que, la muerte a Sí mismo, en lugar de la vida a otros, estaba antes de Él; y uno dice: “Vayamos también nosotros, para que muramos con él” (vs. 16). Podría haber habido afecto humano en esto, pero había una triste ignorancia de Su gloria. Los discípulos ahora, como las mujeres posteriores, llevarían voluntariamente sus especias a la tumba del Salvador; pero ambos deberían haber sabido que Él no estaba allí.

Adelante Él va, el Hijo de Dios, el Vivificador de los muertos; y su camino yace hasta la tumba de Lázaro, su amigo, en Judea. Allí está Él, en plena visión de los triunfos del pecado; porque “el pecado ha reinado hasta la muerte”; y, si todo hubiera terminado aquí, Satanás había prevalecido. “Jesús lloró”. En otro Evangelio había llorado, como el Hijo de David, por la ciudad que había elegido para poner su nombre allí, porque ella lo había rechazado. Pero aquí el Hijo de Dios, que tenía vida en sí mismo, llora por la visión de la muerte. Pero también gimió en sí mismo; y el que escudriña los corazones conocía aquel gemido; y Jesús, con plena seguridad de que fue escuchado, sólo tuvo que reconocer la respuesta con acción de gracias, y en el poder de esa respuesta para decir: “Lázaro, sal”, y el que estaba muerto salió, el testimonio de que, “como el Padre tiene vida en sí mismo, así ha dado al Hijo para que tenga vida en sí mismo”.

Aquí terminó el camino del Hijo de Dios. Él había encontrado el poder del pecado en su apogeo, y había demostrado que Él estaba por encima de él: la Resurrección y la Vida. Pero esta no era la destrucción de aquel que tenía el poder de la muerte; porque no fue la muerte y resurrección del Capitán de la salvación misma. Tampoco era propiamente una promesa a los santos de su resurrección en cuerpos gloriosos; porque Lázaro salió atado de pies y manos con ropas de tumba, para caminar de nuevo en carne y sangre. Era más bien una promesa a Israel del poder vivificante del Hijo de Dios en su nombre; mostrándoles que la resurrección prometida o avivamiento de la nación descansaba sobre Él, y que Él a su debido tiempo lo lograría.

Me fijaría en los caminos de Marta y María en esta escena. Marta sale al encuentro del Señor, al enterarse de que Él venía. Pero ella realmente no lo conoce. Él estaba por encima de ella. Él estaba de pie en la conciencia de una gloria que ella aún no podía aprehender, y Él habla desde Su elevación: “Yo soy la Resurrección y la Vida”; mientras que ella responde de ella: “Sé que resucitará en la resurrección en el último día”. Por lo tanto, había una distancia entre ellos, cuyo sentido se vuelve doloroso para ella, y ella sigue su camino. Hubo entonces, juzgo, un susurro en su alma de que su hermana más celestial y mejor instruida entendería al Señor mejor que ella; y bajo esta sugerencia fue y le dijo a María que el Maestro había venido, y la llamó. Esto, creo, fue el secreto de la palabra de Marta a su hermana. No era que el Señor realmente hubiera llamado a María, y mucho menos era Marta la portadora injustamente de un informe falso. Pero el corazón de Marta sugería que había una simpatía entre el Señor y María; y esta sugerencia, sin mal, se expresó así: “El Maestro ha venido y te llama”. Y así lo demostró. María sale al encuentro de su Señor, y realmente se encuentra con Él. No hay la misma distancia entre ellos que entre el Señor y Marta. María, al encontrarse con Él, cae a Sus pies; y Él, al verla, gime en espíritu. Esta fue una reunión de hecho, una reunión entre el Señor de la vida y Su adorador. María, como Marta, no multiplica palabras sin conocimiento; ni el Señor tiene que reprender ninguna lentitud de corazón en ella, como lo hizo en Marta. Pero sabemos que Él los amó a ambos; y bendito es tener alguna comunión viva con Él. Algunos pueden tener pensamientos más ardientes y puntos de vista más brillantes de Él que otros; pero aunque nuestra medida no es más que la medida de Marta, sin embargo, hay cielo en la comunión, dondequiera que sea verdadera y viva.

Pero Israel no tenía ojos para leer esta señal de su misericordia, ni corazón para entenderla. En lugar de convertirse en el fundamento de su fe, se convierte en la ocasión de la obra de la enemistad plena. “Desde aquel día en adelante tomaron consejo juntos para darle muerte” (vs. 53). Los labradores se dispusieron a echar fuera al heredero de la viña. Y toda su partida de su padre Abraham, su completa apostasía de Dios, se manifiesta. Israel había sido separado de las naciones para Dios; Pero ahora deliberan, y toman su lugar entre las naciones de nuevo. A diferencia de Abraham, toman riquezas del rey de Sodoma, en lugar de bendiciones de la mano de Melquisedec. Eligen el patrocinio de Roma en lugar de conocer el poder de resurrección del Hijo de Dios. “Si lo dejamos así”, dicen, “todos creerán en él, y los romanos vendrán y quitarán nuestro lugar y nuestra nación.Y entonces viene sobre ellos el juicio: “Oíd verdaderamente, pero no entendéis; y veis verdaderamente, pero no percibís” (Isaías 6:9). Por ahora, teniendo la voz del Espíritu en su sumo sacerdote, no hay oído para oírla bien; y teniendo las obras del Hijo de Dios entre ellos, no hay ojo para percibirlo correctamente.

Pero aun así Él era el Vivificador de Israel; y en los postreros días los huesos secos oirán la palabra del Señor, y vivirán; de la cual, como he observado, Lázaro es la promesa. Y el remanente en Israel en ese día también se ilustra en la familia de Betania. (Pero en esta casa en Betania vemos también a la Iglesia, que hay tanta bondad moral entre los dos. Porque la Iglesia es el testigo del poder de resurrección de Cristo durante la larga era de la incredulidad de Israel, y antes de que el remanente se manifieste. Y también en la Iglesia, durante esa época, el Señor encuentra su único refrigerio y comunión. En Marta sirviendo, Lázaro sentado y María ungiendo los pies, vemos a los santos en sus diversas gracia y caracteres de comunión con el Señor: algunos esperando en Él en las actividades de amor; algunos descansando a Su lado en la tranquila certeza de Su favor, escuchando Su voz y aprendiendo Sus caminos; algunos derramando la plenitud de sus corazones amorosos y adoradores.) En medio de esta familia tan amada, el Señor viene, y halla refrigerio, compañerismo y reconocimiento de Su gloria; ya que Él encontrará estas cosas en Su remanente en el postrer día. Allí se sienta como el Señor de la vida, el testigo de Su poder vivificante sentado a Su lado; y allí también Él se sienta como “el Rey de gloria”, el homenaje de Su pueblo dispuesto siendo puesto a Sus pies. En estas dos santas dignidades es Él ahora recibido por esta fiel casa. “Mientras el Rey se sienta a su mesa” (dice María), “mi nardo emite su olor” (Cantares 1:12).

Es así que Él aquí se sienta; una familia en la tierra apóstata que lo posee Señor de vida y Rey de gloria. Pero la ciudad misma, y los extranjeros allí, pronto lo verían, así como esta casa en Betania; ya que, poco a poco, la nación y toda la tierra lo poseerán después de que Él sea propiedad del Remanente.

En consecuencia, “al día siguiente”, como leemos, muchas personas, conmovidas por el informe de que Él resucitó a Lázaro de entre los muertos, se encontraron con Él en Su venida a Jerusalén, y lo llevaron a la ciudad real, como el Hijo de David, el Rey de Israel. (El Señor no manda a buscar el pollino del aquí, como se muestra que hace en los otros Evangelios. Aquí la escena de la entrada en la ciudad es producida por el celo de la gente. Esta distinción sigue siendo característica de este Evangelio que no da al Señor en conexión judía, como he observado.) El tiempo era el tiempo de la Pascua; pero la gente se conmueve como con el gozo de la fiesta de los tabernáculos, y toma ramas de palmeras para alegrar a su Rey. Y las naciones, por así decirlo, vienen a guardar la fiesta también; porque ciertos griegos vienen a Felipe y le dicen: “Señor, veríamos a Jesús”. La gloria brilla por un momento en la tierra de los vivos. Aquí estaba Lázaro resucitado de entre los muertos, la ciudad recibiendo a su Rey, y las naciones adorando allí. Los grandes materiales del reino en el que Él ha de ser glorificado ahora habían pasado ante el Señor. El gozo de Jerusalén y el recogimiento de las naciones que ahora había presenciado; pero su alma estaba llena de la santa certeza de que la muerte espera a todos aquí, por prometedora o placentera que sea; y que el honor y la prosperidad duraderos deben esperarse solo en otras regiones más brillantes. En medio de toda esta escena festiva, Jesús mismo se sienta solitario. Su espíritu reflexiona sobre la muerte, mientras que los pensamientos de todos a su alrededor están llenos de un reino, con sus honores y alegrías concomitantes. “De cierto, de cierto os digo”, es Su palabra ahora, “si un grano de trigo no cae en la tierra y muere, permanece solo”. La resurrección lo era todo para Él. Fue Su alivio en medio de las penas de la vida, como vimos en Juan 11; es Su objeto en medio de las perspectivas y promesas del mundo, como vemos ahora en Juan 12. Le dio a su alma un sol tranquilo, cuando nubes oscuras y pesadas se habían acumulado sobre Betania; modera y separa sus afectos, cuando el resplandor brillante de un día festivo iluminaba el camino desde allí hasta Jerusalén. El pensamiento de la resurrección así permaneció en Su mente en medio de dolores y placeres a su alrededor. Lo hizo un ejemplo perfecto de ese hermoso principio: Sea como si no llorara, y el que se regocija como si no se regocijara. (Ver 1 Corintios 7:29-31). ¡Qué poco de esta elevación por encima de las condiciones y circunstancias de la vida conocen los corazones de algunos de nosotros!

Esta temporada iba a ser realmente la Pascua, y no la fiesta de los tabernáculos para Jesús; y su alma pasa, por otro momento, a través de su angustia pascual, pero el Padre nuevamente lo reconoce. Lo había glorificado como Hijo de Dios, Vivificador de los muertos, en la tumba de Lázaro; y ahora lo glorifica como Hijo del Hombre, Juez del mundo y del príncipe del mundo, por la voz del cielo.

Y aquí terminó Su camino como el Hijo del Hombre, como Su camino como el Hijo de Dios había terminado antes en la tumba de Lázaro. El Hijo de Dios e Hijo del Hombre había sido ahora plenamente mostrado ante Su Israel incrédulo. Fue glorificado entre ellos como el Príncipe de la vida, y el Titular de toda autoridad y poder. Las cosas ahora logradas y mostradas en estos dos capítulos, fueron el cumplimiento de Sus palabras para ellos al principio: estas fueron las “obras mayores” en las que debían “maravillarse” (Juan 5: 20-22). Ahora habían sido testigos de Su poder vivificante como Hijo de Dios, y tenían Su gloria judicial como Hijo del Hombre prometida a ellos por la voz del cielo. Deberían haberlo honrado como honraron al Padre. Pero en lugar de esto, pronto lo matarían. Pronto repudiarían al Señor de la vida y al Rey de gloria, de quien colgaban todas sus esperanzas de vida y del reino. Él los había probado por las “obras mayores” prometidas; pero no hubo respuesta de Israel. La cosecha había pasado, el verano terminó y no se salvaron. El lamento del profeta debía ser pronunciado ahora: “¿Quién ha creído nuestro informe?” No era que Sus obras no lo hubieran manifestado como la Esperanza de Israel. Muchos, incluso de los principales gobernantes, los sentían y poseían en sus conciencias, como leemos aquí. Pero amaban la alabanza de los hombres más que la alabanza de Dios, como Él les había dicho (capítulo 5:44; 12:43). Todo lo que quedaba era juicio sobre Israel y la gloria celestial de esta tierra, Jesús rechazado (vss. 40-41). Así nos dice nuestro evangelista mismo, dibujando la terrible moraleja de toda la escena: “Él ha cegado sus ojos, y endurecido su corazón, para que no vean con sus ojos, ni entiendan con su corazón, y se conviertan, y yo los sane. Estas cosas dijo Esaías, cuando vio su gloria, y habló de él”. Todos cerrados en juicio sobre Israel, y en gloria, gloria celestial, gloria dentro del velo, para el bendito Jesús (Isaías 6:1-2).

Así, nuestro Evangelio vuelve a colocar al Hijo de Dios en el cielo. Su camino termina allí, como había comenzado allí. El Evangelio de Mateo lo presenta como el Hijo de David de Belén, y cierra con Él (en lo que respecta a Su ministerio) en el Monte de los Olivos (Mateo 1:24). Pero este Evangelio se abrió con Su descenso del Padre, y aquí se cierra (en lo que respecta a Su ministerio) con Su regreso al cielo. Allí todavía mora en el lugar alto y santo, y con los humildes y quebrantados de corazón (Isaías 57:15). Él habla desde el cielo; y Su voz debe estar en el poder de toda esa obra terminada que lo ha llevado allí. Se ha ido al lugar santísimo, a través de los patios exteriores, derribando todas las enemistades, todos los muros intermedios y las particiones, y lo ha hecho de nuevo; salen de allí, en virtud de su sangre, y en el poder del Espíritu Santo, para predicar la paz a todos (Efesios 2:12-22). No puede dejar de hablar de todo lo que está allí, y no de lo que está aquí. Él no puede dejar de hablar, por Su Espíritu, de la paz, la alegría y la gloria que están allí, y no de las acusaciones con las que nuestros pecados aún cometidos aquí llenarían nuestros corazones.

A lo largo de Su ministerio divino en este Evangelio, como he observado antes, el Señor había estado actuando en gracia, como “el Hijo del Padre” y como “la Luz del mundo”. Su presencia era “diurna” en la tierra de Israel. Él había estado brillando allí, si tal vez la oscuridad pudiera comprenderlo. Y aquí, al final de ese ministerio (Juan 12:35-36), lo vemos todavía como la Luz que arroja Sus últimos rayos sobre la tierra y la gente. Él sólo puede brillar, ya sea que lo comprendan o no. Mientras Su presencia está allí, todavía es de día. La noche no puede llegar hasta que Él se haya ido. “Mientras yo esté en el mundo, soy la Luz del mundo.” Pero aquí, “Él se va y se esconde”; y luego Dios; por su profeta, trae la noche sobre la tierra (vs. 40). No era que la luz hubiera brillado imperfectamente. Sus propias conciencias les decían lo contrario (vss. 42-43). La Luz había hecho su servicio y gobernaba el día, pero la oscuridad no lo había comprendido; y entonces este Gobernante del día se establece en Judea, sólo para levantarse en otras esferas. Porque su clamor en estos versículos finales (44-50) no está dirigido a Israel simplemente, sino a toda la tierra. No es más que la misma “Luz del mundo”, que últimamente había corrido Su carrera en Judea, saliendo de Su cámara para correr una carrera más larga. Y esta carrera Él está corriendo todavía. “El día de la salvación” todavía está con nosotros. La noche del juicio sobre los gentiles aún no ha llegado. Todavía podemos caminar sin tropezar; Es posible que todavía sepamos a dónde vamos. La Luz todavía dice: “Despierta tú que duermes, y levántate de entre los muertos, y Cristo te dará luz”. ¡Tales son Tus caminos, bendito Salvador, Cordero de Dios, Hijo del Padre!

Juan 13-17

He seguido al Señor a través de los capítulos 1-12 de este Evangelio, notando Sus caminos como el Hijo de Dios, el Extranjero del cielo, el Salvador de los pecadores; y también sus discursos y controversias con Israel. Uno era un camino de gracia, pero de soledad; el otro estaba muy en el camino del profeta Jeremías. Al igual que Jeremías, el Señor había sido testigo de las recaídas de la hija de Sión. Al igual que él, Él le había advertido y le había enseñado, y voluntariamente la habría sanado. Pero, como él, había visto la terquedad de su corazón, había sufrido reprensión y rechazo de ella, y ahora sólo tenía que llorar por ella. Como en las palabras de Jeremías, le había dicho, hasta el final de Su ministerio (véase Juan 12:35): “Da gloria al Señor tu Dios, antes de que cause tinieblas, y antes de que tus pies tropiecen con las montañas oscuras, y, mientras buscáis la luz, Él la convierte en sombra de muerte, y la convierte en oscuridad burda. Pero si no lo oísteis, mi alma llorará en lugares secretos por vuestro orgullo” (Jer. 13:16-17).

Jesús había llorado así por Jerusalén, porque ella no se había arrepentido. El jabalí había vuelto a salir de su bosque para devorarla; el “destructor de los gentiles” estaba de nuevo en camino, como en los días del profeta. El cautiverio en Babilonia no había purgado la escoria de Sión más de lo que las aguas de Noé habían santificado la tierra; y todo estaba de nuevo maduro para otro juicio. Pero, como en medio de todo esto, Jeremías de la antigüedad tenía a su Baruc, el compañero de sus tentaciones (Jer. 36 y Jer. 43), a quien del Señor promete la vida presente (Jer. 45), y con quien deposita la evidencia segura de la herencia final (Jer. 32), así ahora, Jesús tiene a sus santos, los compañeros de su rechazo, a quien Él da la certeza presente de la vida, y la promesa segura de descanso y honor futuros.

Con estos ahora tenemos a nuestro Señor en secreto. Ahora hemos terminado con Su ministerio público: y lo tenemos ahora con el suyo, diciéndoles, como su Profeta, los secretos de Dios.

Y estando a punto de escucharlo como el Profeta de la Iglesia, observo que lo que el Señor nos da como nuestro Profeta, son nuestras riquezas presentes. No está con nosotros, como con Israel en la antigüedad, bendiciones de la canasta y de la tienda, ni está con nosotros ahora, ya que será autoridad sobre las ciudades, sino que “tenemos la mente de Cristo”. Los tesoros de sabiduría y conocimiento escondidos en Cristo son nuestros tesoros presentes (Colosenses 2:3). Y en consecuencia, habiéndose alejado ahora de Israel hacia Sus elegidos, y mirándolos aparte del mundo, les da a conocer todas las cosas que había oído del Padre. Poco a poco, como Rey de gloria, compartirá Su dominio con los santos; pero ahora sólo tiene la lengua de los eruditos para ellos, para enseñarles los secretos de Dios. Es sólo como su Profeta que Él ahora los enriquece. En cuanto a otras riquezas, pueden considerarse pobres, como dijo uno de ellos de la antigüedad (y lo dijo, amado, sin vergüenza): “La plata y el oro no tengo ninguno”.

Nuestro Señor Jesús es el Profeta semejante a Moisés que había sido prometido en la antigüedad. Dios vio a Moisés cara a cara. Habló con él, como un hombre habla a su amigo, diciendo de él: “Con él hablaré boca a boca, incluso aparentemente, y no en discursos oscuros; y la semejanza del Señor la contemplará”. En toda esta alta prerrogativa, Moisés era la sombra del Hijo de Dios. Moisés tenía acceso a Dios. Él estaba en las alturas de la colina con Él, más allá de la región del trueno y la tempestad; luego dentro de la nube de gloria, como estaba en la puerta del tabernáculo temporal; y por último, en el lugar santísimo, cuando se levantó el tabernáculo mismo (Éxodo 24:33; Éxodo 25:22). Y él estaba en toda esa cercanía a Dios sin sangre, aunque incluso Aarón, sabemos, podía estar allí solo una vez al año, y eso no sin sangre, todo esto nos decía, en un lenguaje conmovedor e inteligible, de la dignidad personal divina de nuestro Profeta, de la gloria de la Deidad de Aquel cuya sombra era Moisés, que está en el seno del Padre, y ahora nos ha hablado (Heb. 1:1-2).

Y lo que Moisés aprendió en la cima de la colina, o dentro de la nube de gloria, o desde el propiciatorio en el lugar santísimo, fue el secreto que el Hijo ahora ha traído del Padre.

Moisés aprendió allí la gracia de Dios, y vio la gloria de la bondad (Éxodo 33:19). ¡Bendita visión! Y el Hijo unigénito estaba entre nosotros, “lleno de gracia y de verdad”.

Pero los servicios que el Señor nos presta como nuestro Profeta son varios; y en esta variedad encontraremos plenamente mantenido el carácter especial de este Evangelio de Juan.

En la apertura de Mateo, el Señor, como profeta, reveló la mente de Dios tocando la conducta de su pueblo, interpretando la ley en su extensión y pureza, determinando así la norma divina y aplicándola a la conciencia. Prescribió el orden y los caminos de los santos, para hacerlos dignos de la regeneración y del reino, llamando al alma a ejercitarse hacia Dios y dándole sus debidos fines y objetos. (Véase Mateo 5-7). Pero en nuestro Evangelio Él es el Profeta en un carácter superior. Él declara “el Padre” y revela las “cosas celestiales”. Él habla como Aquel que había “ascendido al cielo”, y era “de arriba” (Juan 3:13,31). No es tanto nuestra conducta como los pensamientos de Dios de lo que Él nos habla. Él nos habla de los misterios de la vida y el juicio; Él declara el amor del Padre, las obras y glorias del Hijo, y el lugar y las obras del Espíritu Santo, en y para la Iglesia de Dios. Él es, en este Evangelio, el Profeta de los secretos del seno del Padre, revelando los caminos ocultos del santuario. Él habla como la Palabra, que estaba con Dios, y era Dios, dándonos tal conocimiento como un simple caminar sobre la tierra en justicia y servicio no habría necesitado, pero tal que nos hace nada menos que “amigos” (Juan 15:15), y nos da comunión, en conocimiento, con los caminos del “Padre de gloria” (Efesios 1:17).

Tal es la variedad del ejercicio del oficio profético del Señor; y tal, juzgo, el ejercicio peculiar de él en este Evangelio, el ejercicio de él en su departamento más alto, haciendo nuevamente que el Evangelio sea tan peculiarmente precioso para el santo. Y cuando el recogimiento de la Iglesia en este presente “día de salvación” haya terminado, y todos hayan venido en la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un hombre perfecto, no perderemos a nuestro Señor como nuestro Profeta. Lo escucharemos como tal, incluso en el reino. Sus lecciones nos alimentarán para siempre. Salomón fue un profeta, así como un sacerdote y un rey. Sus siervos estaban continuamente delante de él, y todos los reyes de la tierra buscaban su presencia para escucharlo. La reina de Saba vino a probarlo con preguntas difíciles, y él le respondió con todo su deseo. Cuando ella contempló todos sus caminos, la magnificencia del rey, el ascenso del sacerdote a la casa de Dios y la sabiduría del profeta, estos fueron en conjunto más que un rival para su corazón, a la mitad no se le había dicho: “no había más espíritu en ella”. Y así, en el reino venidero tendremos lo que llenará el ojo de gloria, dará al corazón sus afectos satisfechos, siempre alimentará los pensamientos aún crecientes de nuestras mentes con los tesoros de sabiduría que están escondidos en nuestro divino Profeta, y por otro lado dará a nuestros oídos la música de Su alabanza para siempre.

Pero permítanme decir, por mi cuenta, como por la advertencia de mis hermanos, que debemos sospechar y temer constantemente todo mero esfuerzo mental mientras escuchamos las palabras de nuestro Profeta, es decir, mientras leemos las Escrituras. El Espíritu es un Maestro listo, así como un Escritor listo; y la luz del Espíritu, aunque pueda brillar a veces, a través de nuestras tinieblas, pero tenuemente, sin embargo, siempre se manifestará con más o menos certeza. Y recordemos también que es una luz del templo, una luz que se adapta al santuario. Fue en el lugar santo donde estaba el candelabro; y la inteligencia que es despertada en el alma por el Espíritu Santo es atendida por el espíritu de devoción y comunión. Es una luz del templo todavía.

Ya he notado el ejercicio diferente del Señor de su oficio profético, en el Evangelio de Mateo y en este. En sus discursos con sus elegidos, después de que su ministerio público haya terminado, como nos lo dieron estos dos evangelistas, la misma diferencia característica aún debe discernirse claramente. En Mateo, Él habla con ellos en el Monte de los Olivos sobre asuntos judíos (Mateo 24-25); pero aquí, Él los conduce, en espíritu, al cielo, para abrirles el santuario allí, y hablarles de secretos celestiales (Juan 13-17). El Señor toma Su asiento, no como en el Monte de los Olivos, para contarle a Su remanente las penas y el descanso final de Israel, sino como en el cielo para revelar a Sus santos las actuaciones de su Sumo Sacerdote allí, y sus propios dolores y bendiciones peculiares como Iglesia de Dios, durante la era de ese sacerdocio celestial. El sacerdocio celestial es el gran tema a lo largo de estos capítulos, sobre el cual ahora meditaría un poco más particularmente. Forman una sección de nuestro Evangelio; pero los consideraré en distintas porciones, como me parece que sugiere su contenido.

Juan 13

Aquí, en la apertura, la acción del Señor, lavar los pies de los discípulos, es una exhibición de una gran rama de Su servicio celestial.

El lavado de los pies era uno de los deberes de la hospitalidad. El Señor reprende el descuido de ello en Su hueste en Lucas 7. (Véase 1 Timoteo 5:10). Transmitía dos beneficios al huésped, puedo decir: limpiaba al viajero después de ensuciar el viaje y lo refrescaba después de la fatiga del mismo.

Abraham, Lot, Labán, José y el anciano de Gabaa, son eminentes entre los que observaron este deber. (Gen. 1819,24,43; Jueces 19). Y el Hijo de Dios, al recibir en la casa celestial, daría a Sus elegidos el pleno sentido de su bienvenida y su aptitud, para que pudieran tomar su lugar con feliz confianza, en cualquier departamento de ese santuario real. Era un santuario, es cierto. Pero este lavado los preparaba para tal lugar. El Hijo de Dios estaba haciendo por los discípulos el deber y el servicio del lavadero de bronce hacia los sacerdotes, los hijos de Aarón, en el tabernáculo (Éxodo 30). Él estaba tomando sobre sí el encargo de hacerlos aptos para la presencia divina. Es la forma común de toda familia bien ordenada, que los sirvientes se mantengan limpios o salgan de la casa. Pero tal es la gracia del Hijo de Dios, el Maestro de la casa celestial, que se encarga del deber de mantener la casa incluso en santificación sacerdotal y honor.

“¡Maravilla insondable y misterio divino!” Todo lo que necesitamos es el espíritu de una fe simple e incuestionable que descansa en la realidad de tal gracia superadora.

Pero Su servicio por nosotros en el santuario, como el Sumo Sacerdote de nuestra profesión, Su limpieza de nuestros pies como el verdadero Lavador de la casa de Dios, Jesús no entró hasta que cumplió Su pasión en la tierra y ascendió a los cielos; y, por lo tanto, no fue, como leemos aquí, hasta después de que la cena fue “terminada” que Él tomó una toalla y se ciñó para lavar los pies de Sus discípulos. Porque la “cena” fue la exhibición de Su pasión y muerte, como Él había dicho: “Tomad, comed: este es Mi cuerpo”. Y, en consecuencia, Él parece pasar por toda esta escena mística en la conciencia de que ahora había terminado Sus sufrimientos, había ascendido y estaba mirando hacia atrás a Sus santos; porque se introduce en estas palabras: “Habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo”, palabras que sugieren la aprensión que tenía de que sus santos todavía estaban en el mundo, mientras que los había dejado para regiones más altas y santas. Y en el sentido de todo esto, aunque glorificado de nuevo en y con el Padre, como el siervo misericordioso de sus necesidades y enfermedades, se ceñen con una toalla y lava sus pies; dándoles a saber que Él moraba en el santuario celestial, sólo para impartirles la virtud constante de la “santidad” que, como su Sumo Sacerdote, Él siempre llevó para ellos en Su frente ante el trono de Dios. Véase Éxodo 28. (La cena no se nota en este Evangelio, excepto por alusión. Y esto está en hermoso acuerdo con su carácter general; porque es, como ya hemos visto, el Evangelio del Hijo, más que de la humillación de Jesús. Y, por lo tanto, lo tenemos, como en este capítulo, en Su sacerdocio, pero no lo vemos en Su pasión, como en la cena).

Por lo tanto, hay una diferencia entre la importancia mística de la cena y de este posterior lavado de los pies; Y la diferencia es la misma que entre el Día de la Expiación y las cenizas de la novilla roja, bajo la ley. El día de la expiación, como la cena, establece la virtud de la sangre de Cristo; las cenizas de la novilla, como este lavado, la virtud de Su intercesión. El día de la expiación no era más que un día en el año judío, un gran día anual de reconciliación, en el cual los pecados de Israel fueron quitados de una vez por todas; las cenizas de la novilla fueron provistas para las transgresiones de cada día, para todas las impurezas ocasionales que cualquier israelita podría contraer, mientras pasaba el año. Así con el derramamiento de sangre primero, y las intercesiones sacerdotales de Cristo después: como dice una escritura: “Porque si, cuando éramos enemigos, fuimos reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo, mucho más, siendo reconciliados, seremos salvos por su vida”.

Y tenemos las mismas bendiciones en el mismo orden en otra forma; a saber, el cordero pascual redimió a Israel de Egipto una vez y para siempre, pero en el desierto fue la intercesión de Moisés la que apartó la ira de las transgresiones ocasionales del campamento. Y así, la sangre de Jesús, nuestra Pascua, y la intercesión de Jesús nuestro Mediador, la cena primero, y luego el lavatorio de los pies; la muerte aquí, y luego la vida en el cielo para nosotros. El que una vez es lavado en la sangre, no necesita ahorrar para lavarse los pies; y ese lavatorio de sus pies, esa remoción de la tierra que el santo recoge en su caminar por esta tierra día a día, el Sumo Sacerdote que está en el cielo por él logra por su presencia e intercesión allí. Él es el Mediador del nuevo pacto, y Su sangre es la Sangre de ese pacto.

Por lo tanto, el amor del Hijo de Dios por la Iglesia, como lo había sido desde la eternidad, así debe ser para siempre; como está escrito aquí: “Habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el fin”. Cada época y escena debe ser testigo del mismo amor en algunos de sus servicios, y en su fervor y verdad permanentes. Ningún cambio de tiempo podría afectarlo. La tristeza de este mundo y las glorias del cielo encontraron en Su corazón lo mismo. Ni la tristeza ni la alegría, ni el sufrimiento ni la gloria, pudieron tocarlo por un momento. Su muerte aquí, y Su vida en el cielo, por igual lo declaran. No, mucho más. Él la había servido en este amor antes de que el mundo lo fuera, cuando dijo: “¡He aquí, vengo!” —y en el reino después del mundo, Él la servirá todavía con el mismo amor, haciendo que sus santos se sienten a comer, mientras Él espera en su gozo (Lucas 12:37).

Tal era el Señor, tal es el Señor, y tal será el Señor, en su incesante servicio de amor hacia sus santos; y Él les dice que sean Sus imitadores. “Si yo, vuestro Señor y Maestro, os he lavado los pies, vosotros también debéis lavaros los pies unos a otros.” Él espera ver entre nosotros en la tierra la copia de lo que Él está haciendo por nosotros en el cielo. Él está allí lavándonos los pies diariamente, soportando nuestra necesidad y satisfaciendo nuestras impurezas ante el trono; y Él quería que diariamente nos laváramos los pies unos a otros, cargando las enfermedades de los demás, y ayudándonos el gozo de los demás, aquí en el estrado.

Esta acción y enseñanza del Señor fueron, por lo tanto, una toma de la Iglesia, como Moisés antes, hasta el monte, para mostrarle los patrones según los cuales se debían hacer las cosas en la tierra. Moisés entonces estaba por encima de la ley, más allá de la región de fuego y tempestad; y así la Iglesia aquí. Los discípulos son llamados en espíritu al santuario celestial, y allí se muestran los caminos del Sumo Sacerdote en Su amor y cuidado diarios por ellos; y se les dice que bajen y hagan lo mismo. Como se le dijo a Moisés: “Mira que los haces según su modelo, que te fue mostrado en el monte”. El tiempo para llevar a Moisés al monte para morar allí no había llegado entonces. Solo debía visitarlo, para poder ver los patrones y recibir órdenes. Y así aquí. La Iglesia aún no estaba lista para la gloria y para la casa del Padre. “A donde yo voy”, dice el Señor a los discípulos, “no podéis venir.” Ellos seguirán después, como Él promete además; Pero por el momento, sólo debía haber una visión de los patrones en el monte, para que pudieran copiarlos en la tierra. Pero sólo el amor puede dar forma a esas copias, porque el amor es el artífice de los originales en el cielo. Como el Señor dice de nuevo: “En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si os amáis los unos a los otros”. No es, como en la antigüedad, la habilidad de tales como “trabajar en oro, y en plata, y en bronce” lo que hará ahora, sino la habilidad de tales como “caminar en amor”. La formación de cualquier tipo de pensamiento en el corazón hacia un hermano, el armamento de la mente con poder para soportar y tolerar en amor, las salidas del alma en simpatías, y la muda o ablandamiento de cualquier afecto duro o egoísta; Estas son las copias de los patrones celestiales. Es sólo como “queridos hijos” que podemos ser “imitadores de Dios” (Efesios 5:1). ¡Y qué consuelo es este! Cuando el Señor nombra en la tierra el testimonio de Sus propios caminos en el cielo, ¡Él nos dice que nos amemos unos a otros, que nos lavemos los pies unos a otros! ¡Qué visión de Él, aunque dentro del velo, nos da esto! “Él muestra Sus pensamientos cuán amables son”. ¡Qué clase de ocupación diaria de nuestro Sacerdote en Su santuario en lo alto se nos revela aquí!

Y, amados, permítanme amonestarme a mí mismo y a ustedes a buscar caminar más en medio de estos testigos del Señor que nosotros. Porque esta sería nuestra seguridad ante Él, y nuestro gozo entre nosotros. Si nuestros caminos fueran caminos firmes e inquebrantables de amor, estaríamos siempre caminando en medio de las sombras y emblemas de Cristo; debemos tener siempre delante de nosotros los pensamientos del Señor en toda su bondad y constancia; ¡Y qué alegría y seguridad nos daría eso! Ninguna sospecha de Su amor, ninguna nubosidad de duda y temor, podía entonces acumularse en el alma; pero debemos oírlo con nuestros oídos, y verlo con nuestros ojos, y manejarlo con nuestras manos; porque todo ese oído, ojo o mano encontrada entre sí testificaría, así como saborearía, de Su amor. Esta, de hecho, sería una dulce morada “en la casa del Señor”, una bendita contemplación de “la herpultura del Señor”. Pero toda esta muestra de amor glorioso para la que el pobre corazón del hombre no está preparado. Pedro expresa esta ignorancia común. Todavía no entiende esta conexión entre gloria y servicio. Él sigue sus pensamientos humanos, y dice: “Nunca me lavarás los pies”. Pero Pedro iba a saber todo esto poco a poco, como su Señor promete; porque Pedro y su Señor eran uno. Pero Judas debe ser separado. “No hablo de todos ustedes”, dijo el Señor. La presencia del traidor en medio de los santos hasta este momento solemne era necesaria; porque la Escritura había dicho: “El que come pan conmigo ha levantado su talón contra mí”. Judas debe recibir la sopa de la propia mano del Señor. La promesa de amor debe ser dada y despreciada antes de que Satanás pueda entrar; porque es el rechazo del amor lo que madura el pecado del hombre, como el que permanece impasible ante esta señal de bondad de la mano de su Maestro perfeccionó el pecado de Judas; y Satanás entró. La morada de Satanás no se nota hasta que se recibió la concesión —como el hombre, en esta dispensación nuestra, ha despreciado el amor, y así ha madurado su pecado— como dijo el Señor después: “Si no hubiera hecho entre ellos las obras que ningún otro hombre hizo, no habrían pecado” (Juan 15:24). Pero, habiendo despreciado ahora el amor del Evangelio, el hombre ha seguido su camino; como Judas aquí, habiendo recibido la sepa, salió a traicionar a Aquel que la había dado. Y nuestro evangelista añade: “Era de noche”. ¡Palabras solemnes! Noche en el hombre y noche para Jesús.

Pero Él de inmediato mira más allá de esta noche; porque, por oscuro que fuera para Él, iba a abrirse al día perfecto. Jesús sería glorificado en Dios de inmediato, porque Dios fue glorificado en Él; el único Hijo del Hombre en quien Él fue glorificado. Había mantenido la naturaleza sin mancha, y ahora estaba a punto de presentarle a Dios una gavilla de fruta humana no contaminada apta para el garante de Dios. El hombre en Jesús había sido glorificado, porque todo lo que había procedido de Él, todo lo que había sido sacado de Él, era según Dios (Juan 14:30-31). Ni una mota manchó la belleza moral allí. El hombre en Jesús no había estado destituido de la gloria de Dios. Y Dios, que así había sido glorificado en Él, por lo tanto lo glorificaría en sí mismo. Pero en cuanto a todo lo contrario, era completamente diferente. Jesús podía ir de inmediato a Dios, en virtud de toda esta gloria moral; pero en cuanto a todo lo que está al lado, no importa; ya fueran santos o incrédulos, ya fueran Pedro o fariseos, no podía haber esto. Se debe preparar un lugar con Dios, incluso antes de que los santos puedan ser reunidos en él (Juan 14:1); y, por lo tanto, el Señor les dice: “Me buscaréis, y como dije a los judíos: a donde yo voy, no podéis venir; así que ahora te digo”.

Este día de su propia gloria en Dios, Jesús aquí anticipa, diciendo, tan pronto como el traidor se fue, “Ahora es glorificado el Hijo del Hombre”. (Me daría cuenta de la seguridad del corazón que la conciencia del amor en todo momento nos da. Pedro y Juan no se alarman en absoluto por las solemnes insinuaciones del Señor sobre el traidor; Toman consejo juntos para buscar y descubrir el significado de esas pistas, y quién era el que debería hacer esto. ¡Podrían nuestros corazones estar así, amados, ante las búsquedas y discernimientos del Espíritu de juicio! El amor consciente es audaz como un león). Y así, poco a poco, habrá lugar de nuevo para la exhibición de la gloria, cuando el Hijo del Hombre haya recogido de su reino todas las cosas que ofenden, y todo lo que hace iniquidad; cuando el traidor vuelva a salir, entonces será testigo de la gloria, y los justos resplandecerán como el sol en el reino de su Padre. El piso una vez purgado, las gavillas de gloria se reunirán en el garner.

Juan 14-16

Habiendo pasado así, en espíritu, a través de la noche, y tomado Su lugar en el día que estaba más allá de ella, el Señor se vuelve a Sus discípulos, y en estos capítulos, como el Profeta de las cosas celestiales, los instruye y los consuela, hablándoles del misterio de Su propio sacerdocio celestial, y de su llamamiento, deberes y bendiciones como la Iglesia de Dios que aún permanece en la tierra durante el ejercicio de ese sacerdocio.

El sacerdocio del Hijo de Dios, o la dispensación actual, durante la cual Él está en el trono del Padre, y nosotros en el reino del amor del Hijo de Dios, era un secreto con Dios escondido de los pensamientos de Israel por completo. El “poco tiempo” era una etapa en el procedimiento divino de la cual tanto los judíos como los discípulos eran igualmente ignorantes (Juan 7:36; Juan 16:17). Todos habían pensado que Cristo debía permanecer para siempre (Juan 12:34); porque sus profetas habían hablado de Él en relación con el dominio terrenal. Hubo, sin embargo, muchas insinuaciones, tanto de la profecía como de la historia, que podrían haberlos preparado para esto. La residencia y la gloria de José en Egipto, y, durante ese tiempo, su olvido de sus parientes en Canaán hasta que el estrés del hambre los trajo a él, habían tipificado este misterio. También lo había hecho la estancia de Moisés en Madián. (Véase Hechos 7). Podemos juzgar, sin duda, que tanto José como Moisés tenían recuerdos constantes de su propio pueblo, y muchos deseos hacia ellos, mientras estaban separados de ellos, pero era un deseo indecible. Así que sabemos que el Señor ahora está pendiente de Jerusalén, sus muros están continuamente delante de Él, grabados en los salmos de Sus manos. Pero aparentemente Él es para ellos como un hombre consternado, como un hombre poderoso que no puede salvar (Ezequiel 14:9).

Y, aparte de esas historias típicas, los profetas habían hablado directamente de este misterio. Habían predicho la viudez de Jerusalén, que continuaría por una temporada. Moisés al principio había dejado un testimonio permanente con Israel, de que el Señor por un tiempo ocultaría Su rostro de ellos, y los provocaría a los celos de aquellos que “no eran un pueblo” (Deuteronomio 32). David había dicho que el Mesías, como su Señor, debería sentarse por un tiempo a la diestra de Dios. (Véase Sal. 110.) Isaías tuvo una visión de Cristo en la gloria celestial, durante una temporada de juicio sobre Israel (Isaías 6). Ezequiel vio la gloria salir de la ciudad, y luego, después de una temporada, regresar a ella. Y el Señor había dicho, por Oseas: “Iré y volveré a mi lugar, hasta que reconozcan su ofensa, y busquen mi rostro; en su aflicción me buscarán temprano”. En su propio ministerio, el Señor Jesús ya se había referido al mismo misterio. En Mateo corrige el pensamiento de que Cristo debía permanecer para siempre, por una recitación de esas escrituras que hablaban del rechazo de la Piedra por los constructores. En Lucas Él había demostrado, por la parábola del noble yendo a un país lejano, que iba a haber un intervalo entre la primera aparición del Mesías y Su aparición en Su reino. Pero ahora, en nuestro Evangelio, Él trata de este asunto más plenamente, mostrando el carácter de este intervalo, o de Su sesión por un tiempo a la diestra de Dios en el cielo.

Por lo tanto, habiendo cerrado su ministerio público, y estando retirado con los discípulos, se ocupa de este tema. En la acción del capítulo trece, en la enseñanza de estos capítulos catorce, decimoquinto y decimosexto, y nuevamente en la acción del decimoséptimo capítulo, es el sacerdocio celestial el que Él está exhibiendo o enseñando de diversas maneras; mostrando así que, en su actual intervalo de separación de Israel, se está ocupando benditamente de la Iglesia. En simpatías e intercesiones, en la diligencia y vigilia de Aquel cuyo ojo está sobre ellos, Él es toda acción hacia Sus santos ahora. Él está separado de Sus hermanos según la carne, es cierto, pero Él está, mientras tanto, como Moisés, cuidando el rebaño de Su Padre en el Monte de Dios, lejos tanto de la contaminación de Egipto como de la incredulidad de Israel, saboreando las comodidades de un hogar y una familia amados, en santo retiro.

Una impresión de un personaje muy feliz yace en mi mente al leer la apertura de Juan 14. Es esto. Nuestro Señor asume que Su ministerio había traído al Padre tan cerca de ellos que Sus discípulos deberían haber llegado a la conclusión de que Su casa era su hogar. Hay un gran consuelo en esto.

El ministerio del Señor había sido una revelación tal del amor del Padre hacia ellos, que habría sido realmente extraño si este no hubiera sido el caso. Tal cosa habría sido una excepción y, por lo tanto, habría sido notada. Pero que hubiera mansiones para ellos, así como para Él, en la casa del Padre, estaba tan plenamente en carácter con todas Sus obras y palabras anteriores, que tal hecho, tal verdad, no necesitaba mención alguna. Era una conclusión necesaria. Todos los privilegios familiares eran suyos y, por supuesto, la mansión familiar era su hogar.

¡Qué conclusión para que la fe tenga derecho a sacar, sin instrucción directa! ¡No, deberíamos ser acusados de embotamiento espiritual, si no lo dibujamos! ¿Cómo podría un ministerio como el de Jesús, “el Hijo del Padre”, decir algo menos que esto, que la propia casa del Padre iba a ser nuestro hogar para siempre?

“Maravilla insondable y misterio divino”, puedo decir de nuevo. Todo lo que necesitamos es ese espíritu de fe infantil que descansa en la realidad de tal gracia superadora.

¡Ojalá Su familia estuviera refrescando la soledad del Hijo de Dios mejor que ellos! ¡Ojalá fueran un “rebaño más hermoso” para Su cuidado y tenencia en el Monte de Dios! ¡una escena más alegre para compensarlo por su pérdida actual de Israel! Pero Él ha dado Su vida por ellos, Él se ha dado a Sí mismo por las ovejas, y en Su amor Él permanece fiel.

Y estos capítulos, puedo decir además, nos muestran que el ministerio del Hijo no había hecho nada que fuera efectivo en los corazones de Sus discípulos. Porque así corrió el orden divino: el Padre había trabajado hasta entonces, el Hijo ahora estaba trabajando, pero el Espíritu Santo también tenía que obrar, antes de que la Iglesia pudiera ser puesta en su lugar. Y así no es hasta ahora que obtenemos el nombre de Dios completamente revelado. La revelación de ella brilla gradualmente más y más intensamente a medida que avanzan las dispensaciones. Pero este es un gran tema.

En Génesis 1 es simplemente “Dios” lo que vemos y escuchamos. Es “Dios” quien pasa por los seis días de trabajo, y luego descansa en el séptimo. Pero en Génesis 2 es “el Señor Dios” lo que vemos y escuchamos. Y estas son dos etapas en la revelación de Dios de sí mismo. En el primer capítulo lo vemos saliendo como Dios simplemente, para Su propio deleite y gloria. Él se deleita plenamente en la obra, considerando que todo es muy bueno, y se glorifica a sí mismo por la obra, colocando sobre ella a su propia imagen, el representante de sí mismo. Pero en el segundo capítulo vemos “al Señor Dios”, es decir, Dios en un carácter pactado, Dios entró en propósitos y planes para la bendición de Su criatura. Y, por lo tanto, gran parte del detalle anterior de la obra, tal como procedió bajo la mano de “Dios”, se omite, y se sacan a la luz muchas cosas que antes no tenían lugar. Así tenemos, en gran relieve, y que no teníamos en absoluto en el primer capítulo, el jardín y el río, la manera de crear al hombre, de investirlo de dominio, de formar a la mujer y de instituir su unión, y también tenemos los árboles místicos, y el mandamiento con su castigo, porque todo esto se refería al lugar y la bendición de la criatura en pacto con “el Señor Dios”. (Somos conscientes, cuando pronunciamos la palabra “Señor”, que hablamos de Uno más cercano a nosotros, más nuestro, que cuando decimos simplemente “Dios").

Así comenzó Él a revelarnos Su nombre; y después de estos primeros avisos de “Dios” y “el Señor Dios”, obtenemos el nombre “Dios Todopoderoso”, publicado a Abram. Esta fue una revelación adicional de sí mismo. Y esto se hizo cuando Abram era “pasado la edad”, y no tenía nada en qué apoyarse sino en la omnipotencia, o suficiencia, de Dios (Génesis 17: 1). En este nombre, que declaró esta suficiencia necesaria, Dios lo guió; e Isaac y Jacob después de él; porque todos eran extranjeros y peregrinos en la tierra, que no tenían nada más que la promesa de un Amigo Todopoderoso para su estancia y personal (Génesis 28,35,48). En el proceso del tiempo, sin embargo, Dios fue conocido por su pueblo por otro nombre. Al traerlos al pacto, a la herencia prometida, Él se llama a sí mismo “Jehová”; es decir, el Dios del pacto de Israel (Éxodo 6:1-6). Y bajo Dios, mientras Jehová Israel toma su asiento en Canaán.

Pero aún así, todo esto no comunicaba a Dios en toda la gloria de Su nombre. Había gracia en Dios, y había dones por gracia, que estos caminos Suyos no se desarrollaron completamente. Pero esto se hace en el nombre que ahora se nos publica: el nombre de “Padre, Hijo y Espíritu Santo”. Este es el nombre completo o la gloria de nuestro Dios; Y la gracia, y los dones de la gracia, son efectivamente traídos a nosotros por esa dispensación que la publica. (El creyente siempre se deleitará más dulce en la última o más completa revelación de Dios. Y por esto se distingue el creyente y el mero hombre de ciencia. El hombre meramente filosófico permitirá que la mano divina se muestre en la creación; será dueño de “Dios” en las plantas y el ganado, por ejemplo; pero el jardín y el río, y la pareja casada, con la que “el Señor Dios” tiene que ver, no tienen atracción para él; Pero estos son los objetos que principalmente involucran los pensamientos del creyente).

Por lo tanto, no fue hasta la era presente que se publicaron el nombre completo y la gloria de nuestro Dios. El Padre había estado trabajando, es cierto (véase Juan 5), en todas las épocas de los tiempos judíos; pero aún así, Israel fue puesto nacionalmente bajo Dios simplemente como “Jehová”. La revelación del “Padre” tuvo que esperar el ministerio del Hijo, y ciertas dispensaciones tuvieron que terminar su curso antes de que el Hijo pudiera salir. El Hijo no podría haber sido el ministro de la ley; tal ministerio no habría sido digno de Aquel que está en el seno del Padre. Estaba comprometido con los ángeles. Y el Hijo no salió en el ministerio hasta que la “gran salvación” estuvo lista para ser publicada (Heb. 2:1-3). Así que la manifestación del Espíritu Santo esperó su debido tiempo. El Espíritu Santo no podía esperar en el ministerio de la ley, como tampoco podía hacerlo el Hijo. El humo y los relámpagos y la voz del trueno estaban allí (Ex. 19); pero el Espíritu Santo vino, con sus dones y poderes, para esperar en el ministerio del Hijo, en la publicación de la gran salvación (Heb. 2:3). El Espíritu de Dios no podría ser un espíritu de esclavitud que genere temor; la ley puede hacer eso, pero el Espíritu Santo debe generar confianza. “Todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, son hijos de Dios”.

Hasta que el Hijo de Dios hubiera terminado Sus obras, el Espíritu Santo no podría salir. El corazón primero debe ser purgado de una mala conciencia, para que el templo pueda ser santificado para el Espíritu que mora en nosotros, y el mobiliario santo (es decir, el espíritu de libertad y adopción, y el conocimiento de la gloria) debe ser preparado para este templo; y todo esto sólo podía hacerse mediante la muerte, resurrección y ascensión del Hijo. La revelación del Espíritu Santo esperó estas cosas. Él había sido, es cierto, el poder santo en todo, desde el principio. Él había hablado por medio de los profetas. Él era la fuerza de jueces y reyes. Él era el poder de la fe, del servicio y del sufrimiento, en todo el pueblo de Dios. Pero todo esto estaba por debajo del lugar que ahora ocupa en la Iglesia. Su morada en nosotros, como en Su templo, no había sido antigua; pero ahora Él mora así, extendiendo un reino de justicia, paz y gozo. Como Espíritu de sabiduría, Él nos da “la mente de Cristo”, sentidos espirituales para discernir el bien y el mal. Como Espíritu de adoración, Él nos capacita para llamar a Dios “Padre” y a Jesús “Señor”. Él también intercede por nosotros, con gemidos que no pueden ser pronunciados. Él derrama en el corazón “el amor de Dios” y nos hace “abundar en esperanza”. Él es en nosotros un pozo de agua que brota para vida eterna; y Él es también la fuente de “ríos de agua viva”, que fluyen de nosotros para refrescar a los cansados. Y Él forma a los santos juntos como “una casa espiritual”, donde se ofrecen “sacrificios espirituales”; ya no admitir “un santuario mundano” y “ordenanzas carnales”; porque son edificados juntos para morada de Dios por medio del Espíritu; y los dones, haciendo que todos crezcan en Cristo en todas las cosas, se dispensan entre ellos.

Estos son algunos de los caminos del Espíritu Santo en su reino dentro del santo: estas son sus obras que brillan en lugar de su dominio. Él es allí un Ernesto, una Unción y un Testigo. Él nos dice “claramente del Padre”, y toma de las cosas de Cristo, para mostrárnoslas (Juan 16:14-15). Su presencia en nosotros es tan pura, que no hay mal que Él no se resienta y se entristezca (Efesios 4:30); y, sin embargo, tan tierno y comprensivo, que no hay nada de tristeza piadosa que Él no sienta y gime (Romanos 8:23). Él hace que abunde la esperanza; Él imparte el sentido del pleno favor divino; Él lee a nuestra conciencia un título de calma y plena seguridad. No hay nada de debilidad, estrechez o incertidumbre en el lugar de Su poder. Sus operaciones saborean un reino, y también un reino de Dios, lleno de belleza y fuerza. Tenemos que reconocer lo poco que vivimos en la virtud y el sol de ello; Pero aún así, esto es lo que es en sí mismo, aunque nuestros corazones estrechos y obstaculizados se posean tan pobremente de ello. Y Su obra es tener su alabanza de nosotros; y Su gloria en Sus templos ha de ser declarada. Es bueno ser humillado a veces probándonos a nosotros mismos en referencia a tal reino que mora en nosotros; Pero el reino mismo no debe ser medido así. (Debo observar aquí algo que nuevamente me parece muy característico de este Evangelio de Juan. El nombre de Dios se publica de manera formal en Mateo; se publica, como puedo decir, literalmente, o en los términos y sílabas estrictos de la misma. (Véase Mateo 28:19). Pero en este Evangelio, como hemos visto ahora en estos capítulos, se publica según un método moral; el conocimiento de ese nombre, “Padre, Hijo y Espíritu Santo”, que se transmite al alma mediante una revelación de sus diversos actos y formas en la economía de nuestra salvación y bendición).

Precioso, no necesito decirlo, amado, todo este misterio es. Todo el orden de las cosas al que se nos presenta nos dice (y esto está lleno de la más rica comodidad) que ahora tenemos que ver inmediatamente con Dios y no con nosotros mismos. En la ley era de otra manera. La ley trató con nosotros inmediatamente, diciendo: “Tú harás” y “No lo harás”. Pero ahora es Dios con quien tenemos que ver primero. Estamos absolutamente convocados lejos de nosotros mismos, y no debemos recordar si éramos judíos o griegos. Tenemos a Dios a quien mirar, a Dios que oír, a Dios con quien lidiar. Y este es el punto más alto posible de bendición para que un pecador lo aprehenda, tan bendito es que Satanás hace lo que puede para mantenernos alejados de él, para hacer que el oído se enpese a la voz de Dios, el ojo se oscurezca a los caminos y obras de Dios, y el corazón no responda al amor de Dios. Él voluntariamente nos ocuparía con cualquier cosa en la que la luz de la gloria del Evangelio de Cristo, que es la Imagen de Dios, no brillara. Él hace que algunos estén ocupados con pensamientos de su justicia, y otros ocupados con pensamientos de sus pecados, para que pueda guardarlos, ya sea por vana gloria o temor, separados de Dios mismo.

Ahora, atraer a los discípulos de un mero lugar judío a esta elevación, y por medio de esto consolarlos bajo el sentido de Su ausencia, es el gran propósito del Señor en el discurso que Él tiene con ellos en estos capítulos, el que nunca antes había pasado entre los hijos de los hombres: el corazón y la mente de Dios nunca antes habían comunicado tan grande y benditamente sus tesoros a los deseos y pensamientos de Su Señoría. gente, como ahora lo estaba haciendo el Señor. ¡Los momentos más sagrados de comunión entre el cielo y la tierra fueron estos!

Al principio, el Señor dice: “No se turbe vuestro corazón: creéis en Dios, creed también en mí”. Esto les da aviso de inmediato de otro objeto de fe que el que tenían hasta ahora. Dios, en el sentido de estas palabras, ya había sido conocido por Israel. Los discípulos, en su lugar judío, ya eran creyentes en Dios. El Señor aquí permite que, como Él había afirmado antes, hablando a la mujer de Samaria: “Nosotros [es decir, los judíos] sabemos lo que adoramos”. Los judíos tenían a Dios; su fe no era incorrecta, sino sólo defectuosa, y el Señor ahora la llenaría. Ahora quería que conocieran al Padre a través del Hijo, y todo este discurso con Sus discípulos promueve este diseño. Él habla particularmente del Padre, y promete al Consolador que les dará a conocer estas cosas (las cosas del Padre y del Hijo).

Este fue el carácter de la gracia que este Evangelio al principio insinuó, cuando Juan escribió: “A todos los que le recibieron, les dio poder para llegar a ser hijos de Dios”. Y este aviso temprano del valor y el poder del ministerio del Hijo está, en estos capítulos, ampliamente desarrollado. Pero mientras esto sucede, tenemos varias formas de ignorancia judía sacadas a la luz, necesariamente así, puedo decir, porque Israel no estaba en este conocimiento al que el Señor los estaba guiando ahora. Tomás ignora la partida y separación de Cristo de esta tierra, y dice: “Señor, no sabemos a dónde vas”; porque a Israel se le había enseñado que Cristo debía permanecer para siempre. Felipe traiciona su desconocimiento del Padre; porque no era el conocimiento del Padre en el Hijo a lo que Israel había sido conducido. Judas se maravillaba de cualquier gloria sino de la gloria manifiesta y mundana del Mesías; porque tal era la esperanza de Israel. Y todos están asombrados por el misterio del “pequeño tiempo”."Pero fuera de estos pensamientos el Profeta celestial los está guiando. Ya habían sido sacados de la nación apóstata, como el remanente de Dios aceptando a Jesús como Mesías venido de Dios; pero todavía tenían que conocer al Hijo como venido del Padre, quien mientras estaba con ellos, les había estado mostrando al Padre, que ahora estaba a punto de regresar al Padre, y que vendría de nuevo para llevarlos a casa con el Padre. Estas fueron las grandes cosas de Su amor que su divino Profeta aquí les revela; pero estas eran cosas aún extrañas para ellos.

Pero el curso de los propios pensamientos de nuestro Señor a través de esta conversación, es sólo interrumpido por un tiempo por estos pensamientos judíos defectuosos de Sus discípulos. Su propósito era elevarlos al sentido de su llamamiento, como la Iglesia de Dios, y así consolarlos; y ese propósito Él sigue constantemente, sin embargo, puede, por un tiempo, tener que reprender su lentitud de corazón. Así: en la interrupción ocasionada por Pedro (Juan 13:36-14:1), el Señor, al responder a Pedro, está llamado a contemplar y predecir su falta de fe y negación de Él; pero esto no resulta fuera de su curso los pensamientos, de bondad acerca de él y el resto de ellos que el Señor estaba persiguiendo. “No se turbe vuestro corazón”, dice el misericordioso Maestro, inmediatamente después de advertir a Pedro de su pecado. Entonces, al final de la conversación, Él tuvo que decirles que la hora estaba cerca cuando cada uno de ellos iría a los suyos y lo dejaría en paz; y sin embargo, sin permitir una interrupción de Su flujo de amor hacia ellos por un solo momento, Él reanuda de inmediato Sus propios pensamientos, diciéndoles: “Estas cosas os he hablado, para que en Mí tengáis paz. En el mundo tendréis tribulación, pero sed de buen ánimo; He vencido al mundo”.

Y así, amados, con Sus santos desde entonces. Podemos, a través de nuestra propia locura, tener que escuchar el “canto del gallo” para recibir reprensión, salir y llorar; pero el corazón de Jesús no se arrepiente de Su bondad intencional hacia nosotros. Su propósito es salvar, y Él salvará. Su propósito es bendecir, ¿y quién lo obstaculizará? Él no ha contemplado iniquidad en Su pueblo. Deben tener paz cumplida para ellos por Su muerte, vida traída a ellos por Su resurrección, y gloria para ser de aquí en adelante suya a Su regreso. Estas son sus bendiciones y de ellas les dice, a pesar de toda lentitud de corazón o indignidad, para su consuelo bajo el sentido de su partida.

Las obras que Jesús hizo, en el Evangelio de Mateo, son propiedad de las del Hijo de David (Juan 12:23). Están allí los sellos de Su mesianismo. Pero aquí el Señor los ofrece a sus discípulos como los sellos de su filiación del Padre. Él quería que los consideraran, no simplemente como señales de que podía ordenar el reino de Israel, de acuerdo con las promesas de los profetas (Isaías 35:5-6), sino como testigos de que Él era el Dispensador de la gracia y el poder del Padre; porque Él dice: “Créanme que yo estoy en el Padre, y el Padre en mí, o créanme por causa de las mismas obras”. Y esto está en plena coherencia con nuestro Evangelio. Y las “obras mayores”, que inmediatamente después promete que los creyentes en Él harían, como yo juzgo, obras del mismo carácter, obras que debían saborear la gracia del Padre, como llevar a los pecadores condenados a la libertad de los hijos de Dios. Como dice Pablo: “En Cristo Jesús os he engendrado por medio del Evangelio”. Y así sigue siendo. Los pecadores todavía son llevados a la libertad de los queridos hijos. “No os dejaré huérfanos”, dice el Señor en este lugar: “Vendré a vosotros”. “Porque yo vivo, vosotros también viviréis”. No había orfanato para ellos, ni lamento de ellos, como lo hubo de Israel, de que eran huérfanos de padre (Juan 14:18 margen; Lam. 5:3). La adopción de los santos durante el orfanato de Israel es aquí puesta de manifiesto por el Señor en términos de significado profundo y maravilloso. Debían saber que Él estaba en el Padre, y ellos en Él, y Él en ellos. EL PADRE es la carga santa aquí.

Y hay una pequeña acción del Señor que debo notar. Al final del capítulo catorce dice: “La paz os dejo, mi paz os doy”; diciéndoles que, antes de dejar este mundo, dejaría Su paz detrás de Él, paz para ellos como pecadores logrados por Su muerte. Y después de hablarles así de paz, Él dice: “Levántate, vamos de aquí”. Sobre lo cual podemos suponer que todos se levantan de la mesa pascual, y caminan hacia el Monte de los Olivos; y entonces es que Él de inmediato se presenta a ellos como, en resurrección, su Vida, la Fuente del poder vivificador, diciendo: “Yo soy la Vid; vosotros sois las ramas”.

Hay un hermoso significado en toda esta acción. Se sienta a la mesa pascual hasta que se pronunció la paz, porque en esa mesa se extendieron las promesas de su paz en ese momento; pero cuando se levanta de ella, les habla de su vida de resurrección, vida que debían conocer como en Él, resucitados sobre el poder de la muerte, la vid verdadera. Y les dice que no hay otra vida sino esta; diciendo: “Si un hombre no permanece en mí, es arrojado como una rama, y se seca.Y, habiéndolos revelado así la única raíz de la vida, les muestra las alegrías y las santas prerrogativas de esta vida, enseñándoles que debían tener su propio gozo, el gozo del Hijo, cumplido en ellos, y también debían entrar en la dignidad y gracia de la amistad con su Señor, y asegurarse de que su gloria y su bendición eran ahora un solo interés; y, además, que el gran propósito del Padre era glorificar al Hijo como esta Vid, o Cabeza de vida; que habiéndola plantado como el único Testigo de la vida en la tierra, que es el escenario de la muerte, el Padre la cuidaría con el cuidado y la diligencia de un labrador. Esto el Señor aquí muestra que es el cuidado presente del Padre, tener la Vid en belleza y fecundidad, glorificar a Jesús como la Cabeza de la Vida, como poco a poco lo glorificará en el trono de gloria como Heredero de todas las cosas. En los viejos tiempos, el ojo de Dios estaba sobre la tierra de Israel, como su labrador (Deut. 11:12); pero ahora está velando por esta vid, que Su propia mano ha plantado.

Todo esto les dijo a los discípulos de riquezas excesivas de gracia. Pero, por otro lado, Él les dice que esta unión con Él fue para separarlos del mundo; esta amistad con Él fue para exponerlos al odio del mundo. El mundo pronto iba a expresar toda su enemistad con Dios, y luego con ellos. La revelación de Dios en el amor, la revelación del Padre en y por el Hijo, pronto estaba a punto de ser completamente rechazada por el mundo. Esto era odio de hecho, odio “sin causa”, odio por amor. La cruz de Cristo pronto presentaría el odio más completo del hombre encontrándose con el amor más pleno de Dios. Ignorante del Padre, podría seguir siendo celoso de Dios, y pensar en hacer servicio a Dios matando a los hijos del Padre. Porque puede haber celo por la sinagoga, sí, y por el Dios de la sinagoga, con total separación del espíritu de esa dispensación que publica riquezas de gracia y revela al Padre en el Hijo.

Pero esta visión de los dolores que Sus santos podrían soportar del mundo, lleva al Señor a exhibir los servicios del Consolador prometido en ellos y para ellos aún más bendecidamente. Les dice que el Consolador los defendería contra el mundo, convenciéndolo de pecado, de justicia y de juicio, pero al mismo tiempo morando en ellos el Testigo del amor de su Padre y la gloria de su Señor. Este consuelo Él les provee contra el día del odio del mundo.

Y aquí permítanme observar que el Espíritu ahora iba a ser recibido del Padre. Dios había aprobado a Jesús de Nazaret (Hechos 2:22); pero fue del Padre que el Espíritu Santo iba a ser recibido, y Él aprobaría Su presencia de acuerdo con esto. Mira el carácter de Su presencia en la Iglesia, inmediatamente después de ser dada (Hechos 2). ¡Qué aceite de alegría, qué Espíritu de libertad y grandeza de corazón, es Él en los santos allí! Jesús lo había recibido en el lugar ascendido, donde Él mismo había sido llenado de gozo con el rostro de Dios, y dándolo desde tal lugar, se manifiesta aquí en consecuencia, impartiendo de inmediato algo de ese gozo del rostro de Dios en el que su Señor había entrado. Con alegría recibieron la palabra, comieron su pan con alegría y alabaron a Dios. Y esta alegría podría secar fácilmente otras fuentes. Se separaron de lo que podría haber asegurado deleites humanos y provisto para los deseos naturales. El Espíritu Santo en ellos era gozo, libertad y grandeza de corazón. Era el Espíritu “del Padre”. Era el reflejo en los santos aquí de esa luz que había caído sobre Jesús en el lugar santísimo. El aceite había corrido desde la barba hasta las faldas de la ropa (Salmo 133).

De hecho, no podemos formarnos más que una pobre idea del valor de una dispensación como esta que el Consolador debía traer ahora, a un alma que había estado bajo el espíritu de esclavitud y de temor engendrado por la ley. ¡Qué pensamientos de juicio por venir se les ordenó ahora partir! ¡Qué temores de muerte iban a ceder ahora a la conciencia de la vida presente en el Hijo de Dios! ¿Y qué sería todo esto sino unción con un aceite de alegría? Y los discípulos, por este discurso, estaban bajo entrenamiento para esta alegría y libertad. El maestro de escuela pronto debía renunciar a su cargo, su vara y su libro de elementos ahora debían ser prescindidos, y en este discurso, el Hijo está guiando a los niños en su camino a casa con su Padre desde bajo tales tutores y gobernadores, y pronto llegarán al Padre, para que puedan saber, a través del Espíritu Santo, la libertad y la alegría de la adopción. (Véase Gálatas 3-4.)

Tal fue esta hora interesante para la Iglesia. El Espíritu Santo, el Testigo del Padre y del Hijo, y por lo tanto el Espíritu de adopción, pronto iba a ser impartido, y ahora fueron sacados de la escuela de la ley para esperarlo. Con pensamientos del Padre y del Hijo, y de los intereses de la Iglesia en todo su amor, el Espíritu Santo debía ahora llenar a los santos. Y esto en consecuencia lo hace en nuestra dispensación. Él nos dice, como el Señor aquí promete que debería, del deleite que el Padre tiene en el Hijo, de Su propósito de glorificarlo, y de nuestro lugar en ese deleite y gloria. Él toma de estas cosas y cosas similares, y nos las muestra.

Mira Génesis 24, una escritura muy conocida y muy disfrutada. Establece la elección de una novia para el Hijo por el Padre, pero el lugar que el siervo ocupa en ella, es solo el lugar del Espíritu Santo en la Iglesia, ministrando (como en la gracia divina) a las alegrías del Hijo y de la Iglesia, al perfeccionar los propósitos del amor del Padre. En esa escena, el siervo de Abraham le cuenta a Rebeca la forma en que Dios había prosperado a su amo: qué favorecido y amado era Isaac, cómo había sido hijo de la vejez y cómo Abraham lo había hecho heredero de todas sus posesiones. Él le revela los consejos que Abraham había tomado al tocar a una esposa para este hijo suyo tan amado, y le permite ver claramente su propia elección de Dios para llenar ese lugar santo y honrado. Y por fin pone sobre ella las promesas de esta elección y del amor de Isaac.

Nada podría ser más conmovedor y significativo que toda la escena. ¡Ojalá nuestros corazones supieran más del poder de todo esto, bajo el Espíritu Santo, como Rebeca lo sabía bajo la mano del siervo de Abraham! Fue porque él la había llenado de pensamientos de Abraham e Isaac, y de su propio interés en ellos, que ella estaba lista para ir con este extraño sola a través del desierto. Su mente estaba formada por estos pensamientos; y estaba dispuesta a decir a su país, a sus parientes y a la casa de su padre: “Iré”. Y los pensamientos del amor de nuestro Padre celestial, y el deleite de nuestro Isaac en nosotros, todavía pueden darnos una separación santa de este lugar contaminado donde moramos. La comunión con el Padre y el Hijo a través del Consolador, es el camino santo para distinguir a la Iglesia del mundo. Puede haber el temor de que un juicio venidero obre algo de separación real de él, o el orgullo del fariseo que trabaja la separación religiosa de él, pero el conocimiento presente del amor del Padre y la esperanza de las glorias venideras del Hijo, solo puede obrar una separación divina de su curso y su espíritu.

El amor del Padre, del cual el Consolador testifica, es un amor inmediato. Es el amor de Dios el que ha visitado el mundo en el don de Su Hijo (Juan 3:16); pero en el momento en que se cree este amor de Dios, y se recibe el mensaje de reconciliación que ha establecido, entonces los creyentes tienen derecho, a través de las riquezas de la gracia, a conocer el amor del Padre, un amor que es un amor inmediato, como el Señor nos dice aquí (Juan 16: 26-27). Es de este amor del Padre, así como de la gloria del Hijo, que el Consolador nos dice en el camino a casa. Él es nuestro Compañero durante todo el viaje, y este es Su discurso con nosotros. ¿Cómo el siervo, dudo que no (para volver al mismo capítulo, Génesis 24), mientras acompañaba a Rebeca a través del desierto, le habló más de su amo, agregando muchas cosas a lo que ya le había dicho en Mesopotamia; porque había sido el confidente de su amo, y lo había conocido desde el principio. Él conocía su deseo de tener un hijo, y la promesa de Dios y la fidelidad de Dios. Sabía de la victoria de Abraham sobre los reyes, de su rescate de Lot, y de su encuentro con Melquisedec. Él sabía del pacto, la prenda de la herencia. Sabía de la expulsión de Ismael de la casa, y del caminar de Isaac en ella sin rival, del viaje místico hasta el Monte Moriah, y de que Isaac estaba vivo de entre los muertos. Todo esto lo sabía, y todo esto sin duda se lo contó, mientras viajaban juntos, con estos recuerdos y perspectivas deleitándola, aunque ahora estaba de espaldas, y se volvió para siempre, a su país y a la casa de su padre. Y, amados, si estuviéramos más conscientemente en camino con el Consolador, el camino para nosotros de la misma manera sería seducido por Sus muchas historias de amor y gloria, susurrando del Padre y del Hijo a nuestras almas más íntimas. ¡Sea así con nosotros, Tu pobre pueblo, bendito Señor, más y más!

Juan 17

Después de consolarlos así con el conocimiento de su posición, como familia del Padre, y, por así decirlo, enmendarlos misericordiosamente por su propia ausencia de ellos “según la carne”, y el odio que iban a sufrir del mundo, el Señor exhibe nuevamente, en este capítulo, uno de sus servicios sacerdotales, como lo había hecho en Juan 13. Pero los servicios son diferentes; ambos, sin embargo, juntos constituyen una presentación completa de Sus caminos como nuestro Abogado en el templo celestial. En el capítulo 13 Él había puesto, por así decirlo, una mano sobre los pies contaminados de Sus santos, aquí Él pone la otra mano sobre el trono del Padre, formando, así, una cadena de hechura maravillosa que se extiende desde Dios hasta los pecadores. En el capítulo 13 Su cuerpo estaba ceñido, y se inclinaba hacia nuestros pies; aquí, Sus ojos están levantados, y Él está mirando a la cara del Padre. ¿Qué se puede negar lo que se nos pide por Aquel que así llena toda la distancia entre el brillante trono de Dios y nuestros pies contaminados? Todo debe ser concedido, tal Uno es escuchado siempre.

Así obtenemos la suficiencia y aceptación del Abogado; y podemos notar el orden en que Él hace Sus peticiones, y pone Sus reclamaciones, ante el Padre.

Primero: Él hace una petición en nombre de la propia gloria del Padre. “Padre, ha llegado la hora; glorifica a tu Hijo, para que tu Hijo también te glorifique a ti”. Su primer pensamiento fue en el interés del Padre; como antes había enseñado a sus discípulos, antes de que presentaran sus propios deseos y necesidades, para decir: “Padre nuestro, que estás en los cielos, santificado sea tu nombre”.

La vida eterna el Señor la pone en la mano del Padre; diciendo: “Como le has dado poder sobre toda carne, para que dé vida eterna a todos los que le has dado”. Por esto nuestro Mediador se inclina ante la verdad de Dios, que Satanás de la antigüedad había traducido, y que el hombre había cuestionado (Génesis 3:4). Pero luego agrega: “Y esta es la vida eterna, para que te conozcan a Ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado”, reconociendo que la vida ahora se debe tener solo a través de la redención, que no es la vida de una criatura simplemente, sino de una criatura rescatada, una vida rescatada para nosotros del poder de la muerte por la gracia del Padre, y el Señor Jesucristo el Salvador.

En segundo lugar, Él reclama Su propia gloria. “Glorifícame con tu propio Ser con la gloria que tuve contigo antes de que el mundo fuera”. Y esta afirmación se basa en haber terminado la obra que se le había dado para hacer; diciendo: “Te he glorificado en la tierra; he terminado la obra que me diste para hacer”. Porque esta era una obra en la que no había entrado ninguna mancha, en la cual, por lo tanto, Dios podía descansar y ser refrescado, como en Sus obras de la antigüedad; una obra que el Padre podría contemplar, y decir de ella: “Todo es muy bueno” en la que podría encontrar nuevamente un sábado.

Y este es el consuelo del creyente, que ve su salvación dependiendo de una obra terminada, en la que Dios huele “un sabor de descanso” (Génesis 8:21 margen). Al principio, al terminar la obra de la creación, Dios santificó el séptimo día, descansando, con plena satisfacción, en todo lo que Su mano había formado. Pero ese hombre de descanso perturbó, de modo que Dios se arrepintió de haber hecho al hombre en la tierra. Una vez más, a su debido tiempo, el Señor proveyó para sí mismo otro descanso, erigiendo un tabernáculo en Canaán, y ofreciendo a Israel un lugar en ese reposo, dándoles Su sábado (Éxodo 31:13). Por la espada de Josué, este descanso en Canaán fue primero hecho bueno a Israel (Josué 21:44; 23:1); y luego bajo el trono de Salomón (1 Crón. 22:9). Pero Israel, como Adán, perturbó este reposo: la tierra no guardó su día de reposo, por la iniquidad de los que moraban en él (2 Crón. 36:21). El bendito Dios ha encontrado ahora otro y seguro descanso, un descanso que nunca se puede perder ni perturbar. En la obra terminada por el Señor Jesucristo (y que el Señor aquí le presenta) Dios descansa de nuevo, como en Sus obras de antaño, con la más completa complacencia. Esta obra terminada está totalmente de acuerdo con Su mente. Por la resurrección de Cristo, el Padre ha dicho de ella: “He aquí, es muy buena”. Es Su descanso para siempre; Él tiene un deleite permanente en ello. Sus ojos y Su corazón están sobre ella continuamente. La obra de Cristo realizada por los pecadores le ha dado a Dios un descanso. Ese es un pensamiento lleno de bendición para el alma. Y cuando la fe establece un valor correcto, es decir, el valor de Dios, en la sangre de Cristo, hay descanso, el propio descanso de Dios, para el alma. Pero es entonces cuando el santo (o pecador creyente) comienza su trabajo. En el momento en que descanso como pecador, comienzo mi labor como santo. El descanso para el santo es un descanso que permanece; y por lo tanto está escrito: “Trabajemos, pues, para entrar en ese reposo, no sea que nadie caiga en el mismo ejemplo de incredulidad.” El pecador descansa ahora; El santo trabaja todavía, y lo hará hasta que venga el reino.

En tercer lugar, Él ora por Su pueblo. Pide que sean guardados por el nombre del Padre, y santificados por la verdad del Padre, para que ahora puedan ser uno en la comunión del gozo del Hijo; y pide que estén con Él donde Él está, y allí contemplen Su gloria, y sean uno con Él en Su gloria en el más allá. Estas son grandes peticiones. El Abogado divino tendría a todos Sus santos uno. (Ver vss. 11,21). Pero esta unidad no es tal, juzgo, como comúnmente se interpreta que es: una unidad eclesiástica manifestada. Es una unidad en el conocimiento personal y la comunión con el Padre y el Hijo, unidad en espíritu, en el espíritu de sus mentes, cada uno de ellos teniendo el “Espíritu de adopción”, que era la gracia y el poder peculiares de esa dispensación que Él, el Hijo, estaba a punto de introducir. El deseo es que tal espíritu pueda tener su curso en los corazones de todos y cada uno de los elegidos que ahora se reunirán.

¿Ha fallado esto? Eso no pudo ser. Y todas las epístolas nos dan testimonio de que no lo ha hecho. Porque allí encontramos a los santos en todo lugar, ya sean judíos o gentiles, considerados como guardados por el Padre en su propio nombre; guardados como hijos, como “aceptados en el Amado”, como teniendo el “Espíritu de adopción”, como siendo reunidos en la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios. Todas estas declaraciones son afirmaciones de que este deseo del gran Abogado había sido respondido, cada creyente teniendo el gozo del Hijo cumplido en sí mismo, y por lo tanto todos ellos uno en el espíritu de sus mentes. Este deseo, juzgo con seguridad, no respeta ninguna condición eclesiástica de las cosas. Ese pensamiento ha llevado a muchos esfuerzos humanos entre los santos. Se han condenado a sí mismos por no realizar esta oración del Señor por una manifestación de unidad; Y luego han tomado medidas para lograr esto. Pero yo pregunto: ¿Esta oración del Señor depende de las energías de los santos? ¿No está dirigida al Padre, porque lo que descansaba simplemente en el buen placer, el poder y el don del Padre? Seguramente. Apelaba al Padre para que guardara a los elegidos en su nombre, los santificara por su verdad e impartiera a ellos el gozo del Hijo, para que cada uno pudiera tener ese gozo cumplido en sí mismo.

Este deseo se ha realizado. El espíritu del Hijo es igualmente para todos y cada uno de los santos, y ellos son uno en ese espíritu y en ese gozo. Cuando llegue la temporada debida, veremos que los otros deseos de este capítulo también se cumplen. Todos los que han de recibir el testimonio aún no han sido llamados, ni la gloria ha brillado ni se les ha impartido, de modo que hasta ahora el mundo no ha creído ni sabido que el Padre ha enviado al Hijo (véase versículos 21, 23). El mundo aún no los conoce (1 Juan 3:1). Pero en su temporada estas peticiones serán respondidas. Y así, de la misma manera, la visión de gloria (ver vs. 24). Hasta donde hemos llegado en dispensación divina, los deseos han sido respondidos; el resto solo espera su temporada.

Para nosotros, sin embargo, amados, es muy reconfortante encontrar que todos estos gloriosos deseos para los santos que nuestro Señor basa simplemente en esto, que habían recibido el testimonio del Hijo acerca del Padre, y habían creído ciertamente en el amor del Padre. “Les he dado las palabras que me diste; y los han recibido, y han sabido ciertamente que salí de Ti, y han creído que Tú me enviaste.”

¡Pero cuán lleno de bendición es, ver que somos presentados ante Dios simplemente como creyendo ese amor! Cuán ciertamente nos dice que el placer de nuestro Dios es este, que debemos conocerlo en amor, conocerlo como el Padre, conocerlo según las palabras de Aquel a quien Él había enviado. Esto es alegría y libertad. Y es precisamente como haber visto a Dios en el amor, visto al Padre y escuchado al Padre en Jesús, lo que nos hace la familia. No son las gracias las que nos adornan, o los servicios que prestamos, sino simplemente que conocemos al Padre. Es esto lo que distingue al santo del mundo, y le da su posición, como aquí, en la presencia del Padre. Es simplemente esto (como el Mediador aquí le dice al Padre acerca de nosotros), que hemos recibido Su palabra, recibido el testimonio del Hijo de amor traído del Padre.

Así suplica el abogado divino ante el trono. La gloria del Padre, la suya y la de su pueblo, están todas provistas y aseguradas. Y habiendo derramado así los deseos de su alma, compromete “al mundo”, el gran enemigo, a la atención del Padre justo. “Oh Padre justo, el mundo no te ha conocido.” Porque ahora había demostrado ser un mundo que ciertamente no conocía al Padre, que odiaba a Aquel a quien el Padre había enviado, y del cual el Señor ahora estaba atrayendo a Su pueblo. Sin embargo, no pide juicio sobre ella; sino que lo deja simplemente bajo la atención del “Padre justo”, a cuyo juicio pertenecía.

Y es simplemente como ignorante del Padre que el Señor presenta al mundo. Él no procesa sus pecados ante el trono, sino que simplemente lo presenta como ignorante del Padre; como antes, al presentar a la Iglesia, Él no habló de sus gracias o servicios, como vimos, sino simplemente de esto, que ella conocía al Padre. Porque así como el conocimiento del Padre hace de la Iglesia lo que ella es, así esta ignorancia del Padre es lo que hace que el mundo sea lo que es. El mundo es aquel que se niega a conocer a Dios en amor, para regocijarse en Él. Inventará sus propios placeres y extraerá de sus propios recursos; tendrá cualquier cosa menos la música, y el anillo, y el becerro gordo de la casa del Padre. El mundo fue formado por Satanás en el jardín del Edén. Allí la serpiente engañó a la mujer; Y, siendo escuchado y hablado, formó la mente humana de acuerdo con su propio patrón. Tenemos la historia y el carácter de esta obra malvada en Génesis 3. El amor de Dios y la palabra de Dios fueron traducidos por el enemigo: el hombre creyó la calumnia y convirtió a Dios en mentiroso. La lujuria de la carne, la lujuria de los ojos y el orgullo de la vida, fueron plantados en el alma como poderes maestros (Génesis 3:6; 1 Juan 2:16); y entonces, la conciencia, el temor y la evasión de Dios se convirtieron en la condición en la que el hombre fue arrojado. El hombre y la mujer comenzaron a saber que estaban desnudos, y se escondieron entre los árboles, retirándose de la voz de Dios; y luego, desde la encubierta donde yacen, envían excusas para sí mismos y desafíos de Dios. “La serpiente me engañó, y comí”, dice Eva: “La mujer a quien diste para que estuviera conmigo, me dio del árbol, y comí”, dice Adán.

Tal era el hombre entonces, y así ha sido el mundo, desde entonces. Los propios deseos del hombre lo gobiernan, con temor a Dios y la distancia deseada de Él; y el susurro secreto de su alma es este, que toda esta travesura debe estar a la puerta de Dios.

De un mundo así, los santos son liberados en espíritu y en llamado, y el mundo mismo se deja, como aquí, para el juicio. “Ellos no son del mundo, así como yo no soy del mundo”. El mundo no tenía lugar en Jesús. El príncipe de ella vino y sólo sacó de Él el testimonio pleno de esto, que amaba al Padre, y haría lo que Él había mandado. (Juan 14:30-31). Así que los santos lo han dejado. Han salido de su encubrimiento a la voz del Hijo; han oído hablar del amor del Padre hacia ellos; lo han creído, y han caminado bajo el sol de él. La promesa de que la Simiente de la mujer heriría la cabeza de la serpiente sacó a Adán de detrás de los árboles del jardín; Aunque muerto en pecados, creyó en esta promesa de vida, y salió en consecuencia, llamando a su esposa “la madre de todos los vivientes”.Y así, como hemos visto en este capítulo, es sólo la creencia del mensaje de amor que el Hijo nos ha traído del Padre —es precisamente esto, lo que hace que los santos sean lo que son— una elección de las regiones oscuras y distantes donde habita el mundo, y donde el espíritu del mundo respira. Y es, como también hemos visto, la negativa a escuchar este mensaje de amor lo que mantiene al mundo quieto como el mundo. “Oh Padre justo, el mundo no te ha conocido.” Porque los hombres sólo tienen que recibir la palabra de reconciliación de Dios, creer Su amor en el don de Su Hijo, y luego tomar su lugar feliz en Su familia como Sus escogidos, “aceptados en el Amado”.

Aquí termina la tercera sección de nuestro Evangelio. Nos ha mostrado a Jesús, el Hijo del Padre, como nuestro Abogado, haciendo Sus servicios constantes por nosotros; nos ha mostrado también a Jesús, el Hijo del Padre, revelando al Padre a los hijos. El bendito Dios se había dado un nombre, el nombre de “Jehová”, por Sus señales y prodigios en Egipto y en Israel (Jer. 32:20); pero ahora se estaba dando otro nombre, un nombre de gracia aún más rica, el nombre de “Padre”. Este nombre Él lo recibe en la persona y por la obra del Hijo de Su amor; y el poder de ella ahora se hace efectivo en los corazones de los niños por el Espíritu Santo.

He aquí, estas son partes de Tus caminos, nuestro Dios y Padre; pero ¡cuán poca porción de Ti entienden y disfrutan nuestras almas estrechas!

Pero aquí, antes de entrar en la última porción de nuestro Evangelio, sugeriría que recibamos una impresión de personalidad intensa, de un propósito divino para individualizarnos, cuando leemos los escritos de Juan. Su Evangelio de inmediato nos da esto. El mundo no conocía al que lo hizo, Israel no recibió a Aquel que los poseía; pero “a todos los que lo recibieron, Él le dio derecho y capacitó para convertirse en hijos de Dios. Esto lo leemos al principio del Evangelio. Se nos dirige en nuestro lugar común de ruina, y en nuestro carácter común como pecadores, víctimas de la mentira de la serpiente antigua. Las escenas ante nosotros nos mantienen en el sentido de nuestra individualidad ante Dios. No se dirigen a nosotros como en ningún lugar relativo, o donde las dispensas anteriores pueden habernos puesto; sino más bien donde la destrucción común de la naturaleza nos ha puesto, en esa “oscuridad”, esa alienación de Dios, que nuestra caída y apostasía al principio nos trajeron.

¡Qué carácter directo y enfático se le da así a estas escrituras! Cómo nos dicen, ya sea su Evangelio o sus epístolas que estamos leyendo, que debemos tener, y saber que tenemos, cada uno de nosotros, nuestro propio lugar e interés ante el Dios vivo.

Y, de acuerdo con esto, podemos observar algo a la manera del Señor en este Evangelio de Juan que es peculiar y característico de esta intensa personalidad de la que estoy hablando.

En la primera parte de ella, o durante Su ministerio público, los apóstoles se mantienen muy separados de Él; y luego, en la siguiente parte, o en Su entrevista y discurso con ellos, son llevados especialmente cerca de Él.

En la primera parte, o durante Su ministerio público (Juan 1:10), lo vemos muy notablemente solo en Su obra, como, de hecho, he observado antes. Él no nombra, como en los otros Evangelios, a doce y setenta para ser los compañeros de su ministerio; Está a solas con los pecadores, resolviendo con ellos los grandes intereses de sus almas, en la gracia y virtud del Hijo de Dios. Y bendito es ver esto. Es uno de los pensamientos más queridos para nosotros, pecadores, que podemos estar a solas con Jesús, y que los apóstoles y las iglesias, o los compañeros santos y las ordenanzas, no son necesarios para este negocio que es determinar nuestra propia eternidad personal e individual. El pozo de Samaria, donde el Hijo del Padre se encontró con el pecador, era para ella un lugar tan solitario como Luz, de la antigüedad, había sido para Jacob. Pero como Luz para Jacob, se convirtió en Betel para ella, la misma puerta del cielo.

Pero, permítanme agregar, estando aparte de Sus apóstoles o Sus discípulos, esta soledad del Hijo de Dios con el pecador, durante Su ministerio público, fue por amor del pecador, y no contra los discípulos. Amaba a Sus siervos y compañeros, y no les negaría una participación en Sus servicios y recompensas. Pero Él debe consultar por el pecador, y no permitirá que se le prive del profundo consuelo que este pensamiento debe llevar consigo, que en el establecimiento de sus intereses para la eternidad, nadie necesita estar con él sino Él mismo.

Esta escena pública de Su servicio, sin embargo, termina con Juan 10, como ya hemos dicho. Siendo sellado el fruto de la gracia a los pecadores, a su debido tiempo, como también ya hemos dicho, Jesús, dejando su ministerio en el extranjero, trata con los suyos en secreto; y luego encontramos que Él se acerca más que nunca, tan cerca, de hecho, como puede, tan cerca como el afecto podría desear.

Después de que Judas se ha ido (Juan 13) y todo ha terminado entre Jesús y la escena que lo rodea, y Él puede estar solo con los discípulos, como lo había estado con los pecadores, lo vemos entonces en las intimidades más queridas y cercanas (Juan 14-16). Se retira a ellos como en el seno de una familia, dejando salir la plenitud de su corazón. Del Padre, y de la casa del Padre, del amor del Padre y de los secretos del Padre, Él habla, prometiendo también al Consolador que haría esto eficaz para sus almas, y que Él mismo, aunque en un lugar distante, todavía los serviría y recordaría. (Debido a la cercanía de Su corazón a ellos, Él siente su descuido o indiferencia, y les hace saber (como lo haría el afecto cercano) que Él había sentido esto, y había sido herido por ello. Véanse Juan 14:28; Juan 16:5.)

¡Qué visión pasa ante nosotros en el progreso de este divino Evangelio! Si, en la primera parte, la soledad del Hijo de Dios con el pecador lo hizo sentir como en la “puerta del cielo”, ¿qué es esta última parte para el alma del santo, esta intimidad del Hijo del Padre con Sus elegidos, sino el cielo mismo!

El de Juan es, de hecho, el Evangelio de las intimidades del Hijo de Dios, primero con el pecador y luego con el discípulo. Y bendito más allá de la expresión es tal pensamiento, si tuviéramos corazones abiertos y tiernos para recibirlo.

Todo es gracia, y la gracia se deleita en mostrar la variedad de sus caminos, así como las riquezas de sus tiendas. ¡Oh por una mente simple, creyente, amada, que es capaz de ocuparse de tales secretos y tales tesoros!

Juan 18-21

He seguido este Evangelio en su orden, hasta el final de Juan 17, habiéndolo distribuido hasta ahora en tres secciones principales: la primera, presentando a nuestro Señor Jesucristo como el Hijo de Dios, el Extranjero del cielo, y dándonos Su acción y recepción en el mundo la segunda, exhibiéndolo en Sus relaciones y controversias con Israel; la tercera, dándolo a nosotros en el seno de Sus escogidos, instruyéndolos en los misterios del sacerdocio celestial y en su posición como hijos del Padre. Y ahora, tenemos que considerar la cuarta y última sección, que nos da lo que asistió en Su muerte y resurrección. ¡Que la entrada de las palabras del Señor todavía dé luz, y lleve consigo a nuestras almas un sabor de Aquel bendito de quien hablan!

Pero mientras que, en trabajos como estos, amados, buscamos descubrir el orden de la Palabra divina, y somos llevados a maravillarnos ante sus profundidades, o admirar su belleza, debemos recordar que es su verdad la que debemos considerar principalmente. Es cuando la Palabra viene con “mucha seguridad”, que obra eficazmente en nosotros. No se beneficiará si no se mezcla con la fe. Su poder para alegrar y purificar dependerá de que sea recibido como verdad; y a medida que trazamos y nos presentamos unos a otros las bellezas, las profundidades y las maravillas de la Palabra, a menudo debemos detenernos y decir a nuestras almas como el ángel le dijo al apóstol abrumado que había visto las hermosas visiones y escuchado las maravillosas revelaciones: “Estos son los verdaderos dichos de Dios”.

El lugar en nuestro Evangelio al que ahora he llegado, presenta a nuestro Señor Jesucristo en sus sufrimientos. Pero puedo notar que no son Sus sufrimientos los que lo ocupan en este Evangelio. A lo largo de ella, Él parece estar por encima de los reproches de la gente y del rechazo del mundo hacia Él. De modo que, cuando se acercaba la última Pascua, aunque en los otros Evangelios lo vemos con Su mente llena de ser el Cordero que fue elegido para ello, y lo escuchamos decir a Sus discípulos: “Sabéis que después de dos días es la fiesta de la Pascua, y el Hijo del Hombre es traicionado para ser crucificado, “sin embargo, en nuestro Evangelio no es así. Él sube a Jerusalén en ese momento; pero es sentarse en medio de una casa elegida. (Juan 12:1). Y así después. Cuando está a solas con sus discípulos, está por encima de sus penas y del mundo quieto, no les habla de los judíos que lo traicionaron a los gentiles, y de los gentiles que lo crucificaron, no habla de que se burló, azotó y escupió, como en los otros Evangelios. Todo esto se pasa de largo. Las muchas cosas que el Hijo del Hombre iba a sufrir a manos de hombres pecadores yacen incalculables aquí. Pero, por otro lado, Él asume que la hora del poder de las tinieblas ha pasado; y tan pronto como lo encontramos solo con Sus elegidos, Él toma Su lugar más allá de esa hora (Capítulo 13: 1). Getsemaní y el Calvario están detrás de Él, y Él se aprehende a sí mismo como habiendo llegado a la hora, no del jardín, o de la cruz, sino del Monte de los Olivos, la hora de Su ascensión, nuestro evangelista dijo: “Y antes de la fiesta de la Pascua, cuando Jesús supo que había llegado su hora, que debía partir de este mundo al Padre, “Estas palabras nos muestran claramente que Su mente no estaba en Su sufrimiento, sino en el cielo del Padre que estaba más allá de él. Él difunde ante ellos, no los memoriales de Su muerte aquí, sino de Su vida en el cielo, como hemos visto; porque Él lava sus pies después de la cena. Y todo su discurso con sus amados después (Juan 14-16) saboreó esto. Todo suponía que Su dolor había pasado, que había terminado Su curso, que se había opuesto al príncipe de este mundo y había vencido, que Él continuaba en el amor del Padre y que todo estaba maduro para ser glorificado. Sus palabras a ellos asumieron esto; y, alrededor de esto, los fortaleció para conquistar, como Él había conquistado. En lugar de hablarles de Sus penas, Su objetivo es consolarlos en las suyas. Les dio paz y la promesa del Consolador, y de la gloria que seguiría. Y cuando, por un momento, como lo impulsó su estado mental, Él habla de que todos lo dejaron solo en la hora venidera, no fue sin esta seguridad: “Y sin embargo, no estoy solo, porque el Padre está conmigo”. Y, de la misma manera, cuando estaba separando a Judas del resto, leemos que “estaba turbado en espíritu”; pero, tan pronto como el traidor se fue, se eleva a Su propia elevación y dice: “Ahora es glorificado el Hijo del Hombre, y Dios es glorificado en Él”. Por lo tanto, si Su alma pasa por un gemido o problema, es sólo por un momento, y sólo para llevarlo a una visión más completa de la gloria que estaba más allá de todo.

Es exactamente lo mismo que Él desciende a las sombras más profundas de Su camino solitario. Incluso aquí sigue siendo la fuerza que lo acompaña en todo momento, y la gloria que aparece ante Él en todas partes. Y así, ya sea en el trabajo, en el testimonio o en el sufrimiento, Él está todavía, en este Evangelio, en Su elevación como Hijo de Dios. Él camina en la conciencia de Su dignidad; Él toma la copa como de la mano del Padre, y da Su vida de sí mismo.

Juan 18-19

Tal vez recordemos que, en Juan 17, vimos a nuestro Señor como el Abogado en el templo celestial, haciendo Sus peticiones. Desde ese lugar Él ahora desciende para encontrarse con la hora del poder de las tinieblas. En ese capítulo, Su corazón y Su ojo habían estado llenos de la gloria de Su Padre, de Su propia gloria y de la de la Iglesia; y de todo esto, así en espíritu puesto delante de Él, Él sale para soportar la cruz.

En los otros Evangelios, Él se encuentra con la cruz después del fortalecimiento que había recibido del ángel en Getsemaní, pero no tenemos nada de esa escena aquí; porque ese fue el paso del Hijo del Hombre a través de la anticipación de Su agonía, siendo Su alma sumamente triste, incluso hasta la muerte, con la fuerza de Dios por un ángel que le ministró. Pero aquí está el Hijo de Dios descendiendo como del cielo para encontrarse con la cruz; y Su paso a través de toda la hora del poder de las tinieblas es tomado en la fuerza del Hijo de Dios. No busca compañía. En los otros Evangelios, lo vemos guiando a un lado a Pedro, Santiago y Juan, si, tal vez, Él pudiera comprometer su simpatía para mirar con Él durante una hora. Pero aquí no hay nada de esto. Él pasa solo a través del dolor. Los discípulos, es cierto, van con Él al jardín, pero Él los conoce allí sólo como necesitados de Su protección, y no como dándole ninguna simpatía deseada. “Si ... me buscáis, dejad que estos sigan su camino.Como el ángel no lo fortalece en el jardín, tampoco sus discípulos están con él allí por ninguna causa suya. Él desciende como el Hijo de Dios de Su propio lugar en lo alto; caminar (en lo que respecta al hombre) solo hasta el Calvario. Aunque su camino actual estaba en la cruz, todavía era un camino de nada menos que el Hijo de Dios. La soledad del Extranjero del cielo está marcada aquí, como lo había sido a lo largo de este Evangelio.

Y permítanme añadir (una reflexión que se me ha ocurrido con mucho consuelo), que hay una grandeza en Dios, en el sentido de que debemos ejercitar mucho nuestros corazones. No hay estrechez en Él. El salmista parece entregarse a este pensamiento en el Salmo 36. Todo lo que ve allí en Dios, lo ve en su propia grandeza y excelencia divinas. Su misericordia está en los cielos; Su fidelidad a las nubes; Su justicia es como las grandes montañas, y Sus juicios son como las profundidades; Su cuidado preservador es tan perfecto que tanto las bestias como los hombres son los objetos de él; Su bondad amorosa tan excelente, que los hijos de los hombres se esconden como bajo la sombra de Sus alas; Su casa está tan llena de todo bien, que su pueblo está abundantemente satisfecho con su gordura; y sus placeres para ellos son tan llenos, que beben de ellos como de un río. Todo esto es la grandeza y magnificencia de Dios, no sólo en sí mismo, sino en sus caminos y tratos con nosotros. Y, amados, esta es una bendita verdad para nosotros. Porque nuestros pecados deben ser juzgados en el sentido de esta grandeza. Es cierto, de hecho, que el pecado es excesivamente pecaminoso. La menor suciedad o mancha sobre la obra justa de Dios está llena de formas horribles, en el ojo de la fe que calcula debidamente sobre la gloria de Dios. Un pequeño agujero cavado en la pared es suficiente para mostrar a un profeta grandes abominaciones. Pero cuando se pone de pie, lado a lado, con la grandeza de la gracia que está en Dios nuestro Salvador, ¿cómo aparece? ¿Dónde estaba el pecado carmesí de la adúltera? ¿Dónde estaban los pecados que, por así decirlo, habían envejecido en la mujer samaritana? Pueden ser buscados, pero no pueden ser encontrados. Desaparecen en presencia de la gracia que fue traída a brillar a su lado. La gracia abundante hizo desaparecer el reproche para siempre. Dios, que toma las islas como una cosa muy pequeña, y mide las aguas en el hueco de su mano, quita nuestros pecados lejos “a una tierra de separación” (Levítico 16:22).

“Oigo rugir al acusador

De los males que he hecho...

Los conozco bien, y miles más...

Jehová no encuentra ninguno”.

Con estos pensamientos bien podemos animar nuestros corazones. Nuestro Dios quiere que lo conozcamos en su propia grandeza. Pon el pecado solo, y la menor mota de él es un monstruo. Póngalo al lado de Su gracia, y se desvanecerá. Y toda esta expresión de grandeza divina irrumpe en Jesús a lo largo de este Evangelio. Hay en todas partes el tono y el porte del Hijo de Dios en Él y alrededor de Él, aunque lo veamos incluso en el trabajo o en el sufrimiento.

Pero esto solo por cierto. Ahora hemos seguido a nuestro Señor sobre el arroyo Cedrón; y el lugar debe haber sido uno de recuerdos sagrados y conmovedores para Él. Porque aquí fue donde David se detuvo una vez con Ittai su amigo, y con Sadoc y el arca, mientras salía de Jerusalén por temor a Absalón. Sobre este mismo arroyo, y subiendo por este mismo ascenso del Monte de los Olivos, el rey de Israel había ido llorando, con la cabeza cubierta y los pies desnudos, mientras que Ahitofel, que una vez había sido su consejero, lo traicionaba a sus enemigos (2 Sam. 15). Jesús, leemos, a menudo recurría allí; sin duda con estos recuerdos. Pero es el Hijo de Dios que tenemos aquí en el momento presente, en lugar del Hijo de David. Se pasa el arroyo y se entra en el jardín, no con lágrimas, y sin el arca; Pero más que el arca en toda su gloria y fuerza deben ser exhibidas ahora. El Señor viene a la banda de oficiales y soldados crueles, como lo fueron, con esta palabra: “¿A quién buscáis?"—dirigiéndose así a ellos, como en el reposo del cielo, que era suyo. Y Él sale en el poder del cielo, así como en su reposo, porque al decirles después: “Yo soy Él”, retroceden y caen al suelo. Ningún hombre podía quitarle la vida. Incluso tiene que mostrarles su presa; porque todas sus antorchas y linternas no lo habrían descubierto de otra manera para ellos. Cada etapa en el camino era suya. Él dio Su vida de sí mismo. Los que quieran comer su carne deben tropezar y caer. Los que deseaban Su dolor debían ser rechazados y puestos en confusión. El fuego estaba listo para consumir a este capitán y sus cincuenta. (Véase 2 Reyes 1). Si el Hijo de Dios hubiera querido, allí, en el suelo, el enemigo todavía habría yacido. Sin embargo, no había venido a destruir la vida de los hombres, sino a salvar; y por lo tanto, Él pondría los suyos. Se acaba de ver que la gloria que podría haber confundido todo el poder del adversario yacía escondida dentro del cántaro; pero Él estaba dispuesto a ocultarlo todavía.

Y ahora fue que, en espíritu, cantó el Salmo veintisiete. El Señor era Su luz y Su salvación, ¿a quién debía temer? Acababa de ver la gloria de Dios en el santuario (como vimos en Juan 17), y, según este Salmo, Su anhelo era morar en esa casa del Señor para siempre. Fue un tiempo de problemas, es cierto; pero en espíritu su cabeza fue levantada por encima de sus enemigos; y pronto debía ofrecer en el tabernáculo sacrificios de gozo, y cantar sus alabanzas al Señor (Salmo 27:1-6).

Así, como Hijo de Dios, Él estuvo en esta hora, y podría haber estado en contra de las huestes de ellos; pero Él tomaría la copa de la mano de Su Padre y daría Su vida por la Iglesia. Aquellos que estaban con Él se convierten ahora, en su obstinación, en una ofensa para Él. Su reino aún no era de este mundo; y por lo tanto Sus siervos no podrían pelear. Pedro saca su espada, y habría cambiado la escena en una mera prueba de fuerza humana. Pero esto no debe ser así. Es cierto, el Hijo de Dios podría haber estado de pie. Podría haber sido de nuevo el arca de Dios, con el poder del enemigo cayendo ante ella; pero ¿cómo debe cumplirse entonces la Escritura? Más bien se deja en manos de enemigos. “Entonces la banda, el capitán y los oficiales de los judíos tomaron a Jesús y lo ataron”.

Así fue, hasta ahora, con el Señor. Y como todavía lo seguimos, todavía trazamos el camino del Hijo de Dios, el Señor del cielo. Ya sea que lo escuchemos con los oficiales, o con el sumo sacerdote, o ante Pilato, todavía está en el mismo tono de distancia santa de todo lo que estaba a su alrededor. Pueden hacerle cualquier cosa que enumeren: Él es como un extraño para ello. No tiene cuidado de responderles en sus asuntos. Pasaría por todo en soledad. Las hijas de Jerusalén no le rinden aquí su simpatía, ni reciben la suya; ni un ladrón moribundo comparte esa hora con Él. Él es el solitario a través de ese camino lúgubre. Pedro se encuentra en el camino de los impíos, calentándose entre ellos, como alguien que sólo tenía los recursos que ellos tenían. Otro (tal vez el propio Juan) toma su lugar como conocido del sumo sacerdote, y obtiene su ventaja como tal. Pero todo esto fue hundirse en la mera naturaleza, y dejar solo al Hijo de Dios, como Él les había dicho: “Vosotros...me dejará en paz, y sin embargo no estoy solo, porque el Padre está conmigo”.

Y su camino, no necesito decirlo, es sin mancha. “Que Dios sea verdadero, pero todo hombre mentiroso”. Así que Jesús no tiene culpa, aunque todos al lado fallan. Él fue “justificado en el Espíritu”. No tiene ningún paso que desandar, ninguna palabra que recordar. Él podía justificarse a sí mismo en todo, e incluso reprender a su acusador, y decir: “Si he hablado mal, da testimonio del mal; pero si bien, ¿por qué me hieres?” Pero incluso Pablo, en tal caso, tuvo que recordar su palabra, y decir: “No quiero, hermanos, que él era el sumo sacerdote”.

De la mano del sumo sacerdote el Señor pasa a la mano del gobernador romano. Y aquí se abre una escena llena de solemne advertencia para todos nosotros, amados, además de conservar ante nosotros el carácter pleno de nuestro Evangelio.

Es muy evidente que, a lo largo de esta escena, Pilato estaba deseoso de calmar a la gente y liberar a Jesús de la malicia de los judíos. Parece, desde el principio, que era sensible a algo peculiar en este prisionero suyo. Su silencio tenía tal carácter que, como leemos, “el gobernador se maravilló enormemente”. ¡Y qué atracciones divinas (podemos observar) debe haber tenido cada pequeño pasaje de Su vida, cada camino que Él tomó entre los hombres! ¡Y cuál debe haber sido la condición del ojo, el oído y el corazón del hombre, para no discernir y permitir todo esto! La primera impresión del gobernador se vio reforzada por todo lo que sucedió a medida que avanzaba la escena; El sueño de su esposa, la evidente malicia de los judíos y, sobre todo, este prisionero justo y sin culpa (aunque por lo tanto en vergüenza y sufrimiento) que aún persistía en que Él era el Hijo de Dios, todo asaltó su conciencia. Pero el mundo en el corazón de Pilato era demasiado fuerte para estas convicciones en su conciencia. Hicieron ruido dentro de él, es cierto, pero la voz del mundo prevaleció; y siguió el camino del mundo, aunque así condenado. Sin embargo, si hubiera preservado el mundo para sí mismo, habría preservado voluntariamente a Jesús. Dejó que los judíos entendieran plenamente que no temía a Jesús; que Él no era tal Uno que pudiera crear en él cualquier alarma sobre los intereses de su amo, el emperador. Pero todavía insistían en que Jesús se había estado haciendo rey, y que si Pilato dejaba ir a este hombre, no podía ser amigo del César. Y esto prevaleció.

¡Cómo nos lleva todo esto a ver que no hay seguridad para el alma sino en la posesión de esa fe que vence al mundo! Pilato no deseaba la sangre de Jesús, como los judíos; pero la amistad de César no debe ser arriesgada. Los gobernantes de Israel habían temido una vez que, si dejaban a este hombre solo, los romanos vendrían y les quitarían tanto su lugar como su nación (Juan 11:48); y Pilato ahora teme perder la amistad del mismo mundo en la persona del emperador romano. ¡Y así lo unió el mundo a él y a los judíos en el acto de crucificar al Señor de gloria! Como está escrito: “Porque de verdad, contra tu santo Niño Jesús, a quien has ungido, tanto Herodes como Poncio Pilato, con los gentiles y el pueblo de Israel, fueron reunidos”.

Sin embargo, como he observado, Pilato habría salvado a Jesús, si él, al mismo tiempo, hubiera salvado su propia reputación como amigo del César; y por lo tanto, fue que ahora entró en la sala de juicios, y le hizo esta pregunta a Jesús: “¿Eres tú el Rey de los judíos?” Porque, como los judíos le habían encomendado al Señor, bajo la acusación de haberse hecho rey (Lucas 23: 2), si podía guiar al Señor a retractarse de sus afirmaciones reales, podría salvarlo y mantenerse ileso. Con el propósito de hacerlo, parece en este momento entrar en la sala de juicios. Pero el mundo en el corazón de Pilato no conocía a Jesús; como está escrito, “El mundo no le conoció” (Juan 1:10; 1 Juan 3:1). Pilato ahora iba a descubrir que el dios de este mundo no tenía nada en el Señor. “Jesús le respondió: ¿Dices esto de ti mismo, o otros te lo dijeron de mí?"Nuestro Señor por esto aprendería de Pilato mismo dónde estaba la fuente de la acusación contra Él; si su afirmación de ser rey de los judíos fue desafiada por Pilato como protector de los derechos del emperador en Judea, o simplemente por una acusación de los judíos.

Sobre esto, puedo decir, pendía todo en la coyuntura actual; y la sabiduría y el propósito del Señor al dar esta dirección a la investigación son manifiestos. Si Pilato dijera que se había vuelto aprensivo de los intereses romanos, el Señor podría haberlo referido de inmediato a todo el curso de su vida y ministerio, para probar que, tocando al rey, se había encontrado inocencia en él. Él había enseñado a César las cosas que son del César. Se había retirado, partiendo solo a una montaña, cuando percibió que la multitud lo habría tomado por la fuerza para convertirlo en rey. Su controversia no fue con Roma. Cuando vino, encontró a César en Judea, y nunca cuestionó su título para estar allí; Más bien, en todo momento, permitió su título y tomó el lugar de la nación, que, debido a la desobediencia, tenía la imagen y la inscripción de César grabadas, por así decirlo, en su misma tierra. Es cierto que fue a pesar de la majestad de Jehová que había dado paso a los gentiles para entrar en Jerusalén; pero Jerusalén era, por el momento, el lugar de los gentiles, y el Señor no tenía controversia con ellos debido a esto. Nada más que la fe restaurada y la lealtad de Israel a Dios podría cancelar legítimamente este título de los gentiles. Por lo tanto, la controversia del Señor no fue con Roma; y Pilato habría tenido su respuesta de acuerdo con todo esto, si el desafío hubiera procedido de él mismo como representante del poder romano. Pero no fue así. Pilato respondió: “¿Soy judío? Tu propia nación y los principales sacerdotes te han entregado a mí: ¿qué has hecho?”

Ahora, esta respuesta de Pilato transmitió la prueba completa de la culpabilidad de Israel. En boca de aquel que representaba el poder del mundo en ese momento se estableció la cosa, que Israel había renunciado a su Rey, y se había vendido en manos de otro. Esto, por el momento, era todo con Jesús. Esto a la vez lo llevó más allá de la tierra y fuera del mundo. Israel lo había rechazado; y su reino no era, por lo tanto, de allí; porque Sión es el lugar señalado para que el Rey de toda la tierra se siente y gobierne; y la incredulidad de la hija de Sión debe mantener alejado al Rey de la tierra.

El Señor, entonces, como este Rey rechazado, escuchando este testimonio de los labios del romano, sólo pudo reconocer la pérdida presente de Su trono: “Jesús respondió: Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, entonces lucharían mis siervos, para que no fuera entregado a los judíos; pero ahora mi reino no es de aquí”. No tenía armas para la guerra, si Israel lo rechazaba. Ahora no había trilla para Su piso, porque Israel es Su instrumento para trillar las montañas (Isaías 41:15; Miqueas 4:13; Jer. 51:20), e Israel lo estaba rechazando. La casa de Judá, y sólo eso, es el Mesías para hacer “su buen caballo en la batalla” (Zac. 10:3); y, por lo tanto, en esta incredulidad de Judá, Él no tenía con qué romper las flechas del arco, el escudo, la espada y la batalla (Sal. 76). Su reino no podía ser de este mundo, “no podía ser de aquí”; No tenía siervos que pudieran luchar, para que no fuera entregado a sus enemigos.

Esta pérdida actual de Su reino, sin embargo, no anula Su título sobre él; porque el Señor, mientras permite Su pérdida presente de ella, sin embargo, permite esto en términos tales que expresan plenamente Su título sobre ella, y llevó a Pilato de inmediato a decir: “¿Eres tú rey, entonces?” Y de esto se atestigua su buena confesión. Porque Pilato no habría tenido motivos para temer ni el disgusto de su amo ni el tumulto del pueblo; podría haber seguido sin temor su voluntad y haber liberado a su prisionero, si el bendito confesor ahora alterara la palabra que había salido de sus labios y retirara su reclamo de ser rey. Pero Jesús respondió: “Tú dices que yo soy rey”. De esto, Su reclamo, no podía haber retiro. Aquí estaba Su buena confesión ante Poncio Pilato (1 Timoteo 6:13). Aunque los suyos no lo recibieron, sin embargo, él era de ellos; aunque el mundo no lo conoció, sin embargo, fue hecho por Él. Aunque los labradores lo estaban echando fuera, Él era el Heredero de la viña. Fue ungido al trono en Sión, aunque sus ciudadanos decían que no querrían que reinara sobre ellos; y Él debe, por Su “buena confesión”, verificar plenamente Su afirmación de ella, y mantenerse firme ante todo el poder del mundo. Podría armar todo ese poder contra Él, pero debe hacerse. Herodes, y toda Jerusalén, una vez se habían conmovido al escuchar que había nacido que era Rey de los judíos, y Herodes había tratado de matar al Niño; pero que el mundo entero se conmueva ahora, y arme su poder contra Él, sin embargo, Él debe declarar el decreto de Dios: “Sin embargo, he puesto a mi Rey sobre mi santo monte de Sión” (Sal. 2). Su derecho debe ser atestiguado, aunque en presencia del usurpador, y en la misma hora de su poder.

Pero ahora somos guiados a otras y más revelaciones. Siendo así testificada esta “buena confesión”, el Señor estaba preparado para desplegar otras partes de los consejos divinos. Cuando hubo verificado claramente Su título al reino sobre la faz del mundo, estaba preparado para testificar Su carácter y ministerio presentes. “Con este fin nací, y por esta causa vine al mundo, para dar testimonio de la verdad; todo el que es de la verdad oye Mi voz.” Su posesión del reino fue obstaculizada por un tiempo por la incredulidad de su nación; pero Él muestra que no había habido fracaso del propósito de Dios por esto, porque Él había venido al mundo para otra obra presente que tomar Su trono en Sión. Había venido a dar testimonio de la verdad; y nuestro Evangelio es especialmente el instrumento para presentar al Señor en ese ministerio. Como se dice de Él al comienzo de ella: “El Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, lo ha declarado.Él había venido al mundo para poder decir: “Yo soy el Camino, y la Verdad, y la Vida”. Él había venido para darnos un entendimiento para conocerlo que es verdadero (1 Juan 5:20). Él había estado manifestando el nombre del Padre a aquellos que le habían sido dados del mundo, y esto era lo mismo que dar testimonio de la verdad (Juan 8:26-27). Cada uno que era de la verdad, mientras Él habla aquí a Pilato, había estado escuchando Su voz. Sus ovejas lo habían oído, mientras que otros no lo habían creído, porque no eran Sus ovejas. El que era de Dios lo había oído, mientras que otros no lo habían oído, porque no eran de Dios (Juan 8:47).

Tal era el ministerio actual del Señor, mientras Israel estaba incrédulo. Aunque Rey de los judíos, y, como tal, Rey de toda la tierra, aún no podía tomar Su reino, porque Su título había sido negado por Su nación. Él debe asumir otro ministerio, y el carácter de ese ministerio Él aquí revela a Pilato, y había estado presentando a través de todo nuestro Evangelio.

Por lo tanto, esta buena confesión ante Poncio Pilato, registrada en este Evangelio, todavía conduce el pensamiento del Señor bastante en la corriente de este Evangelio. Mientras se mantiene firme, consintiendo por un tiempo en responder por sí mismo, todavía se conoce a sí mismo en el ministerio más alto y santo; Sí, puedo decir, Su ministerio divino, un ministerio que nadie sino el Unigénito del Padre, nadie sino Aquel que está en el seno del Padre, y que estaba lleno de gracia y verdad, podría haber cumplido.

Esto sigue siendo sorprendente; y mientras lo seguimos en la cruz, todavía tenemos al Hijo de Dios. Vemos Su título al reino verificado con toda autoridad. El enemigo lo habría borrado, pero no puede prevalecer. Pilato, que antes había despreciado las afirmaciones de Jesús, diciendo a los judíos: “He aquí tu Rey”, ahora las publicará en los principales idiomas de la tierra, y no está en el poder de los judíos cambiar de opinión ahora, como antes. La cruz será el estandarte del Señor, y Jehová la adornará con inscripciones de Su dignidad real, aunque la tierra nunca se enoje tanto.

Pero este es el único Evangelio que nos da esta conversación entre Pilato y los judíos sobre la inscripción en la cruz; porque saboreaba la gloria de Jesús. Y así, es solo nuestro evangelista quien nota el abrigo tejido, que era algo que los soldados no rasgarían, una pequeña circunstancia en sí misma, pero que aún ayudaba a mantener en vista (en plena armonía con este Evangelio en general) la santa dignidad de Aquel que estaba pasando por esta hora de oscuridad.

Aquí está, también, que nuestro Señor deja de lado sus afectos humanos. Él ve a Su madre y a Su discípulo amado cerca de la cruz; pero es sólo para encomendarlos el uno al otro; y así separarse del lugar que una vez había ocupado entre ellos. Dulce es ver cuán fielmente se adueñó del afecto hasta el último momento en que pudo escucharlo. Ningún dolor propio (aunque eso fue lo suficientemente amargo, como sabemos) podría hacerle olvidarlo, pero no siempre lo sabría. Los hijos de la resurrección no se casan, ni son dados en matrimonio. De ahora en adelante, no debían conocerlo “según la carne”. Ahora debe formar su conocimiento de Él por otros pensamientos, porque de ahora en adelante se unirán a Él como “un solo espíritu”; porque tales son sus caminos benditos. Si Él toma Su distancia de nosotros, como si no nos conociera en “la carne”, es sólo para que podamos estar unidos a Él en afectos más cercanos e intereses más cercanos.

Y, para mirar más allá de las circunstancias de esta hora, si marcamos el espíritu del Señor en la cruz, aún discerniremos al Hijo de Dios. Tenía sed, probó la muerte, es cierto, conoció la sequía de esa tierra donde el Dios vivo no estaba. Pero Su sentido de esto todavía se expresa en Su propio tono. No surge en el clamor: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” Eso se nos da en el lugar que nos corresponde. Pero aquí no hay tal grito registrado; no hay asombro de espíritu, ni horror de gran oscuridad durante tres horas; tampoco hay un encomendarse a sí mismo al Padre; pero es simplemente, “tengo sed”; y cuando hubo entrado y pasado por esa sed, verifica el cumplimiento completo de todas las cosas, diciendo: “Consumado es”. Él no encomienda Su obra a la aprobación de Dios, sino que la sella con Su propio sello, atestiguándola como completa, y dándole la sanción suficiente de Su propia aprobación. Y cuando pudo sancionar así a todos como terminados, Él mismo entrega Su vida.

Estos fueron fuertes toques de la mente en la que Él estaba pasando por estas horas; Y estas horas ahora terminan. El Hijo de Dios ahora fue perfeccionado como el Autor de la salvación eterna a todos los que le obedecen; y se abre la fuente para el pecado y para la inmundicia. El agua y la sangre salieron para dar testimonio de que Dios nos ha dado vida eterna, y esta vida está en Su Hijo (1 Juan 5:8-12). No tenemos aquí la confesión del centurión: “Verdaderamente este era el Hijo de Dios”; no tenemos a la esposa de Pilato, ni a los labios condenados de Judas, dándole testimonio. Jesús no recibe aquí testimonio de los hombres, sino de Dios. El agua y la sangre son testigos de Dios de Su Hijo, y de la vida que los pecadores pueden encontrar en Él. Fue el pecado lo que lo traspasó. La acción del soldado era una muestra de la enemistad del hombre. Fue como el disparo hosco del enemigo derrotado después de la batalla; cuanto más fuerte diga el odio profundamente arraigado que hay en el corazón del hombre hacia Dios y Su Cristo. Pero sólo desencadena las riquezas de esa gracia que la encontró y abundó sobre ella; porque fue contestada por el amor de Dios. La punta de la lanza del soldado fue tocada por la sangre. El diluvio carmesí salió para eliminar el pecado carmesí. La sangre y el agua fluyen a través del costado herido del Hijo de Dios. Ahora había llegado plenamente el día de la expiación; y el agua de separación, las cenizas de la novilla roja, ahora estaban rociadas. Este era el Cordero que Abel había ofrecido. Esta era la sangre que Noé había derramado, y que dio curso libre a la gracia no mezclada del corazón de Dios hacia los pecadores (Génesis 8:21). Este era el carnero del Monte Moriah. Y esta era la sangre que fluía diariamente alrededor del altar de bronce en el templo. Esta fue la sangre que es el único rescate de los innumerables miles ante el trono de Dios.

Pero aunque traspasado, así sea la fuente de la sangre y el agua, el cuerpo del Señor no puede ser quebrantado. El cordero pascual puede ser matado, pero ni un hueso de él debe ser roto. Hará todo el propósito del amor divino al proteger al primogénito, pero más allá de eso es sagrado; Ninguna mano grosera puede tocarlo. Jesús iba a decir: “Todos mis huesos dirán: Señor, que es como Ti, que libra al pobre del que es demasiado fuerte para él, sí, el pobre y el necesitado del que lo espanta”. Y la Iglesia es Su cuerpo. Él es la Cabeza, y nosotros somos los miembros; y todos los miembros de ese único cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo, y no falta un hueso de ese cuerpo místico: todos deben venir a un hombre perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo. Porque todos, desde la antigüedad, han sido escritos en el libro de Dios, y deben ser formados y curiosamente forjados juntos, incluso cada uno de ellos (Sal. 139:16).

Así fue con nuestro Señor en nuestro Evangelio, mientras aún estaba en la cruz. En cada característica vemos al Hijo de Dios. Y mientras lo seguimos de allí a la tumba, todavía es el Hijo de Dios. No lo vemos allí contado con los transgresores, y con los impíos en su muerte; pero sí vemos Su tumba con los ricos. Dos hijos honrados de Israel vienen a poseerlo, y se cargan con su cuerpo, para gastar sus perfumes y su trabajo en él.

Pero en todo esto tenemos de nuevo algo que notar.

Cuando el cuerpo del Señor fue traspasado, no sólo, como he observado, permitió que se escucharan los testigos de Dios, la sangre y el agua, sino que da ocasión a lo que estaba escrito: “Mirarán al que traspasaron”. Y esta palabra, que habla del arrepentimiento de Israel en los últimos días, presenta la acción de José y Nicodemo, y los convierte en los representantes del Israel arrepentido. Vienen en último lugar en el orden de la fe. Habían tenido miedo de su nación incrédula, miedo del trueno de la sinagoga, y no habían continuado con el Señor en Sus tentaciones, sino que sólo eran secretamente Sus discípulos. Eran lentos de corazón; sin embargo, al final, son dueños del Señor, y son llevados a mirar a Aquel a quien traspasaron. Toman el cuerpo de la cruz, fresco con la perforación de la lanza del soldado; y, al bajarlo del árbol, seguramente deben haber mirado, y mirado bien, las manos, los pies y el lado herido. Y deben haber llorado mientras miraban, porque sus corazones ya habían sido ablandados para tomar la impresión del Crucificado. Y así será con Israel. Vienen los últimos en el orden de la fe, y son lentos de corazón; pero al final, mirarán a Aquel a quien traspasaron, y llorarán como uno llora por su único hijo.

Así es con José y Nicodemo ahora, y así será, poco a poco, con los habitantes de Jerusalén. Estos dos israelitas, como verdaderos hijos de Abraham, reclaman el cuerpo del Señor, y lo consagran, como con la fe del patriarca (Génesis 12, 26); y, como verdaderos súbditos del Rey de Israel, también lo honran con los honores de un hijo de David (2 Crón. 16:14). Gastan grandes y costosos perfumes en él, y lo colocan en el jardín, en una tumba nueva y sin mancha, en la que el olor de la muerte nunca había pasado.

Aquí todo se cierra por el momento; aquí, en el segundo jardín, como puedo llamarlo, el Segundo Hombre está ahora muerto. En la primera, el primer hombre había caminado con acceso al árbol de la vida; Pero había elegido la muerte, en el error de su camino. Aquí, en el segundo jardín, se cumple la muerte, la pena. Jesús, sin haber tocado el árbol del conocimiento, sufre la muerte. En el primer jardín se veían todo tipo de árboles buenos para la comida y agradables a la vista. Pero aquí, nada aparece sino la tumba de Jesús. Esto fue en lo que terminó el pecado del hombre, en lo que respecta al hombre. Pero esperemos un poco. Por todo esto, el Hijo de Dios pronto se convertirá en la muerte de la muerte, y la destrucción del infierno, para traer la vida y la inmortalidad a la luz, y para plantar de nuevo en el jardín, para el hombre, el árbol de la vida. Que se levante la tercera mañana, y este jardín, que ahora es testigo sólo de Jesús en la muerte, verá al Hijo de Dios en resurrección y victoria, en vida victoriosa para los pecadores.

Juan 20

En consecuencia, al comienzo de este capítulo, así lo encontramos. Jesús ha resucitado, el moretón de la serpiente; convirtiéndose a través de la muerte en el Destructor de aquel que tenía el poder de la muerte.

Aquí puedo apartarme por un momento para observar con qué fuerza el Espíritu de Dios, a través de las Escrituras, revela los misterios de la vida y la muerte. Él impresionaría nuestras almas con un sentido muy profundo de esto, que hemos perdido la vida y, en la medida en que podemos actuar, la hemos perdido irrecuperablemente, pero que la hemos recuperado en Cristo, y la hemos recuperado en Él infaliblemente y para siempre.

Dios es “el Dios viviente”. Como tal, Él está actuando en esta escena de muerte. Él ha venido en medio de ella como el Dios viviente. ¿Cómo pudo haber sido de otra manera? Seguramente podemos decir, para la gloria de Su nombre, Él no ha estado aquí, si no en ese carácter. Y Su victoria como el Dios viviente en esta escena de muerte es la resurrección. Si se niega la resurrección, Dios no es conocido, y que el Dios viviente ha estado aquí, e interferido con las condiciones de este mundo arruinado y asolado por la muerte, es negado.

Es una bendición ver esto; Y, sin embargo, es una verdad muy segura y simple. En sí mismo como el Dios vivo, en sí mismo, o en los recursos que su propia gloria o naturaleza proporcionó, se ha retirado, y allí actuó aparte del mundo, y por encima de la escena que se ha involucrado en la muerte. Si Su criatura ha sido falsa, Su criatura de la más alta dignidad, puesta por Él sobre las obras de Sus manos; si Adán lo ha decepcionado, por así decirlo, se ha rebelado contra Él y ha traído la muerte, Dios (¡bendito de decirlo!) se ha mirado a sí mismo y ha sacado de sí mismo; y allí, en sus propios recursos, en las provisiones que Él mismo provee, encuentra el remedio. Y esto es, en Su victoria como el Dios vivo, cuya victoria es la resurrección, Su propio recurso de vida a pesar de las conquistas del pecado y la muerte, que estas conquistas tomen la forma que puedan. Esto es lo que Él ha estado haciendo en este mundo. Que aparezca la muerte, que el juicio del pecado esté listo para ser ejecutado, se le ve proporcionando expiación por los pecados, y dando a luz a un ser viviente de debajo de la condenación justa y el juicio de muerte. Jesús resucitado ahora nos sella todo esto.

Este fue el tercero, el día señalado, el día en que Abraham de la antigüedad había recibido a su hijo como de entre los muertos, el día del avivamiento prometido a Israel (Oseas 6: 2), el día, también, en el que Jonás estaba en tierra firme nuevamente.

Pero los discípulos aún no conocen a su Señor en la resurrección. Lo conocen sólo “según la carne”; y por lo tanto María Magdalena es vista temprano en el sepulcro, buscando Su cuerpo; y, en la misma mente, Pedro y su compañero corrieron al sepulcro poco después de ella, su fuerza corporal simplemente, y no la inteligencia de la fe, llevándolos allí. Y allí contemplan, no su Objeto, sino los trofeos de Su victoria sobre el poder de la muerte. Allí ven las puertas de latón y las barras de hierro cortadas en pedazos. La ropa de lino y la servilleta que habían sido envueltas alrededor de la cabeza del Señor como si fuera prisionero de la muerte fueron vistas allí como el botín de los vencidos, como bajo la mano del conquistador de la muerte. La armadura misma del hombre fuerte se hizo un espectáculo en su propia casa; esto diciendo en voz alta que Aquel que es la plaga de la muerte, y la destrucción del infierno, había estado últimamente en ese lugar, haciendo Su gloriosa obra. Pero, a pesar de todo esto, los discípulos no entienden; todavía no conocen la Escritura, que Él debe resucitar de entre los muertos; y se van de nuevo a su propia casa.

María, sin embargo, se detiene en el lugar sagrado, negándose a ser consolada, porque su Señor no lo era. Ella voluntariamente habría tomado cilicio y, como otro, lo habría esparcido para ella en la roca, si tan solo encontrara Su cuerpo para vigilarlo y guardarlo. Ella lloró, y se agachó, y miró dentro del sepulcro, y vio a los ángeles. Pero, ¿qué eran los ángeles para ella? La visión de ellos no la aterroriza, como lo hizo con las otras mujeres (Marcos 16); Estaba demasiado ocupada con otros pensamientos para ser movida por ellos. Eran, es cierto, muy ilustres, sentados allí en blanco, y en estado celestial, también; uno a la cabeza y el otro a los pies, donde había yacido el cuerpo de Jesús. Pero, ¿qué era todo esplendor para ella? El cadáver de su Señor era lo que ella buscaba y deseaba sola; y ella sólo tiene que apartarse de estas glorias celestiales, en busca de ella; y luego, viendo, como ella juzgaba, al jardinero, le dice: “Señor, si lo has dado a luz por lo tanto, dime dónde lo has puesto, y me lo llevaré”. Ella simplemente dice: “Si lo has dado a luz de aquí”, sin nombrar a Jesús; porque, mujer cariñosa como era, supone que cada uno debe estar tan lleno de su Señor como ella.

Bueno, amado, esto puede haber sido solo pasión humana y afecto ignorante; aún así se gastó en Jesús. Y ojalá algo más del temperamento de ello se derramara en nuestros corazones. Su afecto buscaba un objeto correcto, aunque no lo buscaba sabiamente; y en la bondad y gracia de Aquel con quien ella tuvo que ver, Él le da el fruto de ello. A la que tenía, se le dio más. Ella había aprendido a fondo la lección de conocer a Cristo “según la carne”. Ella era la más fiel de todas a eso; y su Señor ahora la conducirá a un conocimiento más rico de sí mismo. Él la llevará a regiones más altas de lo que ella pensaba, al “monte de mirra, y al monte del incienso” (Cantares 4:6).

Para hacer esto con toda dulzura, Él primero responde a su afecto humano, permitiéndole escuchar una vez más su propio nombre en Su conocida voz. Esa era solo la nota que estaba en pleno unísono con todo lo que había entonces en su corazón. Era la única nota a la que su alma podría haber respondido. Si Él se le hubiera aparecido en la gloria celestial, Él todavía habría sido un Extraño para ella. Pero esta debe ser la última vez que ella lo aprehendiera “según la carne”. Porque ahora ha resucitado de entre los muertos, y está en camino al Padre en el cielo, y la tierra ya no debe ser el escenario de su comunión. “No me toques”, le dice a ella, porque aún no he ascendido a mi Padre”.

Tal vez no necesito observar cuán característico de nuestro Evangelio es todo esto. En Mateo, por el contrario, vemos a las mujeres, a su regreso del sepulcro, encontrándose con el Señor, y al Señor permitiéndoles sostener Sus pies y adorarlo; pero aquí, es a María, “No me toques”. Porque este Evangelio nos habla del Hijo en medio de la familia celestial, y no en su realeza en Israel y en su gloria terrenal. La resurrección, es muy verdadera, le promete toda esa gloria terrenal y reino a Él (Hechos 13:34); pero también fue una etapa a los lugares celestiales; y esa es la característica que nos da nuestro Evangelio.

María, como hemos visto, tiene derecho a ser la primera en aprender estos caminos mayores de su gracia y amor, y también a ser la feliz portadora de las mismas buenas nuevas de este país lejano y desconocido para los hermanos. Jesús le dice: “Ve a mis hermanos, y diles: Subo a mi Padre y a vuestro Padre; y a mi Dios, y a vuestro Dios.” (Y aquí, de nuevo, notaría otra diferencia característica en los Evangelios. En Mateo el mensaje era, encontrarlo en Galilea; y, en consecuencia, los discípulos lo hacen, pero aquí Él no nombra ningún lugar en la tierra; Él simplemente les dice que Él iba al cielo, allí en espíritu para encontrarse con ellos, delante de Su Padre y su Padre, Su Dios y su Dios.)

Así es honrada, y va a preparar a los hermanos para su Señor, mientras que Él se prepara para recibirlos con una bendición más allá de todo lo que habían alcanzado hasta ahora. Y sus nuevas parecen haberlos puesto a todos listos para Él; porque al verlos, la tarde del mismo día, no están asombrados e incrédulos, como en el Evangelio de Lucas, sino que parecen estar todos esperando y esperando. Ya no están dispersos como antes (vs. 10), sino que se unen como la familia de Dios, y Él, como el Hermano mayor, entra, cargado con el fruto de Su santo trabajo por ellos.

Esta fue una reunión de hecho. Fue una visita a la familia del Padre celestial por parte del Primogénito. Estaba en un lugar que estaba más allá de la muerte, y fuera del mundo. Y tal es el lugar señalado para reunirse con nuestro Señor. Aquellos que en espíritu permanecen en el mundo nunca lo encuentran. Porque Él es el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, el Dios de extranjeros y peregrinos. El mundo es un lugar contaminado, y debemos encontrarnos con Él en resurrección, en el reino que no es del mundo.

Así fue aquí con el Señor y Sus hermanos. Ahora, por primera vez, realmente los encuentra, los encuentra en el lugar designado fuera del mundo, y los encuentra en un carácter no menor que el de sus propios hermanos. Ahora fue que Él comenzó a pagar Sus votos. Él los había hecho en la cruz (Sal. 22). Primero, que declararía el nombre del Padre a los hermanos; segundo, que en medio de la Iglesia cantaría su alabanza. El primero de ellos ahora estaba comenzando a pagar, y ha estado pagando a través de la presente dispensación, dando a conocer a nuestras almas el nombre del Padre a través del Espíritu Santo. Y el segundo ciertamente pagará cuando la congregación de todos los hermanos esté reunida, y cuando dirija sus canciones en gozo de resurrección para siempre.

Ahora también se imparte realmente la vida prometida. “Sin embargo, un poco de tiempo, y el mundo ya no me ve; pero me veis: porque yo vivo, vosotros también viviréis.” El Hijo de Dios, teniendo vida en sí mismo, ahora viene con ella a sus santos. Él sopla sobre ellos ahora, como en la antigüedad sopló en las fosas nasales del hombre (Génesis 2). Sólo este fue el aliento del último Adán, el Espíritu vivificador, que tenía una vida que impartir que fue ganada del poder de la muerte, y que por lo tanto estaba más allá de su máximo alcance. A los hermanos ahora se les da a conocer la paz de la cruz. Él les muestra Sus manos y Su costado. Su dolor se convierte en alegría, porque se alegraron “cuando vieron al Señor”. Él se estaba revelando a ellos como no lo hace al mundo. El mundo, en esta pequeña entrevista, estaba bastante excluido; y los discípulos, como odiados por el mundo, están encerrados dentro de su propio recinto, justo en el lugar para obtener una manifestación especial de sí mismo a ellos, como Él les había dicho (Juan 14: 22-24). En el mundo estaban conociendo tribulación, pero en Él paz.

Todo esto fue suyo en esta breve pero bendita visita del “Primogénito de entre los muertos” a Sus hermanos, impartiéndoles la bendición que les pertenecía cuando eran niños. Y así, esta pequeña relación fue una muestra de la comunión que disfrutamos en esta dispensación. Nuestra comunión con Cristo no cambia nuestra condición en el mundo, ni nos hace felices en meras circunstancias. Nos deja en un lugar de prueba; pero somos felices en sí mismo, en el pleno sentido de su presencia y favor. Se nos enseña a conocer nuestra unidad con Cristo; y, a través de nuestra adopción y comunión con el Padre, disfrutamos de una paz estable; nos alegramos por Él resucitado de entre los muertos, y tenemos vida en el Señor resucitado impartida a nosotros. Como últimamente vimos la armadura del enemigo conquistado en el lejano campo de batalla, así aquí vemos el fruto de la victoria traído a casa para alegrar y asegurar a los parientes del Conquistador. Pobremente, algunos de nosotros sabemos todo esto.

Y estos frutos de la victoria del Hijo de Dios ahora fueron ordenados para ser llevados en santo triunfo por todo el mundo. “Como mi Padre me envió, así también yo os envío”, dice el Señor a Sus hermanos. Con un mensaje, no de juicio, sino de gracia, Él mismo había salido del Padre. Y con una comisión de la misma gracia son enviados los hermanos. Son enviados por el Señor de la vida y la paz, y con tal ministerio prueban la condición de toda alma viviente. El mensaje que llevan es del Hijo del Padre, un mensaje de paz y vida asegurado en y por Él mismo; y la palabra entonces fue, y sigue siendo: “El que tiene al Hijo tiene vida, y el que no tiene al Hijo de Dios no tiene vida”, y el Señor agrega, haciéndolos, en esta, la prueba de la condición de cada uno, como teniendo o no al Hijo, “A quienes perdonáis pecados, se les remiten; y cuyos pecados retenéis, ellos son retenidos.”

Tal fue la primera entrevista del Señor con Sus discípulos, después de haber resucitado de entre los muertos. Ha puesto ante nosotros a los santos, como hijos del Padre, y su ministerio como tal, y nos ha dado una muestra, o primicias, de esa cosecha en el Espíritu Santo que han estado recogiendo desde entonces en esta dispensación.

Y aunque pueda apartarme por un poco de espacio, no puedo negarme a notar que el ministerio encomendado a los discípulos por el Señor, después de resucitar de entre los muertos, toma un carácter distinto en cada uno de los Evangelios. Y como cada uno de los Evangelios tiene un propósito distinto (según el cual todas las narraciones son seleccionadas y registradas), así el lenguaje diverso usado por el Señor en cada uno de los Evangelios, al encomendar este ministerio a Sus discípulos, debe ser explicado e interpretado por el carácter específico del Evangelio mismo.

En Mateo esta comisión dice así: “Id, pues, y enseñad a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles a guardar todas las cosas que os he mandado”. Ahora, esta comisión era estrictamente para los apóstoles, que ya habían sido ordenados por el Señor, y asociados con Él como Ministro de la circuncisión (Romanos 15:8). Los contempló como en Jerusalén, y saliendo de allí para el discipulado de todas las naciones, y para guardarlos en los mandamientos y ordenanzas del Señor. Porque el propósito de ese Evangelio es presentar al Señor en conexión judía como la Esperanza de Israel, para quien debía ser el recogimiento de las naciones. Y, en consecuencia, se asume la conversión de las naciones y el asentamiento de todo el mundo alrededor de Jerusalén como el centro de adoración. Un sistema de naciones restauradas y obedientes que se regocijan con Israel será exhibido poco a poco; y el Señor resucitado mira a eso, cuando encomienda el ministerio a Sus apóstoles en el Evangelio por Mateo. (Puedo observar que Israel, hasta ahora, no había cerrado completamente la puerta de la esperanza contra sí mismo. El testimonio del Espíritu Santo a Jesús resucitado por los apóstoles en Jerusalén, aún no había sido rechazado. Podría suponerse la posibilidad de que se reciba ese testimonio; y el Señor parece asumirlo en el Evangelio de Mateo.)

Pero en Mark, esta perspectiva de conversión nacional está muy calificada. Los términos de la comisión son estos: “Id por todo el mundo, y predicad el evangelio a toda criatura; el que creyere y fuere bautizado será salvo; pero el que no cree, será condenado”. No se contempla el discipulado de las naciones, sino el testimonio universal con aceptación parcial. Porque Marcos presenta al Señor en servicio o ministerio, y se anticipa el caso de algunos que reciben la Palabra, y otros que no la reciben, porque tales son los resultados que han asistido en todo ministerio de la Palabra; como se dice en un lugar: “Algunos creyeron las cosas que se dijeron, y otros no creyeron”.

En Lucas, el Señor, después de interpretar a Moisés, los profetas y los Salmos, y abrir el entendimiento de los discípulos para entenderlos, les entrega el ministerio de esta manera: “Así está escrito, y así le correspondió a Cristo sufrir, y resucitar de entre los muertos al tercer día; y que el arrepentimiento y la remisión de los pecados se predicaran en Su nombre entre todas las naciones, comenzando en Jerusalén. Y vosotros sois testigos de estas cosas. Y he aquí, envío sobre vosotros la promesa de mi Padre; mas permanecéis en la ciudad de Jerusalén, hasta que seáis investidos de poder de lo alto”. Esta comisión no parece haber sido estrictamente a los once, pero otros fueron abordados por ella. (Véase Lucas 24:33). Y su ministerio debía comenzar con Jerusalén, y no desde ella. Y no se les permite salir en su ministerio hasta que hayan recibido nuevo poder, permitiendo así que lo que habían recibido de Jesús, mientras estaban en la tierra, no era suficiente. Y todo esto fue una ruptura con el mero orden terrenal o judío. Este fue, por lo tanto, el encargo con algo de carácter alterado, adecuado a este Evangelio de Lucas, que presenta al Señor más en el extranjero, y no estrictamente en asociación judía.

Pero ahora, en nuestro Evangelio de Juan, no recibimos esta comisión en absoluto, ni ninguna mención de “poder de lo alto”. (De hecho, la palabra “apóstoles” no aparece ni una sola vez en este Evangelio; y esto todavía está en carácter con ella). Simplemente recibimos, como he estado notando, la vida del Hombre resucitado impartida, y luego los discípulos, con esa vida en ellos, enviados a probar, en virtud de ello, la condición de cada alma viviente. El Señor les da su ministerio como del cielo, y no de la montaña en Galilea. Él los envía desde el Padre, y no desde Jerusalén. Porque, en nuestro Evangelio, el Señor ha dejado atrás todos los recuerdos de Jerusalén, y ha renunciado, por el momento, a toda esperanza de restaurar a Israel y reunir a las naciones.

Esta variedad en los términos de esta comisión y ministerio es muy sorprendente; y considerando los diferentes propósitos de cada Evangelio, es exquisito y perfecto. El mero razonador puede tropezar con ello, y el hombre que honra la Escritura, y voluntariamente preservaría su justa reputación, puede intentar muchas maneras de mostrar la consistencia literal de estas cosas. Pero la Palabra de Dios, amada, no pide protección al hombre. No pide disculpas por ello, por muy bien intencionado que sea. En todo esto no hay incongruencia, sino sólo variedad; y esa variedad responde perfectamente a los diversos propósitos del mismo Espíritu. Y, aunque así variados, cada pensamiento y cada palabra en cada uno son igual y completamente divinos; y sólo tenemos que bendecir a nuestro Dios por la seguridad, el consuelo y la suficiencia de Sus propios testimonios más perfectos.

Pero esto, hermanos, por cierto, deseando que el Señor guarde nuestras mentes en todas nuestras meditaciones y en todos los consejos de nuestro corazón.

Dejamos al Señor en compañía de Sus hermanos. Él los estaba poniendo en su condición de hijos del Padre y los estaba elevando a lugares celestiales. Pero Él tiene propósitos que tocan a Israel, así como a la Iglesia. En los últimos días, Él los llamará al arrepentimiento y a la fe, dándoles también su debida posición y ministerio. Y estas cosas que tendremos ahora en orden se desplegaron ante nosotros.

Tomás, leemos, no estaba con los hermanos cuando el Señor los visitó. No guardó su primer estado, pero estuvo ausente, mientras que la pequeña reunión se mantenía en preparación para su Señor resucitado; Y ahora se niega a creer a sus hermanos, sin el testimonio adicional de sus propias manos y ojos. Y los judíos, hasta el día de hoy, como Tomás entonces, están rechazando el evangelio o las buenas nuevas del Señor resucitado.

Todo, sin embargo, no iba a terminar así. Tomás recupera su lugar, y “después de ocho días” está de nuevo en compañía de los hermanos; y entonces Jesús se le presenta. Porque esta segunda visita fue por el bien de Tomás. Y el discípulo incrédulo es llevado a poseerlo como su Señor y su Dios. Como poco a poco, “después de ocho días”, después de que una semana completa o dispensación haya seguido su curso, se dirá en la tierra de Israel: “He aquí, este es nuestro Dios; lo hemos esperado, y Él nos salvará: este es el Señor; lo hemos esperado, nos alegraremos y nos regocijaremos en su salvación”. Israel será dueño de Emanuel entonces; y así como el Señor aquí acepta a Tomás, así también le dirá a Israel: “Tú eres mi pueblo”.

Pero aquí estamos para notar algo más significativo. El Señor acepta a Tomás, es muy cierto, pero al mismo tiempo le dice: “Tomás, porque me has visto, has creído: bienaventurados los que no han visto, y sin embargo han creído”. Y así con Israel en los últimos días. Conocerán la paz de la cruz, la paz plena de la mano herida y el costado de Jesús aquí mostrada a Tomás; pero tomarán una bendición inferior a la de la Iglesia. Recibirán vida del Hijo de Dios; pero solo caminarán por el estrado, mientras que la Iglesia estará sentada en el trono (Apocalipsis 5).

Aquí el misterio de la vida, ya sea para la Iglesia ahora, o para Israel poco a poco, se cierra, y nuestro evangelista, en consecuencia, se detiene por un momento. Este fue el Evangelio de Jesús el Cristo, el Hijo de Dios, cualquiera que crea que tiene vida en Su nombre. Muchas otras cosas podrían haber sido añadidas, pero éstas fueron suficientes para dar fe del Hijo, y así ser la semilla de la vida. El tercer testimonio de Dios ya había sido escuchado. El agua y la sangre habían salido del Hijo crucificado, y ahora el Espíritu fue dado por el Hijo resucitado. Los tres que dan testimonio en la tierra habían sido escuchados, y el testimonio de Dios, que Él “nos ha dado vida eterna, y esta vida está en Su Hijo”, era por lo tanto completo; y nuestro evangelista simplemente dice: “Escrito estás, para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios; y para que creyendo tengáis vida por medio de su nombre”.

Juan 21

Así hemos visto vida realmente dispensada por el Señor resucitado a Sus hermanos, y ministerio encomendado a ellos como tal; y hemos visto la vida prometida a Israel en la persona de Tomás. Pero este Tomás restaurado, o el Israel de Dios en los últimos días, (como la Iglesia ahora) recibirá ministerio así como vida, será usado y vivificado. Y ahora también recibimos la promesa de esto en el debido orden.

En la apertura de este capítulo vemos a los apóstoles traídos de vuelta a la condición en la que el Señor los encontró al principio. Pedro y los hijos de Zebedeo están de nuevo en su pesca. De hecho, su trabajo anterior había quedado en nada. Sus redes se habían roto. El Señor se había propuesto usarlos, pero Israel en Su mano no había demostrado más que un arco engañoso, una red rota. Pero ahora están en su trabajo otra vez, y el Señor aparece de nuevo, y les da un segundo trago. Y en esto, en compañía del Señor mismo, festejan; y sus redes permanecen intactas.

Nuestro evangelista nota que esta fue “la tercera vez” que Jesús se mostró a sus discípulos después de haber resucitado de entre los muertos. Al principio, como vimos, se reunió con los hermanos para darles, como familia celestial, su comunión y ministerio. En el segundo, restauró a Tomás, el representante de la conversión final y la vida de Israel. Y ahora, en la tercera, Él da la promesa del ministerio y la fecundidad de Israel a Dios.

Estas tres visitas distintas nos dan, de esta manera, la visión completa de la Iglesia y de Israel. Pero debo notar particularmente otra acción de la conciencia del amor, que es muy dulce. Pedro sabía, a pesar de todo lo que había sucedido, que había un vínculo entre él y el Señor; y Pedro, por lo tanto, no tiene miedo de estar a solas con Él. Es cierto que, cuando habían estado juntos en una ocasión anterior, Pedro lo había negado; y el Señor se volvió y lo miró. Pero Pedro sabía que amaba a su Señor a pesar de todo; y ahora no tiene miedo de arrojarse al mar y llegar a Jesús solo, antes que el resto de ellos. Y hay algo verdaderamente bendecido en esto. La ley nunca podría haber provocado esto, ni, de hecho, haberlo justificado. La vara de la ley lo habría vencido y lo habría hecho mantener su distancia. Nada más que la gracia podría permitir esto; nada más que las cuerdas del amor podrían haber tirado negando a Pedro lo más cercano a su Señor menospreciado, de esta manera. Pero aún hay más.

La cena, como leemos, había terminado, el propósito de esta tercera visita ya había sido respondido. Pero para cerrar todo en maravillosa gracia y gloria, y de una manera también muy adecuada y característica de nuestro Evangelio, el Señor se dirige a Pedro, haciéndolo de nuevo su objeto especial, y dirigiéndose a él de tal manera que no pudo, y no lo hace, dejar de llamar su pecado a la memoria.

Aquí, sin embargo, de nuevo me detendré un momento.

El Señor tuvo mucho que ver con Pedro, más allá de otros de los discípulos, mientras estaba en medio de ellos; y lo encontramos igual después de que Él resucitó. Pedro es quien ocupa la mayor parte de este capítulo veintiuno de Juan. El Señor aquí lleva consigo la obra misericordiosa que había comenzado antes de dejarlo, y la lleva a cabo exactamente desde el punto donde la había dejado.

Pedro había traicionado la confianza en sí mismo. Aunque todos deberían ofenderse, pero él no lo haría, dijo; y aunque muriera con su Maestro, no lo negaría. Su Maestro le había hablado de la vanidad de tales jactancias, pero también le había hablado de Su oración por él, para que su fe no fallara. Y cuando se descubre que la jactancia es realmente una vanidad, y Pedro negó a su Señor incluso con un juramento, su Señor lo miró, y esta mirada tuvo su bendita operación. La oración y la mirada habían sido útiles. La oración había evitado que su fe fallara, pero la mirada le había roto el corazón. Él no “se fue”, pero lloró, y lloró amargamente.

Al comienzo de este capítulo encontramos a Pedro en esta condición, la condición en la que la oración y la mirada de su divino Maestro lo habían puesto. Que su fe no había fallado, se le permite tener una prueba muy dulce, porque tan pronto como oye que es su Señor quien está de pie en la orilla, se arroja al agua para alcanzarlo; sin embargo, no como un penitente, como si no hubiera llorado ya, sino como alguien que podía confiar en sí mismo en Su presencia, la presencia de su Maestro una vez negado, en plena seguridad de corazón.

La oración y la mirada ya habían hecho su trabajo con Pedro, como vemos ahora, y no deben repetirse. El Señor simplemente continúa con Su obra así comenzada, para conducirla a la perfección.

En consecuencia, la oración y la mirada son ahora seguidas por la palabra. La restauración ahora sigue a la convicción y las lágrimas. Pedro es puesto en el lugar de fortalecer a sus hermanos, como su Señor le había dicho una vez, y también en el lugar de glorificar a Dios con su muerte, un privilegio que había perdido por su incredulidad y negación. Esta fue la palabra de restauración después de la oración que ya había sostenido la fe de Pedro, y la mirada que ya había roto su corazón.

Pero además, en cuanto a este caso, porque es de profundo interés para nuestras almas.

En los días de Juan 13, el Señor había enseñado a este mismo amado Pedro que un hombre lavado no necesita ser lavado de nuevo, sino sólo sus pies. Y exactamente de esta manera Él ahora trata con él. Él no lo vuelve a poner a través del proceso de Lucas 5, cuando el calado de peces lo abrumó, y descubrió que era un pecador; pero Él lo restaura, y lo pone en su lugar de nuevo. Es decir, Él lava los pies de Pedro, como alguien cuyo cuerpo ya fue lavado.

¡Maestro perfecto! Podemos decir, como con la admiración adoradora, lo mismo para nosotros ayer, y hoy, y para siempre; lo mismo en la graciosa habilidad de amor, continuando con la obra que Él había comenzado antes; como el Señor resucitado reanudando el servicio que había dejado inconcluso cuando fue quitado de ellos; y reanudándolo en el mismo punto, tejiendo el servicio pasado y presente en la más completa gracia y habilidad!

Las tres negaciones de su Señor parecen ser muy traídas a la mente, cuando Jesús, la tercera vez, le dice: “¿Me amas?” Pero el Señor, como hemos estado observando, sólo estaba restaurando completamente el alma, y guiando a Su santo a una bendición más rica. Lo restaura a su ministerio, porque otro no debía tomar su obispado; y luego le promete fuerza para servir a su Señor en ella, sin una segunda negación o fracaso. Él lo constituye su testigo y siervo en todo el poder de la fe de un mártir. Y habiéndole prometido esta gracia, para que así testificara fielmente de Él hasta la muerte, le dice: “Sígueme”. (Jesús sabía todas las cosas, y ese fue el consuelo de Pedro. Pedro estaba seguro de que su Señor conocía tanto las profundidades como las superficies de las cosas, y por lo tanto que sabía lo que había en el corazón de su pobre siervo, aunque sus labios habían transgredido).

Este fue un momento de dulce interés. Sabemos que si sufrimos con Él, reinaremos con Él; y si lo seguimos, donde está el Señor mismo, allí estará Su siervo. Ahora, este llamado a Pedro fue un llamado a seguir a Su Señor por el sendero del testimonio y el sufrimiento, en el poder de la resurrección, al descanso en el que termina ese camino, y al que conduce esa resurrección. Jesús le había dicho a Pedro antes de dejarlo: “A donde voy, no puedes seguirme ahora, sino que me seguirás después” (Juan 13). Y el Señor, como sabemos, iba entonces al cielo y al Padre a través de la cruz. Este llamado actual estaba, en espíritu, cumpliendo esa promesa a Pedro. Fue un llamado a seguir al Señor, a través de la muerte, hasta la casa del Padre. Y, al decirle estas palabras, el Señor se levanta del lugar donde habían estado comiendo, y Pedro, así ordenado, se levanta para seguirlo.

Juan escucha esta llamada, como si hubiera sido dirigida también a él, y, al ver al Señor resucitar y a Pedro resucitar, también se levanta de inmediato. Porque siempre estuvo más cerca del Señor. Se apoyó en su pecho en la cena, y fue el discípulo a quien Jesús amaba. Siempre estuvo en el lugar de la más estrecha simpatía con Él, así que, por una especie de necesidad (¡bendita necesidad!) en la resurrección del Señor, se levanta, aunque espontáneamente.

En tal actitud ahora los vemos. El Hijo de Dios ha resucitado, y está caminando fuera de nuestra vista, y Pedro y Juan lo están siguiendo. Todo esto es encantador y significativo más allá de la expresión. No vemos el final de su camino, porque mientras caminan así se cierra el Evangelio. La nube, por así decirlo, los recibe fuera de nuestra vista. Los miramos en vano, y el camino de los discípulos está tan alejado de nosotros como el de su Señor. Era, en principio, el camino que conduce a la casa del Padre, que sabemos que está preparada para el Señor y sus hermanos, la presencia de Dios en el cielo.

Seguramente, podemos decir, el Novio en nuestra fiesta ha guardado el mejor vino hasta ahora. Si nuestras almas pudieran entrar en esto, no hay nada igual. Marcos, en su Evangelio, nos habla del hecho de que el Señor fue recibido en el cielo (Marcos 16:19); y Lucas nos muestra la ascensión misma, mientras el Señor levantaba Sus manos y bendecía a Sus discípulos (Lucas 24:51). Pero todo lo dulce que era, no es igual a lo que obtenemos aquí. Por todo eso dejó a los discípulos separados de su Señor. Entonces iba al cielo, y ellos debían regresar a Jerusalén; pero aquí, lo están siguiendo hasta el cielo. Su camino no se detiene antes del final completo del suyo.

Esta no es otra que la “puerta del cielo” a la que nos conduce nuestro Evangelio, y donde nos deja. El Señor está en este lugar, en plena gracia a Sus elegidos. La recepción de los hermanos en la casa del Padre está aquí prometida a nosotros. En esto, Pedro y Juan son los representantes de todos nosotros, amados. Algunos, como Pedro, pueden glorificar a Dios con la muerte; y otros, como se insinúa aquí a Juan, estarán vivos y permanecerán hasta que Jesús venga; pero todos han de seguir, ya sea Pedro o Juan, Moisés o Elías, ya sea muerto en Cristo o rápido en Su venida, todos serán arrebatados juntos para encontrarse con el Señor en el aire, y estar para siempre con Él. Será para ellos como la ascensión de Enoc antes del diluvio. Y siendo recibidos para sí mismo, irán con Él al lugar preparado en la casa del Padre, como Él nos ha dicho. (No debemos afirmar que ningún individuo permanecerá hasta que venga el Señor. Eso es condenado por el versículo 23. Pero el mismo versículo nos permite afirmar que el Señor puede venir antes de nuestra muerte, si quiere.)

Y puedo observar que esta es la única visión de la ascensión de nuestro Señor que nuestro Evangelio nos da. Pero es esa visión de ella la que está estrictamente en el carácter de todo el Evangelio, la que nos da, como se ha observado, a nuestro Señor Jesús en relación con la Iglesia como la familia del Padre, la casa celestial.

Porque esta ascensión no es tan propia de la diestra de Dios, o lugar de poder, donde Él permanece solo, sino a la casa del Padre, donde los hijos también han de morar. Su camino en esa dirección llega hasta el Suyo, a través de Su gracia ilimitada; como aquí, como ya he notado, dondequiera que Jesús fue (algún lugar desconocido e indecido en cuanto a esta tierra), Pedro y Juan lo siguieron. Él está aquí actuando como si hubiera ido y preparado el lugar prometido en la casa del Padre, y hubiera venido otra vez, y ahora los estuviera recibiendo para Sí mismo, para que donde Él está, allí ellos también puedan estar. Y esto será realmente así en la resurrección de aquellos que son de Cristo en su venida, cuando los hermanos se encuentren con su Señor en el aire. El Hijo de Dios estaba ahora, al final, como lo había hecho en el principio, mostrando a los Suyos dónde moraba (véase Juan 1:39); sólo que, al principio, Él era un Extranjero en la tierra, y moran con Él sólo un día; ahora Él está regresando a Su propio cielo, y allí están para morar con Él para siempre. (No tenemos ninguna mención en este Evangelio de “la venida del Hijo del Hombre”. De eso se habla en Mateo y los demás, porque eso expresa la venida del Señor a la tierra nuevamente, para juicio sobre las naciones y para liberación al remanente, y no implica el rapto de los santos en el aire).

Nuestro evangelista entonces nos permite escuchar la respuesta completa de los corazones creyentes de todos los elegidos de Dios a esas verdades y maravillas de gracia que ahora habían sido contadas. “Sabemos que su testimonio es verdadero”. Pusieron su sello de que Dios es verdadero. Y todo esto se cierra con una simple nota de admiración, porque tal, en principio, juzgo que es el último versículo. Y, de hecho, esto es todo lo que podía hacer. ¡No estaba más allá de su alabanza! ¿Qué corazón podía concebir la plena excelencia de Sus caminos, cuyo nombre había estado publicando ahora?

Aquí termina la cuarta sección de nuestro Evangelio; Y aquí termina todo. ¡Y qué viaje a través de ella ha sido el del Hijo de Dios! Habiéndose hecho carne al principio, Él caminó en la tierra como el Extranjero del cielo, excepto cuando estaba ocupado ministrando gracia y sanidad a los pecadores. El príncipe de este mundo por fin vino a Él; pero, al no encontrar nada en Él, lo echó del mundo. Pero esto no pudo hacerlo hasta que, como Salvador, el Hijo de Dios hubiera logrado la paz de toda esa confianza en Él. Entonces rompió triunfalmente el poder de la muerte; y, como el Señor resucitado, impartió la vida que había ganado para su pueblo. Y, finalmente, por una acción significativa, les prometió que a donde Él iba, allí lo seguirían, para que pudieran estar con Él donde Él estaba; Y eso, como sabemos, para siempre.

Nuestro Evangelio comenzó con el descenso del Hijo, y termina con el ascenso de los santos. Y el momento de este ascenso, o ser tomado en el aire, juzgo es totalmente incierto. Puede ser mañana, y será cuando la plenitud de los gentiles haya llegado, cuando todos los santos hayan sido traídos, en la unidad de la fe, a un hombre perfecto. No depende de un cierto lapso de tiempo. Ninguna profecía que implique el cálculo del tiempo, creo, le pertenece. Esto pertenece al regreso del Señor a la tierra, y no a la toma de los santos en el aire para encontrarse con Él. En ese regreso del Señor a la tierra, los santos estarán con Él; Y esta tierra estará entonces preparada para ser su reino y herencia común. Y ese retorno, lo reconozco, debe esperar su tiempo prescrito, y el gasto completo de los días y años anunciados por los profetas. Pero ningún día o año mide el intervalo desde la ascensión del Señor hasta la de Sus santos. El Espíritu Santo, es muy cierto, nos ha dado caracteres morales de ciertos tiempos, definiendo así “los últimos tiempos” y “los últimos días” (1 Timoteo 4; 2 Timoteo 3; y así sucesivamente); pero Él nos dice también que incluso entonces, el último tiempo ya había llegado (1 Juan 2:18). De modo que la fe tiene derecho a buscar su alegría al encontrarse con el Señor en el aire cada hora; con paciencia, mientras tanto, para hacer la voluntad de Dios. Y las profecías que calculan el tiempo (en la medida en que aún son futuras) no comenzarán a aplicarse (simplemente doy mi juicio), ni comenzarán a correr los tiempos que noten, hasta que este rapto en el aire tenga lugar. Entonces, de hecho; el remanente sufriente en Israel puede comenzar a contar los días para su consuelo y para alimento de esperanza; y en su más profundo dolor levanten sus cabezas, como sabiendo que su salvación se acerca.

Después de todo esto, amados, nuestro Dios bien puede reclamar nuestra confianza, y ser nuestro título a la plena libertad santa, y nuestra fuente segura y constante de alegría. Esto es para honrarlo como el Padre. Y si tenemos un pensamiento de Él que deja un aguijón detrás de él, es el pensamiento de la necedad y de la incredulidad. Todo es resplandor para la fe. Tal es Dios nuestro Padre. Y en el Hijo de su amor somos aceptados. “Él no vivirá en gloria, y nos dejará atrás”, y el lenguaje de nuestros corazones hacia Él debe ser: “Ven, Señor Jesús”. Y esta confianza de la adopción presente, y esta alegría de esperanza, la tenemos a través del Espíritu Santo que mora en nosotros, nuestro Compañero por cierto, nuestro “otro Consolador”, hasta que el Novio nos encuentre.

¡A nuestro Dios misericordioso (Padre, Hijo y Espíritu Santo) sea gloria por los siglos de los siglos! Amén.

Una meditación sobre el Señor Jesucristo, en sus variados personajes en los Cuatro Evangelios

He pasado el tiempo de mis meditaciones sobre los cuatro evangelistas, notando el diferente servicio encomendado a cada uno de ellos por el Espíritu de Dios, al presentarnos al Señor Jesús. La facilidad con la que cumplen su tarea indica la inspiración bajo la cual escribieron, y la conciencia que tenían de la verdad de todo lo que estaban registrando. Es como la facilidad con la que Aquel sobre quien escribieron hizo Sus obras y entregó Sus lecciones, y que la facilidad, de la misma manera, reveló la presencia de esa luz y poder divinos que lo llenaron. Pero ya sea que consideremos al Hijo que fue el Actor en todas estas escenas benditas, o al Espíritu que es el Registrador de ellas, nuestras almas bien pueden estar seguras de esto, que Dios se ha acercado mucho a nosotros.

El Señor Jesús ha estado ante nosotros en estos Evangelios. Lo vemos Dios y hombre en una sola Persona, y sin embargo, sin confusión de las naturalezas, Uno en gloria eterna con el Padre y el Espíritu Santo, y sin embargo, como verdaderamente, el Hijo de María, nacido de una mujer, Su cuerpo formado en el vientre de la virgen. Lo vemos el Hijo en el seno del Padre; el Verbo hecho carne declarando a Dios; el Hijo de Dios, el Cristo, el Hijo del Hombre, el Hijo de David, Jesús de Nazaret, el Siervo, el enviado, el Santificado, el dado, el sellado, el Cordero; y luego el resucitado, el ascendido, el glorificado. En tales títulos y personajes leemos de Él.

Diversamente también en condiciones y circunstancias es Él visto por nosotros. Muy accidentada, seguramente, era su vida diaria. Siempre fue un Extranjero, un Solitario; y, sin embargo, ninguno tan accesible. Estaba en continua colisión con los gobernantes; enseñar a la gente; aconsejar, advertir, iluminar a los discípulos que lo siguieron; en comunión más cercana con los Doce; o tratar aún más de cerca y vivir con almas individuales. Conocía los temperamentos de los fariseos, saduceos y herodianos, y tenía palabras a tiempo para cada uno. Toda clase de personas que tenía que responder, toda clase de enfermedades que curar, toda clase de necesidad y dolencia que aliviar; casos de todo tipo le exigían continuamente y, como decimos, inesperadamente. Toda su vida siempre estuvo ofreciendo una invitación al mundo agobiado y afligido que lo rodeaba. En estas diferentes conexiones vemos al Señor.

A veces, del mismo modo, Él es despreciado y menospreciado, vigilado y odiado; retirándose, como para salvar Su vida de los intentos del enemigo.

A veces es débil, seguido sólo por los más pobres de la gente; cansados y hambrientos, ministrados por algunas mujeres amorosas que sabían que eran sus deudoras.

A veces Él es, con toda gentileza, compasivo con las multitudes, o compañía con Sus discípulos.

A veces Él está en fuerza, haciendo maravillas, o dejando escapar algunos rayos de gloria; los reinos de la muerte, y los poderes de los mundos invisibles, estando sujetos a Él.

Así y así es Él de nuevo ante nosotros, mientras leemos a los evangelistas. “El que descendió es el mismo también el que ascendió”, seguramente podemos decir, en este sentido. Pedirá un vaso de agua de la mano de un extraño, porque está cansado de su viaje, aunque convertirá el agua en vino para el uso de otros. Él pedirá el préstamo de un bote a un pescador cuando la gente lo presione y lo amontone. Pasará como un viajero, que iría más allá, y no entraría, espontáneamente, en la morada de otros. Y sin embargo, cuando las ocasiones lo exigían, Él reclamaba una bestia del dueño de ella, como teniendo el título del Señor sobre ella; o que se sepa que la mano derecha del poder en lo más alto era Su asiento, y las nubes Su carro.

El mundo no contendría los libros que se escribirían, si se contaran todos; pero lo que se dice se dice para nuestra bendición, para que podamos conocerlo, y vivir por ese conocimiento, y amarlo, y confiar en Él.

Sus glorias son tres: personal, oficial y moral. Su gloria personal la veló, excepto cuando la fe la descubrió, o cuando una ocasión lo exigió. Su gloria oficial la veló de la misma manera. Él no caminó por la tierra ni como el Hijo divino en el seno del Padre, ni como el Hijo autoritativo de David. Tales glorias se ocultaban comúnmente a medida que Él pasaba a través de las circunstancias de la vida día a día. Pero su gloria moral no podía ocultarse. Él no podía ser menos que perfecto cuando actuaba, o como era visto y oído. La gloria moral le pertenecía a Él, era Él mismo. Por su intensa excelencia era demasiado brillante para el ojo del hombre, y el hombre estaba bajo constante exposición y reprensión de él, pero allí brillaba, ya sea que el hombre pudiera soportarlo o no. Ahora ilumina cada página de los cuatro evangelistas, como una vez iluminó cada camino que Él mismo recorrió en esta tierra nuestra.

Pero al lado de esta gloria moral que siempre brilló en Él, lo vemos yendo de gloria en gloria a lo largo de todo el camino desde el vientre materno hasta los cielos. Nuestros evangelistas nos permiten así rastrearlo.

En Su nacimiento Él sale en la gloria de la humanidad inmaculada. Nació de una mujer, nacida en el mundo. Él era, sin embargo, “esa cosa santa”. Y así, en Su persona, se ve toda la gloria de la naturaleza que Él había asumido.

Durante Su niñez y juventud, y todo el término de Su sujeción a Sus padres en Nazaret, era la gloria de la ley lo que Él estaba reflejando. Perfecto bajo Moisés, creció en favor de Dios y del hombre. Moisés, en su día, llevaba en su rostro la gloria de la ley; pero lo llevó sólo oficial o representativamente (2 Corintios 2:7). No podía reflejarlo esencial o personalmente, porque él mismo no lo estaba guardando. No podía hacer eso. Como los más débiles del campamento, tembló al escucharlo. Pero Jesús lo guardó, y así, personal o esencialmente, llevó el reflejo de ello. Por supuesto, quiero decir en espíritu. Él era el tipo vivo de la perfección que la ley exigía.

A su debido tiempo, sin embargo, tiene que dejar las soledades de Nazaret. Él es bautizado; tomando el nuevo lugar al que la voz de Dios había llamado a Israel. Así estaba cumpliendo toda justicia; la exigida por un llamado de Dios, así como la exigida por otro.

Aquí, sin embargo, podemos pararnos por un momento y notar algo peculiar. Falleció de inmediato de debajo de Juan. Su bautismo fue más bien acompañado que sucedido por Su unción, por Su ordenación (como podemos llamarla), Su comisión del Padre y la investidura por el Espíritu Santo; porque leemos: “Y Jesús, cuando fue bautizado, subió directamente del agua; y, he aquí, los cielos se le abrieron, y vio al Espíritu de Dios descender como paloma, y alumbrarse sobre él, y he aquí una voz del cielo, diciendo: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia”.

Esto es peculiar. Jesús no fue guardado ni un momento bajo el bautismo de Juan. No podía quedarse allí. Ningún fruto de arrepentimiento podía ser buscado de Aquel que ya había sido perfecto bajo la ley. Él fue bajo este bautismo porque cumpliría toda justicia; Él no fue guardado bajo ella, porque ningún fruto de ella, ningún “fruto para el arrepentimiento”, podía ser exigido de Él. Cuando salió del agua, los cielos se abrieron sobre Él, el Espíritu descendió, y la voz dijo: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia”. Esta fue Su gloria, como puedo decir, bajo Juan, peculiar por cierto, y perfecta en su generación.

Entonces, como ungido y comisionado, Jesús entra en acción. Ya no es simplemente Nazaret, sino toda la tierra. Y Él sale para manifestar el carácter divino. El perfectamente obediente todavía, honrando la ley en cada jota y tilde, Su negocio ahora es manifestar al Padre y la bondad divina, en medio de las miserias y la necesidad de un mundo auto-arruinado. La gloria de la Imagen del Padre ahora brillaba en Él, en el ministerio que Él había venido a cumplir.

No fue simplemente tan perfecto bajo la ley que Él se mostró al mundo. Él mismo guardó la ley, pero no la llevó a otros. Si hubiera hecho eso, habría sido un legislador, como lo había sido Moisés. Pero, aunque la ley fue dada por Moisés, fue “gracia y verdad” lo que vino por Jesucristo. En su retiro en Nazaret, llevó sobre Él la gloria de la ley; en el extranjero, en medio de las ruinas del hombre, llevó la gloria del Padre, mostrando el carácter divino en favor de la necesidad y la miseria, aunque todavía el Obediente, y tan perfecto bajo la ley como antes. Pero el que lo vio vio al que lo envió. Tal era el Jesús vivo, activo y ministrante.

Como Jesús muerto, resucitado y ascendido, lo vemos a continuación. Por Su muerte, todo lo que podía mantener la justicia de Dios, mientras Él estaba haciendo justo al pecador, o justificándolo, fue mantenido. La cruz refleja las glorias reunidas de misericordia y verdad, de justicia y paz. Gloria a Dios, paz a los pecadores, es el lenguaje de la misma. La gloria moral completa brilla allí, mientras que Dios está aceptando y perdonando a los más viles. El velo del templo estaba rasgado por él, al igual que las tumbas de los santos. Es justo para Dios (fruto también, lo sé, de ilimitadas y eternas riquezas de gracia) justificar al pecador que suplica la cruz. Y así, la gloria de Dios ahora brilla en el rostro de Aquel que estaba muerto y está vivo de nuevo, en el rostro del Crucificado sentado a la diestra de la Majestad en los cielos.

Ciertamente, por lo tanto, puedo decir, es como de gloria en gloria que vemos al Señor yendo todo el camino, el camino maravilloso, diverso, desde el vientre materno hasta los cielos. La gloria de la naturaleza humana brilló en Su persona cuando nació de la virgen; la gloria de la ley brilló en su comportamiento y maneras a medida que crecía y vivía durante treinta años en soledad, o en sujeción a sus padres en Nazaret; la gloria del Cumplidor de toda justicia brilló en Su paso momentáneo por el bautismo de Juan; la gloria del Padre brilló en su ministerio a través de las ciudades y aldeas de Israel; y la gloria de Dios ahora resplandece en “el rostro de Jesucristo”, resucitado y ascendido, y sentado en los cielos, después de Su crucifixión y muerte.

Y trazando así Sus glorias desde el vientre materno hasta los cielos, puedo recordar lo que otro ha dicho sobre Su ascensión. “En la traducción de Elías aparecen los lineamientos de la ascensión de Cristo, la ascensión de Aquel que, no embelesado en un carro de fuego, ni necesitando la purificación de ese bautismo de fuego, ni requiriendo un carro comisionado para sostenerlo, en la calma mucho más sublime de su propio poder que mora en él, se levantó de la tierra, y, con su cuerpo humano, pasa a los lugares celestiales” (Trench's Hulsean Lectures). Muy cierto y hermoso.

Pero además de esto, los evangelistas nos dan muestras de las glorias que le esperan en el día venidero de su poder. La transfiguración, la entrada en Jerusalén y el deseo de los griegos en la fiesta nos muestran “el reino” en ciertos departamentos de ella. Porque estas varias ocasiones pusieron Sus glorias delante de nosotros por un momento. Los cielos y la tierra, los lugares alrededor del trono en lo alto, Israel y su Jerusalén, con todos los gentiles de los cuatro vientos del cielo, se ven aquí entreteniéndolo adecuadamente, de acuerdo con su diferente estado y capacidad.

En la transfiguración lo vemos aceptado en los lugares celestiales, recibiendo allí aquellos honores que tales lugares en su departamento más alto sabían bien que eran suyos, y tales honores que solo esos lugares podían conferirle. Él está aquí glorificado con la gloria de lo celestial. Sus vestiduras también son bautizadas en la luz celestial. Los personajes que pertenecen a esos reinos vienen a asistirlo. Moisés está de un lado, y Elías del otro; pero Jesús, como el sol, está en el centro o fuente de la gloria que entonces los consagró a todos.

Esta fue Su plenitud y honor en el cielo. Él fue glorificado personalmente allí, y Su tren llenó el templo.

En la entrada en Jerusalén, lo vemos aceptado en Israel, recibiendo, de la misma manera, los honores que Israel podría conferirle. El dueño del reconoce Su mayor reclamo como Señor. La multitud, es cierto, no puede bautizar Sus vestiduras en gloria, como lo habían hecho los cielos antes, pero pueden extender sus propias vestiduras bajo Sus pies y rodearlo con los gozos de una fiesta de tabernáculos. No hay glorificados que esperen en Él, que salgan de sus hogares de gloria para saludarlo y honrarlo; pero sus ciudadanos lo aclamarán como su Rey.

Y los griegos, representantes de las naciones, están listos para esperar en la fiesta, para esperar en Él como el Señor de la fiesta, como Zacarías anticipa y requiere (Zac. 8:20-23; Zac. 14:17). El Señor rechazó esto en ese momento, es cierto (Juan 12). Su hora no había llegado. Él sería por el momento la Semilla bajo tierra, en lugar de la Gavilla en el día de la cosecha. Todo eso es así; pero aún así, los griegos estaban listos en su lugar, como los cielos estaban listos en el día del Hijo de David.

Pero todo esto fue solo por un momento. Sabemos que, a pesar de esta exultación pasajera de la multitud, ellos y sus gobernantes rápidamente lo negaron; Sí, y la enemistad de las naciones se nos muestra en la cruz, en compañía de la incredulidad de Israel. Aún así, Sus glorias brillaron así en estos lugares y en estas ocasiones, para que pudiéramos reunirlos como prenda, fragmentos o serias de lo que le espera en el día en que el cielo y la tierra y toda la creación de Dios en sus diversas formas hablen de Él, y sean dueños de Su presencia en un mundo digno de Él. Y qué esperanza es, si no tuviéramos más que corazones para Él, verlo en un mundo que será digno de Él.

Pero no conocemos estas glorias como deberíamos, y a las que nos introducen las páginas de los evangelistas. Sobre todo, no usamos esta imagen de Dios con esa fe simple que afirma. Tenemos nuestros propios pensamientos acerca de Dios; Y resultan, más o menos, ser la pérdida y el dolor de nuestras almas. Pero el apóstol podría decirnos el valor de esta Imagen. Él podría testificar cómo esta gloria de Dios en el rostro de Jesucristo se eleva sobre el corazón; como, en la antigüedad, la palabra que ordenaba que la luz brillara de las tinieblas se levantó sobre la creación (2 Corintios 4:6). Y debemos encargar a nuestros corazones que ya no se ocupen de sus propios pensamientos y devociones religiosas, sino que estén ocupados con esta Imagen de Dios, y encuentren nuestro objeto y nuestro descanso en ella.

¿Cuál es la obra del Espíritu Santo en los apóstoles, ya sea hablando a los pecadores predicando o enseñando a los santos por epístolas, pero desplegando al Jesús a quien los evangelistas, bajo Él, ya nos han dado? Seguramente Jesús lo es todo. “Cristo es todo”. Y por diferentes persuasivos y razonamientos somos desafiados a hacer todo de Él. No queda nada para nuestras propias especulaciones, absolutamente nada.

Tenemos a Dios mismo revelado en nuestra propia naturaleza, en nuestro propio mundo, en nuestras propias circunstancias. Bien podrían los reyes y profetas haber anhelado tal privilegio. Pero no lo tenían. Es nuestro, y está más allá de todo precio. No se nos deja reunir nuestro conocimiento de Dios de la descripción; vemos, oímos y aprendemos por nosotros mismos, a través de la manifestación personal, quién y qué es Él. Nos sentamos ante Su Imagen, Su Semejanza, en el Señor Jesús. El evangelio es “el evangelio de Cristo, que es la imagen de Dios”. La Escritura, como puedo hablar, permite que Dios se muestre a sí mismo por Sus actos, y no toma el método de describirlo. Él no ha encomendado la revelación de sí mismo a la pluma de la descripción incluso inspirada. Él ha escogido amablemente ser Su propio Revelador, en acción personal y viva, por Sus propios dichos y hechos, esa forma más simple y segura de darse a conocer, la forma en que el hombre caminante no puede errar, y en la que el niño no necesita confundir su lección.

Y, de acuerdo con esto, vemos al Señor, durante su vida, en constante actividad. Porque hay un significado profundo en esa actividad. Él estaba siempre presionando a Dios o al Padre sobre el aviso de los pecadores; y esta diligencia constante en hacer y hablar nos dice que Él quiere que aprendamos mucho de Dios. Parece decirnos que debemos familiarizarnos en gran medida con Él; en todo eso, al menos, en el que tal conocimiento es bueno, dulce y provechoso, adecuado para nosotros en nuestras necesidades y para nuestra bendición.

No es por tratados o discursos, sino por actividades personales en nuestras propias circunstancias ordinarias, que lo aprendemos; y, por lo tanto, cuanto más simples seamos, cuanto más nos parezcamos a los niños (que aprenden su lección en lugar de discutirla) nos portemos a nosotros mismos, más seguramente lo encontraremos, lo alcanzaremos y lo conoceremos.

La naturaleza divina se encontraba en Su persona, el carácter divino en Su vida. Y esto nos da un interés en cada pasaje de Su vida, por pequeño y ocasional u ordinario que sea. Porque el que traza la vida y la muerte de Jesús lee a Dios, o las características de la gloria moral divina.

Y pregunto, amados: ¿Esta imagen, esta gloria, al brillar en el rostro de Jesús, alarmó? ¿Habían tratado los pecadores como Israel trató la gloria que brillaba en el rostro de Moisés? ¿Necesitaba el pobre, convencido, que el Señor pusiera un velo sobre Su rostro, como Aarón y los hijos de Israel exigieron que Moisés hiciera? La samaritana fue condenada tan profunda y exhaustivamente como el Sinaí la habría condenado. Jesús tenía todos los secretos de su conciencia a la luz. ¿Pero se retiró? El pecador en el templo está delante de Jesús como alguien a quien la ley habría apedreado. ¿Pero se esconde? ¿Encuentra esa luz opresiva o abrumadora, que entonces llenaba el lugar, y que lo había vaciado de sus acusadores?

Y vuelvo a preguntar: ¿Temblaban delante de Él los discípulos, que caminaban con Él todos los días? ¿Le deseaban que se fuera, como si sintieran Su presencia demasiado para ellos? Nada de esto, se entristecieron cuando habló de dejarlos; y cuando ciertamente lo perdieron, como juzgaron, fueron encontrados llorando por los ángeles. Nunca caminaron con Él como si desearan que un velo hubiera estado en Su rostro. Y Sus reproches no hicieron ninguna diferencia. Para sus espíritus, tales reproches, aunque a veces eran agudos, nunca fueron los truenos del Monte Sinaí. Sintieron la santidad de Su presencia, y se avergonzaron de revelar el secreto de su corazón; pero nunca desearon su ausencia. ¡Qué privilegio! ¡Qué consuelo!

Podemos entender bien la mayor facilidad con la que podríamos recibir a una persona distinguida en nuestra casa, que ir a visitarla a la suya. Pero una visita de él sería la forma más segura de prepararnos para visitarlo y verlo en aquellas condiciones y circunstancias que son propiamente suyas y superiores a las nuestras. Y de esta manera es entre el Señor y nosotros. ¡Quién puede decirlo en su bendición! Él ha estado aquí, en medio de nuestras circunstancias, como el Hijo del Hombre que vino comiendo y bebiendo, mostrándose en la libertad misericordiosa de alguien que ganaría nuestra confianza. Caminó y habló con nosotros como lo haría un hombre con su amigo. Nos conocía cara a cara. Él estaba en nuestra casa. Y, después de resucitar, regresó a nosotros, si no a nuestra casa, a nuestro mundo, porque todas las escenas de resurrección fueron puestas aquí. Él estaba entonces en camino a Su propio lugar; pero de nuevo se detuvo en la nuestra, para que los vínculos entre nosotros pudieran fortalecerse. Porque entonces, después de haber resucitado, Él era lo mismo para nosotros como lo había sido antes. El cambio de condición no tuvo ningún efecto sobre Él, bendecido para decirlo. Ejemplos afines de gracia y carácter, antes de que Él sufriera y después de que Él resucitara, nos muestran esto abundantemente. Los acontecimientos tardíos habían puesto al Señor y a Sus discípulos a una distancia mayor de la que los compañeros habían conocido. Habían traicionado sus corazones infieles, abandonándolo y huyendo en la hora de su debilidad y peligro; mientras que Él, por causa de ellos, había pasado por la muerte, saboreando el juicio de Dios sobre el pecado. Y todavía eran pobres galileos, y Él fue glorificado con todo poder en el cielo y en la tierra. Pero todo esto no produjo ningún cambio en Él. “Ni la altura, ni la profundidad, ni ninguna otra criatura”, como dice un apóstol, podría hacer eso. Él les devuelve el mismo Jesús que habían conocido antes. Les mostró Sus manos y Su costado, para que supieran que era Él mismo. No, podemos añadir, Él les mostró Su corazón, Sus pensamientos y Sus caminos; Sus simpatías, y consideración, y todos Sus afectos; para que en otro sentido pudieran saber que era Él mismo.

No me detendría a ofrecer la evidencia de esto de los evangelistas; así abunda, dirigiéndose a nosotros en cada ocasión en que vemos al Señor en resurrección, si lo hacemos debidamente escuchando. Pero si pudiera por un momento pasar los límites de los evangelistas, y mirar al Jesús ascendido en el libro de los Hechos, allí encontramos la misma identidad. Jesús aquí en el ministerio, Jesús en la resurrección, Jesús en el cielo, es el mismo Jesús. Porque desde los cielos parece deleitarse en conocerse a sí mismo por el nombre que había adquirido entre nosotros y para nosotros, el nombre que lo hace nuestro por el vínculo de una naturaleza común, y por el vínculo de la gracia y la salvación realizadas. “Yo soy Jesús”, fue Su respuesta desde el lugar más alto del cielo, cuando Saulo, en el camino a Damasco, le exigió: “¿Quién eres, Señor?”

¡Qué diremos, amados, de los condescendientes, la fidelidad, la grandeza, la sencillez, la gloria y la gracia juntos, que forman y marcan su camino ante nosotros! Sabemos lo que Él es en este momento, y lo que será para siempre de lo que ya ha sido, como lo vemos en los cuatro Evangelios. Y podemos pasar a Su mundo con toda facilidad y naturalidad, cuando pensamos en esto.

“No hay forastero, Dios se encontrará contigo, extranjero en los tribunales de arriba”.

Él es “el mismo ayer, y hoy, y para siempre”, en Su propia gloria. Con Él “no hay variación, ni sombra de volverse”, según su naturaleza esencial y divina. Pero así en Su conocimiento de nosotros, Su relación con nosotros, Su afecto por nosotros, y Su camino con nosotros.

Después de haber resucitado y haber sido devuelto a Sus discípulos, nunca les recordó ni una sola vez su tardía deserción de Él. Esto nos habla de Él. “No conozco a nadie”, dice otro, “tan amable, tan condescendiente que ha descendido a pobres pecadores, como Él. Confío en Su amor más que en cualquier santo; no sólo Su poder como Dios, sino la ternura de Su corazón como hombre. Ninguno lo mostró, ni lo tuvo, ni lo demostró tan bien. Ninguno me ha inspirado tanta confianza. Dejen que otros vayan a santos o ángeles si quieren, confío más en Jesús”.

Pero esto no es más que un rayo de la gloria moral que brilló en Él. ¡Qué espectáculo es verlo, si pudiéramos mirarlo en toda su extensión! ¿Quién podría haber concebido tal objeto? Debe haber sido exhibido antes de que pudiera haber sido descrito. Pero tal era Jesús, que una vez caminó aquí en la plenitud sin nubes de esa gloria, y cuyos reflejos han sido dejados por el Espíritu Santo en las páginas sagradas de los evangelistas.

¡Qué atractivo debe haber habido en Él para el ojo y el corazón que había sido abierto por el Espíritu! Esto nos es atestiguado en los apóstoles. Doctrinalmente sabían muy poco acerca de Él, y en cuanto a sus intereses mundanos, no ganaron nada permaneciendo con Él. Y, sin embargo, se aferraron a Él. No se puede decir que se valieron de Su poder para hacer milagros. De hecho, más bien lo cuestionaron que lo usaron. Y tenemos razones para juzgar que, ordinariamente, Él no habría ejercido ese poder por ellos. Y sin embargo, allí estaban con Él; y por causa de Él habían dejado su lugar y parientes en la tierra.

¡Qué influencia debe haber tenido Su persona con las almas atraídas del Padre!

Y esta influencia, este atractivo, fueron sentidos por igual por hombres de temperamentos muy opuestos. El lento y razonador Tomás, y el ardiente e incalculador Pedro, se mantuvieron juntos cerca y alrededor de Él.

Que no nos detengamos sanamente en estas muestras de Su cercanía a nosotros, y de Su preciosidad para corazones como los nuestros; y acéptanos, también, como promesas de lo que nos queda a todos, cuando, reunidos de todo clima, redimidos de todo color, carácter y fase de la familia humana, estaremos con Él para siempre?

Necesitamos conocerlo personalmente mejor de lo que lo hacemos. Era este conocimiento lo que los apóstoles, en aquellos días de los Evangelios, tenían de Él; era la fuerza y la autoridad de tal conocimiento lo que sentían sus almas. Y necesitamos más. Podemos estar ocupados en familiarizarnos con las verdades acerca de Él, y podemos ser competentes de esa manera; pero con todo nuestro conocimiento, y toda la ignorancia de los discípulos, pueden dejarnos muy atrás en el poder de un afecto dominante hacia Sí mismo. Y no me negaré a decir que está bien cuando el corazón es atraído por Él más allá del conocimiento que tenemos de Él (quiero decir conocimiento en forma doctrinal) puede explicar. Hay almas sencillas que exhiben esto; pero, generalmente, es de otra manera.

“La prerrogativa de nuestra fe cristiana”, dice uno (y sus palabras son buenas y oportunas), “el secreto de su fuerza es este: que todo lo que tiene, y todo lo que ofrece, está guardado en una Persona. Esto es lo que lo ha hecho fuerte, mientras que muchas otras cosas han demostrado ser débiles. No tiene meramente liberación, sino un Libertador; no sólo la redención, sino también un Redentor. Esto es lo que lo hace luz solar, y todo lo demás, cuando se compara con ella, como luz de luna; puede ser, pero frío e ineficaz; mientras que aquí la vida y la luz son una. Y oh, cuán grande es la diferencia entre someternos a un complejo de reglas y arrojarnos sobre un corazón latiendo; ¡Entre aceptar un sistema y adherirse a una persona! Nuestra bendición (y no nos la perdamos) es esta: que nuestros tesoros son atesorados en una Persona, que no es, durante una generación, un Maestro presente y un Señor viviente, y luego para todas las generaciones sucesivas un pasado y un muerto, pero que está presente y viviendo para todos.

Sí, de hecho, y este Uno siempre presente y vivo en los Evangelios, es constantemente visto u oído. Él es el Maestro o el Hacedor en cada ocasión y a los evangelistas les queda poco o nada en forma de explicación o comentario. Y esto da a sus narraciones simplicidad y veracidad palpable, una veracidad que puede sentirse.

Pero además, en Sus relaciones con el mundo que lo rodeaba, lo vemos a la vez un Conquistador, un Sufriente y un Benefactor. ¡Qué glorias morales brillan en tal ensamblaje! Él venció al mundo, rechazando todas sus atracciones; Él sufrió por ello, dando testimonio contra todo su curso; Él lo bendijo, dispensando el fruto de Su gracia y poder incesantemente. ¡Sus tentaciones sólo lo convirtieron en un Conquistador—sus contaminaciones y enemistades en un Sufriente, sus miserias sólo en un Benefactor! ¡Qué combinación!

Sin embargo, no es sólo así que vemos a nuestro Señor Jesús en los Evangelios. Tenemos Su persona, Sus virtudes y Su ministerio en la enseñanza y en el hacer, pero sin Su muerte todo para nosotros no sería nada.

En “el lugar que se llama Calvario”, o hacia ese lugar desde el jardín de Getsemaní, vemos la gran crisis (como seguramente podemos llamarla) donde todos están ocupados en sus diversos caracteres, y todos dispuestos, respondidos o satisfechos, expuestos o revelados y glorificados, de acuerdo con sus varios merecedores. Qué lugar, qué momento, presentado y registrado para nosotros por cada uno de los evangelistas a su manera diferente.

El hombre es visto allí, tomando su lugar y actuando su parte, miserable e inútil como es. Él está allí en toda variedad de condiciones; en el judío y en el gentil; tan grosero y tan cultivado; en el lugar civil y en el eclesiástico; como traído cerca o como dejado en la distancia; como privilegiado, quiero decir, o como dejado a sí mismo. Pero, cualquiera que sea esta variedad, todos están expuestos a su vergüenza.

El gentil Pilato está allí, ocupando la sede de la autoridad civil. Pero si buscamos allí la justicia, es la opresión lo que encontramos. Pilato llevó la espada no sólo en vano, sino para el castigo de aquellos que lo hicieron bien. Condenó a Aquel a quien poseía como “justo”, y de quien había dicho: “No encuentro falta en Él”; y los soldados que sirvieron bajo su mando compartieron o excedieron su iniquidad.

Los escribas y sacerdotes judíos, lo eclesiástico de aquella hora, buscan falso testimonio; y la multitud que espera en ellos es una con ellos, y clama contra Aquel que había estado ministrando a su necesidad y dolor.

Los que pasaban, meros viajeros a lo largo del camino, hombres dejados en la distancia, o en cuanto a sí mismos, injurian, desahogando odio impotente, como tantos Simeis en el día de David. Y discípulos, un pueblo traído cerca y privilegiado, traicionan la corrupción común, y toman parte en esta escena de vergüenza para el hombre, abandonando despiadadamente a su Señor en la hora del peligro, y cuando Él había buscado a algunos para estar a Su lado.

Por lo tanto, todo es inútil. Expuesto a toda esta variedad, el hombre es avergonzado como frente a la creación; En esta crisis, este momento solemne de pesarlo y probarlo, como por última vez. La mujer con su caja de ungüento no hace excepción. Su fe era de la operación de Dios; y hermoso como se podía tener en memoria en todo el mundo, es la alabanza de Dios, y solo la suya, a través del Espíritu.

Satanás, así como los hombres, se muestra en esta gran crisis. Él engaña y luego destruye. Él hace de su cautivo su víctima, destruyendo por la misma trampa por la que había tentado. El cebo se convierte en el anzuelo, como siempre lo hace en su mano. El pecado que perpetramos pierde su encanto en el momento en que se cumple, y luego se convierte en el gusano que no muere. El oro y la plata están enchanchados, y su óxido come la carne como si fuera fuego. Las treinta piezas de plata hacen esto con Judas, el cautivo y la víctima de Satanás.

Jesús está aquí en sus virtudes y en sus victorias; virtudes en todas las relaciones, y victorias sobre todo lo que se interponía en Su camino.

¡Qué paciencia al soportar a sus discípulos débiles y egoístas! ¡Qué dignidad y calma al responder a Sus adversarios! ¡Qué auto-consagración y entrega a la voluntad de Su Padre! Estas fueron Sus virtudes, mientras lo rastreamos en este camino, desde Su sentado a la mesa hasta Su expiración en la cruz. ¡Y luego Sus victorias! El Cautivo es el Conquistador, como el arca en la tierra de los filisteos. Él vino a quitar el pecado y abolir la muerte.

“Su nombre sea el del Víctor\u000bQuien peleó la pelea solo”.

Dios está aquí, Dios mismo, y en lo más alto. Entra en escena, como puedo expresarlo, cuando la oscuridad cubre toda la tierra. Esa fue Su aceptación de la oferta del Cordero que dijo: “He aquí, vengo”. Y siendo aceptada tal oferta, Dios no mostraría misericordia. Si Jesús es hecho pecado por nosotros, es un juicio sin alivio y sin paliativos que Él debe tener que sostener. La oscuridad era la expresión de esto. Dios estaba aceptando la oferta, y tratando con la Víctima en consecuencia, sin disminuir nada de las demandas de justicia.

Y luego, cuando la oferta se ha cumplido, y el sacrificio se ha rendido, y Jesús ha entregado Su vida, cuando la sangre de la Víctima ha fluido, y todo está terminado, Dios, por otra figura, posee el cumplimiento de todo, la plenitud de la expiación y la perfección de la reconciliación. El velo del templo se rasga de arriba a abajo. El que se sienta en el trono, que juzga correctamente, y sopesa todas las demandas y sus respuestas, el pecado y su juicio, la paz y su precio y su compra, da ese maravilloso testimonio de la profunda e inefable satisfacción que Él tomó en la obra que luego se perfeccionó en “el lugar que se llama Calvario”.

¡Qué parte debe tomar el bendito Dios mismo en esta gran crisis, en la mayor de todas las solemnidades, cuando todo estaba tomando su lugar por la eternidad!

Y aún más. Aquí también están los ángeles, y el cielo, la tierra y el infierno; El pecado, también, y la muerte, sí, y el mundo también.

Los ángeles están aquí, presenciando estas cosas y aprendiendo nuevas maravillas. Cristo es visto de ellos.

El cielo, la tierra y el infierno están aquí, esperando este momento; rocas y tumbas, el terremoto y la oscuridad del cielo, que hablan de esto.

El pecado y la muerte son eliminados, dejados de lado y derrocados; El velo de la renta y el sepulcro vacío publicando estos misterios.

El mundo aprende su juicio en la piedra sellada que se está removiendo, y los guardianes de ella se ven obligados a tomar la sentencia de muerte en sí mismos.

Seguramente podemos llamar a esto la Gran Crisis, el momento más solemne en la historia de los tratos de Dios con Sus criaturas. Maravilloso ensamblaje de actores y de actuaciones; Dios y Jesús, el hombre y Satanás, los ángeles, el cielo, la tierra y el infierno, el pecado y la muerte, y el mundo, todos ocupan su lugar, ya sea de vergüenza o de derrota, o de juicio, de virtudes y de triunfos, de manifestaciones y de gloria. Este es el registro de cada uno de los evangelistas en sus varios caminos, o según su propio método, bajo el Espíritu. Nuestras especulaciones no pueden encontrar lugar. No tenemos más que tomar las lecciones que nos enseñan, lecciones para una eternidad determinada y bien entendida.

Y así como he mirado un poco cuidadosamente la cruz, también lo haría un poco más lejos en el sepulcro vacío.

La muerte victoriosa, o resurrección de entre los muertos, es el gran secreto. Fue insinuado en la primera promesa: porque la palabra a la serpiente en Génesis 3 hablaba de la muerte de Cristo, y luego de su victoria; es decir, de Su victoria al morir. El magullado iba a ser un Bruiser.

El sacrificio de Abel, y cada sacrificio en tiempos patriarcales o mosaicos, reflejaba muerte y virtud en muerte: muerte victoriosa, meritoria y expiadora.

La fe de Abraham estaba en el mismo misterio. Estaba en el Quickener de los muertos. Era el modelo de fe; porque él es llamado “el padre de todos los que creen”.

Entre las muchas voces de los profetas, el capítulo cincuenta y tres de Isaías, esa escritura bien conocida, anuncia el mismo misterio; porque habla de las glorias del herido; y eso habla o insinúa la muerte victoriosa.

El Señor, en Su enseñanza, anticipa Su muerte como un victorioso, hablando a veces de Su resurrección de entre los muertos, y de Su resurrección al tercer día del templo de Su cuerpo (Juan 2).

La mujer que lo ungió para su sepultura nos da una expresión de fe en el mismo misterio. Ella creía que Él moriría y sería sepultado, pero que Él pasaría a través de la muerte y la tumba como un Conquistador, y por ese mismo proceso sería introducido a Su unción o Sus glorias. Ella entendió el misterio de la muerte victoriosa, o de la resurrección de entre los muertos, de la que depende el evangelio. Por lo tanto, es que el Señor dice de ella, que dondequiera que se predique el evangelio, su obra, su fe, debe ser recordada. Él lo convirtió en un modelo de fe, como lo había sido la de Abraham.

Luego, las epístolas, en su día, abren abundantemente este mismo misterio, interpretando la muerte y resurrección del Señor Jesús como el secreto del evangelio.

Así, en todo momento, la muerte victoriosa de Jesús ha sido expuesta. Sin este gran hecho, la redención no podría ser; con ella, la redención no podría sino ser.

El pecado y Cristo se encuentran, como puedo expresarlo, en las llanuras de la muerte. El pecado es el aguijón de la muerte, o infligido; Cristo es el Conquistador o Destructor de la muerte. Se encuentran; y para la certeza, el resultado es la eliminación del pecado y la redención de su cautivo.

La resurrección de los muertos simplemente, o la tumba entregando a los muertos que están en ella, no sería la victoria. Los muertos podían ser convocados de sus tumbas, sólo para acatar el juicio; como lo estarán aquellos que no están escritos en el libro de la vida del Cordero. Es la resurrección de entre los muertos la que sale victoriosa; y asegura la redención, y este gran resultado, que “todo aquel que invoque el nombre del Señor será salvo”; porque “el Señor” es Jesús en resurrección, el Purgador de pecados y el Abolicionador de la muerte. (Véase Romanos 10:13).

La resurrección del Señor Jesús es un gran hecho. Ya sea que escuchemos, o si toleremos, ahí está, y no puede ser desmentido. Tampoco podemos escapar de su aplicación a nosotros mismos. Tiene que ver con nosotros, con cada uno de nosotros, una vez más, digo, lo haremos o no. Tiene su virtud diferente, su doble fuerza y significado; Y cada uno debe saber cómo se dirige a él. Aún así, ahí está, y nadie puede eludirlo. Jesús resucitado y glorificado está puesto sobre nosotros y delante de nosotros, como el sol se pone en los cielos, y la creación de Dios tiene que ver con eso.

¿Y quién podría arrancar el sol del cielo?

La gloria se asentó en la nube, mientras Israel atravesaba el desierto; e Israel debe saber que está allí, y tiene que ver con él allí, sean ellos en qué condiciones puedan. Puede conducirlos alegremente, si caminan obedientemente; los reprenderá y juzgará, si no es así. Pero ahí está, como sobre ellos y delante de ellos; y no pueden eludir su aplicación a ellos, una vez más digo, sean ellos en qué condiciones puedan.

Así que otra vez. Los profetas salen de Dios entre el pueblo. Ahí están; y si el pueblo oye o si lo tolera, sabrá que han estado profetas entre ellos. No pueden negar el hecho, o eludir su aplicación.

Y así otra vez. Cristo en el mundo, en los días de Su carne, era un hecho afín. Satanás tenía que saber eso como un hecho, y como aplicable a él; y al hombre se le trajo su bendición por ella, o su culpa y juicio agravados. El reino de Dios se había acercado; Y de esto, y de la fuerza de ello, tenían que asegurarse.

Y justo de acuerdo con todo esto está el presente gran hecho de la resurrección. Jesús ha resucitado y exaltado. Él es ascendido y glorificado. También podríamos intentar arrancar el sol del cielo, como tratar de escapar de la aplicación de este gran hecho a nuestra condición. Habla de “juicio” y de “misericordia”, ya sea cuando miramos la cruz de Cristo con corazones convencidos e interesados, o cuando la despreciamos y la menospreciamos. Tiene una voz en el oído de todos. Habla, si los hombres escucharán, o si tolerarán. Hay, sin embargo, esta distinción que debe observarse, y es seria: para disfrutarla como la salvación de Dios debemos, personalmente, vivamente, por fe, ser puestos en conexión con ella ahora. Si lo menospreciamos todos nuestros días, se conectará con nosotros poco a poco.

Esto, seguramente puedo decir, es grave. Trae a la mente Marcos 5. A pesar de Satanás, lo quiera o no, el Señor Jesús se pone en conexión con él en la persona de la pobre Legión de Gadara, para juzgarlo y destruir su obra. Pero Él no se pone a sí mismo y a la virtud que llevaba en Él en conexión con la pobre mujer enferma en la multitud, hasta que ella, por fe, se trajo a sí misma y su necesidad a Él.

Esta distinción tiene una verdad profundamente seria. Si, por fe, no usamos a un Jesús resucitado ahora, y obtenemos la virtud que está en Él, Él nos visitará poco a poco con el juicio que luego estará con Él. Ninguna desaprobación servirá entonces, ninguna búsqueda ahora puede sino servir.

La secuela está bien sopesada. Es vano para el hombre, o para el mundo, o para el dios y príncipe de él, resistir al Cristo resucitado; Se encontrará que no es más que patear contra los pinchazos: autodestrucción. Es vano que el pecador que confía en Cristo resucitado dude, porque Dios lo ha justificado. La justicia de Dios es suya que suplica redención y rescate por la sangre, la expiación de Jesús que glorifica a Dios. Su muerte fue la vindicación de Dios en plena y gloriosa justicia. Que Dios perdone ahora a los más viles: la cruz le da derecho a hacerlo, y sin embargo mantiene Su justicia y gloria moral en toda perfección. sí, es la justicia de Dios la que acepta al pecador que suplica la cruz; porque así como la cruz mantiene la justicia de Dios, esa justicia se muestra al hacer justo al pecador que la suplica.

Y aquí puedo agregar, somos ignorantes de Dios, no tenemos el conocimiento de Él, como habla el apóstol (1 Corintios 15:34), si no recibimos el hecho o la doctrina de la resurrección. Es por eso que Dios, en un mundo como este, se muestra en Su propia gloria. El enemigo, a través del pecado, ha traído la muerte, y el Bendito se muestra en victoria sobre él, pero esto solo se hace por esa gran transacción que elimina el pecado y abole la muerte. Y la resurrección es el testimonio de eso.

Los discípulos eran bastante incrédulos en cuanto a este gran hecho, incluso después de que había tenido lugar. En ese momento, estaban exhibiendo un afecto muy amable y sincero, pero estaban traicionando la incredulidad total en cuanto a este hecho. Pero esto es natural. Más fácilmente nos ocuparíamos de Él que creer que Él se ha ocupado a sí mismo, ha luchado y conquistado, ha sufrido y ha triunfado por nosotros.

Con ferviente afecto las mujeres galileas visitaron el sepulcro. Con audacia, José y Nicodemo reclamaron el cuerpo. Era algo más que especias y ungüentos lo que lo embalsamaba: era amor y celo, y seriedad y lágrimas. Magdalena se detiene en la tumba, y Pedro y Juan van a ella con prisa rival. Los dos en el camino a Emaús, mientras hablan de Jesús, están tristes; y los fuegos piadosos se agitan en sus corazones, como su compañero: el Viajero lo hace Su sujeto. Todo esto era afecto misericordioso; Pero con todo esto eran incrédulos. Con esta ocupación del corazón alrededor de Él, no recibieron el gran hecho de Su victoria para ellos.

El Señor no está satisfecho con esto. ¿Cómo podría serlo? Los pecadores deben conocerlo en la gracia y fortaleza que los ha encontrado en su necesidad. Los discípulos vienen al sepulcro diligente y amorosamente, pero aún así esto no servirá. Por fe debemos verlo venir a nosotros como en nuestras tumbas, y no pensar en ir a Él en Su tumba. Nosotros somos los muertos, y no Él; Él es el viviente, y no nosotros. El Hijo de Dios entró en esta escena de ruina como Redentor de los perdidos y como Vivificador de los muertos. Es lo que debemos saber. Era tierno, sabiendo apreciar el afecto; pero reprendió a la incredulidad, y no se quedó hasta que llevó la luz de este gran misterio a sus corazones y conciencias. “Le adoraron y regresaron a Jerusalén con gran gozo”, así, en espíritu, como puedo decir, ofreciendo su ofrenda de carne y su ofrenda de bebida, como al traer “la gavilla de las primicias” del campo, al comienzo de la cosecha (Levítico 23: 9-13).

Los ángeles, sin embargo, estaban delante de ellos en esto. Habían aprendido este misterio; se regocijaron en ello; y a su manera lo celebraron. Y podemos, con consuelo, cuando pensamos en esto, decir: ¡Qué interés se toma en el cielo en las cosas que se tramitan en la tierra! ¡Qué intimidad de los ángeles con los pecadores!

“Visto por los ángeles” es parte del “misterio de la piedad”. ¡El Cristo de Dios es el Objeto con los ángeles, mientras Él está pasando por Su maravillosa obra y camino para los pecadores! Muy bendecido esto es.

“Los hijos de Dios”, gritaron de alegría los ángeles cuando se pusieron los cimientos de la tierra; y el Libro del Apocalipsis los muestra tomando su lugar y parte en la gran acción cuando la carrera de la tierra se está cerrando.

Se unen al gozo que se conoce en lo alto cuando un pecador se arrepiente primero, y le ministran a lo largo de su viaje como heredero de la salvación. Por lo tanto, podemos decir de nuevo: ¡Qué testigos interesados son de todo lo que nos concierne (Hebreos 1:14)!

¿Y qué estaban haciendo cuando Jesús nació? ¿Y qué estaban haciendo cuando Jesús murió? Todavía están presentes. Llenaron las llanuras de Belén en el nacimiento, se sentaron en el sepulcro vacío después de la resurrección. ¿No es esto intimidad?

Se ha dicho, y bellamente dicho: “Los ángeles rompieron límites esa mañana”, cuando aparecieron en multitudes, y con júbilo, a los pastores. Verdadero; Pero siempre han estado “rompiendo límites”, siempre dejando su cielo nativo para interesarse en la tierra. Esa acción en Lucas 2 fue sólo un capítulo en su historia.

Seguramente esta intimidad del cielo con la tierra, este interés que las criaturas de Dios allí toman en los objetos de su gracia aquí, nos habla de las armonías que están destinadas a llenar toda la escena poco a poco. Dios es un Dios de orden. Las esferas que Él forma y anima serán testigos de estas armonías; y todos hablarán de la habilidad de la mano que los ha dispuesto, y del amor del seno que los ha unido.

Y, de hecho, si me hubiera parecido antes, podría haber añadido en cuanto al hombre, que su condición incorregible e incurable está profunda e incontestablemente probada. El rasgado del velo deja a los escribas y sacerdotes tan endurecidos y tan malvados como siempre, y el rasgado de la tumba deja a los soldados que la mantuvieron en el mismo estado en que los encontró. Los unos dan dinero, y los otros lo toman, para hacer circular una mentira frente a estos hechos horribles y asombrosos. Y ciertamente podemos decir que el corazón que puede rechazar el miedo, el arrepentimiento y el ablandamiento ante las órdenes de visitas como estas, acciones tan solemnes de la mano de Dios como estas, debe estar convencido ante nosotros de estar irrecuperablemente arruinado. Es nada menos que la palabra “perdido” que tenemos que inscribir en el alma humana.

¡Qué momentos, puedo decir de nuevo, estamos contemplando así al final de cada uno de los Evangelios! Podemos decir eso, seguramente. Sin embargo, la obra realizada ha dado a los pecadores, perdidos en sí mismos, los más altos intereses en Dios, y eso para siempre. Nos ha dado un lugar en la justicia de Dios, nos ha dado igualmente un lugar en la familia de Dios. Estamos en relación, así como en justicia. Somos hijos, adoptados y justificados. Por la cruz Dios es revelado, como el hombre es expuesto. La condición del hombre de ruina moral total se vio en el Calvario, y también se ve la gloriosa perfección de Dios en la bondad. La sangre se encontró con la lanza. El velo del templo se rasgó en dos cuando la vida de Jesús fue entregada, Jesús de quien el hombre había dicho: “Crucifícalo, crucifícalo”. Dios se revela, como el hombre es expuesto; y la revelación es perfecta para Su gloria, como la exposición del hombre fue perfecta para su vergüenza.

De hecho, es nada menos que una exhibición perfecta, brillante y maravillosa de sí misma lo que la gracia está haciendo. La presencia de Dios para el pecador es restaurada en justicia. Él pone al pecador delante de sí mismo de una manera y carácter dignos del lugar. Pero no sólo la justicia ante Dios, sino, como hemos dicho, la adopción con el Padre es también nuestra. Y además, la aceptación en el Amado, la conformidad con la imagen del Hijo, la herencia de todas las cosas con Él, un cuerpo glorioso, y la casa del Padre, y el propio trono de Cristo en el mundo venidero: todos estos son los pecadores que por fe entran en el velo que la propia mano de Dios, a través de la sangre de Cristo, ha rasgado de arriba a abajo. De hecho, a los lugares ricos la gracia nos presenta, ya que Dios se manifiesta así. Pero en estos lugares ricos debemos hacer nuestro paso, cada uno por sí mismo. Esto es algo individual. Cada uno de nosotros por sí mismo debe emprender este viaje y pasar de la condición en la que la naturaleza nos deja a estos lugares ricos. Estamos, amados, para ser individualizados ante Él; después podemos conocer a nuestros compañeros santos, reconocer nuestra alianza con ellos, aprender nuestro lugar en un cuerpo, o ejercitarnos y cumplir nuestra parte y nuestros deberes en la congregación de Dios.

Un recuerdo necesario esto es para el alma en todo momento, un recuerdo feliz y reconfortante para ella, en días de confusión, violación y separación como el presente. Debemos ser individualizados ante Dios.

En otros días, el pueblo de Dios estaba así ante Él en dos ocasiones muy solemnes: en la entrega de la ley en Éxodo 19-20, y en la consagración de Aarón en Levítico 8-9.

Mientras el Señor estaba entregando la ley de los Diez Mandamientos, Moisés llevó al pueblo al pie de la colina y los mantuvo allí hasta que terminaron las palabras. Mientras Aarón estaba siendo puesto en el cargo, y pasaba por sus servicios sacerdotales en la presencia de Dios, Moisés nuevamente sacó al pueblo y los puso a la puerta del tabernáculo hasta que se cumplió la solemnidad.

Esto no era lo ordinario. Comúnmente, el pueblo escuchaba lo que les preocupaba, y se les instruía en sus deberes, por medio de Moisés, o por medio de Moisés y Aarón. Pero en estas dos grandes ocasiones, la entrega de la ley y la institución del sacerdocio, toda la congregación de Israel tenía que estar presente, para que cada uno por sí mismo, al ver y oír, pudiera presenciar estas cosas y conocerlas.

Pero no sólo eso. Pasaron por un ejercicio de alma adecuado a cada ocasión. No solo eran espectadores, sino que eran espectadores instruidos y afectados.

En el Sinaí gritan y tiemblan. Y así era como debía ser. Moisés, como por parte del Señor, aprueba este clamor y terror. No podemos pensar apropiadamente en Dios en el juicio sin ser como hombres escuchando una sentencia de muerte sobre ellos.

A la puerta del tabernáculo, cuando el fuego y la gloria descendieron del cielo para atestiguar la suficiencia de los servicios de Aarón, y para prometer sus resultados, la congregación gritó, y cayó sobre sus rostros, como adoradores y felices. Y esto, de nuevo, era como debía ser. Dios estaba allí, no como un legislador en medio de los terrores del juicio, sino como un Salvador en medio de las ricas provisiones de la gracia. Y no podemos recibir a Dios en gracia y salvación sin una respuesta de agradecimiento y gozo (pobre con algunos de nosotros, de hecho, como sabemos) en nuestros espíritus.

Así era antiguamente con Israel. Así estaban todos, cada uno para sí mismo, individualizados en la presencia divina en estas dos grandes y solemnes ocasiones, y sentían la autoridad de cada uno según su diferente virtud. Todos estaban allí. El Dios viviente y cada alma individual estaban comprometidos allí, Dios con ellos, y ellos, cada uno de ellos, con Dios. Es bueno marcar esto.

Cuando un hombre tiene que ser condenado, él mismo debe estar en la presencia de Dios. Cuando, como pecador convicto, sea relevado y liberado, debe estar de nuevo, en la presencia de Dios. Tales momentos deben ser intensamente personales. Debemos, cada uno de nosotros, nacer de nuevo, nacer de nuevo (¿puedo decir?) para sí mismo, y pasar, a través del nuevo nacimiento, a la luz y al reino de Dios. “Sé a quién he creído”, dice uno. “Estoy crucificado con Cristo”, dice de nuevo; “sin embargo, vivo; pero no yo, sino Cristo vive en mí; y la vida que ahora vivo en la carne la vivo por la fe del Hijo de Dios, que me amó y se entregó a sí mismo por mí”.

Hay, ciertamente, el sentido de posesión individual y personal de Cristo respirado en tales pasajes. Y esto va a ser nuestro ahora. También era la expresión en acentos más débiles, si se quiere, de una voz muy distante. “Sé que mi Redentor vive”, dice un patriarca; “y que Él estará en pie en el postrer día sobre la tierra, y aunque después de que mis gusanos de la piel destruyan este cuerpo, así en mi carne veré a Dios, a quien veré por mí mismo, y mis ojos contemplarán, y no otro; aunque mis riendas sean consumidas dentro de mí”.

Ciertamente, amados, debemos buscar la intimidad del corazón con Él. El primer deber, así como el privilegio más alto, sí, y el acto más sublime de fe, es simplemente tomar nuestro lugar ante el Señor, familiarizarnos con Él y estar en paz. En lugar de preguntarnos dolorosamente si estamos haciendo retornos adecuados a Él, debemos encargar a nuestros corazones que disfruten de Él en estas maravillosas manifestaciones de Él. Nuestro primer deber para con la luz que brilla en Él es aprender lo que Él es, con calma, gratitud y gozo para aprender eso; y no ansiosa y dolorosamente comenzar midiéndonos por ella, o tratando de imitarla. Su presencia debe ser nuestro hogar; para que, en un abrir y cerrar de ojos, ya sea por la mañana, al mediodía o al evento, podamos pasar allí con facilidad y naturalidad, con una entrada abundante; Como uno lo expresó hace años, “como aquellos que no tienen nada que perder, pero todos que ganar”. Amén.

El Cordero de Dios

Bendito el Jesús a quien conocemos

En los caminos incansables del amor abajo,

Rastreado por evangelistas cuando está aquí,

Es Él quien ha ascendido allí;

Y la fe todavía lo conoce como el mismo,

Y lee con confianza Su nombre.

La gloria de Dios brilló en ese rostro bendito,

En poder, dignidad y gracia.

“No era la luz de la frente del Sinaí,

Lo que hizo que todo Israel se retirara;

No había una sola viga,

Por deslumbrante que parezca,

Lo que le dijo al corazón que obtuviera un velo

Para ocultarlo, no sea que se desmaye y falle.

“Maestro, ¿dónde moras tú?” dicen,

Y, gustosamente ofertados, allí se quedan;

Y en esa tierra nueva, aunque santa,

Una morada que encontraron sus espíritus.

La conciencia es otra apartada

En conversación con su corazón despierto;

Pero para la sombra de la higuera se da

Jesús, y luego un cielo abierto.

“Ven a ver a un hombre que me lo contó todo”

Fue la llamada de un pecador convicto;

Y los que a sus órdenes vienen,

Como ella, con Él pronto encuentran su hogar.

E'en ella por quien la colina enojada

Cediría sus piedras a piedra y mataría,

El maldito, condenado y culpable,

Permanece a gusto solo con Él.

Así, en medio de nuestras ruinas, una vez que brilló,

'En medio de sus propias glorias ahora se conocen;

Pero podemos soportarlo más brillante allí,

Ya que lo hemos aprendido mucho aquí.

Señor, deseo rastrearte más

De lo que mi ojo ha hecho antes;

Cada pasaje de Tu vida será

¡Un vínculo entre mi alma y Ti!

Porque te veremos como Tú,

Cuando cada expresión de Tu corazón,

A través de todas Tus obras de amor divino,

Hizo tuya toda nuestra necesidad y dolor.

Y te veremos como Tú eres,

Y a tu imagen lleva nuestra parte,

En gloria Tú, en gloria nosotros,

¡Brillante en la majestad celestial!

Ninguna parte de Tu bendita vida abajo

Pero en su plenitud sabré,

Retocado por Ti, recuperado por mí,

¡En reinos de inmortalidad!

Con corazones ardientes nos regocijaremos

En ecos de esa voz bien conocida,

Que a dos corazones ardientes de antaño

¿Se desarrollaron los misterios de la gracia?

La voz que calmó la audaz lucha de la naturaleza,

La voz que llamó a los muertos a la vida,

Que dijo en simpatía: “Lo haré”,

Y habló con poder: “Paz, quédate quieto”.

La mano que tocó la enfermedad,

Y probó el hundimiento de la estancia de Pedro;

Eso crió al hijo de la viuda, y luego

A sus cariñosos brazos le devolvieron de nuevo;

La mano que lavó los pies todos limpios,

Hablando el corazón que latía dentro;

La mano levantada que los bendijo aquí

Al separarse, pero para bendecirlos allí.

Las armas que siguen siendo lo que eran

Cuando el hogar de niños pequeños estaba allí.

El pecho, también, igual que cuando

Juan el amado se apoyó en él.

Aquí los cambios no produjeron ningún cambio en Ti,

Lo mismo del primero al último que vemos;

En vida y resurrección Tú,

¡Jesús! wert uno tanto entonces como ahora.

En las formas más dulces y gentiles de gracia,

En medio de Tu propio lugar tomaste Tu lugar;

El calado de los peces en la orilla

A medida Resucitaste como antes;

Y la tabla extendida hablaba de Uno,

Lo mismo, pasado, presente y por venir.

Alimentado en el desierto de antaño,

El campamento de Dios ni comprado ni vendido,

Pero las tiendas del cielo eran opuestas cada mañana,

Y la comida de los ángeles, o el maíz del cielo,

Transportado en rocío, suministrado el lugar:

¡Grandioso, hermoso milagro de gracia!

Y tú, Señor Jesús, en tu día,

De nuevo la comida en los desiertos yacía;

Sin embargo, no en la grandeza del pasado,

Pero más querido, lo que durará siempre.

'Fue Tu propio corazón el que sintió la necesidad,

'Fue Tu propia mano el pan suministrado.

'Fueron tus propios labios los que sopló la bendición...

Corazón, mano y labios tejieron el servicio.

Estas fueron tus simpatías con nosotros,

Y siempre te conoceremos así.

“Fue gozo para Ti, mientras estuve aquí en la tierra,

Para marcar el progreso de ese nacimiento

Lo que lleva a los pobres pecadores a la luz,

Salir de la penumbra de la noche de la naturaleza.

“Fue gozo para ti mientras estabas aquí en la tierra,

Para saludar el enfoque audaz de la fe,

La fe que te alcanzó a través de la multitud,

O, aunque prohibido, lloró en voz alta.

Porque el amor deleita ser usado.

Los pensamientos sinceros de Faith no son rechazados.

Y este mismo gozo y amor en Ti,

Sabemos que no ha cambiado eternamente.

La mirada, el suspiro, el gemido, la lágrima,

Lo que marcó el camino de Tu espíritu aquí,

Todavía los poseemos, oh Señor, en Ti,

¡Tu mente, tu corazón, tu simpatía!

Del Calvario no hablo aquí;

La sangre selló nuestro único título allí:

Tiene su propio lugar peculiar

En medio de los misterios de la gracia.

Pero el amado hogar en Betania,

Y vecino, solitario Getsemaní,

Pobres Nazaret y Belén,

Y Jerusalén infiel, orgullosa,

El monte, el desierto, el mar,

Los pueblos de Galilea,

La puerta de Naín, y el pozo de Sicar,

Las costas de Sidón, todo lo dirá

Aquel que viajó aquí antes,

Y dinos que no necesitamos pedir más,

Pero de pie, con bienvenida, pronto será

¡En casa para siempre, Señor, contigo!

Así, la memoria te conoce, a través de la Palabra,

¡En todos Tus caminos y obras, Señor!

Y la memoria no teje ficción,

Pero se vuelve a hojas verdaderas y vivas,

Las huellas de un pasado real,

Que brillan y se mantienen para siempre rápidos.

'No son palabras descriptivas de Ti,

Pero las ilustraciones claras que vemos.

La gloria de Dios en Tu rostro retratado

Brillante, semejanza viva sin sombra.

Los que te ven el Padre ven

¡Maravilloso e invaluable misterio!

Los cielos que la gloria del Creador dice,

Su poder y su Deidad revelan;

Pero estas son pistas por las que enmarcamos

Algunos de los secretos de Su nombre:

Pero todo lo que Él es, por pecadores conocidos,

En una bendita imagen Él ha mostrado.

No tenemos allí para adivinar y deletrear,

Leemos en líneas, justas, brillantes y completas;

Lo leemos en el rostro de nuestro Salvador,

Y, ahora, cesan todas las dudas y búsquedas.

Las miradas pecadoras, hombres caminantes,

Los pobres, y los bebés y los lactantes entonces;

Todos te aprenden como tú eres y wert,

Y así Tú eres aprendido para siempre.

Whate'er of Thine se ha mostrado una vez,

Eso mismo es, seguro, siempre conocido

Tus virtudes, como Tú mismo, todas hermosas,

No hay semilla de cambio o pérdida:

Cada característica de Tu corazón y mente

Brilla para siempre, en su especie:

“Porque es tuyo”, deja todo esto claro,

Debe estar quieto, porque ha sido:

“Jesús el mismo, y el nuestro para siempre"—

Ninguna fuerza del infierno que este vínculo pueda romper.

Pero esto lo oramos, para que sepamos bien

El hechizo peligroso del mundo y de la naturaleza,

“¡Que no haya una esperanza justa de gozo humano que emplee el corazón cariñoso y deseoso! \u000b¡No dejes que la criatura repare ahora las brechas de cada año que pasa! \u000bCon lámparas aún recortadas, y amor virgen, enséñanos a esperarte desde arriba; \u000bComo hijos nupciales, ayunando aquí, hasta que tú, la estrella de la mañana, aparezcan, para compartir con nosotros esa luz más temprana, el presagio del día, tan solitario y brillante; \u000bprometiendo, en poco tiempo un mundo recién nacido, tiempos de refresco, como la mañana”.

Así que nuestras esperanzas y temores hayan pasado,

¡Y contigo mismo nuestra suerte sea echada!

Ojo no ha visto, ni oído oído,

Lo que Tú en gloria has preparado

Por el que te ama y te espera

En tu propio mundo contigo serás;

Contigo, que no eres extraño aquí

Aunque todavía somos extraños, allí.

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