Lucas 9:51-62
En este lugar, comienza lo que se ha sugerido como la cuarta parte de nuestro Evangelio. El Señor, habiendo terminado Su ministerio más formal en Galilea, comienza Su viaje a Jerusalén. (contra 51.)
Nuestro evangelista es el único que se da cuenta de las circunstancias con las que se abre este camino. Y hay algo de su disposición moral de incidentes que se nota aquí. Como ha sido observado por otro, comentando esta parte de Lucas, “este pasaje de la historia parece venir aquí por su afinidad con el texto anterior (la reprensión del Señor a Juan por prohibir al hombre que no siguió con ellos); porque allí, bajo el manto del celo por Cristo, los discípulos estaban para silenciar y restringir a los separatistas; aquí, bajo el mismo color, estaban por matar a los infieles; pero, en cuanto a eso, también por esto, Cristo los reprendió”.
El orden moral en la narrativa de nuestro evangelista está, creo, así exhibido en este lugar de su Evangelio. Pero introduce un camino muy peculiar del Señor.
La reciente visión en el monte puede haber llevado a ello; pero sea así o no, encontramos a nuestro Señor aquí dirigiéndose a Su viaje, en la conciencia de que lo lleva a la gloria. Leemos que había llegado el momento en que iba a ser “recibido”, palabras que expresan Su ascensión a la gloria. Y Él parece actuar de acuerdo con esta conciencia, enviando mensajeros ante Su rostro, como si fuera para prepararle un camino adecuado para esta gloria anticipada. El carro de Dios estaría listo para asistirlo desde Jerusalén hacia arriba (Lucas 24:51); pero ahora era para que los hijos de los hombres prepararan Su camino anterior desde el lugar donde Él estaba entonces a esa ciudad. Y así, por así decirlo, estaba tratando de si el mundo sería dueño de Su reclamo de ser “recibido”, como después probó si Israel sería dueño de Su lugar real en Sion (Lucas 19:28). Pero ni el mundo lo conocería, ni Israel lo recibiría. El mundo no estaba preparado para Sus afirmaciones, como se expresa aquí por la conducta de los aldeanos samaritanos. A la tierra no le importaba Su gloria celestial. “Sube, cabeza calva; Sube, cabeza calva”, dijo un mundo infiel, en su espíritu.
Los discípulos, que tal vez habían captado el tono de la mente de su Señor en esta sorprendente ocasión, lo miran como otro Elías que viaja al encuentro del carro de Israel, y lo mueven a hacer lo que Elías había hecho, resentido por esta indignidad de los aldeanos samaritanos, como de los capitanes y sus cincuenta años. Pero el camino del Hijo del Hombre, por el momento, debe ser diferente. Él pasará a la gloria más bien a través del dolor de los suyos que a través del juicio del mundo. Él “sufrirá hasta ahora”; y por lo tanto, Él aquí restringe este movimiento de Sus discípulos, inclina Su cabeza ante este desprecio de los hombres buscando otra aldea, y eso, también, no con preparación ante Su rostro, sino como el Cristo rechazado de Dios.
En tal carácter, Él reanuda Su viaje. Ningún sentido de gloria llena Su alma, como lo había hecho cuando partió. Los samaritanos habían cambiado su corriente, y Él continúa, conscientemente despreciado y rechazado de los hombres, que ahora en plena deliberación habían escondido sus rostros de Él y cerrado sus puertas sobre Él. Y si, amados, es para alabanza de la gracia en Pablo, que él había aprendido cómo ser humillado y cómo abundar, cómo estar lleno y cómo tener hambre, ¿no vemos todo esto a la perfección en nuestro bendito Maestro? Él sabía cómo actuar en un momento en el sentido perfecto de Su plenitud de gloria, y al siguiente convertirse en el despreciado Hijo del Hombre. Él toma el lugar que los aldeanos desdeñosos de Samaria le dan, sin un esfuerzo o un murmullo. ¡Maestro perfecto, así como Libertador amable!
Y en este lugar de rechazo vemos a ciertos traídos a relaciones con Él, para que a través de ellos podamos tener algunas buenas lecciones leídas a nuestras almas. Dos de ellos se introducen en Mateo 8, pero no en la misma conexión moral que aquí.
El Señor habla sobre cada caso en el sentido pleno de Su lugar actual de rechazo en la tierra. Todo el rumbo de la instrucción procede de eso. Es el rechazo del Señor lo que ha dado a Sus santos un nuevo lugar, nuevos deberes y nuevos apegos; y estos son traídos aquí para nuestra contemplación, para que podamos contar el costo de ser Suyos. Nada trae a los santos a estas cosas nuevas sino el rechazo total de su Señor por parte del mundo; pero que el Señor sea aprehendido en Su rechazo, y entonces estas cosas serán aceptadas por el alma de inmediato. Ni “mirar atrás”, ni saber del hombre “según la carne”, por aquellos que han salido al Hijo de Dios sin el campamento; y es sólo cuando nosotros, en espíritu, estamos allí con Él, que lo entendemos correctamente.
Estas lecciones santas y solemnes son leídas a nuestras almas por nuestro divino Maestro desde Su lugar actual, “despreciado y rechazado de los hombres”. Él todavía nos enseñaría, incluso a través de Sus propios dolores, para que pudiéramos ser mantenidos en compañía de Él y Sus pensamientos, a medida que pasamos de escena en escena a través de este mundo malvado. (Al responder a la tercera de estas personas, nuestro Señor parece referirse al llamado de Eliseo, al cual la reciente mención de Elías por Sus discípulos puede haber vuelto naturalmente Su mente. Su pequeña analogía e instrucción tomada de un arado, parece haber sido sugerida por la historia de Eliseo. (Véase 1 Reyes 19:21.)
Lucas 10
Este capítulo nos da en orden la misión de los Setenta. Pero es sólo aquí donde obtenemos esto; porque el Señor, como ya he observado, en este Evangelio mira al hombre más allá de la frontera judía; y así se nos da ver un ministerio más extendido en su carácter que el que se adaptaba adecuadamente a los arreglos judíos. Insinuó una desviación del estricto orden primitivo en Israel, al igual que un nombramiento similar de setenta ancianos en los días de Moisés (Núm. 11). Pero todo esto es según Lucas.
Esta misión se envía con un mensaje de paz de Dios a cada ciudad y cada casa; Pero, sin embargo, ningún hombre debía ser saludado por el camino. Esto tiene un gran valor en ello. Jesús propone, amado, resolver no las meras relaciones de los hombres en su orden social, sino la conexión entre Dios y los pecadores. Esa es la gran circunstancia, y que el Señor debe proveer primero. Así con nuestro apóstol después. Con Pablo importaba poco si los santos eran esclavos o libres; porque si estaban unidos, seguían siendo hombres libres del Señor, si eran libres, seguían siendo siervos del Señor. Su relación con el Señor era lo grandioso (1 Corintios 7); como aquí, vemos que fue así en el juicio del Hijo de Dios. No debía haber saludo a ningún hombre, mientras que debía haber la publicación de paz para cada ciudad y cada casa. No eran las cortesías de la vida humana las que los mensajeros del Señor debían llevar en sus labios, sino un mensaje feliz, santo y pesado de Dios a los pecadores.
Esta era la mente del bendito Señor al enviar ahora a Sus mensajeros; y a su regreso con un informe de sus labores, Él anticipa la caída de Satanás. Una pequeña muestra de poder en las manos de los Setenta le insinúa este resultado. Pero, después de expresarlo, se vuelve para comprobar en sus discípulos que miran principalmente al poder, diciéndoles que había algo para ellos más rico que eso, incluso un nombre en el cielo, un memorial con un Padre allí; Y por muy excelente que pudiera ser la autoridad sobre los demonios, o el poder en la tierra, sin embargo, ese monumento era aún más feliz. No es que Él subestime el poder, o se lo retire. No, Él más bien se regocija en ello, y lo confirma en sus manos, diciendo: “Os doy poder para pisar serpientes y escorpiones”. Pero el hogar en el cielo de los hijos ha de ser aún más precioso que el poder en la tierra de los herederos de Dios.
Y me ha interesado mucho observar, que es justo aquí (y en el lugar correspondiente en Mateo 11), que la mente del Señor en esos Evangelios se acerca más a lo que después es en Juan. En Juan, el Señor está en conexión con el Padre y la familia celestial, y es justo en este lugar de nuestro Evangelio que Él mira hacia aquellos objetos más allá de todo lo que lo rodeaba en las ciudades apóstatas de Israel. Es como si nuestro evangelista acabara de agarrarse a las faldas de Juan; o más bien, como si este manto de nuestro profeta, esa energía del Espíritu que lo viste aquí, fuera tomada por ese otro profeta para hacer maravillas más grandes, y sacar revelaciones aún más ricas. El Padre, el Hijo, la jefatura de todas las cosas en sí mismo, y la familia que tienen sus nombres escritos en el cielo (Heb. 12:2323To the general assembly and church of the firstborn, which are written in heaven, and to God the Judge of all, and to the spirits of just men made perfect, (Hebrews 12:23)), estos son los objetos que están aquí presentes en los pensamientos del Señor, mientras Él mira hacia adelante a lo que nadie vio sino Él mismo, a través de la incredulidad de las ciudades judías, y esta pequeña muestra de poder en las manos de los Setenta. Y, en espíritu, se regocija en todo esto, y toma de nuevo Su complacencia en la persona y el propósito del Padre, Señor del cielo y de la tierra, y también en Su propio lugar en el bendito misterio; volviéndose, también, en toda intimidad personal hacia sus discípulos, como para identificarlos con esta bienaventuranza que pasa ante su mente, y que los profetas y reyes de la antigüedad no habían alcanzado.
Tenemos aquí, sin embargo, un ejemplo doloroso de la forma en que el Señor era susceptible de ser entrometido, en este mundo de pensamiento bajo. En este momento, como hemos visto, estaba feliz en pensamientos de cosas celestiales, cuando un abogado propone una investigación que proviene de otras fuentes y brota por completo. Pero Él inclina Su cabeza ante la intrusión, y desciende al nivel del hombre. Y en muchos otros lugares, como aquí, podemos notar la facilidad y la paciencia con que Él siempre se volvió hacia el hombre. Ya he notado la forma en que Él ocasionalmente sale en gloria divina a la orden de la fe (Lucas 7); pero Su facilidad como Maestro o Sanador que surge a la llamada de la ignorancia o necesidad del hombre, es igualmente encantadora en su lugar. Nada era demasiado glorioso en Dios para que Jesús lo asumiera, cuando la fe lo descubrió; y nada demasiado pequeño en el hombre para que Él esperara, cuando la necesidad o la ignorancia le atraían. Y en todo esto nunca tuvo prisa, como si sintiera que estaba encontrando una dificultad, sino que siempre se vuelve en la graciosa y graciosa facilidad del poder consciente, diciéndole a la ocasión, sea como fuere, que Él estaba a la altura.
Pero esto es sólo por cierto, si tal vez el Espíritu nos diera algún deleite en marcar los caminos de Jesús.
Esta pregunta del abogado lleva al Señor a la parábola del buen samaritano, que es peculiar de nuestro evangelista. El propósito de esto era mostrarle a este abogado quién era su prójimo: pero a la manera habitual del Señor, esta instrucción se transmite en un cuerpo de doctrina más grande; para que obtengamos no sólo una respuesta a la pregunta, sino otros principios de verdad. Veo lo mismo en el carácter de la enseñanza de los apóstoles después. Y este es siempre el camino del poder, y el camino de Dios. Dios, en Sus dispensaciones, ha hecho esto. Él no sólo restaura lo que habíamos perdido, sino que trae otras glorias y bendiciones que también llevan consigo la restauración completa. Y Dios, en Sus instrucciones, ha hecho esto. El Espíritu de revelación no sólo responde a la ansiedad de un investigador, sino que transmite esa respuesta a través de verdades y principios que despliegan pensamientos aún más amplios. Como aquí; la ley del amor al prójimo es enseñada e ilustrada por una hermosa exhibición de la gracia del evangelio del Hijo de Dios, introducida sobre la completa insuficiencia de todo lo demás para responder a la necesidad de los pecadores.
El caso que el Señor sugiere en esta parábola fue una profanación de la tierra; Y todo lo que la ley podía hacer en él, era descubrir al malhechor, y exacto ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie. Tampoco podían los ministros del altar bajo la ley proveer para el caso. Tenían su servicio en otro lugar. Pero un extraño, en la libertad de su propio amor, puede atenderlo si lo desea. Y así con nosotros los pecadores. Dios debe salir en las actividades de Su propio amor para enfrentar nuestra triste condición, porque está más allá de toda otra ayuda. Los servicios de un templo no servirán para aquellos que no tienen una limpieza digna de un templo. El hombre no está allí por naturaleza; su corazón no es un santuario para Dios; pero yace en un lugar inmundo, contaminado en su sangre; Y lo que quiere es ser buscado y llevado a casa. El hombre ha sido hecho presa de un enemigo fuerte y cruel, y es ese amor que irá y, a un gran costo, lo que lo unirá lo que necesita. Y tal persona lo ha encontrado en la persona del Hijo de Dios en el evangelio. Bajo la ley, Dios estaba en el lugar santo, y los impuros deben ser quitados, y el sacerdote y el levita asisten a ese santuario. Pero en el evangelio, Dios está en el lugar inmundo, buscando a los arruinados; Jesús anda haciendo el bien, el Extranjero del cielo ha venido donde el hombre yacía en su sangre, y lo ha mirado y ha tenido compasión, ha ido y ha tenido que ver con toda esa contaminación, sin ser tocada por ella, lavó al pecador herido de su sangre y lo ungió con aceite (Ezequiel 16). Todo esto lo ha hecho, y también ha cambiado de lugar con el pecador herido. Porque, aunque rico, se hizo pobre, para que nosotros, a través de su pobreza, pudiéramos ser enriquecidos, aunque sin pecado, Él fue hecho pecado, para que pudiéramos ser hechos justicia de Dios en Él, cuando el buen samaritano cambia de lugar con el viajero herido, bajando de su propia bestia y poniéndolo en ella. Y Él ha hecho más que esto; porque nos ha dicho que tiene su ojo sobre nosotros para siempre, que si está presente o ausente, piensa en nosotros; Como el extranjero le encarga al anfitrión que cuide del hombre pobre e indefenso, y que cuando vuelva por ese camino, como seguramente lo hará, le pagará.
Todo este amor, este amor costoso y necesario, lo tenemos en el Hijo de Dios, el Extranjero del cielo, el Verdadero Buen Samaritano. Guardó la ley del amor a su prójimo, pero sólo a él; y debemos ir a aprender el camino de Él, hacer “lo mismo”, encender nuestro corazón en Su corazón, si de alguna manera esperamos responder a ese fin de la ley. Este abogado se jactaba de la ley, pero evidentemente la había reducido y calificado, como todo aquel que busca, como él, ser justificado por ella. “¿Quién es mi prójimo?”, dijo él; Poco juzgando que estaba a punto de escuchar una historia de amor al prójimo como la que estaba saliendo. La ley era demasiado alta, demasiado noble para los pensamientos de este hombre. Y así es para todos nosotros. No vemos nada digno de esa palabra: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón... y tu prójimo como a ti mismo”, hasta que rastreamos la vida bien gastada de Jesús. El abogado se habría mantenido firme en la ley y habría rechazado a Jesús; pero tiene que aprender, si sus oídos podían oírlo, que sólo Jesús defendió la ley, o le dio eficacia en las mentes y conciencias de los demás.
Es nuestra salvación conocer a Jesús como el Extranjero que nos encontró en nuestras heridas con Su aceite y vino. Sólo Lucas nos da esta parábola, pero esto está bastante de acuerdo con la grandeza del espíritu de gracia que llena su Evangelio en todas partes.
La pequeña escena que luego cierra este capítulo también es peculiar de Lucas, sirviendo a su propósito general de instruirnos en grandes principios de verdad. Las dos hermanas aquí presentadas tenían una mentalidad diferente y al ser llevadas a la prueba de la mente de Cristo, obtenemos el juicio de Dios sobre asuntos de mucho valor para nosotros.
La casa en la que ahora entramos era la de Marta. El Espíritu de Dios nos dice esto, como característico de Marta; y en su casa, con toda prontitud de corazón, recibe al Señor, y le prepara la mejor provisión que tenía. Sus labores y fatiga lo exigían. Marta sabía bien que sus caminos en el extranjero eran los caminos del buen samaritano, que iría a pie para que otros pudieran cabalgar, y ella lo ama demasiado bien como para no observar y proveer para su cansancio. Pero María no tenía casa para Él. Ella era, en espíritu, una extraña como él; pero ella abre un santuario para Él, y lo sienta allí, el Señor de su humilde templo. Ella toma su lugar a Sus pies, y escucha Sus palabras. Ella sabe, al igual que Marta, que Él estaba cansado, pero también sabe que había una plenitud en Él que podía permitirse estar aún más cansada. Su oído y su corazón, por lo tanto, todavía lo usan a Él, en lugar de que su mano o su pie le ministren. Y en estas cosas estaba la diferencia entre las hermanas: el ojo de Marta vio su cansancio y se lo dio; La fe de María aprehendía su plenitud debajo de su cansancio, y atraería de él.
Esto saca a relucir la mente del Hijo de Dios. El Señor acepta el cuidado de Marta, siempre y cuando sea simple cuidado y diligencia acerca de Su necesidad presente; pero, en el momento en que pone su mente en competencia con la de María, aprende Su juicio, y se le enseña a saber que María, por su fe, lo estaba refrescando con una fiesta más dulce de lo que todo su cuidado y la provisión de su casa podrían haber suministrado. La fe de María le dio a Jesús un sentido de su propia gloria divina. Le dijo que, aunque Él era el cansado, todavía podía alimentarla y refrescarla. Ella estaba a Sus pies, escuchando Sus palabras. No había templo allí, ni luz del sol (Apocalipsis 22:22-23), pero el Hijo de Dios estaba allí, y Él era todo para ella. Este era el honor que Él apreciaba; y benditamente, de hecho, estaba ella en Su secreto. Cuando estaba sediento y cansado en el pozo de Jacob, lo olvidó todo al repartir otras aguas, que ningún cántaro podría haber sostenido, o bien al lado de las suyas suministradas; y aquí, María lleva su alma al mismo pozo, sabiendo que, a pesar de todo su cansancio, estaba tan llena como siempre para su uso.
Y oh queridos hermanos, ¡qué principios se nos revelan aquí! Nuestro Dios está afirmando para sí mismo el lugar del poder supremo y la bondad suprema, y nos hará deudores de Él. Nuestro sentido de Su plenitud es más precioso para Él que todo el servicio que podemos prestarle. Teniendo derecho, como Él es, a más de lo que toda la creación podría darle, sin embargo, por encima de todas las cosas, desea que usemos Su amor y saquemos de Sus tesoros. El honor que nuestra confianza pone sobre Él es Su más alto honor; Porque es la gloria divina seguir dando, todavía bendiciendo, todavía derramando de la plenitud inagotable. Bajo la ley Él tenía que recibir de nosotros, pero en el evangelio Él nos está dando; y las palabras del Señor Jesús son estas: “Más bienaventurado es dar que recibir”. Y este lugar lo llenará para siempre; Porque, “sin toda contradicción, cuanto menos es bendito de mejor."Es verdad que la alabanza se levantará a Él de todo lo que tiene aliento; pero viene de sí mismo, y del asiento de su gloria, irá el flujo constante de bendición la luz para alegrar, las aguas para refrescar y las hojas del árbol para sanar; y nuestro Dios tendrá Su propio gozo, y mostrará Su propia gloria, al ser un Dador para siempre.
Lucas 11:1-13
Es la manera del Señor en este Evangelio, como ya he notado, de poner Su mente en contacto con todos los ejercicios de los corazones y las conciencias de los hombres, para que podamos obtener el juicio de Dios (porque Él siempre llevó en Él) sobre nosotros mismos. Estos versículos ilustran esto. Y el tema es la oración; uno de profundo interés para nuestras almas. ¡Que el Señor guíe los consejos de nuestros corazones sobre ella!
La ley, en general, no requería oración, porque la ley estaba probando al hombre, y llamándolo a usar su fuerza, si la tenía; mientras que la oración, por otro lado, surge en el sentido de nuestra debilidad y dependencia. Recuerdo, sin embargo, dos formas de oración, previstas por la ley; pero uno está en el terreno de la inocencia, el otro en el de la obediencia; y por lo tanto ambos eran adecuados para la dispensación con la que estaban asociados (Deuteronomio 21,26). El ministerio de Juan avanzó más allá de la ley, convenciendo a la carne de no ser más que hierba; Y como aprendemos aquí, que Él había enseñado a Sus discípulos a orar, no podemos dudar de que, al igual que la Ley, Él proporcionó una expresión para sus corazones, adecuada para la posición a la que Su ministerio los estaba guiando. Así que en la misma sabiduría aquí con el Señor. Él proporciona una oración para ellos adecuada a la condición de fe y esperanza a la que los había conducido. Y todo esto es perfecto, porque es oportuno, porque conviene a los que acababan de decir: “Señor, enséñanos a orar, como Juan también enseñó a sus discípulos”.
Pero no habría sido tan perfecto o estacional si hubiera sido una expresión totalmente de acuerdo con la luz aumentada a la que la Iglesia ha sido llevada desde entonces. El Señor no había entrado entonces, como el Sumo Sacerdote de nuestra profesión, en Su santuario celestial, ni el Espíritu Santo fue dado entonces. Su propio nombre, por lo tanto, no se alega aquí; como dice el Señor mismo después de esto: “Hasta ahora no habéis pedido nada en mi nombre”. Pero poco después de decir eso, añade: “En aquel día pediréis en mi nombre”, diciéndonos así claramente que habría un avance en el carácter de la adoración de los santos. Y así lo encontramos. Las oraciones que los apóstoles, a través del Espíritu, hacen por los santos, albergan pensamientos más elevados y deseos más profundos que los que expresa esta oración (perfecta, sin duda, en su lugar) de nuestro Señor. (Ver Efesios 1, 3; Colosenses 1; y así sucesivamente.)
Y, de todo esto, ciertamente juzgo, para que podamos admitir fácilmente la perfección, debido a la estacionalidad de esta santa forma de oración, y discernir espiritualmente que el Señor no la estaba proporcionando como la expresión de la Iglesia. No digo en absoluto que el alma no pueda seguir usándolo, y encontrar su deseo a veces expresado por él. Pero creo que el alma, plenamente consciente de su nuevo lugar bajo el Espíritu Santo con Jesús ascendido a lo alto, no está haciendo nada a pesar del mobiliario santo del Señor de Su propio santuario, si no lo usa. Él es el Señor del templo, y ciertamente es nuestro gozo poseerlo así; pero ahora ha dado al Espíritu Santo para que sea el poder viviente allí, y lo llena con adoración verdadera y espiritual, con gemidos que no se pueden pronunciar, con súplicas, oraciones, intercesiones y dar gracias, con el espíritu de adopción que siempre grita: “Abba, Padre”. Porque el mismo Señor del templo lo ha ordenado así, y es obediencia caminar hacia adelante con Él. Lo que una vez constituyó la belleza de Su casa ahora son “elementos mendigos”, porque el Señor ha seguido adelante, dejando atrás a Jerusalén y su adoración; y no nos corresponde a nosotros mirar hacia atrás en las buenas piedras con admiración, si Jesús ha salido al Monte de los Olivos.
Pero estas cosas, amados, más bien sugiero en relación con esta escritura. Él mismo nos muestra además aquí, en la parábola del amigo que pide los panes a medianoche, el valor o el éxito de la oración; y luego, en Su contraste entre el Padre humano y el celestial, la garantía o seguridad de la oración. Y estas seguridades son dobles: una extraída del amor de la relación, la otra de la bondad positiva de Dios mismo, para que podamos tener una fuerte seguridad de corazón, cuando buscamos al Señor y Su bendición.
Sin embargo, no puedo pasar de esto sin preguntar: ¿No tiene consigo la pequeña expresión “desde dentro” mucho valor moral? Creo que sí. Parece decirnos que estar “dentro” tiene una tendencia necesaria a indisponernos a entrar en esas simpatías a las que en todo momento debemos permitirnos ser llamados. Moisés, es cierto, aunque en medio de Egipto, salió a mirar las cargas de sus hermanos; y Nehemías, aunque en el palacio persa, lloró por las desolaciones de la ciudad de los sepulcros de su padre. Ambos estaban “dentro”, pero la fe los expulsó. Sus circunstancias hicieron que esta prueba de fe fuera más severa, y su victoria más excelente e inusual. Porque es peligroso llegar mucho o lejos “dentro”, no sea que el alma, examinando su condición, diga: “Mis hijos están conmigo en la cama; No puedo levantarme y darte"—entonces la necesidad de un hermano “fuera” apenas será escuchada, las cargas de Israel o las desolaciones de Sion apenas serán miradas o investigadas. (Como marca distintiva de este Evangelio, quisiera observar que, en el lugar correspondiente en Mateo, el Señor dice que el Padre dará “cosas buenas” a los que se lo pidan, pero aquí está el “Espíritu Santo”. Y de nuevo, en contraste con Juan, el Señor aquí dice que el Espíritu Santo será dado a petición nuestra, pero allí a petición suya (Juan 14:16). Pero esta distinción también es muy característica de los dos Evangelios; porque aquí, el Señor está enseñando a Sus discípulos, entrenándolos y llamando a sus corazones y conciencias, como he dicho, a ejercitarse; pero en Juan, Él se presenta y se revela; y, por lo tanto, en ese Evangelio, Él habla de Su lugar y ministerio en el gran asunto de la concesión del Espíritu Santo a la Iglesia.
Lucas 11:14-54
Estos versículos nos dan otras escenas, que aún ilustran, según el camino de nuestro evangelista, un asunto de valor para nosotros.
El Señor escucha dos desafíos de Sus enemigos; porque, en este mundo nuestro, el reproche siempre estaba quebrantando Su corazón. Pero en el poder santo de un gran Maestro, como lo fue, Él devuelve estos dos desafíos en la cabeza, o más bien en la conciencia, de Sus acusadores. Uno dijo que estaba aliado con Satanás en lo que estaba haciendo; otro, que en cualquier caso no había probado suficientemente que estaba aliado a Dios en él: “Echa fuera demonios por Belcebú”, dijo el uno; Muéstranos una señal del cielo”, dijo el otro. El Señor expone tales pensamientos, y luego les expone su condición, para que puedan aprender que no estaba en Él, sino en ellos mismos, que se encontrarían este mal y esta oscuridad; para eso Él era el “Dedo de Dios”, y la “Vela puesta en el candelabro”.
El razonamiento del Señor aquí es maravillosamente simple y poderoso. Pero puedo observar, contrastando el versículo 26 con Mateo 12:45, que Él no aplica expresamente aquí, como allá, la lección del “espíritu inmundo” al estado de Israel. Y esta diferencia está bastante de acuerdo con la naturaleza judía más estricta del Evangelio de Mateo. Así, Su sentencia sobre el estado de esa generación se pronuncia aquí en la casa, en una de las horas sociales del Hijo del Hombre; en Mateo se pronuncia una sentencia similar desde el asiento del juicio en la autoridad del Hijo del Hombre (Mateo 23); una diferencia que ilustra vívidamente el estilo de los dos Evangelios.
El Señor, en Su respuesta a los desafíos de Sus enemigos, conduce a estos pensamientos. En el progreso, sin embargo, de esta escena, tenemos que notar una interrupción. Lo que Él estaba diciendo parece haber llevado, con poder moral, en el corazón de alguien que estaba escuchando; de modo que, “mientras Él hablaba”, ella alzó la voz y dijo: “Bienaventurado el vientre que te desnudó, y las papillas que has chupado”. Este fue un testimonio del poder de las palabras de nuestro divino Maestro, que es Su gloria en este Evangelio. Y se le da un testimonio similar en la siguiente etapa de esta misma escena, porque de nuevo, “mientras hablaba”, un fariseo que estaba presente “le rogó que cenara con él”. Ese hombre evidentemente había sido conmovido por el poder de Sus palabras, pero tal vez no con el mismo afecto que la pobre mujer, y lo invita a su casa. Y así, de nuevo, cuando entra en la casa, continúa actuando como el Gran Maestro todavía, reprendiendo el orgullo religioso y la oscura hipocresía que encontró allí, hasta que un abogado, que estaba presente, sintiendo las justas reprimendas, lo interrumpe de la misma manera y le dice: “Maestro, así nos reproches a nosotros también”. Pero la luz permanece fiel a su obra, y continúa, todavía haciendo manifiesta la oscuridad que la rodeaba, hasta que la enemistad de esa oscuridad se levanta por completo, y los escribas y fariseos juntos comienzan a instarlo de tal manera, que Él tiene que retirar la luz, cuyo poder se había vuelto intolerable.
Lucas 12
Sin embargo, es para seguir Su camino como Maestro, aunque en otros lugares, que el Señor se retira así de entre los escribas, los abogados y los fariseos. Entra en la multitud, y de inmediato reanuda su enseñanza, tomando por súbdito lo que se le sugirió en la casa del fariseo-hipocresía, y la persecución con la que un remanente justo tenía que contar.
Así tenemos la Luz aquí, el Gran Maestro, como en el capítulo anterior, haciendo Su santa obra. Pero observo que, aunque gran parte del asunto de este capítulo se encuentra en Mateo, se nos da de una manera diferente. Allí es simplemente como un discurso del Señor, pero aquí surge como respuesta a los demás. Pero esta distinción todavía está en el carácter de este Evangelio; porque en ella, como ya he notado, el Señor está tratando con el hombre, y sacando a relucir sus pensamientos, conciencia y afectos en ejercicio, para que puedan ser corregidos y formados por la mente de Cristo según Dios. La enseñanza del Señor, por lo tanto, es de diez, como en este capítulo, en la forma de responder a las preguntas y pensamientos de los demás. Y, como observé al final del capítulo anterior, lo que se entrega en Mateo, como de un tribunal, sale en Lucas en una mesa de cena, así puedo decir aquí, que lo que había sido como un sermón desde un lugar elevado o púlpito en Mateo 5-7, sale aquí como palabras habladas en el corazón de una multitud que se agolpaba a su alrededor. Había más de la facilidad y relajación de la vida social aquí.
Y aquí nuevamente, como en el capítulo anterior, tenemos un testimonio del poder de Sus palabras, porque “uno de la compañía”, juzgando, como parece, por la corriente del discurso del Señor, que Él fue puesto contra la opresión, y las suposiciones de los ricos, lo busca para considerar su acusación contra un hermano suyo injusto e injurioso. Pero el Señor sólo tiene que actuar como la luz que reprende a las tinieblas dondequiera que la encuentre, y ahora entre la multitud dirige una palabra contra la codicia, como justo antes, entre los gobernantes, había estado dirigiendo otra palabra contra el orgullo religioso y la hipocresía.
Sobre este tema bien podríamos detenernos un poco. Y especialmente aquí, porque, después de esta interrupción, parece llevar los pensamientos de nuestro Señor hasta casi el final de su discurso actual.
El amor de tener, de adquirir y poseer, que es codicia es, como sabemos, uno de los grandes principios que forman el curso de este mundo malvado: “la lujuria de los ojos”, como lo llama Juan. La gran contradicción de ella, como de cualquier otro principio que anima al “viejo hombre”, se expresó tanto en la vida como en la enseñanza de Jesús. En Él a la perfección vemos esa descripción del apóstol hecha bien: en una gran prueba de aflicción, la abundancia de Su gozo y Su profunda pobreza abundaron en las riquezas de Su liberalidad. Su pobreza era profunda. No tenía dónde recostar la cabeza. Y cuando quería un centavo, para decir una palabra sobre la imagen y la inscripción que llevaba, tenía que pedir que se le mostrara una. Y seguramente su liberalidad era rica. Tenía un gran bolso, por así decirlo, pero nunca lo abrió, excepto para otros. Él tenía los recursos de toda la creación para aprovechar. Podía ordenar pan para miles de unos pocos panes, y recoger fragmentos en cestas después. Podía convertir el agua en vino. Podía reunir un pedazo de dinero del mar y, como el Señor de la tierra, reclamar la bestia de un extraño. Este era seguramente un bolso grande. Pero Él no lo abrió para Su propio uso. Preferiría ir a pie, y tener sed, y tener hambre. E incluso de su propia tienda delgada, los pocos panes y peces que tenía para sí mismo y para sus discípulos, todavía ahorraría algo para otros (Juan 13:29).
¿Dónde están las riquezas de liberalidad como esta? ¿Qué era todo esto en la constante vida diaria de Jesús, sino la contradicción del curso codicioso del mundo? Los hombres no podían alabarlo porque Él hizo bien consigo mismo (Sal. 49). Con qué decisión de corazón se olvidaba siempre de sí mismo, y con qué autoridad santa y consciente podría resistir el movimiento de aquel que, con ocasión de este capítulo, deseaba codiciosamente una parte de la herencia. Trata con la interrupción así ocasionada como si se le hubiera sugerido un tema que era demasiado pesado para ser establecido rápidamente. Él continúa con él, en el oído de Sus discípulos, hasta que les muestra cómo este principio, este deseo de tener, esta preocupación por adquirir y poseer, debe mantenernos listos para Su venida, un tema que Él abre profunda y bellamente a nuestros corazones y conciencias. Su objetivo es acercarlo moralmente muy cerca de nosotros, mostrando que hay tres maneras diferentes en que el alma debe entretener ese objeto, o tener comunión con el gran hecho del segundo advenimiento del Señor: (la venida del Señor es la esperanza apropiada del santo; Su venida como ladrón es para el mundo)—como la venida de un ladrón en la noche para sorprender a la casa; de un señor para recompensar a sus fieles mayordomos; y de un amo amado, para hacer felices a sus siervos vigilantes con su presencia restaurada.
Mateo sugiere lo mismo en Mateo 24-25; Sólo con esta diferencia, que la figura de vigilantes, siervos deseosos, se cambia por la de vírgenes esperando al novio. Pero la moraleja es la misma. Y la variedad de estas figuras tiene una gran lección para nosotros; porque nos dice que Jesús busca extenderse a lo largo y ancho de nuestros corazones. Presentando Su regreso a nuestros corazones bajo formas tan diferentes, un ladrón en la noche, un maestro y un novio, Él afirma ser el Objeto, el Objeto Supremo, de las diferentes pasiones de nuestras almas. El temor, la esperanza y el gozo, respectivamente, se levantarían en el pecho del buen hombre de la casa, los mayordomos y los siervos vigilantes o vírgenes, en poder dominante. El miedo al ladrón, la esperanza de compartir las recompensas, o la alegría de la presencia del novio, serían supremos en el corazón para la época. Y esto es feliz, aunque puede ser grave. Es feliz saber que nuestro Señor reclama nuestros afectos. Él sabe que tiene derecho a ser nuestro Objeto Supremo. Y la pasión que no lo convierte en su ejercicio más elevado no es una pasión de adoración.
Esto es santo y serio. Porque podemos preguntar: ¿Es así con nosotros? ¿Es la sede de nuestros afectos un lugar de culto? ¿Está Jesús allí en la habitación principal? “El que ama al padre o a la madre más que a mí, no es digno de mí”, dice; y de nuevo, y eso también en este mismo capítulo, “No temáis a los que matan el cuerpo... Pero os advertiré a vosotros a los que temáis; Teme a Aquel que después de haber matado tiene poder para arrojar al infierno”. La vigilancia del miedo y la vigilancia del deseo son invocadas. Cada movimiento en el corazón sólo es completamente correcto, cuando está haciendo confesión al señorío o supremacía de Jesús.
La interrupción dada a nuestro Señor lo llevó por este camino. De esta manera estalló la luz en Él. Porque este mundo no era más que el lugar de las tinieblas del hombre; la luz del cielo era, por lo tanto, en todos los lugares donde entró, una luz de reprobación (Efesios 5:13). Los ricos y los pobres, los gobernantes y las multitudes, fueron expuestos por igual. Cuando Jeremías, en su día, visitó a “los pobres”, y descubrió que no conocían el camino del Señor, y “los grandes”, y descubrió que habían roto por completo los lazos (Jer. 5: 1-5). Y así aquí con el Señor de Jeremías. Jesús había estado en medio de los consumados escribas y fariseos, y entre la multitud, pero todo estaba fuera de orden.
Las impresiones más solemnes quedaron en Su mente (vss. 49-59). Él habría sanado a los hombres. Vino predicando la paz, y había enviado a los Doce y a los Setenta, con paz a toda ciudad y casa. Pero la paz tenía que volver a Él y a ellos. La división ahora, y el juicio por fuego poco a poco, eran la porción de la tierra. Había inteligencia y contención acerca de las cosas presentes, pero el testimonio de Dios no se discernía, y el hombre estaba satisfecho consigo mismo.
Lucas 13
La enseñanza del capítulo anterior era muy importante para nuestras almas; y ahora, al comienzo de esto, estamos en la misma temporada que leemos, y por eso creo en la misma verdad también. El hombre que había acusado a su hermano ante el Señor se enteró por el Señor que él mismo estaba en camino, con otro acusador, a otro juez; porque esas palabras, en los versículos 58-59, fueron, según tengo entendido, dirigidas a él. Así que aquí, algunos le dicen a nuestro Señor de los sufrimientos especiales de ciertos galileos, como si debieran haber sido pecadores por encima de los demás (Juan 9: 2), y así estaban, de la misma manera, criando a sus hermanos para el juicio. Pero el Señor quiere que ellos también sepan que estaban en la misma condenación, y, si no se arrepentían, todos perecerían igualmente. (Otros han observado que este suceso puede haber tenido lugar en relación con la facción de Judas de Galilea (Hechos 5:37), en la que había galileos que rechazaron la autoridad de César y que, por lo tanto, por supuesto, provocarían a Pilato. Pero los galileos eran súbditos de Herodes (Lucas 3:1). Por lo tanto, también se ha supuesto que esta interferencia de Pilato ocasionó la disputa entre él y Herodes, de la cual leemos en el capítulo 23:12. Josefo menciona que Pilato mató a algunos samaritanos en su camino a su propio templo en el Monte Gerizim).
Con los mismos pensamientos del pecado de Israel en Su mente, estando toda la nación madura para el juicio de una matanza más poderosa que la de los galileos, el Señor indica la parábola de la higuera estéril.
Esta higuera fue plantada en una viña, como Israel fue puesto en la viña de Dios, en medio de ordenanzas y privilegios, regada y cuidada con toda diligencia y cuidado; pero sin fruto. Israel no tenía raíz en sí mismo para rendir nada a Dios; y el ministerio de Jesús, el paciente Vestidor de esta viña, casi lo había demostrado. Por medio de ese ministerio, la bondad de Dios los había estado guiando al arrepentimiento (Romanos 2); Había sido la excavación y el estiércol de este árbol estéril, pero, con todo esto, no había fruto. Y luego vemos, en la siguiente pequeña escena, que no había sentido en Israel de su estado real. Los enfermos estaban allí, y por lo tanto la necesidad de un médico; Pero parecen inconscientes de ello. Se encuentra que una hija de Abraham está enferma, pero los gobernantes de la casa de Abraham rechazan con orgullo la asistencia del Buen Médico.
De esta manera, el estado corrupto de la nación pasa ante la mente del Señor, y Él parece pronunciar pensamientos de acuerdo con todo esto, reflexionando sobre el gran árbol donde los inmundos habían encontrado su descanso, y sobre todo el bulto que ahora había sentido la levadura. Y en esta mente Él entra en Su viaje. El pecado probado y el juicio venidero de Israel estando delante de Él, Él persigue Su camino a la ciudad.
Pero aquí permítanme notar que, en Juan, el Señor se ve con frecuencia en Jerusalén, porque Jerusalén no tenía un carácter más alto, en la estima del Extranjero del cielo, que cualquier otro lugar en la tierra. Pero en los otros Evangelios no se ve al Señor entrar en esa ciudad, que fue la sede ordenada de Su gobierno como Hijo de David, hasta que Él entra en ella, cuando Su ministerio estaba terminando, en estado real, ofreciendo el reino a la hija de Sión, y cuando Él es total y formalmente rechazado por ella. En este Evangelio de Lucas, su acercamiento gradual a la ciudad para este propósito se traza más claramente que en Mateo o Marcos. (Véase Lucas 9:51; Lucas 13:22,33; Lucas 17:11; Lucas 18:31; Lucas 19:1,11,28). Parece que se demora, por así decirlo, de etapa en etapa, no dispuesto a acelerar la perdición de la nación, porque lo que le iba a suceder allí era llenar su pecado y dejarlos para juicio. Él estaba esperando ser misericordioso, ya que ahora en esta era, la longanimidad de Dios al no enviar a Jesús es salvación, no querer que nadie perezca. Y esta reserva en su movimiento hacia la ciudad me recuerda la partida de la gloria en Ezequiel. (Véase Ezequiel 1-11). La gloria allí persiste de etapa en etapa, como reacia a partir, aunque la contaminación en la ciudad no le permitiría quedarse. Y así aquí; el Señor se detiene, de la misma manera, retrasando la hora del juicio de Jerusalén, caminando todavía hacia ella a lo largo del Evangelio, pero no alcanzándola hasta que su ministerio estaba terminando.
Es con pensamientos fuertes y claros en Su corazón que Él hace estos acercamientos a la ciudad, y la mira en la distancia. En Lucas 9:51, como ya he observado, Él siguió adelante como si Su viaje lo estuviera llevando a la gloria. En Lucas 18:31, Él tiene la ciudad delante de Él como el lugar de Su sufrimiento. Pero aquí, en Lucas 13:22, Él está mirando hacia ella como si Su presencia fuera a cerrar “el día de salvación” a Israel, y traer el juicio de Dios. Era este pensamiento el que ahora estaba en Su mente. Todas las escenas anteriores de este capítulo, el informe de los galileos, la parábola de la higuera y la hipocresía de los gobernantes en la casa de Abraham, con la enfermedad de la hija de Abraham, todo lo llevó a estos pensamientos cuando ahora se acerca a la ciudad. Y puede ser que esta mente esté expresada de tal manera que alguien que lo estaba observando, entendiendo de alguna manera Sus pensamientos, diga: “Señor, ¿hay pocos que sean salvos?"Un momento, sin embargo, de interés para nuestras almas fue este, y me gustaría hacer una pequeña pausa sobre ello.
Nos sugiere esto: que el Señor tenía un método —perfecto, no necesito decirlo, como todo lo demás con Él— para responder preguntas. Él nunca apunta simplemente a transmitir información, mientras hablamos, sino que busca afectar el corazón o la conciencia. No es tanto la investigación, sino el investigador, con lo que Él trata. Tal vez todos los casos lo demostrarían; pero lo pondré en breve. Por lo tanto: cuando se le pregunta en cuanto al momento en que se debe cumplir su palabra contra el templo, Él no satisface eso, sino que lleva los pensamientos de los discípulos a asuntos grandes y serios, sellando sus instrucciones en sus almas por las parábolas pesadas de las diez vírgenes y los talentos (Mateo 24-25). En respuesta a Juan: “¿Eres tú el que ha de venir, o buscamos otro?” Él no dice: “Yo soy Él, y no necesitáis buscar otro”, sino que muestra a los discípulos de Juan aquellos objetos que fueron preparados para llevarles la respuesta a casa con un poder real y vivo (Mateo 11). Y así aquí: “Señor, ¿hay pocos que sean salvos?” no fue contestado formalmente, sino moralmente, o de tal manera que fuera adecuado para el hombre mismo, dándole materia para una seria auto-indagación y auto-aplicación.
Un método, podemos decir con seguridad, que revela Su sabiduría y Su bondad, y que Él ciertamente estaba tratando con el hombre; no mostrando sus propios recursos de conocimiento, sino, en serio, buscando y salvando a los perdidos. El método del hombre es algo pobre. Porque mira a Jesús en contraste con los hombres eruditos, o (como Pablo habla), “los príncipes de este mundo”. Cuando se les preguntó dónde debía nacer Cristo, respondieron formalmente, verdaderamente, pero formalmente, no buscando conmover la conciencia del rey en la ocasión que así se les ofreció. Mateo 2. Pero cuando se le preguntó a Jesús de quién nació: “¿Dónde está tu Padre?” —Su respuesta no llega sólo a sus oídos, sino con todo poder serio y solemne a sus conciencias (Juan 8).
Él no necesita nuestro elogio, amado; pero debería ser feliz para cualquiera de nosotros meditar en Sus perfecciones y admirar Su belleza. Y estoy seguro de que estas reflexiones son valiosas hoy en día. Porque el presente es un momento en que muchos corren de un lado a otro, y el conocimiento está aumentando. Y esto debería ser una advertencia para nuestras almas; Porque el santo siempre tiene que velar contra lo que se llama el espíritu de los tiempos. Pablo, cuando ora por los santos, para que crezcan en conocimiento, primero desea que puedan tener el entendimiento espiritual (Efesios 1:17-18; Colosenses 1:9). Porque el mero intelecto no es valorado. Más bien, dejemos de lado nuestras preguntas, que sigámoslas en la agudeza de la capacidad humana. ¿Y está, amados, fuera de tiempo recurrir al pensamiento de alguien que vivió para Cristo en días anteriores a los nuestros, que el deseo de saber mucho incluso en las cosas espirituales puede ser el testimonio de que Dios mismo no es conocido en la realidad? Conocerse a Sí mismo es vida eterna. Y como otro de nuestros días ha observado muy provechosamente: “El hombre natural a menudo recibe la verdad más rápidamente que el santo, porque el santo tiene que aprenderla en su conciencia, para que se ejercite ante Dios por lo que está aprendiendo”. Lo más necesario es esta advertencia. Podemos apresurarnos a ser sabios y llenos de conocimiento en esta época ocupada, y el alma estar herida, profundamente herida, todo el tiempo. Pero esto solo por cierto.
En esta respuesta del Señor a la pregunta que ahora se le hace, comprendo que el “esfuerzo” y la “búsqueda” no son simplemente diferentes medidas de intensidad en la misma acción, sino acciones moralmente diferentes. La “búsqueda” llega a la alarma del ascenso del Maestro, y es el miedo lo que lo despierta; el “esfuerzo” es una acción del corazón y de la conciencia ante Dios, antes de que el Dueño de la casa se hubiera levantado; Una acción, por lo tanto, que no resulta simplemente del miedo a quedarse fuera. Y con qué frecuencia se exhibe esta descripción de “buscar” entre nosotros. La alarma repentina provocará afectos religiosos; Pero viven solo mientras pasa el peligro. Como dijo el Señor por el profeta: “Oh habitante del Líbano, que haces tu nido en los cedros, cuán misericordioso serás cuando los dolores vengan sobre ti, el dolor como de una mujer en trabajo ... Todavía... Te entregaré en manos de los que buscan tu vida” (Jer. 22).
Este pasaje en nuestro capítulo es, por lo tanto, una advertencia muy importante para todos. Pero a medida que el Señor sigue Su camino, todavía no es de Sí mismo, ni en Su sufrimiento ni en Su gloria, lo que Él está pensando, sino en Jerusalén, y su pecado y su juicio. Algunos le hablan de Herodes y de sus propósitos contra él; pero el Señor simplemente les dice que Herodes y todos sus propósitos no podían prevalecer contra Él; para eso, sin impedimentos de él y de todo lo demás, debe caminar hasta llegar a Jerusalén; el cual, como eminente en privilegio bajo Dios, era eminente en maldad contra Él también; y tuvo que llenar la medida de su culpa, matando al último y más importante de los profetas. La ira de Herodes no era, por lo tanto, para ser considerada, porque Jesús debía caminar a través de su jurisdicción. Y así es, que Jerusalén es el objeto que el bendito Señor todavía tiene en Su mente, como se insinúa en el versículo 22. Y a todo esto, con el cual su alma había estado trabajando de esta manera, Él da expresión, diciendo: “Oh Jerusalén, Jerusalén, que mata a los profetas, y apedrea a los que te son enviados; ¡cuántas veces habría reunido a tus hijos, como una gallina reúne a sus pollos bajo sus alas, y tú no quisisteis! He aquí, tu casa te ha quedado desolada”. Jerusalén “no lo haría”. El cuidado de la gallina fue rechazado, pero el zorro ya estaba dentro; Y, por lo tanto, no debe haber nada más que dispersión presente en lugar de reunión. Herodes y Roma se jactaron, y Dios y su Cristo se negaron. “A causa del monte de Sión, que está desolado, los zorros caminan sobre él”. Y el Hijo de Dios no tiene más que dejar su monte por el presente en su posesión, hasta que, en el espíritu de arrepentimiento y fe, el pueblo le dé la bienvenida y diga: “Bendito el que viene en el nombre del Señor”.
(Este Herodes fue el cuarto hijo del Herodes que, en Mateo 2, es llamado “Herodes el rey”. De Lucas 3:1 aprendemos que Galilea fue el escenario de su gobierno, como también se puede extraer de este pasaje. Algunos han juzgado que deseaba sacar al Señor de sus dominios, porque el Señor tenía un gran y creciente interés allí, y porque lo odiaba por Su justicia y Su testimonio. Sin atreverse, sin embargo, a matarlo, debido a la gente, busca expulsarlo o asustarlo. Él haría que Él, tal vez, actuara como un temeroso, y así actuara indignamente de Sí mismo; como los enemigos de Nehemías trataron de atrapar a ese hombre querido y sencillo en su día. Ver Nehemías 6:10-14.)
Lucas 14-16
En estos capítulos tenemos muy fuertemente marcado el camino característico del Señor en este Evangelio. A lo largo de ellos Él es el maestro, el Hijo social del Hombre dirigiéndose a todos a Su alrededor, ya sea en el poder de Aquel que estaba convenciendo la conciencia o en la gracia de Aquel que podía vendar el corazón.
El contenido de estos capítulos es muy generalmente peculiar de este Evangelio. Se entregan varias parábolas que no encontramos en ningún otro lugar. Y puedo observar aquí que hay más parábolas en Lucas que en cualquiera de los otros evangelistas; y esto todavía muestra la mente especial y la acción del Señor en este Evangelio.
A medida que pasamos por las páginas de la narración evangélica, o a lo largo de los caminos del Señor Jesucristo en este mundo, qué carácter vemos desplegado gradualmente. ¡Y qué simple pieza de decir la verdad estamos escuchando! En cada página (para usar el lenguaje de otro) nos impresiona una franqueza, una simplicidad y una naturalidad que no se encuentran en el mismo grado en ningún otro libro; y en cuanto a su gran Sujeto, Jesús, quien, salvo admitiendo su inspiración, puede explicar el hecho de que algunos pescadores deberían haber concebido la idea de un personaje de tal perfección como ningún autor, incluso en la época o país más ilustrado, jamás igualó? “El evangelio lleva una huella de verdad tan grande, tan sorprendente, tan inimitable, que su inventor habría sido más maravilloso que su héroe”. Y, como se ha dicho a menudo, no hay reposo para la razón sino en la fe; porque la existencia de la Biblia no puede ser explicada sin traer a Dios.
No hay momento o pasaje en Su historia en el que no nos hayamos detenido a escuchar todo esto. Pero lo observo aquí, al entrar en una porción de nuestro Evangelio, en la que el bendito Jesús tiene que ver con hombres en gran variedad de carácter; y mientras el evangelista lo lleva a lo largo de la escena a cuadros, la naturalidad de la historia, y la perfección de Aquel que es el gran Sujeto de ella, puede ser fácilmente notada por todos nosotros.
La primera escena se encuentra en la casa de un fariseo, donde, como era su costumbre, había venido, por invitación, a cenar. Los directores de la compañía, como podemos juzgarlos, lo vigilan para enredarlo justo cuando entra en la casa. Él responde brevemente a sus pensamientos, convirtiéndolos en sus propios jueces y testigos.
Sobre Su libertad, si se me permite decirlo, para mirar a su alrededor, después de haber entrado, el objeto que Él mira primero es, los invitados tomando sus asientos en la mesa.
Está ofendido. La vieja mente de Adán, y no la mente según Dios, formó esta circunstancia, por simple que fuera. Eligieron las habitaciones principales. Este era Adán. Esto fue de acuerdo con ese deseo de ser algo, que, desde la antigüedad, se injertó en el corazón del hombre. Jesús no podía dejar de ofenderse. En Él, desde el principio hasta ahora, y hasta la muerte de la cruz, había habido, y iba a haber, la plena contradicción de esto. Adán no era nada, una criatura del polvo, y buscaba ser todo. Jesús lo era todo, pero se despojó de todo. Se convirtió en un Hombre, y, en esa forma, se humilló a sí mismo en todos los sentidos. En la persona que Él asumió, o en la posición en la vida que Él llenó, en el testimonio que Él dio para Sí mismo, o en la nube con la que Veló Su gloria, en todo esto Él siempre tomó la habitación más baja. Pero aquí, en la casa del fariseo, se encuentra en medio de aquellos que estaban eligiendo al principal. ¿Cómo podía Él sino ofenderse? Tales invitados no eran para Su mente.
Entonces el anfitrión que los ofrece se convierte en Su objeto. Pero no había alivio para Él allí. El egoísmo en otra forma se le muestra. El tablero del anfitrión no era uno como el que Él había estado difundiendo en este mundo, desde que entró en él. Porque Él había estado alimentando multitudes que no tenían nada que darle a cambio. El egoísmo del “viejo” lo entristecía ahora, como su orgullo lo había hecho justo antes. El anfitrión no está detrás de la mente de este perfecto Testigo de la mente de Dios, como tampoco los invitados.
Luego, después de que los invitados se sientan y continúa la fiesta, la conversación en la mesa lleva a Jesús a otros dolores.
Creo que fue un movimiento de gracia que había llegado al corazón de uno de la compañía, cuando dijo: “Bienaventurado el que comerá pan en el reino de Dios”. No lo dudo, se sintió atraído por el Señor. Pero esto no importa. Dirigió la mente del Señor a pensamientos tristes sobre toda la escena que estaba en ese momento bajo Su ojo. Vio una mesa bien llena. Había invitados en número, tantos como habían sido invitados. Pero el pensamiento parece surgir en Su mente: Si Dios hubiera extendido esta mesa, no habría reunido a Sus invitados tan fácilmente. Y esta reflexión da ocasión a la parábola de la Cena de las Bodas.
Fue un pensamiento doloroso para Jesús, y también lo será para aquellos que tienen Su mente. Hay alivio para ello ciertamente en el conocimiento de esto, que “el fundamento de Dios está seguro”, y que la incredulidad del hombre nunca tocará los propósitos de Dios. Pero pensar que, cuando el hombre extiende una mesa, allí se encontrarán invitados, tantos como se les pida; sino que cuando el Dios viviente hace una fiesta, ¡ninguna que es simplemente ordenada come de Su cena! Se prefiere un desastre de su propio potaje. Un pedazo de tierra, un yugo de bueyes o una esposa, extrañarán los afectos de los mejores de nosotros, y ningún invitado en Su costoso tablero encontraría el Señor de la vida y la gloria, si Él mismo no los obligara y los trajera. La mera puja nunca serviría. Se intentó, pero fracasó, y Aquel que estaba a costa de extender la mesa debe tomarse la molestia de reunir a la compañía. Sus bueyes y sus engordes cargarán la tabla, y sus siervos visitarán los carriles y callejones, los caminos y setos, para conseguir algo de comer.
¿Alguna vez una fiesta fue tratada así? La presente escena responde a eso, mientras el afligido corazón de Jesús reflexionaba sobre ella.
Ciertamente Él vino al mundo para estar completamente cansado, como uno ha dicho. ¿Cómo podría sino ser un Varón de dolores en un lugar formado y lleno, a través de todo su orden, por el orgullo de la vida y la lujuria de los ojos? Él no esperó Sus horas más oscuras para hacerle “familiarizarse con el dolor”. Los momentos más prometedores, las horas sociales de amistad humana, trajeron su dolor con ellos al corazón de este bendito Extranjero. Y esta parábola nos lo dice. (En Mateo, esta parábola está en otra conexión, teniendo una referencia más directa a lo que era judío. (Véase Mateo 22).)
Sin embargo, aún no hemos seguido a nuestro Señor durante todo el viaje. Lo hemos visto afligido y ofendido al entrar en la casa, y mientras estaba en la casa; pero ahora tenemos que vigilarlo al dejarlo.
La multitud lo sigue. Pero esto no servirá. Esto se hacía todos los días. Miles lo esperaban continuamente, amontonándose y presionándolo a lo largo de las calles o carreteras. Pero eso no llegará al corazón de Cristo (Lucas 8:45). Tampoco esta acción de la multitud; porque no habla de su necesidad consciente de Él como Salvador. Es más bien su adopción de Él como un Maestro o un Patrón. Y eso, como lo primero, no servirá. Se vuelve para dirigirse a esta multitud con palabras de solemne advertencia. Su alma no está en esa quietud en medio de ellos, lo que habla de su plena bienvenida a Él; porque no habían venido a Él en carácter. Nicodemo lo habría honrado como un rabino, o un erudito, la gente en el lago de Galilea como un rey, la multitud aquí como un patrón o precursor; pero Él no está en casa en tal compañía, no completamente en casa. Él no está afligido en la misma medida, tal vez, que había estado en la casa que acababa de dejar, pero no había descanso ni gozo para Su espíritu aquí. Él debe seguir adelante antes de alcanzar Su reposo, como Sus palabras a la multitud nos dicen.
Cuando pensamos en esto por un momento o dos, bien podemos decir que no sabemos cómo bendecir suficientemente a Dios por ello. Demos a Él en la forma o manera que nos plazca, no servirá; debemos recibir de Él. El fariseo le da un banquete dentro de la casa, y la multitud le da su respeto y admiración afuera; pero Él está afligido o, a lo sumo, insatisfecho. Él pasa a través de todo esto hasta que “publicanos y pecadores” se acercan para escucharlo. No vienen a darle nada, sino a obtener algo de Él (Lucas 15:1). Entonces se regocijó en espíritu; Su corazón probó el fruto deseado de su viaje y quedó satisfecho.
¿Qué puede superar esto en consuelo para nosotros? Estos pobres publicanos, estos contaminados de la ciudad, no tendrían nada que hacer en la casa del fariseo; ni afectaron a seguir al Señor con la multitud, porque son indignos, y saben que lo son. Pero pueden ir y tocar el borde de su manto, o llevar sus cántaros a la fuente, y allí “en vergüenza y pobreza sentarse”. Y así lo hacen; Y por eso son bienvenidos a hacerlo. Él es más feliz de darles a ellos, de lo que ellos están de recibir. Jesús ahora había viajado lejos, lejos en el espíritu, quiero decir. Había venido a, y a través, y desde la casa del fariseo, y a lo largo del camino con multitudes admiradoras; pero era agotador para Él. No encontró descanso, hasta ahora que el pecador vino a buscar de Él. Porque el gozo que llena este capítulo nos dice que Su cansancio había terminado. El redil que había recibido a la oveja perdida, la casa que fue testigo del dinero recuperado y la casa del padre que había entretenido al pródigo regresado, desencadenaron, como en cifras, la alegría del Salvador ahora en medio de publicanos y pecadores.
Esto está más allá de la expresión, maravilloso decirlo; pero esto para Jesús era la casa de Dios, esto para Él era la puerta del cielo.
El fariseo le había encargado recibir pecadores, como si su ministerio no asegurara la justicia, sino que diera libertad al mal. Por supuesto, Él podría haber suplicado varias respuestas a esto. Él podría haber defendido Su gracia a los pecadores, sobre la base de la necesidad del caso, o sobre la base de la gloria de Dios. Pero en este capítulo, de principio a fin, en cada una de las hermosas parábolas, Él lo reivindica simplemente sobre la base del gozo que Él, y el Padre, y todo el cielo mismo, estaban encontrando en él.
¡Solo piensa en eso, amado! Si al Señor Dios se le pide una razón para Sus caminos de salvación contigo y conmigo, Él dice que Él se deleita en ellos, ellos hacen que Él y Su gloriosa morada se regocijen. ¡Qué seguridad, qué consuelo, brotan de eso! ¿Sus vecinos, piensas, murmurarían ante la alegría del pastor por sus ovejas perdidas que ahora él encuentra? ¿O los amigos de la mujer le guardan rencor de su placer, mientras ella barría su pedazo de dinero en su regazo? Y así es con Dios. Es Su propio gozo en la salvación de los pecadores lo que Jesús propone como Su garantía o vindicación. ¿Y por qué debería el hombre murmurar o no creer? ¿No puede el Señor preparar la alegría para sí mismo, así como para el pastor? ¡Quién se atreve a negar a nuestros corazones la seguridad y el consuelo de esto! Apreciemos profundamente en nuestras almas el pensamiento de que el evangelio de nuestra paz es un manantial de gozo para Aquel que lo planeó y lo logró; que nuestro Dios ha hecho nada menos que esto, sentó la escena de Su propia felicidad en nuestra salvación, como nos testifican estas parábolas.
Este capítulo es, de esta manera, una puerta del cielo para nosotros, como lo fue para los pies cansados de Jesús. Había viajado, como hemos visto, más allá de fariseos, invitados, anfitriones y multitudes de asistentes; y ahora estaba sentado con pecadores que conocían su necesidad de Él, y venían a obtener lo que querían. El cielo, en cierto sentido, no es más que este lugar extendido: la morada de pecadores salvos y de un Salvador regocijándose.
El Señor, como ahora encontraremos que todavía pasamos con Él, tiene, sin embargo, otros con quienes conversar. Él tiene que encontrarse con discípulos, después de toda esta variedad que hemos estado buscando. Y en consecuencia, al comienzo de Lucas 16, Él se encuentra con ellos. Él les da una palabra para despertar su diligencia y alentar sus esperanzas. Él les dice que apunten alto en sus expectativas, y que pongan sus energías para obtener ganancias seguras y eternas. Siendo discípulos, deben ser considerados como si ya hubieran regresado como pródigos, y su tarea ahora era valorar las esperanzas que la gracia había puesto ante ellos, y “hacerse amigos” de todo talento y oportunidad, sabiendo que su trabajo no debía ser en vano en el Señor.
Una palabra a tiempo para los discípulos fue esta, impuesta sobre ellos en la parábola del mayordomo injusto. Porque nuestro gran Maestro había escogido palabras, palabras siete veces refinadas en el fuego; y Él correctamente los divide entre todos. Y esto podemos verlo aún más; porque los fariseos deben cerrar estas escenas, como las abrieron.
Estos hombres se burlan de los principios celestiales con los que el Señor acababa de exhortar a Sus discípulos; porque eran codiciosos. Eran todo lo que el mundo podía estimar, y esta estimación la buscaban y para la que servían; y, por supuesto, no podían sino burlarse de los principios celestiales del Hijo de Dios. Pero Él expone su estado moral; y luego, en una parábola, la perdición de ese estado. Los condena por haber sido falsos a esa misma ley en la que se jactaban; y también de haber rechazado la palabra del reino que el Dios de la ley había enviado para sucederla. Toda su condición moral podría, por lo tanto, en una oración o dos, ser expuesta y reprendida. Pero esto no era nada para ellos; fueron servidos en el mundo; sus principios los alimentaban suntuosamente, y los vestían de lino fino y púrpura; y en esto estaban satisfechos, aunque sobre esto estaba el juicio de Dios.
Esta fue la palabra solemne final, dirigida a “los religiosos consumados” (como se ha llamado a los fariseos) de ese día. La mente del Señor hace de esta su última revelación en esta gran ocasión moral. Había tratado con invitados, y anfitrión, y multitudes, y discípulos, y fariseos. Había dividido la palabra de verdad entre ellos. Y si valoramos los pensamientos de Dios en todo lo que vemos a nuestro alrededor, estudiaremos ejercicios de la mente de Cristo como estos. Su vela, de esta manera, debe brillar sobre nuestra cabeza, y por Su luz debemos caminar a través de toda la oscuridad que nos rodea tan densa y diversamente.
No conozco nada como una gran muestra de moral divina más allá de esto. El alma, al pasar por estos capítulos, debe perderse en admiración. El estilo del Señor aquí ilustra lo que otro ha dicho de Él: “Vio su oportunidad de instruir; Fue sacado en la ocasión adecuada. De ahí el peligro de sistematizar el cristianismo; porque no fue introducida así. La ley era un sistema ordenado, pero la gracia y la verdad eran incapaces de ser exhibidas de inmediato (excepto en Su persona), sino que requerían ser desplegadas gradualmente, a medida que las necesidades del hombre se descubrían a sí mismas. Esto es muy justo. Y de esto se deduce, muy justamente también, “que no es de poca importancia notar atentamente, no sólo el asunto, sino la manera, de los discursos del Señor; lo que los llevó a ellos, así como el punto al que tienden”.
Pero hay otra cosa que observar aquí, y se dirige a nosotros para buscar y advertir. Jesús juzgó el juicio justo. No debía sentirse halagado. Él no probó ni a las personas ni a las circunstancias en referencia a sí mismo. Ahí es donde tan comúnmente fallamos en todos nuestros juicios. Vemos objetos, ya sean personas o cosas, tanto bajo nuestra propia luz. ¿Cómo nos han afectado estas circunstancias? ¿Cómo nos han tratado estas personas? Estas son las preguntas del corazón; Y en la respuesta que obtienen, el juicio se forma con demasiada frecuencia. Nos sentimos halagados en buenos pensamientos de las personas, y menospreciados en los duros. Jesús no era tal. El cumplido y la buena comida del fariseo no afectaron su juicio sobre toda la escena en su casa. La amabilidad de una hora social no podía relajar la rectitud de Su sentido de las cosas; como la reciente confesión de Pedro, en otra ocasión, no obstaculizó la reprensión que merecía la mundanalidad de Pedro. Jesús no debía ser halagado. Al igual que el Dios de Israel en los viejos tiempos, Su arca puede ser jactada y llevada a la batalla con un grito; pero Él no debe ser halagado por esto. Israel caerá por su injusticia (1 Sam. 4).
¡Qué lección para nosotros! ¡Qué razón tenemos para protegernos contra los juicios del amor propio! ¡Contra la prueba y el sopesar de cosas o personas en relación con nosotros mismos! Esta mente firme e inquebrantable de Jesús, puede ser nuestro aliento, así como nuestro patrón, en esto; y podemos orar para que ni “la adulación ni el despecho de este mundo” nos muevan de tener nuestros pensamientos como delante del Señor todo el día.
Sin embargo, no se debe permitir que el sentido del camino de Dios, como algo que está por encima del nuestro, y de que las perfecciones de Jesús solo sirven para exponer nuestros muchos errores, nos trague con demasiado dolor (2 Corintios 2: 7). A menudo estamos dispuestos a considerar y llorar por las experiencias, como a estar por debajo del lugar donde la fe nos pondría. Sin embargo, esto no debe ser así. La fe debe prevalecer. Y la fe, así como la convicción, tiene un poder separador. La convicción de pecado separa al lugar del dolor, como lo hizo Natanael a la sombra de la higuera, y como lo hará el Israel arrepentido poco a poco, “toda familia aparte, y sus esposas aparte” (Zac. 12:14). Pero así la fe. Concentra el poder de ver y oír en su objeto, abriendo el oído de un hijo pródigo a la música que el Padre había mandado, pero cerrándolo incluso al recuerdo de locuras pasadas y a los murmullos de la frialdad consciente presente.
¡Preciosa fe! Trata con Dios. El hijo pródigo guardó silencio. No detuvo la mano de su padre, como si estuviera haciendo demasiado por él. Eso podría haber parecido modesto y humilde, pero no habría sido así, porque la verdadera humildad se olvida de nosotros mismos. Su silencio en la mesa era fe. Y tenía una rica fiesta ante ella. Entre otras cosas, podría haberse alimentado de la verdad bien conocida, que los afectos ascendentes nunca son iguales a los descendentes. Un niño nunca ama a un padre con la intensidad con la que un padre ama a su hijo. Sí, y más que esto, el padre está satisfecho de tenerlo así. Un padre está satisfecho de saber que su amor nunca obtendrá su “recompensa en el mismo” del seno del niño.
Estos pensamientos podrían haber alimentado el corazón del hijo pródigo, mientras comía en silencio del becerro gordo. Y deben ser nuestros pensamientos hacia nuestro Padre celestial. No es que Él sea indiferente al estado de nuestros corazones hacia Él. Eso no sería ni Su gloria ni nuestro gozo. Pero Él sabe que Su amor siempre será más grande. Él siempre será el que “supere” como David con Jonatán. Porque Él está en el lugar más elevado; y ese lugar mantendrá sus derechos y atributos. Y está entre los atributos del afecto descendente (que sale del lugar más alto), como he dicho, fluir con la corriente más rica y generosa; Y todo lo que la fe tiene que hacer es permitir esto, y regocijarse de que sea así. La fe asciende a Dios, y hace ese viaje en silencio. Ni siquiera las quejas y confesiones de un espíritu justo y autojuzgado deben ser escuchadas. Pero nada, excepto esa “luz a la que ningún hombre puede acercarse”, puede trascender la elevación de ese lugar de descanso y morada hasta el cual lleva el corazón en triunfo. “¡Señor, aumenta nuestra fe!”
Lucas 17:1-10
La reflexión con la que el Señor abre estos versículos parece haber sido sugerida a Su mente por estas escenas de Lucas 14-16. Todo lo que había estado pasando bajo su ojo y oído lo llevó a pensar en ofensas; y tales pensamientos encuentran sus declaraciones aquí, en secreto con Sus elegidos. Encontró obstáculos para la exhibición y el asentamiento de su reino en el lugar donde todos deberían haber estado preparados para ello; y Él es llevado a pronunciar ay sobre el ofensor.
Los delitos son aquellos principios que son incompatibles. con la naturaleza de su reino, y obstaculizar su exhibición: “obstrucciones y oposiciones dadas a la fe y la santidad”. Y para que cuanto más cuidadosamente guarden a Sus discípulos de no ofender, el Señor les da dos advertencias, según las cuales dos virtudes esenciales de Su reino debían ser preservadas: su pureza y su gracia. Si hubo transgresión, Él requiere reprensión; porque esto mantendría Su casa en orden puro o santo; si hubo arrepentimiento, Él ordena perdón; porque esto mantendría Su casa en orden amoroso y misericordioso.
Pero estas demandas que Él hace en los corazones de Sus discípulos encuentran que están bastante más allá de ellos, y los llevan a saber que deben obtener fuerza de Otro para ellos. Bajo esta conciencia dicen: “Aumenta nuestra fe”, siendo la fe aquello que nos lleva a los recursos de Aquel que es más grande que nosotros mismos, y extrae virtud de lo que ha sido divinamente ordenado para satisfacer nuestra necesidad.
Porque, además de nuestras meditaciones anteriores sobre la fe, podría decir que, considerada como aquello por lo cual un pecador es justificado, la fe es simplemente la creencia de un testimonio, siendo ese testimonio el evangelio; Nuestra justificación es “por fe, para que sea por gracia”. Esto da a entender que el trabajo debe ser excluido. Y esto es lo que el cuarto capítulo de Romanos discute y enseña. Pero la Escritura también habla de la fe como el principio que anima la vida de un santo. Este es el undécimo capítulo de Hebreos que se nos presenta. Y, en este carácter, es una virtud o principio creciente en el alma. Puede ser débil o fuerte, grande o pequeño. Como leemos aquí, “Señor, aumenta nuestra fe”; y como leemos en otra parte: “Oh vosotros de poca fe”; y otra vez: “Si tenéis fe como grano de mostaza”; y de nuevo, “Tu fe crece en gran medida”.
En este sentido, la Escritura lo considera, como dije antes, un principio creciente en el alma. Es nuestra entrada en el poder del testimonio lo que se cree; “La sustancia [confianza] de las cosas esperadas, la evidencia [convicción] de las cosas que no se ven”. Es, podemos decir, el poder de la vida divina en el alma, y puede estar en salud y vigor allí, o lo contrario. Representa la energía del reino de Dios dentro de nosotros. La Escritura lo menciona como aquello que aprehende a Dios, espera en Él, camina con Él. De modo que si la fe es fuerte, aquellas, y las gracias y acciones similares, son frescas y vivas. Y siendo esto, debería ser con humillación real y no fingida que hablamos, cuando confesamos que nuestra fe es débil; porque esto, si se hace en inteligencia espiritual, es una confesión de cuán poco están vivas nuestras almas para Dios.
La Escritura, no necesito decirlo, abunda en avisos de este gran principio. Lo considera en su fuente, sus actuaciones, sus cualidades y su valor con Dios, y similares. Y el Señor aquí, en respuesta al deseo de Sus apóstoles de aumentarlo, se lo describe en sus dos atributos principales: su soberanía, por así decirlo, y su renuncia a sí mismo, siendo aquello que puede ordenar al sicómoro en el mar, pero luego volverá a Dios y le dirá que todo es nada. Estas son sus excelencias necesarias. Toma toda bendición de Dios, pero deja toda la gloria con Dios (Rom. 4).
Lucas 17:11-19
Estos pocos versículos forman otra porción distinta de nuestro Evangelio. El Señor es mirado de nuevo en su camino a Jerusalén, pasando por Samaria y Galilea; y en esta escena, simple en sus materiales como es, Él toma un lugar delante de nosotros que bien puede llenar nuestras almas de gozo y alabanza: el lugar del altar, el lugar ordenado por Dios de sacrificio y adoración. Esto sugiere un tema de profundo interés para nuestras almas, que seguiría un poco.
Todo conocimiento de Dios debe fluir de la revelación, porque el hombre por sabiduría no conoce a Dios (1 Corintios 1:21). La verdadera adoración tiene la misma fuente. Cada uno de estos, el conocimiento de Dios y la adoración, siempre debe estar de acuerdo con la revelación que Él ha dado en ese momento, o en la dispensación, de sí mismo.
Entendiendo esto, podría citar brevemente una línea de verdaderos adoradores desde el principio.
Abel era un verdadero adorador; porque adoraba con fe, o según revelación (Heb. 11). La primicia del rebaño estaba de acuerdo con la promesa de la Simiente magullada de la mujer, y de acuerdo con las capas de piel, con las que el Señor Dios había cubierto a sus padres.
Noé siguió a Abel y adoró en la fe de la Simiente herida de la mujer. Él tomó la nueva herencia sólo en virtud de la sangre (Génesis 8:20). Por lo tanto, también era un verdadero adorador.
Abraham era un verdadero adorador, adorando a Dios como Él se había revelado a él (Génesis 7:7).
Isaac, precisamente en el camino de Abraham, adoró al Dios que se le había aparecido; no afectando a ser sabio, sino, como Abraham, elevando su altar al Dios revelado (Génesis 26:24-25).
Jacob era un verdadero adorador. El Señor se le aparece en su dolor y degradación, en la miseria a la que su propio pecado lo había reducido, revelándose como Aquel en quien “la misericordia se alegra contra el juicio”; y de inmediato posee a Dios como así se le reveló; y esto reveló que el Dios de Betel era su Dios hasta el fin (Génesis 28, 35). Aquí hubo revelación ampliada de Dios, y adoración después de tal revelación; Y eso es verdadera adoración.
La nación de Israel era un verdadero adorador; porque Dios se había revelado a esa nación, y había establecido su memorial en medio de ellos. Sabían lo que adoraban. Juan 4:22. Pero en medio de esta nación adoradora todavía podría haber verdaderos adoradores que no se conformaran al orden divinamente establecido, siempre que su partida de él también fuera de acuerdo con la nueva revelación de Dios. Como, por ejemplo, Gedeón, Manoa, David, que eran todos verdaderos adoradores, aunque ofrecían sacrificios en rocas o en eras, y no en el lugar nacional designado; sólo porque, por una revelación nueva y especial, el Señor había consagrado esos nuevos altares. (Véase Jueces 6, 13; 1 Crón. 22). El leproso sanado, en este pasaje de nuestro Evangelio, exactamente en este principio, era un verdadero adorador, aunque, como Gedeón, Manoa y David, se apartó del orden habitual; sólo porque aprehendió a Dios en una nueva revelación de sí mismo. La curación que había sentido en su cuerpo tenía una voz en el oído de la fe, siendo sólo Dios quien podía sanar a un leproso (2 Reyes 5:7).
La Iglesia de Dios es ahora, en esta dispensación, un verdadero adorador exactamente igual; adorar de acuerdo con la revelación ampliada, tener comunión con el Padre y con Su Hijo Jesucristo. Y esto sigue siendo, como en los otros casos, adoración “en verdad”, porque según la revelación. Pero también está “en espíritu”; porque el Espíritu Santo ahora ha sido dado como el poder para adorar, capacitando a los santos para llamar a Dios “Padre”, y a Jesucristo “Señor” (1 Corintios 8:6). Ahora hay poder comunicado, así como revelación, con el propósito de adorar.
Este tema de adoración es de hecho uno bendecido para una mayor meditación para todos nosotros. La fe del leproso samaritano, que se apartó del sacerdote de Jerusalén para poner su ofrenda a los pies de Jesús, usándolo así como altar ungido de Dios, lo ha sugerido. Oyó la voz de sanidad: poseía al Dios de Israel en la misericordia que lo había encontrado. Esto fue revelación para él, y él lo creyó, y fue guiado por él al santuario. Y esto que le había sucedido es el único motivo de adoración de criaturas como las que hemos sido, vivimos en qué edad o bajo qué economía podamos. Había sido sanado, y sabía que había sido sanado. ¿Sobre qué base podemos estar de pie para adorar sino esto? Podemos gritar en la amargura de una conciencia sorprendida; Pero eso no es adoración. Puede ser el camino de la atracción del Padre, y terminar en el santuario; Pero no es adoración. La sangre de Cristo purgando la conciencia de las obras muertas por sí sola conduce al servicio o adoración del Dios viviente (Heb. 9:1414How much more shall the blood of Christ, who through the eternal Spirit offered himself without spot to God, purge your conscience from dead works to serve the living God? (Hebrews 9:14)). Como en los mismos cielos, y así para siempre, los santos, en sus glorias, adoran mientras están de pie en este suelo, como el piso de su templo (Apocalipsis 5: 9). “Nuestro llamado”, como uno ha dicho bellamente, “es consagrar nuestra vida como un sacrificio de acción de gracias por la misericordia de la redención de Dios; toda nuestra vida debe ser un sacerdocio continuo, un servicio espiritual de Dios, procediendo de los afectos de una fe que obra por amor y un testimonio continuo de nuestro Redentor”. Es la misericordia, como enseña el Espíritu mismo, la que abre las puertas del templo y nos lleva a ejercer nuestro sacerdocio ante Dios (Romanos 12:1). Y esa misericordia es nuestra, lo sabemos, sólo por las manos de nuestro Redentor herido y afligido. Como dice ese ferviente himno:
“Hark cómo el anfitrión comprado por la sangre arriba\u000bConspira para cantar el amor de Emanuel,\u000b¡En cepas dulces y armoniosas!\u000bY mientras golpean sus liras doradas,\u000bEste tema solo sus fuegos de pecho,\u000b¡Esa gracia triunfante reina!\u000b\u000b"Únete a ti, alma mía; porque puedes decir\u000bCómo la gracia soberana rompió tu célula,\u000b¡Y revienta tus cadenas nativas!\u000bY desde aquel querido y bendito día,\u000b¿Cuántas veces te has visto obligado a decir:\u000b¡Esa gracia triunfante reina!”
Debemos, de esta manera, tomar nuestra propia parte en la adoración. Como dice el salmista, después de llamar a toda la creación a alabar, “Alabado sea el Señor, alma mía”.
Lucas 17:20-18:8
En esta porción volvemos a tener otro tema para nuestros pensamientos, como discípulos del Gran Maestro, que estaba ordenando todo para nuestra edificación. “El reino de Dios” es tratado aquí por el Señor, en respuesta a una pregunta de los fariseos. No aprendemos las circunstancias de esta escena donde estaba, o cuándo estaba; tales avisos están al lado del propósito del Espíritu en nuestro evangelista, como he dicho; pero tenemos en gran medida la enseñanza de nuestro Señor sobre el asunto mismo. (Lucas 18:1 debería ser, más bien, “hasta el fin de que siempre deban”; y así sucesivamente; vinculando así esta parábola con el discurso anterior).
Su manera aquí ilustra lo que ya he dicho sobre Sus preguntas de respuesta. Se dirige a la conciencia, dando una palabra adecuada al estado moral del investigador, más que a su pregunta.
Con este punto de vista, Él aquí divide correctamente la palabra entre diferentes oyentes; porque, en el versículo 22, se vuelve de los fariseos a los discípulos, dando diferentes puntos de vista del reino de Dios a cada uno: el dado al fariseo siendo fiel a su condición de alma; y la dada a los discípulos como alimento condimentable para la mente renovada, según su capacidad creciente. Como Él dice en otro lugar: “Todavía tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no podéis soportarlas”. Y así, en la sabiduría del Espíritu de Cristo, cuando Pablo fue recibido por los atenienses curiosos, no les respondió de acuerdo con su curiosidad, sino que les declaró las cosas serias de Dios, del juicio y del arrepentimiento.
El tema de este breve discurso es “el reino de Dios”. Esa expresión indica una dispensación en la que se introduce el poder divino. Como dice el apóstol: “El reino de Dios no está en palabra, sino en poder”. Es, juzgo, como otro ha dicho, “El ejercicio o exhibición del poder gobernante de Dios bajo cualquier circunstancia”.
Cuenta con diferentes exposiciones; y es esta verdad la que nuestro Señor nos abre en este lugar. Él nos enseña que este reino de Dios “no es carne y bebida, sino rectitud, paz y gozo en el Espíritu Santo”, sino que, poco a poco, ha de ser “los días del Hijo del Hombre”, o poder manifiesto y glorioso. En Juan también el Señor habla de estas dos formas del reino, sólo que bajo expresiones diferentes de las que tenemos aquí. Quiero decir en Su confesión a Pilato, donde Él se posee a sí mismo “Rey de los judíos”, pero también le hace saber al romano que ese carácter de Su poder no podría manifestarse entonces; pero que, por el momento, iba a tomar otra forma bajo Él como el “testigo de la verdad” (Juan 18). Así que aquí; ahora es el reino “interior”; y, poco a poco, será el reino de “los días del Hijo del Hombre”. Las glorias pertenecen al mismo Jesús, pero son diversas. Es gloria oculta ahora, gloria dentro, en el Espíritu Santo, la gloria de un santuario conocido sólo por Dios y los adoradores. Se mostrará gloria poco a poco, o gloria en el mundo, conocida de un extremo al otro del cielo.
Habiendo testificado así estas dos formas del reino, el Señor continúa enseñando lo que iba a suceder antes de que pudiera pasar a su segunda forma. Él les dice a los discípulos que Él mismo debía “sufrir muchas cosas”; que debían estar en “deseo”; orar siempre y no desmayar; y habitar en los lugares separados, la azotea de la casa y el campo, los lugares de oración y deseo, como lo testifican Isaac y Pedro (Génesis 24, Hechos 10). Y luego, en cuanto a todos los demás, Él les dice además, que justo en la víspera de que el reino tomara su forma manifestada, o cuando “comenzaran los días del Hijo del Hombre”, el mundo se encontraría en todo el exceso y la embriaguez de los tiempos de Noé o Lot; y que, en consecuencia, esos “días del Hijo del Hombre” irrumpierían sobre ellos con la sorpresa del rayo, pero con un justo discernimiento también entre el hombre y el hombre, entre los que están en el deseo y la oración señalados, y los que han encontrado en la siembra y la construcción, en la compra y venta, el botín de su mano, y están satisfechos.
Isaías parece ver a esos dos en la cama, en el molino y en el campo, en este día del Señor (Isaías 3:10-11; Isaías 33:14-16). Malaquías, también, los mira en el día del discernimiento, cuando el mismo Sol, que sale con curación en Sus alas sobre uno, arderá como un horno para el otro (Mal. 3-4). Porque este día del Señor actuará con discernimiento o juicio. Uno será tomado, y el otro dejado.
Hubo, sin embargo, un tercer objeto. En la historia de los tiempos de Lot no sólo estaba el propio Lot, y el pueblo de Sodoma, sino también la esposa de Lot. Ella no pereció en Sodoma, sino entre Sodoma y Zoar. Para ella, la partida de Sodoma era el exilio, no la liberación. Muchos de los campamentos en el desierto trataron la separación de Egipto con la misma mente. Y esto produce una pregunta solemne y práctica para nosotros. ¿Cómo contemplan nuestras almas la idea de la separación del mundo? En la estima de nuestros corazones ¿es el exilio o la redención? ¿Estamos cantando sobre ese pensamiento, como Israel en el Mar Rojo? o, como Israel después, ¿estamos recordando el pescado de Egipto, sus cebollas, sus puerros y sus pepinos? La esposa de Lot miró hacia atrás y se convirtió en una columna de sal. Ella suspiró como una exiliada de Sodoma. ¿Cantamos, como los rescatados del Señor, fuera de ella?
“Acuérdate de la mujer de Lot”, fue la palabra de peso del Salvador en medio de este discurso sobre el reino de Dios. Y es una palabra pesada y seria para mentir en nuestros corazones.
Y el Señor nos enseña además que, en ninguna forma, este reino de Dios está sujeto al “He aquí” o al “He aquí” del hombre. Se da a conocer. Es propiedad del poder hacerlo. Ya sea que el reino esté dentro o fuera del mundo, se dará a conocer. Como dice el Señor del Consolador interior: “Pero vosotros lo conocéis; porque mora con vosotros, y estará en vosotros”. Y puedo citar a Pablo como siendo consciente de su presencia. Tan pronto como llenó su alma, tan pronto como tuvo al Hijo revelado en él (y ese era el reino interior) tuvo poder de inmediato para separarlo de Dios. Con este nuevo y maravilloso gozo en él, podía salir, como Abraham, de su hogar y de sus parientes. No quería que el sello del hombre se pusiera en su título, ni que se abrieran los suministros del hombre para su felicidad. Ni consultó con carne ni sangre, ni subió a Jerusalén a los que eran apóstoles antes que él, como si necesitara su rostro. Bajó a Arabia, donde le esperaban arenas y soledad, en lugar de a los pilares de la Iglesia y a la ciudad de las solemnidades. Porque el Hijo fue revelado en su interior, su título fue sellado, y sus recursos fueron abiertos allí, por la mano de Dios mismo, y él era independiente de la sanción del hombre y de los suministros del hombre. Dios fue tanto su Testigo como su Porción (Gálatas 1).
Pero esto bien puede humillarnos, amados. ¡Porque cuán poco hemos aprendido esta independencia divina de la criatura! Incluso mirar a Arabia de espaldas a Jerusalén, ¿no sería demasiado para nosotros? ¿Tenemos tal reino interior, tal luz, fortaleza y gozo en Dios, que “carne y sangre” ya no son nuestros recursos? ¿Qué sentirían nuestros corazones si solo las arenas y los desiertos estuvieran ante nosotros? Pero el primer gozo de la adopción en Pablo le dio a cada lugar de la tierra el mismo carácter, y ese primer gozo debería ser nuestro hasta el fin.
La parábola de la viuda importuna cierra este discurso. Puede plantear la pregunta con nosotros, ¿De dónde viene este grito, este grito de día y noche, de los elegidos? Los santos que ahora están siendo reunidos deben regocijarse en la demora del Señor como salvación para otros (2 Pedro 3). Pero la elección judía de los últimos días a menudo se presenta como un clamor al Señor, el Juez justo, para que se muestre a sí mismo. Y el Señor parece tenerlos, más bien, en Su opinión, cuando usa esta parábola. No obstante, hay un clamor de los santos, en cierto sentido, incesantemente escuchado de Dios. Hubo un grito de la sangre de Abel. Hubo, también aprendemos, un grito de Sodoma (Génesis 4,18). Hay un grito de los salarios no pagados del asalariado (Santiago 5). Incluso las piedras pueden tener una voz en el oído del Señor (Hab. 2:1111For the stone shall cry out of the wall, and the beam out of the timber shall answer it. (Habakkuk 2:11); Lucas 19:40).
Pero después de que el Señor hubo dado a Sus elegidos este lugar alto con Dios, este lugar de interés y prevalencia, Él cierra con palabras adecuadas para poner una reserva santa sobre sus corazones, y para hacerlos mirar a sí mismos en lugar de a sus privilegios y poderes. “Sin embargo, cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra?” Seguramente este era el camino de un Maestro perfecto, mezclando las luces escarmentadas y brillantes, dando un carácter de santidad a nuestras dignidades y, con respecto al ejercicio de nuestras más altas funciones y poderes, impartiendo una modesta estimación de nosotros mismos.
Lucas 18:9-30
Aquí encontramos otro tema de la misma manera claramente considerado.
Hay tres escenas en esta porción de nuestro Evangelio, dos de las cuales tenemos en Mateo y en Marcos. Nuestro evangelista no nota sus circunstancias en el tiempo o el lugar, sino que parece presentarlas juntas con el propósito de ilustrar un gran sujeto moral, según su manera habitual.
El tema es nuestro acercamiento a Dios, o forma de entrada al reino; y sigue adecuadamente la escena anterior, en la que se consideró y enseñó la naturaleza del reino; como vimos. En la parábola del fariseo y el publicano, en el caso de los niños pequeños, y la del joven gobernante, se nos enseña cuáles son las características de aquellos que entran y tienen su bienvenida en el reino.
Es la renuncia al yo en todas sus formas. Este es nuestro llamado, nuestra perfección; abandonar todo lo que es del hombre, o de la carne, o del mundo, para que podamos ser establecidos con certeza y felicidad en Dios mismo, y en Su rica provisión para nosotros.
Estos tres casos establecen esta renuncia a sí misma. El pobre publicano con el corazón roto lo hizo; el niño pequeño lo hace; el joven gobernante, si se hubiera convertido en seguidor del Señor, lo habría hecho. Por estos casos, y Sus reflexiones sobre ellos, el Señor abre esta doctrina. Los apóstoles, después, bajo el Espíritu Santo, continúan con ella más plenamente. Porque el vaciamiento completo de la criatura, o la renuncia a la carne, es, no necesitamos decirlo, esencial para la obediencia de la fe.
La ley había venido previamente buscando el bien en la carne, o fruto de ello para Dios. Pero no encontró ninguno. El Hijo de Dios, por el contrario, vino de tal manera como condenó el pecado en la carne (Romanos 8:3). Pablo en consecuencia, en su doctrina, ha hecho con la carne por completo. Vio que era un naufragio poderoso, aún no completamente fuera de la vista, o ido al fondo, pero dejado por él para perecer en su propia corrupción. Había sido arrojado a un mundo nuevo, en una nueva creación, con el Hijo de Dios resucitado.
Es edificante marcar el fervor y la decisión con la que, en toda forma y pretensión de la carne, escapa de ella o renuncia a ella. ¿Está sujeto a condena? Sí, pero Cristo ha llevado el juicio de ello, y él, un creyente en Cristo, es libre. ¿Tiene la carne su religión? Él lo cuenta todo como pérdida y estiércol; sus ordenanzas y observancias, su esclavitud y temor, él niega y rechaza, gloriándose en la justicia de Dios por la fe. ¿Tiene sabiduría? Sí; el mundo tiene sus príncipes: el sabio, el escriba y el que disputa; pero Pablo insiste en que Dios ha hecho todo esto como necedad, y codicia sólo la sabiduría que el Espíritu busca y revela. Él escapa de todo aquello a lo que estuvo expuesto; Renuncia a todo lo que podría pretender. Él no estaba en ella, sino en Cristo resucitado de entre los muertos por él. Y esta es la fe gloriosa, que, de esta manera, deja a la carne en su condenación, por un lado, y, por el otro, en sus dones, ya sea de sabiduría o de justicia o de cualquier otra cosa, lejos y para siempre detrás de nosotros.
Pablo había sido especialmente dotado por Dios para ser testigo de la inutilidad del hombre o de la carne en su mejor estado. Porque si algún otro pudo haber tenido confianza en él, él más; como él nos dice (Filipenses 3). Pero su renuncia a ella expone su absoluta vanidad, como el acto de alguien que había hecho los logros más justos y halagadores en ella.
Y es sólo la fe la que hace esto. Esa es la excelencia trascendente de la fe: hacer lo que nada más puede hacer. El amor es exaltado entre las virtudes al lugar principal (1 Corintios 13). Pero la fe hace lo que nunca se comprometió a amar a hacer. Es lo que se aferra a la salvación de Dios para el pecador. Y hasta que lleguemos a Dios, lo mejor de nosotros solo nos mantiene más lejos de Él. El celo de Pablo, algo bueno en la carne, lo llevó a perseguir a la Iglesia. La sabiduría de los príncipes de este mundo los llevó a la oscuridad y a la ignorancia del misterio de Dios (1 Corintios 2). Eran príncipes, es cierto, los más exaltados de su generación, pero eran príncipes de este mundo; y el hecho de que fueran príncipes allí sólo los fortaleció contra el Señor de la verdadera gloria. Porque con esto el mundo es el objeto; con Dios el mundo es juzgado.
Regresando, sin embargo, por otro momento, a nuestro evangelista, puedo observar que, en medio de toda esta enseñanza sobre la renuncia a sí mismo, en los casos del publicano, el niño pequeño y el joven gobernante, el Gran Maestro mismo practica su propia lección. Jesús renuncia a sí mismo. “¿Por qué me llamas bueno? ninguno es bueno, excepto Uno, es decir, Dios”. Él era bueno, pero no miraba Su bondad. Esto fue renunciar a sí mismo. A lo que Él renuncia habla de Su gloria personal y moral; a lo que tenemos que renunciar traiciona nuestra vergüenza y depravación; pero aún así, Él practica la lección que enseña, y va delante como nuestro Patrón. Tenemos esto nuevamente mostrado por el apóstol en Filipenses 2. Allí presenta al Señor Jesús vaciándose a sí mismo. Era, seguramente, de lo que era infinita o divinamente glorioso; sin embargo, se despojó de sí mismo; y sobre esto nos exhorta a vaciarnos de todo espíritu de contienda y vanagloria. Por lo tanto, hay simpatía; pero tal simpatía como, mientras Él y nosotros somos encontrados ejercitándonos —para hablar de esta manera— en las mismas lecciones, sin embargo, habla de Su perfección en todo, y de nuestro estado de deshonra; para que podamos afirmar la simpatía, pero con eso solo estamos hablando de Su alabanza y nuestra propia vergüenza. Y cuando, no sólo nuestra simpatía, sino nuestra unidad con Él es declarada por el apóstol, se hace que aparezca lo mismo; porque aunque uno, Él es el Santificador, y nosotros los santificados (Heb. 2:1111For both he that sanctifieth and they who are sanctified are all of one: for which cause he is not ashamed to call them brethren, (Hebrews 2:11)), personajes que dicen en voz alta y clara la infinita distancia moral que hay personalmente entre nosotros, aunque uno en el propósito de Dios.
Que la Mano misericordiosa que nos ha redimido como pecadores, amados, todavía nos guíe con seguridad hacia adelante como santos; y el Buen Pastor, que una vez dio su vida por nosotros, ¡aliméntenos en los pastos de su santa palabra por amor a su nombre!
Lucas 18:31-43
En esta porción de nuestro Evangelio, que separo de sí misma, no hay nada, tal vez, característico. El Señor aquí, como en los lugares correspondientes tanto en Mateo como en Marcos, se dirige a su camino, en plena anticipación de los dolores y la muerte en la que pronto terminaría.
Pero hay en Él, a lo largo de todo este viaje, la expresión de una grandeza de alma que es perfectamente maravillosa y bendecida. Él tiene a Jerusalén, y Su copa de dolor allí, llena delante de Él. Él no encuentra simpatía de aquellos que eran suyos. No recoge ninguna admiración del mundo. Es la cruz, y la vergüenza de ella también, lo que Él está llamado a sostener, negándole todo el rostro humano y el apoyo. Sin embargo, Él continúa sin la menor disminución posible de Su energía en pensamientos y servicios para los demás. Nos consideramos con derecho a pensar en nosotros mismos, cuando los problemas vienen sobre nosotros, y a esperar que otros piensen en nosotros también. Pero este perfecto Sufriente estaba pensando en los demás mientras avanzaba, aunque cada paso de Su camino solo lo conducía a penas aún más profundas; y tenía razones para juzgar que ni un solo paso de todo esto sería vitoreado por el hombre a cambio. Su propia pequeña banda, incluso, no entendía las penas de las que les estaba hablando.
Y aquí permítanme observar que, mientras que, a través de este Evangelio, hemos estado notando a nuestro Señor como el Maestro, tratando con los pensamientos, los corazones y las conciencias de los hombres, no podemos dejar de haber observado la gran ignorancia de las Escrituras que incluso los apóstoles mismos traicionan continuamente. No parece que fuera el conocimiento de los profetas lo que los había preparado de antemano para las afirmaciones de Jesús de Nazaret; ni después, en su relación con Él, parecen crecer en conocimiento. Se maravillan de una cosa tras otra que Él estaba constantemente haciendo o diciendo, aunque todo era “conforme a las Escrituras”, o “para que la Escritura se cumpliera”.
Sus corazones, como el de Lydia después, se habían abierto. Las atracciones que estaban en Jesús, habían entrado, y los habían separado de sus redes de pesca, parientes y mesas de publicanos. Así que sus conciencias, más o menos, como la de Pedro, pueden haber sido visitadas por un rayo convictor de su gloria. Pero sus entendimientos habían permanecido poco afectados.
Esa gracia y bendición, sin embargo, llegaron a su debido tiempo. Después de resucitar de entre los muertos, cuando todas las comodidades de su propia relación personal con ellos estaban a punto de cesar, “entonces le abrió su entendimiento, para que entendieran las Escrituras” (Lucas 24:45); y el primer capítulo de los Hechos, antes de que el Espíritu Santo fuera dado, ofrece una muestra del fruto de esta nueva investidura: este entendimiento abierto para entender las Escrituras. Un gran consuelo todo esto estaba en el creciente dolor y oscuridad de su condición. Su Señor se había ido, y el enemigo todavía estaba vivo y en poder, por lo tanto, la luz de Dios ahora comenzó a derramar sus rayos sobre los ojos abiertos, para que así, por nada menos que la luz de Dios, pudieran caminar a través de la oscuridad del mundo. Su misericordioso Maestro fue retirado personalmente, y sus entendimientos fueron, en consecuencia, abiertos para conocer los tesoros, las comodidades y los fortalecimientos de Su Palabra.
Pero todavía no era así, como deducimos de este pasaje. El Señor se dirige a su camino, anticipando el dolor y la vergüenza en que iba a terminar; pero Él no recibe simpatía de aquellos que habían sido Su cuidado y los objetos de Su enseñanza. “Sin animarse por sonrisas terrenales”, seguramente podemos decir, fue su viaje solitario.
Sin embargo, debemos presenciar refrigerio y animar a Su espíritu, provisto por la mano invisible del Padre. Porque esa mano atrae a unos pocos pecadores hacia Él; y, bajo ese poder (Juan 6:44), vienen en fe a Él, mientras Él ahora repara a esa ciudad culpable, donde los profetas habían perecido. Él no tiene que gastar ningún trabajo propio en ellos. Esto distingue bellamente estos casos. Están preparados para Su disfrute, como por la enseñanza y la atracción del Padre en secreto y solo. Y, como la alegría de una cosecha, son llevados a Jesús en estas horas oscuras y solitarias: el mendigo ciego, cuya fe vemos aquí; Zaqueo, que se encuentra con Él en la siguiente etapa del camino; y el ladrón moribundo, que lo invoca justo al final del camino. Estos son Su buen ánimo durante Su viaje. No le habían costado cuidado ni trabajo, como lo habían hecho aquellos que eran diariamente sus compañeros. Él no fue probado por la lentitud de sus corazones, o la penumbra de su fe; pero eran como la alegría de la cosecha para el segador.
La fuerte decisión y la inteligencia de fe que aparece en estos casos es sumamente bendecida. El mendigo ciego que tenemos aquí no debe desanimarse por la ceremoniosidad religiosa de la multitud que no quiere entrometerse en “Jesús de Nazaret”, sino que insta su caso en el oído y el corazón de “Jesús, el Hijo de David”. Aquí estaba la fe en su decisión e inteligencia. Él sabía qué y quién era Jesús. Y Jesús es dueño del buen ánimo y refrigerio que esta fe le produce. Porque Él se pone de pie de inmediato a la orden de esta fe, y se compromete enteramente a ella, diciendo al pobre hombre: “¿Qué quieres que te haga?”
Así el Dios de la gracia animó el camino de este laborioso y viajero Ministro de la gracia. ¡Cuál será Su satisfacción cuando vea el fruto completo del trabajo de Su alma!
Lucas 19:1-27
Las etapas del viaje del Señor están aquí muy claramente marcadas. Se le ve, como en el capítulo anterior, acercándose a Jericó, y ahora pasando por ella. Luego, en Su camino de Jericó a Jerusalén, justo afuera de lo cual se detiene por un momento, y luego entra formalmente en él. Y aquí, como también en Mateo y Marcos, las escenas finales en el juicio y la condena de la ciudad también se notan muy exactamente, siendo este el tema de estos dos capítulos, como Mateo 21-23 y Marcos 11-12.
Pero tienen sus peculiaridades. La conversión de Zaqueo, una pequeña narración que exhibe sorprendentemente la obra de Dios en el alma del hombre, es peculiar de Lucas. Y la parábola de los talentos, o del noble que fue a un país lejano, aquí sigue esa pequeña narración, aunque dada por Mateo en otra conexión; porque, aquí, estas dos escenas están hechas para ilustrar los diversos propósitos de la primera y la segunda venida del Señor; siendo el camino del Espíritu en nuestro evangelista, como he notado, combinar circunstancias y asuntos de instrucción, para que los fines morales puedan ser respondidos al corazón y a la conciencia, y que los principios y verdades del reino puedan ser ilustrados ante nosotros. Pero la parábola de las bodas del Hijo del Rey se omite aquí, siendo introducida, más adecuadamente con el diseño del Evangelio, en Lucas 14. Porque allí se necesita un carácter general o moral; mientras que, si se hubiera introducido aquí, habría tenido una aplicación más estricta a los judíos. Así que la maldición sobre la higuera estéril no está aquí, ni la sentencia sobre Jerusalén es pronunciada en gran medida y completamente.
(He observado a lo largo de estas meditaciones (así como aquí, con respecto a la parábola de los Talentos o Diez Libras), que Lucas no observa estrictamente las circunstancias y dichos en orden de tiempo, porque su propósito es moral. En los Salmos 105 y 106 podemos observar lo mismo. El propósito del Espíritu allí es moral y no histórico; es decir, vindicar a Jehová en Sus tratos con Israel, y condenar a Israel en sus tratos con Jehová; El salmista no da los eventos a los que se refiere en su sucesión, u orden de tiempo. Habla de la plaga de las tinieblas antes que de las moscas, y de la rebelión de Coré antes de la fabricación del becerro de oro. Esto es precisamente de acuerdo con lo que golpea la mente en Lucas).
Zaqueo, como observé en la meditación anterior, fue uno de los refrigerios proporcionados, a través de la gracia del Padre, para el alma cansada de Cristo, mientras viajaba por su camino actual a la ciudad. Y el Señor es dueño de este refrigerio; porque Él dice de la conversión de este publicano, que estaba respondiendo al propósito de Su venida: y, por lo tanto, debe haber probado en ella algo del fruto del trabajo de Su alma. El carácter de esta conversión es simple y reconfortante. La audacia de la fe es notable aquí, como en el caso anterior; Zaqueo siendo sordo a las observaciones perjudiciales del mundo justo o moral, como el pobre mendigo ciego había sido a su formalidad religiosa y reserva. Y el fruto de la comunión con Cristo, en el lugar donde Él estaba dando al pecador convicto las promesas de Su favor, es producido muy fresco y abundante.
La parábola que sigue a esta feliz historia, como vemos claramente, y como he notado brevemente antes, ilustra el gran final de la segunda venida del Señor. Los profetas no habían distinguido las dos venidas tan claramente. Los pensamientos tanto de gracia como de gloria surgen a la vez y juntos de lo que dicen del advenimiento del Mesías. Isaías 61, al que nuestro evangelista ya nos ha guiado, ejemplifica esto. (Véase Lucas 4.) La gracia, la venganza y el reino aparecen allí en orden y sucesión ininterrumpidos. Así que la alabanza y las palabras proféticas que acompañaron el nacimiento de Jesús en este Evangelio ensayan lo mismo. (Véase Lucas 1-2.) Pero la necesidad de dos advenimientos surge formalmente sobre la incredulidad de Israel, y su rechazo de su Rey lo digo formalmente, porque, por supuesto, “Conocidas por Dios son todas Sus obras desde el principio del mundo.Y la historia de Cristo bajo la figura de “la piedra”, a la que aquí se hace alusión, nos da estos dos advenimientos exactamente sobre este principio, y la consiguiente venganza que ahora acompañará al segundo.