Malaquías: El estado de cosas al final
Edward B. Dennett
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Malaquías 1
La ley y los profetas, leemos, fueron hasta Juan; y el Bautista ciertamente cerró la dispensación de la cual eran las expresiones, en cuanto él fue el precursor del Mesías mismo. Pero Malaquías fue el último de los profetas, el último canónicamente (porque si hubo alguno después de él, sus profecías no han sido preservadas), y el último moralmente; porque testifica de la venida del Señor y del resplandor del Sol de Justicia con sanidad en Sus alas. Por lo tanto, sus profecías tienen una importancia grave y solemne, y por dos motivos. Primero, como mostrando el estado del remanente que, en la tierna misericordia de Dios, había sido traído de Babilonia para que pudiera declarar Su fidelidad y cumplir Su propósito en la presentación del Mesías a Su pueblo; y segundo, debido a la correspondencia de la posición de este remanente con la del pueblo de Dios en el momento presente. Como no había nada entre ellos, así no hay nada que intervenga entre nosotros y la expectativa del regreso del Señor. El mensaje para ellos fue: “El Señor, a quien buscáis, vendrá repentinamente a su templo”; para nosotros es: “He aquí, vengo pronto”. Si hay alguna similitud en nuestra condición moral con la de ellos, será para que nuestras conciencias detecten mientras reflexionamos sobre las revelaciones que se encuentran en el libro y la instrucción que proporciona. Cabe hacer otra observación preparatoria. Aunque todas las personas a las que se dirigían eran descendientes de aquellos que habían regresado del cautiverio, y todos por igual estaban de hecho en el terreno de, así como en realidad por descendencia, el pueblo de Dios, sin embargo, un remanente se discierne en medio de este remanente, y son solo estos los que se encuentran con la mente del Señor. (Ver especialmente Mal. 3:14-18.Por lo tanto, el libro tiene una voz especial en un día como este para aquellos que han sido sacados de las corrupciones de la cristiandad, y para aquellos entre ellos cuyo único deseo es guardar la palabra de Cristo y no negar su nombre.
Hay algo casi sublime en la forma simple y enfática en que comienza el libro. “La carga de la palabra del Señor a Israel por Malaquías. Yo os he amado, dice Jehová” (Mal. 1:1-2).
Cualquiera que sea el estado de Su pueblo, el Señor nunca olvida, y nunca duda en declarar Su amor por ellos. Es de esta manera que Él saca a la luz su verdadera condición. Podríamos haber supuesto que la primera palabra sería una de advertencia y reprensión a causa de sus pecados; pero no, la primera palabra de Dios es una que debería haber recordado la longitud y anchura, la profundidad y la altura, de ese amor inmutable que había fluido en las actividades de Su misericordia y gracia desde el llamado de Abraham hasta ahora. Es así también en las epístolas. El corazón de Dios por Sus santos siempre se muestra antes de que se den las advertencias y correcciones necesarias. Como leemos en otro profeta: “Te he amado con amor eterno; por tanto, con misericordia te he atraído” (Jer. 31:3). Así nos encontramos cara a cara con la fuente de nuestra redención y de todas las bendiciones que disfrutamos; porque no se nos puede recordar con demasiada frecuencia que no pertenecemos al Señor porque lo amemos, sino porque Él nos ha amado y nos ha hecho lo que somos. (Comp. 1 Juan 4:9-10; Apocalipsis 1:5-6; Deuteronomio 7:6-8.)
Con esta simple declaración del amor de Jehová, el estado del pueblo aparece inmediatamente en su respuesta: “¿En qué anfitrión nos amaste?”, la expresión de una insensibilidad moral, así como de ceguera espiritual, que es su característica en esta profecía. Verdaderamente ciegos deben haber estado para cuestionar la verdad del amor de Jehová; porque ¿no habían hecho los registros de las maravillas que Él había obrado en su redención, en la guía de sus padres a través del desierto, en desposeer a los paganos y ponerlos en una tierra que manaba leche y miel? Y no fue su propia posición en ese momento la prueba de ello. ¡Ah! pero probablemente habrían dicho: “Si el Señor nos ama, ¿por qué hemos sufrido castigo y juicio, y por qué ahora somos tan débiles y empobrecidos?"Esto no es más que un engaño común que las almas de todas las épocas practican sobre sí mismas; es decir, estos pobres israelitas querían convertir a cada uno según sus propios caminos, y tener al mismo tiempo la bendición de Dios, complacerse a sí mismos y, sin embargo, estar rodeados de las muestras del favor de Dios. (Compárese con Jer. 44.) No habían aprendido, como muchos de nosotros no lo hemos hecho, la verdad: “A quien el Señor ama, castiga, y azota a todo hijo que recibe”.
Pero el Señor procede a dar Sus propias pruebas, y hace la pregunta a través del profeta: “¿No era Esaú el hermano de Jacob? dice Jehová: pero amé a Jacob, y odié a Esaú, y dejé sus montañas y su herencia destruidas para los dragones del desierto” (Mal. 1:2-3). Debe observarse cuidadosamente que esto no es una apelación a la soberanía de Dios en Su elección de Jacob como en Romanos 9, donde el apóstol cita este pasaje (después de haber recordado la escritura que anunció el propósito divino con respecto a Esaú y Jacob) para mostrar, no solo que Israel estaba totalmente en deuda con la gracia por la diferencia que Dios había puesto entre ellos y Esaú, pero también que los caminos de Dios con las dos ramas de los descendientes de Isaac habían estado de acuerdo con Sus propósitos. La evidencia aquí dada se extrae totalmente, no de la acción de Dios hacia Esaú mismo, sino de los juicios de Dios sobre su posteridad: “Dejé sus montañas y su herencia destruidas para los dragones del desierto.Y en otras escrituras encontramos (ver especialmente Abdías) que estos juicios fueron visitados sobre ellos debido a su odio irreconciliable hacia Israel, y su triunfo sobre, y su venganza sobre ellos en el día de su calamidad. Dios había escogido a Jacob, no se ignore esta verdad, aunque Esaú despreciara su primogenitura; pero la escritura que tenemos ante nosotros se refiere a los caminos más que a la soberanía de Dios.
Además, el Señor aprovecha la ocasión para proclamar su indignación eterna contra Edom (ver Isaías 34:5-8; 63:1-4; Jer. 49:9-17; y otros), y que aunque Edom buscaría, en la energía de sus propias fuerzas, edificar, Dios, estando contra ellos, los derribaría, y manifiestamente los convertiría en sinónimo entre sus vecinos que deberían llamarlos “La frontera de la maldad, “ y “El pueblo contra el cual Jehová se indigna para siempre”. Así que el tema de los tratos de Dios con Israel y Esaú, respectivamente, probaría Su amor por Su pueblo escogido; pero Él dice: “Vuestros ojos verán, y diréis que Jehová será magnificado desde la frontera de Israel”. De la revelación así hecha, fluyen dos lecciones muy instructivas. Primero, que Dios no debe ser juzgado por las circunstancias presentes. Es el resultado de Sus caminos que vindica Su nombre. La fe siempre justifica a Dios en su trato con su pueblo; pero eventualmente todos Sus caminos serán vistos, como en el caso que tenemos ante nosotros, como la expresión tanto de Su amor como de Su verdad. La segunda lección es que Dios nunca permite que el estado de Su pueblo interfiera con el cumplimiento de Sus consejos de gracia. Así que en el mismo momento en que Él está a punto de exponer la miserable condición espiritual de Israel, Él declara su futura bendición. Verdaderamente el conocimiento de esto debe humillarnos, y al mismo tiempo darnos un sentido más profundo del pecado de frialdad, indiferencia y retroceso en presencia de tal gracia y amor inmutable. Él puede actuar justamente así, porque Él ha sido (y todos Sus caminos con Israel tuvieron respeto a esto) tan abundantemente glorificado en la muerte de Su amado Hijo, quien murió por esa nación, y no solo por esa nación, sino que también debe reunir en uno a los hijos de Dios que fueron esparcidos en el extranjero (Juan 11: 51-52).
El Señor, habiendo recordado a Su pueblo Su relación con ellos, y de Sus propósitos inalterables de gracia, ahora comienza sobre ese fundamento a escudriñarlos en cuanto a su condición práctica. Este principio es de suma importancia. El creyente nunca puede medir su verdadero estado ante Dios a menos que lo haga por el estándar de la posición en la que por gracia ha sido establecido. Es un error común deducir nuestro lugar de nuestro estado; pero nada podría contradecir más completamente la verdad de Dios. Si un santo, si un hijo de Dios, un miembro de Cristo, un creyente, no deja de serlo porque ha retrocedido y se ha vuelto insensible a las demandas que se establecen sobre él, es sólo, por otro lado, por la aceptación, sin lugar a dudas, de cada posición en la que ha sido puesto, que puede entender lo que es la gracia, o medir la profundidad de su caída, si ha caído. Es sobre este principio que Jehová actúa en esta escritura, y por lo tanto dice:
“Un hijo honra a su padre, y un siervo a su amo: si entonces yo soy padre, ¿dónde está el mío honor? y si soy un maestro, ¿dónde está Mi temor? os dice Jehová de los ejércitos, oh sacerdotes, que despreciáis mi nombre. Y vosotros deciréis: ¿En qué hemos despreciado tu nombre?” (Mal. 1:6).
De esta manera solemne Dios procesa, no sólo al pueblo, sino especialmente a los sacerdotes. A estos había escogido para estar delante de Él, para ofrecer los sacrificios de Su pueblo, para instruirlos en Su palabra, y para tener compasión de los ignorantes y de los que estaban fuera del camino; Pero lejos de cumplir con sus responsabilidades, se habían hundido en una completa degradación moral. El estado de los sacerdotes, así como ahora el estado de aquellos que presuntuosamente toman el lugar de tales, así como aquellos que son realmente “pastores y maestros”, es siempre más o menos el estado del pueblo. ¿Y cuál es la acusación que Dios trae contra estos hijos de Aarón? Él dice: “Tú profesas que soy un Padre para ti (y la adopción pertenecía a Israel), y que Yo soy tu Maestro: entonces”, pregunta, “¿se deben el honor y la reverencia a Mí como tal?” No, Él les dice: “Despreciáis Mi nombre”.
La respuesta a esta acusación pone de manifiesto una característica de todo el libro. “¿En qué -dicen- hemos despreciado tu nombre?” (Ver Mal. 1:2,6-7; Mal. 3:7-8,13.) No sólo estaban siguiendo un curso de olvido de Dios, y deshonrando Su nombre en todo lo que hicieron, sino que, lo que era aún peor, también ignoraban su condición real, y en respuesta a los cargos presentados contra ellos, dicen, casi sorprendidos, “¿En dónde” hemos hecho esto o aquello? La contraparte de esto puede ser vista en todas las épocas. Junto con la declinación, las percepciones espirituales se vuelven cada vez más débiles, y manteniendo, y puede ser diligente y celosamente, las formas externas de la religión, las almas se asombran si su atención se dirige a su estado. “Un profeta malvado”, dicen; “Tiene una visión sombría de las cosas; No está bien estar ocupado con el mal. ¿No somos el pueblo del Señor? ¡Ah! Él debería vernos como el Señor nos ve, y entonces miraría más constantemente el momento en que la Iglesia será presentada a Cristo en toda su belleza y gloria sin mancha”. Pero la obra de un profeta es tratar con el estado de la gente, y poner sus conciencias en ejercicio en la presencia de Dios, clamar verdaderamente con Pablo: “Estoy celoso de ti con celos piadosos, porque te he desposado con un solo marido, para presentarte una virgen casta a Cristo” (2 Corintios 11).
Veamos entonces cómo Dios demuestra a estos sacerdotes descuidados que estaban despreciando Su nombre. Dice:
“Ofrecéis pan contaminado sobre mi altar; y vosotros deciréis: ¿En qué te hemos contaminado? En eso decis: La mesa del Señor es despreciable. Y si ofrecéis a los ciegos para el sacrificio, ¿no es malo? Y si ofrecéis a los cojos y enfermos, ¿no es malo? ofrécelo ahora a tu gobernador: ¿Estará complacido contigo o aceptará a tu persona? dice el Señor de los ejércitos. Y ahora, te ruego, suplica a Dios que sea misericordioso con nosotros: esto ha sido por tus medios: ¿Considerará Él a tus personas? dice el Señor de los ejércitos. ¿Quién hay siquiera entre ustedes que cerraría las puertas para nada? ni encendéis fuego sobre Mi altar por nada. No tengo placer en ti, dice Jehová de los ejércitos, ni aceptaré una ofrenda de tu mano” (Mal. 1:7-10).
Cabe señalar que el altar y la mesa del Señor, en esta escritura, son una y la misma cosa. El altar se denomina así porque los sacrificios fueron llamados, como también Cristo, a quien estos tipificaron, el pan de Dios. (Ver Levítico 21:6,8,17,21-22; Núm. 28:2; Juan 6:33.) Por lo tanto, los sacerdotes aquí están acusados de ofrecer pan contaminado sobre el altar de Dios como prueba de que despreciaban el nombre de Jehová; porque al hacerlo mostraron claramente que habían perdido toda concepción de la santidad de Aquel a quien profesaban sacrificarse, y que el altar no era más que una cosa común a sus ojos, diciendo, por su acto, que la mesa del Señor era despreciable. Pero la acusación contra ellos es aún más clara: ofrecieron a los ciegos, los cojos y los enfermos para el sacrificio, violando así, y violando a sabiendas, uno de los preceptos más rígidos de las Escrituras. En cada caso, el animal ofrecido sobre el altar debía ser “sin mancha” (ver Levítico 22:17-25), para que pudiera ser un tipo más apropiado de Cristo. Pero esto fue para dar a Dios lo mejor de ellos; y estos hombres, al examinar sus rebaños y rebaños, perdidos en todo sentido de las afirmaciones divinas, y el significado de los sacrificios que Él requería, estaban dispuestos a darle lo que no les servía de nada: sus animales sin valor, pero nada más, despreciando así verdaderamente Su nombre, contaminando Su altar y haciendo despreciable la mesa del Señor. De esta manera estaban tratando a Jehová como no se hubieran atrevido a hacer con su gobernador. “Ofrece lo que me ofreces, dice el Señor, a tu gobernador; ¿Estará complacido contigo o aceptará a tu persona?” Sabían que no lo haría.
¿No hay voz para nosotros en este lenguaje solemne? ¿Nunca somos traicionados para ofrecer al Señor nuestras cosas inútiles? Cuando, por ejemplo, se presenta la oportunidad de dar al Señor de nuestra esencia, de ministrar a Sus pobres, o de tener comunión con Su obra para animar a los que salen, ya sea en casa o en el extranjero, sin tomar nada de los gentiles, ¿de qué manera actuamos? ¿Damos lo mejor de nosotros, de nuestras primicias, o de nuestras superfluidades o cosas inútiles? ¿Ponemos, por así decirlo, sobre el altar tanto como podemos, o sólo tanto como creamos necesario? ¿Reconocemos, en una palabra, que las afirmaciones del Señor —hablamos a la manera de los hombres— son lo primero y más importante? ¿Comenzamos primero con Él o con nosotros mismos? ¿Y nunca le damos al hombre, cuando nos lo pide, más de lo que deberíamos haber hecho si se nos hubiera dejado actuar en secreto ante el Señor? ¿No ha influido el hombre a menudo más sobre nosotros en estas cosas, porque es visto, que el Señor que no es visto? Bien podríamos escudriñar nuestros corazones a la luz de tales palabras, para que, mientras aprendemos de ellas el estado de este pobre remanente, podamos obtener instrucción práctica para nosotros mismos.
El profeta luego procede (como nos parece) en un tono de ironía: “Y ahora, te ruego, suplica a Dios que tenga misericordia de nosotros: esto ha sido por tus medios” (o, de tu mano): “¿Considerará Él a tus personas? dijo el Señor de los ejércitos”. “Si considero la iniquidad en mi corazón”, dice el salmista, “el Señor no me escuchará”. Pero estos sacerdotes, a pesar de su condición, completamente indiferentes e insensibles como eran, no dudaron en aparecer ante Dios como si todo estuviera bien. Oren, entonces, dice el profeta, intercedan para que Dios sea misericordioso con nosotros, y vean si Él considerará a sus personas. A menudo es una característica de un estado de recaída que las formas externas de piedad continúen, y a veces con mayor celo. En la medida en que la vida decae, la atención se dirige a ritos y ceremonias. El alma se engaña así a sí misma, y se desliza, como en el caso que tenemos ante nosotros, un estado de ignorancia de su condición real. Perdiendo todo sentido de su relación con Dios, coloca su dependencia en el desempeño exacto del ceremonial requerido. Los fariseos, por ejemplo, eran muy escrupulosos en limpiar el exterior de la copa y el plato, mientras que eran perfectamente indiferentes con respecto a su limpieza interior.
Ahora se formula otra acusación contra estos sacerdotes malvados. “¿Quién hay entre ustedes que cerraría las puertas para nada?” (evidentemente las puertas del templo) “ni encendéis fuego sobre mi altar por nada” (Mal. 1:10). Tan bajos habían caído estos hijos de Aarón que, olvidando la elección de la gracia que los había distinguido de sus hermanos, y les había conferido el privilegio de ser ministros de Jehová, ahora sólo consideraban la obra de su oficio como un medio de lucro. ¡Qué contraste con el espíritu del salmista cuando exclama: “¡Cuán amables son tus tabernáculos, oh Señor de los ejércitos! Mi alma anhela, sí, incluso desmaya, los atrios del Señor: mi corazón y mi carne claman por el Dios vivo... Un día en tus cortes es mejor que mil. Prefiero ser portero en la casa de mi Dios, que morar en las tiendas de la iniquidad” (Sal. 84; véase también Sal. 122). Dios mismo había provisto para el mantenimiento de sus sacerdotes; pero no estaban satisfechos de depender de Él; Deseaban extorsionar su remuneración a sus semejantes. No se podría hacer mayor revelación del estado de sus corazones en su alienación de Dios. ¿Y no es este mismo espíritu hoy la maldición, así como la evidencia de la condición, de la cristiandad? ¿No es notorio que los llamados “oficios sagrados” se busquen y mantengan por el bien de la posición y el emolumento? ¿Qué “sección” de la Iglesia está libre de esta mancha mortal? Hay excepciones individuales, gracias a Dios, pero estas son pocas y distantes entre sí: la gran mayoría de los predicadores y “ministros” buscan y obtienen salarios específicos por el trabajo que se comprometen a hacer. Por lo tanto, el grito podría sonar a través de la Iglesia profesante con igual propiedad en el momento presente: “¿Quién hay entre vosotros que cerraría las puertas para nada? ni encendéis fuego sobre Mi altar por nada.” Y, sin embargo, no hay lección más claramente escrita en la palabra de Dios que la que Él mismo emprende para con Sus siervos, que, si es Su obra a la que se dedican, Él se encargará de su recompensa, porque Él no será deudor a nadie. Por lo tanto, si el Señor tomó prestada la barca de Pedro para hablar a la gente en la orilla, Él recompensará inmediatamente a Pedro (para no entrar en el significado más profundo del incidente) con un calado de pescado. Cuánto más felices para todos nosotros (porque ninguno de nosotros está exento del peligro) aprender a depender de Dios, para que podamos ser independientes de los hombres.
Habiendo sido indicado el clímax de su condición espiritual, Jehová declara que no tiene placer en ellos, y que no aceptaría una ofrenda en sus manos. (Compárese con Isaías 1 y Hebreos 10.) Este anuncio se convierte en la ocasión de la revelación de sus propósitos de gracia hacia los gentiles. “Porque desde la salida del sol hasta la puesta del mismo, mi nombre será grande entre los gentiles; y en todo lugar se ofrecerá incienso a mi nombre, y una ofrenda pura, porque mi nombre será grande entre los paganos, dice Jehová de los ejércitos” (Mal. 1:11). Estas dos cosas están siempre unidas en las Escrituras: la incredulidad y la apostasía del judío, y la llegada del gentil. El apóstol del tiempo lo explica cuando dice: “No quisiera, hermanos, que ignoraréis este misterio, para que no seáis sabios en vuestras propias vanidades; que la ceguera en parte le sucedió a Israel, hasta que entre la plenitud de los gentiles” (Romanos 11:25; comparar Isaías 49, Hechos 13:45-48).
En los versículos restantes del capítulo (12-14) el Señor reafirma Sus acusaciones contra Su pueblo, poniendo aún más de manifiesto cuán completamente despreciaban Su servicio, estimándolo como un “cansancio”; y luego pronuncia una maldición sobre “el engañador, que tiene en su rebaño un varón, y jura, y sacrifica al Señor una cosa corrupta”. (Compare con esto el pecado de Ananías y Safira, en Hechos 5.) Él afirma Su palabra (por así decirlo) por la declaración: “Porque yo soy un gran Rey, dice Jehová de los ejércitos, y mi nombre es terrible entre los paganos”. Junto con la insensibilidad moral, la característica especial que se pone de manifiesto en este capítulo, siempre hay necesariamente la pérdida de todo sentido de la santidad de Dios y de lo que se debe a Su nombre. Pero cuando y donde sea que este sea el caso, Dios hará que Su nombre sea honrado y reverenciado incluso por aquellos que hasta ahora no lo habían conocido. Él será glorificado, y de esta manera convencerá a Su pueblo de su pecado, y convertirá ese pecado, bendito sea Su nombre, en la oportunidad para el flujo de las corrientes de Su gracia hacia aquellos, los gentiles, que no tenían derecho sobre Él sino para juicio. La introducción de la palabra rey en este sentido es significativa. No solo es la afirmación de la autoridad divina en el reino, sino que también contiene una advertencia del acercamiento del momento en que el reino se establecería en poder y justicia, y cuando, como consecuencia, habría un límite para la longanimidad y tolerancia de Jehová hacia aquellos que despreciaban Su nombre.
Malaquías 2
Este capítulo está dedicado principalmente a los sacerdotes. Fueron abordados formalmente en el primer capítulo, pero más bien como la expresión del estado del pueblo, sobre el principio: “Como sacerdote, como pueblo”. Aquí es su propia degradación temerosa la que sale a la luz, en contraste con lo que deberían haber sido como elegidos por Dios para la comunicación de Su mente y voluntad, y como intermediarios entre Él y Su pueblo. Lo más abrupto y severamente solemne es la apertura del capítulo: “Y ahora, oh sacerdotes, este mandamiento es para vosotros”. Luego, de los versículos 2 al 4, tenemos la denuncia del juicio a menos que se arrepientan; de los versículos 5 al 7, lo que Dios quiso que fuera el sacerdote; y luego, en los versículos 8 y 9, su condición real, y la acción de Dios hacia ellos. Tal es el esquema de la primera parte del capítulo, que ahora procedemos a examinar.
Cada lector de las Escrituras debe haber notado que siempre hay, por así decirlo, un período de gracia antes de la visitación del juicio. Así que aquí. Dios primero expone el triste estado moral de su pueblo, y luego, mientras les advierte que no puede continuar tolerando su iniquidad prepotente, les da espacio para el arrepentimiento. “Si no oís”, dice, “y si no lo ponéis en el corazón, para dar gloria a mi nombre, dice Jehová de los ejércitos, incluso enviaré una maldición sobre vosotros, y maldeciré vuestras bendiciones; sí, ya los he maldecido, porque no lo hacéis en el corazón”.
Este pasaje es muy instructivo. Nos enseña lo que Dios desea de Su pueblo mientras está en el lugar del testimonio. Es para dar gloria a Su nombre. Así, desde el principio, le dijo a Moisés: “He aquí, envío un ángel delante de ti, para mantenerte en el camino, y para llevarte al lugar que he preparado. Cuídense de Él, y obedezcan Su voz, no lo provoquen; porque no perdonará vuestras transgresiones, porque mi nombre está en él” (Éxodo 23:20-21). La gloria de Su nombre (y este nombre ahora se expresa plenamente en el Señor Jesucristo; porque el nombre divino significa la verdad de lo que Dios es, y toda la gloria de Dios brilla ahora, como sabemos, en el rostro de Cristo a la diestra de Dios), es el único objeto que Dios tiene en el corazón, y la deshonra de ese nombre es, en consecuencia, la única cosa que Él no puede pasar por alto. ¡Qué lección para nosotros en este día, traídos como somos a través de la muerte y resurrección de Cristo a la presencia inmediata de Dios y poseyendo como lo hacemos el bendito privilegio, mientras estamos aquí en la tierra, de ser reunidos en el nombre de Cristo! Cuán celoso debe hacernos, en todos los detalles de nuestras reuniones y de nuestro servicio, defender el honor del nombre de Cristo, hacer de ese nuestro primer objetivo en todo lo relacionado con la Iglesia de Dios; porque es sólo entonces que podemos estar en el disfrute de la comunión con el corazón de Dios. A través de todos y por todos, Él está obrando para este único fin: la gloria de Su nombre; y si hemos entrado en alguna medida en Su mente y voluntad, Su objetivo y fin también serán nuestros. De esta manera también tenemos una cierta prueba para todas nuestras propias acciones y actividades, así como para todos los esquemas y el trabajo de la Iglesia profesante. La simple pregunta: “¿Es para la gloria del nombre del Señor?” provocará el carácter de todo lo que reclama nuestra atención.
Una segunda lección es que el objeto de los caminos de Dios en el gobierno con su pueblo es que puedan poner su condición en el corazón. Por esta razón es Él usa Su vara. Esto se ejemplifica sorprendentemente en el libro de Hageo. “Así dice Jehová de los ejércitos; Considera tus caminos”. Porque allí el remanente estaba ocupado con sus propios intereses, construyendo sus propias casas y descuidando la casa del Señor. Por lo tanto, Dios, como en Malaquías, “maldijo sus bendiciones”, diciendo: “Te herí con voladura, y con moho, y con granizo, en todas las labores de tus manos; pero no os volvís a mí, dice Jehová” (Hag. 2:17). Sobre el mismo principio, Él todavía actúa en el gobierno, y muchos castigos que caen sobre Su pueblo tienen por fin que puedan poner su condición en el corazón. Y nada prueba tan claramente la insensibilidad de nuestros corazones cuando, después de pasar por pruebas, ya sea individualmente o en relación con la Iglesia, prestamos poca o ninguna atención al objeto que Dios tenía en mente, y nos halaga a nosotros mismos de que todo está bien. Cada golpe de la vara de Dios debe producir grandes búsquedas en el corazón, y donde no lo hace, es el precursor seguro de los castigos más dolorosos de Su mano. Porque, como aprendemos de esta escritura, Dios no olvida; porque Él dice: “Si no oís, y si no lo ponéis en el corazón, maldeciré vuestras bendiciones”.
Él va aún más lejos: “He aquí, corromperé” [ver margen] “tu semilla, y esparciré estiércol sobre tus rostros, sí, el estiércol de tus fiestas solemnes; y uno os llevará con ella” (Mal 2:3). Este pasaje es algo oscuro tal como está en nuestra traducción, pero no es difícil determinar su significado general. Siempre fue una característica del judío, que cuanto más se había alejado de corazón del Señor, más se enorgullecía de lo externo de la economía mosaica, y de todas las observancias rituales que él mismo había conectado con ella. (Véase Mateo 15.) Fue así en este momento, y Jehová les advierte que los humillará en las mismas cosas por las cuales se exaltaron a sí mismos. Así, como habían dicho: “La mesa de Jehová está contaminada; y su fruto, sí, su carne, es despreciable” (Mal. 1:12), para que los contaminara y los hiciera despreciables por medio de las mismas bestias, ciegas, cojos y enfermas, con las cuales deshonraban el nombre de Jehová. Pero de nuevo, en Su tierna misericordia, incluso este trato de Su mano debe tener como objetivo la corrección de Sus sacerdotes; porque Él dice: “Y sabréis que os he enviado este mandamiento, para que mi pacto sea con Leví, dice Jehová de los ejércitos”.
La mención del nombre de Leví conduce a la introducción de la naturaleza del pacto original de Dios con él, y la declaración del propio pensamiento de Dios sobre el sacerdocio cuando lo estableció por primera vez. Conectado con esto hay un principio de gran importancia, afirmado en todas partes en las Escrituras. Es que en tiempos de apostasía el estado real de aquellos en él sólo puede ser entendido cuando es probado por lo que era al principio. Por ejemplo, si queremos comprender la condición de la Iglesia en el momento presente, debemos compararla con Pentecostés. Así que cuando el Señor envía Su mensaje a Éfeso, Él dice: “Tengo algo en contra de ti, porque has dejado tu primer amor. Acuérdate, pues, de dónde has caído; y arrepiéntanse, y hagan las primeras obras”. A Sardis también le dice: “Recuerda, pues, cómo dejaste de recibir y oír”, y así sucesivamente. (Apocalipsis 2-3). De la misma manera, Dios, en esta escritura, pone junto a la corrupción en la que habían caído los sacerdotes lo que era el sacerdocio en su primera institución. Este principio contiene una lección muy necesaria para este día. Se nos exhorta continuamente a volver a los “padres” para que nos guíen en asuntos eclesiásticos. Regrese por todos los medios, no a los padres, sino a la fuente, los escritos apostólicos e inspirados. Sólo así podemos detectar nuestro alejamiento de la verdad y nuestra condición caída.
Examinemos ahora esta hermosa imagen del sacerdocio tal como fue delineada por el Señor mismo por medio del profeta. Fue un acto soberano del favor de Dios al elegir a Aarón y a sus hijos para el sacerdocio (Éxodo 28:1). No fue sino hasta después que Dios hizo un pacto con “Leví”, y luego sobre la base de su fidelidad en medio de la apostasía y el pecado. (Lea Éxodo 32:26-29; Núm. 25:10-13; y Deuteronomio 33:8-11.) “Mi pacto”, dice el Señor, “fue con él de vida y paz”. ¡Qué bendita conjunción! La vida aquí parecería ser de la que generalmente se habla bajo la dispensación judía, aunque sin duda en la mente de Dios tenía un significado más completo y profundo, que no podía explicarse entonces, ya que la vida y la incorruptibilidad debían ser sacadas a la luz por el evangelio. La paz podría tener un solo significado: paz con Aquel que había puesto a “Leví” en el oficio, no en el sentido divino en el que ahora se disfruta a través de la sangre de Cristo, sino aún paz. Y el mismo orden todavía se obtiene: primero la vida y luego la paz. Nacidos de nuevo por la acción del Espíritu por la Palabra, tenemos, junto con una nueva naturaleza, vida; y entonces, guiados al conocimiento de la eficacia de la obra de Cristo, tenemos paz. Esto está por encima del orden divino, y la paz nunca se puede disfrutar, que se note cuidadosamente, sin o antes de la vida. La diferencia entre la vida y la paz pactada a Leví de la que ahora se otorga a aquellos que creen en Cristo puede verse en el hecho de que fueron dados a Leví como recompensa por la fidelidad: “Y se los di por temor con que me temía, y temía delante de mi nombre”. Esto está de acuerdo con la verdad de esa dispensación, bajo la cual la vida debía ser el resultado de la obediencia. Estas distinciones deben observarse si queremos entrar inteligentemente en las instrucciones del Antiguo Testamento.
A continuación se presenta una descripción notable. “La ley de la verdad estaba en su boca, y la iniquidad no se encontraba en sus labios: caminó conmigo en paz y equidad, y apartó a muchos de la iniquidad.” En estas expresiones no podemos dejar de ver un mayor que “Leví”; porque contienen el ideal de Dios del sacerdocio que se realizó sólo en Cristo. Tomados absolutamente, sólo podían hablarse de Aquel de quien los sacerdotes de la antigüedad no eran más que los tipos, de Aquel que respondía a cada pensamiento del corazón de Dios, probado también como estaba por el estándar perfecto de su propia santidad. sí, nadie más que Aquel que era la verdad tuvo la ley de la verdad en Su boca; y por lo tanto, cuando los judíos le preguntaron quién era, Él respondió: “En total lo que os he dicho” (Juan 8:25); es decir, Sus palabras fueron la exhibición perfecta de lo que Él era, siendo cada una de ellas la revelación de Su propia perfección. En consecuencia, la iniquidad no se encontró, no pudo ser encontrada en Sus labios; y puesto que siempre hizo las cosas que agradaron al Padre (Juan 8:29), caminó con Él en paz y equidad, y al mismo tiempo apartó a muchos de la iniquidad. Sin embargo, teniendo en cuenta que Cristo como el sacerdote perfecto está aquí ilustrado, las palabras se hablan de “Leví”, y así podemos aprender la posición perfecta que Dios da a los suyos en su presencia, así como, por ejemplo, cuando Satanás intentó maldecir al pueblo de Dios a través de Balaam, la respuesta fue: “No ha visto iniquidad en Jacob, ni ha visto perversidad en Israel” (Números 23:21).
En el siguiente versículo tenemos el lado de la responsabilidad, junto con el carácter del oficio: “Porque los labios del sacerdote deben guardar conocimiento, y deben buscar la ley en su boca; porque él es el mensajero del Señor de los ejércitos”. Esto es lo que Jehová quería que Sus sacerdotes estuvieran en medio de Israel; es decir, en el aspecto de su oficina hacia la gente. Ellos representaban al pueblo ante Dios, y se les encargó representar a Dios ante el pueblo. Por lo tanto, el apóstol al escribir a los Hebreos dice: “Considerad al apóstol y Sumo Sacerdote de nuestra profesión, Jesús”; y el primer capítulo de la epístola lo exhibe como el apóstol o el mensajero de Dios, el que sale de Dios, mientras que el segundo lo expone como yendo en nombre del pueblo a Dios, como el misericordioso y fiel Sumo Sacerdote en las cosas que pertenecen a Dios, para hacer propiciación por los pecados del pueblo, estableciendo así el fundamento eficaz sobre el cual Él podría tomar y ejercer Su oficio en el más santo de todos. Sin duda, en el desierto fue Moisés quien actuó como el “apóstol”; mientras que Aarón cumplió las funciones del sacerdocio hacia Dios, siendo los dos juntos de esta manera un tipo de Cristo. (Compárese con Levítico 9:23-24.) Aún así, los dos aspectos se combinaron en las instrucciones dadas a Aarón. En consecuencia, leemos: “Y Jehová habló a Aarón, diciendo: No bebáis vino ni bebáis fuerte, ni vosotros, ni vuestros hijos contigo, cuando entréis en el tabernáculo de la congregación, no sea que muráis: será un estatuto para siempre a través de vuestras generaciones, y para que podáis poner diferencia entre lo santo y lo impío, y entre lo inmundo y lo limpio; y para que enseñéis a los hijos de Israel todos los estatutos que Jehová les ha hablado por mano de Moisés” (Levítico 10:9-11). Por lo tanto, vemos que los labios del sacerdote deben guardar el conocimiento, y ellos (el pueblo) deben buscar la ley en su boca; “Porque él es el mensajero del Señor de los ejércitos.Pero el sacerdote sólo podía ser esto cuando estaba ocupado con la mente de Dios, como está encarnada en su ley y estatutos, cuando la atesoraba en su corazón para que su propia vida pudiera ser el flujo del poder de la Palabra interior. Así, “manteniendo” el conocimiento con sus labios, sería el instructor listo de aquellos que buscaban consejo en su boca. ¡Ay! En lugar de esto, los sacerdotes en este libro eran los líderes en la transgresión, falsificando la posición santa en la que habían sido colocados, y los seductores de aquellos de quienes deberían haber sido los guías en los caminos correctos. Por eso es que el Señor dice: “Os apartáis del camino; habéis hecho tropezar con la ley a muchos; habéis corrompido el pacto de Leví, dice Jehová de los ejércitos. Por tanto, también os he hecho despreciables y viles delante de todo el pueblo, según no hayáis guardado mis caminos, sino que habéis sido parciales en la ley” (vss. 8-9).
Vemos ejemplificado aquí lo mismo que se obtiene en todas partes en las Escrituras; es decir, esa responsabilidad se incrementa con la posición y el privilegio. Por lo tanto, si el sacerdote o un gobernante pecaba, tenía que traer un sacrificio más grande que uno de la gente común (Levítico 4). Así que en este capítulo los sacerdotes, siendo los instructores designados por el pueblo, son tratados más severamente, con un juicio implacable. En lugar de guiar a la gente adecuadamente, como hemos visto, hicieron que muchos tropezaran. Cada vez que los líderes se extravían, las consecuencias son más graves, porque son más influyentes, tanto para bien como para mal. Muchas ilustraciones de esto se pueden encontrar en la historia de la Iglesia de Dios. Un cristiano privado que cae en el error o la inmoralidad ejerce una influencia sólo sobre su propio círculo; pero si un maestro, prominente en la Iglesia, se aparta del camino de la verdad, a menudo atrae a miles después de él en su propio camino malvado. Por otro lado, así como leemos aquí: “Os he hecho despreciables y viles delante de todo el pueblo, según no hayáis guardado Mis caminos”, y así sucesivamente, así será cuando tales sean culpables de flagrantes inconsistencias. Si el caminar de aquellos que asumen oficios “sagrados”, o de aquellos que son realmente dones a la Iglesia, no están de acuerdo con la piedad, pronto serán despreciados y considerados como despreciables. Incluso un hombre del mundo no tiene respeto por aquellos cuyas vidas desmienten su profesión.
Pero en la aplicación de estas verdades solemnes a nosotros mismos, no debe olvidarse que los sacerdotes bajo la dispensación mosaica tipifican a toda la Iglesia como la familia sacerdotal. Por lo tanto, todos podemos preguntarnos si estos cargos podrían sostenerse contra nosotros mismos; si nosotros, cuya jactancia, por la gracia de Dios, es que hemos sido hechos reyes y sacerdotes para Dios y el Padre, somos piedras de tropiezo para otros porque no hemos guardado los caminos del Señor, y hemos sido “parciales” en Su palabra. Ojalá esta palabra de Dios pudiera probar, tal como la leemos, vivo y poderoso, y más afilado que cualquier espada de doble filo, penetrando incluso hasta la división del alma y el espíritu, y de las articulaciones y la médula, y ser un discernidor de los pensamientos e intenciones de nuestros corazones; para que realmente podamos tomar el lugar del juicio propio ante Dios en cuanto a nuestro estado y caminos, ¡y así recibir gracia y bendición restauradoras en Sus manos!
En la segunda sección del capítulo (Mal. 2:10-12), se exhiben las ofensas del pueblo de Dios contra sus hermanos, y su pecado al unirse con idólatras. Ya no son los sacerdotes especialmente, excepto que de hecho su conducta podría ser tomada como indicativa de la de todos, a los que se dirigen, sino que el Espíritu de Dios ahora incluye tanto a Judá como a Israel. El primer pecado mencionado es el de tratar traicioneramente a cada hombre contra su hermano profanando el pacto de sus padres (vs. 10). ¿Y cómo lo enfrenta el profeta? O más bien, ¿cuáles son las verdades que él aduce para mostrar la maldad de su conducta? Son dos: su posición común ante Dios, sobre la base de Su pacto (¿No tenemos todos un solo Padre?), y su relación común con Dios como su Creador (¿No nos ha creado un solo Dios?). Tejidos así por lazos comunes con Dios, tanto en la creación como en (como podríamos decir) en la redención, estaban unidos por relaciones, intereses y bendiciones comunes, cuyo conocimiento debería haberlos protegido de pecar contra sus hermanos. Al hacerlo, profanaron el pacto que se había hecho con sus padres, cuyo segundo gran mandamiento fue: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. El apóstol Pablo, se recordará, usa un argumento similar al escribir a los efesios. “Por tanto”, dice, “dejando de lado la mentira, di la verdad a cada hombre con su prójimo; porque somos miembros los unos de los otros” (Mal. 4:25). En el momento en que, de hecho, nos demos cuenta de que estamos unidos con nuestros hermanos cristianos por lazos imperecederos como miembros del mismo cuerpo, y también como miembros de la misma familia, consideraremos su bienestar e intereses como propios. Pero cuando se pierde todo sentido de la unidad del pueblo de Dios, como en el caso que tenemos ante nosotros, cada hombre buscará sus propias cosas; El yo y el egoísmo predominarán y gobernarán, para la destrucción de todo cuidado fraternal y amor.
Otra cosa puede ser observada como surgiendo de la conexión. Los sacerdotes se habían “apartado del camino”, y luego se encuentran tratando traicioneramente a cada hombre contra su hermano. En el evangelio de Mateo encontramos algo muy similar. El siervo malvado dice en su corazón: “Mi Señor retrasa su venida”, e inmediatamente comienza a herir a sus compañeros siervos, y a comer y beber con los borrachos. En ambos casos por igual, perder todo sentido de las afirmaciones divinas y de la naturaleza de su posición es seguido por una mala conducta hacia sus hermanos. De hecho, la comparación va más allá; Porque como lo siguiente que hace el siervo malvado es “comer y beber con el borracho”, así aquí, después de tratar traicioneramente a cada hombre con su hermano, tenemos unión con “la hija de un dios extraño”, en ambos casos alianza con el mundo. Y este es siempre el orden moral: primero, las relaciones con Dios ignoradas, luego con nuestros hermanos, y finalmente la asociación con el mundo. Hay cuatro términos empleados en este pasaje para indicar esta forma grave de la iniquidad del pueblo de Dios: tratar con traición (no, como en el versículo anterior, con sus hermanos, sino con Dios, compare Jer. 3:6-10), cometer abominación, una expresión frecuente en las Escrituras para la idolatría (ver Jer. 4:1; Dan. 9:27; Mateo 24:15), profanar la santidad del Señor que él había amado, y casarse con la hija de un dios extraño (vs. 11).
Casi desde el momento en que Dios redimió a Israel de Egipto, este último pecado se menciona como aquel en el que estaban cayendo continuamente. Balac, bajo el consejo de Balaam, logró tentarlos en Baalpeor (Núm. 25:1-9). Era la cabeza y el frente de la ofensa de Salomón, y la causa de la alienación de su corazón de Dios. Fue la dificultad con la que Esdras tuvo que lidiar casi inmediatamente después de que Dios, en Su misericordia, trajo al remanente de Babilonia y los puso de nuevo en su propia tierra. ¿Y no podemos decir que es el pecado predominante de la Iglesia? Satanás es el dios de este mundo (2 Corintios 4), y los que adoraban ídolos realmente adoraban demonios (1 Corintios 10:20); Así que esa alianza con el mundo participa del mismo carácter que el matrimonio con la hija de un dios extraño. Vemos cómo el apóstol Pablo alza su voz contra este pecado asediante cuando clama: “No os unáis en yugo desigual con los incrédulos, porque ¿qué comunión tiene justicia con injusticia? ¿Y qué comunión tiene la luz con las tinieblas? ¿Y qué concordia tiene Cristo con Belial? ¿O qué parte tiene el que cree con un infiel [incrédulo]? ¿Y qué acuerdo tiene el templo de Dios con los ídolos? porque vosotros sois templo del Dios viviente.” (2 Corintios 6:14-16). El mismo apóstol también explica la única manera por la cual podemos vencer las atracciones del mundo cuando dice: “Dios no quiera que me glorie, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, por quien [o por el cual] el mundo es crucificado para mí, y yo para el mundo” (Gálatas 6:14). Pero el juicio rápido y seguro, si no hay arrepentimiento, será visitado en tal caso; porque el profeta dice: “Jehová cortará al hombre que haga esto, al maestro y al erudito, de los tabernáculos de Jacob, y al que ofrezca una ofrenda al Señor de los ejércitos”. Ninguna posición, ni la edad ni la juventud, ni ninguna religiosidad externa, debe proteger al ofensor; porque el Dios que los había redimido de Egipto era santo, y requería santidad de parte de su pueblo. (Ver Levítico 11:44-45; 1 Pedro 1:15-16.)
La última parte del capítulo se compone de los versículos 13-16. El versículo diecisiete realmente pertenece al capítulo 3. En el versículo 13 aprendemos que, junto con toda la corrupción moral que hemos considerado, había todas las señales externas de devoción al servicio de Jehová. Y lo que parecería tan extraño, si no supiéramos la inmensa cantidad de engaño que es posible practicar sobre nosotros mismos, es que sabiendo cómo se habían apartado del Dios viviente, aún no podían, o profesaban que no podían, entender por qué el Señor no aceptaba sus ofrendas. “Esto”, dice Malaquías, “habéis vuelto a hacer, cubriendo el altar del Señor con lágrimas, con llanto y con clamor, de tal manera que Él ya no considera la ofrenda, ni la recibe con buena voluntad en vuestra mano. Sin embargo, vosotros deciréis: ¿Por qué?Cuán a menudo es este el caso con el pueblo de Dios incluso ahora, aferrándose a sus pecados, y sin embargo sorprendido de que Él no escuche sus clamores, olvidándose de la verdad pronunciada por el apóstol: “Si nuestros corazones nos condenan, Dios es mayor que nuestros corazones, y sabe todas las cosas” (1 Juan 3:20). Pero si dicen: “¿Por qué?”, la respuesta está a la mano; y revela otra forma de maldad que existía en ese momento entre este pobre pueblo degradado: “Porque el Señor ha sido testigo entre ti y la mujer de tu juventud, contra quien has tratado a traición; sin embargo, ella es tu compañera y la esposa de tu pacto” (vs. 14). Aprendemos, por la respuesta de nuestro Señor a los fariseos, que el divorcio estaba permitido al judío, bajo la dispensación mosaica, “debido a la dureza de sus corazones”; pero Él añade expresamente: “desde el principio no fue así” (Mateo 19:3-9). Y cuanto más se alejaban de Dios en corazón y caminos, no sólo se valían con mayor frecuencia de este permiso, sino que también abusaron de él de tal manera que el vínculo matrimonial se relajó por todos lados, y se separaron de sus esposas por su propia voluntad y placer.
Este es el mal que el profeta aquí denuncia, y del cual aprovecha la ocasión para mostrar la unidad del hombre y la esposa de acuerdo con la institución original del matrimonio. No podría haber mayor evidencia de corrupción moral que lo que se ha denominado la ligereza del divorcio. Incluso ahora, cuando un pueblo o nación facilita que el hombre y la esposa obtengan una separación legal, es un signo seguro de la decadencia de la moral pública. Y no podemos dejar de llamar la atención sobre el orden de los pecados aquí enumerados. Primero, estaba la corrupción del pacto de Leví, y luego el trato traicionero de cada hombre contra su hermano, tratando traicioneramente con Dios en el asunto de la idolatría, y por último, tratando traicioneramente con la esposa de su juventud. Es corrupción religiosa, social y doméstica; y que se observe cuidadosamente que los dos últimos fluyen del primero. La doctrina moderna es que un ateo incluso puede realizar los deberes de esta vida. Es totalmente imposible; porque donde la conciencia no está en ejercicio ante Dios, no hay garantía de fidelidad al hombre, ni aún, como en esta escritura, a aquellos que están unidos por el más estrecho de todos los lazos.
Disuelve el lazo entre el hombre y Dios, y disuelves cualquier otro lazo que una al hombre con el hombre. Aquellos de quienes habla el profeta eran el pueblo profesante de Dios, y todavía eran puntillosos en la observancia de su ritual de sacrificio, y sin embargo eran infieles en cada relación en la que estaban (comparar Miq. 7:1-6); Y la carne es la misma en todas las épocas, y, aunque las restricciones sociales pueden variar en diferentes edades, siempre encontrará su salida en canales corruptos. Por lo tanto, si no hay temor de Dios ante los ojos de los hombres, el pecado y la iniquidad deben abundar continua y cada vez más.
Además, el objeto de la unidad del hombre y la esposa, la inviolabilidad del vínculo matrimonial (excepto por el único pecado especificado por nuestro Señor (Mateo 19), el pecado mismo es, de hecho, su violación) es declarado por el profeta. “¿Y por qué uno? para que buscara una semilla piadosa”. El Señor busca así encontrar a Su pueblo entre los hijos de Sus siervos; y es por esta razón que el apóstol ordena a los padres creyentes que críen a sus hijos en la crianza y amonestación del Señor. El interés del Señor en los hijos de Su pueblo, ni Su cuidado y amor por ellos, no han sido suficientemente recordados, ni que la piedad de los hijos —"una simiente piadosa"— esté divinamente conectada con el mantenimiento de la santidad indisoluble de la relación matrimonial. Ahora tenemos aún más luz, porque el Señor se ha complacido en mostrarnos que la unión de marido y mujer es una figura de la que existe entre Él y la Iglesia, y por lo tanto nuestra responsabilidad es mayor, tanto para comprender la naturaleza del matrimonio, como también la actitud de gracia y bendición de Dios hacia la descendencia de Sus santos.
Basada en esta revelación que Dios hace a través de Malaquías está la exhortación, ya reforzada por estas consideraciones solemnes: “Por tanto, presta atención a tu espíritu, y que nadie trate traicioneramente contra la esposa de su juventud”. El Señor pone de esta manera gran énfasis en, concede gran importancia al mantenimiento piadoso de las relaciones naturales; y dondequiera que éstas sean menospreciadas bajo cualquier pretexto, ya sea espiritual o de otro tipo, la puerta ya está abierta a las peores formas de licencia y corrupción. Es bueno insistir en la importancia de este tema en un día en que tantos, bajo el engañoso pretexto de una espiritualidad superior, buscan emanciparse de las demandas naturales, y en muchos casos de la molestia de los deberes domésticos o el control parental. Una de las evidencias más claras del deseo de agradar al Señor es el cumplimiento fiel y diligente de nuestras responsabilidades en el círculo doméstico.
Pero Dios no solo ha hecho al hombre y a su esposa uno, sino que también odia desechar. El profeta presenta esto de la manera más solemne: “Porque Jehová, el Dios de Israel, dice que odia desechar”. Por lo tanto, si su pueblo está en comunión con su propia mente, también lo harán. Y cuán abundantemente, a través de toda la historia de Israel como nación, se ha demostrado que el Señor odia desechar Si no lo hubiera hecho, Israel habría renunciado hace mucho tiempo, y muchas veces. Rompieron Su pacto una y otra vez, perdiendo así todo derecho sobre Su favor y amor; pero Él los soportó con mucha paciencia, porque Sus dones y llamamiento son sin arrepentimiento. Y en los profetas les recordaba continuamente su unión con ellos, que estaba casado con ellos, y que, por lo tanto, no podía desecharlos. (Ver Isaías 1; Jer. 3:1-14, y más.Era este mismo espíritu que Él quería que mostraran en sus relaciones, en lugar de cubrir la violencia con su vestimenta; Y “Por tanto”, repite el profeta, cerrando esta parte de su tema, “prestad atención a vuestro espíritu, para que no traicionéis”.
Hay pocas dudas de que el versículo 16 contiene un principio general, y uno, por lo tanto, que se ha aplicado correctamente a la disciplina en la Iglesia; porque el corazón de Dios debe expresarse tanto en disciplina como en comunión fraternal. Si esto se tuviera en cuenta, no podría haber lugar para la prisa o la dureza, ni olvidar el objeto de la disciplina verdadera y divina, ni sentir satisfacción en el corte del ofensor; pero cada paso se daría con ternura, sí, en piedad divina, identificándonos con aquel sobre quien Satanás había obtenido una ventaja temporal; Y así debemos proceder con muchas búsquedas del corazón, tomando su carga sobre nuestros propios hombros, considerándonos a nosotros mismos para que no seamos tentados también. La disciplina así administrada, teniendo únicamente por objeto el honor del Señor, la gloria de Su nombre, se convertiría en un medio de gracia para todos los que tomaron parte en ella, y se usaría con mucha más frecuencia para la restauración del que había pecado, así como para revelar a todos la terrible naturaleza del mal, que no podría alcanzarse de otra manera que alejándose de la comunión con los santos. Entonces se vería que el ofensor era apartado sólo porque ya no podía ser retenido si los santos mismos continuaban en comunión con el Señor. La frase, “El Señor, el Dios de Israel, dice que odia desechar”, por lo tanto, debe estar profundamente grabada en todos nuestros corazones, y especialmente en los corazones de aquellos que tienen el lugar de liderazgo y gobierno en la asamblea.
Malaquías 3
El último versículo de Malaquías 2, como hemos señalado, introduce el tema de Malaquías 3, en el que se toma otra fase del estado moral del remanente corrupto. “Habéis cansado al Señor con vuestras palabras”, dice Malaquías; y entonces se devuelve la respuesta característica de este libro: “¿En qué lo hemos cansado?” ¡Pobre gente! Se habían apartado de Dios; se acercaron a Él con su boca, y lo honraron con sus labios, pero su corazón estaba lejos de Él. Y sin embargo, en su ignorancia, real o profesa, de su propia condición, se sorprenden al escuchar que habían enmarañado al Señor. La verdad era que estaban en el camino de la autojustificación, excusándose y echando la culpa de todo a Dios, evidencia segura de su propio retroceso. El profeta, por lo tanto, habla claramente y les dice en qué habían cansado a Jehová. Él dice: “Cuando decís: Todo el que hace lo malo es bueno a los ojos del Señor, y se deleita en ellos; o, ¿Dónde está el Dios del juicio?Tan ciegos estaban en su justicia propia, que se aventuraron a acusar a Dios de injusticia, insinuando que no podía discernir entre el bien y el mal. Eran como los fariseos de una fecha posterior, que estaban disgustados porque el Señor en su gracia se asociaba con publicanos y pecadores; mientras que, en su estimación, era con ellos mismos que Él debía ser encontrado. Es lo mismo en todas las épocas; Porque en la proporción en que nos justificamos, estamos ansiosos por detectar el mal en los demás y exaltarnos a nosotros mismos a expensas de ellos. Lo que el pueblo del Señor mostró por medio de sus quejas inicuas fue: primero, que ignoraban por completo el carácter de Dios, como Aquel que es de ojos más puros que contemplar el mal; y segundo, que sus corazones pecaminosos los habían engañado haciéndoles pensar que, a pesar de lo que eran, tenían un reclamo especial, un reclamo meritorio, sobre el favor y la consideración de Jehová. Observa también que fueron sus palabras las que habían cansado al Señor. ¡Cuántas veces se olvida que nuestras palabras son registradas y criadas para reprensión o juicio! (Ver Mateo 12:36-37; Juan 20:24-27).
Es la última cláusula del versículo: “¿Dónde está el Dios del juicio?” —Esto lleva a la declaración del primer versículo del capítulo siguiente. “¿Dónde”, dicen, “está el Dios del juicio?” La respuesta es: “He aquí, enviaré a mi mensajero, y él preparará el camino delante de mí; y el Señor, a quien buscáis [como el Dios del juicio], vendrá repentinamente a su templo, sí, el mensajero del pacto, en quien os deleitáis: he aquí, Él vendrá, dice Jehová de los ejércitos”. Este importante anuncio es digno de nuestra más cuidadosa consideración. Se puede decir generalmente, en primer lugar, que es la declaración de la primera venida de Cristo, junto con, como es tan habitual en los profetas, las consecuencias y resultados completos de su aparición en gloria. El período de la Iglesia no es, no podría ser considerado en ese momento. La interpretación profética es imposible donde no hay inteligencia de este método divino en el Antiguo Testamento. Luego hay dos cosas en las Escrituras: el envío del mensajero y el advenimiento del Señor mismo.
El mensajero es claramente Juan el Bautista; porque este pasaje, así como otro de Isaías, se le aplica especialmente en los evangelios (Marcos 1:2; Lucas 1:76). Esto debe observarse claramente para comprender la diferencia entre su misión y la de Elías “antes de la venida del día grande y terrible del Señor” (capítulo 4: 5-6). Es cierto que nuestro Señor dijo: “Elías ya ha venido, y no lo conocieron, sino que le han hecho todo lo que enumeraron”; pero Su significado es explicado por otro pasaje. Hablando a la multitud acerca del Bautista, dijo: “Entre los que nacen de mujeres no se ha levantado mayor que Juan el Bautista; no obstante, el que es más pequeño en el reino de los cielos es mayor que él. Y desde los días de Juan el Bautista hasta ahora el reino de los cielos sufre violencia, y los violentos lo toman por la fuerza. Porque todos los profetas y la ley profetizaron hasta Juan. Y si lo recibiáis [es decir, lo que el Señor estaba enseñando], este es Elías, que era para la venida” (Mateo 11:11-14). Por lo tanto, si los judíos hubieran recibido a Juan el Bautista, también habrían recibido al Mesías, y el reino se habría establecido de inmediato en poder; y en ese caso Malaquías 4:5-6, habría sido verdad de Juan. Pero en realidad no fue así; porque aunque multitudes se reunieron a su alrededor cuando hizo sonar por primera vez el clamor: “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado”, hubo poco trabajo de conciencia, y casi ninguno volvió “el corazón de los padres a los hijos”, o “el corazón de los hijos a sus padres”; Y finalmente, como sabemos, murió a manos del verdugo en su prisión solitaria. Aunque, por lo tanto, su misión estaba “en el espíritu y el poder de Elías”, y él habría sido Elías, en todo lo que su misión significaba, si los judíos lo hubieran recibido, no era el cumplimiento de la profecía en el siguiente capítulo. Eso permanece, y Dios aún enviará “Elías el profeta antes de la venida del gran y terrible día del Señor”. Pero el Bautista era el mensajero del Señor, y preparó el camino delante de Él por medio de
anunciando Su venida y predicando el bautismo de arrepentimiento; y pocos como eran, sin duda “preparó un pueblo preparado para el Señor”. (Ver Juan 1:35-51.)
Leemos además: “El Señor, a quien buscáis, vendrá repentinamente a su templo”. Dos cosas están aquí para ser notadas: primero, la Persona que debe venir, y luego la manera de Su venida. Es Jehová quien habla: “Yo”, dice, “enviaré a MI Mensajero”; y el que envía a Su Mensajero también es Adonai, el Señor en las palabras: “El Señor, a quien buscáis”, siendo Adonai, no Jehová. Las dos denominaciones se combinan en el Salmo 110:1: “Jehová dijo a Adonai: Siéntate a mi diestra, hasta que haga estrado de tus enemigos tus estrados”. También es “el Mensajero del pacto” en quien los judíos profesaban deleitarse. Este título puede ser entendido por una escritura en Éxodo: “He aquí, envío un ángel delante de ti para mantenerte en el camino... Mi nombre está en Él”, prueba de que él era una Persona divina, en la medida en que el nombre en la Palabra es siempre la expresión de la verdad de lo que la Persona es. Así, el que ha de venir es Jehová, Adonai y el Ángel del pacto; y todo esto fue Jesús, Jesús de Nazaret, y demostró serlo de múltiples maneras en su presentación a Israel. Pero sus ojos estaban cegados, y no veían; y cerraron sus oídos para que no oíran; de modo que mientras, como con este pobre remanente descarriado, preguntaron: “¿Dónde está el Dios del juicio?”, el Señor a quien buscaban vino repentinamente a su templo, y viniendo a los suyos no lo recibieron, sino que lo tomaron, y con manos malvadas lo crucificaron en el Calvario.
La manera de Su venida se describe como “repentinamente”: venir repentinamente a Su templo; y fue allí donde el remanente piadoso en Jerusalén lo encontró. Simeón “vino por el Espíritu al templo”, y allí se encontró en el niño de María, el Cristo del Señor, y se le permitió en infinita gracia tomarlo en sus brazos, y mientras lo hacía, dijo: “Señor, ahora deja que tu siervo se vaya en paz, según tu palabra, porque mis ojos han visto tu salvación, que has preparado delante de la faz de todos los pueblos; una luz para iluminar a los gentiles, y la gloria de tu pueblo Israel”. También había “una Anna... y ella, viniendo en aquel instante, dio gracias igualmente al Señor, y habló de él a todos los que buscaban redención en Jerusalén” (Lucas 2:29-38). Y una y otra vez vino el Señor a Su templo durante Su estadía terrenal (Juan 2; Mat. 21), aunque su pueblo no lo conocía; y ahora queda que esta predicción se cumplirá cuando Él regrese en poder y gloria para la salvación de Su pueblo, y para establecer Su dominio sobre todos los reinos de la tierra.
De los versículos 2-6 tenemos el carácter y las consecuencias de Su venida; es decir, Su aparición. La forma del segundo verso surge de las palabras ya notadas; es decir, “El Señor, a quien buscáis”, en relación con, “¿Dónde está el Dios del juicio?” Profesaban desear la presencia del Dios del juicio. Ellos no conocían la fuerza de sus propias palabras, y por lo tanto el profeta dice: “¿Quién puede soportar el día de Su venida? y que estará de pie cuando Él aparezca; porque Él es como el fuego de un refinador, y como el jabón de los llenadores”. Su espíritu ciertamente estaba en perfecto contraste con el del salmista, como se expresó cuando dijo: “No entres en juicio con tu siervo, porque delante de ti ningún hombre viviente será justificado” (Sal. 143: 2). ¿Quién podría realmente soportar la aplicación de la santidad de Dios, como el estándar de juicio, a su caminar y caminos? Pero esto es lo que simboliza el fuego, y el bautismo de fuego es esa parte de la obra de Cristo que tendrá lugar en Su aparición. Él ha bautizado a Su Iglesia con el Espíritu Santo; Él bautizará a Israel con fuego cuando regrese. (Compárese con Mateo 3:10-12; Isaías 4:4; Zac. 13:8-9.) Es de esta manera que Él efectuará la purificación de Su pueblo, aunque se logrará sobre la base de esa expiación perfecta que Él hizo en Su muerte. Será ciertamente por Sus juicios que Él los guiará a afligir sus almas (véase Levítico 23:27) y a la fe en Sí mismo; y así serán puestos bajo la eficacia de Su sacrificio, y así limpiados de su culpa e iniquidad. De lo contrario, de hecho, nadie podría soportar el día de Su venida; mientras que ahora aprendemos de Zacarías, Él “traerá la tercera parte a través del fuego, y los refinará como se refina la plata, y los probará como se prueba el oro: invocarán mi nombre, y los oiré; diré: Es mi pueblo; y dirán: Jehová es mi Dios”. Tales son los benditos resultados de los propósitos de Dios en gracia que se cumplirán en Cristo.
Así que aquí en nuestra escritura, aunque, como más o menos a lo largo del libro, el punto de vista del profeta se limita a los hijos de Leví. Hemos visto su condición corrupta, pero cuando el Señor regrese repentinamente a Su templo, “se sentará como refinador y purificador de plata; y purificará a los hijos de Leví, y los purgará como oro y plata, para que ofrezcan al Señor una ofrenda en justicia” (vs. 3). La figura que aquí se emplea ha ocupado a menudo la atención. Se dice que como un refinador de metales vigila por el crisol hasta que su rostro se refleja en la masa fundida, así el Señor Jesús se sienta como refinador y purificador de Su plata hasta que Su propia imagen se refleja en ella, y que este es el fin y el objeto de todos Sus tratos con Su pueblo. Y hay una verdad indudable en la comparación; porque así como Dios nos ha predestinado a ser conformados a la imagen de Su Hijo, para que Él sea el primogénito entre muchos hermanos, podemos estar seguros de que Él nunca descansará hasta que Su propósito se cumpla, y que Él usará todos Sus medios designados para el cumplimiento de Su fin y propósito. Debe agregarse, sin embargo, que Cristo ante nuestras almas en el poder del Espíritu Santo, un Cristo glorificado, es el medio de Dios para ponernos en conformidad con Su Hijo amado. (Ver 2 Corintios 3:18; 1 Juan 3:2-3.) Pero es a través de los castigos de Su mano, a través de las pruebas y tristezas de su camino, como aquí a través de juicios especiales, que Él desteta los corazones de los Suyos de otros objetos, que solo Cristo puede llenar la visión de sus almas.
Una verdad muy importante se pone de manifiesto en esta escritura, aplicable por igual a nosotros mismos y a “los hijos de Leví”. No puede haber presentación de una ofrenda al Señor en justicia, ni la ofrenda presentada puede ser agradable, aceptable, para el Señor hasta que se efectúe la purificación de Sus sacerdotes. De hecho, esta es también la enseñanza de la epístola a los Hebreos. Allí el apóstol muestra que Cristo por una ofrenda ha perfeccionado para siempre a los que son santificados, antes de señalar que tenemos la audacia de entrar en el lugar santísimo por la sangre de Jesús. La diferencia está sólo en el hecho de que ahora todos los creyentes son sacerdotes, que ya no es el título de una clase privilegiada, como con los hijos de Leví, aparecer en la presencia inmediata de Dios; pero que todo aquel que es limpiado por la sangre de Cristo, y por lo tanto no teniendo más conciencia de pecados, tiene libertad, sí, audacia de acceso, y es exhortado a acercarse con un corazón verdadero en plena seguridad de fe, sobre la base de tener el corazón rociado de una mala conciencia, y el cuerpo lavado con agua pura (Heb. 10:19-22). Pero ya sea entonces o ahora, bajo la economía mosaica, o bajo el reino de la gracia, o, como en Malaquías, en el tiempo del reino aún por establecer, todos los que son sacerdotes deben tener una calificación divina y una limpieza divina para cumplir aceptablemente las funciones de su oficio, para permitirles acercarse con aceptación ante Dios. Probando con una verdad como esta aquellos que reclaman, en virtud de una ordenación humana, las prerrogativas del sacerdocio, su presunción, por no decir blasfemias, se discierne de inmediato. ¡Qué es lo que ciertamente puede dejar de lado más completamente la verdad del cristianismo, ignorando como lo hace el lugar de Cristo mismo, y de su pueblo como asociado con Él! Y la solemnidad y el peligro de aquellos que se entrometen en el oficio sin ser divinamente llamados y calificados se pueden aprender de la historia de Boré, Datán y Abiram (Lev. 16). El cumplimiento de esta escritura, en su aplicación a los hijos de Leví, es aún futuro; porque es después de la aparición del Señor que Él purificará a los hijos de Leví; y que la ofrenda de Judá y Jerusalén será agradable al Señor, como en los días de la antigüedad, y como en años anteriores. (Ver Jeremías 33:19-22; Ezequiel 44.)
Si, por un lado, el Señor purga a sus sacerdotes como oro y plata, por el otro pondrá su rostro en juicio contra “los hechiceros, y contra los adúlteros, y contra los falsos juradores, y contra los que oprimen al asalariado en su salario, la viuda y el huérfano, y que apartan al extranjero, y no me temáis, dice Jehová de los ejércitos” (vs. 5). Esto explica claramente la diferencia de carácter entre el cristianismo y el reino. Ahora Dios envía su mensaje suplicante de reconciliación (2 Corintios 5) a todas estas clases que aquí se nombran, a todos los pecadores sin distinción; porque es el día de su gracia, y Él espera para salvar a todos los que vienen a Él en el nombre de Cristo. La gracia reina por medio de la justicia; pero cuando el Señor aparezca, vendrá a reinar en justicia. La justicia y el juicio serán la morada de Su trono, y en consecuencia los pecadores, aquellos que se niegan a someterse a Su dominio real, deben ser destruidos de la tierra. Ahora permanece en la longanimidad, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos lleguen al arrepentimiento. Entonces golpeará a través de reyes en el día de Su ira, y en Su majestad cabalgará prósperamente a causa de la verdad, la mansedumbre y la justicia; y su diestra le enseñará cosas terribles (Sal. 45; 110, y más).
En relación con las diversas clases de pecadores que se nombran, es muy interesante notar, como desplegando el corazón de Dios, aquellos que se mencionan como atrayendo Su compasión: el asalariado, la viuda, el huérfano y el extranjero. Siempre es así en las Escrituras, que aquellos que están solos, tristes u oprimidos son los objetos especiales de Su tierna misericordia, aquellos descritos en uno de los salmos como los necesitados, los pobres también, y el que no tiene ayuda (Sal. 72), acerca de quien se dice: “Él redimirá su alma del engaño y la violencia: y preciosa será su sangre delante de él”. Ciertamente podemos obtener instrucción para nosotros mismos de tal escritura, enseñando, como lo hace, cómo podemos tener comunión práctica con el corazón de Dios; porque si queremos caminar con Él, Sus intereses y objetos deben ser también los nuestros. Por lo tanto, qué campo de servicio se abre a los santos de Dios, un campo que no tiene límite, y que nos rodea por todos lados. Sí, como dice el apóstol Santiago: “Religión pura e inmaculada delante de Dios y del Padre, es esta: visitar a los huérfanos y a las viudas en su aflicción, y guardarse sin mancha del mundo” (Santiago 1:27).
En el sexto versículo tenemos lo que puede llamarse una afirmación solemne de la certeza de Su venida por la verdad del nombre del Señor y el principio de Su trato con Su pueblo; porque Él dice: “Yo soy Jehová, no cambio; por tanto, vosotros, hijos de Jacob, no sois consumidos”. En estas palabras, que contienen la sublime declaración del carácter inmutable de Jehová, hemos combinado Su verdad y Su gracia. Debido a que Él es inmutable en Su santidad, Él debe ser un “testigo rápido” contra todo pecado e iniquidad; y debido a que Sus propósitos de gracia y bendición son inalterables, Su pueblo no es consumido. Cuando, por ejemplo, se estableció el becerro de oro en el campamento, por el cual rompieron el pacto del Sinaí e incurrieron en la pena de muerte, ¿por qué motivo perdonó el Señor a Su pueblo culpable? Fue en el de Su juramento a Abraham, Isaac y Jacob (Ex. 32:12-13); y así fue en la soberanía de Su gracia, y en Su fidelidad a Su palabra, que Él fue misericordioso a quien Él sería misericordioso, y mostró misericordia a quien Él mostraría misericordia (Éxodo 33:19). Este es un fundamento seguro sobre el cual Su pueblo puede descansar en cada época y en cada dispensación. Es una roca que ninguna tormenta puede sacudir; y por lo tanto, el escritor de la epístola a los Hebreos dice: “Dios, dispuesto más abundantemente a mostrar a los herederos de la promesa la inmutabilidad de su consejo, lo confirmó por un juramento: que por dos cosas inmutables [el juramento y la promesa], en las que era imposible que Dios mintiera, pudiéramos tener un fuerte consuelo, que han mentido pidiendo refugio para aferrarse a la esperanza puesta delante de nosotros” (Heb. 6:17-18). Es, pues, la garantía de la certeza tanto de su juicio del mal como del cumplimiento de todos sus consejos de gracia en Cristo; y esto también en su aplicación, como en esta escritura, a Israel.
Comenzando con el séptimo versículo, el estado del pueblo es tratado de nuevo. ¡Y qué acta de acusación se presenta contra ellos! “Aun desde los días de vuestros padres, os habéis alejado de las ordenanzas de Mí, y no las habéis guardado.” Esto, en una frase, es el resumen de la historia de Israel bajo la ley. Sus padres habían dicho, estando de pie al pie del Sinaí: “Todo lo que el Señor ha hablado, lo haremos” (Éxodo 19); pero antes de que las tablas del pacto hubieran llegado al campamento, habían sido falsas a su promesa y habían apostatado de Jehová. Juicio tras juicio fueron visitados sobre ellos durante sus andanzas por el desierto, pero no guardaron las ordenanzas del Señor. Era lo mismo en la tierra tanto bajo jueces como reyes. A través de toda su historia, de hecho, se desviaron “como ovejas perdidas, y volvieron a cada uno a su propio camino.Sin embargo, según la proclamación del nombre de Jehová a Moisés, Él era “el Señor, el Señor Dios, misericordioso y misericordioso, paciente y abundante en bondad y verdad, guardando misericordia para miles, perdonando la iniquidad, la transgresión y el pecado, y eso de ninguna manera limpiará a los culpables; visitando la iniquidad de los padres sobre los hijos, y sobre los hijos de los hijos, hasta la tercera y cuarta generación” (Éxodo 34:6-7). La misericordia y la verdad se unieron en su gobierno de su pueblo; y Su nombre, tal como así se le reveló a Moisés, fue abundantemente ejemplificado en todos Sus tratos con ellos. Aquí es la misericordia la que se regocija contra el juicio; porque la invitación continúa: “Vuélvete a mí, y yo volveré a ti, dice el Señor”. Él había sido obligado a apartarse de ellos a causa de su iniquidad, pero Su corazón todavía estaba hacia ellos (comp. Os. 5:14-15); y así clama: “Vuélvete a mí, y yo volveré a ti, dice Jehová de los ejércitos.La respuesta a esta amable invitación es una con la que estamos familiarizados en este libro, y una que traiciona la dureza así como la corrupción de sus corazones, “¿A dónde volveremos?” Ni siquiera sabían que se habían apartado de Dios, tan maravilloso es el engaño del pecado; porque ¿cómo podría ser posible que aquellos que habían sabido lo que era caminar en el disfrute de la luz del rostro de Dios no se dieran cuenta de que habían pasado de ella al frío y la muerte de la noche moral? Y, sin embargo, así fue, como todavía lo es a menudo. Sansón, por ejemplo, no se dio cuenta de que el Señor se había apartado de él; y el camino del retroceso, e incluso de la apostasía, es a menudo tan gradual que el alma, ocupada ahora con otros objetos e intereses, está inconsciente, arrullada para descansar también por los artificios de Satanás, del cambio que está teniendo lugar. Nada puede ser más triste o más peligroso que la ignorancia de nuestra verdadera condición espiritual.
Es para despertar a Su pueblo, si es posible, que el Señor procede a traer una prueba específica de su alejamiento de Él. Él voluntariamente abriría sus ojos y los obligaría a ver; y así Él dice: “¿Robará el hombre a Dios? Sin embargo, me habéis robado.” Luego viene la réplica habitual de este pueblo equivocado y engañado: “¿En qué te hemos robado?” La respuesta es clara y distinta: “En diezmos y ofrendas” (vss. 7-8). Era imposible para ellos evadir la verdad de tal acusación; porque el Señor, por medio de Moisés, había establecido las instrucciones más minuciosas concernientes a los diezmos y las ofrendas, y no podían dejar de saber si las habían cumplido. (Ver Levítico 23; Núm. 15; 28; Deuteronomio 14:22-29; 26 y más.) Sabían con precisión, por lo tanto, lo que se requería de ellos, y no tenían excusa para su desobediencia. De hecho, podrían haber argumentado dentro de sí mismos que no era un asunto sin consecuencias, pero sus pensamientos no eran los pensamientos de Dios; porque Él les dice: “Estáis malditos con maldición, porque me habéis robado, sí, a toda esta nación” (vs. 9).
No estamos bajo la ley, sino bajo la gracia, y por lo tanto no tenemos tales prescripciones en cuanto a lo que debemos dar al Señor; Pero, ¿no puede haber alguna instrucción muy valiosa para nosotros en estas palabras solemnes? No, ¿no es cierto que ahora todo lo que somos y tenemos pertenece a Aquel que nos ha redimido a través de Su preciosa sangre? Mucho más, entonces, deberíamos entrar en una palabra como esta: “Honra al Señor con tu sustancia, y con las primicias de todo tu aumento”, si hemos entendido en absoluto las responsabilidades de la gracia, la gracia que se ha mostrado en nuestra redención a través del don inefable de Dios. O si alguno ha fallado en comprender la relación de esta verdad, que lea, marque, aprenda y digiera interiormente la enseñanza del apóstol Pablo en 2 Corintios 8-9. Y con estos capítulos ante nosotros, seamos sinceros con nosotros mismos, e interrogamos solemnemente nuestros corazones en la presencia de Dios, para saber si nos hemos elevado a la altura de nuestro privilegio a este respecto, al honrar al Señor con nuestra sustancia, al dedicar las primicias de nuestro aumento a Su servicio. No tengamos miedo ni siquiera de las cifras, preguntándonos, si es necesario: “¿Cuánto hemos dado de nuestros ingresos para el uso del Señor?” o, “¿Qué proporción han dado nuestros dones a lo que hemos recibido?” ¡Ah! amados, si nos examinamos así sobre este tema, ¿no tendríamos muchos de nosotros que reconocer que el Señor también podría tener una controversia con nosotros, y decir verdaderamente: “Habéis robado a Dios”? ¿O cómo sucede que en casi todos los lugares se tiene que recordar a los santos, una y otra vez, que no hay suficiente dinero en el tesoro del Señor ni siquiera para usos necesarios, y que continuamente se hacen colectas, privadas y públicas, para ocultar nuestras deficiencias y para proporcionar medios para el sustento tanto de los pobres del Señor como de la obra del Señor? Todo esto sólo revela el hecho de cuán débilmente la gracia está operando en nuestros corazones, y cuán diferentes somos a la generosidad que nos ha dado Dios, por cuya generosidad hemos sido puestos en posesión de bendiciones tan invaluables. ¿Y no podemos preguntar también si nuestra propia esterilidad, y si la falta de bendición entre el pueblo del Señor, en sus reuniones de alabanza y edificación, no puede atribuirse a nuestra propia estrechez de corazón, a nuestra retención de Dios de la sustancia, pequeña o grande, que Él ha confiado a nuestra mayordomía? (Ver 2 Corintios 9:8-15.Porque aquí el Señor conecta expresamente Su bendición a Su pueblo con su fidelidad a Sí mismo en el asunto de los diezmos. “Traied -dice- todos los diezmos al almacén, para que haya carne en mi casa, y probadme ahora con esto, dice Jehová de los ejércitos, si no os abro las ventanas de los cielos, y os derramo bendición, que no habrá lugar suficiente para recibirla” (vs. 10).
Pero esta escritura exige un examen aún más detallado. Observa, primero, que el Señor desea que los diezmos sean traídos para que haya carne en Su casa; es decir, que aquellos cuyo oficio era atender el servicio del santuario pudieran ser debidamente cuidados y sostenidos. (Ver sobre este tema Neh. 10:32-39; 13:4-10.) Porque era una cosa grave a los ojos de Jehová que los levitas y los sacerdotes fueran descuidados. Además, el Señor condesciende a decir: “Pruébame ahora con esto, y yo, de mi parte, te otorgaré abundantes bendiciones”. No es, se observará, “ORAD, y yo abriré las ventanas de los cielos”, sino: “Traed todos los diezmos al almacén”. Sería bueno si este pasaje a veces se leyera y explicara en las reuniones de oración, ya que podría usarse para recordarnos los obstáculos reales para la bendición. Orar siempre está bien, pero orar mientras nos estamos reteniendo de Dios, y sin juicio propio por este motivo, es inútil. Nuestras oraciones pueden ser iluminadas y fervientes, y pueden encomendarse a los hijos de Dios; pero no olvidemos que Él es el Dios que conoce el corazón, y por lo tanto puede estar guardando las respuestas a nuestras peticiones porque no estamos respondiendo prácticamente a la “gracia de nuestro Señor Jesucristo, quien, aunque era rico, sin embargo, por amor a nosotros se hizo pobre, para que por su pobreza seamos ricos” (2 Corintios 8: 9).
Aún más bendición se promete, si son fieles en traer los diezmos. “Y reprenderé al devorador por causa de ti, y no destruirá los frutos de tu tierra; ni tu vid echará su fruto antes del tiempo en el campo, dice el Señor de los ejércitos. Y todas las naciones os llamarán bienaventurados, porque seréis tierra deliciosa, dice Jehová de los ejércitos” (vss. 11-12). Estas promesas están en el principio que se obtiene en todas partes en el Antiguo Testamento; es decir, la de la bendición con la condición de la obediencia. Esta era, de hecho, la esencia misma de la economía mosaica. (Véase, por ejemplo, Deuteronomio 28.) Su posesión continua de la tierra, su libertad de la enfermedad, la bendición terrenal de toda forma y forma, todo dependía de su caminar de acuerdo con los estatutos y ordenanzas que habían recibido. Así que en esta escritura. Que el pueblo vuelva a la obediencia a la ley, y que reciban bendición sin escatimar ni límites, su tierra vuelva a ser fructífera, y tan manifiestamente debería descansar sobre ellos el favor de Dios que todas las naciones a su alrededor los llamarían bienaventurados. Se vería que la suya era “una tierra que el Señor tu Dios cuida: los ojos del Señor tu Dios están siempre sobre ella, desde el principio del año hasta el final del año” (Deuteronomio 11:12).
Debe recordarse, sin embargo, que todas estas promesas son temporales, y no tienen nada que decir al estado espiritual de las personas, o más bien que se relacionan con el tiempo y no con la eternidad. Si el pueblo honrara al Señor sometiéndose a Su palabra, Él los bendeciría de la manera descrita; es decir, en la tierra, y con bendiciones temporales de acuerdo con la naturaleza del convenio bajo el cual vivían. Es diferente con los cristianos. Son salvos por pura gracia incondicional; pero siendo salvos, su bendición y su disfrute de la bendición espiritual dependen de su caminar, de la obediencia a la Palabra. Siempre hay que insistir en ello. No obedecen, repetimos, para ser salvos, excepto que es con la obediencia de la fe, y este es el don de Dios; pero habiendo sido traídos a Dios por la fe en el Señor Jesucristo, su bendición, durante su estadía en este mundo, está condicionada por su sujeción a la mente y voluntad de Dios. Así nuestro Señor dice: “El que tiene mis mandamientos y los guarda, es el que me ama; y el que me ama, será amado por mi Padre, y yo lo amaré, y me manifestaré a él” (Juan 14:21). Tal es la porción bendita de aquellos, y de aquellos solos, que atesoran los mandamientos de Cristo en sus corazones.
La siguiente sección, que, comenzando con el versículo 13, se extiende hasta el final del capítulo 4, y claramente separa a un remanente fiel del resto de la nación. Este es a menudo el caso con los profetas (ver Isaías 8-10, y en otros lugares), y conectado con esto hay otra cosa. Cada vez que se distingue el remanente piadoso, toma el lugar de la nación ante Dios. Están aislados a la vista de Dios y son considerados como los herederos y depositarios de las promesas. El lector encontrará interesante y edificante rastrear este principio en los profetas del Antiguo Testamento. En las Escrituras que tenemos ante nosotros, el profeta primero saca a relucir la desesperanza de la condición moral de la masa de la nación, y muestra no solo que habían perdido toda percepción moral, sino también que estaban acusando a Dios de identificarse y favorecer a los orgullosos y a los malvados, prueba de su total engaño en cuanto a su propia condición. y de su ignorancia del carácter de Dios. Él dice: “Tus palabras han sido firmes contra mí, dice el Señor”. La gradación en estos diversos cargos debe observarse particularmente. Israel había pasado de un grado de pecaminosidad a otro, y ahora no habían dudado en hablar audazmente contra Dios. Pero aunque se enfrentan cara a cara con su iniquidad, profesan, como siempre, ignorar el pecado que se les imputa. “¿Qué”, dicen, “hemos hablado contra Ti?” La respuesta está al alcance de la mano. “Habéis dicho: Es vano servir a Dios, ¿y de qué nos sirve que hayamos guardado su ordenanza y que hayamos caminado tristemente delante del Señor de los ejércitos? Y ahora nosotros” (añadieron) “llamamos felices a los orgullosos; sí, los que obran maldad son establecidos; sí, los que tientan a Dios son librados” (vss. 13-15). Al igual que los fariseos de una fecha posterior, atendieron puntillosamente a ciertas observancias rituales, al mismo tiempo que descuidaban los asuntos más importantes de la ley, y luego se preguntaban cómo era que el Señor no reconocía y recompensaba su conducta meritoria; mientras que lo condenaron porque recibió a los pecadores y comió con ellos. Nada confunde nuestras percepciones morales como la justicia propia, y no hay iniquidad ante Dios como la del fariseísmo. Es una de las armas más potentes de Satanás para el engaño y la destrucción de las almas de los hombres. Esta forma de maldad espiritual es, ¡ay! nunca extinto. Abunda en la Iglesia en la actualidad, y puede detectarse bajo disfraces diferentes, y a veces más sutiles. Pero dondequiera que se encuentre, ya sea aliado con el ritualismo o un espiritualismo trascendental, está marcado por el divorcio de la moralidad de las formas de piedad. En lenguaje sencillo, siempre combina una profesión alta con una caminata baja.
Ahora tenemos la introducción del remanente, un remanente dentro del remanente (vss. 16-17); Y nada puede ser más hermoso que el contraste que se dibuja entre estos santos ocultos y la justicia propia de aquellos por quienes están rodeados. No tienen más que dos características: temían al Señor, y hablaban a menudo unos a otros, y podemos agregar, lo que necesariamente está relacionado con esto, pensaron en el nombre del Señor. Él mismo fue el sujeto de sus pensamientos y meditaciones. Veamos un poco estas varias características. Temían al Señor. Esto es precisamente lo que la nación no estaba haciendo; de hecho, habían echado el temor de Dios ante sus ojos, como lo demuestran sus transgresiones prepotentes de Sus estatutos y ordenanzas, y su total insensibilidad a Sus afirmaciones y el honor de Su nombre. Pero este remanente piadoso y débil temía a Jehová, le temía con el temor debido a Su santo nombre, con un temor que se manifestaba en obediencia a Su palabra. Él mismo era su objeto y esperanza, su estancia y apoyo, en medio de la confusión y el mal que los rodeaba; Sí, su santuario del poder del enemigo en todos los lados. Luego, hablaban a menudo el uno al otro. Fueron atraídos juntos en feliz y santa comunión por sus objetivos comunes, afectos comunes y necesidades comunes; y de esta manera su piedad, su temor del Señor, fue sostenido y alentado. Es uno de los consuelos de un día malo, que en la medida en que abundan la iniquidad religiosa y la corrupción, los que tienen la mente del Señor se acercan más. El nombre del Señor se vuelve más precioso para aquellos que le temen cuando generalmente es deshonrado; Y, por otro lado, el poder del enemigo une a aquellos que buscan levantar un estandarte contra él. El objeto de la hostilidad especial de Satanás, porque forman la única barrera para el éxito de sus esfuerzos, encuentran su recurso y fuerza en las comuniones unidas en la presencia de Dios. Por último, pensaron en el nombre del Señor. No queremos decir por último en orden de importancia, sólo en el de mención en esta escritura; porque al final del versículo 16 se asocia con el temor del Señor. Estas dos cosas nunca pueden ser separadas. El nombre del Señor, como se señaló anteriormente en estas páginas, es la expresión de toda la verdad de Jehová revelada a Su pueblo antiguo, así como ahora el nombre del Señor Jesucristo, al cual Su pueblo está reunido, es el símbolo (si podemos usar este término) de todo lo que Él es tal como se nos revela en estos varios términos: El Señor, Jesús, Cristo. Lo que se quiere decir, por lo tanto, cuando se dice: “Pensaron en su nombre”, es que se pusieron a defender toda la verdad que había sido confiada a Israel; siendo esta verdad su testimonio en medio de una generación torcida y perversa, y también que fueron atraídos por su temor común a Jehová, para mantener el honor de Su nombre. Este era su único fin y objeto: no el bienestar y la bendición de los demás, no la conciliación de diversos intereses entre el pueblo profesante de Dios, no el cultivo de ese espíritu de caridad, cuyo credo es aceptar diferir y ser indiferente al mal; pero siempre buscando vindicar el nombre de Jehová, afirmar Su supremacía y, por lo tanto, darle el lugar que le corresponde en medio de Israel. Y al hacer esto, aunque sus hermanos podrían haberlos despreciado y condenado por no nadar con la corriente, estaban adoptando el único medio para la bendición de la nación.
En el evangelio de Lucas (cap. 1 y 2), como se comenta a menudo, tenemos una imagen viva de este remanente temeroso de Dios. En Zacarías, Simeón y Ana contemplamos a algunos junto con aquellos asociados con ellos, que unieron todas las características que aquí se dan. Así de Zacarías y su esposa Isabel se dice: “Ambos eran justos delante de Dios, andando en todos los mandamientos y ordenanzas del Señor, irreprensibles” (Lucas 1:6); de Simeón, que “era justo y devoto, esperando el consuelo de Israel, y el Espíritu Santo estaba sobre él” (Lucas 2:25); de Ana, que “era viuda de unos cuatrocientos y cuatro años, que no se apartó del templo, sino que sirvió a Dios con ayunos y oraciones noche y día” (Lucas 2:37). Tal es la hermosa imagen, dibujada por el lápiz infalible del Espíritu Santo, de unos pocos en Jerusalén, en medio de la decadencia y la muerte espiritual, que “temían al Señor, se hablaban a menudo unos a otros, y pensaban en su nombre.Fuera de las actividades de la época, y desconocidos para los que tenían poder e influencia, eran conocidos por el Señor y unos por otros. Esto era suficiente para sus almas, porque sus corazones estaban fijos en “el consuelo de Israel”, “el Cristo del Señor”, y Él era suficiente para satisfacer todos sus deseos, así como Él era el objeto de todas sus esperanzas.
¿Hay, se puede preguntar, en una palabra o dos, algún remanente en la actualidad correspondiente al aquí descrito? Para responder a esta pregunta, debe recordarse que todos a quienes se dirige el profeta eran el remanente recogido de Babilonia; y de ahí que aquellos que temían al Señor, y hablaban a menudo unos con otros, eran un remanente en medio de un remanente, ambos ocupando por igual el mismo terreno público ante Dios. Por lo tanto, no se deduce, porque hoy hay quienes están separados de los males de la cristiandad, y reunidos profesamente en el nombre de Cristo, que respondan a aquellos que pensaron en el nombre del Señor. No. Para corresponder con estos debe haber la posesión de las mismas características; En una palabra, debe haber el mismo estado espiritual. Al igual que en Filadelfia, aquí, el estado es la característica prominente; y, en consecuencia, ninguna posición eclesiástica, por bíblica que sea, constituye un reclamo de correspondencia con estos “filadelfianos” en medio de Israel.
Después de habernos mostrado lo que este remanente piadoso era a los ojos del Señor, el profeta ahora revela la actitud de Jehová hacia ellos. Él dice: “El Señor oyó y oyó, y se escribió un libro de memoria delante de Él para los que temían al Señor, y que pensaban en Su nombre. Y serán Mías, dice Jehová de los ejércitos, en aquel día en que Yo haga Mis joyas; y los perdonaré, como un hombre perdona a su propio hijo que le sirve” (vss. 16-17). Primero, “el Señor escuchó, y oyó”. Sus ojos y Su corazón estaban sobre estos pocos despreciados que se animaban a sí mismos, en medio de las corrupciones circundantes, en comunión unos con otros con respecto al Señor y las cosas del Señor. Y cuando estaban así reunidos, el Señor era un espectador, deleitándose en la conversación que escuchaba, siendo sus comuniones tan agradecidas a su corazón como el dulce incienso que en días más felices ascendía ante su trono desde el altar de oro. Tenemos ejemplos en el Nuevo Testamento de Su conocimiento íntimo de los pensamientos y la conversación de Su pueblo. La comisión que le dio a Ananías con respecto a Saulo de Tarso, su repetición a Tomás dudoso de las palabras que había hablado a sus compañeros discípulos, dan testimonio del hecho de que nuestras palabras nunca escapan a sus oídos; y el viaje de los dos discípulos a Emaús, cuando Él mismo se acercó y caminó con ellos, nos dice cuán interesado está en todo lo que concierne a los suyos, sí, incluso en sus dudas y temores. Pero en el caso que tenemos ante nosotros no era la duda ni la aprensión lo que ocupaba a los que temían al Señor, sino que cuando hablaban, a menudo unos a otros, era en el lenguaje de la fe y la esperanza; y por lo tanto, cuando se nos dice que “el Señor escuchó y escuchó”, no solo es un oyente atento, sino también aprobador, sí, encantado, que se presenta ante nosotros. Y cuán dulce es la revelación así hecha. ¡Y qué estímulo para los suyos, especialmente en tiempos de indiferencia y oscuridad, que se encuentran juntos, hablando a menudo unos a otros! ¡Y cuán cerca trae al Señor mismo a nosotros! Y, podemos agregar, ¡qué solemnidad da a la comunión de los santos, recordándonos que nuestras reuniones, ya sean en privado o en público, se llevan a cabo en la presencia del Señor! Además, estas reflexiones deberían tener una fuerza adicional para aquellos de hoy que, en cualquier medida, han entrado en lo que es tener al Señor mismo en medio cuando se reúne en Su nombre.
En segundo lugar, “un libro de recuerdos fue escrito delante de Él”; es decir, el Señor condesciende a usar una figura para enseñarnos que Él registra para el recuerdo eterno la conversación —¿no podemos decir más bien los nombres y las palabras?— de aquellos que fueron atraídos a Su nombre, y unos a otros, en separación del mal alrededor en ese momento. Una ilustración de esto se puede encontrar en el libro de Ester. Cuando el rey no podía dormir, “mandó traer el libro de registros de las crónicas”; y fueron leídos delante del rey. Y allí se encontró escrito un acto de lealtad y fidelidad por parte de Mardoqueo en un momento de peligro para su soberano el rey; y fue recompensado inmediatamente, además de ser utilizado para convertirse en el salvador de su pueblo. De la misma manera, pero de una manera más perfecta, porque Él nunca olvida, el Señor hace que se escriba un libro de recuerdos concerniente a la fidelidad de Su pueblo, y nada escapa a Su ojo u oído; y así sucederá, como aprendemos de muchas escrituras, que cada acto y palabra, realizada y producida en Su pueblo por el poder del Espíritu Santo, será, en la misma gracia que los ha llamado, justificado y glorificado, imputada a ellos para reconocimiento y recompensa ante el tribunal de Cristo.
Finalmente, el Señor los marcará como suyos. “Serán míos, dice Jehová de los ejércitos, en aquel día en que yo haga mis joyas”. Él se refiere al tiempo de Su aparición; porque entonces es que Él distinguirá y reclamará públicamente lo suyo. El principio está contenido en el pasaje familiar del Apocalipsis: “He aquí, los haré de la sinagoga de Satanás, que dicen que son judíos, y no lo son, sino que mienten; he aquí, haré que vengan y adoren delante de tus pies, y sepan que te he amado” (Apocalipsis 3:9; comp. Isaías 60:14). El Señor pondrá manifiestamente Su sello sobre aquellos que fueron fieles a Su nombre en un tiempo de ruina y apostasía. El término “joyas”, cuando hago Mis joyas, muestra la preciosidad de los santos para Dios, su valor a Sus ojos, y que aunque ahora están ocultos en la oscuridad, Su mirada está sobre ellos, y Él los reunirá, reconociendo su belleza y excelencia, la belleza y excelencia que Él mismo ha puesto sobre ellos, preparatoria para que fueran puestos en el tesoro de Su reino eterno. Luego se agrega: “Y los perdonaré, como un hombre perdona a su propio hijo que le sirve”. Debe recordarse que cuando el Señor viene así, es para juicio por un lado, como para bendición por el otro. Perdonar a Su pueblo, por lo tanto, es salvarlo de los juicios; y Él los perdonará como un hombre perdona a su propio hijo, sacando a relucir el corazón del Señor y su relación con los suyos, mostrando su reconocimiento de su fidelidad y devoción. Atado a los suyos por tales ataduras, no permitirá que se sientan abrumados en el día en que trate con la nación por su iniquidad; pero Dios mismo será su refugio y fortaleza, una ayuda muy presente en los problemas, y Él los exhibirá públicamente como aquellos que eran preciosos a Sus ojos cuando fueron despreciados y despreciados por la nación apóstata.
El último versículo, entendemos, está dirigido a aquellos que, en los versículos 14-15, habían encargado a Dios identificarse con el mal. Ellos habían dicho: “Los que hacen maldad son establecidos; sí, los que tientan a Dios son liberados”, como si Dios estuviera confundiendo todas las distinciones morales. Pero el profeta ahora les dice que, cuando Dios aparezca por los pocos débiles que habían pensado en Su nombre, ellos, aquellos que habían procesado la justicia de los caminos de Dios, deben regresar, y discernir entre los justos y los malvados, entre el que sirve a Dios y el que no le sirve. Voluntariamente ciegos hasta ahora, entonces se verían obligados a ver; y el Señor sería justificado una vez más cuando fuera juzgado, y públicamente vindicaría la rectitud de Sus caminos ante los ojos de hombres impíos. El profeta procede a explicar que esta separación entre los inicuos y los justos se hará a la aparición del Señor; Pero este es el tema del próximo capítulo.
Malaquías 4
La división también entre los capítulos 3 y 4 tiende a oscurecer la conexión, en la medida en que el versículo 1 de Malaquías 4 explica la declaración del último versículo de Malaquías 3. El profeta había dicho que llegaría el momento en que aquellos que estaban procesando a Jehová verían que había en Sus ojos una distinción eterna entre los justos y los malvados, y ahora enseña que esta distinción se manifestará públicamente en un día futuro. La palabra “para” es el vínculo de conexión entre los dos capítulos. “Porque”, continúa, “he aquí, viene el día que arderá como un horno; y todos los orgullosos, sí, y todos los que hacen maldad, serán rastrojos; y el día que venga los quemará, dice Jehová de los ejércitos, para que no les deje ni raíz ni rama. Pero a vosotros que teméis mi nombre, el Sol de justicia se levantará con sanidad en sus alas”, y así sucesivamente.
Antes de examinar este importante pasaje, podemos llamar la atención sobre el principio que ejemplifica. El hombre en su miopía e incredulidad es siempre propenso, como los sacerdotes apóstatas en el capítulo anterior, a juzgar a Dios por las circunstancias del momento. Fue así también con los tres amigos de Job, sí, con el mismo Job. Pero aprendemos allí, como de innumerables escrituras, que el asunto de los caminos y tratos de Dios no se manifestará hasta un día futuro, y que Él espera ese tiempo para declarar Su justicia incluso ante el mundo. Por lo tanto, como enseña el apóstol, no juzgar nada antes del tiempo hasta que venga el Señor, quien sacará a la luz las cosas ocultas de las tinieblas y manifestará los consejos del corazón; y entonces todo hombre (si tiene materia para alabanza) tendrá alabanza a Dios. Mientras tanto, la fe dice con Abraham: “¿No hará bien el Juez de toda la tierra?” para el Dios que la fe sabe que es infinito en sabiduría, santidad y amor. Ahora bien, esta escritura nos lleva al momento en que Jehová manifestará Su santidad y verdad en Su juicio de los inicuos, y en bendición para aquellos que temen Su nombre; pero incluso aquí el juicio no es eterno, como lo es en relación con Su aparición, y preparatorio, por lo tanto, para el establecimiento de Su reino en la tierra.
Estos dos aspectos de la aparición del Señor deben observarse cuidadosamente para distinguirla de Su venida por Su Iglesia, una verdad no revelada en el Antiguo Testamento porque la Iglesia nunca aparece en los escritos proféticos. (Véase, por ejemplo, Efesios 3.) Cuando Él regresa para reclamar a Su Novia, es en pura bendición sin mezcla, y tiene por objeto sólo a Su propio pueblo (Juan 14:1-3; 1 Tesalonicenses 4:14-18). El mundo ni siquiera será consciente del evento, salvo, tal vez, del reconocimiento involuntario de la ausencia de un número tan grande con el que habían estado familiarizados. El grito, la voz del arcángel y la trompeta de Dios son exclusivamente para los santos, y ni siquiera serán escuchados por el mundo a su alrededor; o si son escuchados, como los compañeros de Saulo de Tarso, cuando el Señor lo encontró en el camino a Damasco, no entenderán el significado de tales sonidos inusitados. El lenguaje será incomprensible para sus oídos, ya que vendrá de una tierra a la que no pertenecen, y que nunca han visitado. Loy cuando el Señor cumple Su promesa a Su Iglesia que espera: “Ciertamente vengo pronto”, Él sólo lo tiene en cuenta; y nadie sino los santos serán arrebatados en las nubes para encontrarse con Él en el aire, para estar para siempre con Él. Pero “el día” del que trata nuestro pasaje será público; se introducirá cuando el Señor regrese con Sus santos. Es de esto Juan habla cuando dice: “He aquí, él viene con nubes, y todo ojo lo verá, y los que lo traspasaron, y todas las tribus de la tierra se lamentarán por causa de él” (Apocalipsis 1: 7). Nuestro Señor mismo también lo describe en el evangelio de Mateo: “Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días se oscurecerá el sol, y la luna no le dará luz, y las estrellas caerán del cielo, y los poderes de los cielos serán sacudidos; y entonces aparecerá la señal del Hijo del hombre, en el cielo, y entonces se lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre venir en las nubes del cielo, con poder y gran gloria” (Mateo 24:29-30). Y en el mismo capítulo encontramos los mismos dos aspectos, juicio y bendición, vinculados entre sí. Leemos: “Entonces dos estarán en el campo; uno será tomado, y el otro dejado. Dos mujeres molerán en el molino; el uno será tomado, y el otro dejado” (Mateo 24:40-41). Y note que los “tomados” aquí son tomados para juicio, mientras que los “dejados” son dejados para bendición en el reino que luego será establecido. Esto muestra de manera concluyente la diferencia entre el regreso del Señor por Su Iglesia y Su aparición, porque cuando Él viene por Su pueblo, ellos, a diferencia de estos en Mateo, son quitados para bendición, para estar con Él; mientras que los que quedan son dejados para el juicio.
Otra cosa puede ser señalada para establecer la diferencia entre estas dos cosas importantes. Después de describir el carácter minucioso del juicio que se ejecutará cuando llegue “el día”, el profeta, hablando en el nombre del Señor, dice: “Pero a vosotros que teméis mi nombre, el Sol de justicia se levantará con sanidad en sus alas” (vs. 2). Esta cifra concuerda totalmente con la distinción que hemos hecho. La aparición del Señor es, como ya se ha explicado, la introducción del día; y por lo tanto se presenta aquí como la salida del Sol de justicia, como lo será para Su pueblo terrenal. David usa un lenguaje similar del mismo evento: “Será como la luz de la mañana, cuando salga el sol, una mañana sin nubes” (2 Sam. 23:4). Por otro lado, esta figura nunca se emplea en relación con la Iglesia, sino que se utiliza otra igualmente significativa y expresiva de la verdad que se pretende transmitir; es decir, la Estrella Brillante y de la Mañana (Rev. 22:16; véase también 2 Pedro 1:19). Ahora bien, estas dos figuras, correctamente entendidas, explican tanto el carácter como el orden de la venida del Señor para Su Iglesia y Su venida. La estrella de la mañana aparece antes del día, hacia el final de la noche, al amanecer, y es así el presagio de la salida del sol. Así será cuando la Iglesia sea arrebatada de este mundo. Será arrebatado para ser asociado con Cristo en Su belleza celestial, que ha sido exhibido ante el ojo de la fe como la Estrella Brillante y de la Mañana; y este acontecimiento será preparatorio para la aparición del Señor como el Sol de justicia, como se establece en este pasaje de las Escrituras. Un intervalo, mayor o menor, habrá entre los dos eventos; pero la relación entre ellos, con respecto a la tierra, es la que está simbolizada por la Estrella de la Mañana y el Sol de justicia.
El “día” del que habla el profeta tiene un doble aspecto: juicio sin misericordia (porque el día de gracia habrá pasado) sobre los orgullosos y todos los que hacen maldad; y bendición pura y sin mezcla para aquellos que temen el nombre de Jehová. (Ver Isaías 24-26.; Zac. 12-14, y más.) Además, hay otra cosa. “Saldréis y creceréis como terneros del establo. Y pisotearéis a los impíos; porque serán cenizas bajo las plantas de tus pies en el día en que yo haga esto, dice Jehová de los ejércitos” (vss. 2-3). Esta promesa, que el Señor hace a Su pueblo Israel en relación con su liberación y bendición en Su aparición, nuevamente distingue este evento tanto de Su regreso a la Iglesia como del cierre de todas las dispensaciones al final de los mil años. Hay algunos que afirman que la vestimenta del Señor para Sus santos y Su aparición son idénticas. ¿En qué sentido, si esto fuera así, Su pueblo, que luego será arrebatado para encontrarse con el Señor en el aire, como admiten aquellos que sostienen este punto de vista, pisará a los malvados como cenizas bajo las plantas de sus pies? Habría una incongruencia manifiesta en tal figura con las circunstancias de aquellos que entonces estarán para siempre con el Señor. Hay otros que niegan cualquier venida o aparición del Señor hasta después del milenio. Dejemos que esto nos diga cómo los santos de Dios, quienes, según su propio pensamiento, entran en ese momento en la bienaventuranza eterna, entrarán en conflicto y triunfarán sobre los malvados. Mencionar estos puntos de vista es suficiente para mostrar que se oponen a la verdad de las Escrituras.
Este pasaje, podemos repetir en aras de la claridad, no tiene aplicación a la Iglesia; se refiere al antiguo pueblo de Dios, quien, entonces en la tierra, había sido traído de vuelta de su cautiverio en Babilonia. Hay dos clases, como hemos visto, entre ellas: los que se habían apartado de Dios mientras mantenían las formas de su ritual, y los que temían al Señor, hablaban a menudo unos a otros y pensaban en el nombre de Jehová. Estos últimos se encontraron con la mente de Jehová; y eran los objetos de su corazón; y, dirigiéndoles palabras de consuelo y promesa, las toma como características morales del remanente que se encontrará en la venida del Señor. Hubo tal remanente en la primera venida del Señor; pero la nación lo rechazó, y todo se perdió en el terreno de la responsabilidad. En consecuencia, la realización de estas benditas promesas se pospuso, solo se pospuso, porque lo que se perdió por motivos de responsabilidad finalmente se cumplirá en gracia de acuerdo con los consejos inmutables de Dios sobre el fundamento de la obra terminada de Cristo. Estas promesas permanecen, por lo tanto, para Israel, aunque no tienen título a nada, excepto en y a través del Cristo; y cuando regrese a ellos en poder y gloria, como se muestra en este pasaje de las Escrituras, cumplirá su cumplimiento. Entonces Su pueblo, el remanente traído a través del fuego, pero visto como la nación, no solo será puesto en el disfrute de estas bendiciones, sino que también, bajo el dominio de su Mesías y Rey, y como así asociado con Él, pisará a los malvados, que serán como cenizas bajo sus pies. (Ver Sal. 2; 110; y así sucesivamente.) Por lo tanto, es el pueblo terrenal, y no los santos celestiales de esta dispensación, los que son descritos aquí por el profeta.
Los tres últimos versículos (Mal. 4:4-6) constituyen una especie de apéndice. En el versículo 4, Jehová recuerda al pueblo a la base inmutable de Su pacto con ellos; es decir, la ley. Esta era Su norma para ellos, la medida de su responsabilidad y, por lo tanto, la condición de bendición. Su seguridad, como la seguridad del pueblo de Dios en todas las edades, radicaría en la obediencia a la palabra. Probando todo por ese estándar infalible, y rechazando todo lo que no responde a él, mientras buscamos la gracia al mismo tiempo para restaurarlo a su supremacía sobre nuestros propios corazones y caminos; Tal es el único camino de recuperación y bendición. Por lo tanto, debían volver al principio, un principio que antes nos había ocupado, no a los tiempos de Nehemías y Esdras, ni a la gloria del reino en los días de David y Salomón, sino a Horeb, “la ley de Moisés mi siervo, que le ordené en Horeb.De la misma manera, nosotros, en días de confusión y ruina, no debemos detenernos antes de Pentecostés, si queremos medir el alcance de nuestro declive y descubrir los medios de restauración. Este es un principio permanente, y por este motivo se afirma solemnemente justo cuando Dios estaba a punto de silenciar la voz de la profecía durante el largo período de cuatrocientos años.
Jehová, además, sienta las bases en esta exhortación, y en el principio que contiene, para el anuncio de la misión del profeta Elías, antes de la venida del gran y terrible día del Señor (vs. 5). Hemos explicado la relación de Juan el Bautista con Elías en relación con el capítulo 3:1. Si Israel, cuando nuestro Señor vino por primera vez, hubiera recibido al Bautista, habría sido Elías para ellos, y como era su misión estaba en el espíritu y el poder de Elías. Pero Juan fue decapitado, y el Cristo, de quien fue el precursor, fue crucificado; y Dios, que es tan inmutable en Su santidad como en Su gracia, ciertamente cumplirá Su verdad a Abraham, como ejecutará sus juicios sobre los impíos. En el día del juicio, sin embargo, Él recuerda la misericordia, y por lo tanto, antes del advenimiento del gran y terrible día del Señor, enviará a Elías para probar los corazones de Su pueblo y para recordarlos a Su fidelidad y gracia inmutables. Y la sola mención de Elías es significativa del estado en el que Israel se encontrará entonces. La misión de Elías, históricamente, fue en un momento de apostasía general, cuando Jehová había sido repudiado públicamente, y Baal había sido elegido en Su lugar. Y deducimos de muchas escrituras que la apostasía caracterizará a Israel como un todo en los últimos días. Así como en el tiempo de Acab había un remanente oculto, así será de nuevo, porque Dios nunca se dejará sin testimonio en la tierra. Pero exteriormente, bajo el dominio del Anticristo, la idolatría marcará la condición de la gente. La misión de “Elías” estará en medio de este estado de cosas, y el carácter de su ministerio en el tiempo de Acab y Jezabel nos permitirá comprender su naturaleza al final. Su objeto se da aquí: “Y volverá el corazón de los padres a los hijos, y el corazón de los hijos a sus padres, para que no venga y hiera la tierra con maldición” (vs. 6). Juan el Bautista nunca cumplió esta promesa, al menos en la amplitud de su importancia. Las multitudes se reunieron a su alrededor al comienzo de sus labores, pero la mayoría de ellas sólo se regocijaron en su luz durante una temporada, y luego volvieron a la oscuridad de su propio orgullo y justicia propia. Con “Elías” será diferente, porque el Señor ha hablado la palabra, y la cumplirá. Trabajando, como lo hará el profeta, bajo dificultades mucho mayores que incluso el Bautista, los efectos de su obra, si no se ven externamente, serán mayores; y así habrá una vez más un pueblo preparado para el Señor a su regreso. El objeto, sin embargo, aquí es: “Para que no venga y hiera la tierra con una maldición."Habrá juicios, como hemos visto en el versículo 1; pero la existencia de un pueblo a quien Dios ha llamado y preparado en gracia será una vez más la sal de la tierra, y por su cuenta la tierra, o más probablemente la tierra, estará exenta de lo que aquí se llama maldición: juicio puro y sin mezcla.
La conjunción de Moisés y Elías (vss. 4-5) al final del Antiguo Testamento no puede dejar de ser observada. Son, como sabemos, las expresiones de la ley y los profetas, y estos permanecen para siempre, hasta el final de todos los caminos de Dios en la tierra. (Compárese con Mateo 5:17-19; véase también Apocalipsis 11, el ministerio de los dos testigos se caracteriza por las características de Moisés y Elías).
Con estas palabras se apaga la luz de la profecía, y Dios cesa de enviar a sus mensajeros a su pueblo hasta los días del Bautista; y, aunque nunca falla en Su amor y fidelidad, se retira por un tiempo de toda intervención activa y directa en sus asuntos. Ahora todos han sido preparados para probar sus corazones por la venida de Cristo, y Dios espera cuatrocientos años, hasta que llegue la plenitud del tiempo cuando Él enviaría a Su Hijo, hecho de una mujer, hecha bajo la ley, que sería para Israel un Ministro de la circuncisión para la verdad de Dios, para confirmar las promesas hechas a los padres (Romanos 15:8). Pero aunque Él vino a los suyos, y los suyos no lo recibieron, Dios, en su infinita longanimidad, todavía espera, y finalmente, en busca de sus severos consejos de gracia y misericordia, Cristo será una luz para la revelación de los gentiles, y la gloria de su pueblo Israel.
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