Meditaciones sobre 2 Crónicas

El segundo libro de Crónicas continúa desde el primer libro sin transición; originalmente formaban un solo relato en los manuscritos hebreos. Anteriormente hemos comentado lo mismo en el segundo libro de los Reyes acerca de estas divisiones artificiales que no son parte de la Palabra inspirada. De hecho, el relato de las Crónicas es continuo hasta el final del reinado de Salomón (2 Crón. 10), y si estamos buscando una división moral en nuestro tema, no se introducirá adecuadamente hasta 2 Crón. 11.

Recordemos una verdad, ya mencionada muchas veces en Primera de Crónicas: en Crónicas Dios nos da, en forma de tipos, una visión general de sus consejos sobre la realeza de Cristo, consejos prefigurados en la historia de David y Salomón. Salomón mismo simboliza el futuro reino de sabiduría y paz que será inaugurado por la venida del Señor. Es por eso que, como hemos notado en 1 Crónicas en la historia de David, el reinado de Salomón no presenta ningún fracaso en Crónicas e incluso con el mayor cuidado, uno no puede descubrir allí la menor alusión a las faltas del rey.

En el libro anterior hemos visto cómo Salomón fue elevado al trono de su padre antes de ser establecido en su propio trono. Estos dos hechos nos hablan muy claramente del presente reino celestial de Cristo y de su reino terrenal que aún está por venir. El relato que tenemos ante nosotros nos presentará este último, y aquí no encontraremos, como en Reyes, un soberano responsable y falible, sino más bien la figura más perfecta posible de un gobierno de sabiduría y de paz administrado por el rey según los consejos de Dios.

Un rey según los consejos de Dios

2 Crónicas 1

Uno no puede enfatizar suficientemente, al comienzo de este libro, que el reinado de Salomón en Crónicas tiene un carácter completamente diferente al de Salomón en el libro de los Reyes. Su justicia ejerció en juicio sobre los enemigos de su padre, Adonías, que se había opuesto a David, Simei que lo había insultado y se había burlado de él, Joab, cuyos actos de violencia e injusticia había tolerado sin poder reprenderlos  todo esto se omite en Crónicas (cf. 1 Reyes 1-2). El incidente de las dos prostitutas (1 Reyes 3:16-28) también se pasa por alto en completo silencio, porque si esta escena nos muestra la sabiduría de Salomón, nos muestra su sabiduría al servicio de la justicia para gobernar equitativamente. El rey no continúa con la investigación, y no reprende ni corta ni siquiera a la más culpable de estas prostitutas. Crónicas no presenta el reinado de Salomón según el personaje que acabamos de mencionar. Es sobre todo un reino de paz, presidido por la sabiduría. No es menos cierto que durante el milenio “cada mañana [Él] destruirá a todos los malvados de la tierra”, y que la prostitución no será tolerada ni siquiera mencionada; Pero reinará la paz. Es esto lo que constituye el tema de los primeros capítulos de este libro.

Desde las primeras palabras de nuestro capítulo (2 Crón. 1:1), Salomón se nos presenta como fortaleciéndose en su reino, mientras que en 1 Reyes 2:46 el reino fue establecido en su mano después del juicio de todos los enemigos personales de David. Salomón se fortalece aquí con toda su autoridad personal, pero sin embargo sigue siendo el hombre dependiente, porque si no lo fuera, no sería el tipo del Rey Verdadero según los consejos de Dios. “Pídeme”, se le insta en el Salmo 2, “y te daré... para tu posesión los confines de la tierra”. Es por eso que en nuestro pasaje encontramos: “Y Jehová su Dios estaba con él, y lo magnificó en gran medida”. Así también, mientras Él retenga el reino, el Señor sigue siendo el Hombre dependiente; cuando haya concluido su administración, la entregará fielmente en manos de Aquel que se la confió, y “entonces también el Hijo mismo será puesto en sujeción a Aquel que sometió todas las cosas a Él” (1 Corintios 15:28). ¿Se parecerá alguna vez algún reino terrenal a este maravilloso reinado durante el cual durante un período de mil años  sin una sola deficiencia, sin una sola negación de la justicia, sin ninguna disminución de la paz  Cristo reinará sobre su pueblo terrenal y sobre todas las naciones?

Querido lector cristiano, acostumbrémonos a considerar al Señor de esta manera por Su propio bien, y no sólo por los recursos que Él da para satisfacer nuestras necesidades. Esta es la forma más elevada de contemplación a la que estamos llamados, porque estamos puestos, por así decirlo, en compañía de nuestro Dios para deleitarnos en las perfecciones de esta adorable Persona. Cuán numerosos son esos pasajes de las Escrituras que revelan, no lo que poseemos en virtud de la obra de Cristo, sino más bien, lo que Cristo es para Dios en virtud de Sus propias perfecciones. Dios abre el cielo sobre este Hombre y dice: “Este es Mi Hijo amado, en quien he encontrado Mi deleite”. Y cuando se vio obligado a cerrarle el cielo en el momento en que estaba haciendo propiciación por nuestros pecados, dice: “Pero tú eres el mismo, y tus años no tendrán fin.Y otra vez: “Tu trono, oh Dios, es por los siglos de los siglos; un cetro de rectitud es el cetro de tu reino: Has amado la justicia y odiado la maldad; por tanto, Dios, tu Dios, te ha ungido con el óleo de la alegría sobre tus compañeros”. En virtud de la perfección de su obediencia y su humillación, Dios “lo exaltó en gran medida y le concedió un nombre, lo que está sobre todo nombre”. Este Hombre es “el Primogénito de toda la creación”; Él tiene toda gloria y toda supremacía (Colosenses 1:15-20). Es porque Él dio Su vida que Él podría tomarla de nuevo que el Padre lo ama. En todo esto no encontramos nada de lo que Él ha hecho por nosotros. Pero en virtud de Su obra realizada, somos capaces de interesarnos en Su Persona y en todas Sus perfecciones. Cultivemos esta intimidad. Sin duda, para nuestras almas el rasgo sobresaliente de este adorable personaje se resume en estas palabras: “Me amó y se entregó a sí mismo por mí”; cualquier conocimiento que pueda obtener acerca de Él, siempre me trae de vuelta a Su amor. Por lo tanto, cuando se nos presenta como “el Príncipe de los reyes de la tierra”, clamamos: “¡A Aquel que nos ama!” Pero lo que quiero decir es que lo que Él es en sí mismo es una fuente inagotable de gozo para el creyente. Nada más lo saca tan eficazmente de su egoísmo natural y de las pequeñas preocupaciones de la tierra; ha encontrado la fuente de su bienaventuranza eterna en un Objeto perfecto, con quien está en relación íntima y directa.

En 2 Crón. 1:2-6, tenemos la escena en Gabaón, pero sin las imperfecciones que estropean su belleza en 1 Reyes 3:1-4. En nuestro pasaje ha desaparecido el “único” que denota una falta: “Sólo el pueblo sacrificado en lugares altos”; “Solo él sacrificó y quemó incienso en los lugares altos”. Aquí la escena es legítima, si puedo expresarme así, y Gabaón ya no es “el gran lugar alto” (1 Reyes 3:4); por el contrario, es el lugar donde “estaba la tienda de reunión de Dios que Moisés, el siervo de Jehová, había hecho en el desierto... y el altar de bronce que Bezaleel, hijo de Uri, hijo de Hur, había hecho, estaba allí delante del tabernáculo de Jehová” (2 Crón. 1:3-5). ¡Ni una sombra de nada que desacreditara! Salomón sacrifica en el altar, la señal de expiación, donde la gente podía encontrarse con su Dios. ¿Había algo que pudiera ser reprochado en eso? De nada. No, sin duda el lugar era sólo provisional mientras se esperaba la construcción del templo; sin duda también, el trono de Dios, el arca, no se encontraba allí, porque desde este momento en adelante se estableció en la ciudad de David; pero en Crónicas Salomón viene a Gabaón con su pueblo para inaugurar el reino de paz que Dios podría introducir sobre la base del sacrificio. De hecho, Segunda Crónica, como ya hemos visto, nos habla mucho más del reino de paz que del reino de la justicia.

En 2 Crón. 1:7-12, Salomón le pide sabiduría a Dios, y aquí nuevamente nuestro relato difiere significativamente del de Reyes (1 Reyes 3:5-15). En nuestro pasaje, Salomón no es “un niño pequeño” que “sabe que no debe salir y entrar”. No hay duda de que Primera de Crónicas se refiere a él como un niño pequeño, pero como hemos notado al estudiar ese libro, desde un punto de vista típico su juventud corresponde a la posición que Cristo ocupa en el cielo en el trono de su Padre antes de la inauguración de su reino terrenal. En Reyes, Salomón es ignorante y carece de discernimiento “entre el bien y el mal” (1 Reyes 3:9). En Crónicas este defecto ha desaparecido totalmente: el rey dice que necesita sabiduría para salir y entrar ante el pueblo y gobernarlo. Para esto se dirige a Aquel que lo ha hecho rey y de quien depende enteramente; esta será también la relación de Cristo como Hombre y Rey con Su Dios. Pero lo que es aún más sorprendente es que en nuestro pasaje la cuestión de la responsabilidad se omite por completo, en contraste con 1 Reyes 3:14: “Si andas en mis caminos, para guardar mis estatutos y mis mandamientos”, dice Dios, “entonces prolongaré tus días”. En Crónicas, la responsabilidad de Salomón se menciona solo una vez (1 Crón. 28: 7-10), para describir la dependencia de Cristo como hombre, y de ninguna manera suponer que podría ser encontrado culpable. El libro de Reyes es completamente diferente (ver 1 Reyes 3:14; 2:2, 6, 9; 6:11). Una vez más, notemos que en 1 Reyes Dios le dijo a Salomón: “Porque has pedido esto... he aquí, te he dado un corazón sabio y comprensivo” (1 Reyes 3:11,12). En 2 Crónicas Dios le da sabiduría y entendimiento “porque esto estaba en tu corazón”. Un tipo de Cristo, él recibe estas cosas como hombre, pero su corazón no necesitaba ser formado para recibirlas.

No dejaremos de ver nuevas pruebas a cada paso de la maravillosa precisión con que la Palabra inspirada persigue su objetivo.

2 Crónicas 1:14-17. En el hecho de que Salomón acumuló mucha plata y oro en Jerusalén, y que sus mercaderes le trajeron caballos de Egipto, “y así los trajeron por sus medios, para todos los reyes de los hititas y para los reyes de Siria”, algunos han pensado ver pruebas de la infidelidad de Salomón a las prescripciones de la ley en Deuteronomio 17: 16-17. El estudio de Crónicas nos hace rechazar tal interpretación. Aquí, Egipto es tributario de Salomón, quien lo trata equitativamente. Él permite que las naciones extranjeras se beneficien de las mismas ventajas, y así será bajo el futuro reinado de Cristo. La misma observación se aplica, como veremos en 2 Crónicas 8:11, a la hija de Faraón.

Salomón y Huram (Hiram)

2 Crónicas 2

Aquí, como en todos estos capítulos, encontramos al rey Salomón retratado desde el punto de vista de la perfección de su reinado. Las naciones están sujetas a él. Los hombres que llevan cargas, los cortadores de piedra y los superintendentes son tomados exclusivamente de entre los cananeos que vivían en medio de Israel, a quienes el pueblo no había logrado expulsar (2 Crón. 2: 1-2; 17-18; 8: 7-9): “Pero de los hijos de Israel, Salomón no hizo esclavos para su obra”. Así se realiza una condición de las cosas bajo este glorioso reinado que, a causa de la infidelidad del pueblo, nunca había existido anteriormente. Toda su antigua mezcla con los cananeos ha desaparecido, y de ahora en adelante el pueblo del Señor es un pueblo libre que no puede ser llevado a la servidumbre. Mientras tanto, los extranjeros que Israel infiel no había exterminado de su tierra en el pasado son los únicos sujetos a esclavitud, mientras que las naciones, que poseen las riquezas de la tierra y personificadas por el rey de Tiro, son aceptadas como colaboradoras en esta gran obra.

Aquí Salomón le explica a Huram el significado y la importancia de la construcción del templo, y lo hace de una manera diferente que en el libro de los Reyes: “He aquí, construyo una casa al nombre de Jehová mi Dios para dedicársela a Él, para quemar ante Él incienso dulce, y para la disposición continua de los panes de la proposición, y para las ofrendas quemadas de la mañana y de la tarde, y en los sábados y en las lunas nuevas, y en las fiestas establecidas de Jehová nuestro Dios. Esta es una ordenanza para siempre para Israel” (2 Crón. 2:4). Aquí el templo es el lugar donde Dios debe ser abordado en adoración, un lugar abierto no sólo a Israel, sino también a las naciones que Huram representa. El templo es tanto el lugar de adoración en la mente de Salomón, que aquí solo se mencionan ofrendas quemadas, sin ninguna referencia a las ofrendas por el pecado; El incienso dulce de drogas fragantes, el símbolo de la alabanza, ocupa el primer lugar. Cuando se trata en Ezequiel 45 del servicio milenario en el templo, ya sea para Israel, o para el “príncipe” de la casa de David, el virrey de Cristo en la tierra, encontramos la ofrenda por el pecado, porque todos la necesitan. Aquí el pensamiento es más general. Salomón declara a Huram que esta gran casa que está construyendo está dedicada al Dios de Israel “porque grande es nuestro Dios sobre todos los dioses. Pero, ¿quién es capaz de construirle una casa, viendo que los cielos y el cielo de los cielos no pueden contenerlo?” Por lo tanto, este Dios soberano, este Dios que es supremo y omnipresente, no puede limitar Su reino al pueblo de Israel. En cuanto a Salomón mismo, él sabe que él es sólo una débil semejanza humana del Rey según los consejos de Dios: “¿Quién soy yo”, dice, “para que le edifique una casa?” Sin embargo, él está allí “para quemar sacrificios delante de Él.” Se presenta como rey y sacerdote, sin ningún mediador; él mismo ofrece incienso puro, como mediador del pueblo, un incienso selecto que se eleva con el humo de la ofrenda quemada, un olor perfecto y agradable a Dios, y “Esta es una ordenanza para siempre para Israel”.

Salomón confía a Huram la dirección de la obra, mientras que él mismo es su ejecutor, aunque confiándola en manos de las naciones. Así será al comienzo del milenio, de acuerdo con lo que se nos dice sobre el templo en Zacarías 6:15 y sobre los muros de Jerusalén en Isaías 60:10.

El sustento de los obreros de Huram aquí depende enteramente del rey: Él es quien lo ofrece y lo nombra (2 Crón. 2:10), y Huram no tiene nada más que hacer que recibirlo. Es de lo contrario en 1 Reyes 5:9-11 donde Huram lo solicita y Salomón lo concede.

Huram (2 Crón. 2:11) reconoce por escrito (Lo que está escrito es una declaración permanente y siempre está disponible para referencia): “Jehová amó a su pueblo” al establecer a Salomón como rey sobre ellos, y bendice a “Jehová el Dios de Israel”, pero como Creador de los cielos y la tierra  hermosa imagen de la alabanza de las naciones que, en el siglo venidero se someterán al dominio universal del Altísimo, Poseedor de los cielos y de la tierra, representado por el verdadero Hijo de David en medio de su pueblo Israel. Así, la bendición se elevará a Dios mismo de aquellos que, antes idólatras, estarán sujetos al dominio de Cristo, el Rey de las naciones.

Huram es pronta para ejecutar todo lo que el rey requiere, y también es pronta para aceptar los dones de Salomón. En Crónicas no lo vemos llamando desdeñosamente “Cabul” a las ciudades que Salomón le da (cf. 1 Reyes 9:13), y de esta manera la falta cometida por Salomón al enajenar la herencia del Señor se pasa por alto en silencio. Aquí, por parte del representante de las naciones, sólo hay agradecimiento y sumisión voluntaria; Él está dispuesto a aceptar y recibir, porque rechazar los dones de tal rey sería sólo orgullo y rebelión.

Salomón - El Templo

2 Crónicas 3-5

2 Crón. 3-4 corresponden a 1 Reyes 6-7, pero con la diferencia de que aquí el templo tiene un significado especial. Mientras que en Reyes es, por un lado, el lugar donde Dios mora con los suyos, y por otro lado, el centro de su gobierno en medio de Israel, en Crónicas, como ya hemos señalado, es el lugar donde uno se acerca a Dios para adorarlo, la “casa de sacrificio” (2 Crón. 7:12). Al hablar de un lugar de acercamiento no estamos aludiendo al pecador que viene por la sangre de Cristo para ser justificado ante Dios; Estamos pensando en el adorador que entra por ese mismo camino en el santuario. Así, en la Epístola a los Romanos vemos al pecador justificado por la sangre de Cristo, mientras que la Epístola a los Hebreos nos introduce en el lugar santísimo de la misma manera. El hecho de que el templo se presente como el lugar de acercamiento explica todos los detalles de este capítulo. Aquí encontramos de nuevo el altar de bronce y el velo (2 Crón. 3:14; 4:1), omitido en la descripción del templo en el libro de los Reyes; por otro lado, las viviendas de los sacerdotes mencionadas en Reyes faltan en Crónicas. El profeta Ezequiel, que no nos da la imagen típica, sino más bien la descripción real del reinado milenario de Cristo, en su descripción del templo (Ezequiel 40-45) reúne a los personajes de los libros de Reyes y Crónicas. Allí encontramos el altar, la puerta del santuario, las moradas de los sacerdotes y los atributos del gobierno de Dios todos juntos (Ezequiel 40:47; 41:22; 41:6; 41:18). De hecho, el templo de Ezequiel presenta a Jehová, Cristo, morando en medio de un pueblo de sacerdotes, ejerciendo Su gobierno justo, y convirtiéndose en el centro de adoración tanto para Israel como para las naciones; mientras que los libros de Reyes y Crónicas, para que podamos apreciar mejor Sus glorias, nos las presentan una tras otra.

Otros detalles llamativos confirman lo que acabamos de decir. Crónicas no menciona ni la ofrenda por el pecado ni la ofrenda por la transgresión; Allí el altar es únicamente el lugar de las ofrendas quemadas y las ofrendas de paz. Ezequiel, por el contrario, insiste en la ofrenda por el pecado como la preparación para todas las otras ofrendas (Ezequiel 43:25-27), y luego las nombra sin omitir ni una (Ezequiel 45:25).

Algunas palabras más sobre el altar de bronce: Este altar de Salomón tiene un lugar muy importante en Crónicas. No es el altar del desierto, guardado en Gabaón, figura del camino en que Dios sale al encuentro del pecador y permanece justo mientras lo justifica; sino más bien, es el altar de la ofrenda quemada sin la cual uno no puede acercarse a Él. Las dimensiones del altar en Gabaón son muy diferentes de las del altar de Salomón: el primero tiene cinco codos de largo, cinco codos de ancho y tres codos de alto. El altar de Salomón (2 Crón. 4:1) tiene veinte codos de largo, veinte codos de ancho y diez codos de alto. Las dos dimensiones principales son exactamente las mismas que las del lugar santísimo (2 Crón. 3:8; 1 Reyes 6:20; Ezequiel 41:4). El altar, Cristo, se adapta perfectamente al santuario; Las glorias del Lugar Santísimo corresponden a la grandeza y perfección del sacrificio representado por el altar. Además, como hemos dicho, siendo el altar especialmente la expresión de adoración aquí, también tiene las mismas medidas que el santuario; Sin ser perfecto en todas sus dimensiones, es digno, en el más alto grado, de la escena milenaria que representa.

Todo lo relacionado con el gobierno milenario de Cristo e incluso con los emblemas de este gobierno está completamente ausente en Crónicas; por ejemplo, la casa del bosque del Líbano, sede del trono del juicio, así como el palacio del rey, y también los querubines, símbolos especiales de gobierno que se encuentran en todo el libro de los Reyes, en las paredes del templo e incluso en los vasos del patio.

Incluso cuando se trata de la persona de Salomón y sus obras, la descripción que da Crónicas se simplifica intencionalmente. Allí se nos presenta el rey, no aumentando en grandeza, como en el libro de los Reyes, sino establecido en el trono según los consejos de Dios, dotado de perfecta sabiduría, rodeado de riquezas y gloria. No se nos da ni un solo detalle sobre el ejercicio de su sabiduría, ya sea para discernir el mal, ya sea para juzgar, o si al enseñar lo que es bueno por sus palabras y escritos (ver 1 Reyes 3:16-28; 4:29-34). Salomón está ante nuestros ojos en su trono, en una postura, por así decirlo, inmutable; reina la paz, se cumplen los consejos de Dios concernientes a Su Rey, y este Rey mismo es Dios.

Esta escena de paz y bienestar tiene su punto de partida en el Monte Moriah, un detalle, notemos cuidadosamente, que falta en el libro de los Reyes: “Y Salomón comenzó a construir la casa de Jehová en Jerusalén en el monte Moriah, donde se apareció a David su padre, en el lugar que David había preparado en la era de Omán el jebuseo” (2 Crón. 3:1). Fue en Moriah, en primer lugar, que Abraham había ofrecido a Isaac en el altar y lo recibió nuevamente en figura por resurrección; allí, todo lo que la santidad de Dios exigía había sido provisto. Luego, fue en Moriah donde, con motivo del fracaso de David, la gracia se glorió sobre el juicio. El reino de paz de Salomón se establece así después de la resurrección, sobre el principio de la gracia, así como el futuro reinado de Cristo resucitado se basará enteramente en la gracia que triunfó en la cruz. Después del sacrificio de Moriah y en virtud de la perfección personal del monarca soberano, este último puede entrar a partir de este momento en su templo. Las puertas eternas levantarán sus cabezas para dejar pasar al Rey de gloria. Él tendrá una rica entrada en Su propio reino. Sólo en Crónicas encontramos la inmensa altura de este pórtico (2 Crón. 3:4; cf. Sal. 24:7, 9; Mal. 3:1; Hag. 2:7; 2 Pedro 1:11,17).

Un detalle más característico: aquí solo vemos palmeras y cadenas en las paredes de la casa; Las palmeras son los símbolos de la paz triunfante; Las cadenas, que también adornan los pilares aquí, no se mencionan en ningún otro lugar, excepto en las piezas de los hombros y la coraza del sumo sacerdote. Unen firmemente las diversas partes y parecen simbolizar la solidez del vínculo que une al pueblo de Dios. Ya no hay flores parcialmente abiertas, símbolo de un reinado que está empezando a florecer, como en el libro de los Reyes; Aquí el reinado está definitivamente establecido; No hay más querubines escondidos bajo el oro de las paredes; aparecen sólo en el velo; no hay más pensamientos secretos, no hay más consejos ocultos de Dios; ahora se manifiestan en la persona de Cristo, pero fijados en el velo, Su carne entregada a la muerte. En el lugar santísimo, dos querubines de pie con las alas extendidas cara “hacia la casa” (2 Crón. 3:13), un hecho mencionado sólo aquí, y contemplar el orden del pueblo de Dios establecido de ahora en adelante. Los pilares Jachin y Booz ("Él establecerá” y “En Él está la fuerza") son esenciales para esta escena, emblemas de un reinado establecido a partir de este momento y dependiente completamente del poder que está en Cristo.

Otro detalle interesante: Salomón “hizo diez tablas, y las colocó en el templo, cinco a la derecha y cinco a la izquierda” (2 Crón. 4:8). 1 Reyes 7:48 menciona sólo uno. ¿No es sorprendente ver los panes así multiplicados por diez? Salomón es visto como sentado “en el trono de Jehová” (1 Crón. 29:23); Israel aumenta bajo su reinado; siempre siguen siendo las mismas tribus, pero infinitamente aumentadas a los ojos de Dios, que las contempla y las gobierna. El verdadero Salomón, Cristo mismo, es el autor de esta multiplicación (2 Crón. 4:8). En el milenio Israel será completo, como Cristo lo presentó a Dios, una ofrenda agradable a Dios.

En 2 Crón. 5 el arca es llevada de la ciudad de David a la magnífica casa que Salomón ha preparado para ella. El tabernáculo y todos sus vasos, que estaban en Gabaón, se unen al arca en el templo: así el recuerdo del viaje por el desierto permanece siempre ante Dios. No se nos habla de los buques de la corte; lo más importante, no se nos habla del altar de bronce que fue establecido por Moisés y donde Dios en gracia vino a encontrarse con un pueblo pecador. Este altar del desierto es reemplazado por el altar de Salomón, que corresponde al altar que David instaló en la era de Ornan. El altar de Salomón se menciona de pasada en el libro de Reyes sólo cuando todo ha sido terminado (1 Reyes 8:22). Los reyes, como hemos dicho, tienen otro objeto a la vista que la adoración. El arca finalmente ha encontrado un lugar de descanso, pero la escena milenaria, que estos capítulos prefiguran, no es el descanso eterno y final para el trono de Dios. Las duelas no han desaparecido, aunque su posición denota que el arca ya no viajará. Toda la escena de bendición milenaria descrita aquí terminará cuando se establezcan los nuevos cielos y la nueva tierra.

El pasaje de 2 Crón. 5:11-14 falta en el libro de Reyes: “Y aconteció cuando los sacerdotes salieron del lugar santo (porque todos los sacerdotes presentes fueron santificados sin observar los cursos; y los levitas los cantores, todos los de Asaf, de Hemán, de Jeduthun, con sus hijos y sus hermanos, vestidos de byssus, con címbalos y laúdes y arpas, estaban en el extremo este del altar, y con ellos ciento veinte sacerdotes tocando con trompetas),  sucedió cuando los trompetistas y cantantes eran como uno, hacer oír una sola voz al alabar y agradecer a Jehová; y cuando alzaron su voz con trompetas, címbalos e instrumentos musicales, y alabaron a Jehová: Porque Él es bueno, porque su bondad amorosa permanece para siempre; que entonces la casa, la casa de Jehová, estaba llena de nubes, y los sacerdotes no podían soportar hacer su servicio a causa de la nube; porque la gloria de Jehová había llenado la casa de Dios.Esta es la imagen apropiada de la adoración milenaria cuando se hará sonar el “canto de triunfo y alabanza” (cf. 2 Crón. 20:22). Allí el Señor es alabado “porque Él es bueno, porque Su bondad amorosa permanece para siempre”. (En cuanto a esta canción, véase también: 1 Crónicas 16:41; 2 Crónicas 7:3,6; Sal. 106:1; 107:1; 118; 136; Jer. 33:11). Todos los instrumentos de música resuenan, al igual que en el Salmo 150 que describe la misma escena. Aquí tenemos propiamente la dedicación del altar (2 Crón. 7:9) que precede a la fiesta de los tabernáculos, pero sólo Crónicas nos muestra la gloria del Señor llenando la casa dos veces. De hecho, había dos fiestas, una de siete días, la dedicación del altar, y una de ocho días, la dedicación de la casa o la fiesta de los tabernáculos (2 Crón. 7:9). Ambos se encuentran aquí, con el mismo himno y la misma presencia de la gloria de Dios en Su templo, un tema muy apropiado para este libro que habla de la adoración y del cumplimiento de los consejos de Dios con respecto a Su reinado.

En Crónicas, la dedicación del altar toma el lugar del gran día de la expiación (cf. Levítico 23, 26-36), mientras que en Zacarías este día debe preceder al establecimiento del reino mesiánico. Aquí no se trata de afligir sus almas como en el día de la expiación (Levítico 16:29), sino de regocijarse, porque por medio del altar la bondad amorosa de Dios que permanece para siempre finalmente ha traído a la gente a Él.

La canción: “Su bondad amorosa permanece para siempre”, tan característica del comienzo del reinado milenario, se repite en este libro de Crónicas las dos veces cuando la gloria de Jehová llena el templo; este himno está completamente ausente en 1 Reyes. La escena es mucho más completa aquí: los consejos de Dios en cuanto al establecimiento del reino de Cristo en la tierra son de tipo finalmente cumplidos. “La gloria de Jehová había llenado la casa de Dios” (cf. 1 Reyes 8:11). El nombre de Dios a menudo reemplaza al de Jehová en estos capítulos, una alusión a Su relación con las naciones que reconocen al Dios de Israel como su Dios.

En conclusión, digamos que en presencia de todas las diferencias en los detalles entre 1 Reyes y 2 Crónicas, cada creyente estará convencido de la sabiduría y el orden divino que invariablemente presiden en estos relatos. La omisión más pequeña, así como cada palabra añadida en el texto sagrado, son el fruto de un plan general destinado a mostrar las diversas glorias de Cristo. Estamos lejos de haber agotado la enumeración de estas diferencias; Otros pueden descubrir diferencias adicionales con un beneficio real para sus almas.

La oración de Salomón

2 Crónicas 6-7

Muchos detalles importantes diferencian esta porción de nuestro libro del capítulo correspondiente de Reyes  1 Reyes 8. En este último capítulo, la fiesta, aunque prolongada durante catorce días, en realidad corresponde sólo a la fiesta de los tabernáculos. Se llama «la dedicación de la casa» (cf. 1 Reyes 8, 63); pero en el octavo día, el gran día de la fiesta, el rey despidió al pueblo (1 Reyes 8:65, 66). El pasaje de Crónicas va mucho más allá: insiste en el hecho de que “al octavo día celebraron una asamblea solemne” (2 Crón. 7:9); Por lo tanto, introduce el tipo de descanso general último relacionado con el día de la resurrección que el octavo día prefigura. De esta manera, la bendición no se limita solo al pueblo de Israel, sino que pertenece a todos los que tienen parte en el día de la resurrección.

Nuestro pasaje en Crónicas ofrece otra observación muy interesante: Salomón se paró ante el altar del Señor, en presencia de toda la congregación de Israel, “y extendió sus manos. Porque Salomón había hecho una plataforma de bronce, de cinco codos de largo, cinco codos de ancho y tres codos de alto, y la había puesto en medio de la corte; y sobre ella se puso de pie, y se arrodilló sobre sus rodillas delante de toda la congregación de Israel” y extendió sus manos hacia los cielos. Toda la porción de este pasaje entre comillas falta en el libro de Reyes. La plataforma que Salomón hizo y en la que se paró en presencia de todo el pueblo tenía exactamente las mismas dimensiones que el altar de bronce en Éxodo 27: 1. “Y harás”, le había dicho el Señor a Moisés, “el altar de madera de acacia, cinco codos de largo y cinco codos de ancho; el altar será cuadrado; y la altura de los tres codos”.

El altar del desierto era, como ya hemos dicho, uno de los vasos que no se mencionan como traídos de Gabaón al templo (2 Crón. 5: 5 y 1 Reyes 8: 4), porque allí se había construido un nuevo altar. Pero, ¿podría el primer altar ser absolutamente excluido? ¡Eso era imposible! El altar de Moisés representaba únicamente el lugar donde Dios podía encontrarse con el pecador. Un tipo de cruz, fue allí donde Dios pudo manifestarse como justo al justificar a los culpables, y fue allí donde Su amor estaba en perfecto acuerdo con Su justicia para lograr la salvación. El altar de bronce formó la base de todas las relaciones del Señor con su pueblo; Era, por así decirlo, la primera puerta de acceso al santuario. Sin embargo, nuestro libro pasa por encima de él en silencio (no sobre su memorial, como veremos) porque la obra que introduce el reinado del Rey de la paz se considera aquí como completamente terminada. El altar del tabernáculo, el altar de la expiación, en Crónicas es simplemente el punto de partida para llevar al pueblo al altar del templo, es decir, al altar de adoración, la característica esencial del altar de Salomón en este libro. Así, el primer altar de bronce ha desaparecido, sólo para reaparecer aquí en forma de plataforma, como un pedestal en el que Salomón se coloca a la vista de toda la gente. El lugar donde se sacrificó la ofrenda por el pecado se convierte en el lugar donde Salomón, Cristo, es glorificado. “Ahora”, dice el Señor, hablando de la cruz, “es glorificado el Hijo del hombre, y Dios es glorificado en él” (Juan 13:31). Este altar, que representa la salvación final para siempre para cada creyente —para nosotros ya no hay ofrenda por el pecado: la cruz de Cristo permanece de ahora en adelante vacía de su carga de iniquidad— este altar tiene otro significado: es la base sobre la cual se establece la gloria del Hijo del hombre. Debido a Su sacrificio, las riendas del gobierno son puestas en Sus manos, y Él es presentado como el Líder de Su pueblo.

Pero algo más nos llama la atención aquí: Salomón en su plataforma en realidad es mucho más un intercesor, un defensor de Israel, que un rey. Allí, en la plataforma, inclina la rodilla y extiende sus manos en súplica hacia el cielo. Y sorprendentemente, aquí no es, como en 1 Reyes 8: 54-61, un sumo sacerdote según el orden de Melquisedec, bendiciendo a Dios en nombre del pueblo y bendiciendo al pueblo en nombre de Dios, levantándose de delante del altar para ponerse de pie y bendecir: no, en su plataforma que una vez fue un altar asume solo el lugar de un intercesor, orando por las personas que a través de su conducta futura, su pecado ya por verse, llevarían a la nada todos los consejos de Dios, si es que Sus consejos pudieran ser llevados a la nada.

Este papel que Salomón cumplió a favor de Israel es el mismo papel que el Señor cumple hoy en nuestro nombre. “Si alguno peca, tenemos un patrón ante el Padre, Jesucristo el justo; y Él es la propiciación por nuestros pecados; y no sólo para nosotros, sino también para todo el mundo” (1 Juan 2:1-2). Su oficio de Abogado se basa en la propiciación que Él ha cumplido, así como la intercesión de Salomón fue inseparable de esta plataforma, figura misteriosa y maravillosa del altar.

Al final de la oración de Salomón encontramos (2 Crón. 6:41-42) estas palabras que están ausentes en el libro de los Reyes: “Y ahora, levántate, Jehová Elohim, a Tu lugar de descanso, Tú, y al arca de Tu fuerza: deja que Tus sacerdotes, Jehová Elohim, sean revestidos de salvación, y que Tus santos se regocijen en Tu bondad. Jehová Elohim, no apartes el rostro de Tu Ungido: acuérdate de misericordias a David Tu siervo”. Estas palabras están tomadas del Salmo 132. En esta canción, el objeto de las aflicciones de David era encontrar una morada para el Poderoso de Jacob. Esta habitación había sido encontrada ahora, pero en la imperfección que revela la petición de Salomón. Dios en ese Salmo responde al deseo del rey expresado en Crónicas. Él le muestra Sión, Su casa, Su sacerdocio, Su Ungido, como Él los ve en su perfección eterna en respuesta a los sufrimientos de Cristo, el verdadero David. El descanso de Dios aún está por venir, pero aquí Salomón nos muestra esa escena que anticipamos.

A continuación, en el capítulo 7, encontramos en los versículos 2 Crónicas 7:1-3; 6-7 un pasaje que falta en el libro de Reyes. “El fuego descendió de los cielos y consumió la ofrenda quemada y los sacrificios; y la gloria de Jehová llenó la casa”. Dios pone Su sello y Su aprobación en la inauguración de este reino de paz; Su gloria llena la casa que ha sido preparada para Él; todo el pueblo se inclina con sus rostros en el suelo, y ensalzan al Señor con adoración y alabanza. ¡Este pasaje concuerda y armoniza admirablemente con el carácter de la adoración milenaria, como se presenta en Crónicas!

2 Crónicas 7:12-22 7 difieren poco del relato de Reyes. Sin embargo, debe notarse que aquí, como en 2 Crón. 1:7, la aparición del Señor a Salomón tiene un carácter quizás más directo que en el libro de Reyes, porque no se dice que Dios se le apareció “en sueño” (2 Crón. 7:12). La casa que el Señor había escogido se llama “casa de sacrificio” según su carácter de lugar de adoración que hemos observado a lo largo de este libro. La libre elección de Dios en la gracia también se enfatiza más en nuestros capítulos: Dios escogió a Jerusalén, escogió a David, escogió la casa (2 Crón. 7:6:6; 7:12). En respuesta al oficio de abogado e intercesor que Salomón había tomado en el capítulo anterior, Dios le da una respuesta completa (2 Crón. 7:13-14) que está ausente en Reyes. Las consecuencias de la responsabilidad del pueblo y sus líderes están completamente expuestas en este pasaje, como lo habían sido en la oración de Salomón, pero también la certeza de que, en virtud de esta intercesión, Dios perdonaría su pecado y sanaría su tierra. Y Él asegura a Su Amado con esta sola palabra, omitida en el libro de los Reyes: “Ahora mis ojos estarán abiertos”, etc. Desde el momento en que Salomón aparece ante Dios, la respuesta a su intercesión es segura y, por muy tardía que deba ser a causa de la infidelidad del pueblo, no es menos real un hecho concedido a petición del ungido del Señor.

Por segunda vez en estos libros, se menciona la responsabilidad de Salomón (2 Crón. 7:17-18. Véase 1 Crónicas 28:7); pero con la gran diferencia de que Crónicas de ninguna manera muestra, como lo hace el primer libro de Reyes, que Salomón falló en él. Así, en nuestro libro, su responsabilidad sigue siendo una responsabilidad para la gloria de Dios, de modo que en tipo no vemos absolutamente nada que falte en el rey de los consejos de Dios.

Las relaciones de Salomón con las naciones

2 Crónicas 8-9

Estos dos capítulos describen las relaciones del rey Salomón con los gentiles. 2 Crón. 2 ya se ha referido a los cananeos y a Huram, rey de Tiro, pero sólo en relación con la construcción del templo, la obra a la que todos fueron llamados a contribuir. El primer evento relacionado es la conquista pacífica, tomando posesión y subyugando todas las ciudades de las naciones circundantes. Aquí encontramos un detalle que es muy interesante para entender Crónicas. El primer libro de Reyes (1 Reyes 9:11-14) nos dice que Salomón le dio a Hiram, el rey de Tiro, “veinte ciudades en la tierra de Galilea”. Hiram despreciaba este regalo y llamó a estas ciudades la “tierra de Cabul” (buena para nada); y hemos notado que si, por un lado, el territorio de la tierra prometida nunca tuvo ningún valor para el mundo, por otro lado, Salomón cometió una infidelidad positiva al alienar la tierra de Jehová. Como siempre en este libro, el pecado de Salomón se pasa por alto en silencio. Tales omisiones, repetidas una y otra vez, deberían mostrar a los racionalistas la futilidad de sus críticas en presencia de un diseño del que parecen inconscientes. En lugar de ver a Salomón dando ciudades a Huram, en 2 Crón. 8:2 vemos a este último dando ciudades a Salomón. Llegará un día en que el mundo, que Tiro representa en la Palabra, vendrá con sus riquezas y se reconocerá tributario de Cristo, y ofrecerá sus mejores ciudades como morada para los hijos de Israel. Salomón los fortifica, los rodea con muros, los equipa con puertas y rejas  en una palabra, los prepara para la defensa. Allí, también, concentra sus fuerzas armadas, no para usarlas para la guerra, pero, conociendo el corazón insumiso de las naciones, prepara este poder para que la paz pueda gobernar. Durante su largo reinado de cuarenta años nunca vemos a Salomón involucrado en ninguna guerra de conquista, pero el peso de su cetro debe sentirse para que las naciones se sometan. La Palabra nos dice, hablando de Cristo: “Los partirás con cetro de hierro”. Durante el milenio ninguna nación se atreverá a levantar la cabeza en presencia del Rey, y Él tendrá muchos otros medios, también, de hacerles sentir el peso de Su brazo (ver Zac. 14:12-16).

Todos los cananeos que permanecen en la tierra de Israel también están sujetos a Salomón (2 Crón. 8:7-10), mientras que los hijos de Israel son hombres de guerra y libres, pero libres para servir al Rey.

2 Crónicas 8:11 nos habla de las relaciones de Salomón con la hija de Faraón: “Y Salomón sacó a la hija de Faraón de la ciudad de David a la casa que había construido para ella; porque él dijo: Mi esposa no habitará en la casa de David, rey de Israel, porque son santos los lugares a los que ha venido el arca de Jehová”. Muchos han pensado que la unión de Salomón con la hija del rey de Egipto fue un acto de infidelidad a las prescripciones de la ley. El olvido del significado típico de la Palabra puede llevar a tales errores. ¿Diríamos que José fue infiel al casarse con Asenath, la hija de Potifera, sacerdote de On (Génesis 41:50)? que Moisés fue infiel al casarse con Séfora, hija del sacerdote de Madián (Éxodo 2:21)?

Siempre en sus relaciones con los cananeos, incluso mucho antes de la entrada de Israel en la Tierra Prometida, los faraones habían dado a sus hijas a varios reyes de estos países. Para el rey de Egipto era un medio de someterlos, ya que pagaban tributo al Faraón a cambio del honor de ser sus yernos. Pero nunca el rey de Egipto dio a su propia hija a los reyes de las naciones vecinas; a ellos les concedió las hijas de sus concubinas que no tenían derecho al trono de Egipto y que no eran de sangre real a través de sus madres. “La hija del faraón” era la hija de la reina, su esposa legítima, y de acuerdo con la constitución egipcia tenía derecho al trono en ausencia de un hijo y heredero. Esta hija, la hija de Faraón, no “una de sus hijas”, fue entregada a Salomón. Tal unión fue la afirmación de los eventuales derechos de Salomón a la tierra de Egipto. Sometió la realeza de Faraón a la del rey de Israel, que así podría convertirse en el gobernante al que Egipto debía someterse; prueba evidente de que el más antiguo de los reinos de la tierra estaba consintiendo en someterse al yugo del gran rey de Israel. Este hecho tiene una importancia muy real como una de las características del dominio milenario de Cristo. Una palabra añadida aquí no se encuentra en el libro de los Reyes: Salomón dijo: “Mi esposa no morará en la casa de David, rey de Israel, porque los lugares santos son a los que ha venido el arca de Jehová”. Una hija de las naciones, por muy antiguo y poderoso que fuera su pueblo, no podía vivir allí donde el arca había morado siquiera momentáneamente. A pesar de la unión del Rey de la Paz con las naciones, no podían disfrutar de la misma intimidad con él que el pueblo elegido. El arca era el trono de Jehová en relación con Israel; Dios nunca había escogido a Egipto, pero había escogido a Israel como Su herencia, a Jerusalén como Su sede, al templo como Su morada, y a David y Salomón para ser los pastores de Su pueblo.

Este pueblo, hoy despreciado y rechazado a causa de su desobediencia, un día, a causa de la elección por gracia, volverá a encontrar la bendición terrena en el reino de Cristo y en la presencia del Señor. Las grandes naciones del pasado, Egipto y Asiria, recibirán una porción generosa, pero no la de la cercanía absoluta (Isaías 19:23-25); serán llamados el pueblo del Señor y la obra de las manos del Señor, pero no Su herencia, como lo es Israel. Sin duda, los feroces opresores del pueblo de Dios en días pasados tendrán un lugar de privilegio y bendición durante el reinado de Cristo, pero será para la gloria del Rey, una vez despreciado y puesto en nada por las naciones que oprimieron a su pueblo, que su pueblo reciba los más altos honores en presencia de sus antiguos enemigos. ¿Y no será lo mismo para la Iglesia fiel, cuando los de la sinagoga de Satanás vendrán a inclinarse a sus pies y reconocer que Jesús la ha amado?

2 Crónicas 8:12-16 menciona todo el servicio religioso y sacerdotal como puesto ante los ojos de las naciones sometidas y como de gran importancia para ellas. Todo está regulado de acuerdo con el mandamiento de Moisés y la ordenanza de David. Los sacrificios se ofrecen ("como el deber de cada día requiere"), pero sólo se mencionan las ofrendas quemadas. Esto está de acuerdo con el diseño del libro, como ya hemos dicho más de una vez. Este pasaje (2 Crón. 8:13-16) está ausente en el primer libro de Reyes.

En 2 Crón. 8:17-18 encontramos una vez más la contribución del rey de Tiro al esplendor del reinado de Salomón. Ya no se trata solo de su colaboración en la obra del templo, sino de contribuir a la opulencia externa de este glorioso reinado bajo el cual el oro fue estimado como piedras en Jerusalén.

En 2 Crón. 9 la historia de la reina de Saba, tan llena de instrucción y ya tratada en meditaciones sobre el libro de los Reyes, cierra el relato de las relaciones íntimas de Salomón con las naciones. Nos limitaremos a algunas observaciones adicionales.

Huram se puso a disposición de Salomón por afecto a David, el rey de la gracia, a quien había conocido personalmente; la reina de Saba se siente atraída por la sabiduría y la fama del rey, cuyo reinado glorioso y pacífico es objeto de admiración universal. La palabra de los demás la convence de venir y ver con sus propios ojos. Ella “oyó hablar de la fama de Salomón”. 1 Reyes 10:1 añade: “en relación con el nombre de Jehová”; pero aquí Salomón, sentado “en el trono de Jehová” (1 Crón. 29:23), concentra, por así decirlo, el carácter divino en su persona. Encontramos lo mismo en 2 Crón. 9:8: “¡Bendito sea Jehová tu Dios, que se deleitó en ti, para ponerte en su trono, para ser rey de Jehová tu Dios!”, mientras que 1 Reyes 10:9, el pasaje correspondiente, simplemente dice: “para ponerte en el trono de Israel”. Por lo tanto, es a Jehová a quien Salomón representa en Crónicas. Uno podría multiplicar tales detalles para mostrar que todos trabajan juntos, armonizando en los más pequeños matices de diferencia en la imagen que se nos da aquí del reinado milenario de Cristo.

La reina de Saba no necesitaba nada más allá de lo que había oído para apresurarse a Jerusalén; sin embargo, ella “no dio crédito a sus palabras” hasta que ella vino y sus ojos vieron (2 Crón. 9:6). Esto ciertamente será característico de los creyentes en los días venideros; su fe brotará de la vista, mientras que hoy, “Bienaventurados los que no han visto y creído” (Juan 20:29).

Si la alegría de la reina era profunda en presencia de los esplendores de este gran reinado, ¿se puede comparar su alegría con la nuestra en la actualidad? ¿No se dice de nosotros: “A quien, habiendo no visto, amáis; ¿En quién, aunque ahora no miráis, sino creyendo, os regocijáis con gozo inefable y lleno de gloria” (1 Pedro 1:8)?

Todos los detalles de este reinado incomparable son de interés para la Reina de Saba; se regocija en todo, lo ve todo, lo enumera todo, desde la vestimenta de sus siervos hasta la maravillosa rampa construida por Salomón para conectar su palacio con el templo. Cada tesoro fluye a Jerusalén, el centro al que el rey estaba atrayendo las riquezas del mundo entero. “Todos los reyes de Arabia” y los gobernadores de varios distritos le traen oro, especias (que jugaron un papel tan importante en las cortes orientales), piedras preciosas y sándalo raro. El oro en particular, ese emblema de la justicia divina, vino de todas partes; el estrado del trono estaba hecho de oro (2 Crón. 9:18). Los pies del rey descansaban sobre oro puro cuando se sentó en el trono de su reino. “La justicia y el juicio son el fundamento de tu trono”, nos dice el Salmo 89:14 (cf. Sal. 97:2); Pero también añade: “La bondad amorosa y la verdad van delante de tu rostro.” Era su presencia lo que todos los reyes de la tierra buscaban, para escuchar su sabiduría, que Dios había puesto en su corazón (2 Crón. 9:23). “ Contemplar el rostro del rey” era el privilegio supremo; Quienquiera que fuera admitido a su presencia podía considerarse feliz. “Feliz ... tus siervos”, dijo la reina, “que están continuamente delante de ti”. “Bienaventurado”, dice de nuevo, “es el pueblo que conoce el grito de alegría: andan, oh Jehová, a la luz de tu rostro” (Sal. 89:15). Ver el rostro del rey es ser admitido a su intimidad. ¡Honor supremo para las naciones del futuro, pero tanto más nuestro privilegio actual! ¡Ah, cómo nos humilla ese favor! Sentimos nuestra nada ante esta gloriosa presencia; Nos inclinamos en el polvo ante tal justicia, sabiduría y bondad. Pero esto es lo que se nos dice: “Bienaventurados”, dice la reina, “son estos tus siervos, que... Escucha tu sabiduría."No es la voz de grandes aguas y fuertes truenos, sino una voz más suave que la brisa perfumada de mirra; una voz que nos atraviesa; la voz del Amado, de Jedidiah, la voz del amor! Todos estos sentimientos provienen de buscar Su rostro y ser admitidos a Su presencia. Y como sucedió con la reina de Saba, no habrá más espíritu en nosotros. Hay asombro y adoración en presencia de tal sabiduría, santidad, rectitud y gloria; un amor muy humilde, porque inmediatamente siente que no debe compararse con este amor; Todo el corazón está extático y anhela perderse sólo en la contemplación de su preciado objeto. Tales eran los pensamientos de la sulamita cuando contemplaba al más perfecto de los hijos de los hombres. Sus ojos vieron al Rey en su belleza (Isaías 33:17).

2 Crónicas 9:27-28, repitiendo lo que se nos dijo en 2 Crón. 1:15,17 (cf. 1 Reyes 10:27-29), describe el reinado como fue establecido desde su principio y como en Crónicas permanece hasta el final. De acuerdo con el carácter de este libro, ha llegado a todo lo que Dios esperaba de él. Uno ve en 2 Crón. 9:26 que los carros y caballos de Salomón no eran una infracción de la ley de Moisés (Deuteronomio 17:16), sino un medio para mantener su reino de paz sobre todas las naciones: “Gobernó sobre todos los reyes desde el río hasta la tierra de los filisteos, y hasta la frontera de Egipto” (2 Crón. 9:26). Estos límites del reino de Salomón en Israel corresponden a los que los consejos de Dios habían asignado a Su pueblo en Josué 1:4; nunca antes se habían alcanzado ni lo han sido desde entonces. Sólo se realizarán, y eso en mayor medida, en el futuro reinado de Cristo.

Así, en estos capítulos hemos visto a los cananeos, Tiro, los reyes de Arabia, todos los reyes desde el río hasta la frontera de Egipto, la reina de Saba y, por último, todos los reyes de la tierra convergiendo en la corte del gran rey. Así termina la historia de Salomón, sin ninguna aleación que empañe el metal puro de su personaje como lo presenta Crónicas. Si hemos aludido a su amor, recordemos sin embargo que este no es aquí tanto el sello distintivo de su reinado como lo son la sabiduría y la paz, sino que Jehová es celebrado a causa de su bondad amorosa que perdura para siempre. Incluso su justicia se presenta en Crónicas sólo en el gobierno de las naciones; su trono es descrito (2 Crón. 9:17-19) porque tiene que ver con el reino, pero la casa del bosque del Líbano donde se encuentra el trono en su carácter judicial, está completamente ausente aquí (cf. 1 Reyes 7:27). En lo que se nos presenta todo es perfecto, y es asombroso que los escritos de personas piadosas puedan afirmar todo lo contrario. Sin duda, esto se debe a que estas personas confunden los libros de Reyes y Crónicas. Como tipo, la Palabra no puede ir más allá, pero recordemos que no puede darnos una imagen de perfección cuando usa al primer Adán como ejemplo a menos que pase por alto sus imperfecciones y pecados graves en absoluto silencio.

En este punto de nuestro relato debemos notar la omisión absoluta en Crónicas de 1 Reyes 11:1-40: el pecado de Salomón que no fue perdonado; su amor por muchas mujeres extranjeras; la idolatría de su vejez; La ira de Dios se despertó contra él; los adversarios se levantaron contra él, Hadad el edomita, y Rezón el hijo de Eliada (1 Reyes 11:14-25); el juicio pronunciado sobre su reino (1 Reyes 11:11); y, por último, la revuelta de Jeroboam. Ahora bien, tales omisiones hacen que el propósito y el pensamiento general de nuestro libro brillen ante nuestros ojos.

Los sucesores de Salomón. la era de los profetas

2 Crónicas 10-36

El capítulo 10 marca la segunda división de Crónicas. Su primera división ha abarcado la historia de David y Salomón. Hasta el final de nuestro libro ahora tenemos la historia del reino de Judá, la contraparte del reino de Israel tomada en los libros de los Reyes. Pero antes de estudiar a los sucesores de Salomón, debemos dar una breve exposición de lo que hace que su historia sea especial.

Hemos dicho que Crónicas presenta la imagen de los consejos de Dios con respecto al reino. Estos consejos se han cumplido en tipo, pero sólo en tipo, bajo los reinados de David y Salomón. David, el rey sufriente y rechazado, se ha convertido, en su Hijo, en el rey de paz, el rey de gloria que se sienta en el trono de Jehová. Sin embargo, aunque Crónicas tiene cuidado de omitir las faltas de Salomón por completo, él no era el verdadero rey según los consejos de Dios. Las palabras “Yo seré su padre, y él será mi hijo” (2 Sam. 7:14) no pudieron encontrar su cumplimiento completo en él. El decreto “Tú eres mi Hijo; Hoy te he engendrado” (Sal. 2:7), no se relacionaba con él, sino que dirigía la esperanza a Uno más grande y más perfecto que él. Pero, para que este futuro Hijo pueda ser “la descendencia de David”, la línea de David debe mantenerse hasta Su aparición; es por eso que Dios le había prometido a David “darle siempre una lámpara, y a sus hijos” (2 Crón. 21:7). Ahora, ¿cómo iba a brillar esta lámpara en la casa real hasta la aparición del Hijo prometido? ¿Cómo iba a pasar a través del aire envenenado y la oscuridad moral del hombre sin extinguirse, lo que habría hecho imposible que el verdadero Heredero de David pareciera imposible? Satanás entendió esto. Si pudiera tener éxito en apagar la lámpara, todos los consejos de Dios concernientes al “Gobernante justo sobre los hombres” quedarían en nada. Pero, a pesar de todos los esfuerzos del enemigo para suprimir esta luz, el Hijo de David apareció en el mundo, ganó la victoria sobre Satanás y se convirtió para la Iglesia en el sí y amén de todas las promesas de Dios. Sin embargo, este tema, revelado en el Nuevo Testamento, no es lo que está en cuestión aquí; como hemos visto, Crónicas trata sólo con el reino terrenal de Cristo sobre Israel y las naciones. Este reino fue disputado hasta el fin por Satanás. Cuando el Rey a quien los magos adoraban apareció como un niño pequeño, el enemigo trató de cortarlo a través del asesinato de los niños en Belén. En la cruz donde pensó acabar con Él, no pudo evitar que fuera declarado rey de los judíos a la vista de todos por la inscripción de Pilato; y, cuando el enemigo pensó que era victorioso, Dios resucitó a Su Ungido y lo hizo Señor y Cristo ante los ojos de toda la casa de Israel.

Volvamos a nuestro libro. Si por las razones anteriores no nos muestra las maniobras de Satanás durante el reinado de Salomón, habla de ellas de una manera aún más sorprendente durante los reinados posteriores. El enemigo seduce al rey y a su pueblo para llevarlos a la idolatría; Utiliza la violencia en un esfuerzo por destruir y acabar con la línea real. Pero el cuidado vigilante de Dios llega a la conciencia de la gente y, cuando todo parece perdido, el aliento del Espíritu viene a reavivar la mecha que está saliendo. Hay situaciones en las que un Joram, una Ocozías, un Acaz son tan réprobos que son entregados al fuego consumidor, porque Dios mismo, siempre atento a las “cosas buenas”, ya no puede reconocer nada bueno en estos reyes, y todo, absolutamente todo, debe ser juzgado. La lámpara se apaga; reina la oscuridad más profunda; Satanás triunfa, pero sólo en apariencia. Dios preserva un brote débil de este tronco reprobado en la persona de Ocozías; sí, pero este solo brote salvado del asesinato de la raza real, se encuentra que es una rama seca destinada al fuego. De nuevo toda la línea es aniquilada. ¿Está completamente destruido ahora? No, ahí está, renace en la persona de Joás, y el Espíritu de Dios es una vez más capaz de encontrar en él “cosas buenas”. De esta manera, la sucesión real continúa, de modo que la línea de David no es aniquilada por estos réprobos (ver Mt. 1). Por lo tanto, la lucha de Satanás contra Dios resulta en la confusión de Satanás. ¿Cuál es, entonces, la razón de su derrota? Una cosa lo explica: la única cosa en la que Satanás, que sabe tanto, nunca ha pensado ni podría pensar. El secreto que ignora es la gracia, porque su inteligencia tan astuta es completamente impermeable al amor. Toda esta segunda porción de Crónicas podría titularse La historia de la gracia en relación con el reino de Judá. Cuando la gracia puede reavivar la llama para mantener la luz del testimonio, no deja de hacerlo; Cuando, frente al endurecimiento voluntario del corazón de los reyes, no puede producir nada, todavía les levanta una posteridad de la que puede esperar algún fruto.

Así seremos testigos de la lucha desesperada de Satanás contra los consejos de Dios y, al mismo tiempo, el triunfo de la gracia. Todo este período se resume en las palabras del profeta: “¿Quién es un Dios como Ti, que perdona la iniquidad y pasa por la transgresión del remanente de su herencia? Él no retiene Su ira para siempre, porque Él se deleita en la bondad amorosa. Una vez más tendrá compasión de nosotros; Él pisará nuestras iniquidades, y echarás todos sus pecados en las profundidades del mar” (Miq. 7:18-19).

Sin embargo, llega un momento en que la ruina parece irremediable, cuando en la lucha el triunfo de Satanás parece asegurado. El reino se hunde bajo oleadas de juicio; aunque, como hemos visto en las genealogías (1 Crón. 3:19,24), siguen existiendo débiles representantes de la línea real, sin títulos, sin prerrogativas, sin autoridad y sin reino. Después de ellos, la línea, cada vez más oscura y baja, se perpetúa en silencio hasta que llegamos a un pobre carpintero que se convierte en el reputado padre de la “semilla de la mujer”. ¡Cristo ha nacido!

Por lo tanto, nada ha podido frustrar los consejos de Dios, ni los esfuerzos de Satanás ni la infidelidad de los reyes. Sin duda, estos consejos han estado ocultos por un tiempo hasta la venida del Mesías, representado de antemano en la persona de Salomón. El trono permaneció vacío, pero vacío sólo en apariencia, hasta que el Rey de justicia y paz pudo sentarse en él. ¡Aquí está! Este pequeño Niño, humilde, rechazado desde el momento de Su aparición, posee todos los títulos del reino. ¡Pero véanlo, escúchenlo! Las multitudes lo buscan para hacerlo rey; Se esconde y se retira; Él prohíbe a sus discípulos hablar de su reino. Esto se debe a que antes de recibirlo, tiene otra misión, otro servicio que cumplir. Él se declara rey ante Pilato y esto lleva a Su ejecución, pero Él va a echar mano de un reino que no es de este mundo. Él abandona todos Sus derechos, sin reservar uno solo de ellos, a las manos de Sus enemigos; Él está en silencio, como una oveja ante sus esquiladores. Esto se debe a que debe llevar a cabo una tarea completamente diferente, la inmensa obra de redención que lo lleva a la cruz.

Habiendo cumplido esta obra, Él recibe, en resurrección, la esfera celestial del reino. Al igual que Salomón en la antigüedad, Él está sentado en el trono de Su Padre mientras espera ser sentado en Su propio trono. Este momento vendrá para Él, el verdadero Rey de Israel y de las naciones, pero aún no ha llegado. Él espera sólo una señal de su Padre para tomar las riendas del gobierno terrenal en la mano.

Desde el momento de Su aparición como un niño pequeño, ya no hay necesidad de una sucesión real. El Rey existe, el Rey vive, el Rey está entronizado en el cielo hoy; pronto será proclamado Señor de toda la tierra y descendencia de David para su pueblo Israel. Pero hasta Su aparición, para mantener Su línea de descendencia, hay, como hemos dicho, un solo medio: gracia. Es por eso que tenemos la notable peculiaridad en Crónicas de que todo, incluso en el peor de los reyes, que podría ser el fruto de la gracia, se registra cuidadosamente. Dondequiera que Dios pueda hacerlo, Él lo señala. Así también, este relato no es, como encontramos en Reyes, la representación de la realeza responsable, sino la representación de la actividad de la gracia en estos hombres. El Espíritu de Dios obra incluso en el corazón terriblemente endurecido de un Manasés para prolongar un poco más la línea real de descendencia en una descendencia (Josías) que gobierna según el corazón de Dios. A pesar de estos avivamientos momentáneos, la ruina se acentúa cada vez más. A diferencia de Reyes y del profeta Jeremías, Crónicas apenas se inclina para registrar a los sucesores de Josías en unos pocos versículos antes de apresurarse a llegar al fin: el regreso del cautiverio, prueba brillante de la gracia de Dios hacia este pueblo.

Para llevar a cabo la obra de gracia que finalmente traería el triunfo del reino en la persona de Cristo, era necesario que la dispensación de la ley, sin ser abolida, sufriera una modificación importante. Bajo los reyes, el sistema de ley continuó, porque no terminó hasta Cristo; El sistema de gracia aún no había comenzado, porque encuentra su plena expresión en la cruz; pero durante el período de los reyes, Dios intervino de una manera completamente nueva para manifestar Sus caminos de gracia bajo el sistema de la ley. Lo hizo haciendo aparecer profetas.

No es que esta aparición se limitara al sistema iniciado por los reyes, ya que se hizo evidente desde el momento en que la historia de Israel se caracterizó por la ruina. Así vemos a los primeros profetas (sin mencionar a Enoc, luego a Moisés) apareciendo cuando la ruina estaba completa en Israel. En el libro de Jueces, cuando todo el pueblo falló, vemos a la profetisa Débora levantarse (Jueces 4:4), y más tarde a un profeta (Jueces 6:7-10). Más tarde, cuando el sacerdocio estaba en ruinas, Samuel fue levantado como profeta (1 Sam. 3:20). En los libros de Reyes y Crónicas, por fin, cuando la realeza fracasó, los profetas aparecieron y se multiplicaron más allá de nuestra capacidad de contarlos.

Natán (2 Crón. 9:29);

Ahías el silonita (2 Crón. 9:29; 10:15).

Iddo el vidente (2 Crón. 9:29; 12:15; 13:22).

Semaías el hombre de Dios (2 Crón. 11:2; 12:5,15).

Azarías, hijo de Oded (2 Crón. 15:1), y Oded (2 Crón. 15:8).

Hanani el vidente (2 Crón. 16:7).

Miqueas (o Micaías) el hijo de Imlah (2 Crón. 18:7).

Jehú el hijo de Hanani, el vidente (2 Crón. 19:2; 20:34).

Jahaziel el hijo de Zacarías (2 Crón. 20:14).

Eliezer hijo de Dodavá (2 Crón. 20:37).

Elías el profeta (2 Crón. 21:12).

Varios profetas y Zacarías, hijo de Joiada (2 Crón. 24:19,20).

Un hombre de Dios (2 Crón. 25:7).

Un profeta (2 Crón. 25:15).

Zacarías el vidente (2 Crón. 26:5).

Isaías el hijo de Amoz (2 Crón. 26:22; 32:32).

Oded (2 Crón. 28:9).

Miqueas el Morasthite (Jer. 26:18).

Algunos videntes (o profetas) (2 Crón. 33:18-19, cf. 21 Reyes 21:10).

Hulda la profetisa (2 Crón. 34:22)

Jeremías (2 Crón. 35:25; 36:12, 21).

Mensajeros y profetas (2 Crón. 36:15, 16); cf. Urijah el hijo de Semaías (Jer. 26:20).)

Inauguraron una nueva dispensación de Dios, que se hizo necesaria cuando todo estaba arruinado, cuando la ley se había mostrado impotente para gobernar y mantener bajo control la naturaleza corrupta del hombre; cuando incluso se combinó con la misericordia (cuando las tablas de la ley fueron dadas a Moisés por segunda vez) de ninguna manera había mejorado esta condición. Fue entonces cuando Dios envió a Sus profetas. En ciertas ocasiones anuncian sólo juicio inminente, el último esfuerzo de la misericordia divina para salvar al pueblo, por así decirlo, a través del fuego; En otras ocasiones mucho más numerosas son enviados a exhortar, restaurar, consolar, fortalecer, llamar al arrepentimiento, mientras que al mismo tiempo sacan a relucir las consecuencias judiciales para aquellos que no prestan atención. Así, el profeta tiene simultáneamente un ministerio de gracia y de juicio: de gracia porque el Señor es un Dios de bondad, de juicio porque el pueblo está puesto bajo la ley y la profecía no abole la ley. Por el contrario, se basa en la ley, mientras que al mismo tiempo proclama en voz alta que al menos poco volviendo a Dios, el pecador encontrará misericordia. Es sin duda un alivio de la ley: Dios concede al pecador todo lo que es compatible con su santidad, pero, por otro lado, no puede negar su propio carácter frente a la responsabilidad del hombre. La profecía no abole ni un ápice de la ley, sino que acentúa, más de lo que Dios había hecho hasta ahora, el gran hecho de que ama la misericordia y el perdón y tiene en cuenta la menor indicación de retorno hacia sí mismo. “Cuando los profetas entran en escena”, ha dicho un hermano, “la gracia comienza a brillar de nuevo”. El hecho mismo de su testimonio ya era gracia hacia un pueblo que había violado la ley. Si venían en busca de fruta y no encontraban nada más que uvas agrias, sin embargo, anunciaban las promesas de Dios en gracia a los elegidos, la gracia como reparación de las cosas que la gente había echado a perder. El evangelio, que vino después, habla de una nueva creación, de una nueva vida, y no de una reparación. En Isaías 58:13-14 vemos el carácter diferente de la ley y de la profecía en la forma en que presentan el sábado: “Si tú...” dice el profeta: “Llama delicia al día de reposo, el día santo de Jehová, honorable; y le honras, no haciendo tus propios caminos, ni encontrando tu propio placer, ni hablando palabras ociosas; entonces te deleitarás en Jehová”.

Así, una característica especial de Dios es expresada por los profetas. No es la ley, dada en el Sinaí, y menos aún es la gracia revelada en el evangelio. Es más bien un Dios que, mientras muestra su indignación contra el pecado, no se complace en el juicio y cuyo verdadero carácter de gracia siempre triunfará al final; un Dios que dice: “Consuélate, consolad a mi pueblo” cuando han “recibido... doble por todos [sus] pecados”. Bajo la ley pura, el juicio triunfa sobre la iniquidad; Bajo profecía, la gracia y la misericordia triunfan cuando el juicio ha sido ejecutado; Y finalmente, bajo el evangelio, la gracia es exaltada sobre el juicio porque el amor y la justicia se han besado en la cruz. El juicio ejecutado sobre Cristo ha hecho que la gracia triunfe. El juicio cayó sobre Él en lugar de sobre nosotros: la gracia en su plenitud, el amor, Dios mismo ha sido para nosotros.

Todo el papel de la profecía se expresa en el pasaje del profeta Miqueas citado anteriormente (Miq. 7:18-19). Es imposible, y esto es lo que el profeta anuncia aquí, que Dios se niegue a sí mismo, ya sea con respecto a Sus juicios, o con respecto a Sus promesas de gracia.

Tal es el papel de los profetas en Crónicas. Si al principio aparecen individualmente, como en los Jueces y luego bajo el reinado de Saúl, de David y de Salomón, entonces se multiplican en la medida en que crece la iniquidad en el reino. Esto es lo que el Señor expresa en Mateo 21:34-36. Después de los pocos sirvientes al principio, de los cuales los labradores golpearon a uno, mataron a otro y apedrearon a un tercero, el jefe de familia envió a otros sirvientes, más que al primero, y los labradores los trataron de la misma manera. Por fin envió a su Hijo.

Roboam

2 Crónicas 10-12

Aquí llegamos a la línea divisoria en Crónicas que separa el reinado de David y Salomón de los de sus sucesores. Como hemos dicho anteriormente, el tema que abordaremos ya no nos presentará los consejos de Dios con respecto al reino, sino más bien la obra de gracia para mantenerlo hasta la aparición del Mesías, en quien se realizarán estos consejos. Así tenemos aquí la historia —ordinariamente angustiosa, a veces reconfortante— de los reyes de Judá, porque los reyes de Israel no se mencionan excepto en relación con Judá y Jerusalén. Esta es exactamente la contraparte de la cuenta en Reyes.

Es un hecho notable, y uno que confirma todo lo que hemos dicho particularmente con respecto a David y Salomón, tipos de realeza según los consejos de Dios, que aquí la Palabra no solo omite los pecados de Salomón al final de su carrera, sino que incluso omite sus consecuencias, como lo hizo anteriormente en el primer libro de Crónicas con el castigo que vino sobre David a causa de Urijah: prueba evidente de que David y Salomón ocupan un lugar especial en estos libros. La ascensión de Jeroboam al trono y la división del reino se presentan aquí como la consecuencia del pecado de Roboam, y no el de su padre; del mismo modo, la profecía de Ahías a Jeroboam se cumple, no porque Salomón pecara, sino porque “[Roboam] no escuchó al pueblo”

(2 Crón. 10:15). Además, vemos en este mismo pasaje mencionado en 1 Reyes 11:31-33, que Dios no tiene la intención de ocultar las faltas de Salomón, sino que más bien el propósito del Espíritu Santo es omitirlas.

El establecimiento de Jeroboam, el hijo de Nebat, en el trono de Israel, también se pasa por alto en silencio, lo cual es importante, porque la historia aquí es únicamente la de Judá, y no la de Israel (cf. 1 Reyes 12:20). Por la misma razón, nuestro relato omite el establecimiento de la idolatría de Jeroboam, la historia del antiguo profeta, la enfermedad de Abías, hijo de Jeroboam, y la profecía de Ahías en esta ocasión (1 Reyes 12:25 a 14:20).

La historia de Roboam abarca los capítulos 10 al 12, mientras que Reyes la resume en unos pocos versículos (1 Reyes 14:21-31); pero, el detalle es característico, este último pasaje presenta la imagen más oscura de la condición del pueblo, mientras que nuestros capítulos registran el bien que la gracia produce en el corazón del rey, aunque se dice de él (2 Crón. 12:14): “E hizo lo malo, porque no aplicó su corazón para buscar a Jehová”. 2 Crón. 11 nos dice dos hechos importantes: Roboam había pensado volver a poner a las diez tribus bajo el yugo de la obediencia, pero al hacerlo se habría opuesto a los tratos gubernamentales de Dios con Judá. El profeta Semaías lo aparta de una decisión que habría llevado a su ruina y habría tenido las consecuencias más graves para la tribu de Judá, en la cual los ojos del Señor todavía estaban descansando, a pesar de Sus juicios. La gracia actúa en los corazones de la gente; Escucha la exhortación y no sigue adelante con su peligroso plan. De ahora en adelante, la única tarea de Roboam fue construir un sistema de defensa contra los enemigos externos, enemigos que eran su propio pueblo y que anteriormente habían estado bajo su autoridad gobernante. Roboam rodea el territorio de Judá y Benjamín con fortalezas (2 Crón. 11:5-12). Su único deber era preservar lo que le quedaba, pero ¿cómo podía hacerlo cuando el mal ya estaba presente dentro y devastando el reino? Sin embargo, su responsabilidad de proteger al pueblo no se vio disminuida de ninguna manera por el mal que ya era irreparable. Este principio es de gran importancia para nosotros. El estado de ruina irremediable de la cristiandad de ninguna manera cambia nuestra obligación de defender a las almas contra los principios dañinos que están en acción. Tenemos la triste tarea de levantar fortalezas contra un mundo similar a las diez tribus, que invocaron el nombre del Señor mientras se entregaban a la idolatría, contra un mundo que se adorna con el nombre de Cristo mientras se abandona a sus lujurias. Debemos hacer que la cristiandad entienda y sienta que hay una separación entre los verdaderos cristianos y los meros profesores a quienes Dios clasifica con sus enemigos. Esta hostilidad provocó el conflicto entre Judá e Israel, y estaba ligada a la adoración idólatra que Jeroboam estableció e impuso a las diez tribus. El mantenimiento público y oficial de la adoración de Dios en Judá tuvo consecuencias muy benditas: “Los sacerdotes y los levitas que estaban en todo Israel recurrieron a él de todos sus distritos; porque los levitas dejaron sus suburbios y sus posesiones, y vinieron a Judá y Jerusalén ... y después de ellos, aquellos de todas las tribus de Israel que pusieron su corazón para buscar a Jehová el Dios de Israel vinieron a Jerusalén, para sacrificar a Jehová el Dios de sus padres” (2 Crón. 11:13-16). Todos aquellos que tenían un corazón indiviso para Dios, a pesar de que habían sido arrebatados por el momento en la rebelión de las diez tribus, entienden que su lugar no está en medio de estas tribus y dejan esta tierra contaminada para venir a Judá y establecerse allí. Así es como el testimonio fiel, la santa separación del mundo, produce fruto en los creyentes que hasta ahora han sido detenidos por sus circunstancias en una esfera que el Señor ya no reconoce, y cómo se sienten movidos a unirse a sus hermanos que se reúnen en torno al Señor. Si esta reunión pronto perdió su carácter, ¿no fue porque Judá y sus reyes abandonaron el terreno divino para que ellos mismos pudieran sacrificar a los ídolos? De hecho, este testimonio de separación del mal duró poco tiempo: “Porque durante tres años anduvieron en el camino de David y Salomón”, y durante este período “fortalecieron el reino de Judá” (2 Crón. 11:17). ¡Durante tres años! ¿Por qué no continuaron? Este fue el camino de bendición para Judá y su rey, ¿y no es lo mismo para nosotros? La bendición podría haber sido completa incluso en medio de la humillación final infligida a Israel. Resultó ser solo temporal.

Esta bendición momentánea a través de la cual el reino de Judá se fortaleció e Israel se estableció se convirtió en una trampa para Roboam. La carne usa incluso los favores de Dios como una ocasión para apartarse de Él. “Y aconteció que cuando se estableció el reino de Roboam, y cuando se hizo fuerte, abandonó la ley de Jehová, y todo Israel con él” (2 Crón. 12:1). Basta que un hombre, comisionado por el Señor para pastorear a su pueblo, se haga a un lado: su ejemplo será seguido por todos los demás. ¡Qué responsabilidad para él! El castigo pronto sigue: “Y aconteció que en el quinto año del rey Roboam, porque habían transgredido contra Jehová, Shisac, rey de Egipto, subió contra Jerusalén, con mil doscientos carros y sesenta mil jinetes... y tomó las ciudades fortificadas que pertenecían a Judá, y vino a Jerusalén” (2 Crón. 12:2-4). Judá no cayó presa de su hermano Israel, contra cuya religión se defendieron legítimamente; cayeron, una caída mucho más profunda, en manos de un mundo del cual Dios los había redimido una vez con una mano fuerte y un brazo extendido, y, como en la antigüedad, fueron sometidos al rey de Egipto.

El propósito de Dios al castigarlos se proclama en la profecía de Semaías, el profeta: “Para que conozcan mi servicio y el servicio de los reinos de los países” (2 Crón. 12:8). De ahora en adelante podrían comparar sus tres años de libertad y bendición gratuita con la esclavitud de Egipto. Como resultado de las palabras de Semaías, el profeta: “Me habéis abandonado, y por lo tanto también os he dejado en manos de Sisac”, hubo una verdadera obra de conciencia en el corazón del rey y sus príncipes, porque ellos “se humillaron a sí mismos; y dijeron: Jehová es justo”, y esta humillación de sí mismos preservó a Judá de la destrucción completa. “Y cuando Jehová vio que se humillaban a sí mismos, la palabra de Jehová vino a Semaías, diciendo: Se han humillado a sí mismos: No los destruiré, sino que les concederé un poco de liberación; y Mi ira no será derramada sobre Jerusalén por la mano de Sisac. Sin embargo, serán sus siervos” (2 Crón. 12:7). Esto es gracia, pero, repito, Judá está obligado a sufrir las consecuencias de haber abandonado la palabra de Dios. Toda esta obra de arrepentimiento, fruto de la gracia, falta, y con justa causa, en 1 Reyes 14. Veremos que esto mismo se repite constantemente en el curso de este libro.

¡Qué vergüenza para Roboam! El hermoso templo de Salomón ha existido sólo treinta años cuando es despojado de sus ornamentos y todos sus tesoros. Su adoración ha perdido el esplendor de su pasado; Shishak, se nos dice, se lo llevó todo. ¡Todo! pero sin embargo, una cosa aún permanece: el altar está allí, Dios está allí. Para la fe, en medio de la desolación y la humillación, esto era mucho más que todo el oro quitado por el rey de Egipto. ¿No es lo mismo hoy? Los cristianos están llamados a evaluar todo lo que les falta como resultado de la infidelidad de la Iglesia; y deben añadir: El Señor es justo; pero también pueden decir: Dios es un Dios de gracia y no se ha apartado de nosotros. Encontramos una palabra muy conmovedora para nuestros corazones aquí: Cuando Roboam “se humilló a sí mismo, la ira de Jehová se apartó de él, para que no lo destruyera por completo; y también en Judá había cosas buenas” (2 Crón. 12:12). Pocas cosas, tal vez, y esto es exactamente lo que este término nos da a entender, pero en el análisis final, algo que Dios podría reconocer. El juicio final fue diferido debido a estas pocas pequeñas cosas favorables que eran agradables a Dios. Apliquémonos, cada uno individualmente, para mantener estas cosas buenas ante Él. Que los que nos rodean noten alguna medida de devoción a Cristo, alguna medida de amor por Él, alguna medida de temor en presencia de Su santidad, alguna medida de actividad en Su servicio. Podemos estar seguros de que Él lo tendrá en cuenta y que mientras continúe, Él no quitará la lámpara de su lugar.

Cuán justo es nuestro Dios en Sus juicios, incluso en presencia de un estado del cual Él dice: “Hizo lo malo, porque no aplicó su corazón para buscar al Señor” (2 Crón. 12:14). Es una gracia maravillosa que, aunque no tolera ningún mal en absoluto, se complace en reconocer lo que es bueno, y que lo discierne cuando el ojo del hombre es incapaz de verlo, ya sea dentro o fuera de sí mismo. Piense en esto con respecto a 1 Reyes 14:22-24: “Judá hizo lo malo a los ojos de Jehová, y le provocaron a celos con sus pecados que cometieron más que todo lo que sus padres habían hecho. Y también construyeron para sí mismos lugares altos, y columnas, y Aserahs en cada colina alta y debajo de cada árbol verde; y también había sodomitas en la tierra. Lo hicieron de acuerdo con todas las abominaciones de las naciones que Jehová había desposeído antes que los hijos de Israel.Al leer estas palabras, nos maravillamos aún más de la infinita bondad de Dios que, a causa de unas pocas personas justas, no estaba dispuesta a destruir por completo a este pueblo como una vez había destruido Sodoma.

Mencionemos un detalle más antes de cerrar estos capítulos. El gran número de esposas y concubinas de Roboam es una imitación del pecado de Salomón que llevó a la ruina de su reino. Parecería que la relación entre la conducta del hijo y el padre debería ser mencionada. Pero no se dice nada. En 2 Crónicas, Salomón, como hemos dicho a menudo, es visto como sin culpa, y el juicio está dirigido solo hacia Roboam. Sin embargo, incluso en medio de este desorden y cuando Roboam cría a la hija de Absalón, el rebelde, y Abías, el hijo de esta mujer, al primer lugar, Dios se complace en reconocer que Roboam “trató sabiamente” al dispersar a sus hijos por todas las tierras de Judá para evitar la discordia en el reino (2 Crón. 11:18-23). Esto es similar a la alabanza del “mayordomo injusto, porque había hecho prudentemente” (Lc. 16:8).

Abías

2 Crónicas 13

Los eventos relatados en este capítulo se pasan por alto en silencio en 1 Reyes 15. Este último se limita a mencionar que hubo guerra entre Roboam y Jeroboam todos los días de su vida y que lo mismo ocurrió entre Abías y Jeroboam. Añade que Abías “anduvo en todos los pecados de su padre, lo cual había hecho antes que él; y su corazón no era perfecto con Jehová su Dios, como el corazón de David su padre. Pero por amor de David, Jehová su Dios le dio una lámpara en Jerusalén, poniendo a su hijo después de él, y estableciendo Jerusalén; porque David hizo lo que era recto a los ojos de Jehová, y no se apartó de nada de lo que le mandó todos los días de su vida, excepto en el asunto de Urijah el hitita” (1 Reyes 15:3-5). En este pasaje, es a causa de David que Dios da un sucesor piadoso a Abías en la persona de Asa, su hijo, y también a causa de Jerusalén que Dios había elegido como la ciudad de Su Ungido. Aquí, no hay nada de eso. Como siempre, en esta parte de Crónicas es la gracia gobernando a pesar de todo. A lo sumo, la conducta de Abías se caracteriza en 2 Crón. 13:21 Como aquella en la que imitó el caminar del rey Salomón como el libro de Reyes nos lo revela: “Pero Abías... tomó catorce esposas y engendró veintidós hijos y dieciséis hijas”.

La batalla entre Abías y Jeroboam, omitida en el libro de los Reyes, nos da instrucciones serias y solemnes en cuanto a la condición moral de Abías. Jeroboam, dos veces más fuerte que Abías, tenía 800.000 hombres escogidos contra los 400.000 de Judá. Encontramos la misma proporción en Lucas 14:31: “¿O qué rey, yendo en su camino a participar en guerra con otro rey, no toma consejo si es capaz con diez mil de encontrarse con él viniendo contra él con veinte mil?” Sólo Abías no se sienta aquí a calcular. Él cuenta con su religión que es la verdadera para resistir a Jeroboam con su religión falsa. Su discurso sobre el Monte Zemaraim, porque ya había invadido el territorio de las diez tribus, lo demuestra. El argumento con el que se opone a Jeroboam (2 Crón. 13:5-12) se compone de cinco puntos en los que Judá estaba perfectamente justificado:

1. El convenio del Señor con Judá, por medio de David, fue para siempre. Los consejos de Dios concernientes a la línea real nunca podrían ser revertidos. Abías tenía razón al reclamar los consejos inmutables de Dios contra su enemigo.

2. Las diez tribus a través de su rey estaban en abierta rebelión contra la simiente de David, el Ungido del Señor: “Pero Jeroboam, hijo de Nebat, el siervo de Salomón, hijo de David, se levantó y se rebeló contra su señor. Y hombres vanidosos, hijos de Belial, se reunieron con él y se fortalecieron contra Roboam, hijo de Salomón, y Roboam era joven y pusilánime, y no se mostró fuerte contra ellos” (2 Crón. 13: 6-7).

3. Además, eran idólatras y contaban con sus dioses falsos para obtener la victoria: “Y ahora pensáis manifestaros fuertes contra el reino de Jehová en manos de los hijos de David; y sois una gran multitud, y tenéis con vosotros los becerros de oro que Jeroboam os hizo para los dioses”. (2 Crónicas 13:8).

4. Y además, habían abandonado completamente la adoración de Jehová; Habían alejado a los sacerdotes y habían establecido otros nuevos según su gusto. “Pero en cuanto a nosotros”, añade Abías, “Jehová es nuestro Dios, y no lo hemos abandonado”. Todo esto condenó a Israel y a su rey; Todo esto era cierto.

5. Judá, por su parte, tenía a Dios a la cabeza, y a sus sacerdotes, y a sus trompetas que se usaban para reunir al pueblo; y de hecho, lo que Jeroboam estaba haciendo era hacer la guerra contra Dios. Una vez más, todo esto era cierto. ¿Qué le faltaba a Judá? Sólo esto: Judá tenía la verdadera religión, pero sin darse cuenta de su pecado y desgracia. Lo que le faltaba era una conciencia despierta.

¿No es lo mismo en nuestros días? Uno puede, por ejemplo, ser protestante, tener la Palabra de Dios, tener conocimiento del Dios verdadero, comprender perfectamente lo que falta en el catolicismo, esa religión semi-idólatra, ser capaz de refutar sus errores victoriosamente, poseer todas las verdades que componen el cristianismo y, sin embargo, estar muy lejos de Dios, sin fuerzas para resistir los veinte mil. Uno no se ha sentado primero a deliberar sobre sus propias fuerzas. Todo lo que Abías sacó a luz fue insuficiente y no pudo darle la victoria. Le faltaba algo: una conciencia afectada; la realización de su propia culpa, no en comparación con los demás y sus errores, sino más bien por sí mismo que tiene que ver con Dios.

El resto de este relato lo confirma. Los 800.000 hombres de Jeroboam son capaces de rodear completamente a los 400.000 hombres de Abías. El resultado es que Judá está perdido; Tenía que empezar por ahí. “Y Judá miró hacia atrás, y he aquí, tenían la batalla delante y detrás; y clamaron a Jehová, y los sacerdotes tocaron las trompetas. Y los hombres de Judá dieron un grito” (2 Crón. 13:14-15). Es sólo desde este punto: estoy perdido, que las trompetas que suenan fuerte pueden sonar contra el enemigo (2 Crón. 13:12). En lugar de confiar en sus trompetas contra los adversarios, es necesario clamar a Dios por sí mismo, y es sólo entonces que las trompetas pueden resonar, es decir, que el testimonio puede ser eficaz. La salvación sólo puede venir de Él y no incluso de las formas más ortodoxas de religión. Siempre debemos comenzar con nuestra propia condición, no con la de los demás; Entonces descubrimos que la cruz es nuestro único recurso y, habiendo encontrado esto por nosotros mismos, podemos aplicarlo a todos aquellos que tienen una necesidad tan urgente de ella como nosotros. “De las profundidades te invoco, Jehová”, dice el salmista. “Señor, escucha mi voz; que tus oídos estén atentos a la voz de mi súplica. Si Tú, Jah, marcas iniquidades, Señor, ¿quién permanecerá? Pero hay perdón contigo, para que seas temido...” y sólo entonces clama: “Que Israel espere en Jehová... Él redimirá a Israel de todas sus iniquidades” (Sal. 130).

Si esto es así para el testimonio, es lo mismo para el combate. Desde el momento en que nos damos cuenta de nuestra condición perdida y clamamos al Señor, la victoria es nuestra. Juzgar a los demás no puede salvarnos a nosotros mismos; El secreto de la victoria está en la convicción de que el pecado nos roba toda fuerza y nos hace incapaces de resistir al enemigo. Esta victoria no se debe a ningún esfuerzo de nuestra parte, ya que somos incapaces; sólo puede venir de Dios mismo: “Dios hirió a Jeroboam y a todo Israel delante de Abías y Judá. Y los hijos de Israel huyeron delante de Judá; y Dios los entregó en sus manos” (2 Crón. 13:15-16). A partir de ese momento, los hijos de Judá ya no confiaron en su religión: “[Ellos] fueron fortalecidos, porque confiaron en Jehová el Dios de sus padres” (2 Crón. 13:18). A partir de ese momento, toda la fuerza de Jeroboam disminuyó, “y Jehová lo hirió, y murió” (2 Crón. 13:20).

La comprensión de su completa falta de poder trae a Abías y a su pueblo algo aún más importante que la victoria: recuperan Betel, Jesamán y Efrón, pero especialmente Betel, el lugar donde el Dios fiel había dado promesas a Jacob. De hecho, la manera de adquirir las promesas de Dios es comenzar por reconocer que uno mismo está perdido y clamar al Señor. Nuestra infidelidad nos ha separado del lugar de las promesas, pero si nos reconocemos como perdidos y clamamos a Dios, los recuperaremos todos, porque Cristo los ha asegurado para nosotros, Él, el sí y Amén de todas las promesas de Dios. Sin Betel, Judá fue decapitado moralmente, por así decirlo. Además, Betel era el lugar donde uno no podía presentarse ante Dios sin haber enterrado a sus dioses falsos (Génesis 35:2-4). Por lo tanto, fue una restauración momentánea de este pobre pueblo y su pobre rey, una restauración muy parcial, porque Abías aún continuaba siguiendo un camino (2 Crón. 13:21) que había provocado la división del reino.

Asa - Descanso y Fuerza

2 Crónicas 14-16

Llegamos al relato del feliz reinado de Asa, introducido por la gracia pura de Dios, como se dice en 1 Reyes 15:4: “Pero por amor de David, Jehová su Dios le dio una lámpara en Jerusalén” en la persona de Asa. Todo es bendición para Asa en la primera parte de su reinado, y veremos la causa de esto, pero en 2 Crón. 16 también encontraremos la causa de su declive.

Encontramos mucha piedad en Asa. Él elimina todo rastro de idolatría de Judá, incluyendo los lugares altos que los reyes que lo precedieron e incluso Salomón habían tolerado, aunque no es el propósito de Crónicas mencionar la culpa de este último. En 2 Crón. 15 veremos que Asa no mantuvo esta actitud enérgica hasta el final. Pero en Judá fue el primer rey que, al comienzo de su reinado, juzgó los lugares altos y los quebrantó, mientras que Jeroboam los había hecho una institución religiosa para las diez tribus, e incluso había establecido un sacerdocio especial allí (2 Crón. 11:15) en oposición a la adoración del Señor en Jerusalén. Esta es siempre la consecuencia de abandonar a Dios que se ha revelado en su Palabra. El hombre no puede vivir sin religión: si no tiene la religión del Dios verdadero, inventará una religión falsa para satisfacer su conciencia y responder a sus instintos. El ateísmo mismo es una religión que entrega al hombre, atado de pies y manos, a la superstición, es decir, a la adoración de demonios y a la anarquía. Cuando la propia voluntad del hombre se convierte en su dios, Satanás lo domina y triunfa. ¡Qué problema, qué agitación, qué desesperación, qué dolor fatal se apodera del necio que ha dicho en su corazón: “¡No hay Dios!” Y, por otro lado, ¡qué descanso hay en la separación del mal y en la adoración del Dios santo, el Dios verdadero! La Palabra insiste en este punto aquí: “En sus días la tierra estuvo tranquila diez años” (2 Crón. 14:1). “El reino estaba tranquilo delante de él” (2 Crón. 14:5). “La tierra tenía descanso... Jehová le había dado descanso” (2 Crón. 14:6). “Jehová... nos ha dado descanso por todas partes” (2 Crón. 14:7).

¿Cómo hizo uso Asa de este descanso? No actuó como David, que pensaba en descansar mientras los suyos estaban en el campo; por el contrario, se valió de esta tranquilidad que Dios le concedió para defenderse contra el enemigo desde fuera: “Dijo a Judá: Construyamos estas ciudades, y rodeémoslas de muros y torres, puertas y rejas, mientras la tierra aún está delante de nosotros; porque hemos buscado a Jehová nuestro Dios, lo hemos buscado a Él, y Él nos ha dado descanso por todas partes. Y edificaron y prosperaron” (2 Crón. 14:6-7).

¡Qué instrucción nos da la actitud de Asa! Cuando Dios nos da descanso, es para que podamos concentrar todas nuestras actividades para prepararnos contra los ataques del enemigo. Este último no tardará en regresar. Nuestros medios de defensa y nuestras fortalezas son la Palabra y nada más que la Palabra. Usemos el tiempo en que no somos asaltados por las tormentas para enraizarnos en la Palabra y sacar de ella nuestra fuerza para resistir. Sin embargo, las ciudades fortificadas, cuya entrada está prohibida al enemigo, no son suficientes; Asa posee un ejército habituado a la guerra. “Y Asa tenía un ejército que llevaba blancos y lanzas: de Judá trescientos mil; y de Benjamín, que llevaba escudos y sacó el arco, doscientos ochenta mil: todos estos, hombres poderosos de valor” (2 Crón. 14:8). Para evitar la derrota en la batalla es necesario llevar armas en la mano derecha y en la izquierda, y sobre todo saber usar la espada de doble filo que es la Palabra de Dios. Es sólo así que podemos, después de haberlo superado todo, mantenernos firmes cuando surge el conflicto.

Luego viene el ataque de Zerah el etíope, pasado por alto en silencio en el primer libro de los Reyes. ¿Qué hará Asa? Él está en la misma situación que su padre estaba en relación con Jeroboam (2 Crón. 13); con 580.000 hombres debe luchar contra Zerah, que tiene un millón a su mando. Pero en lugar de confiar como Abías en los méritos de su religión para ganar la batalla, Asa primero se sienta y delibera si él con 10,000 hombres puede resistir a quien viene contra él con 20,000. El resultado de su deliberación no le deja lugar a dudas; Él sale contra el enemigo. ¿Cuál es, entonces, la fuente de su confianza? ¿Tiene razón? ¿Su religión, dándole la seguridad, como le dio a su padre Abías, de que Dios debe estar con él? Ahí no es donde está el secreto de Asa. Asa es un hombre de fe, que ha aprendido en la presencia de Dios que no puede tener confianza en la carne, sino que hay fuerza fuera de sí mismo a la que puede recurrir. Su conexión diaria con el templo de Dios en Jerusalén le hizo saber esto; ante sus ojos a la entrada del santuario tenía la columna de Booz que significa: “¡En Él está la fuerza!” Y entonces, con qué seguridad, cuando se trataba de combatir, se dirige a Jehová: “Jehová, no hay diferencia para Ti ayudar, si hay mucho o ningún poder: ayúdanos, oh Jehová nuestro Dios, porque confiamos en Ti, y en Tu nombre hemos venido contra esta multitud. Jehová, Tú eres nuestro Dios; que nadie prevalezca contra ti” (2 Crónicas 14:11). Es en este espíritu que Asa emprende la lucha; reconoce gran fuerza en el enemigo, ninguna en sí mismo, pero sale en el nombre del Señor, dependiendo de Él, y de ninguna manera perturbado por su propia debilidad, porque en él se manifiesta la fuerza de Dios. Todo este pasaje es la lección de nuestra fuerza; el enemigo más poderoso no tiene fuerza contra Dios, y sólo se requiere fe para hacer esta experiencia. Satanás mismo se vio obligado a reconocer esto cuando su odio atacó a Cristo: en la cruz donde pensó que finalmente se había librado de Él, se encontró con el poder de Dios en la debilidad de Dios.

Los etíopes huyen; “No pudieron revivir”. Esto se debía a que Israel no era el ejército de Asa, sino el ejército de Dios: “Fueron aplastados delante de Jehová y delante de su ejército” (2 Crón. 14:13). Esta victoria de Asa involucró no solo la derrota del enemigo, sino también la conquista positiva de ciudades, despojos, rebaños y riquezas (2 Crón. 14:14-15). Así que para nosotros cada victoria sobre el Enemigo, basada en el juicio propio, es la fuente de nuevas y preciosas adquisiciones, extraídas del tesoro de las insondables riquezas de Cristo.

Después de la victoria, Asa y su pueblo “regresaron a Jerusalén”. Allí, en la ciudad de Dios, cerca del templo de Jehová, en comunión con Él, continúan renovando sus fuerzas.

La historia secular no nos dice nada de este combate memorable. Zerah y su millón de hombres no son más que una fábula a los ojos de los incrédulos. Los monumentos, así nos dicen, no mencionan este extraordinario combate. Para el creyente, este silencio es muy simple. Asa no puede reclamar su propia victoria sobre el etíope; depende de Dios, cuya victoria es, registrarla; por lo tanto, no podemos encontrar este documento excepto en la palabra escrita. ¿Y crees que Zerah proclamaría su derrota? ¿Alguna vez has encontrado una inscripción de Egipto, Siria, Moab o Asiria donde sus reyes registraron una derrota? Por su parte hay un silencio absoluto. Más tarde, el rey de Moab proclamará sus victorias (en la piedra moabita), pero no la derrota que los precedió. Tal es la confianza que podemos depositar en la autenticidad de la historia escrita por el hombre.

Asa - Fuerza y Purificación

2 Crónicas 15

En este período de la historia de Asa, el profeta Azarías, hijo de Oded, viene a animar y exhortar al rey. Los profetas de Judá, comparados con los de Israel, se distinguen por su gran número. Incluso Oseas y Amós, profetas de Israel, tienen una misión especial para Judá. Es cierto que Elías y Eliseo, esos grandes profetas, fueron enviados exclusivamente a Israel, pero su ministerio fue muy especial. Cuando los profetas de Baal y los falsos profetas se multiplicaban, realizaban milagros en medio de un pueblo apóstata caído en la idolatría. Sus milagros fueron dados para los incrédulos y no para aquellos que adoraban al Dios verdadero. Hemos señalado en otra parte que rara vez vemos a un profeta de Judá realizando un milagro como, por ejemplo, el del reloj de sol de Acaz. Los primeros profetas de Judá hablan; Sus sucesores escriben sus profecías. Bajo Roboam, el profeta Semaías, bajo Abías el profeta Iddo, bajo Asa otros profetas aún no están escribiendo; es sólo a partir del reinado de Uzías que aparecen los profetas mayores y menores con sus escritos. En Israel, Elías es un profeta de juicio; Eliseo trae gracia en medio de una escena que es juzgada; los profetas de Judá anuncian juicios, pero exhortan al rey y al pueblo al arrepentimiento para que puedan encontrar misericordia, porque persisten en la gracia. Sólo en sus profecías escritas predicen un día futuro en el que se cumplirán los consejos de Dios concernientes al reino; La profecía oral no va tan lejos, anunciando eventos cercanos, mientras que la profecía escrita tiene otro rango: “El alcance de ninguna profecía de la Escritura se tiene de su propia interpretación particular” (2 Pedro 1:20).

Aquí la profecía de Azarías, o más bien la de Oded su padre, cuyo mensajero es (2 Crón. 15:8), tiene el carácter de toda profecía hablada. Se dirige al rey en primer lugar, luego a las dos tribus fieles, Judá y Benjamín. Azarías presenta las condiciones del pacto de ley: “Jehová está con vosotros, mientras vosotros estáis con Él; y si lo buscáis, Él será hallado de vosotros, pero si lo abandonáis, Él os abandonará” (2 Crón. 15:2). Era necesario que este pacto fuera observado por ambas partes; del lado de Jehová siempre se observa, porque Él es fiel, mientras que Israel, si fueran infieles, necesariamente caería bajo el juicio de Dios que debe abandonarlos. Azarías luego recuerda los días anteriores cuando todo el pueblo había sido infiel; aludiendo particularmente al tiempo de los Jueces, cuando a través de la desobediencia de Israel había reinado el desorden más completo: “Durante mucho tiempo Israel estuvo sin el Dios verdadero, y sin un sacerdote que enseña, y sin ley, sino que en sus problemas se volvieron a Jehová el Dios de Israel, y lo buscaron, y Él fue hallado de ellos. Y en aquellos tiempos no había paz para el que salía, ni para el que entraba, sino que había grandes disturbios entre todos los habitantes de los países. Y nación se rompió contra nación, y ciudad contra ciudad; porque Dios los turbó con toda clase de angustia” (2 Crón. 15:3-6). Dios, el sacerdocio y la ley habían desaparecido, por así decirlo; Cada hombre había sido una ley para sí mismo. Era el reino de la iniquidad. Entonces, ¡cuántas veces la gente en su angustia había clamado al Señor y regresado a Él! Y cada vez habían encontrado que Dios era un Libertador. No hay “paz” en abandonar a Dios, ni descanso, ni paz para los impíos, dice Isaías, sino problemas sobre problemas; por el contrario, desde el momento en que el rey regresa de nuevo, como lo hizo Asa, hubo paz y descanso (cf. 2 Crón. 14:1).

Azarías no habla de las diez tribus; considera a Judá y Benjamín el pueblo de Dios; Israel ya ha sido abandonado de manera concluyente como testimonio del Señor, aunque aún deben pasar siglos antes de su rechazo final.

Después de la exhortación encontramos aliento: “Pero en cuanto a vosotros, estad firmes y no dejéis que vuestras manos sean débiles, porque hay recompensa por vuestras obras” (2 Crón. 15:7). ¿No necesitamos también, aunque estemos bajo el régimen de la gracia, prestar atención a esta exhortación? Según el gobierno de Dios, ahora oculto, pero que existe no menos en toda su realidad, hay una recompensa presente, no sólo futura, por nuestros actos. Esta recompensa es paz, descanso y fuerza. Esto es lo que Asa había experimentado, pero la continuación de su historia nos mostrará cuánto necesitaba ser exhortado, y todos nosotros juntos con él.

Tan pronto como Asa escuchó las palabras de esta profecía, “se armó de valor”. Aquí encontramos una nueva característica de fuerza, que no consiste, como antes, en la victoria sobre los etíopes, sino más bien en la purificación práctica. Asa “quitó las abominaciones de toda la tierra de Judá y Benjamín, y de las ciudades que había tomado del monte Efraín” (2 Crón. 15:8). Así debe ser también para nosotros: Todo lo que es abominable a los ojos de Dios, toda contaminación, debe ser desterrada resueltamente de nuestras vidas para que podamos disfrutar de una comunión sin mezcla con Él. Esto sólo puede tener lugar a través de la fuerza y la energía de la fe, esa energía que el apóstol Pedro llama “virtud”. La vida cristiana no permite dejar ir las cosas. El profeta nos dice: “Sean firmes”. Tenemos a nuestra disposición la fuerza, el poder del Espíritu de Dios, basado en Su Palabra. No nos falta nada; Por lo tanto, hagamos un uso provechoso de nuestra fuerza.

Asa no se limita, como lo había hecho anteriormente (2 Crón. 14:3-5), a purificar las ciudades de Judá: también quitó las abominaciones “de las ciudades que había tomado del monte Efraín”. Después de la victoria del rey, Dios había ampliado su esfera de actividad (2 Crón. 14:14), y ahora era responsable de que se adoptaran los mismos principios de santidad allí como en el territorio de Judá. Pero eso no fue suficiente: Asa “renovó el altar de Jehová” (2 Crón. 15:8). No tengo ninguna duda de que aquí se trata, como en muchos otros pasajes, de renovar los sacrificios ofrecidos regularmente en el altar de acuerdo con la ley. Este altar, construido por Salomón, todavía estaba entero y no necesitaba ser renovado, como cuando el impío Acaz sustituyó otro altar en su lugar (2 Reyes 16). En resumen, la adoración de Jehová de acuerdo con las prescripciones de la Palabra —esta adoración, ya descuidada bajo los reinados anteriores— fue restablecida de acuerdo con la mente de Dios. Dondequiera que encontremos una separación verdadera y enérgica de la contaminación del mundo, no pasa mucho tiempo para que la adoración de los hijos de Dios reanude su lugar de honor.

Otro resultado de la fidelidad de Asa fue el recogimiento de Israel: “Y reunió a todo Judá y Benjamín, y a los extranjeros con ellos de Efraín y Manasés, y de Simeón; porque se apartaron a él de Israel en abundancia, cuando vieron que Jehová su Dios estaba con él” (2 Crón. 15:9). Habiendo restablecido el culto, la unidad de Israel se realiza en la débil medida apropiada de un tiempo de división y ruina: la visión del favor de Dios manifestado hacia su pueblo fiel actuó sobre las conciencias de aquellos que hasta ahora habían formado parte de las diez tribus y que desde su origen se encontraron asociados con la idolatría de Jeroboam.

“Y se reunieron en Jerusalén en el tercer mes del decimoquinto año del reinado de Asa. Y sacrificaron a Jehová en aquel día, del botín que habían traído, setecientos bueyes y siete mil ovejas” (2 Crón. 15:10-11). Los resultados de la victoria están aquí consagrados al Señor, y así debe ser siempre. Si nuestros éxitos nos llevan a depender de nosotros mismos, a estar satisfechos de nosotros mismos, a aumentar nuestro propio bienestar, la victoria se convertirá en una trampa para nosotros y nos apartará de Dios en lugar de acercarnos a Él.

La renovación del pacto después del avivamiento provocado por la palabra profética va acompañada de gran gozo, porque “[buscaron a Jehová] con todo su corazón; y fue hallado de ellos” (2 Crón. 15:15). Toda renovación de la alianza acompaña una verdadera obra de conciencia en el pueblo. Habían roto el pacto, lo reconocen y se humillan, regresan a él y sienten la bendición inmediatamente. De la misma manera fue bajo Ezequías, Joás, Esdras y Nehemías, sin embargo, debemos agregar que el pacto fue violado nuevamente cada vez, porque el hombre que aún no se conoce a sí mismo debe aprender lo que es sobre la base de la responsabilidad. Sea como fuere, la alegría es el resultado de toda restauración, incluso de una que es parcial y temporal. Jehová “fue hallado de ellos”, y nunca, ni siquiera en los momentos más oscuros de la historia del hombre, se ha escondido de los que lo buscan. ¡Para encontrar al Señor! ¡Qué tesoro! ¿Por qué no deberían regocijarse? ¡Qué descanso cuando lo encuentren! “Jehová les dio descanso alrededor”. En el capítulo anterior vimos la fuerza que sigue al descanso; En nuestro presente capítulo vemos el descanso que sigue a la fuerza, y así es que en una vida fiel, la fuerza y el descanso se renuevan continuamente, el uno por el otro.

Asa no se contenta con repeler el mal públicamente; Él purifica su propia casa. Estas dos cosas deben lograrse juntas, de lo contrario nuestra vida cristiana será solo un espectáculo vacío. “Y también Maaca, la madre de Asa el rey, la quitó de ser reina, porque había hecho un ídolo para la Asera; y Asa cortó su ídolo, y lo estampó, y lo quemó en el valle de Cedrón” (2 Crón. 15:16). En realidad, Maaca era la abuela de Asa que probablemente había sido llamada a ser regente con el título de reina en el momento de la muerte de Abías. ¡Con qué energía Asa pasa por encima de los lazos naturales, sin tener en cuenta cuando el honor de su Dios está involucrado! Nada lo detiene; le quita toda esperanza de que Maacah ejerza cualquier influencia sobre el pueblo de Dios, y a los ojos de todos la trata como enemiga de Jehová. ¡Que lo imitemos! Somos demasiado propensos a tratar a Satanás con cautela cuando se trata de pecado en nuestras propias familias, y esto a menudo nos obliga a hacer lo mismo cuando se trata de la familia de Dios. Excusamos el mal mientras al mismo tiempo lo culpamos; tratamos de evitar difundirlo para, por lo que pensamos, no producir escándalo; soportamos doctrinas contrarias a la Palabra de Dios y al honor de Cristo para evitar ofender a quienes las están circulando y que tal vez están cerca de nosotros, y así el mal se propaga y contamina a muchos. Si la gente hubiera visto a Asa tolerando la idolatría en su propia casa mientras la condenaba en todas partes, ¿no habrían sido llevados a seguir su ejemplo, o al menos a no tratarla con demasiado cuidado?

Todas estas decisiones fueron mérito de Asa, pero sin embargo falló en un detalle que parecía insignificante. La Palabra nos dice (2 Crón. 14:5) que “quitó de todas las ciudades de Judá los lugares altos”, pero aprendemos en 2 Crón. 15:17 que “no fueron quitados de Israel”, es decir, yo creería, de las ciudades de Israel que él había conquistado (2 Crón. 15:8). Esto parecía ser de poca importancia, porque había eliminado todas las abominaciones de estas mismas ciudades. Pero cuando se trata de separarse del mal, nada carece de importancia. Sin lugar a dudas, el corazón de Asa es representado como “perfecto todos sus días” (2 Crón. 15:17), un corazón que era inteligente con respecto a lo que correspondía a la santidad del Señor, pero no se dio cuenta plenamente de esto en la práctica. Esta tolerancia de los lugares altos era un grano de arena, en comparación con su actividad general, pero un grano de arena puede detener incluso la mejor construcción de máquinas; un defecto en una viga de hierro hará que el puente más sólido se rompa; y la plena seguridad de Judá se basaba en la escrupulosa fidelidad de Asa a su Dios. A partir de este momento, después de diez años de descanso y prosperidad, notamos decadencia en este hombre de Dios. Hasta ahora, la conducta fiel de Asa había sido el imán que atraía no solo a Judá hacia el Señor, sino también, hasta cierto punto, a Israel, en un momento en que sin esta conducta los caminos sueltos de Efraín habrían traído un elemento corruptor en medio de las dos tribus. En su celo, Asa no había sido un hombre agradable según la carne; Su actitud hacia su abuela lo demuestra, ya que podría haberse contentado con eliminar a su ídolo, sin proclamar públicamente su caída. Esta fue una obra honorable de Asa; sabía que la amabilidad mundana nunca gana corazones para Dios y que sólo sonríe a los corazones que son carnales. El amor es muy diferente de la amabilidad; viene de Dios y resplandece de Él sobre todos los hombres, pasando por el corazón de quien lo ama. La amabilidad es una característica agradable del corazón natural, no tiene fuente divina y nunca produce nada para Dios.

Lo que hemos visto hasta este punto fue el efecto de la gracia en el corazón del rey. Dios lo había preparado hace mucho tiempo para que pudiera ser un instrumento de bendición, una lámpara en Jerusalén por amor a David. El siguiente capítulo nos mostrará cómo esta lámpara pierde su brillo.

El declive de Asa

2 Crónicas 16

Hasta este punto, como hemos visto, el corazón de Asa había sido “perfecto” en dos direcciones. En presencia del enemigo, había reconocido que no tenía fuerzas, y había confiado en el Señor para encontrar fortaleza en Él. En presencia de idolatría, había dado prueba de verdadera energía para purificar la tierra y restablecer la adoración del Señor en todo lugar. En un solo punto, sin duda cediendo a alguna noción política, había tratado de una manera algo comprometedora con las ciudades que había adquirido en Israel y quizás también con los israelitas que se habían unido a Judá: “Los lugares altos no fueron quitados de Israel”. Precauciones como esta nunca tienen los resultados que el cristiano esperaba.

Nuestro capítulo menciona inmediatamente las medidas que Baasa tomó contra Judá en el trigésimo sexto año del reinado de Asa. Baasa, privado de varias de sus ciudades, construyó Ramá para evitar cualquier contacto a partir de ese momento, “para que nadie saliera ni entrara a Asa, rey de Judá” (2 Crón. 16:1). Incapaz de atacar a Asa sin exponerse al peligro, quería en el futuro evitar que sus súbditos lo abandonaran y se unieran al testimonio de Dios, y evitar que Asa llevara a cabo entre su pueblo lo que él consideraba una campaña de propaganda dirigida contra él y su influencia. Este principio ocurre una y otra vez: aquellos que, como Baasa, todavía mantienen una profesión de verdadera religión, aunque mezclada con errores mortales, no pueden tolerar cerca de ellos un testimonio que atraiga almas. ¡Ay! a través de una cierta tolerancia del mal, Asa presentó una ocasión para esta hostilidad. ¿No podría Baasa haber pensado: Asa afirma estar más cerca de Dios que nosotros y, sin embargo, hace las mismas cosas que nosotros cuando favorecen sus puntos de vista ambiciosos! Asa teme a Baasa; Puesto que ha cedido en un punto, ya no puede estimar el mundo como un sistema con el que no puede hacer concesiones y al que no puede pedir ayuda. Es muy consciente de su falta de fuerza, como en el momento del ataque del etíope, pero ya no tiene la misma seguridad de que toda su fuerza está en Dios. La mota de polvo en la maquinaria había hecho su trabajo y, por insignificante que pudiera parecer, había debilitado la confianza de Asa solo en Jehová como la fuente de su fuerza. Se dirige al rey de Siria; llama a un poder en su ayuda que está aliado con Efraín y, en consecuencia, con su propio enemigo. Esto es diplomacia y, sin duda desde el punto de vista humano, buena política, tal como lo había sido mantener los altos cargos. Así ha sido una y otra vez; Uno trata de romper una alianza y ganar a uno de los adversarios para su propio lado. Cuando la fe se ha debilitado, parece más fácil depender del hombre que simplemente confiar en Aquel que es nuestro pilar “Booz”. ¡Qué tontería, especialmente para alguien que una vez había experimentado esta fuerza milagrosa!

Al principio, la infidelidad de Asa parece dar excelentes frutos. Ben-hadad acepta plata y oro sacados de la casa del Señor como tributo, rompe su alianza con Baasa y aprovecha la ocasión para herir las ciudades de Efraín y hacerse dueño de las ciudades almacenísticas de Neftalí. Baasa deja de construir Ramá; Asa y su pueblo se llevan sus piedras para construir fortalezas contra Israel. El rey parece haber escapado de un gran desastre siguiendo este camino, pero toda la bendición de un caminar de fe se pierde para él, y va a hacer una triste prueba de esto. ¡Oh! ¡cuánto más feliz era cuando se sentía sin fuerzas y, sin embargo, resistió al innumerable ejército de Zerah!

Entonces Hanani el profeta es enviado a Asa (2 Crón. 16:7-10). Más tarde, Jehú, el hijo de este mismo Hanani, será enviado a Baasa para anunciar juicio sin misericordia (1 Reyes 16:1-4). Aquí también Hanani anuncia el juicio pero, de luto y lleno de profunda lástima, tiene que reconocer que el corazón de Asa ya no es perfecto ante Dios. El juicio debe comenzar en la casa de Dios y con Su pueblo, porque es sobre todo a aquellos que le sirven que Él muestra que Él es un Dios santo.

La principal acusación que Hanani trae es que Asa no había confiado en el Señor: “Porque dependiste del rey de Siria, y no confiaste en Jehová tu Dios, por lo tanto, el ejército del rey de Siria escapó de tu mano. ¿No eran los etíopes y los libios un ejército enorme, con muchos carros y jinetes? pero cuando confiaste en Jehová, Él los entregó en tu mano. Porque los ojos de Jehová corren de un lado a otro por toda la tierra, para mostrarse fuerte en favor de aquellos cuyo corazón es perfecto para con Él” (2 Crón. 16:7-9).

Asa se había comportado tontamente en esto; “De ahora en adelante”, añade el profeta, “tendrás guerras”. Había perdido su fuerza; Ahora pierde su descanso, las dos grandes bendiciones al comienzo de su reinado. Pero en lugar de humillarse ante la palabra de Dios transmitida por el profeta, Asa se enoja y pone a Hanani en prisión. ¡Ay! Junto con él, estaba encarcelando su propia conciencia. El corazón del rey ya no era perfecto; Había sido con respecto a los ídolos, pero no con respecto al mundo. No se puede esperar la bendición cuando, aun manteniendo uno de los grandes principios de la santidad cristiana, se abandona el otro. La alegría, la paz y la fuerza se pierden. Y mucho más: al buscar la ayuda y la amistad del mundo, Asa se convirtió en enemigo de la palabra de Dios en la persona de quien era su portador. Se hunde aún más: “Asa oprimió a algunos de la gente”, sin duda aquellos que estaban apegados al profeta y deploraron los caminos de este rey que había sido tan fiel al Señor hasta ahora. ¡Oh! ¡Qué cierto es que uno va rápidamente cuesta abajo cuando el corazón ya no es perfecto ante Dios!

Pero Dios no ha dicho todo todavía. Precisamente porque es querido para Él, Asa se convierte personalmente en el objeto de Su disciplina. En el trigésimo noveno año de su reinado durante dos años estuvo “enfermo en sus pies, hasta que su enfermedad fue extremadamente grande”. ¡Es triste decir que esta disciplina no produjo frutos! Habiendo perdido la comunión con Dios, habiendo rechazado Su palabra, enojado contra el profeta y aquellos que le son fieles, cae en el endurecimiento moral: “Sin embargo, en su enfermedad no buscó a Jehová, sino a los médicos”. Lo que le había sido infligido para acercar su corazón a Dios se usa como pretexto para partir aún más. Cuando se trata de su propia salud, confía en instrumentos débiles y falibles. La gracia de Dios ya no habla a su corazón; No hay más lugar para el arrepentimiento o la humillación, el fruto de la gracia. ¡Qué triste final, pero esto ocurre más comúnmente de lo que pensamos, para un creyente que una vez fue tan fiel!

“Y lo enterraron en su propio sepulcro, que había excavado para sí mismo en la ciudad de David, y lo acostaron en una cama llena de especias, una mezcla de diversos tipos preparados por el arte del perfumista; e hicieron un gran ardor por él” (2 Crón. 16:14). En su muerte, aunque se le prodigó mucho incienso, no había nada de sabor dulce para Dios. Las especias sirven para cubrir o retrasar la putrefacción de un cadáver y el incienso del mundo no puede tomar el lugar del favor de Dios. ¿No es esto a menudo así con los cristianos que han buscado el favor de los hombres? Los hombres los alaban después de su muerte en proporción a la confianza que han depositado en los hombres y se han negado a Dios. Los elogios que nunca se expresarían alrededor del ataúd de alguien que es fiel abundan en proporción a la infidelidad mezclada en su carrera. Tal incienso es sólo testimonio dado de las debilidades de un creyente; y si el mundo aprecia estos elogios porque tienden a vindicarlo en su propia opinión, sin embargo, ¡Dios rechaza todo este incienso como un olor fétido ante Él!

Josafat - La enseñanza de la ley

2 Crónicas 17

El reinado de Josafat ofrece muchos detalles instructivos. Primero, al igual que sus predecesores, “se fortaleció contra Israel”. El verdadero medio de estar en paz con el adversario es organizar la resistencia contra él de una manera eficiente. A partir de ese momento, Satanás nos deja en paz, pero nunca debemos tratarlo como algo más que un adversario. La historia posterior de Josafat nos enseña que no siempre mantuvo esta actitud, y esto fue muy perjudicial para él. Estar en paz con el rey de Israel mientras se defiende contra él es muy diferente de buscar una alianza con él, como Josafat hizo más tarde para su propia confusión. Al comienzo de su reinado todo estaba de acuerdo con la mente de Dios: “Y Jehová estaba con Josafat, porque anduvo por los primeros caminos de su padre David, y no buscó a los Baales; pero buscó al Dios de su padre, y anduvo en Sus mandamientos, y no según las obras de Israel. Y Jehová estableció el reino en su mano; y todo Judá dio regalos a Josafat; y tenía riquezas y honor en abundancia. Y tomó valor en los caminos de Jehová; además, quitó de Judá los lugares altos y Aserah” (2 Crón. 17:3-6).

El primer libro de Reyes (1 Reyes 22:43) parece decir lo contrario: “Solo que los lugares altos no fueron quitados: la gente ofreció y quemó incienso todavía en los lugares altos”. Este pasaje, que parece ser contradictorio, parece confirmarse incluso en nuestro libro que dice: “Sólo los lugares altos no fueron eliminados; y hasta entonces el pueblo no había dirigido sus corazones al Dios de sus padres” (2 Crón. 20:33). Esto sólo prueba que al comienzo de su reinado Josafat se comprometió a abolirlos y lo mantuvo personalmente; pero que el pueblo, cuyas conciencias no habían sido alcanzadas, rápidamente volvió a caer en estas prácticas idólatras contra las cuales Josafat, debilitado por su alianza con el rey de Israel, no pudo ejercer su autoridad para guiar al pueblo por el camino correcto. Así había sido con Asa, también: En 2 Crón. 14:5 hemos visto que él “quitó de todas las ciudades de Judá los lugares altos y las imágenes del sol”; luego, en 2 Crón. 15:17 que “los lugares altos no fueron quitados de Israel”. En otra parte, “quitó las abominaciones de toda la tierra de Judá y Benjamín, y de las ciudades que había tomado del monte Efraín” (2 Crón. 15:8); luego, en el primer libro de Reyes (1 Reyes 22:46) aprendemos que quedaban sodomitas en los días de Asa, y que Josafat “los apartó de la tierra”. Todo esto se puede explicar fácilmente. Recordemos que Dios nunca se contradice a sí mismo. Bajo el reinado de estos reyes, la purificación había sido sólo parcial y temporal; El mal resurgió de nuevo en todas partes porque la conciencia de la gente nunca había sido realmente alcanzada.

Pero estos versículos (2 Crón. 17:3-6) nos enseñan otra verdad, en armonía con el carácter de Crónicas. Este libro, que enfatiza la gracia como el único medio de mantener la línea real de descendencia, en el momento de la decadencia completa del reino, siempre destaca el bien que la gracia ha producido, aunque sea solo por un momento, y muestra que la gracia cubre una multitud de pecados. Es diferente cuando se trata de una cuestión de responsabilidad, como en el libro de Reyes. Entonces Dios revela el mal en toda su extensión y nos muestra por qué era necesario ejecutar el juicio.

Aquí, entonces, la fidelidad de Josafat se nota especialmente y Dios la saca a relucir, no solo para exaltar su propia gracia, sino también para mostrarnos las consecuencias de la fidelidad y de volver a Dios. La fuerza y el descanso habían sido el resultado al comienzo del reinado de Asa; el establecimiento del reino, la paz, las riquezas y el honor fueron las consecuencias de la fidelidad de Josafat (2 Crón. 17:5).

Pero Josafat no se detiene en separarse del mal; tiene en el corazón el establecimiento de lo que es bueno, y esto sólo puede ser a través de la comprensión de la mente de Dios. Era necesario que la ley, la Palabra de Dios, se enseñara en todo lugar y que la gente se familiarizara con ella. Príncipes, levitas y sacerdotes se ocupaban de esto con gran celo en todas partes (2 Crón. 17:7-9). Israel, con su religión mixta, no parece haber sido conquistado por la comprensión de la ley que vieron en Judá, y de hecho, lo mismo ocurre todo el tiempo. Es más difícil convencer a aquellos de la verdad que, en medio de su error, han conservado algunos trozos de verdad, porque este entendimiento, aunque mezclado, mantiene su ilusión de que poseen la verdad. Las naciones, por otro lado, que no tenían vínculos o relación con el pueblo de Dios, están convencidas por el poder que posee la Palabra y se someten a él. Reconocen al pueblo de Dios; incluso hubo filisteos que se apresuraron a declararse tributarios del rey de Judá (2 Crón. 17:10-11). Del mismo modo, cuando los corintios profetizaron, se podía ver a los incrédulos caer sobre sus rostros y reconocer que Dios estaba verdaderamente en medio de la asamblea (1 Corintios 14:25). La fidelidad a la Palabra de Dios produjo el establecimiento del reino de Josafat. Además de toda su prosperidad, poseía un inmenso ejército comparado con el de Asa, su padre. Uno de sus líderes, Amasiah, “se ofreció voluntariamente a Jehová” (2 Crón. 17:16), y Dios testifica de él de esto. Este fue sin duda uno de los frutos de la enseñanza de la ley en Judá. La necesidad de dedicarse al Señor brota en el corazón cuando uno ha probado cuán bueno es Él, y la revelación de esta bondad nos es dada en la Palabra (1 Pedro 2: 2-3). Entonces uno reconoce Su autoridad y sabe que Él tiene el derecho de esperar la plena consagración de nuestros corazones.

Josafat - El pacto con Acab

2 Crónicas 18

Tenemos poco que decir sobre este capítulo que es la reproducción exacta de 1 Reyes 22, ya meditado en otra parte.

La prosperidad de Josafat es una trampa para él; porque poseer bienes terrenales, incluso cuando son dados por Dios, orienta fácilmente nuestros corazones naturales hacia el mundo y sus alianzas. Entonces, cuando nuestra conciencia nos reprende esta infidelidad, tratamos de acallarla pensando que, después de todo, este mundo, como las diez tribus de la antigüedad, no ha negado las formas religiosas que originalmente tenía. Así, Josafat se alía por matrimonio con Acab, el inicuo rey de Israel; sin duda, no es que él mismo contrae esta unión, sino que la permite y tal vez hace que su hijo Joram la contraiga (2 Crón. 21: 6). Tales alianzas estropean profundamente nuestra visión espiritual: comenzamos excusando a aquellos que son, de hecho, enemigos de Dios y de su pueblo; ¡Entonces actuamos en concierto con ellos! Josafat sufre las consecuencias de su infidelidad; su disfraz hace que los arqueros lo confundan con el rey de Israel; lo persiguen implacablemente; Josafat clama; vemos aquí a quien clama, un detalle omitido en Reyes; “Josafat clamó, y Jehová lo ayudó; y Dios los desvió de él” (2 Crón. 18:31). Este detalle es característico de Crónicas. Josafat clama a Jehová como Abías lo había hecho antes que él (2 Crón. 13:14-15), porque se da cuenta de que Dios es su único recurso. En este momento todo, absolutamente todo, alianzas, motivos políticos, diplomacia, intereses a los que ha sacrificado lo que era más precioso, es decir, la comunión con su Dios, todo esto pierde su valor y cede ante la perspectiva de la muerte. Su alma vuelve a encontrar al Señor, a quien nunca debió haber olvidado para obtener ventajas mundanas. Las “profundidades” se tragan a Josafat; clama a su Dios. ¡Ah! Si Él marcara iniquidades, ¿no debería entregarlo a la muerte? Entonces el Señor, el Dios siempre fiel que no puede negarse a sí mismo, oye el clamor de su siervo. Detiene la impetuosa avalancha de sus enemigos; sin que se den cuenta de ello, Él cambia la dirección de sus pensamientos, haciendo esto en el mismo momento en que las vestiduras reales que Josafat está usando atraen todas las miradas hacia él.

¿Qué debemos pensar del egoísmo de Acab, exponiendo a su aliado a todo peligro para protegerse? Si buscamos la amistad del mundo, nunca cosecharemos nada más que el egoísmo, porque el mundo sólo puede tener su “yo” como el centro de sus pensamientos. Nunca nos dará lo que es contrario a sus propios intereses. ¿Cómo pudo Josafat haber sido tan tonto como para buscar algo más que lo que Dios le había dado gratuitamente: paz, riquezas y honor? ¿No fueron estos regalos suficientes para él? Pobre corazón carnal del creyente, llevado a su ruina por vanas imaginaciones, cuando en presencia de bendiciones divinas debería haber estado gritando: “¡No me falta nada!” Sin embargo, como siempre en Crónicas, la gracia triunfa, incluso usando la infidelidad de Josafat. Tuvo que llegar a este extremo para aprender a conocer el amor, la liberación y los recursos infinitos de su Dios. Acab, escondido de los ojos de los hombres bajo su ropa prestada, no escapa a los ojos de Dios ni a Su juicio. Un arquero que dibuja un arco en una aventura lo golpea. Para el mundo fue casualidad, ¡pero esa oportunidad fue Dios!

Josafat y Jehú el Profeta

2 Crónicas 19

Las escenas descritas en los capítulos 19 y 20 están completamente ausentes del libro de Reyes, que retoma el hilo de su narración nuevamente en 2 Crón. 20:35-37 (1 Reyes 22:49-50). Además, es importante notar que Crónicas omite el segundo gran acto de infidelidad de Josafat cuando, después de haber hecho una alianza con Acab contra el rey de Siria, volvió a caer en el mismo pecado, aliándose con Joram, el hijo de Acab, contra Moab (2 Reyes 3). Así, como es habitual en Crónicas, Dios omite tanto como sea posible los pecados de los reyes de Judá que están estigmatizados en el libro de los Reyes.

Las palabras del versículo 1 de nuestro capítulo: “Y Josafat el rey de Judá regresó a su casa en paz a Jerusalén” (2 Crón. 19:1) históricamente vienen después de la guerra contra Moab, no mencionada aquí, pero el Espíritu de Dios en Crónicas los conecta con la alianza con Acab contra el rey de Siria.

Después de la gran liberación concedida a Josafat, aparentemente disfruta de una paz que su infidelidad ciertamente no merecía; sin embargo, Dios es un Dios santo y llega el momento en que el rey se encuentra ante Su tribunal y está obligado a reconocer el juicio de Dios sobre las formas que ofenden Su santidad. El profeta Jehú que sale a su encuentro es el hijo de ese Hanani que había profetizado a Asa, el padre de Josafat, cuando había llamado a Siria en su ayuda para resistir a Baasa. Ahora la situación había cambiado y Josafat había confiado en Israel para conquistar Siria. ¡Política pura, siempre opuesta a los pensamientos de Dios! Sea de una manera o de otra, uno confía en el hombre según los intereses del momento; Y sin dudarlo uno cambia su alianza para luchar contra sus antiguos aliados. Dios no es considerado en ninguna parte en estos esquemas. En el mejor de los casos, vemos un corazón fiel, como el de Josafat, consultándolo después de involucrarse en un camino de voluntad propia. Pero por fin llega el momento en que Dios a través de la boca del profeta expresa Su desaprobación de tal caminar y los motivos para ello.

Jehú acusa a Josafat de dos cosas: “¿Deberías ayudar a los impíos, y amar a los que odian a Jehová?”

La segunda frase es aún más seria que la primera. Amar al mundo implica asociarse con él, haciéndose responsable conjunta con él en su enemistad contra Dios. “Adúlteras”, dice Santiago, “¿no sabéis que la amistad con el mundo es enemistad con Dios?” (Santiago 4:4). “Ningún siervo puede servir a dos señores”, dice Jesús, “porque o odiará a uno y amará al otro, o se unirá a uno y despreciará al otro” (Lucas 16:13). A pesar de todas nuestras explicaciones y excusas, así es como Dios considera las cosas. Aferrémonos cuidadosamente a esta verdad; Que nos impida vincularnos con el mundo bajo cualquier pretexto, para cualquier trabajo, por muy atractivo que parezca. Si no prestamos atención a estas cosas, ¿cómo escaparemos del juicio que caerá sobre el mundo? La gracia, sin duda, puede salvarnos y nos salvará, pero ¿queremos compartir el destino de Lot que fue salvado “pero como a través del fuego”? Si sólo se tratara de nuestra responsabilidad en el día del juicio, estaríamos acostados entre los muertos; Sin embargo, pase lo que pase, la gracia se complace en ver en el creyente embarcado en un camino equivocado cualquier cosa que corresponda a su santidad y justicia, y la gracia siempre tiene en cuenta esto. Este es el pensamiento consolador que se repite continuamente en Crónicas. Escuchemos lo que dice el profeta: “Por tanto, Jehová te ha echado ira. Sin embargo, hay cosas buenas que se encuentran en ti; porque has quitado a los Aserah de la tierra, y has dirigido tu corazón a buscar a Dios” (2 Crón. 19:2-3). El Espíritu de Dios ya había presentado esta misma verdad con respecto a Roboam (2 Crón. 12:12). Al buscar la alianza con Acab, Josafat había temido al Señor y había insistido en buscarlo, pero esto de ninguna manera lo excusaba (2 Crón. 18:6). Era sólo un punto que respondía a los pensamientos de Dios y Él lo tiene en cuenta. ¿No debemos decir: ¡Qué Dios es nuestro!

Josafat no dice nada en respuesta al profeta; Acepta el juicio, pero no sin haber aprendido la lección. En lugar de responder, actúa. Nuevamente retoma la tarea iniciada en Judá de enseñar al pueblo la ley (2 Crón. 17:7-9), una tarea tan miserablemente interrumpida por sus relaciones con Acab en 2 Crón. 18. Ahora se dedica a producir un despertar entre el pueblo y en todas las clases de la nación para que puedan servir a Dios y volver a Él: “Y Josafat habitó en Jerusalén; y salió de nuevo entre el pueblo de Beerseba al monte Efraín, y los trajo de vuelta a Jehová el Dios de sus padres” (2 Crón. 19:4). Para mantener el carácter de un pueblo santo consagrado a Jehová (porque su pensamiento predominante es el interés en el pueblo de Dios) establece jueces en Judá, ciudad por ciudad. “Y dijo a los jueces: Mirad lo que hacéis; porque no juzgáis por el hombre, sino por Jehová, que estará con vosotros en materia de juicio. Y ahora, deja que el terror de Jehová esté sobre ti; tened cuidado de lo que hagáis, porque no hay iniquidad con Jehová, ni respeto de las personas, ni aceptación de regalos” (2 Crón. 19:6-7). El que tan tristemente había andado en los caminos del hombre (2 Crón. 18:3), pone a los jueces bajo la obligación de juzgar por Jehová, no por el hombre: prueba de que su conciencia había sido alcanzada por la reprensión divina. Aquel a quien Dios le había dicho: “Por tanto, la ira es sobre vosotros”, dice a los jueces: “¡Que el terror de Jehová sea sobre vosotros!” porque él mismo lo había experimentado. Nada es más poderoso para exhortar a nuestros hermanos que haber tenido trato con la disciplina de Dios, y haber aprendido nuestra lección hasta el fin, es decir, hasta que haya plena liberación. Así fue que el apóstol Pedro, que poco antes había negado a su Salvador, pudo decir: “Negaste al santo y justo”.

A menudo no hay necesidad de expresar con palabras el hecho de que hemos aprendido nuestra lección de las obras de Dios: hablar con más fuerza que las palabras para mostrar nuestro arrepentimiento. Si “no hay iniquidad con Jehová, ni respeto de las personas”, ¿puede haber tal con nosotros? ¡Gracias a Dios, Josafat está ahora lejos de la alianza con Acab o con Joram!

Los sacerdotes y los ancianos están ocupados en esta obra de gobierno justo del pueblo: “Y además, en Jerusalén puso a Josafat a algunos de los levitas y sacerdotes, y a los principales padres de Israel, para el juicio de Jehová y por causas. — Y regresaron a Jerusalén. Y les encargó diciendo: Así haréis en el temor de Jehová fielmente y con un corazón perfecto. Y por qué causa os viene de vuestros hermanos que moran en sus ciudades, entre sangre y sangre, entre ley y mandamiento, estatutos y ordenanzas, incluso les advertiréis que no transgreden contra Jehová, y así la ira vendrá sobre vosotros y sobre vuestros hermanos: esto haced y no traspasaréis... Sed fuertes y hacedlo, y Jehová estará con los buenos” (2 Crón. 19:8-11).

¡Qué hermosas son las palabras del rey que hemos puesto en cursiva! Había habido ira sobre Josafat; Él no quiere que sea sobre su pueblo. Sin murmurar, acepta el desagrado de Dios sobre él para que Judá pueda ser salvado. Esto nos recuerda las palabras de David en la era de Ornan (1 Crón. 21:17). Tal también era el carácter de Cristo, sólo el Señor tomó el juicio sobre sí mismo, habiendo merecido sólo la “buena voluntad” de su Padre. Josafat tomó el juicio sobre sí mismo, por haber merecido la ira de Dios, y por haber sido la causa del mal del cual deseaba librar al pueblo.

En 2 Crón. 19:11 el rey introduce el orden en el gobierno del pueblo: el sumo sacerdote para los asuntos de Jehová; un príncipe de Judá para todos los asuntos del rey; los levitas sobre los asuntos del pueblo. Dios es un Dios de orden y se preocupa de que el orden se mantenga en Su casa. Esta importante verdad se desarrolla en la primera epístola a los Corintios. El desorden es contrario a la naturaleza de nuestro Dios y debemos estar cuidadosamente en guardia contra él. Dondequiera que lo veamos surgir entre el pueblo de Dios, somos responsables de intervenir para que podamos reclamar correctamente el carácter de Aquel a quien pertenecemos. Este orden exige que cada clase de siervos tenga su propio lugar y función, reconocida por todos.

Lo que el profeta le dijo a Josafat encontró un eco en su conciencia y en su corazón. A pesar del anuncio del juicio, fue consolado por los ánimos del Señor: “Hay cosas buenas que se encuentran en ti... tú... has dirigido tu corazón a buscar a Dios”. Ahora puede exhortar a su pueblo a un caminar vigoroso y fiel, porque sabe que “Jehová estará con los buenos” (2 Crón. 19:11).

Josafat - Guerra otra vez

2 Crónicas 20

Al considerar el reinado de Josafat tal como se nos ha presentado hasta este punto, lo vemos caracterizado al principio por bendiciones especiales como consecuencia de la obediencia del rey. Después de haber abolido los ídolos y los lugares altos, sintió la necesidad de instruir a la gente, y su fidelidad fue recompensada por la sumisión de todas las naciones vecinas. Pero desde el momento de su infidelidad al formar una alianza con Acab para hacer la guerra al rey de Siria, la ira de Dios debe alcanzarlo, y el profeta Jehú le anuncia esto. Josafat se humilla bajo este juicio y por sus obras muestra que no sólo reconoce su justicia, sino también que desea sustituir el orden de Dios por el desorden en la vida del pueblo. No tenemos que esperar mucho para la consecuencia de su regreso a Dios. No es paz, sino guerra. Podemos estar seguros de que nos expondremos a esto cuando regresemos de un camino equivocado, porque el arrepentimiento, que nos hace recuperar la comunión con Dios, no puede satisfacer a Satanás, cuyo deseo es separarnos de Él. Cuando el estado espiritual de Josafat había sido próspero, el enemigo, reducido al silencio, había sido humillado; pero esperó pacientemente, esperando hasta el momento en que, habiendo cometido un error irreparable, el rey incurriría en la ira de Jehová y se perdería. Como siempre, Satanás no tuvo en cuenta la gracia de Dios que había encontrado cosas buenas en Josafat, ni la obra que la gracia había producido en la conciencia del rey; no podía entender que Dios haría uso del juicio inevitable, desatado por la guerra, para establecer a su siervo y romper las trampas del enemigo. Así ha sido siempre. Durante los primeros siglos de la Iglesia, cuando, habiendo dejado su primer amor, fue amenazada con un juicio que quitaría su lámpara de su lugar, fue arrojada a un horno y sufrió tribulación durante diez días. Dios permitió esto para restaurar Su Asamblea; junto con Filadelfia, Esmirna se convirtió en la única iglesia donde el Señor no tenía necesidad de pronunciar más advertencias. La situación es la misma aquí: estalla la guerra, se desata el juicio, la ira sigue su curso, pero asistimos a una escena completamente diferente: la que la gracia produce en favor del pueblo y su rey.

Veamos los elementos que componen el ejército enemigo. Primero, estaba Moab. Cuando pasamos a 2 Reyes 3, aprendemos la razón del odio de Moab. Josafat se había enfrentado a Moab con Joram, el rey de Israel, y aunque parece que en realidad fue solo Israel el que luchó contra Moab, Moab guardaba un rencor particular contra Judá. Este es a menudo el caso; Una alianza con el mundo profesante se convierte en una desventaja en particular para los creyentes. Moab se venga de la humillación que ha sufrido, atacando, no a Israel, sino a Judá, comparativamente tan débil. Pero recordemos la razón principal de esta hostilidad: Judá representaba al Dios verdadero y era Él a quien el orgulloso Moab, instigado por Satanás, estaba atacando.

Los aliados de Moab son los hijos de Amón, a quien David había humillado y derrotado una vez, y una porción de Edom, el mismo Edom que se había convertido brevemente en el aliado de Joram y Josafat contra Moab (2 Reyes 3: 9), y que ahora era el aliado de Moab contra Josafat.

Como hemos dicho, el ataque de esta confederación fue consecuencia del error del rey, un error que había reconocido por sus acciones, pero cuyo resultado inevitable fue el juicio de Dios. También se nos dice (2 Crón. 20:3): Josafat temía. Pero este rey piadoso no puede detenerse allí, aunque ciertamente había merecido el juicio de Dios. Él hace lo único posible: “[Él] temió, y se dispuso a buscar a Jehová”. Al buscar a Jehová, ¿se encontrará con ira? De ninguna manera; Se encuentra con la gracia, el tema principal de toda esta porción de nuestro libro. Mientras tanto, mientras buscaba al Señor, “proclamó un ayuno en toda Judá” (2 Crón. 20:3); esto es humillación y quebrantamiento en espíritu, reconociendo la justicia del golpe que se le ha dado tanto a él como a su pueblo, pero contando con un Dios rico en compasión. Judá se reúne en el mismo espíritu “para pedir ayuda a Jehová; aun de todas las ciudades de Judá vinieron a buscar a Jehová” (2 Crón. 20:4). El espíritu que anima al rey se extiende, y la gente sigue su ejemplo. Entonces Josafat es capaz de presentarse a sí mismo en nombre de todos ellos ante Dios en Su templo.

Le recuerda al Señor que Él es el Dios de sus padres, Dios en los cielos, cuyo poder nadie puede resistir, que gobierna sobre las naciones y que las había desposeído para dar sus reinos a su pueblo. Él regresa al carácter de Dios como era al principio, y Dios no puede cambiar; esta era la seguridad de Israel. En aquel entonces Él había reconocido a su padre Abraham como Su amigo. Al principio, ellos mismos lo habían tomado como su Dios, construyéndole un santuario. Allí Dios había aceptado la súplica de Salomón; considerando, no a Josafat, sino a la intercesión del rey según sus consejos, la que no podía dejar de escuchar. En tiempos pasados, en obediencia a Dios, habían perdonado a Edom, al monte Seir, pero Seir en un tiempo de declinación se había aprovechado de la baja condición de Judá para vengarse y devolverles mal por bien. ¿Apoyaría Dios esto? ¿No los juzgaría? Sin duda, si Él tuviera en cuenta su condición actual, serían ellos mismos, Judá, a quienes Él debería juzgar; pero ¿contaría Él toda Su gracia pasada para nada? ¡Nunca! Sin embargo, fue para que tomaran el lugar delante de Él que su humillación, que era tan justa, lo requería, al igual que su fe. Josafat no dice como antes (2 Crón. 19:11): “Sé fuerte y hazlo”, sino más bien: “No tenemos poder en presencia de esta gran compañía que viene contra nosotros, ni sabemos qué hacer”. Él razona como su padre Asa en los días en que fue fiel (2 Crón. 14:11), pero también sabe, como lo hizo su padre, que ninguna fuerza puede resistir al Señor. Su único recurso es: “¡Nuestros ojos están sobre Ti!” ¿No es este el pensamiento expresado en el Salmo 123? “He aquí, como los ojos de los siervos miran a la mano de sus amos, como los ojos de una doncella a la mano de su señora, así nuestros ojos se dirigen a Jehová nuestro Dios, ¡hasta que Él sea misericordioso con nosotros!”

Todo Judá, como más tarde en el tiempo de Nehemías, está presente en esta escena. “Con sus pequeños, sus esposas y sus hijos”, todos se asocian con la súplica de Josafat. Entonces reciben la maravillosa respuesta del Espíritu de Dios a través de Jahaziel, el hijo de Zacarías: “¡Estad atentos, todo Judá, y habitantes de Jerusalén, y tú rey Josafat! Así os dice Jehová: No temas, ni te desanimes a causa de esta gran multitud; porque la batalla no es tuya, sino de Dios. Mañana desciendan contra ellos: he aquí, suben por el ascenso de Ziz; y los hallaréis al final del valle, delante del desierto de Jeruel. No tendréis que pelear en esta ocasión: ¡estad de pie, permaneced y vemos la salvación de Jehová que está con vosotros! Judá y Jerusalén, no temáis ni os desaniméis; mañana sal contra ellos, y Jehová estará contigo” (2 Crón. 20:15-17).

¿No es notable que no encontremos ningún reproche aquí, ni siquiera una remota alusión a la infidelidad del pueblo y su rey? Todo es gracia. El pecado ha sido tragado, por así decirlo, por gracia. ¡Ah! Esta palabra tranquilizadora, repetida dos veces: “No temas, ni te desanimes”, es respirada por el Espíritu de Jesús. Cuántas veces en los Evangelios, en presencia del hombre pecador, Él decía: “No temas”. Él quiere que confiemos en su poder y bondad. Su bondad es Su gloria, como le dijo a Moisés y como vemos en el Salmo 63. Tres veces los anima con estas palabras: “Desciendan, pónganse, salgan contra ellos”, y dos veces les dice: “¡Jehová estará con ustedes!”

Dios requiere sólo una cosa de su pueblo: fe en su palabra. Esto debe ser evidenciado antes de que reciban lo que esta palabra les promete. La fe debe anticipar la victoria, porque es la confirmación de cosas que aún no se ven; debe contar enteramente con Dios sin ninguna confianza en el hombre; la fe debe entender que esta batalla no es de ellos, sino del Señor, que la batalla es contra Satanás que frustraría los consejos de Dios con respecto a Su pueblo. Sólo tenían que pararse allí para ver la salvación de Jehová, la misma expresión que Moisés había hablado al pueblo cuando salieron de Egipto (Éxodo 14:13).

Tan pronto como se da la promesa de salvación, es algo seguro para la fe, aunque aún no se haya obtenido. “Se tragará la muerte en victoria”, dice el profeta, y el apóstol añade: “Pero gracias a Dios, que nos da la victoria por nuestro Señor Jesucristo”. Entonces el rey y el pueblo caen sobre sus rostros ante Jehová para adorarlo y los levitas se levantan para alabarlo (2 Crón. 20:18-19).

Después de esta acción de gracias por la bendición anticipada, la gente sale hacia el desierto de Tekoa. Josafat se pone delante del pueblo y dice: “Creed en Jehová vuestro Dios, y seréis establecidos; ¡Creed en Sus profetas, y prosperaréis!” Lo único necesario es la fe; fe en Dios, fe en Su Palabra, representada por los profetas. Como en la antigüedad, así es hoy y así será siempre en un tiempo de ruina: la Palabra es el recurso supremo; es a la Palabra a la que siempre se refiere el pueblo.

Frente a las tropas enemigas totalmente equipadas, la alabanza resuena por segunda vez: “Dad gracias a Jehová; ¡porque su bondad amorosa perdura para siempre!” Ninguna otra canción se repite con más frecuencia que esta en el Antiguo Testamento. Por lo general, es la proclamación de la gracia la única que puede introducir el reino de la gloria, pero aquí es la canción del triunfo antes de que se gane la victoria, porque para la fe esta victoria es segura.

Este triunfo proviene de una fuente enteramente divina: “Jehová puso mentiras al acecho contra los hijos de Amón, Moab y el monte Seir”. El hombre no tiene parte en ello, mientras que en otras ocasiones está llamado a actuar y luchar. Al igual que al comienzo de su historia, Dios hoy quiere hacer que su pueblo se dé cuenta de su propia impotencia y del poder que lucha por ellos.

Los enemigos se destruyen unos a otros y Judá ve su derrota desde lo alto, tal como lo hacemos nosotros cuando entramos en el santuario de nuestro Dios poderoso; sólo en nuestro capítulo vemos una victoria concluyente, mientras que sólo la fe la realiza hoy mientras esperamos que el Dios de paz hiera a Satanás bajo nuestros pies.

La “canción de triunfo” anticipó la victoria (2 Crón. 20:22); ahora ha llegado la victoria, y Judá la celebra en el valle de Berajá, que significa “bendición”, una imagen del lugar donde Dios será alabado para siempre por la victoria que ha ganado para nosotros. Toda esta escena es en la figura el cumplimiento de los consejos de Dios hacia su pueblo por el juicio de sus enemigos. Después de esto, el pueblo regresa a Jerusalén con alegría, Josafat a la cabeza. Todos los instrumentos de alabanza, como en el Salmo 150, celebran el triunfo de Jehová (2 Crón. 20:28). Este es el preludio del descanso que queda para el pueblo de Dios: “Y el reino de Josafat estaba tranquilo; y su Dios le dio descanso alrededor” (2 Crón. 20:30). “Y el terror de Dios estaba sobre todos los reinos de las tierras, cuando oyeron que Jehová peleó contra los enemigos de Israel” (2 Crón. 20:29).

En todos estos detalles es imposible no reconocer la representación del futuro reinado milenario de Cristo y los eventos por los cuales será introducido. La humillación de Israel, siendo reducida a un remanente débil, su regreso a Dios, la intervención directa del Señor a su favor, la victoria concluyente ganada por el Señor mismo sobre el enemigo de los últimos tiempos, el reino de paz que esto introducirá, el rey de Israel mismo guiando a su pueblo a Jerusalén, los acordes ininterrumpidos de alabanza gozosa ante Dios, y el descanso final del reino. El reinado de Salomón nos pone justo en medio de la bendición milenaria completa; el final del reinado de Josafat describe la manera en que se establecerá.

Notemos, sin embargo, que encontramos las mismas expresiones al principio y al final del reinado de Josafat: “Y el terror de Dios estaba sobre todos los reinos de las tierras” (2 Crón. 17:10; 20:29). Al principio este terror era fruto de la fidelidad del rey, fruto que no podía perdurar; al final es el fruto de la fidelidad de Dios cuando todo del lado del hombre ha fallado, y este fruto perdura para siempre. Toda esta escena, un tipo del cumplimiento de los consejos de Dios, porque es esto, no tiene lugar en el libro de Reyes.

En 2 Crón. 20:31-37 encontramos, por contraste, una breve imagen y una especie de resumen del reinado de Josafat desde el aspecto de su responsabilidad, una imagen que difiere de la perspectiva habitual de Crónicas. Este aspecto parece tener el objetivo de introducirnos en los terribles reinados de Joram y de Ocozías, donde solo su responsabilidad se presenta ante nosotros sin la posibilidad de que intervenga la gracia, excepto para evitarles una rama. Y esto no es por su cuenta, sino por las promesas hechas a David y en vista del futuro reinado de Cristo. Este pasaje regresa para describir brevemente los eventos que tuvieron lugar bajo el reinado de Ocozías, rey de Israel, y que precedieron a la victoria sobre Moab descrita en nuestro capítulo. Corresponde a 1 Reyes 22:42-44,48. Bajo el régimen de responsabilidad, Josafat no abolió los lugares altos (2 Crón. 20:33), mientras que en 2 Crón. 17:6 Donde se le presenta bajo el régimen de gracia que actúa en su corazón, los lugares altos son quitados. Ya hemos explicado esta contradicción imaginada. Aquí se agrega un detalle más: el estado de Judá mismo no estaba a la altura de los pensamientos de Dios: “El pueblo no había dirigido sus corazones al Dios de sus padres” (2 Crón. 20:33).

Por último, nuestro pasaje registra una alianza comercial entre Josafat y Ocozías, pero sin la declaración correlativa que proporciona el primer libro de Reyes (1 Reyes 22:49). En este último pasaje vemos ciertamente que después de la destrucción de su flota en Ezion-geber, Josafat, habiendo entendido la advertencia que Jehová le dio, se negó a renovar la empresa con Ocozías. Aquí, no hay nada de eso. Sólo se relata el juicio de Dios sobre Josafat en la primera ocasión. Si se tratara aquí de los resultados de la gracia en el corazón del rey, la característica especial de Crónicas, la negativa de Josafat a entrar en una nueva asociación nunca podría haber sido omitida. La intervención del profeta Eliezer, hijo de Dodavah, omitida en Reyes, confirma el punto que estamos tratando de destacar: es decir, que este breve pasaje habla solo de responsabilidad y se aparta del carácter habitual de este libro. De hecho, Eliezer pronuncia juicio sin el ablandamiento que hemos observado en la profecía de Jehú (2 Crón. 19:3). Dice: “Porque te has unido a Ocozías, Jehová ha quebrantado tus obras”, y los barcos estaban rotos, y no podían ir a Tarsis.

En todo esto, Josafat era realmente muy culpable. ¿Qué necesidad tenía de las riquezas adquiridas al precio de la alianza con el líder de un pueblo cuyo juicio ya estaba decretado, y acerca de quien conocía la mente de Dios por su propia experiencia? ¿No le había dado el Señor abundancia de riquezas al comienzo fiel de su carrera (2 Crón. 17:5; 18:1)? ¿Por qué quería recurrir a otra fuente? ¡Pobre Josafat! pobre a los ojos de Dios, ya que no apreciaba ni valoraba las riquezas que Dios da y se encontró lo suficientemente pobre como para codiciar las riquezas que Dios no dio.

Todo esto es muy instructivo para nosotros. Si nos hemos dado cuenta de que no podemos asociarnos con el mundo para luchar contra el enemigo de Dios, ¿estamos más autorizados a buscar tal asociación para mejorar nuestra situación temporal? Ciertamente no encontraremos lo que estamos buscando. No podemos amar a Dios y “al de la injusticia” al mismo tiempo, porque eso sería servir a dos amos. No es posible amar a uno sin odiar al otro; por lo tanto, debemos elegir y rechazar resueltamente cualquier oferta que el mundo haga con este fin, como lo hizo Josafat en esta ocasión en el libro de los Reyes. Debemos entender que buscar ganancias junto con el mundo no es mejor que intentar luchar contra el mal a su lado. Este espíritu es muy común entre los hijos de Dios. Si tienen alguna inteligencia, no pueden pensar que pueden hacer que el evangelio triunfe luchando contra Satanás junto con sus propios esclavos. Pero tal vez no ven la asociación con el mundo para satisfacer su necesidad de riquezas de la misma manera. ¡Que Dios nos preserve de estos dos peligros! Y si juzga bien dar riquezas a sus siervos, que vengan sólo de Él, para que no sean usadas para sí mismas, sino que sean administradas al servicio del Maestro al que pertenecen.

Joram

2 Crónicas 21

El relato del reinado de Joram contenido en 2 Reyes 8:16-24 corresponde en sustancia a lo que se nos dice en 2 Crón. 21:5-10, pero excepto por estos pocos versículos todo lo que se nos dice acerca de Joram aquí es nuevo. Hemos hablado en Meditaciones sobre 2 Reyes sobre las dificultades cronológicas planteadas con respecto a este reinado; estas dificultades desaparecen ante el hecho de que Joram fue hecho regente durante la vida de su padre Josafat, justo cuando este último, aliándose con Acab, estaba tratando de reconquistar Ramot-Galaad, ocupada por el rey de Siria. Esto explica la expresión en 2 Reyes 8:16: “Y en el quinto año de Joram hijo de Acab, rey de Israel, siendo Josafat entonces rey de Judá, Joram hijo de Josafat, rey de Judá, comenzó a reinar”. Fue durante su regencia que Joram exterminó a sus seis hermanos a quienes Josafat había establecido en las ciudades fortificadas de Judá (2 Crón. 21:3). La fecha es confirmada por lo que se dice en 2 Crón. 21:4: “Joram se estableció” (o se levantó) sobre el reino de su padre y se fortaleció'; se confirma nuevamente por el hecho de que el escrito de Elías, que aún no había sido llevado al cielo, menciona el asesinato de los hermanos de Joram (2 Crón. 21:13). Estos detalles confirman la perfecta exactitud del relato bíblico.

Hemos dicho anteriormente que los reinados de Joram y de Ocozías, su hijo, no ofrecen ni una sola característica que no requiera un juicio final sobre Judá. Sin embargo, el Señor permanece fiel a Sus promesas y no destruye “la casa de David, a causa del pacto que había hecho con David, y como había prometido darle siempre una lámpara, y a sus hijos” (2 Crón. 21:7). La revuelta de Libnah, una ciudad sacerdotal (2 Crón. 21:10), parece indicar que al menos el sacerdocio en Judá protestó contra las abominaciones del rey. La razón de esta revuelta nos la da: Joram “había abandonado a Jehová el Dios de sus padres”. La casa real se salvó solo en vista del futuro heredero que descendería de ella.

Sin embargo, no tenemos que esperar mucho para las consecuencias de la conducta repugnante de Joram. Edom, hasta entonces tributario de Judá y que no tenía rey, sino un gobernador (1 Reyes 22:47), se rebela, “y pusieron un rey sobre sí mismos” (2 Crón. 21:8). Joram lucha contra ellos con éxito, pero su victoria es infructuosa, porque “hasta el día de hoy” Edom ha permanecido libre del yugo de Judá.

“Además, hizo lugares altos en los montes de Judá”; esto era mucho peor que no destruir los lugares altos existentes, como lo habían hecho varios de sus predecesores: Joram los crea y los establece, algo que ningún rey de Judá había hecho antes que él. Mucho más, promovió la fornicación en Jerusalén y “obligó a Judá a ella” (2 Crón. 21:11). ¡Qué escena! Esto fue abandonar voluntariamente a Dios por idolatría; en una palabra, esto era apostasía y olvidaba por completo la santidad de Dios, a la que Joram prefería la corrupción y la contaminación.

Hasta ahora hemos visto el papel de los profetas de Judá en reprender, exhortar, alentar y llenar corazones con temor ante los juicios inminentes de Jehová. Ahora estos preciosos ayudantes no están allí. Sólo “un escrito... de Elías”, profeta de Israel y profeta del juicio, llega al rey Joram. Elías había visto los primeros actos de este reino de violencia y había escrito contra el rey. Este escrito, preservado después del rapto del profeta, llega a Joram. “Así dice Jehová, el Dios de David tu padre: Porque no has andado en los caminos de Josafat tu padre, ni en los caminos de Asa rey de Judá, sino que has andado en el camino de los reyes de Israel, y has hecho que Judá y los habitantes de Jerusalén cometan fornicación, como las fornicaciones de la casa de Acab, y también ha matado a tus hermanos, la casa de tu padre que eran mejores que tú: he aquí, Jehová herirá con gran golpe a tu pueblo, y a tus hijos, y a tus mujeres, y a toda tu sustancia, y a ti mismo con enfermedades dolorosas, con una enfermedad de tus entrañas, hasta que tus entrañas se caigan a causa de la enfermedad día tras día” (2 Crón. 21:12-15).

Los tres hechos enumerados por Elías para justificar el juicio de Dios son: abandonar a Jehová, corrupción y violencia, todo lo que caracteriza el pecado del hombre a causa del cual Dios una vez destruyó el mundo por el diluvio. Pero Dios es paciente con su pueblo: sólo habla de juicio personal sobre el rey. Joram es golpeado en sus entrañas que se caen a causa de esta terrible enfermedad, y muere “en crueles sufrimientos”. Así la profecía de Elías se cumple al pie de la letra. Joram había escogido “el camino de los reyes de Israel”; es condenado por un profeta de Israel, el único testigo público que permaneció en medio de la idolatría de las diez tribus y su rey.

Las deserciones continúan. No sólo Edom, sino también los filisteos y los árabes se levantan contra Judá; estas naciones invadieron su territorio, así como Jerusalén, saqueando el tesoro del rey, llevándose a sus hijos y sus esposas, y masacrando a los primeros, tal como él mismo había masacrado a sus hermanos. Todo lo que queda de su familia es una sola rama, Joacaz, también conocido como Ocozías, porque el Señor quería preservar una lámpara para David y sus hijos. Joram murió “sin arrepentirse”; no se queman especias aromáticas para él como se había hecho para Asa. Aunque está enterrado en la ciudad de David, el honor de compartir los sepulcros de los reyes se le niega en su entierro.

¿Qué será de la lámpara que Dios aún está preservando para David?

Ocozías

2 Crónicas 22

La mayoría de los detalles de este capítulo también se encuentran en 2 Reyes 8:25-29; 9:27-28; 10:13-14; 11:1-3.

Joram era el mayor de los hijos de Josafat; hasta este punto, la línea real, por así decirlo, siguió el camino normal, pero no quedó descendiente a Joram, excepto su hijo menor, Ocozías. Los habitantes de Jerusalén lo hacen rey; Así, el orden divino es invadido por todos lados. La lámpara está a punto de apagarse, pero Dios, que había hablado a través de los profetas, no puede mentir. ¿No dijo, al hablar de Jerusalén: “Allí haré brotar el cuerno de David; He ordenado una lámpara para los ungidos míos” (Sal. 132:17). ¡Ay! ¡Qué lámpara era esta rama de reyes! Salvado en medio de una escena de asesinato y carnicería, testigo de los terribles juicios de Dios sobre su padre, ¿no debería haber levantado los ojos hacia Jehová y restablecido el contacto con el Dios de Israel? En lugar de esto, cede a todas las malas influencias que lo rodean, sin prestar atención a las advertencias de lo alto; confía en su madre, Atalía, hija de Omri, una mujer ambiciosa y cruel. “[Ella] fue su consejera para hacer maldad” (2 Crón. 22:3); como consejeros toma a los de la casa de Acab que lo llevan “a su destrucción”. Siguiendo su consejo, forma una alianza con Joram, el hijo de Acab. Ramot-Galaad, una posesión de Israel, había permanecido bajo el poder del rey de Siria desde la vana empresa de Acab de recuperarla, en compañía de Josafat, el abuelo de Ocozías. Ocozías no duda en ayudar a los impíos (cf. 2 Crón 19:2), tan alejado está su corazón del temor del Señor.

Pero, si para Josafat fue un error, atenuado por el celo que demostró por el Señor, este pecado, repetido descaradamente a pesar de la condenación pronunciada sobre Josafat por el profeta, aquí ya no tiene ninguna circunstancia atenuante. Joram, el rey de Israel, herido por los sirios se retira a Jezreel para ser curado de sus heridas. Ocozías viene allí a visitarlo y allí encuentra su fin: “Pero su venida a Joram fue de Dios la ruina completa de Ocozías”. Él sale con él “contra Jehú, hijo de Nimshi, a quien Jehová había ungido para cortar la casa de Acab”. Joram muere, los hijos de los hermanos de Ocozías y los príncipes de Judá son masacrados por Jehú; Ocozías huye a Samaria en un intento de esconderse. Es descubierto, perseguido y herido; escapa a Meguido, donde una vez más es descubierto, llevado a Jehú y condenado a muerte (2 Crón. 22:9; cf. 2 Reyes 9:27-28). Sus siervos llevan su cuerpo a Jerusalén, donde fue enterrado en los sepulcros de los reyes, sus padres, porque dijeron: “Él es el hijo de Josafat, que buscó a Jehová con todo su corazón” (2 Crón. 22:9). El único testimonio que se le puede conceder, la única razón por la que Jehová se abstiene de entregarlo a los perros como Acab, es que Dios recuerda a su abuelo. Es por su cuenta que la gracia es concedida a este descendiente indigno, a pesar de que esa gracia se muestra en su muerte, porque su vida había llegado a su fin bajo el juicio de Dios.

Y ahora se desarrolla otra terrible escena de asesinato. Joram había masacrado a sus hermanos; Los enemigos de Judá masacraron a todos los hijos de Joram excepto a Ocozías; Jehú mata a Ocozías y masacra a todos los hijos de sus hermanos; finalmente Atalía extermina toda la semilla real para que solo ella pueda gobernar. Y a pesar de todo, la lámpara del Ungido del Señor no se apaga. En medio de esta escena de asesinato, Dios preserva a una débil enfermera que en la primera parte de su reinado es un tipo del Mesías esperado. Preservado, como Jesús más tarde lo sería en el momento de la masacre de los niños en Belén; oculto a todos los ojos, como Jesús en el momento de la huida a Egipto, así se nos presenta Joás. Él surge en la pureza de su infancia de una raza condenada, la única rama sobre cuyo hombro está puesta la llave de David, una raíz de una tierra seca; Criado desde su juventud bajo la mirada de Dios en su templo, se nos aparece como Aquel que dijo: “¿No sabíais que debía ocuparme de los asuntos de mi Padre?” Así comienza Joás su carrera.

Pero notemos que él es al mismo tiempo el tipo de Señor tomando en Sus manos las riendas del gobierno de Su reino. En el séptimo año, el año sabático, el año de descanso para la tierra, aparece ante los ojos de todos. Hasta ese momento, Joás había estado escondido durante seis años en la casa de Dios, así como el Señor está escondido antes de Su manifestación futura. Cuando se abran las puertas del templo, cuando salga del cielo que hasta entonces lo contiene, se vengará de inmediato de aquellos que conspiraron contra Él y proclamaron universalmente al verdadero Rey de Su pueblo, el único con el derecho de llevar la corona.

La ascensión de Joás al trono

2 Crónicas 23

Ningún otro reinado ofrece un contraste más absoluto entre su comienzo y su final que el de Joás en Crónicas. Un detalle particular, en contraste con todo lo que hemos notado hasta este punto, es que en la historia de Joás el mal se menciona más a menudo que el bueno, mientras que el segundo libro de Reyes omite una parte de él. La explicación de este hecho es simple: El comienzo del reinado de Joás se nos presenta como un intento de cumplir los consejos de Dios en cuanto al reino. ¿Demostrará ser digno del favor divino que descansa sobre él? Si es así, el rey según los consejos de Dios se llamará Joás. Como aprenderemos, este no fue el caso, pero los comienzos de este reinado fueron tan favorecidos que parecían estar cerca de cumplir los pensamientos de Dios.

Otro punto sale a la luz en nuestro capítulo. La proclamación del reino no tiene lugar sin que el sacerdocio levítico sea restablecido en todas sus funciones (2 Crón. 23:1-9), porque es inseparable del reino según los consejos de Dios y está subordinado a él. Además, el sumo sacerdocio en la persona de Joiada está íntimamente asociado con el reino y esta asociación es una de las características notables de Crónicas, aunque el reino y el sacerdocio no están aquí investidos en la misma persona como lo estarán cuando Cristo “sea sacerdote sobre su trono” (Zac. 6:13). Aquí todo el sacerdocio levítico está presente en la unción y coronación del rey (2 Crón. 23:8). Todos los capitanes también se unen en esta solemne ceremonia; Y todas las personas están presentes, también. Cada hombre lleva las armas de David (2 Crón. 23:9) y así el reinado de Joás está directamente relacionado con el de David, quien fue rechazado en días anteriores.

“Y toda la congregación hizo un pacto con el rey en la casa de Dios. Y [Joiada] les dijo: He aquí, el hijo del rey reinará, como Jehová ha dicho de los hijos de David” (2 Crón. 23:3). Después de esto, se restablece todo el servicio sacerdotal (2 Crón. 23:18-19), y el rey, a quien se le ha dado la corona y el testimonio, el rey, cuyo reino de justicia cumple todo lo que está escrito en la ley, se sienta en el trono de su reino. Él reina “como Jehová ha dicho de los hijos de David”; Él es “el hijo del rey”; él es el Ungido, aclamado por todos con el grito: ¡Viva el rey! ¡Él es realmente el Príncipe de la vida!

Esta gloriosa escena se establece solo a través de la venganza. Atalía, esa usurpadora idólatra del reino que había pensado poner fin a la familia de David para siempre, cae ante el reino revivido junto con toda la idolatría que ella había instituido. De la misma manera, el Anticristo, un asesino, perseguidor e idólatra, caerá junto con todo su poder ante el reino revivido en el refrescante amanecer del reinado milagroso del Hijo de David. El regocijo y el canto son el feliz acompañamiento de esta escena.

El reinado de Joás

2 Crónicas 24

“Porque la inicua Atalía y sus hijos habían devastado la casa de Dios; y también todas las cosas sagradas de la casa de Jehová las habían empleado para los Baales” (2 Crón. 24:7). La primera preocupación de Joás fue restaurar el templo, y envió a los sacerdotes y a los levitas a través de las ciudades de Judá para recolectar el dinero necesario para esta obra. El tributo ordenado por Moisés en el desierto para la construcción del tabernáculo (Éxodo 30:11-16; 35:4-9, 20-29) debía emplearse para la restauración del templo, pero los levitas no apresuraron el asunto; Las brechas no fueron reparadas, y los dones sin duda se usaron para apoyar el sacerdocio.

En todo esto, Joás se adhirió solo a la Palabra. Las circunstancias habían cambiado desde los años en el desierto. Moisés había ordenado un tributo para la construcción del tabernáculo; El tabernáculo había desaparecido y había dado lugar a un templo. ¿Era necesario adherirse a la ordenanza original que se había dado en circunstancias muy diferentes? Además, el templo había sido profanado, despojado de todos sus tesoros y parcialmente destruido. ¿Era realmente necesario tomarse tantas molestias para repararlo? ¿No podría usarse el tributo de Moisés para apoyar a los levitas? Sin duda, Joás estaba rodeado de personas que razonaban de esta manera, pero todo esto no estaba de acuerdo con Dios, a pesar de que un sumo sacerdote piadoso no se oponía a ello. Su opinión no tenía ningún valor para Joás; y el joven rey reprendió al viejo sumo sacerdote, porque la Palabra de Dios era de mayor autoridad para él que los pensamientos del más eminente de los hombres. Lo que la Palabra ordena debe usarse de la manera que la Palabra designa; No es posible, sin llegar a ser infiel, hacer ningún cambio en las regulaciones divinas. La incredulidad del corazón natural llamaría a estas ordenanzas obsoletas, pero no lo son, porque la Palabra es inmutable y eterna. Trabajar en la casa no es lo mismo que ayudar a los siervos que trabajan para el Señor y que son dignos de su salario; estaba el diezmo para los levitas, pero cada uno tiene su lugar, y para Joás lo más urgente era reparar las brechas en la casa. Aquí demostró ser más un verdadero levita que los propios levitas; siguió los pasos de Aquel que dijo: “El celo de tu casa me ha devorado”.

¿No hay voz para nosotros en estas cosas? ¿No deberían emplearse nuestro tiempo, nuestros recursos y nuestros esfuerzos para cimentar esos lazos, hoy destruidos, que unen los materiales preciosos del edificio de Dios, Su Asamblea? ¿No es de importancia para Dios si el lugar de habitación donde Él mora en la tierra a través del Espíritu es para el honor o deshonor de su Hostia divina? Es nuestra responsabilidad reparar las brechas, ejercer nuestro celo y energía para que Dios pueda ser honrado por la unión cimentada entre Sus hijos, el único remedio para la ruina completa. Sólo hay una casa de Dios: todo lo que se construye además de ella no tiene valor para Él. Qué recursos se gastan inútilmente en lo que son simplemente casas humanas. Del mismo modo, los dones recogidos por los levitas no eran de utilidad para Jehová y se gastaban en vano.

De ahora en adelante era necesario que el tributo de Moisés se usara enteramente para reparar la casa de Dios. El rey (no Joiada, como en el libro de los Reyes) ordena que se coloque un cofre en la puerta de la casa de Jehová para recoger las ofrendas. Cuando se completa todo el trabajo, lo que queda se utiliza para hacer utensilios de oro.

Al tomar el control de Joás, Satanás pensó en llevar los consejos de Dios a la nada. En esto, a pesar de todos sus esfuerzos, ha sido, es y seguirá siendo engañado, porque Dios tiene a Cristo en mente, y la caída de un Joás no destruye Sus consejos. Aún así, el juicio debe ser ejecutado contra el mal. El grito de venganza de la boca del profeta moribundo: “¡Jehová lo vea y lo requiera!” (2 Crón. 24:22) es el clamor de la ley violada. Cristo y su sangre hablan cosas mejores que Abel o Zacarías: “Padre, perdónalos; porque no saben lo que hacen”. En la cruz intercede por los transgresores y su sangre dice: ¡Gracia! ¡gracia! Esteban, que sufre el mismo destino que Zacarías, clama: “Señor, no le acuse este pecado”; pero aquí, repito, nos encontramos bajo el imperio de la ley, aunque el ministerio de los profetas haya modificado su carácter.

El hecho de que Zacarías sea asesinado en el atrio “entre el templo y el altar” hace que el pecado del rey sea infinitamente peor. Dios en su trono entre los querubines es testigo de esta escena, mientras que al comienzo de este reinado, Atalía, esa mujer malvada, había sido sacada por la fuerza del atrio del templo para ser ejecutada en la casa del rey. Joab, herido cuando agarró los cuernos del altar, no estaba delante del arca que David había traído a Sión.

2 Crónicas 24:23-27. El ataque de Hazael, cuyo motivo no se da en 2 Reyes, es aquí la respuesta al grito de venganza de Zacarías. Todos los príncipes del pueblo que habían conspirado contra el profeta para darle muerte reciben el justo castigo de su iniquidad (2 Crón. 24:23). Estos versículos corresponden, aunque con muchas diferencias, a 2 Reyes 12:17-21. Así encontramos aquí que el ejército de los sirios llegó a Jerusalén “con una pequeña compañía de hombres” para vergüenza del “ejército muy grande” de Joás (2 Crón. 24:24). Se llevan todo y envían el botín a Damasco. En 2 Reyes Joás intenta escapar del enemigo dándole a Hazael todas las cosas santas y el oro del templo y el de la casa del rey. Nuestro pasaje no menciona este hecho excepto con estas palabras: “la grandeza de las cargas puestas sobre él” (2 Crón. 24:27). Después de pagar el tributo, Hazael se retira de Jerusalén. En nuestro pasaje vuelve a entrar en él y “ejecutó juicio sobre Joás” (2 Crón. 24:24). Es probable que entre estos dos eventos, Joás se hubiera rebelado contra el rey de Siria, porque aquí no se menciona el botín, sino más bien la venganza ejecutada contra los príncipes del pueblo y el rey. Joás es dejado por el enemigo “en grandes enfermedades”, las consecuencias, sin duda, de todas sus angustias, pero sobre todo del juicio de Dios que lo persigue. Y además, sus propios siervos conspiran contra este que se había aliado con conspiradores. La espada vengadora de un Dios santo lo golpea: un moabita y un amonita, dos idólatras, son los asesinos de este rey que había restablecido la adoración de los ídolos. La sangre de los justos es vengada; Joás ni siquiera tiene el honor de ser enterrado en los sepulcros de los reyes, similar en este sentido al impío Joram que sufrió el mismo destino (2 Crón. 21:20); ejemplo solemne de un juicio ejecutado incluso en la muerte, ¡porque el Señor muestra a los hombres que quiere ser temido!

Amasías

2 Crónicas 25

Amasías sucede a Joás su padre. Dios, en Su paciencia, por así decirlo, nunca comenzaría a probar el reino de nuevo. ¿Resultará este reinado mejor que el anterior? No, la misma historia se repite. Al principio hay fidelidad y temor de Dios, pero luego hay una caída rotunda. Amasías “hizo lo que era recto a los ojos de Jehová, pero no con un corazón perfecto” (2 Crón. 25:2). Algo faltaba en su piedad y 2 Reyes 14:3-4 nos informa sobre esto. Él no abolió los lugares altos aunque él mismo no sacrificó allí, sino que la gente sacrificó allí; y esto reveló una indiferencia pecaminosa en Amasías con respecto a la condición de la nación de la que era responsable. Repitamos aquí que en Crónicas Dios en su gracia menciona lo menos posible el hecho de que los lugares altos fueron tolerados. Es como si Él hubiera resuelto ocuparnos sólo de las cosas producidas en el corazón por gracia, y no insistir en una debilidad en los reyes piadosos que a menudo provenía de una falta de autoridad moral y energía para reprimir las tendencias idólatras de su pueblo.

Otra cosa, por contraste, se encuentra en la alabanza de Amasías; sigue el ejemplo dado por Joás, su padre, en los días de su juventud y prosperidad. La Palabra, representada en ese momento por “el libro de Moisés”, es vinculante para él y esto es lo que dirige sus decisiones. Si elimina a los asesinos de su padre como Salomón había hecho una vez con los enemigos de David, no mata a sus hijos, porque hizo “según lo que está escrito en la ley en el libro de Moisés, en el que Jehová mandó decir: Los padres no morirán por los hijos, ni los hijos morirán por los padres, pero cada uno morirá por su propio pecado” (2 Crón. 25:4; cf. Deuteronomio 24:16).

Pero esta no era toda la Palabra, y para producir un caminar fiel toda la Palabra es necesaria. El mismo Moisés había dicho en Números 33:52: “Todos sus lugares altos los asolaréis”. Cuán a menudo la falta de sumisión a ciertas partes de la palabra divina estropea y corrompe el testimonio en una vida cristiana por lo demás fiel. ¿Quién puede decirnos que esta tolerancia de una de las prácticas de idolatría, quizás la menos odiosa de ellas, no tuvo algo que ver con la impactante deserción ejemplificada en la carrera de Amasías?

Por el momento, su vida aún no se había hundido en el mal; pero encontramos en Amasías una conciencia poco ejercitada sobre la asociación con Israel, ya entregada al juicio. Sin duda, encontrando su ejército pequeño en número (y de hecho había una inmensa diferencia entre su fuerza militar y la de Josafat: 2 Crón. 17:12-19), contrata a 100.000 voluntarios de Israel como mercenarios pagados por cien talentos de plata. Ya no había una dirección positiva, un pasaje expreso de la Escritura, que debería haber gobernado la conducta del rey en cuanto a esto, sino más bien la comunión de pensamientos con Dios y el ejemplo de bendiciones vinculadas con la fe. ¿No debería haber sabido que el Señor podía “salvar por muchos o por pocos”? ¿No había destruido Asa, con el mismo ejército del tamaño que Amasías, el millón de hombres de Zerah? (2 Crón. 14:8-9). Para resumir las cosas, nuestras faltas en tales casos siempre provienen de una falta de confianza en Dios y una confianza ciega en los recursos humanos. Amasías había descuidado consultar a Jehová, pero no lo deja sin exhortaciones. Un profeta, un hombre de Dios, viene a él para advertirle. Mientras que las diez tribus son dejadas a sí mismas, Dios revela Sus pensamientos por Sus profetas allí donde se encuentra un pueblo que todavía lo reconoce. Él exhorta, advierte y anuncia juicios por desobediencia, pero todo esto está mezclado con la gracia. El profeta no abole la ley de ninguna manera, sino que, por el contrario, depende de ella; La ley y la profecía se presentan como teniendo la misma autoridad. De hecho, Amasías depende de la ley de Moisés en 2 Crón. 25:4 y en 2 Crón. 25:10 es en la palabra del profeta que cambia su conducta. Si se hubiera endurecido, no habiendo sido abolido el sistema legal, habría incurrido en juicio sin piedad; pero la palabra de reprensión del profeta está llena de gracia y mansedumbre: “Oh rey, no vaya contigo el ejército de Israel; porque Jehová no está con Israel, con todos los hijos de Efraín. Pero si quieres ir, hazlo; sé fuerte para la batalla: Dios te hará caer delante del enemigo, porque hay poder para ayudar y derribar con Dios” (2 Crón. 25:7-8). Amasías escucha al profeta, pero para que pueda recordar esta seria advertencia, Dios desea que su acto de voluntad propia dé ciertos frutos amargos. En primer lugar, se plantea la pregunta: “¿Pero qué se debe hacer por los cien talentos que he dado a la tropa de Israel?” Este acto de obediencia implicaría una pérdida de dinero, pero esta fue una pérdida que habría evitado si no se hubiera comprometido sin consultar al Señor a un camino que lo deshonraba. ¡Cuánto dolor material o moral nos ahorrará el sencillo camino de la fe! Sin duda, siempre se encontrarán ciertas dificultades en este camino, pero estas pruebas no se mezclan con ninguna amargura, como vemos en la epístola a los Filipenses: ¿qué estoy diciendo? — ¿Sin amargura? Son la ocasión de la alegría sin mezcla. Ciertamente, el apóstol no había encontrado nada más que dificultades a lo largo de su camino, y la epístola a los Filipenses enumera un gran número de ellas: sus cadenas, sus necesidades materiales, el odio de aquellos que buscaban agregar aflicción a sus ataduras, la falta de armonía entre los queridos hijos de Dios, los enemigos de la cruz de Cristo caminando en el camino cristiano, cada uno buscando su propio interés, y muchas otras cosas; pero fue sostenido por encima de todas sus pruebas, porque eran comunión en los sufrimientos de Cristo y no el castigo de su conducta.

¿Qué haremos? pregunta Amasías. El profeta responde: “Jehová puede darte mucho más que esto”. El rey no tiene nada que hacer sino creer que Dios está dispuesto a dárselo, pero su fe necesariamente será puesta a prueba. ¿Saldrá victoriosa su fe? Él soporta ser obligado a renunciar a los “cien talentos que [había] dado a la tropa de Israel” sin obtener ningún beneficio de ellos. Él ve la ira de los hombres de Efraín estallando contra Judá, porque consideraban su despido como una ofensa (2 Crón. 25:10). Él pasa por otras pruebas: “Pero los de la tropa que Amasías había enviado de regreso, para que no fueran con él a la batalla, cayeron sobre las ciudades de Judá desde Samaria hasta Bet-horón, y hirieron a tres mil de ellas, y tomaron mucho botín” (2 Crón. 25:13). Si la fe de Amasías gana una victoria señalada sobre los edomitas, como el profeta le había dicho, sin embargo, debe ser golpeado en otro lugar por estos mismos hombres en quienes había depositado su confianza. ¿Ha aprendido Amasías su lección? ¿Se ha humillado ante Dios, por un lado, ganando una victoria, el fruto de la gracia gratuita de Dios, y por otro lado, sufriendo una derrota, el fruto de su independencia? La continuación de su historia nos muestra que en realidad la humillación le era ajena. La victoria lo envanece; se atribuye a sí mismo la derrota de los edomitas y se olvida de Dios. ¡Qué vergüenza! Se olvida de Dios tan completamente “que trajo a los dioses de los hijos de Seir, y los puso para ser sus dioses, y se inclinó ante ellos, y les quemó incienso” (2 Crón. 25:14). ¡Él adora a los mismos dioses que no habían librado a su pueblo de su mano! Esta vez la ira de Dios se enciende contra él decididamente, pero aún así Él le envía un profeta para que se esfuerce una vez más por llevarlo al arrepentimiento. “¿Por qué buscas a los dioses de un pueblo que no ha librado a su propio pueblo de tu mano?” ¿No es este “por qué” conmovedor? ¿Acaso Amasías se humillará y reconocerá su culpa? Este “por qué” le está abriendo una puerta de arrepentimiento. ¡Este esfuerzo por restaurarlo es una parte muy importante del llamado misericordioso del profeta! Amasías había escuchado al primer profeta, pero sin una profunda convicción del mal camino en el que estaba involucrado; ¿Qué responderá ahora al segundo profeta? En lugar de tomar en cuenta la ira de Dios contra sí mismo, su propia ira se enciende contra el hombre de Dios. “¿Has sido hecho consejero del rey?” ¿Cómo te atreves a hablarme? “Tolerancia; ¿Por qué habrías de ser herido?” El orgullo habla por boca del rey. Su victoria sobre Edom solo ha alimentado la alta opinión que tiene de sí mismo. Ciertamente, él puede prescindir del profeta y sus preguntas, ¡el que podría prescindir del Señor! De hecho, el hombre de Dios se retira, pero no sin pronunciar estas solemnes palabras: “Sé que Dios ha decidido destruirte, porque has hecho esto, y no has escuchado mi consejo”.

Esta frase no detiene a Amasías; hay momentos en que un corazón, endurecido por sí mismo, se deja a sí mismo, cuando un hombre es entregado a Satanás que lo usa como un juguete. El orgullo de haber conquistado Edom y el amargo resentimiento contra Efraín que había saqueado las ciudades de Judá da a luz en el corazón de Amasías a un plan para provocar al rey de Israel y vengarse contra él. Rechaza completamente la idea de disciplina por parte de Dios hacia sí mismo, porque un espíritu de venganza nunca es consistente con un corazón humilde. Joás, el rey de Israel, responde a este desafío con una fábula, ilustrando el hecho de que una vez ya Jehú había pisado a Judá, Judá que había buscado alianzas a través del matrimonio con la familia del rey en Samaria. Amasías “no quiso oír”; este endurecimiento vino de Dios, como fue una vez el caso con Faraón. Es herido, hecho prisionero y llevado a Jerusalén. El muro de Jerusalén es destruido entre la puerta de Efraín y la puerta de la esquina; La ciudad misma, los tesoros del templo y los tesoros del rey se toman como botín. Amasías vive quince años más después de la muerte de Joás, pero sin ninguna evidencia de un retorno a Dios.

¡Y qué acontecimiento tan solemne! Desde el momento en que se apartó de seguir al Señor, una conspiración tramada contra él hierve a fuego lento durante muchos años hasta que un día estalla. Ante esta conspiración, el rey huye a Laquis. ¿Por qué no buscó refugio con Aquel a quien había ofendido? Tal decisión aún podría haber suspendido el juicio, porque este era el único refugio donde el juicio no tenía acceso, e incluso la ciudad mejor fortificada no podía evitar que la ira de Dios llegara al rey.

Hasta este punto, a excepción de dos reinados absolutamente perversos, los reyes comienzan con Dios, cuya gracia está presente para animarlos a perseverar en este camino; Pero su final es diferente a su comienzo: conduce al naufragio. Todavía no hemos llegado al período de los avivamientos cuando encontraremos la imagen más reconfortante de reyes que aprenden a contar exclusivamente con la gracia.

Uzías

2 Crónicas 26

El segundo libro de los Reyes menciona el contenido de este capítulo muy brevemente. Ver 2 Reyes 14:21-22; 15:1-7.

Encontramos el mismo principio en acción en el reinado de Uzías (Azarías) que en los reinados de Joás y Amasías: la gracia de Dios establece un nuevo rey, lo bendice abundantemente al comienzo de su reinado, y luego, por una razón u otra, este reinado termina en desastre moral y el juicio que es su consecuencia. Como de costumbre, Crónicas presenta el comienzo de este reinado sin mencionar la mancha de los lugares altos.

Uzías construyó Eloth (o Elath), una ciudad situada cerca de Ezion-Geber en el brazo oriental del Mar Rojo, que una vez había pertenecido a Salomón (2 Crón. 8:17) y que luego había pasado a manos de Edom. El comienzo de este reinado fue excelente en todos los aspectos. “Buscó a Dios en los días de Zacarías, que tenía entendimiento en las visiones de Dios; y en los días en que buscó a Jehová, Dios lo hizo prosperar” (2 Crón. 26:5). Este Zacarías no aparece en ningún otro pasaje; Es cierto que era de la línea sacerdotal; además, tenía entendimiento en las visiones de Dios; Por lo tanto, era un profeta y, además, un vidente, no todos los profetas necesariamente tenían este carácter. A menudo buscaban la verdad en sus propios escritos, estudiándolos y obteniendo entendimiento, pero no necesariamente eran capaces de explicar las visiones de Dios. José tenía este don, y Daniel estaba en la misma posición que Zacarías; tenía “entendimiento en todas las visiones y sueños” (Dan. 1:17), y además, de acuerdo con el ejemplo de otros profetas, entendió los pensamientos de Dios a través del estudio de sus escritos (Dan. 9:2).

El entendimiento en las visiones de Dios nos permite enseñar y exhortar a otros. La profecía no es necesariamente una revelación de cosas nuevas; este ciertamente no es su carácter en nuestros días cuando las Sagradas Escrituras nos dan la revelación completa de la mente de Dios; sin embargo, el profeta de hoy posee un entendimiento en los misterios de Dios (las cosas que estaban ocultas pero ya no están ocultas, ahora se revelan en la Palabra). Este entendimiento lo hace capaz de edificar, consolar y exhortar (1 Corintios 14:3). Esto era precisamente lo que necesitaban los reyes de Judá que pasaron por tiempos de ruina, como los que nosotros también pasamos hoy. Esto es lo que hizo Zacarías. Bajo su ministerio, Uzías buscó al Señor y prosperó. Como él, debemos prestar mucha atención a la Palabra de Dios y a los misterios que nos revela. Si diligentemente buscamos entenderlos, como Uzías, entraremos en una era de prosperidad espiritual. Sólo que no olvidemos que esta prosperidad en sí misma nos pone en conflicto con el enemigo. Los enemigos más desesperados eran los que estaban a las puertas de Judá. En esos tiempos difíciles, los filisteos habían tomado posesión de parte del territorio de Israel y se mantuvieron firmes allí. Podemos comparar este enemigo con la cristiandad nominal, establecida sin derecho dentro de los confines del pueblo de Dios. ¿Qué debemos hacer al respecto? Lo mismo que hizo Uzías cuando derribó los muros de los filisteos y construyó ciudades en medio de ellos. En interés del pueblo de Dios, también debemos probar el vacío de las pretensiones de la cristiandad y elevar en alto los principios divinos de la Palabra como la única manera de resistirla.

Después de esto, Uzías es capaz de llevar a cabo la guerra más allá de sus fronteras. “Dios lo ayudó contra los filisteos, y contra los árabes que moraban en Gur-Baal, y los maonitas [edomitas]. Y los amonitas dieron regalos a Uzías, y su nombre se extendió a la entrada de Egipto; porque se hizo extremadamente fuerte” (2 Crón. 26:7-8). Aplicando esto a las conquistas del evangelio, generalmente encontramos el mismo patrón. Comienza como Gedeón y tantos otros dentro de un círculo restringido, a menudo el círculo de la familia, y luego se extiende más allá. Andrés primero trajo a su hermano Simón a Jesús; el demoníaco liberado le dice a su propia casa qué grandes cosas había hecho Dios por él; los apóstoles predican en Jerusalén; desde allí, el Evangelio se extiende a Samaria, luego a Cesarea entre los prosélitos gentiles, y finalmente, a través de Pablo, a las naciones. Si después de habernos convertido somos fieles en nuestro círculo inmediato, podemos estar seguros de que el Señor extenderá nuestros límites.

“Y Uzías construyó torres en Jerusalén en la puerta de la esquina, y en la puerta del valle, y en el ángulo, y las fortificó” (2 Crón. 26:9). Las torres están construidas para defender las puertas. Dos de estas torres dan al valle de Hinom, donde Joás, rey de Israel, había derribado el muro después de haber conquistado Amasías (2 Crón. 25:23). Uzías también fortificó la “puerta de la esquina”, una parte débil y expuesta de las fortificaciones de Jerusalén por la cual uno podría obtener acceso al templo y capturarlo. En otras palabras, Uzías no se contentó simplemente con reconstruir lo que el enemigo había destruido, sino que trató de proteger el templo de Dios de cualquier ataque. Todo esto exigía un trabajo muy serio; Vamos a aplicarnos para hacer lo mismo. No es suficiente luchar contra el enemigo sin él; debemos cuidar de la Asamblea de Dios.

“Y construyó torres en el desierto y cavó muchas cisternas; porque tenía mucho ganado, tanto en las tierras bajas como en la meseta, labradores también y viñadores en las montañas y en el Carmelo; porque amaba la labranza” (2 Crón. 26:10). Además de tener que luchar contra enemigos de fuera y de dentro y hacer segura la ciudad de Jehová, también tuvo que enfrentar muchos otros peligros. Las torres de vigilancia en el desierto se usaban no solo para alertar contra los animales salvajes, sino lo que es más importante, para señalar la presencia de aquellos que saquearían los rebaños. Una de las funciones del rey era ocupar el oficio de pastor y proteger a las ovejas. Esta solicitud por los rebaños confiados a su cuidado se muestra de otra manera: Uzías cavó muchos pozos para proporcionar agua potable a sus hombres y su ganado. Los patriarcas habían hecho lo mismo, en particular Isaac, ese gran cavador de pozos y gran buscador de agua viva. Él sabía que sin esta agua viva, ni el hombre ni la bestia podrían sobrevivir, una imagen sorprendente de la Palabra de Dios que el enemigo siempre busca robarnos (probada por todos los ataques que dirige contra ella), como en días anteriores los filisteos bloquearon los pozos cavados por Abraham y los llenaron de tierra (Génesis 26:15).

También se nos dice, algo muy raro en las Escrituras, que Uzías “amaba la cría”. Mostró interés en los rebaños y sus pastizales, en los trabajadores que trabajaban arduamente para cosechar “el precioso fruto de la tierra”, el trigo que da alimento y fuerza, y en los viñadores que trabajaban para llevar alegría al corazón del hombre abrumado por los problemas.

Toda esta actividad de ninguna manera obstaculizó la constante preocupación del rey por su ejército, por perfeccionar el armamento ofensivo, y en Jerusalén, la maquinaria para la defensa (2 Crón. 26:11-15).

Tal solicitud por todas las ramas del gobierno y la administración, tal experiencia en la organización encontramos muy poco en la historia de los reyes, excepto en la de Salomón. Así, a pesar del doloroso contraste entre el presente y el pasado del reino, a pesar de su división y humillación, a pesar de sus enemigos externos y internos, el Señor se complació en esbozar de nuevo la historia del rey según sus consejos para mostrar que la ruina no le impediría crecer “delante de Él como un tierno retoño, y como raíz de tierra seca” (Isaías 53:2). El Señor estaba con Uzías: “Su nombre se extendió lejos; porque fue maravillosamente ayudado, hasta que se hizo fuerte” (2 Crón. 26:15).

Hasta este punto, ni un solo defecto, ni una sola debilidad se señala en la vida de este rey (el libro de los Reyes, que tiene un objeto completamente diferente, menciona algunos). Si hubiera continuado así, ¡el Libertador de Israel habría sido encontrado por fin! ¡Ay! ¡La hora del naufragio es sorprendente! “Pero cuando se hizo fuerte, su corazón se elevó hasta su caída” (2 Crón. 26:16). El orgullo de Uzías se alimentaba de las bendiciones que había recibido y se eleva contra Aquel a quien debía su exaltación. Usurpando el derecho de quemar incienso en el altar de oro, un derecho que pertenece solo a los sacerdotes, entra en el templo de Jehová en el que solo se permitía penetrar a aquellos que habían sido santificados para ejercer funciones sacerdotales. Cuando Coré se rebeló (Núm. 16:3640), los incensarios de bronce de aquellos que habían conspirado contra Moisés habían sido golpeados en platos para cubrir el altar de bronce: una figura que indica de una manera sorprendente que, dado que las pretensiones del hombre natural de hacer su ofrenda aceptable a Dios no tienen otro lugar que el altar para la ofrenda por el pecado, deben ser clavadas en la cruz de Cristo. Sólo una ofrenda y una intercesión eran válidas en sí mismas sin necesidad de expiación: sólo una fue reconocida como eficaz: la de Aarón con su incensario (Núm. 16:47). Los sacerdotes, y nosotros mismos, no podíamos ser consagrados a Dios y cumplir su papel de intercesores sino en virtud del sacrificio y la sangre puesta en el propiciatorio (Levítico 8:24-28). Nuestro Sumo Sacerdote intercede en virtud de Su perfección personal, y sin embargo, Él no asumió este oficio sacerdotal hasta después de Su muerte y resurrección. Como lo fue con la intercesión, así también con la alabanza: era el privilegio de los sacerdotes y el sumo sacerdote era su líder. Esto también se aplica a nosotros los cristianos. En virtud de la redención somos una familia sacerdotal y nadie fuera de esta familia, ni siquiera un rey Uzías, puede ocupar nuestro lugar en la adoración rendida a Dios. Todo esto parece haber sido sin importancia para el rey cegado por su orgullo. ¿Acaso había absorbido la idea de su acto profano de lo que su padre hizo cuando quemó incienso a los dioses de Edom? (2 Crónicas 25:14).

Los sacerdotes no podían hacer otra cosa que oponerse a tal acto. Habían sido santificados, colocados bajo la aspersión de la sangre que había sido derramada en el altar de bronce, ungidos con el aceite de la unción para que pudieran presentarse ante Dios como adoradores e intercesores. ¿No es lo mismo para nosotros los cristianos? Purificados de todo pecado por la sangre de la cruz, ungidos por el Espíritu Santo de la promesa, apartados para Dios, podemos presentarnos en el santuario para adorar, teniendo nuestras copas de oro llenas de incienso que son las oraciones de los santos.

Uzías, reprendido por los sacerdotes, se enfurece. Al considerarlo cuidadosamente, encontramos con él y con sus predecesores y sus consejeros ciertos celos contra el sacerdocio según Dios, la fuente de toda clase de malas acciones (ver 2 Crón. 24:17-22; 25:14). No puede convenir al hombre en la carne ser excluido de la presencia de Dios y de Su adoración y ser incapaz de formar algún tipo de eslabón en una cadena que pueda conectar a Dios con la criatura caída. Esta es la razón de la animosidad del mundo religioso contra los hijos de Dios que no pueden participar ni reconocer lo que llama su adoración.

A causa de esta transgresión, el juicio inmediato cae sobre Uzías. Al igual que Miriam, la hermana de Aarón, que siendo profetisa, había deseado hacerse igual a aquel que era rey en Jesurún y profeta como ningún otro lo fue, como Giezi, quien, despreciando la gloria de Dios y la de Su profeta, fue golpeado con la contaminación de la cual un gentil había sido sanado, como Joab, enfurecido a Jehová por el asesinato de Abner y viendo que la lepra afligía a su familia para siempre (Núm. 12:10; 2 Reyes 5:27; 2 Sam. 3:29): así que el rey es herido con lepra por haber ignorado la santidad de Dios. Él mismo, con vano remordimiento por su acto y consciente de su inmundicia, se apresura a salir de la presencia de Jehová bajo el castigo que se le ha infligido. No hay remisión para él, como la había habido para Miriam; el rey, elegido para cumplir los consejos de Dios, es declarado impuro para siempre, desterrado de su presencia, excluido de su casa, separado del pueblo sobre el cual había sido consagrado rey, aislado en una casa separada, incapaz de gobernar, un hombre muerto viviente, obligado a conferir el gobierno a su hijo Jotam (2 Crón. 26:21).

La maldición divina descansa sobre este hombre que al comienzo de su reinado había hecho lo que era recto a los ojos del Señor y lo había buscado hasta el día en que se levantó. Incluso se le priva de la tumba de los reyes, sus padres; Está enterrado en su cementerio, pero no en su sepulcro. Expresión soberana del disgusto de Dios: incluso a su muerte estos reyes, como Joram, como Joás, están privados de los honores de la sepultura.

En el año en que murió el rey Uzías, el profeta Isaías tuvo una visión. En presencia del Señor sentado en un trono alto y levantado, Su tren llenando el templo, este hombre de Dios dijo: “¡Ay de mí! porque estoy deshecho; porque soy hombre de labios inmundos, y habito en medio de un pueblo de labios inmundos, porque mis ojos han visto al Rey, Jehová de los ejércitos” (Isaías 6:5). No fue sólo Uzías quien fue inmundo y contaminado en la presencia del Señor; así también fue el profeta. Isaías vio la gloria de Cristo (Juan 12:41), el verdadero, el único Rey según los consejos de Dios que nunca fue tocado por la contaminación, el único cuya presencia juzga cada contaminación: en Su presencia el profeta acepta el juicio, y aún más, lo pronuncia sobre sí mismo. Además, condena la condición del pueblo, de este pueblo de labios inmundos en medio de los cuales habitaba. Así todo se perdió en parte del reino, el pueblo y el profeta. El séptimo ay (ver los primeros seis ayes en Isa. 5), ¡la plenitud de la maldición, fue pronunciada! ¿Qué quedaba?

Queda lo que todo el relato de Crónicas pretende sacar. En primer lugar, el Rey, el verdadero Rey, Jehová de los ejércitos, que resume en sí mismo todas las perfecciones del reino futuro y en quien se cumplen todos los consejos de Dios, y luego la gracia; gracia basada en el sacrificio de la Víctima consumida en el altar de Dios. Así la iniquidad del profeta fue quitada y su pecado fue purgado (Isaías 6:7). Parece que en la historia de Uzías esta gran verdad es particularmente sacada a la luz: la gracia basada en el sacrificio es el único recurso del mejor de los reyes y del más grande de los profetas.

La declaración de esta verdad nos lleva a señalar que los juicios pronunciados sobre los reyes en este libro no implican necesariamente su futura suerte eterna. Lo que se nos muestra en Crónicas es el gobierno de Dios con respecto a la tierra y Sus consejos con respecto al reino terrenal, pero no Sus consejos con respecto a la gloria celestial de Cristo y las bendiciones eternas que son la porción de los elegidos. Un rey herido por la lepra, expulsado de la presencia de Dios, excluido de los sepulcros de los reyes, ha perdido todo derecho a los privilegios del reino sobre la tierra, pero la gracia de Dios con respecto al cielo no se ve frustrada por estos juicios. Encontramos muchos ejemplos similares, comenzando con el de Salomón para que el libro de Reyes lo presente. Esta observación es importante para mantener nuestros pensamientos dentro de los límites que la Palabra les asigna y para evitar que enfrenten una verdad contra otra: verdades que sacadas de su contexto dejarían de ser verdades. Es perfectamente cierto que un rey tan idólatra y asesino puede perderse eternamente, pero es tan cierto que otro rey, fiel al principio, pero luego convertido en transgresor y juzgado severamente en la tierra, puede salvarse como a través del fuego. En todo estamos llamados a evitar confundir las verdades que presenta la Palabra de Dios, y esto es doblemente necesario cuando estamos tratando con el Antiguo Testamento que presenta la responsabilidad del hombre y los resultados del gobierno de Dios aquí abajo.

Jotam

2 Crónicas 27

En este capítulo, Jotam, personalmente, es irreprochable: “Hizo lo que era recto a los ojos de Jehová, según todo lo que su padre Uzías había hecho; sólo él no entró en el templo de Jehová” (2 Crón. 27:2). La Palabra compara su reinado al principio con el de Uzías, que fue tan “maravillosamente ayudado”; Su reinado difiere de él en que no imita el orgullo de su padre que quiso usurpar el lugar del santo sacerdocio en el templo. Uzías había comenzado su carrera prestando atención a la palabra profética y había prosperado, pero había abandonado la Palabra cuando en su prosperidad había puesto su confianza en sí mismo y se había envanecido. Jotham era muy consciente de las consecuencias del comportamiento de su padre y tuvo cuidado de no seguir el mismo camino. Es una gran bendición tener ojos y oídos atentos a los caminos del Señor. “El temor de Dios” consiste propiamente en esto, y podemos decir que este temor caracterizó la vida de Jotam. A través de Zacarías, su padre tal vez podría haber tenido más entendimiento en las visiones de Dios si hubiera entrado en el conocimiento de la revelación divina antes. Sin embargo, por precioso que fuera este conocimiento, no había evitado que Uzías sufriera una caída muy grave. Es muy importante que recordemos esta verdad. Jotam evitó cuidadosamente lo que había causado la ruina de su padre, es decir, la desobediencia a la Palabra de Dios que, sin embargo, conocía tan bien; él “preparó sus caminos delante de Jehová su Dios”; caminó rectamente de acuerdo con la palabra del profeta Miqueas, quien comenzó a profetizar bajo su reinado: “¿Es Jehová impaciente? ¿son estas Sus obras? ¿No hacen bien mis palabras al que camina rectamente?” (Miq. 2:7). También se nos dice que “Jotam se hizo fuerte”. Uzías, del mismo modo, al comienzo de su reinado “se hizo muy fuerte” (2 Crón. 26:8). La fuerza siempre acompaña a la obediencia; Pero se convierte en una trampa cuando la consideramos como nuestra fuerza. Esto es lo que le sucedió a Uzías: “Fue maravillosamente ayudado, hasta que se hizo fuerte” (2 Crón. 26:15). En contraste con Uzías, Jotam vio su fuerza plenamente mantenida, porque “preparó sus caminos delante de Jehová su Dios”. El Salmo 50 nos dice: “Al que ordena su camino, mostraré la salvación de Dios”. Preparar el camino es modelarlo según un modelo inmutable, al igual que uno establece un reloj de acuerdo con un regulador. Jotam preparó su camino de acuerdo con los pensamientos que Dios había expresado acerca de Su Ungido; buscó ser como este modelo dado por Dios y tuvo éxito.

Como de costumbre, lo que le faltaba con respecto al servicio del Señor no se nos da en Crónicas, pero el libro de los Reyes nos dice: “Solo que los lugares altos no fueron quitados; el pueblo todavía sacrificaba y quemaba incienso en los lugares altos” (2 Reyes 15:35). Sin duda, Jotam, que preparó sus caminos, no tenía comunión con los lugares altos, pero carecía de la autoridad necesaria para prohibirlos a la gente. Aquí vemos claramente que si la condición moral del rey era buena, la del pueblo era mala: “El pueblo todavía actuaba corruptamente” (2 Crón. 27:2). Vemos lo mismo en 2 Reyes 15: “El pueblo todavía sacrificaba y quemaba incienso en los lugares altos”. Por lo tanto, fue principalmente la condición del pueblo lo que provocó el disgusto del Señor y requirió Su disciplina. El libro de Miqueas, así como el Salmo 50 ya citado, exponen esto en todo momento. El estado del pueblo está en cuestión en el profeta, no en el del rey. Miqueas comenzó a profetizar bajo Jotam y nos habla del pueblo, de sus líderes, hombres principales y príncipes, de sus profetas, sin siquiera mencionar al rey. Lee Miqueas 1:9; 2:2,3,8-10; 3:1-2,5-12; 6:2-5; 7:2,3,18; En todas partes encontrarás el estado de las personas presentado como la causa principal del juicio. Esto será lo que caracteriza a la profecía desde este punto en adelante hasta el final. La profecía se dirigirá a la gente y pondrá al descubierto su condición. Hasta este punto, los numerosos profetas mencionados en Crónicas se dirigen al rey; Pero cuando la profecía, proclamada bajo los reyes, se escribe en lugar de hablarse, presenta la condición del pueblo mismo y los poderes que constituyen el pueblo. En ese día la gente ya no era excusable. En presencia de la piedad y el caminar fiel de Jotam, ¿no debería haberles hablado su conciencia? Ocurrió lo contrario.

La piedad de Jotam se muestra de una manera muy interesante en la defensa de la casa de Dios. Uzías (2 Crón. 26:9) había construido torres para proteger la ciudad; Jotam construyó torres para proteger el templo. “Él ... construyó la puerta superior de la casa de Jehová, y sobre el muro de Ofel edificó mucho” (2 Crón. 27:3). Ophel, situado en el suroeste de Jerusalén, conectaba los jardines del rey, etc. con el templo. Jotam completó las obras defensivas que Uzías había descuidado: “Edificó ciudades en la región montañosa de Judá, y en los bosques construyó castillos y torres” (2 Crón. 27:4). Por último, hizo la guerra contra el rey de los hijos de Ammón que sin duda (cf. 2 Crón. 26:8), se negaban a reconocer la soberanía de Judá. Durante los tres años posteriores a la victoria de Jotam le rindieron un fuerte tributo. Su fuerza tenía su fuente en su piedad, y la piedad era lo suficientemente preciosa para él como para evitar que se exaltara a sí mismo.

Crónicas omite intencionalmente un hecho reportado en 2 Reyes 15:37: “En aquellos días Jehová comenzó a enviar contra Judá Rezín rey de Siria, y Peca, hijo de Remalíah”. Este hecho está relacionado con el pecado de Judá; es contra Judá que Dios envía a estos enemigos, y no contra Jotam; pero en Crónicas la belleza de este reinado se habría debilitado si la agresión de Israel y Siria pudiera haber sido interpretada como debida a alguna infidelidad en el rey. En medio de las ruinas del reino en Judá, nuestros corazones se alegran del ejemplo de Jotam. ¡Imitémoslo y preparemos nuestros caminos ante nuestro Dios!

Acaz

2 Crónicas 28

En lo que respecta a sus relaciones con el Señor, el reinado de Acaz es particularmente malo, y no olvidemos que estas relaciones son la cuestión esencial, realmente la única pregunta de todo buen reinado en Judá. Uno no puede insistir lo suficiente en el hecho de que Israel, en este sentido muy diferente de otras naciones, no tenía destino o razón de existencia aparte de la adoración del Dios verdadero. Esto explica por qué el papel del elemento religioso y sacerdotal pesa tanto en la historia del reino como lo presenta Crónicas. Cuando el rey, el representante responsable del pueblo ante Dios, era fiel, lo que caracterizaba su reinado por encima de todo era el templo, el sacerdocio, la observancia del culto y las fiestas; cuando no defendió la adoración del Señor, sino que cayó en la idolatría, fue responsable de la decadencia nacional que era su consecuencia y de los juicios de Dios sobre el pueblo.

Sin embargo, también hemos visto que, bajo el reinado de Jotam, el pueblo, a pesar de la fidelidad del rey, se corrompió cada vez más, justificando la sentencia pronunciada contra ellos y sus líderes por todos los profetas que se sucedieron a partir de ese momento.

El restablecimiento de la adoración en Judá era, por lo tanto, de importancia capital, al igual que el abandono de la adoración. Abandonado, llevaría a Judá de vuelta al nivel de las naciones idólatras y traería sobre ella los mismos juicios; restablecida, la adoración atraería el favor de Dios de nuevo sobre este pobre pueblo, incluso cuando avanzaban tan rápidamente hacia la ruina.

Desde el principio, los reyes de Israel habían abandonado la adoración del Dios verdadero en favor de establecer ídolos nacionales, por lo que los juicios de Dios que habían venido sobre ellos desde el principio estaban a punto de convertirse en concluyentes. ¿Sufriría Judá el mismo destino? Sin duda alguna, porque Dios no tiene un doble sistema de pesos y medidas. Pero un hecho seguía estando a favor de Judá: Dios tenía propósitos para Judá; Amaba a Jerusalén y la había escogido para convertirse en la sede del reino, y había escogido a un hijo de David para cumplir esto. Ahora bien, esto no era más que gracia, sin la cual, como hemos dicho a menudo, nada podría subsistir, pero también Dios no podría dejar de ejercer la gracia sin negarse a sí mismo. Esto por sí solo nos permite comprender las alternativas que caracterizan el tiempo del fin: el juicio, donde todo parece estar perdido; restauración, donde todo parece haber sido encontrado de nuevo. La historia de Acaz nos da un ejemplo solemne de lo primero.

Su historia difiere significativamente de la de Segunda de Reyes, excepto por el hecho de que el papel de Acaz es repugnante en ambos relatos. Lejos de mitigar su idolatría, Crónicas presenta un asunto aún más serio, diciéndonos: Él “incluso hizo imágenes fundidas para los Baales; y quemó incienso en el valle del hijo de Hinom” (2 Crón. 28:2-3). La adoración abominable de Moloc que exigía sacrificios humanos y el hecho de que él mismo sacrificó en los lugares altos, sirven como preludio de este reinado malvado.

El pasaje 2 Crón. 28:5-15 difiere del relato en 2 Reyes 16. En este último, Jerusalén, atacada por Rezin, rey de Siria, y Peka, rey de Israel, se conserva de la entrada de estos príncipes aliados. Crónicas guarda silencio sobre esta liberación, así como sobre la captura de Elat por Rezin, una ciudad una vez recuperada por Amasías (2 Crón. 26: 2) y muy importante para el poder naval de Judá. El relato en Crónicas nos enseña, por el contrario, que un gran número de cautivos de Judá cayeron en manos de Rezín, quien los llevó a Damasco. A partir de este momento no se nos dice más acerca de estos cautivos, pero podemos concluir de las palabras de Ezequías (2 Crón. 29:9) que Tilgath-pilneser, el rey de Asiria, después de haber tomado Damasco, no los entregó a Acaz cuando Acaz bajó a Damasco para verlo. Tilgath-pilneser “lo turbó”, 2 Crón. 28:20 nos informa.

La derrota que Peka, el rey de Israel, infligió a Judá fue grave de una manera muy diferente. En un día, Peka mató a 120.000 hombres de Judá, todos hombres valientes, “porque habían abandonado a Jehová el Dios de sus padres”. Por lo tanto, el juicio de Dios no es sólo, como hemos dicho, la consecuencia de la infidelidad del rey, sino también la de la infidelidad del pueblo durante el reinado del fiel Jotam. El hijo de un rey y un príncipe destinado a la regencia del reino son tomados y masacrados; 200.000 cautivos, tanto hombres como mujeres, son llevados por Israel junto con mucho botín. El reino de Judá, tan probado, golpeado por tantos golpes, parece colapsar finalmente. Sin embargo, a pesar de todo, Dios no permite que el hijo de Tabeal sea sustituido por la verdadera posteridad de David, como los príncipes aliados habían querido (ver Isaías 7:6), porque Dios no puede ser infiel a Sus propias promesas.

Pero ahora vemos a un profeta levantarse en Israel, algo muy raro desde el tiempo de Eliseo, y particularmente raro en los días en que las diez tribus ya habían sido entregadas por Dios. En el momento en que los profetas que tan a menudo alcaban sus voces para dirigirse a los reyes de Judá se callan, la voz de Oded se escucha en Israel (2 Crón. 28:9). El Señor aún no había decretado el derrocamiento del reino en Judá, y por el momento todavía quería preservar una parte del pueblo culpable. Cuando ya no puede hacer que la voz de los profetas sea escuchada en Judá, envía uno en nombre de Judá a Israel. ¡Qué gracia para este pueblo cuyo estado debería haber llamado a la venganza celestial!

Oded muestra a su pueblo que su victoria es sólo el resultado de la ira de Dios contra Judá, pero que Israel había matado “en una ira que llega hasta el cielo”; ¡y ahora Israel quería “subyugar a los hijos de Judá y Jerusalén como [sus] esclavos y esclavas”! Oded proclama ante todos que el centro divino del gobierno está en Judá y afirma que esta tribu es elegida por Jehová. Si un profeta de Israel dijo estas cosas, ¡cuál debe haber sido la humillación de las diez tribus! “¿No están allí con ustedes”, les dice, “incluso con ustedes, transgresiones contra Jehová su Dios?” (2 Crón. 28:10). De hecho, en estas cosas Efraín tenía una porción de culpa que sólo le concernía a él. A causa de sus pecados “la ira feroz de Jehová [estaba] sobre [él]”; Debería haber prestado atención a esto. Si el pueblo de Israel era la vara de Dios para castigar a sus hermanos, ¿eran menos culpables porque sus hermanos habían merecido este juicio?

El llamamiento de Oded también es muy oportuno para nosotros. Cuando surgen conflictos y divisiones entre los cristianos, la humillante consecuencia de su pecado, la lucha que arde en medio de ellos es un juicio severo que los golpea. Pero, ¿es menos grave para el partido derrotado que para el partido ganador? ¿Tiene este último como ganador la aprobación de Dios más que su adversario? De ninguna manera. La ira de Dios descansó igualmente sobre los vencedores y vencidos en este conflicto. “¿No hay contigo, aun contigo, transgresiones contra Jehová tu Dios?”

“Y ahora escúchame”, añade Oded: “y envía de nuevo a los cautivos, a quienes habéis tomado cautivos de vuestros hermanos” (2 Crón. 28:11). Tengamos en cuenta que no sería apropiado que esta victoria fuera de ningún beneficio para Israel. Hombres, mujeres y todo el botín deben ser devueltos. La gente ni siquiera debe pensar que si eran victoriosos, su causa era justa. Si hubieran sido la espada de Jehová contra Judá, y si Él hubiera empuñado Su espada en Su ira, debían recordar que esta misma espada ahora estaba siendo dirigida contra ellos mismos.

Cuatro de las cabezas de Efraín aceptan las palabras del profeta por fe. Sus palabras actúan sobre sus conciencias y las hacen capaces de hablar a la gente con plena convicción, porque reconocen su parte en el pecado, el mal, la transgresión de todas las personas. Se levantan contra los que vienen del ejército y les dicen: “No traeréis cautivos hasta aquí; porque, por nuestra culpa delante de Jehová, pensáis aumentar nuestros pecados y nuestras ofensas, porque nuestra transgresión es grande, y la ira feroz cae sobre Israel” (2 Crón. 28:13). Las palabras de Oded: “La ira feroz de Jehová está sobre ti”, producen tal impresión en las conciencias de estos cuatro hombres fieles que repiten: “La ira feroz está sobre Israel”. Dios habla a través de su boca, porque la Palabra ha ejercido ante todo su autoridad sobre sus conciencias, y posee un poder de convicción que somete a las almas. Por impotentes que parezcan en apariencia los cuatro instrumentos usados por la Palabra, Dios tiene la sartén por el mango. Los hombres son escuchados: la gente deja sola a esta multitud de cautivos, sin recursos, debilitados y que habían perdido todas sus posesiones.

Pero la energía de la fe de los cuatro hombres que habían exhortado a sus hermanos no se detiene allí. Solo ellos completan la tarea, solo ellos son honrados por el resultado completo de su trabajo. La Palabra insiste en esto: “Los hombres que han sido expresados por su nombre se levantaron”. Toman a los cautivos, dan ropa a todos los que estaban desnudos, usan el botín para su beneficio, les proporcionan zapatos, les dan de comer y beber, y los ungen con aceite. ¡Qué amable solicitud! ¿Quién podría haber preparado a estos cuatro hombres para tal tarea? ¡El cambio fue realizado en sus corazones por la palabra de Dios! En ellos, tres cosas se suceden de una manera maravillosa: la fe en la Palabra, el arrepentimiento que la Palabra produce y, por último, el amor, inseparable de la obra de Dios en el corazón: amor por los culpables, amor por nuestros hermanos. Así llevan a cabo la obra de gracia hacia los demás. Si nos preguntamos si en ese momento tal fe, tal devoción, tal energía podría encontrarse en Judá, podemos responder sin vacilación negativamente. Israel ya estaba entregado al juicio final y, en este último momento, la palabra de Dios resonaba en medio de este rebaño a punto de ser llevado al matadero. Cuatro hombres prestan atención; cuatro hombres justos son encontrados, mucho menos de lo que los ojos de Abraham habían discernido en Sodoma, ¡y su fe salva a Israel de la destrucción inmediata ya decretada contra este pueblo por la ira de Dios!

La obra de estos hombres no ha terminado; Todavía deben traer de vuelta a todas estas pobres personas a su propia tierra por su seguridad. Jericó, una vez la ciudad de la maldición, ahora la ciudad de las palmeras, la ciudad de la protección pacífica, Jericó, cuyas aguas sucias habían sido sanadas una vez por el profeta, se convierte en su refugio. Sólo después de haberlos traído de vuelta bajo la protección de su Dios, estos cuatro hombres los dejan y regresan a Samaria. Sólo entonces se cumple su misión.

Que sigamos el ejemplo de estos hombres y por la fe caminemos por el mismo camino, juzgándonos a nosotros mismos, sin temer anunciar al mundo religioso que nos rodea el destino que está reservado para él. ¡Que nos dediquemos incansablemente y sin reservas a los que están en la miseria, llenos de esta energía de amor que no se satisface hasta que ha puesto a las almas bajo la protección del Salvador, en la feliz seguridad de los hijos de Dios!

Alrededor de este tiempo y antes de la invasión de Judá por Rezín y Peca, Acaz apela a Asiria, lo que lo lleva a rechazar hipócritamente la propuesta de Isaías de pedir una señal de Jehová (Isaías 7:10-12). Su elección fue hecha, su plan fue preparado; en realidad tenía confianza en el hombre y ninguna confianza en Dios. ¡Pobre Acaz! bien podría enriquecer al asirio en un intento de ganar su buena voluntad con todos los tesoros del rey, de sus principales hombres y de la casa de Jehová; empobreciéndose para obtener la protección de Tilgath-pilneser: no ganó nada. Este último “vino a él, y lo turbó, y no lo apoyó”; “no le ayudó” (2 Crón. 28:20-21).

Si buscas la ayuda y el apoyo del mundo en lugar de confiar en Dios, tú que te jactas de llevar el nombre de Cristo y a quien Él ha enriquecido con tantos privilegios, encontrarás lo que Acaz encontró. Y este pobre hombre, no contento con buscar tal apoyo, sustituye a los dioses de Siria por el Dios verdadero, diciendo: “Ya que los dioses de los reyes de Siria los ayudan, les sacrificaré para que me ayuden” (2 Crón. 28:23). Abandonó el humilde altar de Dios, el altar de la expiación, para reemplazarlo por el espléndido altar de los dioses de Damasco. Despreciaba las vasijas del santuario, las rompió en pedazos y las destruyó. Finalmente, algo inaudito, cerró las puertas de la casa de Jehová como se cierran las puertas de una casa deshabitada o de una casa en alquiler, con el mismo golpe aboliendo la adoración y el sacerdocio y privando al pueblo del acceso a Dios. La conducta de Acaz se llama apostasía, el abandono más completo del Dios de Israel.

Dios lo corta; muere, “pero no lo trajeron a los sepulcros de los reyes de Israel” (2 Crón. 28:27). Parece, y volveremos a esto, que esta es la sentencia final, incluso en la muerte misma, por la cual Dios muestra su reprobación final.

Ezequías - Purificación

2 Crónicas 29

Este capítulo y los que siguen resaltan el carácter de Crónicas, comparado con el del libro de los Reyes. De hecho, Reyes no habla del restablecimiento de la adoración, de la purificación del templo o de la reorganización del sacerdocio levítico; Crónicas, por el contrario, presenta estas medidas como la única condición por la cual el reino del hijo de David, y Judá mismo, como pueblo, podría subsistir. Además, en Crónicas el juicio se suspende o suspende cada vez que se restablece la adoración, incluso después de que el reinado de Acaz parecía haber privado a la gracia de cualquier posibilidad de continuar con sus caminos hacia Judá y la casa de David.

No encontramos una sola palabra en el libro de Reyes con respecto a lo que está contenido en 2 Crónicas 29:3-31:19. Reyes elabora mucho más que Crónicas sobre los ataques del rey de Asiria, que en Reyes tienen una influencia significativa desde el punto de vista profético. Una característica aún más impresionante es que Crónicas no dice una sola palabra sobre la captura de Samaria por Salmanasar o el transporte de las diez tribus a Halah; en una palabra, no menciona el rechazo final de Efraín. De hecho, ¿qué se podría decir al respecto aquí? Desde su inicio, la historia de las diez tribus se había caracterizado por abandonar su relación con Dios y su adoración y sustituirla por ídolos; según el principio de Crónicas, este estado de cosas fue desde su origen condenado incansablemente. Ni por un momento Dios pudo haber dicho de Israel lo que dijo de Judá: “Se encontraron cosas buenas en Judá”.

Por lo tanto, el reinado de Ezequías no se contrasta con el estado del reino de Israel aquí, tanto más cuanto que durante el reinado de Acaz, como hemos visto en el capítulo anterior, se encontró más fe y obediencia en Israel que en Judá. Aquí Dios resalta el contraste entre el reinado de Ezequías y el de Acaz. Si la gracia de Dios no hubiera tenido en vista Sus promesas y su cumplimiento en el futuro, Judá se habría deshecho en ese mismo momento. El hecho de que la adoración de Jehová había sido abolida y que las puertas del templo habían sido cerradas le quitó a Judá cualquier razón para subsistir como pueblo de Dios. Ezequías es levantado: inmediatamente todo cambia. La oscuridad profunda es seguida repentinamente por la luz que irradia del santuario a través de sus puertas abiertas: “[Ezequías], en el primer año de su reinado, en el primer mes, abrió las puertas de la casa de Jehová y las reparó” (2 Crón. 29:3). Luego reunió a los sacerdotes y a los levitas, y aquel cuyo padre había cometido estas abominaciones, sin quebrantar el mandamiento “Honra a tu padre”, confiesa abiertamente el pecado cometido: “Nuestros padres han transgredido, y han hecho lo malo a los ojos de Jehová nuestro Dios, y lo han abandonado y han apartado sus rostros de la morada de Jehová, y les han dado la espalda” (2 Crón. 29:6). Esta negación de Dios había tenido como consecuencia ira, destrucción, espada y cautiverio (2 Crón. 29:8-9), ¡pero cuán terrible debe haber sido la condición que requería tales juicios! “Han cerrado las puertas del porche”: ¡no más entrada a la presencia de Dios para adorarlo! “[Ellos] han apagado las lámparas”: la noche más profunda allí donde las siete lámparas del Espíritu deberían haber derramado toda su luz. “[Ellos] no han quemado incienso”: no más intercesión ante el altar de oro o ante el propiciatorio. “[No han ofrecido] ofrendas quemadas en el santuario al Dios de Israel”: no más ofrendas en el altar de bronce para hacer aceptable al que se acerca a Dios. En una palabra, ¡fue la abolición de toda adoración en Israel!

Y había aún más: El santuario mismo, la morada de Dios en medio de su pueblo, fue contaminado (2 Crón. 29:15-17). Por lo tanto, ¡el Señor que todavía estaba esperando pacientemente antes de que Su gloria dejara todas estas abominaciones había morado en medio de esta contaminación! ¡Oh! ¡cuán hábilmente Satanás había tenido éxito en sus planes! Desterrar a Dios de delante de los ojos del pueblo, reprimir al pueblo de delante de los ojos de Dios, que no podía tolerar una nación impura e idólatra, quitar el altar de la expiación: el único medio de renovar las relaciones con Jehová, quitarle Su gloria como Hijo de David al futuro Mesías, el enemigo parecía haber logrado todo esto de manera concluyente. Pero el enemigo es engañado una vez más en sus expectativas, como siempre lo será. El Creador de todas las cosas muestra que Él también puede crear corazones para Su gloria. Su gracia va a trabajar y produce a Ezequías. ¡Qué celo enciende el Espíritu Santo en el corazón de este hombre de Dios! Sin perder un solo día emprende el trabajo de purificación y lo termina el día dieciséis del mes. La primera condición de esta obra era santificarse a sí mismos. Esto es lo que hicieron los levitas, los sacerdotes y los que estaban ocupados en el servicio del santuario. De hecho, ¿cómo podrían purificar algo si ellos mismos estaban contaminados? Este trabajo exigía un cuidado meticuloso: ninguna inmundicia, ni siquiera la más pequeña, podía ser tolerada: los sacerdotes debían poder decir: “Hemos limpiado toda la casa de Jehová”. Todos los vasos debían estar en condiciones apropiadas, y todo lo que Acaz había profanado durante su reinado culpable debía ser santificado y colocado ante el altar, porque el agua no era suficiente, aunque era inseparable de la sangre de la víctima; Es decir, la purificación era inseparable de la expiación.

Después de la purificación del santuario encontramos la ofrenda por el pecado (2 Crón. 29:20-30). Se ofrece: 1) para el reino; 2) para el santuario; 3) para Judá. La esencia de esta purificación fue la aspersión de sangre, y es lo mismo para nosotros: “La sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado”. Esta aspersión se hace en el altar de bronce, el único lugar donde Dios y el pecador se encuentran, donde Dios puede juzgar y abolir el pecado de la misma manera. Según el deseo y la mente del rey, la obra de purificación se extiende mucho más allá de los límites de Judá, “porque para todo Israel, dijo el rey, es la ofrenda quemada y la ofrenda por el pecado” (2 Crón. 29:24). Ezequías fue el primer rey desde la división del reino que deseaba que todo Israel, purificado, subiera a Jerusalén para adorar allí. Si la deportación de las diez tribus hubiera tenido lugar en ese momento, su pobre remanente habría sacado la misma simpatía del corazón de Ezequías. Deseaba ver a Israel reformado y unido alrededor del santuario para que pudieran venir y adorar a Dios en Jerusalén; y en esto representa el carácter del futuro Rey según los consejos de Dios.

Después de que se cumple la propiciación, es posible ofrecer alabanza al Señor. Se traduce “según el mandamiento de David, y del vidente del rey Gad, y del profeta Natán”; sólo se añade que “el mandamiento fue de Jehová por medio de sus profetas” (2 Crón. 29:25). Siempre en este período de la historia de Israel, la profecía toma el primer lugar en la dirección del pueblo. Entonces se emplean “los instrumentos de David” y las “trompetas de los sacerdotes”, anunciando una nueva era, resuenan desde el momento en que comienza la ofrenda quemada. La ofrenda quemada era la ofrenda cuyo dulce sabor hacía que uno fuera aceptable y agradable ante Dios.

¿Cómo podrían los instrumentos de alabanza abstenerse de resonar todos juntos en ese mismo momento? El rey y los que estaban con él se inclinan, llenos de gozo, y ordenan a los levitas “cantar alabanzas a Jehová con las palabras de David, y de Asaf el vidente”. En cada detalle vemos un retorno estricto a la Palabra inspirada de Dios.

El santuario, el reino, el sacerdocio, Judá y todo Israel han sido limpiados por la sangre del sacrificio, y de ahora en adelante consagrados a Jehová (2 Crón. 29:31; cf. Éxodo 28:41), Ezequías los invita a acercarse. Estamos casi presentes en una escena que se acerca a la descrita en Hebreos 10:19-22: una escena que es la feliz consumación de toda la Epístola. Todos los adoradores son aceptados por Dios de acuerdo con el valor de la ofrenda quemada; Sólo aquí se ve cómo este servicio era defectuoso y defectuoso exactamente en ese aspecto en el que uno tenía derecho a esperar su finalización. Los sacerdotes eran muy pocos y los levitas tuvieron que reemplazarlos para desollar las ofrendas quemadas, “porque los levitas eran más rectos de corazón para santificarse que los sacerdotes” (2 Crón. 29:34). Exactamente lo contrario ocurrió en los libros de Esdras y Nehemías; allí, había muy pocos levitas. En cualquier caso, lo que tanto el uno como el otro hicieron fue un gran mal que puede aplicarse fácilmente al cristianismo actual. O bien los adoradores —los sacerdotes— son muy pocos, lo que resulta en que los ministros —los levitas— ocupen su lugar y lleven a cabo funciones que propiamente no les pertenecen; O, por otro lado, cuando hay algo de inteligencia en la adoración, los adoradores son numerosos, mientras que los ministros muestran mucha indiferencia en el cumplimiento de su tarea.

“Y el servicio de la casa de Jehová se puso en orden. Y Ezequías se regocijó, y todo el pueblo, de que Dios hubiera preparado al pueblo; porque la cosa se hizo de repente” (2 Crón. 29:36). Así, según la preciosa enseñanza de Crónicas, sólo la gracia, por la poderosa acción del Espíritu Santo, había preparado al rey y actuado en el corazón del pueblo para producir esta restauración.

Ezequías - La Pascua y la Fiesta de los Panes sin Levadura

2 Crónicas 30

La piedad siempre da inteligencia. El alma que bebe en la fuente y disfruta de la comunión con el Señor no puede estar perdida para saber lo que es apropiado para Él y qué conducta lo glorificará. Todo esto aparece claramente en la situación de Ezequías. Parecería muy difícil en medio de las circunstancias de ese período discernir el camino a seguir: el reino estaba dividido; Efraín era idólatra, y las dos tribus y media más allá del Jordán habían descendido al mismo nivel; De hecho, las diez tribus habían sido llevadas al cautiverio; algunas espigas pobres permanecieron en Israel; Judá había sido limpiado ayer de la abominable idolatría de Acaz.

¿Sería necesario acostumbrarse a este estado de cosas y adaptar la propia conducta y la de las personas a la miserable condición en que se encontraban? No; En virtud de la limpieza que había tenido lugar, la gente podía volver a las cosas que habían conocido y practicado al principio. ¿Cuál fue la primera de estas cosas? La Pascua, preludio de la Fiesta de los Panes sin Levadura. Conmemorar el sacrificio redentor fue el primer paso para regresar a las viejas costumbres. “Desde el tiempo de Salomón, hijo de David, rey de Israel, no había habido semejante en Jerusalén” (2 Crón. 30:26). Aquí tenemos pruebas de que uno puede disfrutar de las bendiciones más completas en días de ruina y que esto es posible aunque, desde el tiempo de Salomón, cuando todavía había habido una prosperidad relativa, estas bendiciones se habían ido.

Ezequías entendió esto, pero también entendió que era la porción de todo el pueblo estar presente para la celebración de la Pascua, porque el pueblo era uno y la Pascua era ofrecida para un solo pueblo. La unidad del pueblo de Dios ya no existía ante los ojos de los hombres y esta verdad había estado completamente enterrada durante casi 250 años. Ezequías fue el primero desde Salomón en comprender que, a pesar de toda apariencia en contrario, esta unidad existía y que era posible realizarla. Hagamos la misma pregunta: ¿Carece de importancia la unidad de la Iglesia porque ya no es visible en su totalidad como testimonio ante el mundo? Por el contrario, cuando todo está absolutamente arruinado, es aún más importante sacar a la luz las verdades que fueron desde el principio. La unidad del pueblo de Dios es una de estas verdades; incluso forma parte de los consejos de Dios, según los cuales la Asamblea forma un solo cuerpo con Cristo glorificado en el cielo. Por lo tanto, entendemos la importancia de la Pascua a los ojos de Ezequías. No era sólo el memorial de la obra que había protegido al pueblo del juicio de Dios y lo había redimido de Egipto, sino también el testimonio de que esta obra se había hecho para todo el pueblo. Fue también —y nuestro capítulo insiste especialmente en esto— el punto de partida de la fiesta de los panes sin levadura, símbolo de la vida de santidad práctica que se asocia con la redención. Todas estas bendiciones fueron recuperadas en la celebración de la Pascua bajo Ezequías a través del hecho de que él regresó a las cosas instituidas desde el principio.

¿Continuó este estado? Sin duda no, y esto se debió al hecho de que el pueblo, vinculado al Señor a través del pacto de la ley, se mostró siempre incapaz de cumplir los términos de este contrato. El apremiante llamamiento dirigido al pueblo por el rey fue escuchado pero por un instante. Un nuevo pacto, basado solo en la fidelidad de Dios, es necesario para que estas cosas puedan realizarse para siempre. El relato que tenemos ante nosotros todavía pertenece al antiguo pacto, un contrato bilateral pero en el que, como hemos visto a lo largo de Crónicas, Dios ama mostrar su carácter de gracia y misericordia, nunca apartándose del que regresa a Él. La exhortación de 2 Crón. 30:6-9 se basa en este pacto legal, aunque no sin misericordia. Aquí Ezequías ejerce un ministerio profético que hemos visto en acción desde el tiempo de Salomón, un ministerio que contiene una revelación parcial de la gracia de Dios, adecuada para tocar el corazón y alcanzar la conciencia de la gente: “Hijos de Israel, volved a Jehová el Dios de Abraham, Isaac e Israel, y Él volverá al remanente de vosotros que se escapó de la mano de los reyes de Asiria. Y no seáis como vuestros padres y como vuestros hermanos, que transgredieron contra Jehová el Dios de sus padres, de modo que los entregó a la desolación, como veis. Ahora no endurezcáis vuestros cuellos, como vuestros padres; entréguense a Jehová, y vengan a Su santuario, el cual Él ha santificado para siempre; y sirve a Jehová tu Dios, para que la fiereza de su ira se aleje de ti. Porque si volvéis a Jehová, vuestros hermanos y vuestros hijos hallarán compasión de los que los han llevado cautivos, para que vuelvan a esta tierra; porque Jehová vuestro Dios es misericordioso y misericordioso, y no apartará de vosotros su rostro, si volvéis a él” (2 Crón. 30:6-9).

Cuán conmovedoras fueron todas estas apelaciones en estos días en que el fuego del juicio ya había estallado sobre la gente de todos lados. Quedaba un recurso que se les señaló: ¿Se apoderarían de él?

Observemos de paso que, al profesar la cristiandad, el Evangelio predicado al mundo apenas va más allá del llamamiento que acabamos de citar y que yo llamaría: el Evangelio de los profetas. Un cristiano de esta categoría dijo en mi presencia a quien estaba muriendo: “La salvación es la mano del hombre que toma la mano de Jesucristo” (cf. 2 Crón. 30, 8). La gran mayoría de los “Himnos de avivamiento” no van más allá de este límite.

Todo lo que quedaba de Efraín era sólo un remanente despreciado dejado en la tierra por el rey de Asiria, pero todavía quedaban algunas espigas para cosechar en la vid de Israel, y estas pocas, unidas al remanente de Judá, bastaban para representar la unidad del pueblo y los privilegios asociados con esa unidad. ¡Ay! ¡Su estado estaba lejos de ser satisfactorio! ¿Habían soñado con santificarse para celebrar la Pascua? Incluso muchos de los sacerdotes habían descuidado hacer eso y “una multitud del pueblo, muchos de Efraín y Manasés, Isacar y Zabulón, no se habían limpiado” (2 Crón. 30:18). Los sacerdotes no podían ofrecer el memorial en estas condiciones; la Fiesta de los Panes sin Levadura, figura de una vida de santidad práctica, teniendo como punto de partida la sangre del cordero pascual (del cual era inseparable), no podía ser celebrada por aquellos que todavía estaban contaminados. Por lo tanto, esta ceremonia se vio afectada por estos fracasos; no se celebró hasta el segundo mes, según Números 9:11. Dios había hecho provisión en Su Palabra de antemano para una condición tan miserable como esta, concediendo así tiempo al sacerdocio para santificarse a sí mismos. En cuanto a la contaminación de las personas que celebraban la fiesta, Ezequías intercedió y Dios prestó atención a su oración. ¿No es esto profundamente conmovedor? Este acto de desobediencia había resultado en el comienzo de una plaga, algo así como la desobediencia de los corintios que comían y bebían juicio para sí mismos (1 Corintios 11: 29-30), pero “Ezequías oró por ellos diciendo: Jehová, que es bueno, perdona a todo el que ha dirigido su corazón a buscar a Dios, Jehová el Dios de sus padres, aunque no de acuerdo con la purificación del santuario. Y Jehová escuchó a Ezequías, y sanó al pueblo”. (2 Crón. 30:18-20).

A pesar de esta purificación incompleta, se escuchó el apremiante llamamiento de Ezequías. “Algunos de Aser y Manasés y de Zabulón se humillaron y vinieron a Jerusalén” (2 Crón. 30:11), pero de una manera general, cuando “los correos pasaron de ciudad en ciudad a través del país de Efraín y Manasés, incluso a Zabulón ... se rieron de ellos para despreciarlos, y se burlaron de ellos” (2 Crón. 30:10).

¿Es diferente en la actualidad cuando el juicio, mucho más terrible que el juicio de Israel, está a punto de descender sobre la cristiandad? Escribe como lo hizo Ezequías, y envíalo a todas partes, diciendo: El pueblo de Dios es un solo pueblo; Que se apresuren a reunirse para adorar. Que den testimonio en la mesa del Señor de esta unidad formada por el Espíritu Santo; ¡Que se purifiquen de toda asociación con un mundo contaminado y, por grande que sea la humillación, pueden recuperar las bendiciones del principio! ¿Crees que encontrarás muchas almas atentas, o tu apelación más bien se encontrará con indiferencia, burla y desdén?

Esta no era una razón para que Ezequías se desanimara. Tuvo el gozo de ver a muchos levitas, conmovidos por la vergüenza, santificándose y tomando el lugar que nunca deberían haber permitido que se les quitara “según la ley de Moisés, el hombre de Dios” (2 Crón. 30:16). Así, la Palabra de Dios, tal como fue revelada en ese momento, se convirtió en su regla para el servicio del Señor.

Pero, ¿qué pensaban en Israel de estos soñadores que, en sus utopías, querían reconstruir la unidad del pueblo? ¿No era más razonable simplemente aceptar las cosas como eran y estar contento? Sin duda, nadie fue tan lejos como para tratar de presentar la ruina, el cautiverio, la idolatría y el desorden como un desarrollo de la religión de sus padres. Esta monstruosa pretensión estaba reservada para la etapa final de la cristiandad, que califica todo el mal que ha causado como “bueno” y “desarrollo espiritual”: una excelente razón por la que Satanás proporciona al mundo religioso para no humillarse. Hoy parece bueno y deseable que los fugitivos de Israel se agrupen bajo la bandera de los becerros de Betel y que el remanente de Judá se agrupe bajo la bandera de Ezequías. Si estos fugitivos, tan satisfechos con su estado, hubieran venido a la Pascua, ciertamente habrían encontrado algo muy diferente de eso. La noche en que la Pascua fue asesinada en Egipto, el pueblo tenía un solo estandarte, el estandarte del Señor, para sacarlos de Egipto, a través del Mar Rojo, y a Canaán por el desierto. Ezequías no tuvo otro pensamiento que reunir al pueblo de Dios bajo la bandera de Jehová.

El bendito resultado de su obediencia y fidelidad no tardó en esperar: “Los hijos de Israel, que estaban presentes en Jerusalén, celebraron la fiesta de los panes sin levadura siete días con gran alegría” (2 Crón. 30:21). “Y toda la congregación tomó consejo para observar otros siete días; y guardaron los siete días con alegría” (2 Crón. 30:23). “Y hubo gran gozo en Jerusalén” (2 Crón. 30:26). El corazón de todos estaba lleno y desbordante, porque la verdadera alegría necesita ser compartida con los demás. Así dijo el salmista en el Cantar de los Amados: “Mi corazón brota con un buen asunto: digo lo que he compuesto tocando al Rey. Mi lengua es la pluma de un escritor listo” (Sal. 45:1).

Para aquel que es redimido hay miles de razones para regocijarse: véase, por ejemplo, Juan 15:11; 16:24,22; 17:13, pero el mayor gozo de todos se encuentra en la contemplación de Cristo y Su obra y en la comunión con Él (1 Juan 1:4; Juan 16:22). Si lo vemos como un niño pequeño en un pesebre (Lucas 2:10); o contemplarlo como el Cordero de Dios, el Verbo hecho carne, o como el Esposo, asociando a Su novia consigo mismo (Juan 3:29); o resucitó y tomó Su lugar en medio de los santos reunidos (Juan 20:20); o ascender al cielo (Lucas 24:52); o, símbolo de una escena futura, entrar en Jerusalén como rey (Lucas 19:37); o a punto de ser revelado a los suyos (1 Pedro 1:8) — el gozo siempre se desborda en los corazones ocupados con Él. Está claro que este gozo rara vez se desmezcla (no quiero decir que no sea “completo") mientras estemos en este cuerpo de debilidad y en un ambiente que distraiga tan fácilmente nuestra mirada de Él como nuestro único objeto; Sin embargo, ¡cuán grande es esta alegría! Pero, ¡cómo su propio gozo difiere del nuestro! Se manifiesta en la salvación de los perdidos, mientras que nuestro gozo fluye de la posesión de un Objeto perfecto. La suya es la alegría del buen Pastor que ha encontrado a sus ovejas perdidas, la alegría del Espíritu Santo, la misma alegría que la del Padre cayendo sobre el cuello del hijo pródigo. Cuando Dios presenta el gozo de esta obra de amor, no menciona nuestro propio gozo; ¡Seguramente es demasiado incompleto y pobre para ser comparado con la alegría divina! La alegría del hijo pródigo desaparece en presencia de la alegría del Padre que lo abraza. Él se regocija al abrir Su casa a Su hijo, vestirlo con la túnica del hijo primogénito y alimentarlo en Su mesa, pero ¿podemos imaginar el gozo futuro del Padre, y el del Hijo cuando Él tendrá todo lo Suyo alrededor de Sí mismo como fruto del trabajo de Su alma, y cuando Él estará completamente satisfecho? “Se regocijará por ti con gozo; Él descansará en Su amor; ¡Él se regocijará sobre ti con el canto!” (Sof. 3:17).

La paz es quizás incluso más profunda que la alegría. Es el disfrute silencioso de la presencia de Dios, entre quien y nosotros no hay más barrera, ni obstáculo, ni velo, ni cuestión alguna que resolver. La paz no usa muchas palabras ni hace muchos discursos. Es “descansar en... amor”, como lo expresa nuestro pasaje en Sofonías, mientras que la alegría debe destaparse a sí misma, debe comunicarse. Sin embargo, la alegría, en su expresión más alta, no es la manifestación exuberante de la felicidad que estalla como una lluvia de fuegos artificiales que se desvanecen rápidamente. Cuando un alma recién convertida encuentra la salvación, a menudo vemos una alegría que es agradable de contemplar pero que no dura, porque el alma, aún inmadura, necesita conocerse a sí misma. Para que el gozo sea duradero, se necesita algo más grande que haber encontrado la salvación; es necesario encontrar al Salvador, una Persona que satisfaga todas nuestras necesidades y responda a todos los deseos de nuestra alma. Esta es la alegría que el apóstol recomendó a los filipenses, seguros de que nunca podría ser sacudida: “¡Alégrate siempre en el Señor!”

La alegría de Judá e Israel los impulsó a prolongar la Fiesta de los Panes sin Levadura, que estaban celebrando, como hemos visto, durante dos veces siete días. No hay medio más poderoso para prolongar una vida de santidad práctica que el gozo en la presencia del Señor, y por otro lado, nada sostiene este gozo como una vida santa, separada de todo lo que el mundo ama y busca.

Al final de este capítulo encontramos la bendita respuesta de Jehová a esta intercesión sacerdotal. “Los sacerdotes levitas se levantaron y bendijeron al pueblo; y su voz fue oída, y su oración subió a su santa morada, a los cielos” (2 Crón. 30:27). En medio de la ruina, el pueblo, sin duda pocos en número, había recuperado el orden propio de la casa de Dios, pero también había encontrado la alegría de la presencia del Señor en una medida hasta entonces desconocida. ¿Y quién puede decirnos, mis hermanos en Cristo, que nuestra obediencia a la Palabra y el gozo que estas bendiciones prometidas a los fieles nos han traído, no ganarán a otras almas y no harán que deseen unirse al testimonio del Señor?

Ezequías - El Orden de la Casa de Dios

2 Crónicas 31

La abolición de la idolatría, que aquí no se atribuye al mismo Ezequías (cf. 2 R 18, 4), se produce en el pueblo que sigue la fidelidad del rey. Notemos que el derrocamiento de ídolos en medio de Judá e Israel no tiene lugar hasta que el templo de Dios haya sido abierto y purificado, y la adoración restablecida como al principio (2 Crón. 31:1-4).

Este hecho es muy importante: Es inútil emprender el derrocamiento del error si uno no ha comenzado por establecer la verdad basada en la Palabra de Dios. Además, el poder de derrocar el mal nunca será del todo eficaz si lo que se ha construido no es una verdad pura, como nos enseña la Palabra. Si nuestros enemigos pueden probarnos que en muchos puntos nosotros mismos no estamos en el terreno de la Palabra que estamos defendiendo, hemos perdido toda autoridad en la contienda. Cuando el pueblo, reunido en Jerusalén, probó la gran alegría que acompañaba a las bendiciones recuperadas, comprendieron que era imposible permitir que una religión extranjera coexistiera junto con la adoración del Dios verdadero.

Al decir estas cosas, no olvidemos que antes de celebrar la Pascua el pueblo ya había quitado “los altares que estaban en Jerusalén; y... todos los altares para incienso” y los había arrojado al arroyo Cedrón (2 Crón. 30:14). Esto no debilita en modo alguno lo que acabamos de decir. Es evidente que era imposible asociar la celebración de la Pascua y la Fiesta de los Panes sin Levadura con prácticas idólatras. El lugar donde se celebraba la Pascua y donde Dios moraba en la asamblea de su pueblo tenía que ser completamente purificado de todo elemento extraño antes de que la fiesta pudiera celebrarse. Es lo mismo hoy con respecto a la mesa del Señor: no puede asociarse con la religión del mundo, y si esto sucede, nunca será un motivo poderoso para una conducta santa, como lo representa la Fiesta de los Panes sin Levadura.

La purificación de toda idolatría era tanto más grave cuanto que el pueblo ya había experimentado sus beneficios en Jerusalén; Ahora la purificación debe ser completa, absoluta. Efraín y Manasés, aunque pocos en número, habiéndose unido a Judá para la Pascua, fueron responsables de hacer los mismos arreglos en casa que se tomaron en Judá. Si hubieran actuado de otra manera, habrían asociado su idolatría pasada con la adoración de Jehová, lo cual habría sido monstruoso. Así, “todo Israel que estaba presente salió a las ciudades de Judá, y rompió las columnas, y cortó las Asera, y demolió los lugares altos y los altares en todo Judá y Benjamín, en Efraín también y Manasés, hasta que los destruyeron a todos” (2 Crón. 31: 1). La unidad del pueblo que acababa de realizarse en la fiesta primordial de la Pascua se puso ahora en práctica a través de la acción común contra lo que deshonraba al Señor.

Después de estas cosas, Ezequías establece el orden del sacerdocio, paga personalmente de sus propias posesiones los sacrificios y las fiestas solemnes, y ordena que no se descuide a los empleados en el servicio del santuario. Hoy, como entonces, es necesario observar el orden propio de la casa de Dios, pero de ninguna manera es este un orden establecido por el hombre; sólo la Palabra debe determinar y regular este orden. En esto, como en todas las cosas, es necesario adherirse a “la ley del Señor” (2 Crón. 31:4). Para conocer el orden y el plan de la casa de Dios, no consultemos nuestros propios pensamientos, sino más bien las Escrituras como la Primera Epístola a los Corintios y la Primera Epístola a Timoteo. Allí encontraremos este plan en su totalidad como el Espíritu Santo nos lo ha revelado. De ninguna manera podemos prescindir de lo que la Palabra nos enseña en cuanto al orden de la asamblea ni en cuanto a cualquier otro asunto; Tampoco podemos sustituir nuestro propio plan de organización.

Por orden del rey, el pueblo trajo abundantemente los diezmos para el beneficio de los sacerdotes y levitas, “para que”, dice Ezequías, “sean alentados en la ley de Jehová” (2 Crón. 31:4). Los siervos de Dios necesitan ser alentados en su trabajo por el interés y la cooperación del pueblo de Dios. Cuando la verdadera piedad acompaña a la restauración según Dios, el amor está siempre activo hacia los obreros del Señor, y los fieles no permiten que a estos queridos siervos, sus hermanos, les falte nada. Esta actividad de amor es totalmente diferente de un salario fijo por los servicios prestados, un salario dado para ciertas funciones con las que se le carga al trabajador. El objetivo del diezmo era animar a los levitas en la ley de Jehová, no darles un medio para ganarse la vida. Incluso en un momento en que fueron dados por ley y, en consecuencia, no eran fruto de la gracia, ¡cuán diferentes eran tales principios de lo que la cristiandad profesante hoy piensa sobre el ministerio!

El pueblo toma en serio el mandato del rey; el diezmo se introduce generosamente y va mucho más allá de lo que fue ordenado por la ley de Moisés. (Ver Deuteronomio 14:26-29; 18:3-7; 26:12; Núm. 18:12-19.) Ezequías y los príncipes, testigos de esta liberalidad, bendicen al Señor y a su pueblo Israel. Del mismo modo, el apóstol Pablo, al considerar la obra de gracia en los corazones de los hermanos, ya sea en Filipos o en Tesalónica, dio gracias a Dios, reconociendo todo el bien producido por el Espíritu Santo en sus corazones, y también bendijo a aquellos que habían sido los instrumentos de esta liberalidad. Este celo trae abundancia; Cada uno come y está satisfecho, y sobra mucho. La situación fue la misma cuando el Señor multiplicó los panes. Aquí Ezequías es un tipo débil del rey según los consejos de Dios, de quien se dice: “[Él] satisfará a sus necesitados con pan”. El Servicio Divino se ve considerablemente aumentado por esta prosperidad, fruto de la gracia de Dios en el corazón. Es muy diferente cuando el mundo enriquece a los siervos de Dios. Aquí el orden gobierna en la distribución (2 Crón. 31:14-19) y muchos están ocupados con esto. Un ministerio que consiste exclusivamente en atender las necesidades materiales no es una función sin importancia. Tales ocupaciones son modestas, sin duda, y no se destacan, pero sin ellas el orden de la casa de Dios sufriría. En Nehemías 13:10-14 vemos las consecuencias que el descuidar los diezmos tuvo en todo el servicio y adoración de Dios.

Completados todos estos detalles organizativos, Jehová se deleita en dar testimonio de Ezequías y decirnos que tenía Su aprobación. ¿Sería capaz de decir lo mismo de nosotros? “Así hizo Ezequías por todo Judá, y obró lo que era bueno, recto y verdadero delante de Jehová su Dios” (2 Crón. 31:20). ¡Qué adorno para el creyente son estas tres cosas: bondad, rectitud y verdad! Este fue el adorno de Cristo como hombre; hizo que los labios del salmista se desbordaran de alabanza cuando vio a Aquel que era “más hermoso que los hijos de los hombres” adornado con “verdad, mansedumbre y justicia” (Sal. 45: 4). También se nos dice (2 Crón. 31:21), que cada obra de Ezequías fue emprendida “para buscar a su Dios” y que él “lo hizo con todo su corazón”. ¡Qué hermoso testimonio se le da a este hombre de Dios! Un corazón indiviso, un ojo sencillo, ocupado en buscar a su Dios: este era el secreto de su vida espiritual, y la Palabra añade: “[Él] prosperó”.

Este retrato de Ezequías concluye la primera división de su historia, una división completamente omitida en el libro de los Reyes, y que presenta su historia moral en su relación con el servicio de Jehová. El siguiente capítulo nos ocupará de su actitud en relación con un mundo hostil a Dios.

Las tres pruebas de Ezequías

2 Crónicas 32

El relato en este capítulo difiere considerablemente del de Reyes, este último reproduce casi palabra por palabra el relato de Isaías (Isaías 36-39), excepto por la “oración de Ezequías”, omitida por completo tanto en Crónicas como en Reyes, de la que ya hemos hablado.

“Después de estas cosas y de esta fidelidad, Senaquerib, rey de Asiria, vino y entró en Judá, y acampó contra las ciudades fortificadas, y pensó irrumpir en ellas” (2 Crón. 32:1). ¡Qué precioso es escuchar a Dios reconociendo la fidelidad de su siervo aquí! En este sentido, Ezequías había sido irreprochable y ya había cosechado una abundancia de gozo y prosperidad en este mundo. Pero si su vida religiosa tuviera la aprobación de Dios, ¿manifestaría la misma fidelidad en relación con el mundo? Note que el ataque del asirio se presenta aquí como una prueba y de ninguna manera como un juicio de Dios en el que el asirio habría sido un instrumento contra Ezequías. Toda la historia pasada de los reyes y el pueblo de Judá que acabamos de examinar requería este juicio, pero no en el momento en que Ezequías había manifestado un corazón recto hacia Dios este castigo cayó sobre él y sobre su pueblo. La situación era muy diferente con las diez tribus cuya historia había terminado en cautiverio final en el mismo momento en que Dios aún veía “cosas buenas” en Judá. Estos últimos habían regresado a Jehová y habían destruido sus ídolos, aunque de hecho su corazón no había cambiado, como vemos en Isaías 22. Tampoco fue un caso de Ezequías siendo castigado por haber hecho mal al rebelarse contra el rey de Asiria (2 Reyes 18:7), un incidente sobre el cual, además, Crónicas guarda silencio. En todo el capítulo que tenemos ante nosotros, Ezequías no es castigado, sino puesto a prueba, precisamente porque hasta entonces había sido fiel a su Dios.

La primera de estas pruebas, por lo tanto, es el asalto de los asirios que pensaron irrumpir en las ciudades fortificadas y tomar Jerusalén. ¿Qué debía hacer Ezequías frente a este ataque? La gracia de Dios le sugiere la solución: “Y cuando Ezequías vio que Senaquerib había venido, y que estaba dispuesto a luchar contra Jerusalén, tomó consejo con sus príncipes y sus hombres poderosos para detener las fuentes de agua que estaban fuera de la ciudad; y lo ayudaron. Y se reunió mucha gente, y detuvieron todas las fuentes, y el torrente que fluye por medio de la tierra, diciendo: “¿Por qué han de venir los reyes de Asiria y encontrar mucha agua?” (2 Crónicas 32:2-4). Ezequías estaba decidido a no dejar las fuentes que alimentaban la ciudad, ya sea en el este o en el oeste, a manos del enemigo. Si los asirios hubieran tomado posesión de ellos, habrían proporcionado un recurso valioso para continuar el asedio de Jerusalén en el mismo momento en que la gente de la ciudad se habría visto reducida a morir de sed. Senaquerib ignoraba la vasta labor que Ezequías y su pueblo habían emprendido para evitar este peligro. Mientras que Jerusalén fue provista abundantemente de agua viva, Senaquerib a través de sus siervos dice al pueblo: “¿No os persuade Ezequías para que os entreguéis a morir de hambre y sed?” (2 Crón. 32:11). Dios da testimonio al rey de todo el celo que gastó a este respecto: “Y él, Ezequías, detuvo la salida superior de las aguas de Gihón, y la llevó directamente al lado oeste de la ciudad de David” (2 Crón. 32:30). Las obras, impresionantes para la época, se han encontrado por medio de las cuales la fuente de Gihón y la fuente desbordante fueron llevadas dentro de los muros de Jerusalén. Todo esto mostró una gran previsión frente a este peligroso juicio.

Podemos sacar una lección seria de este hecho nosotros mismos. En el Salmo 87:7 los habitantes de Jerusalén dicen: “Todos mis manantiales están en Ti”. Es lo mismo para nosotros; todos los manantiales de los que bebemos están en Cristo. Él mismo es el manantial de agua viva y puede decir: “Si alguno tiene sed, venga a mí y beba”. Nuestros manantiales son el conocimiento de Cristo y la comunión con Él. Esto es lo que el mundo, el enemigo de nuestras almas, siempre tratará de quitarnos. El mundo sabe muy bien que un cristianismo que no bebe en la fuente, que no se alimenta de Cristo, no sostendrá nuestra vida. Por lo tanto, todo el esfuerzo del mundo consiste en separar al cristiano de Cristo. Tiene mil medios para ocupar nuestros corazones y nuestros pensamientos con cualquier cosa menos con Él. Además, el mundo pretende poseer lo que es exclusivamente nuestro. No permitamos que nos robe nuestros manantiales, ni tomemos la palabra del mundo de que los posee. Cuando tratemos con el mundo, demostremos claramente la vanidad de sus pretensiones. Este es el mayor servicio que podemos prestarle; sólo puede descubrir a Cristo en la ciudad de Dios haciéndose parte del pueblo de Dios. Si “detenemos las fuentes”, podemos probar al mundo que no las posee y mostrarle que la única manera de poseerlas es estar, no del lado de los enemigos de Cristo, sino de sus amigos. Nuestra actividad no debe limitarse a protegernos de ser saqueados por el mundo; debemos gastar toda la energía posible para poner a Cristo al alcance de todos sus redimidos, para que puedan beber constantemente del agua viva y de las inescrutables riquezas de Cristo. No necesitamos un Cristo común, un Cristo que es propiedad del mundo, así como la nuestra; necesitamos un Cristo que no tenga nada en común con la imagen que el mundo ha hecho de Él, el mundo que lo modela, por así decirlo, para su propio uso. Estas aguas que fluyen en medio de la tierra deben llegar a ser como las aguas de Gihón para nosotros, escondidas profundamente bajo la superficie de la tierra y llegando hasta el corazón mismo de la ciudad de Dios.

Este fue el primer cuidado de Ezequías, pero por otro lado no descuidó nada para la defensa de Jerusalén. El que había detenido las fuentes también dirige su atención a los muros: “Y se fortaleció, y edificó todo el muro que fue derribado, y lo elevó hasta las torres, y construyó otro muro afuera, y fortificó el Millo de la ciudad de David” (2 Crón. 32: 5). No es que Ezequías confíe en sus propios recursos y fuerza para resistir al rey de Asiria: muy por el contrario, cuando el rey de Asiria se presenta, clama: “No hay fuerza para dar a luz” (Isaías 37:3), sabiendo que la ayuda se puede encontrar en la dependencia de Dios solamente; Pero todo esto de ninguna manera excluye la vigilancia constante en relación con el enemigo. Si por negligencia hemos permitido que se hagan brechas a través de las cuales el enemigo puede montar un ataque, debemos repararlas diligentemente en lugar de permitir que se hagan más grandes. Además, Ezequías hizo “dardos y escudos en abundancia.En previsión de un ataque, las armas eran necesarias para todos. Esta necesidad todavía existe hoy en día. Para luchar victoriosamente contra el enemigo no es suficiente que una o dos personas eminentes entre el pueblo de Dios reciban las armas necesarias. Estas armas, como vemos en Efesios 6, no son sólo la Palabra de Dios, sino también un estado del alma en conformidad con el conocimiento de Dios. Sin duda, cuando el enemigo se presenta, es Dios quien lucha por su pueblo, como dice Ezequías aquí: “Sé fuerte y valiente... porque hay más con nosotros que con él: con él hay un brazo de carne, pero con nosotros está Jehová nuestro Dios para ayudarnos y pelear nuestras batallas”. Pero eso de ninguna manera nos impide ponernos toda la armadura de Dios (Efesios 6:11). Dios desea, por un lado, la confianza y dependencia entre los suyos que tan notablemente caracterizó la carrera de Ezequías; pero, por otro lado, Él también desea la energía de la fe que contendida, resista y se mantenga firme con los brazos del Espíritu para que el Señor pueda ser glorificado en nuestra guerra, así como Él debe ser glorificado en nuestro caminar.

¡Qué humillante que esta liberación que el Señor produjo sólo pudiera ser momentánea! Incluso si el asirio no pudo apoderarse de Jerusalén, más tarde Babilonia tuvo éxito en hacerlo, porque no solo se elevó el corazón del rey, sino que, sobre todo, el corazón del pueblo no había cambiado. “No habéis tenido consideración”, dice Isaías, aludiendo al sitio de Jerusalén por Senaquerib, “al Hacedor de ella, ni habéis mirado a Aquel que la formó hace mucho tiempo” (Isaías 22:11). Y así, el juicio histórico a través de Babilonia vino sobre este pueblo antes del juicio profético que vendrá a través de los asirios en los últimos días. Encontramos una descripción muy interesante de este último juicio en Isaías 22, que alude a los acontecimientos históricos que estamos considerando para dar a conocer lo que sucederá en el tiempo del fin. En primer lugar, en Isaías 22:1-6 encontramos una obvia alusión al sitio de Jerusalén por Nabucodonosor, como se describe en 2 Reyes 25:4-5; luego, en Isa. 22:7-11, una alusión que es igual de sorprendente al sitio de Jerusalén por Senaquerib bajo Ezequías; pero este asedio revela la condición moral del pueblo (Isaías 22:11), resultando no en su liberación, sino en su juicio, porque su iniquidad no es perdonada (Isaías 22:14). Toda esta escena termina con la destrucción de Sebna, el administrador infiel, (el Anticristo); y con el establecimiento de Eliacim, (Cristo), quien en justicia llevará toda la administración del reino de David (Isaías 22:15-25). El primer sitio de Jerusalén en los últimos días corresponde a los dos eventos en este capítulo, mientras que el sitio de Jerusalén por Senaquerib bajo Ezequías es de hecho una imagen del segundo asedio profético en el que Jerusalén será salvada y su último enemigo, el asirio, será destruido por la aparición del Señor.

En 2 Crón. 32:9-15 Senaquerib envía a sus siervos a Jerusalén a Ezequías y a todos los de Judá que estaban en Jerusalén. Aquí vemos el engaño del enemigo. Dice: “¿En qué confiáis para permanecer en el sitio de Jerusalén?” (2 Crón. 32:10). Considera que el pueblo está sitiado incluso antes de que él haya comenzado el asedio. Poco sospecha que él, Senaquerib, será el asediado por Dios, y no sabe que su poder y todo el gran ejército con el que está cubriendo la tierra, conquistando todas sus ciudades fortificadas, no se mantendrá ni un día ante un puñado de personas débiles y angustiadas cuya confianza, sin embargo, está en el Señor. “Si Dios está con nosotros, ¿quién contra nosotros?” Senaquerib dice: “¿No os persuade Ezequías para que os entreguéis a morir de hambre y sed?” (2 Crón. 32:11), ¡y él no sabe que Jerusalén ya posee para sí sola todas las fuentes de agua ocultas y pronto las canalizará en vista de una futura agresión! ¿De dónde vienen tales delirios por parte del enemigo? De no conocer ni a Dios ni a Su poder. El orgullo de Senaquerib le hace estimar su propio poder mucho más alto que el del Dios de Israel, a quien compara con los ídolos de las naciones. Él confunde a los dioses falsos con el Dios verdadero. Para él, es una tontería querer un solo Dios, un solo altar. ¿Son tales pensamientos extraños al mundo actual? Es cierto que el mundo aún no ha “reprochado al Dios vivo” como Senaquerib, pero ¿tiene más estima por Dios que por sus propios ídolos, y en los objetos de sus lujurias no está buscando algo para adormecer su conciencia con respecto al juicio que se acerca rápidamente?

En nuestro libro, Senaquerib enfatiza particularmente estas palabras: “¡Cuánto menos te librará tu Dios de mi mano!” (2 Crónicas 32:15). ¡Qué terrible despertar tendrá este hombre orgulloso e impío: la destrucción de su ejército, la vergüenza y sus propios hijos convirtiéndose en sus asesinos!

Senaquerib desprecia y blasfema al Señor, y lo compara con ídolos (ver 2 Crón. 32:14-17,19), y esto se destaca en nuestro relato cuya brevedad contrasta con los de Reyes e Isaías. Sus siervos hablan “contra Jehová, el Dios verdadero, y contra su siervo Ezequías”. ¡Qué privilegio para este rey piadoso! ¡El enemigo en su odio lo señala como un compañero del Dios soberano! De hecho, Ezequías, siguiendo el ejemplo de Cristo, podría decir: “Los reproches de los que te reprochan caído sobre mí”, y, de nuevo, “El que me rechaza, rechaza al que me envió” (Sal. 69:9; Lucas 10:16).

El enemigo buscó asustar al pueblo de Jerusalén y “molestarlos, para que tomaran la ciudad” (2 Crón. 32:18). Es lo mismo en todas las edades. Cuando Satanás no nos seduce, busca asustarnos para robarnos nuestras posesiones, arruinarnos nuestro gozo y reemplazar la seguridad y la paz que disfrutamos bajo la protección de nuestro Dios con agitación, angustia y dolor. Seamos firmes, como Ezequías, y veremos la derrota del enemigo: “El Dios de paz herirá a Satanás bajo tus pies en breve”, y nada detendrá este juicio. El ángel de Jehová aniquila el ejército de Senaquerib; él mismo cae bajo los golpes de aquellos “que salieron de sus propias entrañas” en presencia de un dios impotente cuya protección buscaba y a quien se oponía al Dios vivo; mientras que Ezequías es liberado, protegido por todas partes, abrumado con bienes y magnificado a la vista de todas las naciones (2 Crón. 32:22-23).

Así termina la primera prueba de Ezequías, para la gloria del Dios a quien sirvió.

En el versículo 24 encontramos la segunda prueba. Los relatos de 2 Reyes 20:1-11 e Isaías 38:1-22 son muy diferentes. Nuestro relato aquí consiste en unas pocas palabras: “En aquellos días” —en los días en que Ezequías estaba lidiando con el asirio— “Ezequías estaba enfermo hasta la muerte, y oró a Jehová; y le habló y le dio señal” (v. 24). Nos limitaremos a lo que se nos dice aquí, habiendo tratado este tema en detalle en otra parte.

La muerte por enfermedad, el fin habitual de todos los hombres, amenaza aquí al fiel rey. Lo que es aún más conmovedor es que él, el instrumento de Dios para la salvación del pueblo, está a punto de ser bruscamente cortado en el mismo momento en que Judá lo necesita más que nunca. El único recurso de Ezequías es comprometerse con Dios en humilde dependencia de Él: “Oró a Jehová”; recurrió a Aquel que lo había levantado y lo había guiado hasta ese mismo punto. Y Jehová “le habló”. ¿No valía eso más que cualquier otra cosa? Para tal resultado, ¿fue el juicio demasiado grande? Cuando el creyente puede decir: “El Señor me habló en la prueba”, ¿desearía, sea como sea, haber escapado del sufrimiento? “Y [Dios] le dio una señal”; Él hizo un milagro a su favor. ¡Qué precioso era Ezequías para Dios! En la prueba no sólo experimentó comunicaciones divinas, sino que obtuvo la certeza del inmenso interés que Dios tenía hacia él. Ezequías fue reducido a la nada más completa aquí; después de haber estado sin fuerzas en presencia del enemigo, se encontró sin recursos en presencia de la muerte; sin embargo, su posición fue infinitamente elevada, ya que tenía a Dios por él, ¡identificándose con todos sus intereses y todo su ser! Así, en esta segunda prueba, Ezequías adquiere nuevas bendiciones.

Queda un tercer juicio para él. Job había tenido el mismo número y el mismo tipo de pruebas: primero enemigos (Job 1:13-22), luego enfermedad (Job 2:7-10), y por último amigos (2:11-13). Tal fue también el tercer juicio de Ezequías. ¿Saldría victorioso cuando, enfrentando la misma prueba, Job hubiera pecado en palabras y hubiera caído?

En 2 Crón. 32:31 leemos: “Sin embargo, en el asunto de los embajadores de los príncipes de Babilonia, que le enviaron a preguntar por la maravilla que se hizo en la tierra, Dios lo dejó, para probarlo, para que supiera todo lo que había en su corazón”. Tal fue el juicio de Ezequías y también la ocasión de su caída. Berodach-baladan busca su amistad y lo felicita por su recuperación. En este momento, el Señor deja a Ezequías a sí mismo para probarlo. Esto era necesario; este hombre de Dios tuvo que aprender a conocer su propio corazón. Dios podría haberle evitado caer como en las dos primeras ocasiones, pero entonces no habría experimentado la raíz del mal que estaba dentro de sí mismo. Aquí había un asunto mucho más importante que ciertas fallas parciales, o ciertos actos de pecado, de los cuales la carrera de Ezequías, considerada en los tres relatos que tenemos de ella, ofrece más de un ejemplo; este fue un juicio que, como en el caso de Job, expuso el mal escondido en lo más profundo de su corazón e hizo que el patriarca dijera: “¡Me aborrezco a mí mismo!”

2 Crónicas 32:25 nos muestra en qué consistía esta prueba por la cual Ezequías fue adorado: “Ezequías no volvió a rendir conforme al beneficio que se le hizo, porque su corazón fue levantado; y hubo ira sobre él, y sobre Judá y Jerusalén”. Cuando Jehová mismo lo magnificó a la vista de todas las naciones (2 Crón. 32:23), el corazón de Ezequías se elevó. En lugar de continuar en la actitud humilde que lo caracterizó en el momento de las dos primeras pruebas, usó bendiciones divinas para alimentar su orgullo, ese orgullo que desde Adán está en el fondo del corazón del hombre pecador.

No pondremos énfasis en los detalles de la caída de Ezequías, relatados en otra parte; nos parece que incluso mencionarlos sería estropear la impresión que la Palabra de Dios nos daría aquí. Nuestro relato se adapta tan bien al plan divino de Crónicas que cualquier otra adición restaría. Crónicas saca a relucir la gracia, no la responsabilidad. Pero aquí nos muestra el corazón de un creyente abandonado a su propia responsabilidad solo una vez, sin que intervenga la gracia. La única vez en la historia de Ezequías donde esto tuvo lugar su caída es completa y profunda, incluso irremediable, ya que su consecuencia fue la destrucción de Jerusalén y el traslado de Judá. Pero ahora nuestro libro insiste en una cosa que los otros dos relatos apenas mencionan: En el momento en que todo está irremediablemente arruinado, la gracia interviene para poner la conciencia de Ezequías ante Dios, en una condición que Él puede aprobar plenamente. Si el pecado ha abundado, la gracia abunda mucho más; la gracia triunfa y libera a Ezequías y a su pueblo (momentáneamente, sin duda, porque aquí no se trata de los consejos de Dios, sino más bien de Sus caminos) de un juicio que los habría destruido por completo. “Ezequías”, se nos dice, “se humilló a sí mismo por el orgullo de su corazón, él y los habitantes de Jerusalén, para que la ira de Jehová no cayera sobre ellos en los días de Ezequías” (2 Crón. 32:26). El rey se humilló con respecto al orgullo que había alimentado en su corazón y manifestado exteriormente. Habiendo aprendido su lección, nuevamente toma su único lugar apropiado en la presencia de Dios, y en las palabras de otro, dice como Job: “He aquí, no soy nada: ¿qué te responderé? Pondré mi mano sobre mi boca” (Job 40:4). Al igual que Job, Ezequías agregó: “Me aborrezco a mí mismo, y me arrepiento en polvo y ceniza” (Job 42: 6).

Qué cosa tan preciosa es que la humillación de Ezequías produzca fruto en los que lo rodean; “los habitantes de Jerusalén” se humillaron con él. Una vez más, los ojos del Señor pudieron descubrir “cosas buenas” en Judá; es interesante ver que Dios busca atentamente cualquier manifestación de conciencia que pueda darle una ocasión para continuar con paciencia hacia su pueblo. “El Señor ... es paciente contigo”, nos dice el apóstol Pedro. Ahora el juicio ha terminado; La lección ha sido aprendida.

Dios puede dar a su amado rey lo que le dará en otra medida a Cristo, el rey según sus consejos, porque siempre ha caminado —lo que Ezequías no hizo— en el camino de la humildad y la mansedumbre, pero al mismo tiempo en el camino de la verdad y la justicia (Sal. 45:4).

“Ezequías tenía muchas riquezas y honores, y se hizo tesoros de plata, y de oro, y de piedras preciosas, y de especias, y de escudos, y de toda clase de vasos agradables; almacenes también para el aumento de maíz y vino y aceite nuevos, y puestos para toda clase de bestias, y procuró rebaños para los puestos. Y proveyó para sí mismo ciudades, y posesiones de rebaños y manadas en abundancia; porque Dios le dio mucha sustancia” (2 Crónicas 32:27-29).

La amistad del mundo es el mayor peligro al que nos podemos enfrentar. En esta prueba, Ezequías fue adorado, pero el Dios de gracia no lo abandonó; Él lo restauró y, después de esta restauración, dio testimonio de él. ¡Incluso en su muerte, Dios le da un lugar de honor que ningún otro hijo de David tuvo jamás! “Lo enterraron en el lugar más alto de los sepulcros de los hijos de David, y todo Judá y los habitantes de Jerusalén le honraron a su muerte” (2 Crón. 32:33).

¡Qué Dios es nuestro! Él es quien da gracia y gloria. Si hay que tener en cuenta al hombre, ¡sólo mostrará que no merece la gracia ni alcanzará nunca la gloria!

Manasés, Amón

2 Crónicas 33

La historia de Manasés, tal como se relata aquí, tiene una importancia considerable como ejemplo de las futuras relaciones de Jehová con su pueblo. En la historia de Ezequías hemos visto que Dios le había anunciado el cautiverio de Judá en Babilonia como consecuencia del pecado de orgullo que había cometido. Ezequías y su pueblo se humillaron ante esta sentencia y Dios pospuso la ejecución del juicio para un tiempo futuro. Después de la muerte de Ezequías, la infidelidad llegó a tal punto, la idolatría tomó tales proporciones que no quedó nada más que ejecutar el juicio anunciado. Manasés fue llevado cautivo a Babilonia, que en aquellos días estaba bajo el poder de los asirios. Por lo tanto, el destino de este rey fue el preludio y la anticipación en especie del futuro cautiverio de Judá, pero lo más importante, también fue la imagen del estado de angustia y humillación que precederá a la restauración final de este pueblo bajo el reinado del Mesías.

Propiamente hablando, la historia simbólica tal como Crónicas nos la presenta se cierra con la restauración de Manasés. Amón le sucede, comenzando de nuevo, por así decirlo, el relato de la ruina de Judá desde el punto de vista histórico. El reinado de Josías que sigue es, por así decirlo, el último esfuerzo del Espíritu de Dios para traer al rey de acuerdo con Sus consejos a la escena, un esfuerzo sin resultado, a causa de la imperfección del mejor instrumento humano que Dios podría haber usado, y seguido por la lamentable imagen del reino llegando a su fin en Judá.

Examinemos más de cerca el reinado de Manasés, tan diferente en Crónicas de este mismo reinado en el libro de los Reyes. Su comienzo se nos describe (2 Crón. 33:1-9) como el más horrible imaginable desde el punto de vista religioso; tanto más terrible cuanto que siguió a los días del fiel Ezequías, que fue coronado con favor y prosperidad a causa de esta misma fidelidad. La perversidad de Manasés conduce a un gran abismo entre su reinado y el de su padre: “Hizo el mal sin medida a los ojos de Jehová” (2 Crón. 33:6). En todo actuó de acuerdo con las abominaciones de los cananeos a quienes el Señor había desposeído delante de Israel cuando su iniquidad fue completa. Él reconstruye los lugares altos demolidos por Ezequías, levanta altares a Baal, restablece la adoración de Astarté, la adoración de las estrellas, sacrifica a sus hijos a Moloc, practica ciencias ocultas, encantamientos y magia, profana Jerusalén y la casa de Dios construyendo altares allí a dioses falsos, y pone un ídolo abominable en el templo, como lo hará el Anticristo en el tiempo del fin. Él desafía a Dios mismo que había dicho: “En esta casa, y en Jerusalén ... pondré mi nombre para siempre” (2 Crón. 33:7). Y este fiel Dios había añadido: “Ya no quitaré el pie de Israel de la tierra que he designado a tus padres; si tan sólo se preocupan de hacer todo lo que les mandé por medio de Moisés, conforme a toda la ley, los estatutos y las ordenanzas” (2 Crón. 33:8). El pueblo sólo necesitaba haber obedecido; en cada caso en que habían demostrado ser obedientes a la ley y a los mandamientos que Dios había cumplido Su promesa, y ahora... ¿Qué más se puede hacer? El ejemplo de Manasés fue seguido por su pueblo. Él mismo fue responsable de esta ruina, pero el pueblo no se arrepintió más que su rey. Cuando Dios habló a ambos por medio de Sus siervos los profetas, ellos no prestaron atención (2 Crón. 33:10). Entonces “Jehová trajo sobre ellos a los capitanes de las huestes del rey de Asiria, que tomaron a Manasés con grilletes, y lo ataron con cadenas de bronce, y lo llevaron a Babilonia” (2 Crón. 33:11). Lo que Jehová había hecho en figura al asirio, lo hizo en realidad a Manasés: “Pondré mi anillo en tu nariz, y mi brida en tus labios” (2 Reyes 19:28).

Y ahora, habiendo consumado el juicio, vemos aparecer la gracia inagotable, maravillosa e inspiradora de adoración de Dios. La angustia ha producido sus efectos en el corazón de Manasés: se convierte en un tipo sorprendente del remanente de Israel en los últimos días. “Cuando estaba afligido, rogó a Jehová su Dios, y se humilló grandemente ante el Dios de sus padres, y oró a Él. Y le suplicó, y oyó su súplica, y lo trajo de nuevo a Jerusalén a su reino. Entonces Manasés supo que Jehová era Dios” (2 Crón. 33:12-13).

Lloró desde el fondo del pozo y se humilló ante el Dios de sus padres: esto es arrepentimiento. Él oró: esto es dependencia y la renovación de sus relaciones con Jehová. fue reinstalado en su reino y proclamó la soberanía del Dios a quien había negado. La gracia le hizo reconocer a Dios en Sus juicios y la gracia lo restauró. A partir de este momento, Manasés fue un hombre nuevo.

Su reinado de 55 años se divide en tres períodos: idolatría, cautiverio, retorno, o: apostasía, juicio, restauración. Este último es completo, porque es el fruto de la gracia.

A partir de este momento vemos a Manasés trabajando para Jerusalén y para Dios. En el norte construyó todo el muro exterior que había ofrecido un punto débil a los ataques de los asirios; en el suroeste rodea a Ofel con el alto muro que más tarde fue totalmente destruido por Nabucodonosor y que ni siquiera fue reconstruido en la época de Nehemías. Coloca las ciudades fortificadas de Judá bajo la supervisión de capitanes de guerra. En lo que respecta a la adoración, destruye por completo la de los dioses falsos que había instituido en todas partes; quita el ídolo abominable de la casa de Dios donde lo había establecido y echa todas las cosas inmundas de la ciudad. Pero la obra habría sido sólo a medias si Manasés no hubiera restablecido la adoración de Jehová y ordenado a Judá que le sirviera. Los lugares altos, es cierto, no fueron suprimidos por completo, pero al menos no estaban destinados a ser utilizados para nada más que la adoración de Jehová.

Ya hemos notado que incluso en la muerte Dios expresa Su aprobación o Su insatisfacción con la conducta de los reyes. Si un gran número de ellos, y no siempre los mejores, fueron enterrados en la ciudad de David y entre los sepulcros de los reyes (además, incluso estos casos ofrecen algunas ligeras diferencias), otros fueron privados de este entierro. Así Joás fue sepultado “en la ciudad de David, pero no lo enterraron en los sepulcros de los reyes”, la consecuencia justa del asesinato de Zacarías (2 Crón. 24:22). Uzías fue enterrado “en el cementerio de los reyes” (que es diferente de sus sepulcros) porque era leproso, un juicio sobre su acto de blasfemia (2 Crón. 26:23); El impío Acaz fue “enterrado... en la ciudad, en Jerusalén; pero no lo trajeron a los sepulcros de los reyes de Israel” (2 Crón. 28:27); Manasés fue enterrado en su propia casa (2 Crón. 33:20) o, como se expresa en el libro de Reyes, “en el jardín de su propia casa, en el jardín de Uza” (2 Reyes 21:18). Sólo Manasés después de su arrepentimiento me parece haber elegido personalmente el lugar de su entierro, sintiéndose indigno de los sepulcros reales. Si esto es así, agrega una característica conmovedora a su humillación.

Amón (2 Crón. 33:21-25) regresa a las tradiciones del reinado de Manasés en sus comienzos. Restablece la adoración idólatra de su padre, y “no se humilló ante Jehová, como Manasés su padre se había humillado a sí mismo; porque él, Amón, multiplicó la transgresión” (2 Crón. 33:23). Fue asesinado en su propia casa y Crónicas no nos dice dónde fue enterrado, pero 2 Reyes 21:26 nos informa que al igual que su padre fue enterrado “en su sepulcro, en el jardín de Uza”. Manasés reconoció su crimen por esta elección; El crimen de Amón es declarado por Dios mismo. Más tarde, Josías, grandemente honrado por su piedad, es sepultado “en los sepulcros de sus padres” (2 Crón. 35:24). Por último, de los últimos cuatro reyes, tres (Joacaz, Joaquín y Sedequías) mueren en Egipto o Babilonia, mientras que Joacim es superado por el juicio pronunciado en Jeremías 36:30: “Su cadáver será echado fuera de día al calor, y de noche a la escarcha”.

Josías - La Palabra de Dios Recuperada

2 Crónicas 34

Por fin llegamos al reinado de Josías, la luz final proyectada por un candelabro a punto de apagarse, seguido de una noche profunda hasta el momento en que el día amanece de nuevo con la aparición del verdadero Rey según los consejos de Dios. Sin embargo, por gracia, esta lámpara de David brilla con un estallido de luz excepcional antes de desaparecer, haciéndonos anticipar bendiciones futuras. La Palabra nos dice: Josías “hizo lo que era recto a los ojos de Jehová, y anduvo por los caminos de David su padre, y no se apartó a la diestra ni a la izquierda” (2 Crón. 34:2). “Los caminos de David su padre” — esto mismo se había dicho de sus dos grandes predecesores, Josafat y Ezequías (2 Crón. 17:3; 29:2). La Palabra de Dios no es abundante en el uso de esta alabanza que relaciona los caminos de los reyes fieles con los gloriosos comienzos del reino de Israel. Pero incluso si esto era así con el rey, la gente no merecía el mismo elogio. Bajo los reyes, de manera general, la nación se corrompió cada vez más, despertando momentáneamente bajo la influencia de un rey enérgico y fiel, pero después de él volvió a caer rápidamente en la idolatría que, de hecho, nunca habían abandonado desde que salieron de Egipto. Jeremías, que comenzó a profetizar en los días de Josías, dice, precisamente en referencia a este reinado: “Traicionero... Judá no volvió a mí con todo su corazón, sino con falsedad, dice Jehová” (Jer. 3:10). Esta cita, entre muchas otras, es suficiente para revelar el estado moral de Judá, incluso en los mejores días del reino.

2 Crónicas 34:3-7 de nuestro capítulo describe la actividad de Josías de limpiar a Judá y a Jerusalén de la idolatría, y esto data del comienzo de su reino cuando todavía era un niño. Segunda de Reyes (2 Reyes 23:4-20,24-27) describe la actividad de Josías de limpiar el templo después de haber reinado dieciocho años. Estos dos relatos nos dan dos instrucciones igualmente interesantes. El relato en Reyes conecta la purificación del templo y de la ciudad (y después la destrucción del altar en Betel) con el descubrimiento del libro de la ley en el decimoctavo año del reinado de Josías (2 Reyes 22:3). La lectura del “libro del pacto” (2 Reyes 23:2) incitó al rey a emprender esta obra (Jer. 11:1-8). El relato en Crónicas tiene una relación diferente de esto. De acuerdo con el relato de Reyes, el libro de la ley se encontró en el templo en el año dieciocho del reinado de Josías; de acuerdo con este mismo relato, el descubrimiento del libro de la ley condujo a la renovación del pacto entre el rey y todo su pueblo con Dios. Sólo que, después de este pacto, Crónicas no menciona la abolición de la idolatría en el templo y en Jerusalén, sino más bien, la celebración de la Pascua. Este último se menciona solo de pasada en 2 Reyes 23: 21-23, mientras que ocupa todo el capítulo 35 de 2 Crónicas.

Así, un incidente común a ambos relatos, el descubrimiento del libro de la ley, en Reyes resultó en el rechazo completo de la idolatría, comenzando en el templo y sus alrededores, y en Crónicas, en la solemnidad de la Pascua. Esta diferencia es simple cuando consideramos el carácter del libro que estamos estudiando. Todo lo que trata de la adoración y el sacerdocio es inseparable, como ya hemos señalado a menudo, de la institución del reino según los consejos de Dios. Por última vez Dios da un ejemplo en Judá y muestra, como veremos en el próximo capítulo, qué bendiciones están asociadas con la celebración de la Pascua.

Pero el hecho es que descubrir y sacar a la luz las Escrituras, enterradas en el polvo de un santuario abandonado durante tanto tiempo, trae consigo estas dos características capitales del testimonio en Israel: el rechazo de la idolatría y la fiesta de la redención. Así también en nuestros días para el testimonio cristiano trae separación del mundo y del mal, y la reunión de los hijos de Dios alrededor de su Pascua, Cristo, y alrededor del memorial de Su obra.

Como hemos visto (2 Crón. 34:3-7), la devoción al Señor había comenzado a una edad muy temprana en Josías: entre sus dieciséis y veinte años. Todavía ignoraba mucho los pensamientos de Dios y las consecuencias de la culpa del pueblo, pero tenía un ardiente deseo de ver la tierra y la ciudad de Jehová limpiadas de tanta inmundicia. Las bendiciones concedidas a la fe de sus antepasados y la restauración de su abuelo Manasés sin duda sirvieron como poderosas motivaciones para que él caminara en sus caminos. A esto se sumó el horror causado por el miserable ejemplo de su padre Amón y el terrible destino que había sufrido en consecuencia.

Dios bendice el celo de Josías, haciéndole descubrir Su Palabra. Si, como vemos aquí, teniendo la limpieza de Israel en el corazón, se hubiera limitado a eso solo, sin sentir la necesidad de reparar las brechas de la casa de Dios y devolverle su importancia, el descubrimiento del libro de la ley nunca habría tenido lugar. En nuestros tiempos lo mismo ha sucedido una y otra vez a los cristianos, llenos de celo contra las prácticas idólatras de la Iglesia Romana. Sin embargo, sus esfuerzos no han sido coronados por el éxito, porque no tenían en el corazón a la Iglesia, la verdadera Asamblea de Cristo.

La lectura de este libro obra poderosamente en la conciencia de Josías: “Y aconteció que cuando el rey oyó las palabras de la ley, rasgó sus vestiduras” (2 Crón. 34:19). Inmediatamente siente la necesidad de consultar al Señor, porque reconoce su propia culpa y la de “los que quedan en Israel y en Judá”. Él declara que el mal se remonta a “nuestros padres [que] no han guardado la palabra de Jehová”. Es la confesión de la ruina completa de todo, el fruto de una desobediencia común. ¿Queda alguna esperanza? Cuando se consulta a la profetisa Hulda, ella da la respuesta final: Todas las maldiciones pronunciadas por la ley no pueden ser revocadas. La ira de Jehová alcanzará a Jerusalén como un fuego inextinguible, pero en cuanto al rey, él será el objeto de la gracia, porque —la profetisa insiste en esto dos veces— se humilló ante Dios (2 Crón. 34:27), rasgó sus vestiduras como señal de luto y angustia, y lloró lágrimas de arrepentimiento. Debido a esto, sería quitado delante del mal, como se dice en Isaías: “El justo perece, y nadie lo pone en el corazón; y los hombres misericordiosos son quitados, ninguno considerando que el justo es quitado de delante del mal. Él entra en paz: descansan en sus camas, cada uno que ha andado en su rectitud” (Isaías 57:1-2).

Podría parecer, frente a esta declaración explícita de parte de Dios, que Josías no tenía nada que hacer sino esperar la liberación sin preocuparse por lo que vendría después. Exactamente el efecto opuesto se produce en este hombre de Dios. La comprensión que había recibido a través de la Palabra, “conociendo, pues, el terror del Señor”, lo impulsa a proteger a la gente mientras todavía hay tiempo. Él hace un pacto con Jehová e “hizo que todos los que estaban presentes en Jerusalén y Benjamín se mantuvieran firmes” (2 Crón. 34:32), el único medio de regresar a Dios bajo la ley, siempre y cuando aún no se hubiera establecido un nuevo pacto que involucrara solo a Dios. Josías “hecho para servir, todos los que se hallaron en Israel, para servir a Jehová su Dios” (2 Crón. 34:33). Fue el celo por estas almas, el temor del juicio venidero por ellas, lo que lo hizo actuar de esta manera. Josías llevó a cabo la palabra hablada por el amo a su siervo: “Obligarlos a entrar” (Lucas 14:23). Lo que lo impulsó a esta actividad fue el conocimiento de la gracia para sí mismo, anunciada por la palabra de la profetisa, y la revelación de los juicios que, aunque perdonarían al rey, alcanzarían al pueblo. ¿Por qué no habría también gracia para los demás, podría preguntarse a sí mismo, el que se había dado cuenta a través de la lectura del libro de la ley que este juicio debería haberlo alcanzado también?

Josías - La Pascua y la Adoración

2 Crónicas 35

Como ya hemos notado, tenemos aquí uno de los grandes resultados de la Palabra recuperada: la celebración de la Pascua unida al culto, la máxima expresión de la vida divina en el creyente. La Pascua era el fundamento de la adoración, y por lo tanto la descripción de esta fiesta se da con mucho mayor detalle que en el momento de la Pascua de Ezequías (2 Crón. 30:15-27), porque está acompañada por todos los implementos del servicio de adoración. De hecho, en los tiempos de Ezequías, como ya hemos notado, la Fiesta de los Panes sin Levadura, símbolo de una vida santa totalmente consagrada a Jehová, después del sacrificio del cordero pascal, se enfatiza mucho más que la adoración misma.

Examinemos en detalle el contenido de este interesante capítulo. Se ha observado, en primer lugar, que la adoración se basa en la revelación que la Palabra de Dios había dado al pueblo al respecto. No se deja ningún detalle a la discreción o al buen gusto del hombre. Los libros de Moisés habían sido encontrados de nuevo en el templo; regulaban la institución de la Pascua y también de todos los sacrificios que se ofrecían con ocasión de esta solemne fiesta. Los levitas, que ya no tenían necesidad de llevar el arca sobre sus hombros, debían ponerla una vez más en el lugar santísimo, del cual Amón probablemente la había echado. Esto modificó su servicio: Ahora debían servir a Jehová su Dios y a Su pueblo Israel (2 Crón. 35:3). Tomando su lugar de ahora en adelante en el lugar santo, debían sacrificar la Pascua y prepararla para sus hermanos.

Además, estaban al servicio de los sacerdotes. Apartaron las ofrendas quemadas, asaron la Pascua con fuego y hirvieron los sacrificios de las ofrendas de paz en ollas para el pueblo; prepararon sus propias porciones y las de los hijos de Aarón. Su servicio estaba regulado de acuerdo con el mandamiento del rey (2 Crón. 35:10,16), pero este mandamiento en sí era “según la palabra de Jehová por medio de Moisés... como está escrito en el libro de Moisés... según la ordenanza” (2 Crón. 35:6,12,13). Aquí también vemos que la Palabra de Dios contenía todos los escritos inspirados entregados hasta el tiempo de Josías. Todo debía ser preparado y ordenado “según la escritura de David, rey de Israel, y según la escritura de Salomón su hijo” (2 Crón. 35:4), y por último, “según el mandamiento de David, y Asaf, y Hemán, y Jeduthun el vidente del rey” (2 Crón. 35:15). Por lo tanto, ninguna porción de la Palabra fue descuidada donde era un asunto de adoración y el orden apropiado para la casa de Dios.

¡Qué necesario es esto también en nuestros días! Es exactamente en estas cosas que los cristianos, a menudo incluso los más piadosos de ellos, fallan por completo. Siendo ignorantes de lo que es la adoración, la adoración colectiva de los hijos de Dios, reunidos alrededor de la mesa del Señor, tampoco saben en qué consiste el servicio de los levitas (correspondiente a los ministerios actuales), confundiendo este servicio con el de los sacerdotes. Son tan completamente ignorantes de que sólo la Palabra tiene el derecho de regular el orden y la organización en la casa de Dios cuando se trata del servicio de la Asamblea, al igual que en días anteriores cuando se trataba del servicio del templo. Para nosotros los cristianos, la Primera Epístola a los Corintios determina este orden, así como la Primera Epístola a Timoteo regula la manera en que uno debe comportarse en la casa de Dios. En el momento de la celebración de la Pascua de Josías vemos el orden y la conducta restablecidos de acuerdo con la Palabra. No sólo los sacerdotes y los levitas ocupaban los lugares que se les habían asignado, sino también los cantantes, según el mandamiento de David, Asaf, Hemán y Jeduthun; y también los porteros, que no tenían que apartarse de su servicio, porque sus hermanos los levitas preparaban para ellos. Así, cada parte de este organismo estaba en su lugar señalado, cada uno cumpliendo fielmente sus funciones. Lo que unía a todos en una actividad común era el servicio levítico, que descendía de sus altos deberes originales (llevar el arca), de ahora en adelante ya no era necesario, a los deberes más humildes para el beneficio de sus hermanos.

El funcionamiento de la Asamblea, la Iglesia, el cuerpo de Cristo, presenta estas mismas características, cuando la Palabra de Dios lo dirige. Lea, por ejemplo, Romanos 12:4-8, 1 Corintios 12 (todo el capítulo), así como 1 Corintios 14: allí encontrará los mismos principios y las mismas verdades que se presentan en nuestro capítulo.

La Pascua de Josías se celebraba el día catorce del primer mes, no en el segundo mes como la Pascua de Ezequías, porque los sacerdotes y los levitas se habían santificado y consagrado al Señor. Esta fecha corresponde al año de la restauración del templo, es decir, el decimoctavo año del reinado de Josías. Mientras la morada de Dios en medio de su pueblo no fuera un hecho reconocido, establecido una vez más, era imposible celebrar esta fiesta. No puede haber adoración mientras no se cumpla la promesa del Señor de estar presente en medio de la suya. Un memorial de Su muerte se puede encontrar en todas partes, pero cuán incompleto habría sido el memorial de la Pascua bajo Josías, sin toda la esfera de bendiciones asociadas con el sacerdocio y la adoración de Jehová. Para celebrar la Pascua como un simple memorial no habría habido necesidad de todo el servicio de adoración con el que Josías lo rodeó. Cada familia israelita podría haberlo tomado en su propia casa. Pero aunque este memorial era la base de la adoración, no era la adoración misma. Cuando la Pascua se celebró en la noche de la partida de Egipto, o cuando en la noche en que fue entregado el memorial de la muerte del Salvador fue confiado por Él a Sus discípulos, esto no fue adoración, propiamente hablando. La adoración no fue entendida y comprendida hasta después de la liberación, y mantendrá este carácter eternamente cuando se celebre alrededor del Cordero que fue inmolado, siendo Su obra expiatoria su base y su centro.

Así encontramos tres cosas inseparables en este capítulo. Ellos constituyen la grandeza de esta ceremonia, de la cual se dice: “No hubo pascua como la que se tiene en Israel desde los días del profeta Samuel; ni todos los reyes de Israel celebraron la Pascua como la que tuvo Josías, ni los sacerdotes, ni los levitas, ni todo Judá e Israel que estaban presentes, ni los habitantes de Jerusalén” (2 Crón. 35:18). El año de la restauración del templo y de colocar el arca en su lugar, el año del descubrimiento del libro de la ley, ese año se celebró la Pascua y se recuperó la adoración. Así es en nuestros días, también. Cuando se conoce la Asamblea del Dios Viviente, la morada de Dios por medio del Espíritu; cuando la Palabra de Dios, toda la Palabra y nada más que la Palabra, es descubierta y sacada a la luz como la única regla para el cristiano; entonces la adoración puede tener lugar de una manera inteligente alrededor del memorial de la muerte y para la gloria de nuestro Señor Jesucristo.

La realización de estas cosas está necesariamente acompañada de gran libertad y gran alegría. Nunca bajo la dispensación de los profetas se había visto tal Pascua. Compare las ofrendas voluntarias del rey, los príncipes, los sacerdotes y los levitas (2 Crón. 35:7-9) con las que fueron ofrecidas bajo el reinado de Ezequías (2 Crón. 30:24), y fácilmente determinará la diferencia entre estas dos Pascuas.

¡Ay! Esta escena de alegría es seguida por un desastre. Josías muestra que él no es el rey según los consejos de Dios. Como tantas veces sucede, falla precisamente en esa área en la que, siendo su punto más fuerte, parecía tener la menor necesidad de estar en guardia.

No reconoce la palabra de Dios cuando se dirige a él, aquel cuyos oídos hasta entonces siempre habían sido rápidos para escuchar. “No escuchó las palabras de Necao de la boca de Dios” (2 Crón. 35:22). ¿Qué asunto tenía que entrar en el conflicto de las naciones cuando no concernía al pueblo de Dios? ¿No debería haber considerado estos eventos como ordenados por Jehová y abstenerse de interferir? Involucrarse en los conflictos de los hombres, tratar de anticipar sus planes para frustrarlos, participar en su política, es correr de cabeza hacia una derrota segura. Nunca olvidemos que Dios tiene la ventaja sobre todo lo que sucede en el mundo. El hombre se atribuye el mérito de dirigir estos eventos, pero él es sólo, como el faraón Necho, un instrumento que Dios está usando para alcanzar el propósito que Él – no el hombre – propone.

Así, mortalmente herido en combate, Josías termina su carrera. Hay un duelo general; el profeta Jeremías escribe sus Lamentaciones sobre su muerte. Como profeta entiende que la última esperanza de un reinado según Dios ha desaparecido con este rey piadoso; es por eso que estas Lamentaciones se establecen como “una ordenanza para Israel”. Pero en presencia de este luto, los ojos de Jeremías se vuelven hacia otro que no sea Josías: a Aquel que podría decir: “Yo soy el hombre que ha visto aflicción por la vara de su ira” (Lam. 3: 1), a Aquel que “se sienta solitario y guarda silencio, porque lo ha puesto sobre él. Él pone su boca en el polvo, si es así, puede haber esperanza. Él da su mejilla al que lo hiere; Él está lleno de reproche (Lam. 3:3:28-30) – a Aquel que dice: “Aguas corrieron sobre mi cabeza; Dije, estoy cortado: (Lam. 3:54) — pero quien por medio de sus mismos sufrimientos pondrá fin al juicio de Israel: “Cumplido el castigo de tu iniquidad, hija de Sión; Ya no te llevará al cautiverio” (Lam. 4:22) — a Aquel que finalmente establecerá su trono para siempre allí donde el fiel trono de Josías se hundió y desapareció: “Tú, Jehová, moras para siempre; Tu trono es de generación en generación” (Lam. 5:19).

Los últimos reyes

2 Crónicas 36

Este capítulo es sólo un resumen, intencionalmente muy breve, del relato contenido en los últimos capítulos del libro de los Reyes (2 Reyes 23:31-25). El colapso del reino es completo y definitivo bajo los reyes que sucedieron a Josías. Difícilmente parece necesario para el autor inspirado registrar estas últimas convulsiones. No tienen más importancia real en el libro de Crónicas, excepto contar, hasta donde la historia los sigue, los eslabones de la cadena que terminará con el Ungido del Señor. Esta es también la razón por la cual el Espíritu de Dios de una manera notable vincula el final de Crónicas con el libro de Esdras, repitiendo literalmente en 2 Crón. 36:22-23 las palabras con las que comienza el siguiente libro (Esdras). De hecho, Zorobabel, en el libro de Esdras, sigue siendo una rama débil de la realeza de Judá. Luego vienen los avivamientos de Esdras y Nehemías, avivamientos producidos en medio de un remanente que regresó de Babilonia para esperar al Mesías prometido; pero estos avivamientos tampoco tienen resultado duradero, y cuando por fin aparece el verdadero Rey de Israel, Su pueblo lo crucifica. Sin embargo, los consejos de Dios se cumplen: los sufrimientos de Cristo abren la puerta al establecimiento de su trono glorioso en la tierra.

Todos los últimos reyes “hicieron lo malo a los ojos de Jehová”. Joacaz (2 Crón. 36:1-4) es atado con cadenas por el faraón Necao a quien Josías tuvo la temeridad de luchar. Así, la única falta de este piadoso rey resultó en acelerar el declive del reino. Llevado a Egipto, Joacaz muere allí después de haber reinado durante tres meses en Jerusalén.

Joacim (2 Crón. 36:5-7) comete abominaciones; atado con cadenas de bronce, es llevado por Nabucodonosor a Babilonia, donde muere la muerte de un malhechor (Jer. 36:30). El nombre de su madre falta en Crónicas, como es el caso de todos los reyes malvados después de Ezequías.

Joaquín, su hijo, es llevado a Babilonia. Su restauración en la corte de Evil-merodach, después de 37 años de cautiverio, no se menciona aquí (ver 2 Reyes 25:27-30), porque aquí es sólo una cuestión de acentuar la ruina completa y final del reino en Judá.

La enumeración termina con Sedequías. Hemos hablado en otra parte (2 Reyes) de su reinado en relación con lo que se nos dice en los profetas Jeremías y Ezequiel. 2 Crónicas 36:12-13 resume toda su triste historia: hizo lo que era malo a los ojos de Jehová su Dios. Cuando la palabra de Jehová es dirigida a él por el profeta Jeremías, él no se humilla. Se rebela contra el poder establecido sobre él como castigo de Dios; mucho más, rompe un juramento hecho en el nombre de Jehová. ¿Qué podría ser más odioso que este acto hacia naciones idólatras y a los ojos de Dios, cuyo santo nombre había sido profanado por perjurio y arrojado al barro? Finalmente, endurece su cuello y endurece su corazón, negándose a regresar al Señor. Se toma una decisión irrevocable contra Él, porque Sedequías rechazó a Dios.

Así termina la historia del reino. El fin de los sacerdotes y el del pueblo no era mejor (2 Crón. 36:14-21). “Profanaron la casa de Jehová”. Y aún así, hasta el final Dios les muestra su gracia, la característica que es tan notable en Crónicas: “Jehová el Dios de sus padres les envió por sus mensajeros, levantándose temprano y enviando; porque tuvo compasión de su pueblo y de su morada” (2 Crón. 36:15). Ellos le respondieron burlándose, despreciando y burlándose de los profetas. Finalmente la ira vino sobre ellos por última vez: el rey de los caldeos se enfrentó. Jerusalén. Por el relato en Reyes y el profeta Jeremías sabemos cuál fue el destino de Sedequías. Aquí, sin ningún otro detalle, está, por así decirlo, envuelto en el juicio general. Dios había “tenido compasión de su pueblo y de su morada” hasta ese momento final, pero llegó la hora en que “no perdonó al joven ni a la doncella, ni al anciano, ni al de cabeza de hoary: los dio a todos” en manos del rey de los caldeos (2 Crón. 36:17). Los caldeos “quemaron la casa de Dios, y derribaron el muro de Jerusalén, y quemaron todos sus palacios con fuego, y todos sus preciosos vasos fueron entregados a la destrucción. Y a los que habían escapado de la espada se los llevó a Babilonia; y llegaron a ser siervos de él y de sus hijos, hasta el reinado del reino de Persia; para cumplir la palabra de Jehová por boca de Jeremías, hasta que la tierra hubiera disfrutado de sus días de reposo. Todos los días de su desolación guardó el sábado, para cumplir setenta años” (2 Crón. 36:19-21).

Por su caída, el primer Adán había llevado los consejos de Dios con respecto a él a la nada; Dios ha respondido por el Segundo Adán. El reino de Israel había hecho lo mismo; ¡Dios responderá ungiendo a Su Rey en Sión, el monte de su santidad! (Sal. 2:6).

Mapa de Jerusalén en el período de los Reyes

LEYENDA

1 El templo y las moradas de los sacerdotes.

2 Edificios del Templo. Almacén. 1 Crónicas 26:15.

3 La Fuente.

4 El altar.

5 Corte del templo.

6-6-6 Apatio exterior del Templo.

7 Casa del bosque del Líbano con pilares y cámaras laterales 1 Reyes 7:2-5.

8 Pórtico del trono. 1 Reyes 7:7.

9 Pórtico de pilares. 1 Reyes 7:6.

10 Tramo de escaleras. 1 Reyes 7:6.

11 Casa de la hija del faraón. 1 Reyes 7:8.

12 Casa de Salomón con patio interior. 1 Reyes 7:8.

13 Ascenso para subir al templo. 1 Reyes 10:5.

14-14 Escaleras y pendiente inclinada desde la Ciudad de David hasta el nivel del templo.

15 Puerta de Sur, o Puerta de la fundación (Jesod), o la Puerta este, o la Puerta del Rey. 2 Reyes 11:6; 2 Crónicas 23:5; Neh. 3:29; 1 Crónicas 9:18.

16 Tal vez una reserva para los animales de los sacerdotes. Véase el número 23.

17 Residencia de los “Correos” o guardias del templo.

18-18 Puerta detrás de los Correos. 2 Reyes 11:16,19. La Puerta Norte. 1 Crónicas 26:14, 17.

19 Puerta Alta. 2 Crónicas 23:20; 27:3 o Puerta Sur. 1 Crónicas 26:17.

20 La Puerta de Benjamín o la Puerta Alta de Benjamín o la Puerta de la Prisión. Jer. 37:13; Zac. 14:10; Jer. 20:2; Neh. 12:39.

21 Prisión (?)

22 Torre de Meah.

23 Puerta de las Ovejas. Neh. 3:1,32; 12:39.

24 Piscina de Bethesda.

25 Puerta de Miphkad o el ascenso de la esquina. Neh. 3:31.

26 La Puerta Shallecheth o la Puerta Oeste. 1 Crónicas 26:16.

27 Puerta del caballo. 2 Crónicas 23:15; Neh. 3:28.

28 Torre alta que se proyecta desde la casa del rey. Neh. 3:25.

29 Gran torre saliente. Neh. 3:27.

30 Puerta entre dos paredes. 2 Reyes 25:4; Jer. 39:4.

31 Compuerta de agua. Neh. 12:37.

32 El arroyo desbordante (o el arroyo que atraviesa el medio de la tierra), actualmente la Fuente de la Virgen. 2 Crónicas 32:4.

33-33-33 El acueducto de Ezequías. 2 Reyes 20:20 y la piscina del rey. Neh. 2:14, o el estanque de Siloé. Neh. 3:15.

34 Puerta de la Fuente. Neh. 2:14; 12:37.

35 Puerta del estiércol. Neh. 2:13; 12:31.

36 Puerta del Valle y Torre de Uzías. Neh. 2:13,15; 3:13; 2 Crónicas 26:9.

37 Piscina de Gihón.

38 Puerta de cerámica y la Torre de los Hornos. Jer. 19:2.

39 Puerta de Efraín. 2 Crónicas 25:23. Cf. Neh. 8:16; 12:39.

40 Puerta de la esquina y Torre de Uzías. 2 Crónicas 25:23; 26:9; Jer. 31:38; Zac. 14:10.

41 La Puerta Vieja o Puerta de la Muralla Vieja. Neh. 12:39.

42 Puerta del Pescado. 2 Crónicas 33:14; Neh. 3:3; Sof. 1:10.

43 Torre de Hananeel. Neh. 3:1; 12:39; Jer. 31:38; Zac. 14:10.

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