Meditaciones sobre 2 Reyes

El Segundo Libro de los Reyes sigue al Primero sin ninguna interrupción. Para evitar al lector una conclusión errónea, puede ser útil señalar que esta división en dos libros no forma parte del texto inspirado, que originalmente formaba un solo libro en el canon hebreo. Como mencionamos este tema de pasada, quisiéramos agregar para nuestros lectores que una de las grandes divisiones del Antiguo Testamento, “Los profetas”, incluía además de los libros de los profetas propiamente dichos, con excepción de Daniel y Lamentaciones, todos los libros desde Josué hasta los libros de Reyes, excepto el libro de Rut. \u0002

El mero título, “Los profetas”, nos ilumina sobre los autores de los libros históricos con los que estamos ocupados. Debemos estos libros a los profetas; llevan su huella. La llamada crítica teológica moderna no debe influir de ninguna manera en las convicciones del cristiano sobre este punto. Sólo la Palabra de Dios es suficiente para explicarse a sí misma y proporcionarnos seguridad en cuanto a su contenido.

Así, los actos de David están escritos en las palabras de Samuel el vidente, en las palabras del profeta Natán, y en las de Gad el vidente (comparar 1 Crón. 29:29 con 1 y 2 Samuel); los hechos de Salomón, en las palabras del profeta Natán, en la profecía de Ahías, y en la visión de Iddo el vidente concerniente a Jeroboam, hijo de Nebat. (comparar 2 Crón. 9:29 con 1 Reyes); los hechos de Roboam, en las palabras del profeta Semaías y de Iddo el vidente en los registros genealógicos (2 Crón. 12:15); los hechos de Abías, en el tratado del profeta Iddo (2 Crón. 13:22); las de Josafat, en las palabras de Jehú el hijo de Hanani que están insertadas en el libro de los Reyes de Israel (2 Crón. 20:34). Los hechos de Uzías fueron escritos por Isaías, hijo de Amoz (2 Crón. 26:22); los de Ezequías, en la visión del profeta Isaías (comparar 2 Crón. 32:32 Con 2 Reyes 18-20 e Isaías 36-39). Finalmente, 2 Reyes 24:18-25 corresponde a Jeremías 52.

¿No es notable que sean precisamente los libros de Crónicas, tan controvertidos y tan atacados por los racionalistas, los que confirmen la autoridad profética de nuestros libros históricos? Ahora bien, si es verdad que los libros de los Reyes son obra de los profetas, y eso es suficiente para nosotros, ya que la Palabra de Dios no nos dice nada más acerca de la manera en que fueron compuestos, podemos esperar encontrar en ellos no sólo el simple relato de los hechos históricos, y una declaración perfectamente exacta de estos hechos, ya que es de origen divino, pero también las características que forman la sustancia de toda escritura profética: ejemplos de los sufrimientos pasados y de las glorias futuras de Cristo.

Esto es lo que los libros de Samuel y el primer libro de Reyes nos han mostrado superabundantemente en las personas de David y Salomón. Pero esto también nos explica por qué los profetas mismos juegan un papel preponderante en estos libros. Este hecho, como ya hemos mencionado en otra parte, nos sorprende tan pronto como entramos en estos libros. Nada más que la actividad de Elías y de Eliseo se detiene en diecinueve de los cuarenta y siete capítulos contenidos en Reyes.

A modo de prefacio, es bueno añadir aquí algunas observaciones que no obtuvieron un lugar en la introducción al Primer Libro de los Reyes. Tienen que ver con el carácter de los profetas de Israel en contraste con los de Judá. Al estudiar 1 Reyes hemos podido determinar el carácter del ministerio de Elías, que sobre todo era un ministerio de milagros. Tendremos ocasión de notar esto aún más plenamente en la vida de Eliseo, el segundo gran profeta de Israel. La actividad de estos hombres de Dios consistía mucho más en hechos que en palabras. Por el contrario, la de los profetas de Judá es completamente diferente. Ellos hablan, y sólo rara vez realizan un milagro, como el del reloj solar de Acaz (Isaías 38:8). Este contraste surge del hecho de que la profesión pública de la adoración de Jehová todavía era reconocida en Judá, y subsistía a pesar de la mezcla idólatra; Por lo tanto, no necesitaba milagros para ser acreditado.

Esto nos lleva a responder a la pregunta que a menudo se hace: ¿Por qué uno ya no ve milagros en la cristiandad hoy? La razón es la misma. Mientras no haya sido expulsado de la boca del Señor, no tendrán lugar los milagros destinados a fortalecer los corazones de los fieles que luchan contra la apostasía, ni los destinados a vindicar el carácter del Dios verdadero ante los hombres que han renunciado a Él.

Fue de otra manera al comienzo de la historia de la Iglesia. Numerosos milagros tuvieron lugar, ya sea entre los judíos que habían rechazado a su Mesías, para probarles la divinidad del Salvador, o entre los gentiles idólatras, para acreditar la predicación del Dios que era desconocido para ellos. Dios dio testimonio con Sus siervos “tanto por señales como por prodigios, y por diversos actos de poder y distribuciones del Espíritu Santo, según Su voluntad” (Heb. 2:4).

El catolicismo pretende milagros, así como en cierta medida también el protestantismo de nuestros días pretende dones milagrosos. De hecho, lo que el primero nos presenta son falsos milagros destinados a cegar a los simples, mientras que el segundo busca acreditarse por una apariencia de poder divino cuando la apostasía ya se ha dado a conocer en su seno por todas partes.

Después del rapto de los santos, los milagros del siglo venidero se manifestarán, ya sea entre los judíos o ante las naciones, por medio del remanente, como vemos en Apocalipsis 11. La historia de Eliseo nos proporcionará la ocasión de considerar este tema en tipo. Pero al mismo tiempo, la tierra de Israel, del pueblo apóstata bajo el Anticristo, y el mundo entero serán el teatro de maravillas mentirosas realizadas por el falso profeta, el último instrumento de Satanás para seducir a los hombres que moran sobre la tierra (Apocalipsis 13: 13-15).

Nos limitaremos a estas pocas observaciones preliminares, que encontrarán amplia confirmación en esa porción de las Escrituras que queremos estudiar bajo la mirada del Señor y con la ayuda de Su Espíritu Santo.

Volver arriba

Elías y Ocozías - 2 Reyes 1

La rebelión de Moab contra Israel es la primera consecuencia de la infidelidad de Ocozías (ver 1 Reyes 22:52-54). Es un juicio sobre el rey que por su idolatría había provocado la ira de Dios. El cambio de reinado proporciona a Moab una ocasión favorable para deshacerse de este odiado yugo. ¿No había odiado Moab desde la antigüedad y tratado de maldecir al pueblo de Dios (Núm. 22)? En aquellos tiempos, las naciones que habían sido reducidas a la servidumbre estaban acostumbradas a estas revueltas y siempre esperaban la muerte de sus tiranos para sacudirse su yugo y liberarse de los altos impuestos con los que él los agobiaba. La historia de los reyes de Asiria, por lo demás más poderosos que los de Israel, está llena de revueltas similares. Moab, castigado por Saúl (1 Sam. 14:47), luego subyugado por David (2 Sam. 8:2, 12; 1 Crón. 18:2), había estado sujeto bajo el glorioso reinado de Salomón, como todos los otros reinos que trajeron su tributo al rey sentado en su trono en Jerusalén (1 Reyes 4:21; 10:25). Desde la división de las doce tribus, Moab, debido a su posición geográfica, se había convertido en tributario de Israel en lugar de Judá (2 Reyes 3:5). Su tributo (100.000 corderos y 100.000 carneros con su lana), enorme para un país tan limitado, debe haber pesado mucho sobre él, por no hablar de la humillación sufrida impacientemente por esta nación orgullosa y altiva. Por lo tanto, no es sorprendente que Moab aprovechara la primera ocasión para liberarse. Pero por encima del hecho externo que llama la atención del hombre, el creyente ve algo invisible, lo único importante para él: la mano de Dios extendida para juzgar al pueblo y a su líder impío.

Un segundo juicio cae sobre el rey mismo. “¿Ocozías cayó a través de la celosía en su aposento superior que estaba en Samaria, y estaba enfermo?” Pero el arrepentimiento era extraño al corazón del rey de Israel, y Jehová no tenía lugar ni en sus pensamientos ni en su vida. Era indiferente al juicio de Dios; No vio más que un accidente ordinario en el golpe que lo había golpeado. “Envió mensajeros y les dijo: Ve, pregunta a Baal-zebub, el dios de Ecrón, si me recuperaré de esta enfermedad”. Su propio Baal, ante quien se inclinó (1 Reyes 22:54), no fue suficiente para él; envía al Baal de los filisteos para conocer su destino. Baal-cebú, el señor de las moscas, era mucho más valioso a sus ojos que Jehová. Este dios fue sin duda invocado por esta nación idólatra para protegerse de esta plaga de las tierras de Oriente, moscas. Era un dios poderoso para sus votantes, porque inclinándose ante él en su ceguera estaban adorando o suplicando al mismo Satanás, el Belcebú tan a menudo mencionado en el Nuevo Testamento.

Lo que le sucedió a Ocozías todavía le sucede hoy a cada seguidor de una religión falsa. Su religión no puede satisfacer su corazón, calmar los temores de su alma o dar a conocer el futuro más de lo que el Baal de Jezabel y Acab, a quien Ocozías adoraba, podría satisfacerlo. Por lo tanto, cada nueva superstición es bienvenida, siempre que nos dé la esperanza de escapar del destino por el que nos sentimos amenazados.

Por orden del ángel del Señor, Elías el Tishbita aparece de nuevo en escena, y lo encontramos con toda la audacia y energía de fe que había mostrado desde el arroyo Cherith hasta la destrucción de los profetas de Baal. El enebro en el desierto y la lección en Horeb habían dado su fruto para el profeta. Habían formado una especie de paréntesis de experiencias sobre sí mismo, después de lo cual su carrera de fe había comenzado de nuevo cuando se había presentado audazmente en la viña de Nabot ante Acab para pronunciar el terrible juicio de Dios sobre él y sobre Jezabel (I Reyes 21: 17-26). Nuestro capítulo no es más que la continuación de este valiente testimonio. Elías sube al encuentro de estos mensajeros del rey y les dice: “¿Es porque no hay un Dios en Israel, que vais a preguntar a Baal-cebú, el dios de Ecrón? Por lo tanto, así dice Jehová: No bajarás del lecho en el que has subido, sino que ciertamente morirás”.

¿No se había probado en efecto ante Acab y Jezabel que había un Dios en Israel? Allí donde se encontró al hombre de Dios, uno encontró a Dios, un testimonio muy importante para el peligroso día por el que pasamos. ¿Por qué uno encontró a Dios? Porque la Palabra de Dios había sido confiada a Elías y uno podía venir a él para preguntarle al respecto.

Además, el carácter del profeta correspondía a su misión y lo acreditaba ante el mundo, para que este último pudiera reconocer en él una autoridad dada por Dios. Ocozías, contra quien se dirigía la Palabra, no podía confundirlo. “Es Elías el Tisbita”, gritó cuando sus sirvientes le dijeron: “Era un hombre con una prenda peluda, y ceñido con una faja de cuero alrededor de sus lomos”. Su ropa y su faja bastaban para darlo a conocer. Su vestimenta, como la cubierta del arca, representaba la santidad que repele la corrupción, al mismo tiempo la sencillez que se deleita en lo que es humilde; su faja, por un lado, mantenía sus vestiduras alejadas del contacto con la contaminación, pero también era el emblema de su absoluta devoción al servicio del Señor, de la concentración de sus pensamientos en un solo objeto. Por estas señales, el rey impío se vio obligado a reconocer al hombre de Dios; él dijo: “¡Es Elías!” \u0002

¿No debería ser lo mismo para nosotros hoy? La Palabra de Dios es confiada al creyente en medio de una cristiandad que la ha abandonado. Pero no puede tener poder para acreditar el testimonio de Dios ante el mundo, excepto mostrando en su conducta la verdadera separación del mundo, la humildad en su caminar y la consagración genuina de toda su vida al Señor. Así es que tendremos el derecho de hablar en nombre de Dios. Si esto es así, el mundo tendrá que escucharnos, quiera o no; si no, se apartará y aprovechará la ocasión por nuestra conducta para despreciar la Palabra de Dios.

El profeta pronuncia un tercer juicio sobre Ocozías. La primera, la rebelión de Moab, había golpeado la gloria de su reino; el segundo, su caída, en su salud, este tercero, en su vida. “No bajarás del lecho en el que has subido, sino que ciertamente morirás”.

Pero eso no es todo. El rey prepara un cuarto juicio para sí mismo. No teme enviar a un capitán de cincuenta años con sus hombres contra el profeta. Elías “se sentó en la cima del monte”, en un lugar inaccesible. El capitán se dirige a él: “Hombre de Dios, dice el rey: ¡Desciende!” ¡Qué temeridad por parte del rey! A su falta de fe en sus propios ídolos y a su burda superstición añade el orgullo que se levanta contra Dios y tiene la intención de llevarlo a su propio nivel. Al igual que el primer Adán, ¡considera que ser igual a Dios es algo a lo que hay que aferrarse!

Elías, el hombre de Dios, es aquí un representante de Cristo. ¿Debería tener menos poder, ahora que está sentado en los lugares celestiales, que cuando caminó sobre la tierra, despreciado y odiado por todos? Hoy el pecado del hombre se ha hecho aún más atroz por su odio a Cristo sentado en lo alto a la diestra de Dios. Si el mundo es juzgado por haber rechazado a Jesús en humillación, ¿qué será de él cuando haga la guerra contra Aquel que está sentado en Su trono? “El que habita en los cielos se reirá”, dice en el segundo Salmo. Mientras Elías aún caminaba en medio de Israel, el fuego del cielo, el juicio de Dios, estaba a su disposición, no para destruir a los pecadores, sino para consumir la ofrenda quemada. Entonces un sacrificio había respondido por el pueblo, y el juicio de Dios había caído sobre la víctima para lograr la liberación de Israel. De ahora en adelante esta hora de gracia había pasado. Elías, sentado en lo alto, haría caer fuego del cielo sobre sus enemigos, ¡sobre este rey que, olvidando todo temor, tuvo la audacia de dar órdenes a Dios!

La diferencia entre estas dos posiciones de Cristo, en la tierra en gracia, o sentado glorioso en el cielo, esperando hasta que Sus enemigos sean hechos estrado de Sus pies, se manifiesta en las palabras del Señor a Sus discípulos. Les hubiera gustado, como Elías, haber hecho descender fuego del cielo sobre los samaritanos porque no recibieron a su Maestro. “No sabéis de qué espíritu sois”, les dijo, censurándolos severamente (Lucas 9:51-56). En efecto, en este momento Él era el Cristo rechazado que firmemente ponía Su rostro para ir a Jerusalén para ser ofrecido como una ofrenda quemada. ¿Era este el momento de juzgar, cuando en gracia Él mismo iba a ser muerto y para nuestra salvación soportar el fuego del juicio de Dios?

Pero en este pasaje Elías no es sólo una figura de Cristo; Él es también un tipo de remanente fiel y sufriente en los últimos tiempos. Elías “debe venir” en la persona de aquellos testigos en el Apocalipsis, de quienes se dice: “Si alguno quiere herirlos, el fuego sale de su boca y devora a sus enemigos. Y si alguno quiere herirlos, así debe ser muerto” (Apocalipsis 11:5). Ellos vendrán en el poder de Elías y de Moisés, porque entonces los juicios de Dios estarán haciendo su terrible obra sobre la tierra. La muerte y el juicio deben glorificar a Dios cuando todos los recursos de la gracia se hayan agotado y la apostasía sea completa.

“Si soy un hombre de Dios, que el fuego baje”, dice el profeta. Toda su misión a Israel se concentra en esta sola expresión “Un hombre de Dios”. “¿Es porque no hay un Dios en Israel?”, le había dicho a Ocozías. Dios estaba vindicando Su carácter en presencia de la apostasía y había escogido a Su profeta para ser el poderoso testigo de esto.

Cegado por su ira y orgullo, Ocozías renueva su convocatoria, empeorando aún más: “¡Baja rápido!” Él persiste en ordenar a Dios. El juicio cae sobre los siervos de este rey que va a morir. ¡Ay! ¡lo que le espera después de la muerte es el juicio final del Dios vivo a quien tanto había ofendido!

El tercer capitán (2 Reyes 1:13-14) teme a Dios y toma la actitud de convertirse en un hombre pecador delante de Él. Se acercó suplicando, de rodillas, reconociendo a Dios en Elías al decirle “Hombre de Dios” con un espíritu completamente diferente al de los dos primeros capitanes. Él sabe que Dios puede ejercer la gracia: “Te ruego, deja que mi vida y la vida de estos cincuenta siervos sean preciosos ante Tus ojos”. Todavía no ha recibido la seguridad de que lo que Dios es capaz de hacer, Él está dispuesto a hacer, pero está convencido de que el Dios del juicio es capaz de ser un Dios de gracia para cualquiera que se someta a él, que Él no desea la muerte del pecador, y que su vida puede ser preciosa para Él. Estos pensamientos se expresan en las palabras de este hombre: “He aquí, descendió fuego de los cielos, y consumió a los dos capitanes de los antiguos cincuenta con sus cincuenta, pero ahora, que mi vida sea preciosa ante tus ojos”. Tal fe es agradable al Señor. Este tercer capitán “creyó que Dios es; “ como lo expresa la Epístola a los Hebreos; reconoció Su carácter completo de majestad, santidad, rectitud y bondad, una convicción que es necesaria si uno ha de acercarse a Él; pero también creía que Dios es “recompensador de los que lo buscan” (Heb. 11:6). Así que encuentra la recompensa de su fe.

“Baja con él: no le tengas miedo”. Elías puede tener confianza en un hombre así, y Dios cuenta con él también para confiarle a su siervo, porque siempre puede descansar en la fe que Él mismo ha dado. El profeta no tenía nada que temer; Para el caso, no estaba más en peligro a la llamada del primer capitán que a la del tercer capitán; Estaba tan seguro ante el rey sediento de sangre como en la cima de la montaña; pero Dios se encarga de tranquilizarlo, porque conoce nuestros débiles corazones. Elías acepta este aliento. ¿No había demostrado previamente, bajo el enebro, cuánto lo necesitaba su debilidad? Se presenta audazmente ante Ocozías con la fuerza que Dios provee, como tantas veces en el pasado antes de Acab. Esta audacia es una de las cualidades sobresalientes de Elías.

Ven ante el rey, el profeta le repite, palabra por palabra, las cosas que había dicho a sus mensajeros. En los caminos de Dios con los hombres hay un tiempo en que las explicaciones frescas son inútiles, porque han endurecido sus corazones. Así fue con los apóstoles antes del Sanedrim (comparar Hechos 4:19 con Hechos 5:29). Sin embargo, el profeta insiste en una cosa: “¿Es porque no hay Dios en Israel para preguntar de Su palabra?” Por lo tanto, los hombres que enfrentan preguntas incómodas sobre su futuro solo deben recurrir a la Palabra de Dios, y despreciar esto traerá terribles consecuencias sobre sí mismos. Un día esta misma Palabra los juzgará. “¿Murió según la palabra de Jehová que Elías había hablado?”

Volver arriba

La Ascensión de Elías - 2 Reyes 2:1-12

La historia de Elías como profeta de juicio termina en 2 Reyes 1. 2 Reyes 2 presenta el final de su carrera y los misteriosos acontecimientos que acompañaron este gran evento.

En la Palabra encontramos muchos misterios, secretos escondidos desde toda la eternidad en el corazón de Dios, cosas que el ojo no ha visto, ni oído oído, y que no han entrado en el corazón del hombre. Estos misterios permanecieron desconocidos bajo el antiguo pacto, pero no hay uno solo que no nos sea revelado por el Espíritu de Dios en el Nuevo Testamento. Sin embargo, a pesar de esta revelación, la Palabra está llena de cosas misteriosas que sólo la inteligencia espiritual descubre. El Señor podría aclararlos en pocas palabras, pero para nuestro mayor provecho y para el mayor gozo de nuestras almas, Él nos permite descubrirlos. Es sólo por el estudio hecho con la oración en dependencia del Espíritu Santo y por la aplicación seria a las cosas de Dios que encontramos la clave de estos enigmas. Así aprendemos a reconocer un sentido oculto en un hecho que parece ser simple, al igual que un diamante que una persona ignorante toma como una piedra ordinaria, pero que deslumbra con su brillo a quien se aplica a cortarlo. La segunda parte de Juan 1 y el capítulo 21 del mismo Evangelio (Juan 21) están llenos de estos tesoros escondidos. Lo mismo es cierto de nuestro capítulo (2 Reyes 2); Difícilmente otro puede superarlo en interés, en experiencias íntimas, en revelaciones proféticas, en grandeza majestuosa. Al presentarnos a Elías y Eliseo habla de Cristo y de su Espíritu; Es, sobre todo, un capítulo típico.

Más de una vez, como por ejemplo en la historia de la viuda de Sarepta (cf. Lucas 4:26), Dios honra al profeta Elías haciendo uso de él para retratar ciertas cualidades específicas de Su Bienamado, pero el último día de su carrera profética se usa para ilustrar la vida, la muerte y la ascensión del Mesías. y las bendiciones que estaban destinadas a fluir de allí sobre su pueblo. Este privilegio de Elías es en cierta medida el de cada creyente, porque cada uno de nosotros está llamado a reproducir las cualidades de Cristo en el mundo. Si es verdad que estamos “en Él” delante de Dios, también es verdad que Él está “en nosotros” ante el mundo, y que estamos llamados a manifestarlo ante los ojos de todos. Si un cristiano es fiel, será una copia que a primera vista dará a conocer su original. Quien no ve en este capítulo la verdad de la que estamos hablando, de hecho no ha visto nada. Sólo que, hemos dicho, todo se nos presenta bajo una luz misteriosa. Lo que se suma al misterio es que Elías no está solo. Eliseo, su compañero profeta y su siervo, no lo deja ni por un instante y lo ve subir al cielo; Luego regresa a “los hijos de los profetas”, cuyas circunstancias ocupan el resto de nuestra historia.

Volver arriba

Elías, un tipo de Cristo - 2 Reyes 2:2-6

“Y aconteció que cuando Jehová llevó a Elías al cielo por un torbellino, que Elías fue con Eliseo de Gilgal”. Los profetas tenían cuatro etapas que cubrir antes de ser llevados al cielo: Gilgal, Betel, Jericó y el Jordán. Al comienzo de su carrera había sido enviado a devolver el corazón del pueblo al Señor. Su misión, cumplida fielmente, al final había fracasado por completo. Israel, después de un giro momentáneo en la destrucción de los sacerdotes de Baal, no se había arrepentido verdaderamente, y los reyes habían persistido en su idolatría. Jesús falló de la misma manera en su misión al servicio del pueblo que regresó de su cautiverio. Ahora el profeta es enviado por Dios, como Cristo en los evangelios, para volver sobre el poder del Espíritu Santo el camino que Israel debería haber seguido, pero que había sembrado de infidelidad y ruina al fallar en su responsabilidad. “Jehová me ha enviado”, tales son las palabras de Elías a su fiel compañero en cada etapa (2 Reyes 2:2,4,6). Tales son también las palabras del Señor en los evangelios, y especialmente en el Evangelio de Juan, donde Él se presenta constantemente como el enviado del Padre.

Pero consideremos primero cuál había sido el camino de Israel.

Jehová, después de haber hecho que su pueblo cruzara el Jordán, había quitado la vergüenza de Egipto de ellos mediante la circuncisión en Gilgal, porque ninguno de los hijos de los que habían salido de Egipto había sido circuncidado en el desierto (Josué 5:5-9). Luego había hecho que Jericó, la fortaleza del enemigo, cayera ante Israel, llevando a esta ciudad bajo interdicto y maldición para finalmente introducir a su pueblo en el gozo de las bendiciones previamente prometidas a Jacob en Betel (Génesis 35: 9). ¿Se había guardado Israel en estas bendiciones? ¡De ninguna manera! “Toda su maldad”, les dice más tarde el profeta Oseas, “está en Gilgal; porque allí los aborrecía; a causa de la maldad de sus obras, los echaré de mi casa, no los amaré más” (Os. 9:15). Y de nuevo, “¡Ven a Betel, y transgrede! en Gilgal, ¡multiplicad la transgresión!” (Amós 4:4). Jericó, el lugar de la maldición, había sido reconstruido por Hiel el betel, contrario al mandato expreso de Jehová (1 Reyes 16:34). Betel mismo bajo Jeroboam se había convertido en el principal centro de idolatría (1 Reyes 12:29), donde los pecados de Israel habían sido amontonados.

Elías es llamado a volver sobre este camino, sembrado de tanta contaminación; sólo su fe, mientras a cada paso establece innegablemente la ruina del pueblo, ve y encuentra de nuevo las primeras bendiciones instituidas por Dios, bendiciones que no había dejado de llevar a buen término. Elías reconoce a Gilgal y Betel de acuerdo con los pensamientos de Dios, en el mismo espíritu que lo había llevado a construir su altar de doce piedras en presencia de los profetas de Baal. Él va allí como alguien que es enviado, en el poder del Espíritu Santo, sin ser de ninguna manera contaminado por sus impurezas. Él sigue fielmente el camino que Israel debería haber seguido y en el que habían fracasado miserablemente, porque si hubieran respondido al propósito de Dios por un verdadero juicio de la carne en Gilgal, habrían morado con Jehová en Betel en el disfrute de todas Sus promesas. Elías, guiado por la voluntad de Dios, camina solo en este camino, donde no es más que el tipo de Uno más grande que él.

En efecto, lo que el profeta sólo podía lograr en figura se realizó en la venida del Señor. Cuando entró en escena, se le ofreció nuevamente al pueblo judío la oportunidad de recuperar bajo Emmanuel las bendiciones que se habían perdido. El bautismo de arrepentimiento administrado por Juan el Bautista, este Elías que había de venir, se convirtió en el Gilgal de Israel. Era necesario venir allí en arrepentimiento, confesando los pecados de uno, para encontrar nuevamente bendiciones bajo el reinado del Mesías. Jesús, haciendo que el Jordán se pareciera a Gilgal en su bautismo, llegó a asociarse con algunos de los excelentes de la tierra, que por arrepentimiento se habían convertido en hijos del Reino y herederos de la promesa a la que habían perdido el acceso. De esta manera, la vergüenza de Egipto se eliminó de nuevo para entonces; La carne debía morir, porque había demostrado que no podía entrar en posesión de las promesas. La historia del pueblo en la carne terminó, pero un nuevo Israel, el verdadero Israel, comenzó en Cristo. Personalmente Él no tenía necesidad de este camino. Él era el Santo y siempre lo había sido, pero manifestó públicamente en el Jordán al comienzo de Su ministerio, también en Su nacimiento y cuando fue “llamado fuera de Egipto”, que la separación del mal, la santidad y la justicia eran Su carácter; sólo Él se asoció con el primer movimiento del Espíritu en aquellos que vinieron a Juan el Bautista confesando sus pecados.

Pero la nación en su conjunto lo había rechazado.

Elías subió de Gilgal a Betel. Este fue también el camino de Cristo. Teniendo como punto de partida una consagración plena a Dios, necesariamente culminó en las promesas que el Dios de Jacob había hecho a Israel (Génesis 28:13-15). Sólo Él, Cristo, en virtud de su perfección, era digno de obtener todas las promesas de Dios. A lo largo de toda su vida había escogido Betel, la casa de Dios; Él había hecho a Jehová mismo, quien ocultó Su rostro de Su pueblo rebelde, Su refugio y Su morada (Sal. 91). Israel nunca debería haber abandonado este lugar de refugio. Sólo Cristo mora allí. Como hemos visto, Betel se había convertido para Israel en una casa de ídolos. ¡Qué debe haber sentido Elías, pero sobre todo, qué debe haber sentido el Señor, al ver esta santa morada con las bendiciones que prometió a todos contaminados por el pecado de su pueblo!

Por lo tanto, sólo a Cristo, el hombre obediente, pertenecían en adelante las promesas. Pero, ¿estaba a punto de disfrutarlos? No. Preguntémosle a Elías; no está llamado a permanecer en Betel; Jehová lo está enviando más lejos. Debe abandonar el lugar de las promesas para bajar a Jericó. Ahí es donde el Señor lo está enviando. Israel se había encontrado hace mucho tiempo con este obstáculo al subir desde Gilgal. Allí se habían encontrado con el poder divino derribando los muros erigidos por el enemigo. Dios había pronunciado entonces una maldición sobre esta ciudad; nunca iba a ser reconstruido (Josué 6:26). Pero, ¿qué había hecho Israel con Jericó? ¡Un hombre de Betel había reconstruido la ciudad maldita!

Elías baja allí por orden de Dios. Él debe seguir el camino del Israel infiel y verificarlo. ¿No era el pueblo como el hombre de la parábola que bajó de Jerusalén a Jericó y cayó en manos de ladrones —las naciones— que lo saquearon? Cristo también bajó allí, pero no, como Elías, simplemente para tomar en cuenta las cosas allí. Era para que pudiera sentir en su alma la maldición pronunciada sobre el pueblo, para tomar y llevar en su lugar la ira del gobierno de Dios contra esta nación infiel.

Desde Jericó Elías es enviado al Jordán; deja a Israel y Canaán al cruzar este río, un tipo de muerte tan preciosa. Elías cruza a través de esta muerte en seco en virtud del manto de su profeta y en el poder del Espíritu que poseía. Así fue con Cristo; pero hizo lo que Elías no pudo hacer, saboreando la terrible realidad de la muerte antes de conquistarla y salir al otro lado en resurrección. Elías pasó a través de ella sólo en figura y sin ser él mismo afectado por ella; sólo el Señor pasó por su realidad como la terminación de Su curso; Se humilló hasta la muerte, pero no pudo sostenerlo. Estaba dividida ante el poder de la vida eterna que había descendido en ella. Habiendo vencido a la muerte, fue marcado Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad, por la resurrección de los muertos (Romanos 1:4).

Elías deja Canaán, la tierra prometida y de la herencia de Israel, con nada más que el manto de su profeta. Aunque había visitado Betel, no se detuvo allí; no quitó nada de lo que podría haberle pertenecido como hombre de Dios. Así fue con Cristo, también, porque se dijo de Él: “(Él) no tendrá nada” (Dan. 9:26). Pero es allí donde comenzó una nueva era para Él. Dios lo había enviado a la muerte. ¿Podría desobedecer? Por el contrario, Él resueltamente puso Su rostro para ir allí. Dejó Canaán, Su herencia y Sus derechos, pero sabía de antemano que era para subir al cielo, una vez que hubiera pasado por la muerte. Elías también lo sabe, pero va allí vivo, habiendo pasado sólo a través de la sombra de la tumba.

Jehová, que estaba enviando a su siervo paso a paso, tenía en mente introducirlo en otro mundo. Así, Elías recibió su recompensa por una vida de devoción, sin duda mezclada con una medida de debilidad humana, a Aquel que lo había enviado. Pero Cristo recibe la recompensa de una devoción ininterrumpida que se extiende incluso al sacrificio de sí mismo. También fue, como veremos al hablar de Eliseo, el punto de partida de un doble poder espiritual para el compañero del profeta.

Seamos rápidos en señalar que no se trata de encontrar, en toda esta historia, un tipo del Salvador y de Su obra de redención realizada en la cruz. La cuenta típica no tiene este trabajo a la vista; eso se aclarará cuando agreguemos la historia de Eliseo a la de Elías. Nuestro tema aquí es Cristo el Hombre de Dios (aunque Él era mucho más que eso), el profeta enviado por Dios, vino a Israel para dar testimonio de su ruina y del juicio que es la consecuencia (un testimonio que había comenzado con Juan el Bautista, este Elías que había de venir), pero al mismo tiempo a las promesas inmutables de Dios, que no podía ser alcanzada excepto por Cristo, un Hombre sin pecado, que podía compartirlos con Su pueblo restaurado Israel.

El resultado de todo esto, como en todo el resto del Antiguo Testamento, es que no debemos buscar la bendición, propiamente hablando, de la Iglesia aquí. La historia de Elías y de Eliseo tiene que ver únicamente con Israel. Sin embargo, el rapto de Elías, como el de Enoc, nos habla en especie del rapto de los santos, del cual la Iglesia forma parte. Se podría decir que el rapto está misteriosamente oculto en la ascensión de Elías, mientras que está retratado en la de Enoc. En el primer caso, Cristo está a la vista; en el segundo, aquellos “¡que son de Cristo!”

Observemos con respecto a esto, que dos hombres, Enoc y Elías, han subido al cielo sin pasar por la muerte, mientras que solo uno, Cristo, ha resucitado de entre los muertos para ascender al cielo; es por eso que se le llama “el primogénito de entre los muertos”, porque precede a los santos de los cuales Él es la primicia en la resurrección. Otros que habían muerto fueron resucitados delante de Cristo, pero para la tierra, nunca para el cielo. Estaban sujetos a morir de nuevo, mientras que Cristo, habiendo resucitado de entre los muertos, no morirá más; la muerte no tiene más dominio sobre Él.

Volver arriba

Eliseo, el siervo - 2 Reyes 2-3

Hemos visto anteriormente que la persona de Elías puede ser considerada desde más de un aspecto: como profeta, como un tipo del precursor de Cristo, como un tipo de Cristo. Lo mismo ocurre con Eliseo. Él es ante todo una imagen del siervo perfecto.

Desde el día en que, al encontrarse con Eliseo, Elías había echado el manto de su profeta sobre él, el recién llegado había seguido fielmente y servido a su amo; además, solo era conocido como el que “derramó agua sobre las manos de Elías” (1 Reyes 19:21; 2 Reyes 3:11). Como es llegar a ser para un verdadero siervo, hasta que entra en su ministerio público se mantiene en segundo plano y uno no oye hablar más de él. Mientras poseía el manto profético que le había sido conferido por Elías para que pudiera ejercer juicio sobre la tierra de Israel en su lugar, no lo usó hasta que su maestro hubiera sido tomado, cuando recibiría junto con una doble medida del espíritu de Elías un segundo manto profético caído del cielo, lo que lo haría capaz de ejercer un ministerio de gracia.

Eliseo es un hermoso ejemplo del cristiano, el siervo de Cristo. Allí donde esté su amo, estará (Juan 12:26). En Betel y en Jericó los hijos de los profetas le dicen: “¿Sabes que Jehová quitará hoy a tu amo de encima de tu cabeza?” Él responde: “Yo también lo sé: quédate callado”. Su conocimiento no puede ser comunicado a él por los hijos de los profetas, porque él mismo es un profeta en virtud de un orden divino especial. Pero lo que lo distingue por encima de todo es que lo ha dejado todo para seguir a su maestro, su único objeto, la única fuente de bendición para su alma. Sin Elías, Eliseo no es nada y desea no ser nada; Elías, sobre todo, es aquel en quien se centran sus afectos: “¡Como vive Jehová, y como vive tu alma, no te dejaré!” Elías le había dicho: 'Permanece aquí, te ruego; porque Jehová me ha enviado a Betel”, luego “a Jericó”, luego “al Jordán."Jehová me ha enviado”; esto muestra la obediencia de Elías; pero si Elías obedece, ¿no debería Eliseo seguirlo?

Es lo mismo para nosotros; podemos estar seguros de que estamos siguiendo el camino de Dios al seguir el de Cristo. Eliseo no había recibido ninguna dirección especial para su guía, pero está apegado a Elías que había recibido dirección, y que para él era el hombre de Dios, el representante de Dios.

La fe de Eliseo se pone a prueba a lo largo del camino. “Permanece aquí, te ruego”, le dice el profeta. Permaneced en Gilgal, en el lugar del juicio propio, del juicio de la carne, en el lugar donde el oprobio de Egipto había sido alejado del pueblo. Comiencen la historia de Israel una vez más. No, eso sería comenzar de nuevo una prueba que no se pudo pasar. Sólo el enviado de Dios podría seguir este camino: mientras Jehová viva, yo me aferraré a él. Eliseo pasa por Gilgal con Elías, como lo hacemos con Cristo. “¡No te dejaré!” ¿Comenzar de nuevo por nosotros mismos? ¡Nunca! Nuestro Gilgal es la cruz, la circuncisión del Cristo. Al igual que nosotros también podemos hacerlo, Eliseo había encontrado en Elías todo lo que Gilgal podía ofrecerle, y de hecho, cuando más tarde vuelve a cruzar el Jordán, Gilgal ya no es parte de su ruta.

En Betel, el lugar de las promesas seguras hechas a los padres... Permanece aquí, dice Elías. No dejarás de obtenerlos de un Dios que no puede mentir, ya que has pasado por Gilgal conmigo. — No, no te dejaré. Si no los recibes ahora, ¿cómo los obtendré sin ti? Cuando los hayáis obtenido, entonces será el tiempo para que yo habite en Betel.

Y mira, ahora los hijos de los profetas están probando su fe. ¿Irás más allá, viendo que tu maestro va a ser arrebatado de ti? “Yo también lo sé: calla”. No puedes entender el motivo detrás de lo que estoy haciendo. Es él, él mismo. Es su persona la que me atrae y eso es todo para mí. Separarse de él por un instante sería perder una bendición que conozco pero débilmente todavía, que siento con mi corazón más que con mi entendimiento, pero que ciertamente tendré si no lo dejo, porque sé que él la alcanzará.

Permanece en Jericó, Eliseo, dice Elías; en cuanto a mí, soy enviado más lejos. No, ¿podría sentir la maldición cerniéndose sobre esta ciudad más que tú? Ya que tú, mi señor y maestro, no remedias esto hoy, ¿podría remediarlo yo mismo? Para eso tendría que tener un poder personal, y eso sólo lo tengo en ti. Mientras no lo tenga, ¿por qué debería detenerme aquí? ¡Callad, profetas!

“¿Jehová me ha enviado al Jordán?” Aquí no hay más citación para acatar. Elías lleva a Eliseo con él, lo conduce a través del río de la muerte en el poder del Espíritu que la muerte no puede resistir, en el poder triunfante de una vida que no puede tragar. Un manto que pertenece a Elías es capaz de hacer estas cosas. ¡Oh, qué bendita asociación para Eliseo! “Los dos continuaron: “¿Ellos dos estaban junto al Jordán?” “Ellos dos fueron a tierra seca:” Elías no va solo por sí mismo, sino para dejar que Eliseo pase con él. ¡Eliseo, este alter ego de Elías, saldrá de la muerte con él y luego regresará en liberación para Israel!

Los hijos de los profetas que habían predicho que Elías sería tomado no juegan un papel inútil aquí. En ellos la profecía es el testimonio a distancia de la victoria sobre la muerte, como también un poco más tarde del regreso en gracia para Israel de una doble medida del espíritu de Elías que Eliseo va a recibir. Dicen: “El espíritu de Elías descansa sobre Eliseo” (2 Reyes 2:15).

Ahora, cuando los dos pasaron por encima del Jordán, Elías le dijo a Eliseo: “Pregunta qué haré por ti, antes de que me quiten de ti”. Eliseo respondió: “Te ruego, deja que una doble porción de tu espíritu esté sobre mí”. Y él dijo: “Has pedido una cosa dura: si me ves cuando me quitan de ti, así será para ti; pero si no, no será así”. (2 Reyes 2:9-10).

Para que Eliseo obtuviera esta doble porción no era suficiente que su fe y su afecto por su maestro fueran puestos a prueba. La vigilancia también era necesaria para que no pudiera perder al profeta de la vista en el momento de su partida. “Siguieron y hablaron” (2 Reyes 2:11), aparentemente ocupados con varios temas, pero el ojo de Eliseo mantuvo un solo objeto en su campo de visión. Podía estar interesado en todas las cosas que el rico corazón de su maestro le estaba comunicando, pero su ojo era simple. Simplemente no quería perderse ese momento solemne. No estamos llamados, como lo fue Eliseo, o como los primeros discípulos, a ver a Jesús ascendiendo al cielo en la nube, pero ¿no deberíamos tener la misma actitud con respecto a Su venida como lo hicieron con Su partida? ¿No deberíamos, si realmente lo amamos, esperarlo sin distracciones mientras caminamos y hablamos mientras cumplimos con nuestras responsabilidades diarias? Porque se trata de verlo “en un abrir y cerrar de ojos."¡Oh, que nuestra expectativa sea continua y vigilante como la del siervo de Elías!

“Y aconteció que mientras avanzaban, y hablaban, he aquí, un carro de fuego y caballos de fuego; y los separaron a ambos; y Elías subió por un torbellino a los cielos. Y Eliseo lo vio, y clamó: ¡Padre mío, padre mío! El carro de Israel y el jinete de él, y no lo vio más”.

Este carro y estos caballos de fuego eran ángeles (2 Reyes 6:17), correspondiendo en su aparición al carácter de Elías que, como profeta de la ley, había actuado por el fuego del juicio en medio de Israel. No fue en absoluto así en la ascensión del Salvador. Un tren angelical enviado para servirle o para llevarlo al cielo no era de ninguna manera necesario. Subió por su propio poder, habiendo sido declarado Hijo de Dios en poder por resurrección. Una nube, morada de la gloria divina, lo recibió de inmediato y lo llevó de delante de sus discípulos (Hechos 1:9). Nuestra ascensión será semejante a la suya (1 Tesalonicenses 4:17). Pero cuando Él como Hijo del Hombre regrese para juzgar al mundo, Él será revelado desde el Cielo “con los ángeles de su poder, en fuego llameante” (2 Tesalonicenses 1:7-8), y nosotros mismos y todos los santos, las huestes del cielo, estaremos acompañados por miríadas de ángeles (Apocalipsis 19:14; Heb. 12:22; Judas 14; Deuteronomio 33:2; Zac. 14:5). Y cuando venga como Mesías, Jehová dará a Sus ángeles que lo sostendrán en sus manos, para que no golpee Su pie contra una piedra (Sal. 91:11-12).

Eliseo grita: “¡Padre mío!”, mostrando así que él, según la palabra de Elías, había visto a su patrón subir al cielo, pero también reconoce en él al verdadero Israel: “¡el carro de Israel!” Esta exclamación demuestra una vez más cuánto nos presenta toda esta escena como el gran profeta de Israel y no como el Salvador en relación con la Iglesia. Es como Profeta, como el verdadero Enviado, el verdadero Mesías, el verdadero Israel, que Él es enviado a los cielos aquí; es como Hijo del Hombre e Hijo de Dios, como Señor y Salvador, que Él ha sido trasladado allí y que Él vendrá otra vez por nosotros.

El manto de Elías cayó sobre él, porque su siervo lo había visto subir al cielo. Ahora bien, este manto pertenecía a Eliseo. Del mismo modo, siempre tendremos el poder del espíritu con nosotros si estamos apegados a Cristo y si nuestros ojos lo siguen en lo alto.

Eliseo rasga sus propias vestiduras en dos. De ahora en adelante ya no le servirán, porque posee el manto de Elías, la doble porción de su espíritu. Es en este poder que él caminará en medio de Israel. ¡Que sea lo mismo con nosotros! ¡Que rompamos nuestro viejo manto después de habernos vestido de Cristo, para que podamos presentarlo en testimonio al mundo!

Volver arriba

Eliseo, o Cristo en el Espíritu - 2 Reyes 2:13-25

Aquí vemos la figura del profeta Eliseo muy claramente retratada como un tipo, porque como ya hemos mencionado al principio de este capítulo, su carácter es esencialmente típico. Si Elías en el último día de su curso terrenal representa a Cristo como el testigo profético en Israel, ¿qué representa entonces este Eliseo que está tan íntimamente asociado con él, este Eliseo que respalda su testimonio, que cruza el río de la muerte con él, que en su ascensión recibe una doble medida de su espíritu? Para ser bien entendidos, comencemos con una pequeña encuesta profética.

Durante el curso del Mesías aquí abajo, unos pocos discípulos, constituyendo un remanente judío débil y fiel moralmente separado de la nación, perseveraron hasta el fin en seguir a Jesús, el Ungido de Jehová y el Enviado de Dios, el gran Profeta de Israel. Él, rechazado por la nación, los asocia consigo mismo en los resultados de su muerte y de su resurrección. No estamos hablando del lugar que ocupan en la Iglesia. Este último no entra en escena en las narraciones del Antiguo Testamento y podría a lo sumo, como hemos dicho anteriormente, ser considerado aquí como misteriosamente escondido en la persona de Elías, Cristo subido al cielo. Estamos hablando aquí de discípulos judíos, a la cabeza de los cuales estaban los doce, que entonces constituían el verdadero remanente de Israel. Como tales, recibieron de Cristo una doble medida de Su Espíritu en forma de milagros y actos de poder, y pudieron realizar “obras mayores” que Él en medio de la gente. En Pentecostés vemos el cumplimiento, desde el punto de vista judío, de las cosas anunciadas por el profeta Joel: “Sobre mis siervos y sobre mis esclavas en aquellos días derramaré de mi Espíritu, y ellos profetizarán... tus hijos y tus hijas profetizarán”. Sin duda, incluso en ese momento este poder de lo alto, según Joel, no se limitaba a los hijos de Israel, porque Dios dijo: “Derramaré de mi Espíritu sobre toda carne” (Hechos 2:17-19). En el futuro, cuando se cumpla la profecía de Joel, las naciones tendrán parte en este don. Sólo esta profecía, que indica la participación de las naciones en el don del Espíritu Santo, dio espacio en el día de Pentecostés para abrir la puerta a la Iglesia de Cristo, a la Iglesia, un paréntesis maravilloso en la historia de los caminos de Dios, un intervalo durante el cual se está formando una Asamblea celestial aquí abajo, un cuerpo compuesto de judíos y gentiles y unido a su Cabeza resucitada en gloria. No era menos cierto que un remanente judío, poderosamente dotado con el Espíritu de profecía, fue revelado a los ojos de todos en Pentecostés. Para ser parte de este remanente, era necesario haber seguido al Mesías a lo largo de todo Su curso sobre la tierra y haberlo visto subir al cielo (Hechos 1:21,22). “Si me ves”, dijo Elías, “cuando me quiten de ti”. Este remanente, según la profecía de Joel citada en Hechos 2, aún no había alcanzado en ese momento su destino final y su pleno desarrollo. Estaba, en el sentido más estricto de la palabra, representada por los doce apóstoles. Los judíos rechazaron su testimonio, privándose así de los tiempos de refrigerio predichos por el profeta, y Dios usó la incredulidad de la nación y su rebelión contra el Espíritu Santo para formar la Iglesia, la novia del Segundo Hombre, hueso de Su hueso y carne de Su carne.

Pero el paréntesis de la Iglesia se cerrará, y los tiempos proféticos comenzarán de nuevo. El remanente de Israel, del cual los profetas y los salmos siguen hablándonos, volverá a entrar en escena con el doble del espíritu profético de Elías, uniéndose, por así decirlo, a los discípulos judíos que una vez acompañaron al Señor en su curso aquí. Note cuidadosamente que para ellos, como para Eliseo, sólo será que el espíritu de Elías, ya sea en poder milagroso o en entendimiento profético, estará sobre ellos, y no en ellos como con el cristiano.

En esta breve explicación de ninguna manera pretenderíamos presentar al profeta Eliseo como un tipo del remanente. Eso sería entender la importancia de su papel de manera bastante imperfecta. Sin duda, el Espíritu puede valerse de los vasos apropiados para Su uso, como Él hizo uso de Eliseo después de la ascensión de Elías, pero cualquiera que sea el vaso, lo importante es lo que contiene. Eliseo es el espíritu de Elías el que vino de nuevo con doble poder y gracia para bendecir a los fieles del remanente y reunirlos. Es Cristo en el Espíritu, el Espíritu profético de Cristo valiéndose de instrumentos, sin duda, pero volviendo en los últimos tiempos primero a los hijos de los profetas, es decir, al remanente, propiamente hablando, luego a los que tienen fe en Israel cuando la apostasía alcanza su apogeo. Es en nombre de este remanente que Eliseo realiza milagros, pero en medio del pueblo cegado por la revuelta final. Así, los hijos del reino que Cristo establecerá en la tierra serán separados por Él. En cuanto a los instrumentos humanos que el Espíritu profético usará a este efecto, no estamos en condiciones de señalarlos específicamente. Baste decir que si Juan el Bautista hubiera sido recibido, habría sido el Elías que había de venir; que en el futuro Elías vendrá otra vez y restaurará todas las cosas; que habrá dos testigos (simbólicos de dos cuerpos de testigos) en Jerusalén, actuando en el espíritu profético y en el poder de Elías y de Moisés.

El testimonio confiado a Eliseo tiene, como ya hemos sugerido, un doble carácter correspondiente al doble don del manto de Elías (1 Reyes 19:19; 2 Reyes 2:13), un carácter de juicio similar al que su maestro, un profeta de la ley, había ejercido aquí abajo, juicio que Cristo mismo no ejecutará hasta el final del tiempo de la gracia del evangelio; y un carácter de gracia hacia todos los que quieran ser fieles en Israel, para traer de vuelta a estos testigos a quienes su testimonio alcanzará, y gracia para la conversión de los gentiles.

Eliseo había pasado por el Jordán la primera vez en compañía de su amo, cuando éste, golpeando las aguas con su manto, había obligado al río de la muerte a ceder ante su poder. Dejado solo, Eliseo ahora hace lo mismo. “Él ... estaba junto a la orilla del Jordán; y tomó el manto de Elías que había caído de él, y golpeó las aguas, y dijo: ¿Dónde está Jehová, el Dios de Elías? También hirió las aguas, y se separaron de aquí para allá, y Eliseo se acercó” (2 Reyes 2:13-14). Es siempre a Cristo de quien el Espíritu da testimonio. Eliseo experimenta el poder del nombre de Elías sobre la muerte, no de su propio nombre. Comienza de nuevo la historia de Israel en el lugar donde Elías había pasado, no al principio (Gilgal) sino al final de su curso. Israel de la antigüedad había cruzado el Jordán en la carne para encontrarse con una destrucción segura. Elías la había cruzado para subir al cielo y luego enviar a Eliseo de regreso a la tierra prometida con el manto de su profeta y una doble porción de su espíritu. Eliseo cruza sobre el río en virtud de que Elías cruzó, en el nombre de Elías y con el manto de Elías. “Él también”, su representante por el Espíritu, “golpeó las aguas”. La muerte es impotente ante el poder del Espíritu de vida en Eliseo. Por el Espíritu, como vencedor sobre la muerte, reinicia la historia del nuevo Israel. Ya no es un pueblo en la carne el que está entrando en Canaán para ser rechazado por fin; es un hombre nuevo que regresa al pueblo en el poder del Espíritu de Cristo, el vencedor sobre la muerte, un hombre nuevo a punto de llevar a los hijos de los profetas, luego a la nación y aún más tarde a los gentiles (Naamán) los frutos de esta victoria y liberación. Los hijos de los profetas reconocen este poder.

Así será en el momento del fin. El espíritu profético regresará a Israel con un poder completamente nuevo. Él ejecutará, sin duda en el poder de Elías, venganza contra los enemigos del pueblo, tal como lo hacen los dos testigos en Apocalipsis. Pero aquí es una cuestión de gracia más que de juicio; El testimonio será de gracia para la bendición de los fieles y la reunión de todo el remanente. Los hijos de los profetas, gradualmente iluminados, reconocerán este poder y se reunirán a su alrededor. La historia del verdadero Israel, que tiene su punto de partida en Cristo, puede entonces comenzar de nuevo para la gloria de Dios.

La ascensión de Elías, así como el remanente profético de los últimos tiempos no sabrá al principio de la resurrección y ascensión de Cristo. Tomás en el Evangelio de Juan en figura representa este remanente. Él tiene que ser convencido por la vista de la resurrección del Señor. Y así, los hijos de los profetas, al principio incrédulos como Tomás, van a buscar a Elías. Les gustaría encontrar en la tierra al que había sido llevado al cielo. Este fue quizás un buen deseo; en cualquier caso, esta búsqueda demuestra a la vez tanto su apego a Elías como su ignorancia. Cristo regresará por su pueblo; pero es el diablo quien dice: “He aquí, aquí está el Cristo, o allá”, cuando todavía está en el cielo. Así, Eliseo, el espíritu profético enviado por Cristo, dice: “No enviaréis”: Pero él condesciende grandemente a su ignorancia, porque por segunda vez Eliseo dice: “Envía” (2 Reyes 2:16-17). Deben estar convencidos de que sus esperanzas, en la medida en que estaban vinculadas al viejo orden de cosas en Israel, fueron en vano. Los cincuenta hombres buscaron durante tres días y no encontraron nada. El Mesías ya no se encuentra aquí abajo. Él está viviendo después de haber pasado, en contraste con Elías, por la muerte en realidad para convertirse en el Primogénito de entre los muertos, lo que Elías no pudo ser. Estos hombres regresaron a Eliseo. No fue concedido a los profetas de la antigüedad, ni será para el remanente profético del fin, sino que fue la porción de los primeros discípulos en ver a Cristo subir al cielo. Habría un testimonio relacionado con ellos como habiendo recibido la doble porción de Su Espíritu. Los hijos de los profetas, a pesar de las buenas intenciones de sus corazones, no estaban actuando de acuerdo con el Espíritu.

Durante este tiempo de búsqueda, cuando los espíritus de los hijos de los profetas estaban siendo condenados, Eliseo moraba en Jericó en lugar de la maldición (2 Reyes 2:18), pero es una bendición para los hombres de la ciudad, porque no solo tiene a los hijos de los profetas en mente. Mientras se lleva a cabo una obra en el corazón de estos últimos, hay espacio para la bendición en una escala más amplia. El pueblo apela a Eliseo. Jericó, reconstruida sobre el lugar del juicio y contraria a los pensamientos de Dios, era buena en términos de su situación. No fue la selección de Jericó lo que fue malo, porque cuando el pueblo entró en Canaán, esta ciudad enemiga se había convertido en el lugar del poder divino y la victoria. Lo que era malo era lo que los hombres habían hecho de ella, una ciudad contraria a los pensamientos de Dios, una verdadera ofensa contra su voluntad. Además, el resultado de la desobediencia de Hiel fue que el manantial que abastecía a la ciudad estaba corrompido y que uno tenía que morir allí. Además, el suelo era estéril; No se podía conseguir fruta allí.

Para que una fuente de vida pudiera brotar allí, se necesitaba sal en una nueva vasija, verdadera separación para Dios, contenida en una nueva naturaleza. Esto solo podría deshacer las consecuencias de la corrupción provocada por el pecado y por la desobediencia de la gente, porque la Palabra no habla de estas aguas corruptas hasta después de la desobediencia de Hiel (1 Reyes 16:34). Sólo el remanente profético (la sal en la nueva vasija) podrá llevar a cabo este ministerio, porque, como los doce que se reunieron alrededor del Señor, llevarán el verdadero carácter de hijos del reino en los últimos tiempos (Mt 5-13).

Tales son, pues, las dos primicias del retorno de una doble porción del Espíritu profético: las de las personas que fueron profetas se convierten en testigos del hecho de que el Mesías no está en el mundo, sino que ha sido llevado al cielo. El pueblo apela al representante de Cristo aquí abajo y recupera la bendición a través de un verdadero espíritu de santidad que caracteriza al nuevo hombre (ver el carácter del remanente al final, en los Salmos), y derramado allí donde antes había una fuente de muerte y de esterilidad.

La Palabra tendrá su papel en esta obra, porque la bendición se difunde a través de la palabra profética: “La palabra de Eliseo que habló” (2 Reyes 2:22). Eliseo dice: ¡Qué gracia para estos hombres agobiados por las consecuencias de la maldición divina: “He sanado estas aguas; de allí no habrá más muerte ni esterilidad” (2 Reyes 2:21). Tal es el resultado final del testimonio del Espíritu Santo en Israel en los últimos tiempos. La bendición espiritual reemplaza toda la miseria que ha pesado sobre una parte de este pobre pueblo, entregado a la apostasía. Este es el principal gran hecho representado en tipo por la morada de Eliseo en Jericó.

Pero otro hecho no debe pasarse por alto en silencio (2 Reyes 2:23-24). Eliseo sube a Betel. Los niños pequeños, que representan a personas poco inteligentes, burlonas e incrédulas, salen de Betel justo en el momento en que el profeta va a encontrarse con Dios en Su casa, en lugar de Sus promesas inmutables. ¡Qué anomalía! ¡Los hijos, creados para alabar, se burlan del hombre de Dios! ¡los de una época caracterizada según los pensamientos de Dios por la confianza y el respeto por los que están por encima de ellos insultan al profeta! En lugar de reconocer al Dios de la promesa, se burlan de su siervo y lo desprecian. “¡Sube, calvo!”, le gritan, porque en su persona muestra signos de decrepitud, de vejez (como el remanente de los Salmos, Sal. 71:9.18), y de reproche. Sin embargo, la ley declara que tal hombre es limpio y no contaminado (Levítico 13:40-41). Aquellos de quienes Dios debería haber esperado simplicidad de fe rechazan al representante y testimonio del Mesías, se identifican con el remanente débil e inclinado, y se burlan de su aparición. Parecería también que se están burlando de su maestro, Elías. “¡Sube, calvo!”, dicen. Ellos no creen en que Elías haya sido tomado. ¡Una locura como esta ni siquiera es apropiada para los niños! ¿Dónde está la promesa de Su venida? ¿No es el mundo el mismo hoy? Estos insultos son tanto más odiosos en el sentido de que están dirigidos al Espíritu de Cristo, regresan en gracia y no en juicio como Elías. Eliseo se vuelve atrás, porque tiene las promesas delante de él y no juicio, “y los maldijo en el nombre de Jehová”. Se convierten en presa de un poder despiadado y cruel que se apodera de ellos y los desgarra.

“Y fue de allí al monte Carmelo, y de allí regresó a Samaria” (2 Reyes 2:25). El pueblo apóstata no quería Betel, pero el remanente profético después de haber recuperado las promesas hechas a Cristo se retira al Carmelo. Él viene a “un campo fértil” para disfrutar de paz y comunión con su Dios allí. Allí estaba que Elías había subido después del juicio de los sacerdotes de Baal; allí Eliseo asciende después de maldecir a los burladores. El Carmelo fue un lugar de intercesión para Elías; desde allí una lluvia de gracia de bendición había caído sobre Israel. “El Espíritu”, dice Isaías, “será derramado sobre nosotros desde lo alto... y el desierto se convierte en un campo fructífero (un Carmelo)... y la justicia mora en el campo fructífero. Y la obra de justicia será paz; y el efecto de la rectitud, la quietud y la seguridad para siempre. Y mi pueblo habitará en una habitación pacífica, y en moradas seguras, y en lugares tranquilos de descanso” (Isaías 32:15-19). Por lo tanto, aquí hemos llegado al final de un ciclo, a la bendición milenaria.

El regreso de Eliseo a Samaria trae al profeta de vuelta, en cierta medida, a medio de nuestros acontecimientos históricos.

Al concluir este importante capítulo, resumamos brevemente la carrera de Elías, ahora completada, y la de Eliseo en este pasaje.

Elías, el gran profeta de la ley, trae esta ley quebrantada a Dios en Horeb. Él juzga a los profetas de Baal; juzga a Acab y Jezabel; juzga a Ocozías y sus satélites por fuego del cielo; designa a Hazel y Jehú como ejecutores del juicio. En esto él no es un tipo de Cristo, excepto en la medida en que Cristo ejecutará juicio, sino después de este tiempo de gracia. Él es, por otro lado, el tipo del precursor de Cristo, Juan el Bautista, el más grande de los profetas del antiguo convenente (Mal. 4:5; Mateo 11:14; Lucas 1:17; Mateo 10-12).

Elías, el profeta rechazado, se vuelve a las naciones (la viuda de Sarepta), resucita a sus muertos y envía lluvias de bendición sobre Israel. En esta capacidad, él representa el ministerio de gracia traído por el Señor.

Elías recorre el camino de Israel como siendo él mismo el verdadero Israel, obtiene las promesas, en gracia toma el lugar que el pueblo había traído sobre sí mismo por su infidelidad (Jericó), cruza victoriosamente el río de la muerte y es llevado al cielo. Este es el camino de Cristo como siervo y profeta en Israel.

Eliseo, primero un tipo del remanente, el siervo de Cristo el profeta como había caminado sobre la tierra, lo sigue hasta el final en todo su caminar de santidad y lo ve subir al cielo.

Eliseo, el Espíritu profético de Cristo con el remanente, recibe la doble porción del Espíritu de Cristo que ha subido al cielo, recorre el camino de Cristo excepto Gilgal, la circuncisión de Cristo tuvo lugar en el Jordán, en la muerte. Su camino es sobre todo un camino de gracia y de restauración para los habitantes de la ciudad maldita, excepto por el juicio al final sobre los burladores que forman parte del pueblo apóstata. Los hijos de los profetas son el remanente profético, el elemento sano pero ignorante del pueblo antes de que Eliseo regrese a ellos con la doble porción del espíritu de Elías. Por último, Eliseo mora en paz en el campo fértil de las bendiciones milenarias.

Volver arriba

Joram y la guerra contra Moab - 2 Reyes 3

“Y Joram hijo de Acab comenzó a reinar sobre Israel en Samaria en el año dieciocho de Josafat, rey de Judá; y reinó doce años” (2 Reyes 3:1).

Nuestro propósito no es explicar todas las dificultades cronológicas planteadas por el reinado de Joram, hijo de Josafat, rey de Judá. (Compare 2 Reyes 1:17; 3:1; 8:16; 1 Reyes 22:51; 2 Crón. 20:31). Volveremos a los más importantes en el capítulo 8. La incredulidad, rápida para encontrar fallas en la Palabra de Dios, no ha dejado de criticar algunos errores aparentes aquí. Admitir el error de un copista (siempre una posibilidad) en 2 Reyes 1:17 solo eliminaría la mitad de la dificultad. El creyente espera en Dios, sin necesidad de dar cuenta de todo, y en el momento y lugar adecuados recibe luz como recompensa por su confianza.

En este capítulo encontramos al profeta lidiando con las circunstancias del mundo que lo rodea. ¡Qué problemas va a encontrar el hombre que baja del Monte Carmelo para visitar Samaria! Moab se había rebelado contra Israel; esta fue la consecuencia de la infidelidad de Acab (2 Reyes 1:1), pero pesó, como un juicio de Dios, sobre Ocozías, su indigno sucesor. Era costumbre que los reyes subyugados se liberaran del yugo de sus opresores tan pronto como había un cambio de reinado (2 Reyes 3: 4-5). El hombre de mentalidad política no ve nada más que esto en esta rebelión de Moab, mientras que el creyente reconoce la mano de Dios en la disciplina o en el juicio en ella.

Joram, el hijo de Acab, en cierto sentido se había mostrado menos irreligioso que su padre. Él había quitado el ídolo de Baal establecido por su padre, pero sin destruir a sus profetas, como se puede inferir de la respuesta de Eliseo en 2 Reyes 3:13. Exteriormente abandonó esta adoración abominable, pero le preocupaba muy poco dejar que su espíritu permaneciera. A lo que no renunció en absoluto fue a la religión nacional instituida por Jeroboam, hijo de Nebat, que enmascaraba una forma burda de idolatría bajo el disfraz de la religión del Dios verdadero.

Eliseo es testigo de la alianza entre Joram de Israel y Josafat contra Moab. Joram aquí sigue la tradición del reinado de su padre que se había aliado con este mismo Josafat contra los sirios, pero va aún más lejos que su padre en el mal. Necesitando pasar por el territorio de Edom para llegar a Moab (2 Reyes 3:8), incluye a esta nación idólatra, conocida por su eminidad implacable contra el pueblo del Señor, en su alianza. ¡Qué imagen del mundo cuya política no toma en cuenta a Dios en absoluto!

Según el hombre, todo está calculado para un éxito seguro; el pequeño país guerrero de Moab, a pesar de su valor, no podría resistir a esta poderosa confederación. Pero Dios está allí, el único a quien Joram debería haber tenido en cuenta y a quien había dejado escandalosamente a un lado.

¿Y qué debemos pensar acerca del honesto Josafat, ya instruido en los pensamientos de Dios por una experiencia previa (1 Reyes 22), y unos años más tarde cayendo de nuevo en las locuras que lo habían llevado al borde de la ruina? “Subiré”, dice, “soy como tú, mi pueblo como tu pueblo, mis caballos, como tus caballos”, exactamente las mismas palabras que le había dicho previamente a Acab. La bondad y la amabilidad en la opinión del mundo, el deseo de complacerlo, la alianza con él para promover intereses comunes, son todos obstáculos terribles para un caminar fiel; y cuando el cristiano no llama a estos sentimientos por su justo nombre —pecado—, arruinan su testimonio y contribuyen a preservar el mundo en un falso sentido de seguridad, ya que se engaña a sí mismo pensando que está caminando en el camino cristiano porque los hijos de Dios están caminando con él, cuando en realidad es el cristiano quien está caminando en el camino del mundo. En resumen, este caminar, si no trae juicio inmediato sobre el creyente, es al menos estéril para él, como lo manifiesta la historia de Josafat; y si es provechoso para alguien, es para el apóstata rey Joram, cuyo poder y prosperidad se incrementan con esta alianza. Josafat era lo que uno llamaría una persona tolerante y de mente abierta. La división de Israel para él era un hecho consumado, algo que ya no sentía, si es que alguna vez lo había sentido. Él no atacaría las opiniones ni la religión de Joram. Se asoció voluntariamente con él bajo el manto de ser útil para él, pero olvidó una cosa muy importante: que se estaba uniendo a un hombre que estaba deshonrando a Dios, enfureciendo a Su santidad y sin tener en cuenta Su Palabra. Naturalmente, el mundo aprueba altamente tal alianza y promueve a tales creyentes como ejemplos para aquellos que se separan del mal para ser verdaderos testigos de Cristo. “Yo soy como tú, mi pueblo como tu pueblo, mis caballos como tus caballos”. ¿Y por qué no? dice el mundo. Debido a que renunciaría a mi testimonio, respondo, si no a Dios mismo, desde el momento en que acepto una alianza con un mundo que es hostil a Dios.

Esta caminata tiene otras desventajas aún más serias. Al igual que Josafat, uno puede aliarse con un Joram, representando al mundo que aún mantiene la apariencia externa de una religión celestial. A los ojos de Josafat eso, sin duda, parecía valer más que su alianza con Acab. Tal vez abrigaba la ilusión de que, dado que Joram había quitado la columna de Baal, una alianza con él sería permisible. De hecho, esto fue peor que el primero, porque condujo a una alianza con Edom, algo que el pobre Josafat difícilmente habría sospechado, o por lo que tal vez no se consideraba responsable.

Acab antes de ir a la guerra había reunido a los profetas para preguntar si debía hacerlo (1 Reyes 22:6). Joram ni siquiera parece pensar en esto; Josafat, por desgracia, no más que él. Él había sido más fiel con respecto a Acab (1 Reyes 22:5). Cuando un creyente vuelve a caer en el mal en lugar de abstenerse de él, su conciencia se amortigua y termina ya no sintiendo la necesidad de la dirección de la Palabra que antes había sentido necesaria.

Estos tres reyes, tan tristemente asociados entre sí, van entonces y en lugar de encontrarse con el enemigo tienen que lidiar con circunstancias que les dan prueba de que uno no puede olvidar a Dios sin peligro. Carecen de agua. El rey de Israel dice: “¡Ay! que Jehová ha convocado a estos tres reyes para entregarlos en manos de Moab!” Hasta ahora sólo había seguido su propia voluntad; cuando recuerda al Señor, lo acusa de haberlo llevado, junto con sus dos compañeros, a la ruina. El hombre se rebela contra su destino, es decir, contra Dios que lo gobierna, en lugar de reconocer que lo ha derribado sobre sí mismo. El piadoso Josafat, aunque carece del discernimiento para juzgar el mal y a sí mismo correctamente, sin embargo, tiene el pensamiento correcto, aunque tardío, de que es imposible salir de la dificultad sin preguntar al Señor. Joram, por su parte, no sabe nada de la existencia de Eliseo, el profeta en Israel, y no siente más necesidad en presencia del desastre de preguntar a alguien que trae la Palabra de Dios que cuando se embarca en su campaña. Felizmente, uno de sus siervos conocía a Eliseo. Los pequeños de esta tierra son conscientes de los recursos divinos cuando los grandes ni siquiera están preguntando por ellos. También son más capaces de estimar el carácter del profeta que en el olvido de sí mismo había sido un siervo tan perfecto de Elías que su nombre, como hemos visto, no se mencionó desde el momento de su primer llamamiento hasta el día en que fue llamado a reemplazar a su maestro en su misión. Un recordatorio odioso, sin duda, para Joram, porque recordaría a Elías y su juicio sobre su padre, su madre y su hermano.

Josafat, al oír el nombre de Eliseo, recupera una apreciación adecuada de la Palabra de Dios: “La palabra de Jehová está con él” (2 Reyes 3:12). Los tres reyes descienden al profeta, que no presta atención alguna al rey de Edom, remite al rey de Israel al profeta de Baal, y sólo tiene en cuenta al débil Josafat, el único representante, aunque en tan mala compañía, del testimonio de Dios en Israel. Por pobres e inconsistentes que sean, el Señor no olvida a los suyos. Él toma en cuenta la indicación más débil de fidelidad a sí mismo. En cuanto a las diez tribus, son definitivamente rechazadas en la persona de su rey responsable. Como siempre, la paciencia inagotable de Dios todavía suspende el golpe que le va a golpear y tiene plenamente en cuenta el más mínimo retorno a Él, pero resuena esta terrible palabra: “¿Qué tengo que ver contigo?¿No es esto que “De cierto os digo que no os conozco” de Mateo 25:12, peor aún que la sentencia pronunciada sobre Ocozías: “Ciertamente morirás”?

Sin embargo, Eliseo es un profeta de gracia. Él no ignora el mal; Pero en lugar de pronunciar juicio, señala un recurso maravilloso para estos tres reyes en su calamidad. Para hablar de liberación, necesita abstraerse de lo que está ante sus ojos y que podría despertarlo a pronunciar una sentencia de juicio sin misericordia. “Ahora tráeme un juglar”, dice. ¿Cómo podría abstraerse mejor que elevando su alma a Dios, porque era sobre instrumentos de cuerda que el corazón del creyente soplaba a Jehová su alabanza, sus deseos, sus necesidades o sus quejas? El remedio funcionó: “La mano de Jehová estaba sobre él”. Entonces pudo revelar por qué intervención milagrosa (2 Reyes 3:16-19) Jehová traería liberación. Deben preparar zanjas para recibir agua, y el Señor las llenará. Él no obra ningún milagro de gracia que no tenga al mismo tiempo el objetivo de poner la fe en acción. Veremos más de un ejemplo de esto en la historia del profeta Eliseo. Aquí Jehová no interviene, como lo hace en otras ocasiones, a través de medios naturales: viento o lluvia. Interrumpe todo el razonamiento incrédulo de los reyes confederados.

La liberación tiene lugar por la mañana, a la misma hora en que el sacrificio estaba siendo ofrecido sobre el altar. La adoración idólatra nacional de Jeroboam no tenía nada que ver con esta hora, y Dios de ninguna manera la reconoce; Su intervención está relacionada con el altar del templo de Jerusalén. Es este último el que, por así decirlo, abre esas maravillosas compuertas por las que todo un ejército va a ser dado de beber. Así es con la cruz de Cristo. Por muy lejos que parezca, es en la hora de esa ofrenda que Dios presta atención para salvar a todos aquellos que confían en Su Palabra. El agua de la vida se origina en la muerte de una víctima. Pero lo que es vida para algunos es muerte para otros. Moab, engañado por las apariencias, se precipita precipitadamente a su perdición en el mismo momento en que Jehová está liberando a aquellos que habían recibido Su mensaje. Por no haber discernido y reconocido la liberación enviada por Dios, Moab es destruida, y la victoria está del lado de aquellos que han bebido de las aguas preparadas por gracia. ¿No es esto como un cumplimiento parcial de la profecía de Balaam: “Agua fluirá de sus cubos... y su rey será más alto que Agag” (Núm. 24:7)?

Solo Israel es mencionado como golpeando al enemigo y efectuando su destrucción, según la predicción de Eliseo. El rey de Moab con setecientos hombres intenta abrirse paso hacia el rey de Edom, sin duda para refugiarse con él, pero no tiene éxito. Luego ofrece a su hijo primogénito por una ofrenda quemada en la pared. ¿No recuerda esto lo que Jehová dice mucho más tarde con respecto a este mismo Moab: “Daré a mi primogénito por mi transgresión, el fruto de mi cuerpo por el pecado de mi alma” (Miq. 6:7)?

Este horrible sacrificio provoca la indignación de los aliados de Israel, cuya venganza ha llevado a Moab a este extremo; se retiran del vencedor para regresar a casa. ¡Qué victoria tan inútil! Moab puede creerse liberado por esta terrible ofrenda a su dios y permanecer invicto en medio de sus ruinas, listo para peores represalias. Tal será siempre el resultado de las victorias humanas, cuando no es Dios quien conduce a su pueblo a la victoria. Edom, aliado por un día, con quien Israel había contado, la abandona y se indigna con ella desde el momento en que entra en batalla con el nombre de Jehová como su estandarte. Josafat también la deja y regresa a su propio país con los mismos sentimientos, aunque surgen de otras causas. Joram debe aprender que una religión que sólo tiene la apariencia de ser verdadera no encontrará apoyo duradero, ya sea entre los incrédulos declarados o entre aquellos que guardan el testimonio de Dios.

Volver arriba

La viuda del Profeta - 2 Reyes 4:1-7

A medida que estos capítulos se desarrollan ante nuestros ojos, podemos notar en ellos el contraste entre los días de Elías y los de Eliseo. Elías todavía reconoce a Israel y a su rey, aunque sea para pronunciar juicio sobre ellos. Porque Eliseo el rey ya no existe: “No quiero mirarte ni verte” (2 Reyes 3:14); el pueblo es rechazado; y sólo Judá todavía cuenta para algo a los ojos del profeta. Pero mientras que en los días de Elías el remanente fiel estaba escondido y sólo Jehová podía distinguir a los siete mil hombres que no habían doblado la rodilla ante Baal, en los días de Eliseo este remanente sale a la luz plena. Es a este remanente a quien se dirige el profeta; Los hijos de los profetas son el objeto especial de su ministerio. Este ministerio sin duda va más allá de ellos, como veremos, pero su papel es bastante preponderante, y esto da su propio sello particular al carácter típico de este hombre de Dios.

¡Qué ambiente es este en el que lleva a cabo sus actividades! Los hijos de los profetas no tienen recursos en Israel; Tienen hambre, tienen sed, su miseria es absoluta. Los primeros siete versículos de nuestro capítulo ponen de relieve esta condición de una manera singular. La esposa del profeta no tiene ningún apoyo externo; el jefe de la familia ha sido arrebatado por la muerte; Una acreedora despiadada quiere apoderarse de sus dos hijos para convertirlos en sus esclavos. La viuda no tiene nada con qué rescatarlos de su mano, nada excepto un poco de aceite en la casa, y el aceite, el símbolo del poder espiritual, casi se ha ido. ¿Puede ser suficiente este débil recurso? Será lo mismo en los últimos días antes de la liberación del remanente. Un pueblo apóstata los rodea; el Anticristo les hace sentir su cruel yugo y tiene la intención de esclavizarlos, pero Jehová tiene recursos divinos para ellos; aprenden a clamarle: “Tú sabes que tu siervo temía a Jehová."¿No se oye aquí el lenguaje de rectitud tan a menudo expresado en los Salmos? Cristo está ausente. Jehová ya no mora en medio de Su pueblo, pero Su Espíritu está presente en una doble medida con el profeta.

Eliseo le dice a la viuda: “¿Qué haré por ti?” Esta pobre mujer cuyo grito ha llegado al lugar correcto se convierte en objeto de tierna solicitud. Pero antes que nada necesita confesarle al profeta qué recursos tiene a su disposición: “Tu sierva no tiene nada en la casa sino una olla de aceite”. La palabra significa: sólo la cantidad de aceite necesaria para ungirse a uno mismo. Nada para pagar sus deudas, nada que limpiarse, nada más que una muy pequeña medida de poder espiritual. “Ve”, dice el profeta, “toma prestadas vasijas en el extranjero de todos tus vecinos, vasijas vacías; que no sean pocos; y entra, y cierra la puerta sobre ti y sobre tus hijos, y derrama en todas esas vasijas, y aparta lo que está lleno”. Hay plenitud de recursos espirituales en Eliseo; pero se necesitan recipientes vacíos; La pobre viuda no puede reunir demasiados. Ella debe tomarlos prestados de todos sus vecinos, traerlos a la casa desde afuera, y luego, después de haberlos recogido juntos, cerrarse la puerta a sí misma. Es una escena íntima en la que la nación apóstata no está llamada de ninguna manera a participar. Tres veces en este capítulo (2 Reyes 4:4,21,33) la puerta está cerrada, indicando claramente que estas escenas no tienen nada que ver con un testimonio público como el del gran predecesor de Eliseo.

Se necesitan recipientes vacíos; Para ser llenado con aceite de unción es necesario vaciarse de sí mismo. La gente de Jericó necesitaba una nueva vasija y sal; necesitaban una nueva naturaleza, santificada por Dios, para que la maldición pudiera ser apartada de su ciudad; La hija de los profetas y sus hijos, ya en posesión de un poco de aceite, no tuvieron que adquirir nuevos vasos para obtener una medida completa. Dios se sirve de los recursos espirituales que encuentra entre los suyos, por pequeños que sean. Fue lo mismo con los discípulos cuando los panes se multiplicaron. Le dijeron al Señor: “No tenemos aquí excepto cinco panes y dos peces”. Jesús les dijo: “Tráiganlos aquí a mí”; luego, habiendo bendecido y partido los panes, los dio a los discípulos que los distribuyeron a las multitudes, valiéndose así de lo que tenían para bendecir a cinco mil hombres por sus medios.

Aquí la bendición no se detiene hasta que no haya más vasos que llenar. Un número fijo de embarcaciones lo reciben, al igual que más tarde, en el momento del fin, 144,000 serán sellados en Israel, pero para cada uno la medida está llena. Así como los primeros discípulos en Pentecostés “fueron todos llenos del Espíritu Santo” (Hechos 2:4), así será para el remanente en el tiempo de la lluvia tardía según la profecía de Joel.

Las vasijas llenas, el aceite debe ser vendido, la bendición impartida se extiende. Tal será el testimonio del remanente en los últimos días. Muchos compartirán los beneficios espirituales y ellos mismos se convertirán en poseedores de estas bendiciones. Los sabios entre el pueblo, los portadores de la Palabra, estos hijos de los profetas, enseñarán justicia a los muchos (Dan. 11:33; 12:3). Así que la familia profética vive y es sostenida con la unción espiritual que se multiplica para ellos y que llena sus corazones de alegría, y el suministro es abundante para los demás.

Este milagro nos recuerda al de la viuda de Sarepta; sólo en este último caso, es la bendición traída a las naciones por el Mesías; aquí está la bendición traída al remanente de Israel por el derramamiento del Espíritu de Cristo.

No dejemos de repetir aquí que todos estos milagros de Eliseo llaman a la fe. La viuda del profeta debía juntar las vasijas, persuadida de cosas que aún no veía, así como en el capítulo anterior era necesario preparar las zanjas antes de que el agua refrescante pudiera llenarlas.

Volver arriba

La sunamita - 2 Reyes 4:8-37

Además de los hijos de los profetas, había un testimonio de fe individual en medio de este pueblo que ya había sido juzgado y, de hecho, rechazado. La mujer sunamita es un ejemplo de esto. Esta mujer era rica, en contraste con la viuda del hombre de los hijos de los profetas que era absolutamente indigente; Pero ella era una mujer de fe, y toda su historia lo demuestra.

Ella ejerce hospitalidad hacia el extraño que pasó por Shunem, y al final de varias visitas tiene en cuenta el carácter de su invitado. Tal vez su conversación, y sin duda todo el comportamiento del profeta, hace que ella reconozca su carácter. Ella no juzga por su primera impresión, sino que espera que las evidencias externas la iluminen. Ella tiene el sobrio buen sentido de la fe. “He aquí ahora”, le dice a su esposo, “percibo que este es un hombre santo de Dios, que pasa junto a nosotros continuamente”. Ella había comenzado por obligarlo a quedarse, y el profeta había encontrado allí una atmósfera que respondía a su propio carácter. Cada vez que pasaba, se volvía allí. Sus naturalezas fueron atraídas una hacia la otra. “Este es un hombre santo de Dios”, dice ella; en su corazón él no sólo tiene el carácter oficial de alguien que lleva la Palabra, sino que ella lo reconoce como “santo”, como realmente separado de Dios en su vida práctica. Porque tener un don de Dios no lo es todo; Para acreditar adecuadamente tal don, también debe existir el carácter moral correspondiente a él. El viejo profeta de Betel (1 Reyes 13) tenía un don sin este carácter. ¡Qué importante es que cada uno de los obreros del Señor preste atención a esto! El don de uno, por muy sobresaliente que sea, sigue siendo infructuoso si no va acompañado de autoridad moral; Es la autoridad moral la que llega a la conciencia de los oyentes más que las palabras que la acompañan. Y además, el portador del don mismo pierde su energía persuasiva cuando su conciencia no está bien ante Dios. “Y espero también”, dice el apóstol, “que nos hayamos manifestado en vuestras conciencias” (2 Corintios 5:11). Así fue con Eliseo. “Percibo que este es un hombre santo de Dios”, dijo el sunamita de él.

Y vea cómo se da cuenta de lo que es adecuado para un hombre de Dios. Sus riquezas podrían haberle dado lugar a preparar un retiro para él provisto de todas las comodidades posibles. No, ella se aleja de cualquier pensamiento de su propia posición, sólo para pensar en lo que podría ser adecuado para un hombre para quien las riquezas no tienen valor, o que incluso podría despreciarlas como una trampa del enemigo. Lo que es importante para ella es recibir a Eliseo no sólo de pasada, sino prepararle una morada en su casa. Cuanto más nos familiaricemos con Cristo, junto con su Palabra que lo revela (y de la cual Eliseo fue el portador), más desearemos que Él sea parte de nuestra vida, y que estas palabras se inscriban en la puerta de nuestra casa: “Aquí mora la Palabra de Dios”. La Palabra ya no es un disfrute pasajero para nosotros entonces, o la lectura de ella un deber atendido en ocasiones, sino que será parte de nuestra vida, de nuestra familia, de nosotros mismos. En el cristiano más favorecido con los bienes de este mundo, la verdadera fe siempre se manifestará por esta simplicidad externa. “Hagamos, te ruego, una pequeña cámara superior con paredes, y pongamos para él allí una cama, y una mesa, y un asiento, y un candelabro; y será cuando venga a nosotros, se volverá allí”. Sólo la falta de inteligencia y la ausencia de comunión con el Señor actuarán de manera opuesta. Los que forman parte de la familia de Dios y que poseen los bienes de este mundo a menudo no piensan lo suficiente en el peligro de ofrecer a sus hermanos dedicados a la obra del Señor más de lo que necesitan, más de lo que están acostumbrados. Si un hermano es espiritual, incluso el lujo relativo lo hará sentir incómodo y será un obstáculo para que abra libremente su corazón, listo para traer a sus anfitriones algo de Dios. Si su vida cristiana es débil, tal prosperidad será una trampa para él; y dejándose conquistar por ella, volverá al lugar donde se ofrece, no más simplemente para el Señor, sino para satisfacer sus propios deseos de un bienestar que no es más que una satisfacción de las necesidades de la carne.

La devoción y la inteligencia de esta mujer ganan el corazón del profeta, ya que también atraen el corazón de Cristo; Así que también reciben su recompensa. Eliseo llama a la sunamita; Él tiene algo que darle. “Ella estaba delante de él”, mientras él mismo estaba delante del Señor. Hay una hermosa armonía en las posiciones recíprocas de este hombre de Dios y de esta mujer de fe. Él desea recompensar su cuidado por él, pero primero la prueba para ver si sus dos corazones están latiendo juntos. “¿Te hablarían al rey o al capitán de la hueste?” ¿Tiene el deseo de aumentar sus recursos en el mundo? Ella se niega. Veremos más adelante que estas cosas le fueron añadidas en un momento de necesidad cuando ya no eran una trampa para ella. Aquí, ella ahora responde: “Yo vivo entre mi propia gente”. ¡Hermosa respuesta, digna de una mujer piadosa! Ella reconoció a esta nación sobre la cual el juicio ya está suspendido como su pueblo, y no se disocia de ella. Ella ve en ella lo que sólo Dios puede distinguir, lo que sólo la fe puede realizar en ella. Mientras Dios todavía reconozca algo en él para Sí mismo, este pueblo es Su pueblo, y ella no tiene otro deseo que ser parte de él. En medio de la ruina se aferra al pueblo de Dios, tal como Elías con su altar de doce piedras cuando las doce tribus ya no existían como entidad. Ella no necesita nada más; Ella está satisfecha con el resto, la comunión y la paz que esta morada le brinda en medio del desorden existente.

En nuestros días de hoy, la verdadera fe no difiere de la de la sunamita; ella no está buscando la mejora de un estado de cosas lejos de los pensamientos de Dios, sino que ve lo que Dios ha establecido en Sus consejos. Aunque consciente de la ruina de la Iglesia como casa de Dios y pueblo aquí abajo, vive en paz, aferrándose a lo que el Señor ha establecido desde el principio, a esta iglesia, edificada sobre Cristo resucitado; ella ve a la Iglesia con los pensamientos y afectos del Señor, así como Él la presentará un día en gloria. La fe no busca reconstruir ruinas y decir: “Yo habito entre mi propio pueblo”, como si todo estuviera en orden, porque para la fe los pensamientos de Dios sobre su pueblo son realidad.

Sin embargo, el corazón del sunamita alimenta un deseo secreto, un gran deseo. Un deseo tan elevado, tan inalcanzable, que nunca había revelado a nadie; Pero la sierva del profeta pudo discernir que le faltaba algo con lo que su felicidad permanecería incompleta para siempre. “Ella no tiene hijo y su esposo es viejo”. Continuamente encontramos esta esterilidad, modificada de acuerdo con las circunstancias individuales, entre las mujeres piadosas de Israel, y hemos hablado de esto más de una vez en el curso de estas meditaciones. Para sus corazones fieles esta fue la mayor prueba posible. Su santa ambición era, no sólo tener posteridad, sino ser introducidos por la maternidad, ya sea de manera directa o indirecta, a la persona o linaje del Mesías. Para estas mujeres, un hijo era el bien supremo. La sunamita no expresó esta necesidad ella misma, aceptando las circunstancias en las que la providencia de Dios la había colocado; Solo el vacío estaba allí, profundamente sentido en su corazón.

Es lo mismo para nosotros los cristianos. Toda bendición espiritual no puede ser suficiente si no hemos encontrado un objeto en la posesión personal de Cristo. Tenerlo, conocerlo, amarlo, sostenerlo en nuestros brazos como Simeón, descansar sobre su seno como el discípulo amado, sentarse a sus pies como María, contemplar su gloria como los discípulos en el monte santo, tener interés en el más mínimo detalle de sus circunstancias porque ha destrozado nuestros corazones, contemplar su belleza divina como lo hicieron los padres de Moisés en su hijo, todo esto y mucho más constituye la felicidad inestimable de aquellos que le pertenecen. El Señor a través de Eliseo concede un hijo a esta mujer así como el Espíritu Santo a través de la Palabra nos trae a Jesús y lo hace morar en nosotros, Cristo, la esperanza de gloria.

Eliseo llama a la sunamita por segunda vez. La primera pregunta del profeta había sido una prueba de su fe, y la prueba había demostrado que esta mujer no estaba buscando las ventajas que este mundo podía ofrecerle más de lo que era su invitada. Ella había aprendido en la escuela de los santos hombres de Dios cuáles eran los verdaderos intereses de un testigo en medio de la ruina de Israel. Él le dice las mismas palabras que el ángel del Señor había anunciado en días anteriores en cuanto a Sara: “En este tiempo señalado, ha llegado tu término, abrazarás a un hijo”. (cf. Génesis 18:10) ¡Ah! ¡Este niño es también un hijo prometido, del mismo linaje que Isaac, que él mismo era un tipo de la verdadera simiente, de Cristo! ¡Cómo se emocionó su corazón ante esta palabra! “No, mi señor, hombre de Dios, no mientas a tu sierva”. ¡Es verdad entonces! Su alegría es completa. Ella ha encontrado en este don la satisfacción de todos sus deseos.

Por desgracia, unas pocas horas son suficientes para provocar la pérdida de esta alegría; en el momento de la cosecha todas las esperanzas del sunamita se desvanecen. El niño muere al mediodía. Así fue con las esperanzas de los discípulos en el tiempo de Jesús. “Pero habíamos esperado”, dijeron los dos discípulos de Emaús, “que Él era el que estaba a punto de redimir a Israel”.

El hombre de Dios es el único recurso de esta mujer. Ella pone al niño allí donde el portador de la Palabra había yacido. Ella había recibido al niño de él; Muerta, ella le confió al niño. Es un acto de fe. Si los discípulos de los que acabamos de hablar hubieran confiado en las Escrituras, no habrían necesitado que el Señor las abriera a sí mismos para saber que anunciaron los mismos acontecimientos que acababan de tener lugar ante sus ojos.

La sunamita llama a su marido, pidiéndole un y un sirviente. ¡Qué angustia llenó su pobre corazón! Pero ella muestra la misma fe que la había caracterizado al recibir al profeta y luego al aferrarse a la esperanza puesta ante ella. La muerte había llegado, parecía derrocarlo todo, pero la fe y la esperanza de los sunamitas seguían siendo las mismas en medio de lo que parecía destruirlos. “Está bien”, dice, cuando la muerte estaba ante su alma. ¡Qué palabra! Su hijo está muerto, ¡pero está bien! ¿Por qué? Porque ella, esta digna hija de Abraham, es sostenida por la misma esperanza que aquel cuya fe calculó que Dios fue capaz de levantar a Isaac de entre los muertos. Dios, que le había dado este hijo y que lo había llevado de vuelta a través de la muerte, podía restaurarlo en la resurrección. Ella no espera menos del hombre de Dios, ¡sino cómo se apresura! “Conduce y avanza; No afloje la equitación para mí”, le dice a su sirviente. Habiendo perdido el objeto de su corazón, no puede descansar hasta que lo haya recuperado. María de Magdala nos ofrece un ejemplo similar. Ignorante y sin duda pero poco iluminada, desea tener a Jesús, cueste lo que cueste: “Dime dónde lo has puesto, y me lo llevaré”: y en este mismo momento, lo encuentra resucitado.

Cualquier parada es crítica; un momento perdido puede comprometer todo; esta mujer no puede encontrar descanso hasta que haya “atrapado” al hombre de Dios “por los pies”. El Señor no había revelado la enfermedad del niño al profeta, y esto por más de una razón. Si hubiera conocido el peligro, habría corrido allí y el niño no habría muerto. Por lo tanto, su dependencia de Dios habría sido puesta a prueba. El Señor mismo sabía de la muerte de Lázaro, porque Dios sabe todas las cosas, pero por la misma razón, como hombre dependiente, no se apresuró a Betania, porque no tiene ninguna palabra de Su Padre para hacerlo. Y entonces, si Eliseo hubiera conocido el peligro, el sunamita no habría “visto la gloria de Dios” que resucita a los muertos. Una tercera razón para ocultar este evento al profeta fue que la fe del sunamita podría ser puesta a prueba. No habría habido oportunidad para que ella se manifestara completamente incluso si el hombre enviado por Dios se hubiera presentado en su casa en el mismo momento en que su hijo había expirado; De esta manera su fe tuvo su obra perfecta. Ella dijo: “¿Deseaba un hijo de mi señor? ¿No dije, no me engañes?” Ella cuenta con Aquel cuyas promesas son sin arrepentimiento y dependen únicamente de la gracia de Aquel que las da cuando no son buscadas, para que absolutamente nada en ellas pueda venir de ella. Ella cree que incluso si los hombres son engañadores, Dios no engaña. Si Eliseo hubiera sido un hombre como otros hombres, podría haberse equivocado, haciendo una promesa sin cumplirla; pero él representaba a Dios, y un hombre de Dios no podía actuar así. Ella tiene un solo recurso entonces, la fidelidad de su señor, y no hace nada más, no conoce otra manera que dirigirse a él. Ella es verdaderamente una mujer que hace “una cosa.Sin duda, su alma está afligida dentro de ella, pero tiene confianza en el único recurso abierto para ella, y también encuentra plena simpatía en el corazón de aquel a quien se dirige.

Aquí su fe es probada de nuevo. Eliseo le dice a Giezi: “Gire tus lomos, y toma mi cayado en tu mano, y sigue tu camino. Si te encuentras con algún hombre, no lo saludes, y si alguno te saluda, no le respondas de nuevo; y pon mi bastón sobre el rostro del muchacho”. ¿Aceptará la sunamita como remedio para su angustia lo que es el emblema del caminar del profeta llevado por alguien más que él mismo? No, su fe no acepta ningún agente intermedio, porque no es Giezi quien salvará o quien puede salvar. Ella ha aprendido en la escuela del profeta que la manera de obtener bendición es permanecer en constante relación con Aquel que es su fuente. “Como Jehová vive”, dice ella, “y como vive tu alma, ¡no te dejaré!” Estas fueron las mismas palabras de Eliseo a Elías. ¿Cómo podría el hombre de Dios resistirse a esta fe que se tomó a sí mismo como modelo? ¿Cómo podría no estar de acuerdo? No, “se levantó y la siguió”. Giezi va delante de ellos, pero el bastón del profeta no es suficiente para devolver la vida al niño. Tener poder en las manos no lo es todo: los discípulos que estaban con el Señor habían recibido de Él “poder y autoridad sobre todos los demonios, y para sanar enfermedades” (Lucas 9: 1), pero cuando un niño poseído por demonios necesitaba ser sanado, no podían curarlo. El poder para hacerlo dependía de su comunión personal. Si hubieran tenido fe como un grano de mostaza, habrían movido montañas; Pero estos espíritus “no pueden salir por nada más que por la oración y el ayuno”. Un estado de dependencia personal y de separación del mal era necesario para usar el poder que se les daba. Giezi carecía de esta condición de corazón, como veremos más adelante.

Mientras tanto, el niño estaba acostado en la cama del profeta, la puerta cerrada sobre él. Eliseo entra y les cierra la puerta a los dos. Desea identificarse completamente con el niño en la muerte. ¡Y qué dolor, qué angustia, qué trabajo del alma! No tiene descanso hasta que haya terminado su trabajo, tomando el lugar del niño muerto para comunicarle la vida. El niño abre los ojos a la luz.

Además de las muchas instrucciones preciosas que esta escena nos proporciona, no dudo que encontramos en el tipo aquí la muerte y resurrección de Israel. En el momento de la necesidad, los piadosos y fieles entre el pueblo, que como el sunamita, consideran a su pueblo como el hijo de las promesas seguras de Dios, no perderán la esperanza incluso cuando Israel esté muerto, moralmente hablando; su fe es activa con respecto a Israel. Su fe se dará cuenta de que sólo el Espíritu de Dios puede resucitar a Israel, e identificará su condición con la cruz y la tumba donde el Mesías, el Salvador del pueblo, había sufrido la muerte y había sido enterrado por ella. Su fe busca al Señor en el Monte Carmelo, donde se le encuentra regocijándose en la esfera celestial de Su reino antes de introducir su parte terrenal. A través del Espíritu aprenden y se dan cuenta de que el trabajo del alma de Cristo tenía en vista la resurrección de su pueblo, y reciben de su mano, como en Ezequiel 37, un nuevo pueblo, fruto de este trabajo, nacido del Espíritu Santo. Se habrán dado cuenta de la muerte en el momento de las labores de la cosecha; estas labores no serán interrumpidas, e Israel revivirá antes de que el trigo sea recogido en el granero. El remanente finalmente obtendrá todo lo que su corazón ha deseado. Así es que a través de estas escenas llenas de instrucción práctica para nuestras almas, se desenrollará todo el ciclo de los pensamientos de Dios con respecto a Su antiguo pueblo.

“Y llamó a Giezi, y dijo: Llama a esto sunamita. Y él la llamó; y ella vino a él. Y él dijo: Toma a tu hijo. Y ella vino y cayó a sus pies, y se inclinó al suelo; y tomó a su hijo, y salió” (2 Reyes 4:36-37).

“Llámala” —¡Cómo debe haber sido movido el sunamita ante este nuevo llamado! La primera vez (2 Reyes 4:12) el profeta la había llamado para probar la preciosa fe que poseía; la segunda vez (2 Reyes 4:15) para darle al hijo de la promesa, un objeto para su corazón. La tercera vez, ¿qué le daría cuando el luto llenara su alma? ¡Ah! Ella no duda; Él le daría a su hijo, vestido con un carácter completamente nuevo: su hijo resucitado. ¡Oh, alegría que no se puede expresar con palabras! Su corazón está demasiado lleno para expresarse; se inclina en silencio; ¡Ella adora!

Queridos lectores cristianos, ¿habéis hecho estas experiencias? ¿Has aprendido en primer lugar a conocer a Cristo como habiendo pasado por la muerte por ti, como habiendo soportado toda su angustia? Seguramente el gozo que has conocido en esta liberación ha sido grande, pero ¿has permanecido allí? ¿Te has encontrado ante un Cristo resucitado? Si esto no ha sido así, todavía tienes la mitad del cristianismo, una mitad alegría, la mitad un objeto para tu fe. Si, por otro lado, has llegado a conocerlo en este carácter, puedes, como el sunamita, inclinarte, tomar a tu hijo y salir. Tu porción está completa, no te queda nada más que entrar en posesión de tu herencia con Él, y esto es lo que encontraremos más tarde prefigurado en la última escena de la historia de esta mujer.

Volver arriba

Muerte en la olla -2 Reyes 4:38-41

Una nueva escena llama nuestra atención. En lugar de regresar al Carmelo, Eliseo va a Gilgal. Allí el Espíritu de Cristo representado por el profeta se une de nuevo a los hijos de los profetas. Para ellos es una cuestión de bendición colectiva. El remanente no puede ser bendecido excepto al reunirse en el lugar de la circuncisión, del arrepentimiento y del juicio propio.

“Hubo una hambruna en la tierra”. Mientras que la tierra de Israel yacía bajo el peso de esta calamidad, tipo de tribulación futura, el débil remanente encuentra lo que es necesario para su subsistencia en este lugar, de pie ante Eliseo. Fuera de este lugar, lejos de esta persona, estarían sin recursos, incluso como otros. El arrepentimiento y tener a Cristo con ellos en el Espíritu bastará entonces para los fieles, cualquiera que sea su propia penuria y la ruina que los rodea. Encuentran suficiente alimento en la “gran olla” del profeta que no medirá sus medios de existencia mezquinamente. Pero uno de ellos, para aumentar los recursos del grupo, recoge una vuelta llena de fruta que cree que será útil para todos. Este fruto, recogido por el hombre en su ignorancia, trae “muerte en la olla”: Toda su comida está envenenada, y así se encuentran reducidos al mismo extremo que la gente. Este pobre remanente debe sentir el poder de la muerte que los amenaza y que es el resultado de su trabajo y falta de discernimiento. ¿Qué podrían agregar a la comida de Eliseo? Si los campos de Israel no estaban produciendo trigo, por el contrario estaban produciendo veneno en abundancia. Este es todo el fruto que el reinado del rey apóstata, el Hombre de Pecado de los últimos días, podrá procurarles, y todo el fruto, por otro lado, que su carne podrá recoger.

Eliseo dijo: “Entonces trae comida. Y lo echó en la olla”. La comida, la humanidad perfecta de Cristo, es lo que hace que el potaje sea saludable. Todas las obras de la carne no pueden sino hacer de ella un alimento mortal. Apenas se habían vuelto al profeta que se encuentra el remedio. Un solo hombre puede salvarlos y traer el remedio para la condición. Ellos sienten esto, y su primer pensamiento cuando están bajo el poder de la muerte es del hombre de Dios. Ellos claman a él “desde las profundidades”. “Si tú, Jah, marcas iniquidades, Señor, ¿quién permanecerá?” Lo esperan; “Con Jehová hay bondad amorosa”. Reunidos en Su presencia, la perfección de Su humanidad es su única salvaguarda e incluso se convierte en su alimento. En Su santa persona Él anula todos los resultados dañinos del hombre mezclándose en la obra de Dios. Eliseo, Cristo en el Espíritu con ellos, les abre una fuente de liberación por el conocimiento de lo que Él, como Hombre sobre la tierra, es para aquellos que se apoderan de Él por fe. “No había daño en la olla”. “Derrama por la gente, para que puedan comer”.

Volver arriba

El Hombre de Baal-Shalishah - 2 Reyes 4:42-44

“Y vino un hombre de Baal-shalishah, y trajo al hombre de Dios pan de las primicias, veinte panes de cebada y mazorcas frescas de maíz en su saco”.

Un nuevo medio de sustento, más completo que el anterior, es llevado a los hijos de los profetas que están reunidos alrededor de Eliseo en Gilgal. En primer lugar hay veinte panes de cebada, un alimento pobre, que representa como en el sueño del madianita (Jueces 7), a Cristo en su humillación; luego espigas de grano, primicias reunidas en la tierra de Canaán, un tipo de Cristo en resurrección, el grano que Israel mucho antes había probado en el mismo lugar después de haber cruzado el Jordán. Así, el remanente profético gradualmente llegará a conocer, con juicio propio, todos los recursos que posee en Cristo. Estos recursos les serán dispensados por el Señor, estando con ellos en espíritu. Él alimentará a sus pobres con pan, como lo hizo durante su estadía en la tierra. Él hará que la débil comprensión de que se han vuelto fructíferos. “Dale a la gente que puedan comer”. Estas son las mismas palabras que Eliseo había pronunciado antes en relación con la olla que se había vuelto saludable. Ya no se les ocurre la idea de agregar su propio trabajo a este alimento, porque está completo. Ellos “lo dejaron, según la palabra de Jehová”, al igual que los cinco mil hombres en el tiempo de Jesús. ¿Qué les faltaría de ahora en adelante?

Todo este capítulo nos muestra la manera por la cual los creyentes del remanente serán guiados, bajo la dirección del Espíritu Santo. Serán conducidos desde el conocimiento del trabajo del alma de Cristo para revivirlos (a través del juicio propio y su experiencia de hacer de su propia incapacidad para el bien por la cual toda su actividad está marcada), a la satisfacción de todas sus necesidades. Ellos serán guiados hasta el conocimiento de Cristo el Hombre, trayendo vida santa en medio de la muerte, y por su apreciación de un Cristo en humillación, luego en resurrección, Él se convierte en su abundante provisión. Ellos “lo dejaron, según la palabra de Jehová”. Otros también podrían alimentarse de él; Esta comida se ofrece en gracia a todos.

Así hemos estado presentes, en este capítulo, en los milagros de la era venidera, y esto no sin encontrar en ellos una fuente de bendición para nosotros mismos. En 2 Reyes 2 hemos encontrado, en la persona de Elías, el Espíritu de Cristo enviado en gracia al remanente; en 2 Reyes 3 el Espíritu de Cristo rechazando a Israel para tomar en cuenta sólo a Judá, y sin embargo actuando en gracia hacia todos; finalmente, en 2 Reyes 4, los recursos del Espíritu de Cristo se extienden para aquellos que son fieles entre el pueblo, luego para los hijos de los profetas que pasan por todas las fases de una tribulación en la que su fe se ejerce profundamente.

¡Qué edad era esa! ¡Qué edad tenemos! ¡Qué edad será la del fin de los tiempos! Pero en todas las épocas el Señor tiene un remanente que ama, sostiene, se regocija y nutre; a Sus ojos la verdadera sal de la tierra.

Volver arriba

Naamán - 2 Reyes 5

La escena cambia. Durante la apostasía de la nación, Eliseo está ocupado con los gentiles y se convierte en el medio de su salvación y purificación. Si 2 Reyes 2 es como el típico resumen de toda la historia futura de Israel, no perdamos nunca de vista el hecho de que los siguientes episodios, tan llenos de interés presente para nuestros corazones y nuestras conciencias, son al mismo tiempo “escritos proféticos” cuya aplicación típica no debe ser descuidada. En el momento apropiado, cuando el Espíritu de profecía haya reunido al remanente fiel de Israel alrededor del nombre del Mesías, los gentiles, representados aquí por Naamán, se verán obligados a buscar al pueblo de Dios a quien han oprimido. No tendrán otro recurso que el Dios de Israel, para ser sanados de su lepra y su inmundicia. Los creyentes del fin de los tiempos, estos cautivos de las naciones, como la doncella de Israel de quien habla nuestro capítulo, les mostrarán el camino de la curación, dirigiéndolos al profeta, a los oráculos de Dios dados al pueblo, haciéndoles conocer al Señor, el Dios de Israel, como su único medio de salvación. Este gran evento profético se nos presenta en este tipo de un hombre, Naamán, al igual que anteriormente, en la conquista de Jericó, una mujer, Rahab, era el tipo de gentiles que estaban siendo tomados entre el pueblo de Dios. La razón de esto es que este tema todavía se está revelando, pero incidental y misteriosamente, por así decirlo, en la historia del pueblo de Israel y sus reyes. Más tarde, los profetas desarrollarán plenamente este tema. En este momento se está entretejiendo en su lugar en el relato de la carrera de Eliseo. Dado que el papel futuro de los gentiles se menciona aquí, no nos detendremos más en él.

Ahora retomemos en detalle esta historia que tantas veces se comenta, tan preciosa para presentar el evangelio a nuestras almas, pero en la que nos dedicaremos a sacar a relucir las verdades que nos han golpeado personalmente.

“Y Naamán, capitán de las huestes del rey de Siria, era un gran hombre delante de su amo, y honorable, porque por él Jehová había dado liberación a Siria; y era un hombre poderoso de valor, pero un leproso”. Naamán era un héroe para los estándares del mundo; Sus cualidades sobresalientes le habían ganado un nombre entre los hombres. Los hombres erigen estatuas en honor a aquellos que sobresalen. Era muy estimado por su rey y disfrutaba del respeto de su pueblo. Su valor y fuerza eran conocidos por todos; aún más, había sido un instrumento providencial en las manos del Señor como libertador de su nación. ¿Qué le faltaba? Nada, diría el mundo; todo, responde el creyente. Los dones más notables del hombre, la posición más alta que puede obtener, las mayores ventajas a las que puede aspirar, se arruinan, se anulan por una sola cosa: el pecado. Este hombre era un leproso; Su persona tenía una impureza evidente. ¿Qué servía para hacer la insignia de su dignidad, toda la gloria exterior de su poder, sino para poner de relieve la profundidad abyecta a la que su enfermedad lo había sumido? Las magníficas vestiduras sobre un cadáver solo ponen de relieve la corrupción que cubren. ¿Podría tener un momento de satisfacción con la lepra que estaba consumiendo su carne y condenándolo, al final, a una muerte segura? Felices aquellos que, como Naamán, son conscientes de su estado ante Dios. Con demasiada frecuencia, los hombres se contentan con esconderse de sí mismos y de los demás cubriendo su impureza con trapos sucios, y así continúan, cerrando los ojos a su condición mientras se aferran a su destino inexorable.

¡Qué contraste entre la doncella de Israel (2 Reyes 5:2) y este hombre! Un ser pobre e insignificante a los ojos del mundo, separado de aquellos que por naturaleza la apoyarían, y de toda la bendición perteneciente al pueblo de Dios, cautivo y esclavo de la esposa de Naamán, de pie en esta humilde posición ante su amante, ¡mientras que podía levantar la cabeza con orgullo ante su rey! ¿Qué tenía este niño entonces? El mundo dice: Nada; el creyente responde: Todo. Ella conocía al profeta y el poder de la Palabra de Dios que estaba en Su boca. “¡Oh, ojalá —dice ella— que mi señor estuviera delante del profeta que está en Samaria!” ¿Se queja de su suerte? Ella ni siquiera piensa en eso. Ella posee un tesoro que es su felicidad comunicar. Su fe no conoce incertidumbre. Este es siempre el carácter de la fe. Si Naamán pudiera ponerse en contacto con el profeta, ella sabe que “¿lo curaría de su lepra?” El niño es un verdadero evangelista. El evangelista no puede salvar a un pecador, pero puede mostrarle el camino de la salvación; Se interesa en la suerte del pecador, y el amor es su motivo en la actuación. No piensa en sí mismo, por muy despreciadas que sean sus propias circunstancias, pero poseyendo un bienestar que estima por encima de todo, comprende la miseria de los demás y con profunda convicción les ofrece lo que puede hacerlos bienaventurados. “Quisiera a Dios”, dijo el apóstol Pablo al rey Agripa, “que... tú... debería llegar a ser como yo también soy, excepto estos vínculos”.

Mucho más incluso que esta pequeña doncella que Él estaba usando, Dios mismo estaba interesado en Naamán. ¿No lo había usado incluso sin su conocimiento para lograr Sus propósitos? Sólo hasta ahora Naamán no conocía a Dios; por lo tanto, tendrá todo para aprender. Pero las palabras del niño encontraron un eco en su corazón, respondiendo a su miseria secreta, despertando un deseo del que quizás apenas era consciente, aunque no inconsciente de su condición. Su primer pensamiento ahora es dirigirse a su señor, quien podría saber cómo abrirle el camino de la liberación.

“¡Bueno! Vete y enviaré una carta al rey de Israel”, dijo el rey de Siria. Este monarca, un completo extraño a los recursos divinos, quiere tratar la salvación de su siervo como un asunto entre un rey y otro, un ejemplo sorprendente de la falta de inteligencia del mundo. Nunca se le ocurre que Dios puede hacer algo; como está sin Dios en el mundo, su único recurso son los hombres. La carta que escribe al rey de Israel muestra esto: “He aquí, te he enviado a Naamán mi siervo, para que lo cures de su lepra” (2 Reyes 5: 6).

Naamán mismo es completamente ignorante de los medios por los cuales puede ser sanado: “Se fue, y tomó consigo diez talentos de plata, y seis mil siclos de oro, y diez cambios de vestimenta:” No hay nada asombroso en todo esto, viniendo de un gentil idólatra, pero ¿qué diremos del rey de Israel, ¿Tan extrañas como las de las naciones a los recursos a su alcance en su reino? Joram, como hemos visto, tenía una especie de religión nacional que, aunque no era la religión de Baal, valía poco más que eso. La religión del Dios verdadero no tenía más influencia sobre su conciencia que sobre su colega en Siria. Eliseo no le prestó atención, y se lo había hecho saber en una ocasión anterior (2 Reyes 3:14). Joram lee la carta, rasga sus vestiduras y grita: “¿Soy yo, para matar y dar vida, que este hombre me envía para curar a un hombre de su lepra?Dios tuvo Su mano en esto, y puso en boca de este rey impío el testimonio de que Aquel que mata y que vivifica, sólo Dios, puede llevar a cabo tal obra. Y realmente, ¿qué puede hacer el hombre contra el poder de la muerte, o qué puede hacer para dar vida? La prueba de que el Señor poseía ambos poderes ya había sido dada en medio de Israel: la sunamita había llegado a conocerlo en estos dos caracteres por medio del gran profeta Eliseo. Es lo mismo hoy. Este mundo ha sido el teatro del poder que ha abolido la muerte, consecuencia del pecado, y que ha comunicado la vida en resurrección por el Hombre enviado del cielo para este propósito.

No más que el rey de Siria, este pobre rey de Israel sabe cómo dirigir a Naamán al profeta que había hecho cosas tan grandes en su propia tierra. Una pequeña esclava sabe mucho más que él. Ella se interesó en Naamán, lo cual Joram no pudo hacer; Simpatizando con su miserable condición, a la que el rey era indiferente, ella conocía el recurso, ignorado por el rey que, sin embargo, lo tenía a su alcance.

Eliseo se entera de que el rey había alquilado su ropa como señal de su desesperación. Es entonces, y no antes, que Dios interviene, porque para manifestar su gloria, quiere que la impotencia del hombre sea innegablemente establecida. “¿Por qué has alquilado tus vestidos? que venga ahora a mí y sabrá que hay un profeta en Israel, una palabra adecuada para llegar a la conciencia del rey y condenarlo. ¿Sabía él a quién debía dirigir a Naamán? ¿Dudaba de que hubiera un profeta en Israel, y no era él responsable de esta ignorancia? Su profesión sin vida lo expuso al juicio de Dios más que la ignorancia del monarca idólatra de Siria. Pero la palabra del profeta llega a otro además de este rey, dando el conocimiento del Dios verdadero a un hombre infeliz que no lo conoce y que encontrará la salvación con Él. Su palabra condenó al rey de Israel y trajo gracia a Naamán. “Él sabrá”, dijo Eliseo.

Este gran hombre no sabía nada todavía. Viene al profeta “con sus caballos y con su carro”; da testimonio del poder del hombre, y se para allí “a la puerta de la casa de Eliseo”, esperando de las señales de esa deferencia a la que tenía derecho según el mundo. Pero ni su poder, ni su dignidad, ni sus méritos tienen ningún valor cuando se trata de entrar en relación con Dios, y esa es la primera lección que debe aprender.

“Y Eliseo le envió un mensajero, diciendo: Ve y lávate en el Jordán siete veces, y tu carne vendrá otra vez a ti, y serás limpio” (2 Reyes 5:10). En lugar de venir en persona, el profeta le envió un mensajero; es lo mismo hoy con la Palabra escrita. Este mensaje es totalmente suficiente para sanar al leproso. La Palabra, siendo la revelación de todos los pensamientos de Dios, contiene mil cosas además de este mensaje; Pero este mensaje, dirigido al hombre pecador, contiene una sola cosa, y la más elemental —el remedio para el pecado— y no hay otra. “Ve y lávate en el Jordán siete veces:” Este mandamiento reduce todos los pensamientos de Naamán a nada. Se enoja y se va, pero un poco más y habría regresado a su tierra tan leproso como cuando la dejó. Había pensado que el profeta haría grandes cosas por el capitán del ejército sirio: “Ciertamente saldrá a mí, y se pondrá de pie, e invocará el nombre de Jehová su Dios, y agitará su mano sobre el lugar, y curará al leproso”. ¡Cuántos actos consecutivos no realizaría según Naamán, para alcanzar el resultado deseado! Nada de eso; El mensaje es de mayor simplicidad. El profeta no necesita venir en persona; su palabra tiene el mismo valor que él, porque es la Palabra de Dios. Y mucho más, el remedio no debe buscarse; existe. Es el río de la tierra de Canaán, cuya virtud fluye siempre sin interrupción, y que está a disposición de un leproso que desciende a él. Naamán pensó: “El profeta hará”; Eliseo envía a decirle: “Dios ha hecho”. “Ve y lávate”. Él no apela a nada más que a la fe. Naamán debe creer lo que Dios le ha dicho. ¿Es porque esto es comprensible? No lo es. ¿Porque es posible? No más, ¡sino porque Dios lo ha dicho! Esto derroca las ideas de los hombres acerca de la salvación. ¿No fue así cuando Jesús le dijo al ciego de nacimiento: “Ve, lávate en el estanque de Siloé”?

¿Qué es este Jordán, entonces, en el que uno es purificado, y donde uno adquiere un nuevo nacimiento, por así decirlo? Hemos visto en el curso de nuestras meditaciones que el Jordán es muerte, pero muerte con Cristo, a través de la cual debemos pasar para ser liberados del pecado. Toda la plenitud de esta muerte (lavarse siete veces) debe aplicarse a nosotros para este fin; debemos encontrar en ella el fin de nosotros mismos, para que podamos decir con el apóstol: “Estoy crucificado con Cristo”. Naamán quería otra cosa, pero si Dios hubiera hecho lo que Naamán había pensado, le habría dado crédito a un leproso. He aquí, pues, una salvación hacia la cual diez talentos de plata, seis mil piezas de oro, diez cambios de vestimenta y todas las dignidades que este gran capitán podía traer tenían menos valor que un solo ácaro, una salvación totalmente preparada, para adquirir que sólo era necesaria la obediencia de la fe.

¡Muerte! —pero, dice Naamán, están los ríos de Damasco, el Abanah y el Pharpar; ¿No son mejores que el Jordán? No, la muerte que no fluye en la tierra de las promesas de Dios es impotente para purificar al pecador. Lejos de ser su liberación, sería su condenación, porque está establecido que los hombres mueran una vez, y después de eso el juicio. El Jordán no es un tipo de esa muerte, sino de la muerte de Cristo, de nuestra muerte llevada por Él para liberarnos, y que nunca tendremos que sufrir. Y es nuestra muerte, también, porque así como estamos unidos a Él en Su muerte, así estamos nosotros en Su resurrección.

Solo un poco más y el destino de este hombre infeliz habría sido irremediablemente arreglado. Las Escrituras nos dicen dos veces que se dio la vuelta y se fue enojado. Pero Dios, que había dirigido todo hasta este punto, quería salvarlo. Él usa la exhortación de los siervos de Naamán para este fin. Su palabra es correcta: Dios podría ordenarnos hacer grandes cosas, y si nosotros, como Naamán, tenemos un ardiente deseo de ser liberados, ¿no las haríamos? pero estos no tienen ningún valor para Él. Se complace en darse a conocer por las cosas que son viles y despreciadas, y las cosas que no lo son, para llevar a la nada las cosas que son. Esta es la debilidad de la cruz, ¡pero es el poder de Dios!

Tan pronto como Naamán hubo experimentado este poder por simple fe en la palabra divina, el agradecimiento lo llevó ante el profeta. Ahora está en relación directa, ya no con la obra, sino con la Persona que la ha realizado; es llevado a Dios. “He aquí”, dice, “sé que no hay Dios en toda la tierra sino en Israel”. Él conoce a Dios, y observemos, lo conoce en un momento y en una esfera donde todo por parte del hombre está en ruinas. Todo en la historia de Israel había cambiado, pero no Dios; Su poder y Sus recursos están tan intactos como en los tiempos más prósperos. La fe de Naamán reconoce al Dios de Israel cuando Israel mismo lo está ignorando. Se acerca y desea darle algo, ofrecerle un regalo. Esta es la devoción de un corazón que entiende que le debe todo al Dios que lo ha liberado. Pero a pesar de su insistencia, el profeta se niega. Al principio, Naamán había querido dar para recibir; Ahora quiere dar porque ha recibido, pero puede que no sea así. Debe aprender que cuando Dios da, es para dar de nuevo, porque Sus riquezas son inagotables. Siendo su obra totalmente libre, no permite nada que pueda tener la apariencia de atribuirse otro carácter a sí mismo. Naamán, iluminado por la fe, entiende esto muy rápidamente. “Si no, entonces te ruego, te ruego, que se le den a tu siervo dos mulas de esta tierra; porque tu siervo ya no ofrecerá holocaustos ni sacrificios a otros dioses, sino a Jehová”. Pide una cosa pequeña, pero de gran importancia para sí mismo, un don bien coherente con el que había recibido, ¡porque Dios le había propuesto una pequeña cosa que le había procurado una gran salvación! Al no poder permanecer en Canaán, quiere llevarse consigo lo suficiente de la tierra prometida para levantar un altar para el sacrificio y establecer la adoración del Dios verdadero. En esta “carga de dos mulas” lleva a Canaán con él y encuentra allí un lugar para la adoración y la adoración, porque el mundo, lejos de Dios, no le ofrece el menor lugar donde se pueda rendir la verdadera adoración. Así Dios será como “un pequeño santuario” para él. Es lo mismo hoy para los hijos de Dios reunidos en la Mesa del Señor; aunque se quedan en el mundo, pueden darse cuenta del cielo, su Canaán, su altar, el recordatorio del sacrificio, y pueden adorar. Fue en esto que Naamán pudo al menos rendir algo a Dios; es en esto que ofrecemos el fruto de nuestros labios, bendiciendo Su nombre.

Sin embargo, Naamán aún no ha sido liberado de todas sus preguntas. “En esto Jehová perdona a tu siervo: cuando mi amo entra en la casa de Rimmon para inclinarse allí, y se apoya en mi mano, y yo me inclino en la casa de Rimmon, Jehová perdona a tu siervo, te ruego, en esto:” La vida del creyente no puede ser sin progreso ni obra de la conciencia; siente con razón su debilidad en referencia al mundo y cuánto puede deshonrar a Dios por su inconsistencia y la dificultad de su posición. No encontramos una gran fe aquí, sin duda, pero hay rectitud de corazón en este nuevo converso. Debe aprender que las dificultades que anticipa no existen para Dios y, en lo que respecta a su conducta, el Señor velará por él, proporcionándole diariamente la luz necesaria para cada paso. Es una cuestión de fe. Dios no nos instruye con anticipación con respecto a cada dificultad que encontraremos. A menudo, lo que parece un obstáculo inevitable para nosotros, desaparece ante nosotros; le corresponde a Dios dirigir las circunstancias, y no hay tal circunstancia que pueda superar la fe simple y dependiente. “Vete en paz”, le dice el profeta. No te preocupes por este asunto; No te dejes robar tu alegría pensando en lo que te puede suceder. Dios es poderoso para proveer para todo. Lo importante hoy es que vayas en paz, sin ninguna duda entre tú y el Dios que te ha salvado. Deja la tarea de mañana para mañana. Qué sabiduría divina, qué consuelo para el alma en esta sencilla respuesta: “Ve en paz”:

Apenas Naamán ha recibido la salvación, el conocimiento del Dios verdadero y la paz, que el enemigo va a trabajar para destruir lo que Dios ha construido. El instrumento que usa es Giezi, el propio siervo del profeta. ¡Carácter odioso! ¡Este hombre, entonces, no había aprendido nada en la escuela de su maestro! ¡El ejemplo de este último no había producido ningún fruto en su corazón! Él había acompañado a Eliseo tal como Eliseo había acompañado previamente a Elías, prestándole servicios similares. En este camino de devoción y sacrificio, Eliseo había encontrado comunión con Dios, conocimiento, poder y una doble medida del Espíritu Santo. ¿Y Giezi? No obstante, su maestro lo había usado como instrumento para la bendición de la sunamita, incluso presentándole la intimidad de su consejo con respecto al bien que deseaba hacer a esta mujer; había llevado el bastón de Eliseo, había sido testigo de la resurrección del niño, había preparado la fiesta del profeta, había servido como intermediario para alimentar a la gente, como más tarde también lo hicieron los discípulos de Jesús. Todo esto fue olvidado por los mismos motivos que impulsaron a Judas a traicionar al Señor. Los intereses del mundo, la codicia, la avaricia, se habían apoderado de él. Hasta entonces, como había tenido que hacer principalmente con los pobres, sus deseos no habían sido despertados por la tentación de las riquezas, sino que la visión de esta persona de alto rango y de los tesoros que ofrecía tan libremente se convirtió en el punto de partida, o más bien la manifestación, de las cosas hasta ese día escondidas en los recovecos de su corazón. A todas las bendiciones anteriores, y a las que necesariamente habrían seguido a estas primeras, (porque Dios nunca falla, cuando somos fieles, en concedernos una sobreabundancia de riquezas espirituales), a todas estas cosas prefirió el dinero —las riquezas— sin pensar ni por un momento que su lujuria atraería el juicio divino sobre sí mismo.

Pero este ni siquiera es el aspecto más grave de su conducta. Se aventura a deshonrar el carácter de Dios, a quien el profeta representa a los ojos de este nuevo creyente, todavía inexperto y lleno de alegría con su curación. Todo cristiano preocupado por la gloria de Cristo sentirá este aspecto profundamente como el aspecto más odioso del acto de Giezi. Comprometía al siervo del Señor y comprometía también la gracia gratuita de Dios; Podría, si hubiera sido lo único involucrado, haber devuelto a este bebé recién nacido al pensamiento legal de la obligación, de un yugo de esclavitud, quitándole el gozo gratuito de su salvación. Giezi prefería la seducción de las riquezas al bienestar eterno de un alma; Él es uno de los que ofenden a uno de estos pequeños y de quien se dice: “Fue provechoso para él que una gran piedra de molino hubiera sido colgada en su cuello y se hundiera en las profundidades del mar."¿Estamos considerando adecuadamente que la mundanalidad de nuestro caminar puede hacer un daño irremediable a estos pequeños en la fe? ¡Cómo este pensamiento debería hacernos prestar atención a toda nuestra conducta!

“He aquí, mi amo ha perdonado a Naamán, este sirio, al no recibir en sus manos lo que trajo; pero mientras Jehová vive, correré tras él y tomaré algo de él: “Este miserable hombre invoca el nombre del Señor para que se posea de riquezas, usando las mismas palabras que su amo había usado (2 Reyes 5:16) para rechazarlas. Miente para apropiarse de los bienes de otro. Pero si alguna duda hubiera surgido en el corazón de Naamán en cuanto al desinterés personal de Eliseo o al carácter libre del don de Dios, Dios muestra que Él está preocupado por los bebés espirituales, y este resultado desastroso no se produce. La codicia y la mentira de Giezi, por el contrario, ponen de manifiesto la generosidad de Naamán y su deseo de servir a la familia de Dios, los hijos de los profetas. “Consiente en tomar dos talentos:”, le dice a Giezi, más de doce mil dólares estadounidenses en el momento de la traducción de este volumen. Giezi esconde todas estas riquezas; este disimulo ante los hombres es el resultado de una mala conciencia ocupada de una manera tortuosa, pero ¿logrará esconder esto ante Dios?

Giezi “entró y se presentó ante su amo”, como Naamán había estado delante de Eliseo (2 Reyes 5:15), como Eliseo mismo estaba delante de Dios (2 Reyes 5:16). Qué audacia más allá de toda descripción, si era lo más mínimo consciente de que era conocido y escudriñado por el Señor. No había sentido ni se había dado cuenta de que desde la distancia los ojos del profeta habían seguido cada uno de sus movimientos y observado sus pensamientos. ¡Y mucho más! El corazón de Eliseo se había ido con él, “cuando el hombre se apartó de su carro”. Lo que era más importante que todo lo demás para el corazón del hombre de Dios era el peligro que corría el alma del hombre que acababa de partir de él en paz. Podemos concluir que si su corazón estaba con Giezi, fue porque había rogado ardientemente al Señor que preservara a este bebé recién nacido en la fe. Sus oraciones habían sido contestadas.

Y ahora, dirigiéndose a Giezi, le dirige estas solemnes palabras: “¿Es tiempo de recibir dinero, y de recibir vestidos, y olivares y viñas, y ovejas, y bueyes, y esclavos, y esclavas?” Sí, fue el momento, en medio de la ruina de Israel, cuando ya el juicio final colgaba suspendido sobre el pueblo; ¿Era el momento, en vísperas de la destrucción de esta nación, de adquirir algo para uno mismo? ¿Era ese entonces el carácter que un siervo del Señor debería estar llevando? Una pregunta solemne que se dirige también a nuestras conciencias, porque hoy la ruina de la cristiandad corresponde al tiempo de la ruina de Israel. Si nos damos cuenta de este hecho, ¿qué clase de hombres seremos en conducta santa, desinteresados como Eliseo, para que la liberalidad del don de Dios no disminuya, y como él, conociendo los tiempos y no adquiriendo ventajas en el mundo, porque sabemos que el fin de todas las cosas está cerca?

El juicio de Giezi no espera: “Pero la lepra de Naamán se sujetará sobre ti, y sobre tu simiente para siempre” (2 Reyes 5:27). ¡Es la lepra de Naamán! La impureza de la carne que había caracterizado a ese hombre idólatra, extraño a Dios, es la misma impureza que el Señor puso sobre el siervo infiel del profeta. No hay diferencia entre ellos. El horror del pecado no es mitigado por el hecho de que uno pueda pertenecer al pueblo de Israel, que uno pueda tener una posición de cercanía y de relación especial con el Señor mientras está lejos de Él moralmente. Es lo mismo para la profesión cristiana sin vida. En lugar de bendecirlo, Dios lo marca, por así decirlo, con su aborrecimiento y toda su simiente es contaminada por ello.

Volver arriba

Los hijos de los profetas y el Jordán - 2 Reyes 6:1-7

Antes de comenzar el tema de estos pocos versículos, nos gustaría recapitular la historia de los “hijos de los profetas” tal como la presenta este libro. Hemos visto que los hijos de los profetas representan el remanente profético de Israel, traído a la relación con el Mesías por Su Espíritu en el tiempo del fin.

En 2 Reyes 2 todavía están dispersos aquí y allá, algunos en Betel, otros en Jericó. Tienen un conocimiento parcial de los pensamientos de Dios; saben por profecía que el Señor tomará a Elías, pero carecen de verdadera inteligencia. Todavía no están unidos, con un carácter común que los forma, por así decirlo, en un recipiente de testimonio. Algunos permanecen en Betel, apegados a las promesas de Dios, otros en Jericó, sintiendo el peso de la maldición de Dios contra su pueblo. No se detienen en Jordania y en figura, no entienden su valor. Tampoco conocen toda la eficacia de la muerte de Cristo que contemplan a distancia (2 Reyes 2:7). Muestran su ignorancia de Su resurrección, porque al buscar el cuerpo de Elías buscan “a los vivos entre los muertos”.

Los vemos a continuación (2 Reyes 4:1-7) en angustia; La muerte ocurre entre ellos, y sus viudas carecen de los medios de subsistencia. Es entonces cuando, en tipo, el aceite que necesitan—el Espíritu—es derramado por ellos por el ministerio de Eliseo. A partir de entonces, los encontramos reunidos en un cuerpo de testimonio alrededor del profeta en Gilgal. El juicio propio, la aflicción y el arrepentimiento los caracterizan, siempre en tipo. Es entonces cuando aprenden el valor de la santa humanidad de Cristo, vienen al mundo para traer vida cuando “hay muerte en la olla” porque no pudieron distinguir el buen fruto del malo. Es allí donde, en su extrema pobreza en un momento de hambre y de tribulación, el Señor alimenta a estos pobres testigos. Finalmente, en este mismo lugar donde una vez Israel había estado cuando ella entró en Canaán, se alimentan en figura de Cristo en humillación y resurrección, y llegan a conocerlo. Poco a poco su inteligencia espiritual aumenta, marcada por un creciente aprecio por el Señor.

Después de estas cosas, el Jordán, ya presentado anteriormente como la muerte seguida por la resurrección de Cristo, se muestra en 2 Reyes 5 como el único medio de purificar a los gentiles, para quienes comienza a manifestar su influencia antes de que el remanente profético tenga parte en ella. Pero, mientras habita en Gilgal, este remanente profético no puede permanecer allí indefinidamente. Este tiempo de gracia en relación con los gentiles ahora llega a su fin. “He aquí, el lugar donde moramos delante de ti es demasiado estrecho para nosotros” (2 Reyes 6:1). Quieren ir un paso más allá, encontrar una morada distinta de la que, por preciosa que sea, de aflicción y arrepentimiento. Este lugar es el Jordán. Ahora conocen el valor del Jordán. Allí la muerte había sido anulada por el poder del espíritu de Elías; El profeta había pasado a través de ella para ir al cielo. Eliseo había regresado allí con poder para traerles bendición. Ellos ya conocen la muerte de Cristo como la única manera posible de recibir el don del Espíritu Santo. Habían llegado a conocerlo como la purificación para la contaminación de los gentiles, en el mismo momento en que esta contaminación había sido unida al Israel infiel (Giezi). Este maravilloso Jordán que había sanado la inmundicia de Naamán es la fuente siempre abierta para la inmundicia de Israel. El remanente quiere construirse una casa y morar allí; Por fin el remanente reconoce que para ellos esta muerte es el lugar de bendición y de descanso. Este es el punto al que llegan los fieles. Cuando llegan a este lugar permanecen allí, viven juntos allí. Han encontrado descanso, un descanso como la golondrina, una casa como el gorrión.

Eliseo aprueba su plan y los pone a prueba, diciéndoles: “Vete”. Pero, ¿cómo irán sin él? Deben morar allí bajo la dirección del Espíritu de Cristo, o de lo contrario no habrá bendición con ellos. ¿Cómo permanecerá el Espíritu de Cristo en Gilgal mientras van a morar en el Jordán sin Él?

Al igual que el Señor cuando Jairo apeló a Él, así Eliseo consiente en venir con sus siervos. Él dice: “Yo iré” (2 Reyes 6:3). Una vez que llegan a las orillas del Jordán, van a trabajar. Pero de repente el trabajo se interrumpe. Uno de los hijos de los profetas pierde su herramienta en el río, una herramienta que ni siquiera era suya, porque la había tomado prestada. Su pobreza, su incapacidad se manifiestan así: no tiene recursos. El río de la muerte se ha tragado toda su esperanza. Sólo Eliseo—Cristo en Espíritu con el remanente—puede traer el remedio. La muerte es vencida; no sólo tiene el don de la limpieza, sino que restaura al creyente el poder que ha perdido de trabajar en la obra de Cristo y de hacer que Israel habite en seguridad. Todo viene de Él, del poder de Su Espíritu Santo, de la virtud de Su muerte. Él es quien dirige la obra, quien da los medios para realizarla, quien llena los corazones de los suyos con el sentimiento de su propia incapacidad, quien establece la obra de sus manos (Sal. 90:17). Sin este evento, el remanente profético podría haber tenido confianza en su propia capacidad para hacer la obra de Dios en Israel. Sólo el Espíritu de Cristo tiene el secreto de poner fuerza en sus manos para que puedan trabajar en Su obra.

Observemos que todo esto tiene lugar en medio de la ruina del pueblo, y que todavía no tenemos el tipo de posesión pacífica de la bendición milenaria. Sólo Eliseo podía morar en el Carmelo. Aquí se trata de la experiencia gradual del remanente profético, ocupado con la construcción de una casa de habitación donde Eliseo podría estar con ellos durante el reinado del rey profano. Este es el momento descrito en el Salmo 90 cuando Cristo se arrepiente de sus siervos (Sal. 90:13). Él viene en su ayuda en todas sus enfermedades. Los mismos medios que en tiempos pasados habían cambiado las aguas de Mara en aguas dulces dan poder para el trabajo del remanente y hacen que la muerte restaure lo que parecía perdido, por el mismo golpe también destruyendo toda pretensión del acreedor de este pobre pueblo de reclamar lo que se les había confiado bajo el sistema de la ley.

No podemos insistir lo suficiente en el valor profético de estos relatos. No es, como veremos, que no podamos encontrar una aplicación del evangelio en ellos, como en cualquier otra porción de las Escrituras. Pero digamos que es bueno mantener estos eventos en su entorno natural para evitar interpretaciones salvajes. Ahora que hemos dicho esto, examinemos la explicación moral de este relato, la que es aplicable a nuestras propias circunstancias.

El Jordán es una excelente morada para el creyente. Siempre debe permanecer allí donde es crucificado con Cristo. Aquí es donde encontramos el poder del Señor con nosotros. Es allí donde, reunidos en torno a Él, realizamos la unidad de la Iglesia: “Hagamos de nosotros un lugar allí, donde podamos habitar” (2 Reyes 6, 2). Allí el Señor viene alegremente junto con los suyos para darles su ayuda y su poder cuando lo invitan allí. Él reconoce y aprueba su simplicidad de corazón, que se da cuenta de que la bendición se encuentra en el lugar donde la nada del hombre ha sido probada por Su muerte. Sin Su presencia personal con Su pueblo, todo nuestro trabajo sería ineficaz. Por lo tanto, Su ayuda no falta cuando ponemos nuestra mano en el trabajo.

La cabeza del hacha del hombre de los hijos de los profetas no había sido, como en el caso de Israel, un instrumento de muerte para su prójimo (Deuteronomio 19:5); sin embargo, incluso en este caso había un recurso para las personas que, en su ignorancia, habían sido instrumentales en la muerte de Cristo, porque podrían huir a la ciudad de refugio.

En la escena que tenemos ante nosotros, la obra simplemente se interrumpe, la obra que se había emprendido para la familia de Dios. Pero qué mundo es en el que un hijo de los profetas ni siquiera tiene una herramienta propia. Cristo responde, sin embargo, a la menor necesidad de los hijos de su pueblo. Está lleno de compasión por la angustia de un pobre corazón humano con respecto a una herramienta perdida. Esta pérdida, por infinitesimal que sea, conmueve Su corazón. El milagro es infantil, por así decirlo, pero es un milagro de amor. El mundo, al leer este pasaje, bien puede saludarlo con una mueca burlona. ¿Es posible, dirá el mundo, que Dios nos revele tales cosas infantiles? El creyente entiende este tierno cuidado y se regocija en él, adorando. Él sabe que Dios es para él, y que Aquel que entregó a Su propio Hijo por nosotros también nos dará todas las cosas con Él. Él provee para la más mínima necesidad propia, derramando el mismo amor en el trabajo que Él provee para las mayores necesidades. Cristo mismo, que se humilló hasta la muerte, puede, mucho más que Eliseo por los profetas, simpatizar con nuestras enfermedades y proveerlas.

Este pasaje nos ofrece otra instrucción. En Mara, un palo, símbolo de la cruz de Cristo, había quitado la amargura de las aguas, símbolo de la muerte; Aquí el mismo medio abole el poder de la muerte que sostenía el objeto que había capturado. La muerte de la que nadie regresa, es el destino natural del hombre desde el momento en que el hombre ha pecado. Sólo la cruz, desde el momento en que es introducida, es capaz de vencer y anular este poder inexorable; Viene a nuestra ayuda para devolvernos nuestros bienes. Y la muerte vencida no puede retener nada que nos pertenezca.

Volver arriba

Dothan - 2 Reyes 6:8-23

La curación del capitán de su ejército no parece haber producido ningún efecto sobre la conciencia del rey de Siria. Sus tropas ya habían hecho varias incursiones en el territorio de Israel (2 Reyes 5:2; cf. 2 Reyes 6:23), y las relaciones entre los dos reyes eran tan tensas que en el asunto de Naamán el rey de Israel pensó que el rey de Siria estaba buscando una disputa con él (2 Reyes 5:7).

Ahora ya no era una cuestión de escaramuzas; La guerra realmente había estallado. El rey de Siria establece su campamento aquí y allá, tratando de arrastrar a Joram a una trampa por la ignorancia de este último de los movimientos de su adversario; pero deja a Dios fuera de sus cálculos. Eliseo acude en ayuda del rey de Israel, advirtiéndole repetidamente de la ubicación del campamento sirio. ¿Estaba descansando el favor de Dios sobre Joram? De ninguna manera, porque el corazón de este rey no había cambiado desde el día en que Eliseo le dijo: “¿Qué tengo que ver contigo? ve a los profetas de tu padre y a los profetas de tu madre” (2 Reyes 3:13). Pero Dios quería demostrarle al rey de Siria y a su ejército que había un profeta en Israel, que el Señor estaba allí, como ya había demostrado una vez antes en la curación de Naamán. Al actuar así, mostró su paciencia hacia Joram y su pueblo, y si, en presencia de tales favores, este rey malvado no se volvía al Señor, no tenía más excusa.

Al ver sus planes continuamente frustrados, el rey de Siria sospechó de traición en su corte, porque la idea de Dios y de su intervención —esto sale constantemente en el curso de estos relatos— ni siquiera se le ocurre. El mundo siempre piensa de esta manera. Atribuye todos los eventos de la vida a segundas causas en lugar de ver la mano de Dios en ellos. Uno de los sirvientes del rey, más alerta que su rey al verdadero estado de cosas, abre los ojos. En general, el discernimiento y la comprensión espiritual disminuyen con la elevación de un hombre, y aquellos que deberían tener el mayor interés en conocer la verdad son los que menos la saben. “Eliseo, el profeta que está en Israel, dice al rey de Israel las palabras que hablas en tu dormitorio” (2 Reyes 6:12). ¡Qué pensamiento tan problemático, perturbador, sí, incluso aterrador! ¡Qué! una Persona invisible está “familiarizada con todos mis caminos; Porque todavía no hay una palabra en mi lengua, sino he aquí”, Él lo sabe por completo (Sal. 139: 3-4). Cuando el corazón de uno no es honesto, no llega a esta conclusión, y no clama: “¿A dónde iré de tu espíritu? ¿Y de dónde huye de tu presencia?” uno trata de olvidar y se rebela contra Dios (Sal. 139:7). Esto es lo que le sucedió al rey de Siria: “Ve”, dijo, “y mira dónde está, ¡y lo enviaré y lo traeré!” Sólo tenía un pensamiento: deshacerse del profeta y borrar esta mirada que observaba cada uno de sus movimientos; Entonces se sentiría liberado de este testigo molesto que le impedía llevar a cabo su voluntad, cumplir sus planes. ¡Así que usa toda su fuerza, todo su ejército, caballos y carros, para apoderarse de un solo hombre! El mundo siempre está molesto por la presencia de Dios. En Getsemaní, una compañía de soldados, una multitud y oficiales, todos armados con espadas y bastones, se reunieron contra Cristo para enviarlo de regreso al cielo, de donde había venido, el Testigo que era una carga para ellos. ¿No se dio cuenta el rey de Siria de que incluso si pudiera deshacerse del portador visible del testimonio en Israel, de ninguna manera se desharía del ojo del Dios invisible?

“Ve y mira dónde está”. Los ojos de la carne podían descubrir fácilmente dónde estaba Eliseo, porque él no robó. Dios no tiene nada que ocultar; Él es la luz misma. Los hombres, por el contrario, aman la oscuridad y temen la luz. Es por eso que el ejército subió “de noche” y rodeó la ciudad (2 Reyes 6:14).

El siervo de Eliseo, habiéndose levantado temprano, vio toda la hueste del enemigo, los caballos y los carros, y tuvo miedo. Sus ojos no lo engañaban, pero lo que le faltaba eran los ojos de la fe. Es por eso que inmediatamente se desesperó: “¡Ay, mi maestro! ¿Cómo lo haremos? (2 Reyes 6:15). En efecto, el ejército sirio seguro de sí mismo estaba desplegando toda su fuerza contra un solo hombre indefenso; ¿Y cómo podría resistirse? El sirviente vio al ejército y llegó a esta conclusión. No debe ser excusado, porque en su posición como siervo del profeta, estaba constantemente en contacto con lo invisible, y debería haber sabido que ninguna fuerza humana era capaz de presentarse ante el poder de Dios.

“No temas”, dice Eliseo. Esta es siempre la primera palabra de la gracia. Es capaz de tranquilizar a un alma atribulada. ¡Cuántas veces esta palabra “No temas” se pronuncia en las Escrituras! Llena el Antiguo y el Nuevo Testamento. Todo en este mundo es de tal carácter que inspira a los seres pobres, débiles y pecadores como nosotros con miedo. Nos enfrentamos a circunstancias difíciles, al mundo, a sus seducciones u hostilidad, al odio de Satanás, a nosotros mismos y a nuestra naturaleza pecaminosa; además, existe la necesidad de presentarnos ante Dios y de tener que ver con Él. ¿Quién responderá a tantas preguntas preocupantes? ¿Quién puede calmar la angustia y la agitación de nuestros corazones? Sólo Dios puede, porque Él tiene la respuesta a todo.

“No temas”, dijo Jesús al pecador que se arroja a sus pies, reprendido en su conciencia en presencia de su poderosa gracia (Lucas 5:10). Es la primera palabra de nuestra historia. “No temas;” Dijo a sus discípulos cuando se levantó la tormenta, amenazando con tragarlos (Mateo 14:27). “No temas”, cuando el naufragio está completamente asegurado (Hechos 27:24). “No temas”, le dice al pequeño rebaño indefenso en medio de lobos que tienen el poder de matar a las ovejas (Lucas 12:32; Mateo 10:28; Apocalipsis 2:10). “No temas”, cuando Satanás muestra todo su poder para obstaculizar la obra de Dios (Hechos 18:9). “No temas”, cuando la muerte ya ha hecho su obra (Marcos 5:36).

Pero esta palabra se escucha especialmente en aquellas ocasiones solemnes en que seres débiles, enfermos, humanos y carnales son llamados a encontrarse con Dios. Incluso si Él sólo se revela por un ángel poderoso en fuerza, un mensajero celestial, el alma a la que se dirige está profundamente turbada; necesita, como Zacarías o María, esta palabra tan reconfortante, “No temas” (Lucas 1:13,30). Cuánto más cuando los hombres pobres se encuentran en la presencia de toda la hueste celestial, y la gloria del Señor brilla a su alrededor, necesitan esta palabra: “No temas” (Lucas 2:10). ¿Y qué les sucederá a los discípulos, cuando en el monte santo deban entrar en la nube de gloria, la morada de Jehová? “No temáis”, les dice Jesús. Las pobres mujeres que pensaban que habían perdido para siempre al hombre manso y humilde a quien habían seguido en la tierra, encontrándose repentinamente en la presencia del Cristo resucitado, necesitaban esta palabra: “No temas.Por último, el discípulo amado que había puesto su cabeza sobre el seno de Jesús, encontrándose con Él vestido con las resplandecientes y asombrosas vestiduras de Dios el juez, y cayendo a Sus pies como muerto, es suavemente revivido por esta palabra, “No temas” (Apocalipsis 1:17).

El secreto de esta palabra es gracia; Tenemos que ver solo con la gracia. Nos tranquiliza incluso cuando nos encontramos en la presencia de un Dios de juicio, porque el Juez es nuestro Salvador.

En el Antiguo Testamento, el alma se tranquiliza mucho menos cuando se encuentra en la presencia inmediata de Dios, porque Dios aún no se manifiesta plenamente como el Dios de la gracia. El amigo de Dios, Moisés mismo, dijo: “Temo y temho en extremo”. Tanto más escuchamos esta palabra cuando Gedeón se encuentra con el ángel del Señor cara a cara y cuando Daniel, humillado, se presenta ante el representante del Mesías (Dan. 10:12,19). Pero en contraste, esta palabra “No temas”, se repite continuamente como la seguridad del creyente aislado en medio de las dificultades y la angustia y del odio del mundo. Abraham, Agar e Isaac son ejemplos (Génesis 15:1; 21:17; 26:24). Un sacerdote perseguido (1 Sam. 22:23) y un Mefiboset (2 Sam. 9:7) lo escuchan de la boca de David, el ungido del Señor, con quien buscaron refugio. Una pobre viuda de Zidonia, lista para sucumbir, lo recibe de los labios del profeta (1 Reyes 17:3).

Esta palabra llega a los oídos del pueblo de Dios cada vez que tienen que ver con el enemigo, ya sea en Egipto (Éxodo 14:13) o en los confines del desierto (Núm. 14:9; 21:34; Deuteronomio 1:21; 3:2, 22; 7:18; 20:3; 31:6,8), o en Canaán bajo Josué (Josué 8:1; 10:8,25; 11:6), o incluso en el período de ruina que caracterizó al reino de Israel (2 Crón. 20:17; 32:7; Isaías 7:4), y en el período post-exilio (Neh. 4:14). Y cuando Israel yacía en el “pozo más bajo” clamó a Dios en su angustia, el Señor respondió: “No temas” (Lam. 3:57).

Por último, cuando el pueblo culpable, inclinado bajo el juicio de Dios, castigado y arrepentido pero cercano a la desesperación, oirá estas palabras pronunciadas al final de su tiempo de prueba: “¡Consuélate, consolad a mi pueblo! escuchamos esta palabra “No temas” repetida y multiplicada en eco tras eco. No temas, Mi amor te consolará, Yo te ayudaré, te fortaleceré, estaré con Mi siervo. ¿No te he redimido? ¿No estoy yo contigo? No temas, te refrescaré. No temas ni la vergüenza, ni el insulto, ni el reproche. Tú eres mío, y yo te he recibido en gracia. Toda la última porción de Isaías tiene esta palabra consoladora de Dios como un estribillo (Isaías 41:10, 13, 14; 43:1, 5; 44:2; 51:7; 54:4).

La seguridad del favor de Dios disipa el temor, el amor perfecto lo destierra. ¡Cuántas veces en los Salmos encontramos esta ausencia de todo temor ante el enemigo, antes del temblor de todas las cosas, ante las amenazas de la carne y del hombre (Sal. 27:3; 46:2; 56:4, 11; 118:6)! En verdad, todo es gozo para el creyente, todo es confianza, perfecta seguridad y paz, porque a través de todo tiene a Dios para él, Aquel de quien se dice: “Si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros?”

“No temas”, dice Eliseo a su siervo, “porque los que están con nosotros son más que los que están con ellos” (2 Reyes 6:16), y él ora, diciendo: “Jehová, te ruego, abre sus ojos para que vea”. Los ojos de su carne vieron al ejército del enemigo y no lo engañaron, y a pesar de ello estaba ciego. Había cosas que requerían la intercesión del profeta y la intervención del Señor para que pudiera ver. Entonces sus ojos se abrieron, y “he aquí, el monte estaba lleno de caballos y carros de fuego alrededor de Eliseo” (2 Reyes 6:17). Los ángeles, estos carros de fuego y esta caballería, una vez reunidos para llevar a Elías al cielo, ahora están reunidos para proteger a un solo hombre sin defensa en la tierra, llevando a la nada todos los planes de sus enemigos. Esta intervención divina en favor de los redimidos nunca ha cesado. Jacob lo había contemplado cuando ángeles en dos bandas se encontraron con él en Mahanaim, y en presencia de un peligro inminente había podido decir de sí mismo, identificándose con el ejército del Señor: “Me he convertido en dos tropas” (Génesis 32: 1-2,10). Este mismo ejército angélico golpeará a los adversarios del Señor y de la Asamblea cuando Él sea revelado desde el cielo con los ángeles de Su poder en llamas de fuego (2 Tesalonicenses 1:7), según está escrito: “El cual hace de sus ángeles espíritus y de sus ministros llama de fuego” (Heb. 1:7). Así como la banda de Esaú desapareció antes que las de Mahanaim, así el ejército de los sirios era como una banda de hormigas ante las miríadas sagradas que cubrían la montaña, solo que era una cuestión de protección, no de combate, como cuando David escuchó el sonido de marchar en las copas de las moreras (2 Sam. 5:24).

La historia de Jacob, a quien el Señor llamó Israel, se repite aquí. El verdadero Israel estaba presente en la persona de su representante, el profeta. En el momento del fin, el remanente tendrá los ojos abiertos y oirá estas palabras: “No temas”. Cuando muchos digan: “¿Quién nos hará ver el bien?”, podrán clamar: “En paz me acostaré y dormiré; porque sólo tú, Jehová, me haces morar en seguridad” (Sal. 4:6, 8).

La intervención angélica caracteriza más directamente la dispensación de la ley y, en consecuencia, también el tiempo de la fiesta que Dios ha preparado para ellos. Es la gran cena de la gracia.

¿Qué habían hecho estos hombres para participar en tal liberalidad? Lo que Saulo de Tarso y tantos otros enemigos de Cristo habían hecho, en ignorancia, sin duda; pero habían hecho guerra contra Dios, y Dios respondió así a su odio. A partir de este momento, “las bandas de Siria ya no entraron en la tierra de Israel”; estos ataques aislados terminan, pero Satanás no puede permanecer callado.

Volver arriba

El Sitio de Samaria - 2 Reyes 6:24-7:20

El enemigo del pueblo de Dios nunca se considera derrotado. Si las bandas sirias, condenadas por su maldad por el poder del Dios de Israel, dejan de hacer incursiones en la tierra, Ben-Hadad, en contraste, reúne a todo su ejército para sitiar Samaria, y este asedio trae una gran hambruna a su paso. Tales son las consecuencias del pecado de Israel. El enemigo, sin saberlo, fue enviado por Dios en juicio contra este pueblo. Pero al mismo tiempo es un tipo del príncipe de la muerte, de quien el hombre pecador no puede escapar. La hambruna es una consecuencia de la presencia del enemigo, que ciertamente nunca soñaría con alimentar a aquellos a quienes está oprimiendo. Es como otra forma de muerte que presiona sobre este pueblo culpable. En todo este capítulo, entonces, es la muerte, ese destino terrible e inevitable que merecen los hombres pecadores, lo que reina. Pero Dios tiene recursos incluso contra la muerte. Él tiene al profeta para proclamar esto, y si Él anuncia que pondrá fin a la hambruna, veremos que esto se logra eliminando al enemigo, el instrumento de Su juicio. Esto nos introduce en el dominio de la gracia y del evangelio.

Después de este breve resumen, examinemos en detalle el contenido de este interesante capítulo.

Samaria era la capital y el centro de un mundo religioso que aún mantenía la apariencia de defender la adoración del Señor, pero que la había corrompido. Encontramos este mismo mundo en nuestros días en otra forma, y es precisamente a causa de sus pretensiones religiosas que es objeto del juicio de Dios. Todo tipo de sacrificio fue tolerado en Samaria, y la hambruna, en lugar de hacer que el pueblo y su rey reconsideraran, solo manifestaba el terrible egoísmo de los corazones de los hombres, quienes, para evitar morir de hambre, estaban sacrificando incluso a sus propios hijos en lugar de sacrificarse por ellos. Si tales cosas se pudieron encontrar aquí, no fue porque las características externas de la religión hubieran sido desterradas. El rey incluso llevaba “cilicio dentro de su carne” como un signo de luto y mortificación, probablemente con la esperanza de evitar el peligro, pero sin que su conciencia fuera tocada y su corazón cambiado. Vemos que las mismas características tienen lugar en la cristiandad cuando las naciones son golpeadas con calamidades públicas.

El rey se estaba mortificando a sí mismo en el mismo momento en que, lleno de odio, estaba buscando la vida del profeta del Señor. “¡Dios lo haga, y más también a mí, si la cabeza de Eliseo, el hijo de Shafat, permanece en él hoy!”, dijo (2 Reyes 6:31). El que había tenido que decirle a la mujer afligida: “Si Jehová no te ayuda, ¿de dónde debo ayudarte?” y que había rasgado su ropa antes de la horrible realidad, rechazó con violencia al único hombre por quien se le ofreció un medio de salvación. ¡Cuán completamente había olvidado que el profeta le había salvado la vida, “ni una, ni dos veces”, y que el Señor con paciencia ilimitada le había estado tendiendo una mano de ayuda! Todo eso no tenía sentido para él, porque lo único que no admitía -y eso era exactamente lo más importante- era que su pecado le había merecido la muerte y el juicio.

Mientras sucedían estas cosas, el profeta estaba sentado en su casa, conversando pacíficamente con los ancianos; pero, como “vidente”, no necesita que Dios abra los ojos para conocer las intenciones del hombre, o para darse cuenta de la protección de Dios. Fiel a su juramento, el rey envió un mensajero con la orden de decapitar a Eliseo y, él mismo sediento de venganza, siguió los talones de este ejecutor de su sentencia. Antes de llegar, el profeta lo había visto: “¿Ves cómo este hijo de un asesino ha enviado a quitarme la cabeza?” El hombre, al encontrar la puerta enrejada, no pudo cumplir su misión y regresó con su amo. Frustrados sus planes, el rey renunció a toda confianza en Dios: “He aquí, este mal es de Jehová: ¿por qué he de esperar más a Jehová?” (2 Reyes 6:33). ¡Cuántas veces el hombre, en su estado de rebelión contra Dios, razona como Joram! Puesto que Dios no me concede lo que deseo, no me concede la curación de un ser querido para mí, no me saca de mis dificultades materiales, eliminaré mis obligaciones para con Él; Él ya no existe para mí. ¡Ah! es porque, al igual que Joram, el corazón del hombre no desea ir a la raíz de su problema, el pecado, y admitir sus consecuencias. Él no quiere arrepentirse; su orgullo se niega a arrojarse sobre la misericordia de su juez, reconociendo que tendría razón al condenarlo. Las mismas súplicas de Dios le brindan nuevas ocasiones para endurecer su corazón.

¿Cómo responderá Dios a tanta iniquidad y rebelión?—¡Él tiene Su gracia anunciada por el mismo hombre cuya vida el rey está buscando! “Y Eliseo dijo: Escuchad la palabra de Jehová. Así dijo Jehová: Mañana, por esta época, la medida de la harina fina estará en un siclo, y dos medidas de cebada en un siclo, en la puerta de Samaria” (2 Reyes 7:1). Sí, Dios proclamó que al día siguiente daría abundancia y satisfaría a los pobres que tienen hambre, cuando su mismo pecado fue la causa de la hambruna.

Ante la proclamación de estas buenas nuevas, uno de los ayudantes del rey se burla de Dios: “Y el capitán en cuya mano se apoyó el rey respondió al hombre de Dios y dijo: He aquí, si Jehová hiciera ventanas en los cielos, ¿sería esto?” (2 Reyes 7:2). El rey no creyó este mensaje, como se ve en lo que sigue (2 Reyes 7:12); Mantuvo su odio y rebelión intactos en su corazón. Sin embargo, su estado no era tan terrible como el de este burlador, cuando las buenas nuevas de la gracia de Dios estaban siendo proclamadas por Su profeta. Este último le dice al burlador: “He aquí, lo verás con tus ojos, pero no comerás de él”. Dios tiene una inmensa longanimidad hacia todos los pecadores, pero aquellos que se burlan de Él y de Su Palabra están irremediablemente perdidos. Al final de este capítulo veremos que este hombre es el único que, en una escena de liberación y abundancia, es cortado sin compartir ninguna parte de ella.

Este carácter de burladores no es tan raro como uno podría pensar en nuestros días. Por el contrario, se puede decir que caracteriza este tiempo en el que vivimos de lo cual Pedro dijo: “Sabiendo esto primero, que vendrán al final de los días burladores con burla, caminando según sus propios deseos, y diciendo: ¿Dónde está la promesa de su venida? Porque desde el momento en que los padres se durmieron, todas las cosas permanecen así desde el principio de la creación. Porque esto se les oculta por su propia voluntad, que los cielos eran de antaño, y una tierra, que tenía su subsistencia fuera del agua y en el agua, por la palabra de Dios, a través de la cual pereció el mundo de entonces, inundado de agua. Pero los cielos actuales y la tierra por su palabra son guardados, guardados para fuego hasta un día de juicio y destrucción de hombres impíos” (2 Ped, 3: 3-7). No pensemos que los burladores son personas que se ríen de toda piedad. La incredulidad del siglo y medio pasado tal vez llevó a este carácter, pero los tiempos han cambiado. Los burladores de hoy muestran su incredulidad muy seriamente; razonan. Para ellos, la Palabra de Dios es nula y sin valor, tal como lo fue para el capitán de Joram, y no teniendo confianza en ella, confían en la estabilidad de las cosas visibles, afirmando que nunca llegarán a su fin. Son voluntariamente ignorantes, y ese es el carácter de su burla, de lo que Dios les ha revelado en Su Palabra. Su juicio está en la puerta.

Y ahora Dios nos muestra que si el hombre no lo quiere, no sólo prepara, como en el capítulo anterior, una gran fiesta para sus enemigos, sino que también prepara a las almas en vista del disfrute de la fiesta.

“Y había cuatro hombres leprosos a la entrada de la puerta, y se dijeron unos a otros: ¿Por qué permanecemos aquí hasta que morimos?” (2 Reyes 7:3). Estos cuatro hombres eran impuros, porque la lepra es la imagen del pecado que contamina al hombre. Como tales, no podían morar con la gente; su inmundicia los colocó fuera de la puerta de Samaria. Eran, al mismo tiempo, completamente leprosos, excluidos de la presencia de Dios. Además, su condición era tal que no podían ignorarla; su enfermedad tenía esta característica especial de ser bien conocida en Israel, de modo que uno no podía ocultarla de Dios, ni de los demás, ni de uno mismo. Por último, aparte de la intervención directa de Dios fuera de todos los recursos humanos, conduciría inevitablemente a la muerte.

Tal era el estado personal de estos cuatro hombres a la entrada de la puerta de Samaria. Lo que lo hizo más terrible fue que la muerte los rodeaba por todas partes. “Si decimos: Entremos en la ciudad, el hambre está en la ciudad, y moriremos allí; y si permanecemos aquí, moriremos. Y ahora vengan, caigamos al campamento de los sirios: si nos salvan vivos, viviremos; y si nos matan, no moriremos” (2 Reyes 7:4). Si hubieran podido entrar en la ciudad, habrían encontrado hambre y muerte. Quedarse donde estaban era, sin contradicción, la muerte. Ir al enemigo, representante del juicio de Dios y empuñando Su espada, ¿no sería esto todavía la muerte? Pero de ese lado, al menos, había un rayo de esperanza. “Si nos salvan vivos, viviremos”. Sus vidas dependían de la buena voluntad de sus enemigos. ¿Tal vez no pronuncien la sentencia de muerte?

¿No nos encontramos hoy con las mismas circunstancias? El pecador, convencido de pecado, no puede encontrar ayuda y liberación del mundo, ni siquiera en su aspecto religioso. Él sólo se encuentra con el hambre y la muerte allí. No puede permanecer en su estado actual: también es muerte. Ante él está la amenaza del juicio de Dios, y eso es la muerte, ¡una muerte terrible y fatal! Pero tal vez el Juez pueda tener piedad de él, ¡déjelo ir entonces y arrojarse a los pies del Juez! Déjalo; ¡aprenderá que este Dios que es Juez es el Dios de amor, el Dios Salvador!

Pero nuestra cuenta no llega tan lejos. Estos leprosos no se levantan para encontrarse con Dios. Avanzan, inseguros y temerosos, llegan “al extremo del campamento de los sirios; y, he aquí, no había hombre allí” ¿Qué había pasado? “El Señor había hecho que el ejército de los sirios oyera un ruido de carros, y un ruido de caballos, un ruido de una gran hueste”, y creyendo que significaba un ataque de los aliados de Israel, habían huido, abandonando sus tiendas, asnos y caballos, y el campamento tal como estaba para salvar sus vidas.

Los enemigos mismos, los instrumentos del juicio de Dios, habían desaparecido. El juicio había caído sobre ellos. No hubo más juicio. ¿Cómo había sucedido esto? Se había oído el ruido de un gran ejército, algo débil e insignificante en realidad, de ninguna manera comparable a los caballos y carros de fuego en Dotán, sino una cosa muy poderosa porque salió del Señor mismo. Él estaba en este ruido, y eso fue suficiente para llevar a la nada todo el poder de Ben-Hadad.

Para nosotros, queridos lectores cristianos, este ruido se ha escuchado en la cruz, donde el Hijo de Dios tenía que ver con todo el poder del príncipe de la muerte y todo su ejército. Lo venció con sus propias armas, pero sin ninguna demostración de fuerza. En la muerte de un hombre, crucificado en la debilidad, se encontró el poder de Dios para conquistar, para llevar a la nada, para destruir a este terrible enemigo. Tal fue la muerte de Cristo. Satanás mantuvo cautivos a los hombres por temor a la muerte, y fue conquistado por sus propias armas, así como la cabeza de Goliat una vez fue cortada por el débil David con la propia espada del gigante.

La muerte fue vencida, el juicio anulado para estos cuatro leprosos. Temblando avanzaron hacia estos. En su lugar encontraron vida, abundancia de bienes, riquezas, y aquello con lo que apaciguar su hambre, todo el botín del enemigo, sin costo alguno para ellos mismos. Recogen el fruto de la victoria que para nosotros es el del Señor. Hay paz en el campamento; nadie se opone a ellos; Están satisfechos, descubriendo el tesoro del que se apropian. Pero, ¿pueden guardar silencio y guardarlos para sí mismos? No, el gozo de la salvación debe ser comunicado; Estos hombres se convierten en mensajeros de buenas nuevas para otros. “¡Este día es un día de buenas nuevas, y mantenemos nuestra paz!”

Lo que caracteriza este capítulo no es un Dios que quita la contaminación del pecado; de lo contrario, estos leprosos, como Naamán, no habrían permanecido como eran; sino un Dios que quita el juicio en la persona del enemigo y al mismo tiempo destruye el poder de la muerte, para que las pobres criaturas contaminadas puedan vivir y disfrutar de las bendiciones de las que habían sido privadas.

Notemos otra característica del evangelio en este relato. Cuando Eliseo dio a conocer que “mañana” cesaría la hambruna, dijo: “Escucha” (2 Reyes 7:1). Esta palabra está dirigida a todos sin distinción, al pueblo, al rey, al señor burlón, así como la semilla del sembrador cae indiscriminadamente sobre todo tipo de terreno. Es lo mismo para la victoria ganada. Todos están invitados. Sus resultados se ofrecen sin distinción a todos. La gente, toda la ciudad, el rey y sus sirvientes están invitados a esta fiesta. El famoso “mañana” anunciado por el profeta ha sido cambiado a “hoy”. Todos pueden venir, festejar y enriquecerse, pero están lejos de compartir la alegría de los leprosos. Estos leprosos, en presencia de las maravillas de su salvación, no pueden permanecer en silencio; deben hablar: “¡Mantenemos nuestra paz!” Vemos cómo el rey y sus siervos reciben el anuncio de liberación (2 Reyes 7:12-15). Para ellos, esta salvación que no les cuesta nada esconde una trampa. Al menos, dicen, hagamos algo de nuestra parte, y se comprometan a perseguir a los enemigos. ¡Con dos carros y cinco caballos deteriorados! Todo lo que pueden hacer es retrasar la hora de la liberación tratando de determinar lo que los leprosos habían agarrado antes de su investigación. Su pensamiento, en presencia de las buenas nuevas, es pura incredulidad. El rey dice: “Déjame decirte lo que los sirios nos han hecho. Saben que tenemos hambre, y han salido del campamento para esconderse en el campo, diciendo: Cuando salgan de la ciudad, los atraparemos vivos y entraremos en la ciudad” (2 Reyes 7:12) Luego, a propuesta de uno de sus siervos, agrega: “Ve y mira”. La vista, para ellos, reemplaza la fe, y si tienen parte, como los demás, en los resultados de la liberación, la vista no los salva; Nunca ha salvado a nadie. El capitán es un ejemplo aterrador de esto. El profeta le había dicho: “Lo verás con tus ojos, pero no comerás de él” (2 Reyes 7:19). “Y así le sucedió a él; y el pueblo lo pisoteó en la puerta, y murió”. Para él, ver era el preludio inmediato de la muerte.

Volver arriba

La sunamita otra vez - 2 Reyes 8:1-6

El capítulo 7 acaba de presentarnos verdades que pueden aplicarse en el evangelio; los versículos ahora ante nuestros ojos nos traen, junto con la sunamita, de vuelta al terreno de los fieles en Israel. Es necesario que usemos los tipos de Escritura sobriamente para evitar forzar su interpretación, pero por otro lado, no debe olvidarse que tenemos aquí escritos proféticos, que solo en parte son históricos al llevar, revelándonos a través de tipos, principios en cuanto a los eventos en los últimos tiempos.

Aquí encontramos de nuevo, como en toda esta historia, el carácter de gracia del profeta Eliseo. Como en 2 Reyes 7, él, un verdadero ministro de las buenas nuevas para todos, anunció las buenas nuevas a todo el pueblo sin respeto por las personas, así que aquí está ocupado en gracia con un remanente fiel, el sunamita, a quien su corazón estaba unido por tantos lazos según Dios. Esta mujer recta había sido objeto del cuidado especial de Dios que la preservó en un momento en que Su juicio cayó sobre toda la tierra. El profeta sabía de antemano de los años de hambruna y había informado a la sunamita, así como había conocido de antemano el final de la hambruna en Samaria y lo había anunciado a toda la gente, pequeña y grande. Él comunica su secreto a esta alma, elegida por él, y a quien junto con su casa quería albergar. El capítulo anterior y este mencionan dos hambrunas. La primera, la de Samaria, fue local y parcial; era un juicio de Dios, pero el enemigo le servía como instrumento para producirlo. El segundo que ahora nos ocupa, mucho más severo, fue un juicio directo de Dios que se extendía a toda la tierra de Israel. Estos mismos hechos se ven en el Apocalipsis, donde los juicios al principio tienen un carácter providencial, y luego adquieren una intensidad extrema cuando son aplicados directamente por el Señor.

“Levántate”, dice el profeta a la sunamita, “y vete, tú y tu casa, y permanece donde puedas”. Esta mujer, cuya alegría era habitar en medio de su pueblo, debía abandonar sus bienes y su herencia y huir ante un juicio inminente, aceptando el primer refugio que pudiera presentarse. Se le asignó un ciclo completo, una semana de años, como un tiempo de refugio entre extraños. No se trataba para ella de permanecer, como Abraham, en Canaán, en medio de la hambruna, ni como Isaac de hacer una corta estancia en Filistea, porque ninguno de estos patriarcas debía bajar a Egipto. No, ella debe permanecer donde pueda, la única condición es que no sea en Canaán. El juicio debía alcanzar a toda la tierra de Canaán, así como a todo Egipto en el tiempo de José; sólo para Canaán ahora, no había ninguna provisión providencial para remediar el mal. El sunamita debía permanecer fuera del lugar de esta tribulación que vendría sobre todo Israel. Esta es en figura la historia del remanente fiel en el momento del fin, mientras que la Iglesia, en contraste con el remanente, se mantendrá desde la hora de la prueba.

Podemos afirmar que en ese tiempo la sunamita era viuda. Durante la vida de su esposo, el profeta nunca podría haberle dicho: “Tú y tu casa”. Entonces había perdido a su protector; Se ve obligada a dejar sus bienes, una vez considerables, y estos pasan a manos de extraños. Caída en la necesidad, se va para ser alimentada por el Señor en cualquier refugio que pueda alcanzar. Pero ella lleva consigo a su hijo a quien el profeta había resucitado de entre los muertos.

Todos estos detalles prefiguran la historia del remanente de Israel en el tiempo del fin. Habrán experimentado el poder de la resurrección antes de huir lejos de su tierra. Ellos serán el verdadero Israel según los consejos de Dios, la mujer del Apocalipsis que da a luz a un niño varón, y que huye al desierto, donde tiene un lugar preparado por Dios donde es alimentada (Apocalipsis 12). La porción de este pueblo será exactamente como la de la sunamita; entonces serán traídos de vuelta, como ella, a su propia porción al final de los días, cuando los juicios de Dios sobre la tierra de Israel hayan llegado a su fin.

Es dentro de estos parámetros que podemos aferrarnos al significado típico de nuestra cuenta. Lo que no es parte del tipo es que llega el día en que Joram se interesa por los milagros de Eliseo. Su conciencia no está comprometida de ninguna manera. Él había demostrado esta medida anterior a lo largo de toda su carrera, pero uno puede estar muy lejos de Dios mientras muestra interés en Él, tanto en Él personalmente como en Su obra. Esta es incluso una característica prominente de los últimos tiempos. Nunca la gente ha investigado los milagros y la Palabra de Dios más que en nuestros días. Estas cosas son de gran interés incluso para los corazones donde no están mezcladas con la fe. Por lo tanto, podemos entender que el rey deseaba informarse sobre los principales hechos concernientes al profeta. Giezi, el siervo infiel, a quien la lepra de Naamán estaba unida para siempre, este Giezi estaba ahora en la corte del rey. ¡Un leproso, bajo el juicio de Dios, tiene el oído del monarca incrédulo! Anteriormente, compartiendo la pobreza del profeta, había sido su bendito intermediario para los fieles, y el intermediario de estos fieles en Israel para Eliseo. Todavía es capaz de contar al mundo, en cuyo siervo se había convertido, milagros del pasado, estando lo suficientemente bien instruido en estas cosas para presentarlas con sinceridad, pero no puede ir más allá.

Una posición similar se puede encontrar fácilmente hoy en la cristiandad. Las personas que, como Giezi, prefieren las ventajas que el mundo les ofrece, pueden ser acreditadas para exponer las cosas de Dios. Dicen la verdad, pero sin el poder de aplicarla a las conciencias; Siendo mala su propia conciencia, no pueden alcanzar las conciencias de los demás. Hubo, sin duda, temas que un Giezi evitaría tratar, temas necesariamente lo prohibieron. ¿Cómo podía hablar de la curación de Naamán cuando él mismo estaba cubierto de lepra? ¿Y qué preguntas indiscretas podría haber despertado su relato en la mente del rey? Sin embargo, Dios usa todo, la curiosidad del rey, la presencia de Giezi en su corte, para llevar a cabo Sus planes de gracia hacia Sus amados. La mujer aparece con su hijo en el mismo momento en que hablan de ella. ¿Quién es quien la lleva a este punto? Dios mismo, porque ella debe recibir por boca de un testigo ocular el testimonio de su identidad. El papel de Gehazi termina ahí. El rey ya no tiene necesidad de él; “Y el rey preguntó a la mujer, y ella le dijo” (2 Reyes 8:6). Dios, que la había traído allí, también toca el corazón del rey. Él le devuelve todo a ella que lo había perdido todo.

Con ella termina la historia profética. Agotado el juicio de Israel, ella y su casa entran plenamente en su porción al final de los días. El rey dice: “Restaura todo lo que era suyo, y todos los ingresos de la tierra desde el día en que abandonó el país, incluso hasta ahora”. Los días de tribulación han pasado para el remanente fiel que nuevamente encuentra todas las bendiciones de las que habían sido privados durante su éxodo entre las naciones, junto con todo el interés perdido, sin nada que faltar.

Volver arriba

Ben-Hadad y Hazael - 2 Reyes 8:7-15

Puede parecer extraño para más de un lector que Elías no hubiera seguido el mandato positivo del Señor en Horeb (1 Reyes 19:15-17), para ungir a Hazael, Jehú y Eliseo. El hecho fue que Elías el Profeta conoció primero a Eliseo, a quien el Señor trajo a su camino. Echó el manto de su profeta sobre él por primera vez, renunciando, por así decirlo, a su comisión, para transferirla a Eliseo, aunque su propia carrera profética aún no había terminado. Desde el momento en que Eliseo fue designado como su sucesor, estos otros dos hechos le incumbieron. La unción con la que Eliseo fue sellado como profeta fue la unción del Espíritu Santo, en 2 Reyes 2. Esta unción con la doble porción del espíritu de Elías no podía ser conferida a él excepto a través de la subida de Elías al cielo. Si hubiera sido ungido cuando Elías lo conoció por primera vez, habría sido consagrado profeta de juicio como su maestro, pero, como hemos visto a lo largo de su historia, excepto en el caso excepcional de los niños en Betel, Eliseo es un profeta de gracia y de liberación para el remanente e incluso para las naciones.

Correspondía a Eliseo de acuerdo con su comisión ungir a Hazael y Jehú, quienes debían ejercer juicio, pero en el pasaje que relata el encuentro de Eliseo con Hazael, la unción de este último se pasa por alto en silencio. De hecho, a través de la palabra profética, la vara de Dios fue puesta en las manos de Hazael, pero la unción no podía mencionarse cuando el hombre de Dios, venido en gracia, lloraba amargamente por el mal que Hazael haría a los hijos de su pueblo.

La unción de Jehú (2 Reyes 9) corresponde más a lo que podríamos esperar del mandato dado por el Señor a Elías, pero Eliseo renuncia a actuar personalmente y tiene su misión cumplida por uno de los hijos de los profetas. ¿No es esta una prueba sorprendente del hecho de que el carácter de Eliseo es uno de gracia y no de juicio? La palabra de Dios debe cumplirse, pero no en detrimento del carácter de gracia que el profeta llevaba.

Sería lo mismo para el Profeta sobre todos los profetas, nuestro Señor Jesucristo. El que vino a ser bautizado por Juan el Bautista debe bautizar con el Espíritu Santo y con fuego. Después de haber recibido el bautismo del Espíritu Santo en virtud de la perfección de Su humanidad, Él bautiza con el Espíritu Santo en virtud de Su ascensión al cielo. Esta unción caracteriza el día en que vivimos, y el del fuego, es decir, del juicio, aún no ha tenido lugar. El Señor aún no ha enviado la vara de Su ira contra Israel y contra el mundo. Él hará esto más tarde, pero actualmente Él no desea ni puede perder Su carácter de Salvador venido en gracia.

Si esto es así, ¿qué significa esta palabra hablada a Elías: “El que escape de la espada de Jehú, Eliseo matará”?

Debemos anticipar el relato en 2 Reyes 13 para ver esto realizado. La historia que se nos cuenta es aún más sorprendente porque vemos a Eliseo llegar al final de su carrera: “Y Eliseo cayó enfermo de su enfermedad en la que murió”. Es justo en este momento que Joás, rey de Israel, viene a verlo. En su propio tiempo y lugar consideraremos nuevamente este relato en detalle, pero es allí donde el profeta confiere a Joás, en nombre del Señor, juicio sobre lo que ha escapado a la espada de Jehú, es decir, sobre Hazael y sus sucesores. Jehú había sido incapaz de defender el territorio integral de Israel contra Siria, pero Eliseo interviene, y es Israel quien derrota a sus conquistadores. Sin embargo, incluso en esta ocasión, el profeta, mientras pronuncia juicio, no pierde su carácter de gracia. Proféticamente ejerce juicio él mismo, porque pone su mano sobre las manos del rey para sacar el arco y vencer a los sirios, pero con miras a liberar a Israel.

Retomemos el curso de nuestra cuenta. Ben-Hadad, rey de Siria, estaba enfermo. “Y se le dijo, diciendo: El hombre de Dios ha venido aquí. Y el rey dijo a Hazael: Toma un regalo en tu mano, y ve, encuentra al hombre de Dios, y pregunta a Jehová por él, diciendo: ¿Me recuperaré de esta enfermedad?” (2 Reyes 8:7-8). Estas eran exactamente las mismas palabras que Ocozías, rey de Israel, había pronunciado cuando envió a su mensajero a consultar a Baalzebub (2 Reyes 1:2). Esto denota dos cosas. La primera es que todos los hombres, ya sean idólatras, o si conocen al Dios verdadero, por igual tienen una preocupación constante por la muerte. Al no tener otra esperanza que la de las cosas visibles, son profundamente probados por el pensamiento de que pueden verse obligados a abandonarlas, por no hablar de la incertidumbre en cuanto al futuro que llena su espíritu. La segunda es que los llamados recursos religiosos que tienen a mano son incapaces de satisfacer. Un rey de Israel con algún conocimiento del Dios verdadero, por muy confundido que haya estado con la superstición y la idolatría, no encontró nada sólido en este conocimiento superficial, prefiriendo dirigirse a un demonio para recibir una respuesta que lo satisficiera. Un adorador del sol, sin recibir respuesta de su dios, prefirió dirigirse al hombre de Dios que estaba allí en el camino delante de él. Quiere consultar al Señor a través de él, no para encontrar una respuesta a las necesidades de su conciencia, sino sólo para saber si su vida se prolongará. El caso del rey de Israel es aún más grave que el de Ben-Hadad, porque es el de un apóstata, pero el rey de Siria no está motivado por un sentido de necesidad real de volverse al hombre de Dios. ¿No podía el que había sido el instrumento para la curación de Naamán sanar una enfermedad ordinaria, y no había mostrado ya poder divino en la liberación? Tan poco conoce Ben-Hadad al profeta que había rechazado los regalos de Naamán, que le envía un regalo real de Hazael con la intención de congraciarse con él.

Hazael se presenta ante el hombre de Dios y repite las palabras del rey. Pero en lo más profundo de su ser algo ya se está moviendo, el deseo oculto, la codicia, un plan, tal vez vago, pero que sólo espera ser confirmado. Eliseo ha leído su corazón. Sus pensamientos secretos no escapan al ojo de Dios. La respuesta de Eliseo sería ambigua para cualquier otra persona. Para Hazael tiene un significado que acelera su decisión. Su lujuria produce pecado. Eliseo “arregló su semblante firmemente, hasta que se avergonzó”. Bajo esta intensa mirada que examinaba los recovecos de su conciencia, Hazael, desnudo, se sintió incómodo. ¡Ciertamente se recuperará! Esto era precisamente lo que Hazael temía. Si el rey fuera sanado, ¿qué sería de sus propios planes y deseos secretos? “Pero Jehová me ha mostrado que ciertamente morirá”. Sí, efectivamente, se dice a sí mismo, mi única oportunidad es deshacerme de mi amo; y como Dios lo sabe y no me lo impide, eso me justifica. Uno lo siente. Este hombre debe haber razonado así, ya un asesino en sus pensamientos. Buscado hasta lo más profundo de su corazón, avergonzado bajo la mirada de Dios, por todo lo que no abandona su voluntad pervertida, sino que la justifica por el hecho de que Dios la conoce.

Después de estas palabras, Eliseo llora, pensando en el mal que Hazael hará a su pueblo. ¿Diremos que al revelar estos hechos a Hazael, lo está incitando a lograr esto? Hazael se traiciona un poco a sí mismo en presencia del profeta que le dice toda la verdad: “¿Es tu siervo un perro, para que haga esta gran cosa?” Uno siente que más de uno es capaz de probar, en presencia de esta naturaleza hipócrita y cerrada, que la destrucción de Israel es algo importante para Hazael. Es fácil para él darse el papel de un perro cuando se trata de hacer esto, pero sin embargo tiene la ambición de lograrlo. Por último, Eliseo le revela la razón por la que ha sido enviado a Damasco. “Jehová me ha mostrado que serás rey sobre Siria”. Los elementos que componen esta alma oscurecida ahora están completos. Todos los oscuros deseos y ambiciones de su espíritu están resueltos. El rey puede recuperarse, pero morirá. Seré rey en su lugar y atormentaré a Israel. Del pensamiento a su ejecución no hay más que un paso. Así Dios prepara la vara que castigará a su pueblo, hasta el momento en que rompa la vara misma.

Volver arriba

Joram, rey de Judá, y su hijo, Ocozías - 2 Reyes 8:16-29

El comienzo de este pasaje presenta una pequeña dificultad cronológica que los racionalistas no han dejado de explotar contra la autoridad del relato bíblico (cf. 2 Reyes 3.). Aquí se nos dice que Joram de Judá comenzó a reinar sobre Judá durante la vida de su padre, en el quinto año de Joram de Israel. Ahora en 2 Reyes 1, Joram de Israel sucede a su hermano Ocozías en el segundo año de Joram de Judá. Esto puede explicarse muy simplemente por el hecho de que Josafat de Judá había conferido la regencia a su hijo Joram, y al final de siete años, mientras Josafat todavía estaba vivo, le confirió completamente el reino, tal vez en vista de las dificultades que podría haber tenido con sus hermanos (2 Crón. 21: 1-4). El primer año de la regencia de Joram de Judá corresponde al momento en que su padre Josafat subió con Acab, rey de Israel, para recuperar Ramot-Galaad de los sirios. Estas supuestas contradicciones nunca son tales para el cristiano simple que ha recibido estos relatos de la mano de Dios. No siempre es posible para él responder a las objeciones porque es una criatura limitada e ignorante, pero al esperar en el Señor, tarde o temprano recibirá la respuesta, cuando Dios juzgue que esto es apropiado. Para él sigue siendo un hecho establecido que Dios ha hablado, y que Él será encontrado verdadero cuando hable, mientras que cada hombre será encontrado mentiroso.

La breve historia del rey Joram y del rey Ocozías de Judá, entretejida aquí para vincular el orden de los acontecimientos, presenta sin embargo características serias e instructivas. La hija de Acab (el esposo de Jezabel) era la esposa de Joram de Judá. Ocozías, el hijo de Joram, también era “el yerno de la casa de Acab”. Estas alianzas profanas llevaron a uno y otro a los caminos de los reyes de Israel. Lo mismo es cierto en todo momento. Un cristiano unido al yugo con un hijo del mundo pierde necesariamente su testimonio e incluso la apariencia de su cristianismo, porque el mundo nunca mejora por la alianza del cristiano con él. Más bien, por el contrario, es la mala compañía la que corrompe los buenos modales. Es cierto que el Señor, fiel a las promesas hechas a David, no destruye a Joram de Judá, pero este último no encuentra en el mundo ese descanso que su religión corrupta no puede darle y que la disciplina y el castigo de Dios no le abandonan. Edom, que hasta ahora tenía un gobernador dependiente del trono de Judá, se rebela y elige un rey para sí mismo. La consecuencia es la guerra. Joram tiene la ventaja, pero la revuelta no es aplastada, y este enemigo insumiso continúa “hasta el día de hoy”. Al mismo tiempo, Libnah se rebeló. Libna era una ciudad de Judá, una ciudad sacerdotal que pertenecía a los hijos de Aarón (Josué 21:13; 1 Crón. 6:57). ¡Qué vergüenza para Joram! En su propio reino, una de las ciudades moralmente más importantes se separó de él. La razón se da en 2 Crónicas 21:10-11. Los hijos de Aarón no podían asociarse con alguien que “había abandonado a Jehová el Dios de sus padres”, y que instó a Judá a este camino por sus altos lugares y fornicaciones. Todavía quedaba algún testimonio en Judá, y este testimonio fue para vergüenza de Joram. El Señor separó de él una parte del sacerdocio, la única que aún podía mantener la relación de Joram consigo mismo. Cuando lleguemos a nuestro estudio en Crónicas, consideraremos el juicio de este rey impío con mayor detalle.

Ocozías, hijo de Joram de Judá, comenzó a reinar en el duodécimo año de Joram de Israel (2 Reyes 8:25). Su madre era Atalía, hija de Omri, una forma común de hablar entre los judíos; porque ella era de hecho la nieta del jefe de esta dinastía, Omri, la hija de Acab, y la esposa de Joram de Judá (2 Reyes 8:18). Ella era así la hermana de Joram de Israel. Ocozías mismo era el yerno de la casa de Acab. Como Josfat, su abuelo, había hecho una alianza con Acab para retomar Ramot de Galaad, que había caído bajo el poder del rey de Siria, así Ocozías, hijo de Joram de Judá, hizo una alianza con Joram de Israel, hijo de Acab, para hacer la guerra contra Hazael, el rey de Siria, en Ramot-Galaad, que era una ciudad de refugio (Deuteronomio 4:43). Esto se hizo de acuerdo con el consejo de sus consejeros de la casa de Acab y de Atalía su madre (2 Crón. 22:4-5). Esta alianza con los reyes de Israel era una abominación a los ojos del Señor. Joram de Israel sufrió el mismo destino en Ramot que Acab, quien anteriormente había sido herido por los sirios en el mismo lugar (1 Reyes 22:34). Se retiró a Jizreel para ser curado de sus heridas. Fue allí donde su aliado Ocozías, rey de Judá, se acercó a él para expresarle su simpatía. Según los estándares del mundo, este fue un acto de simple cortesía, pero después de haberse opuesto a Hazael, la vara de Dios contra Israel, Ocozías se somete a los golpes de Jehú, la segunda de las varas de Dios contra su aliado. Estos juicios sobre Israel ni lo mueven ni lo restringen en su camino, y he aquí, ¡estos juicios alcanzarán a su propia persona!

Volver arriba

Jehú, Rey de Israel - 2 Reyes 9

Toda la historia de Jehú ocupa tres versículos en Crónicas (2 Crón. 22:7-9), que habla únicamente de sus relaciones con Judá. Volveremos a esto cuando estudiemos Crónicas.

El capítulo que estamos considerando pone de manifiesto, como hemos mencionado anteriormente, el carácter de la gracia de Eliseo. En lugar de ungir a Jehú mismo, confía esta misión a uno de los hijos de los profetas. Este joven no debe permanecer ni un instante con Jehú, sino que debe huir tan pronto como se cumpla su obra. Todo se hace en secreto y apresuradamente, porque cuando se trata de juicio, el alma de Eliseo no descansa ni permanece allí. El juicio debe tener lugar, porque Dios ha hablado, pero Dios encuentra su deleite en la gracia y aprueba la manera de actuar de su siervo.

¡Cuán diferente, en virtud de su carácter judicial, esta escena de la que acompaña a la unción de David! Aquí este hijo de los profetas debe hacer que Jehú se levante “de entre sus hermanos”, lo lleve lejos de todos los ojos a “una cámara interior” y lo unga sin testigos apresurada y secretamente. Samuel, por el contrario, unge a David rey de gracia “en medio de sus hermanos”; No se sientan a la mesa hasta que él llega, y esta fiesta familiar los reúne para una comida común. Después de eso, Samuel se levanta en paz y va a Ramá (1 Sam 16:11-13). Estas escenas de comunión forman un contraste absoluto con la que se desarrolla aquí. Jehú es la vara de Dios contra Israel y Judá, y Dios no puede tener comunión con un instrumento de juicio, por muy necesario que sea. Más tarde aprobará (2 Reyes 10:30) la forma en que Jehú llevó a cabo su tarea, pero sin comunión con él; porque mientras Él está hablando así no está aprobando ni al hombre ni sus motivos, como tendremos ocasión de notar más de una vez en estos capítulos.

Si el profeta Eliseo hubiera llorado ante Hazael, ¿qué habría hecho antes de Jehú? También da una comisión lo más breve posible: “Así dijo Jehová: Te he ungido rey sobre Israel” (2 Reyes 9:3). Como profeta mismo, deja a este hijo de los profetas sin dictarle las palabras, la preocupación por lo que tendrá que añadir por el Espíritu.

Este joven revela a Jehú el juicio implacable sobre la casa de Acab. El motivo de este juicio fue la manera en que este rey, instado por Jezabel, había tratado a los siervos del Señor y a Sus profetas. De hecho, siempre llegará el momento en que el Señor recordará lo que antes se ha hecho a “sus hermanos”; ya sea en Israel o en la asamblea cristiana.

El hecho de que el joven profeta agregue todos estos detalles a las palabras de Eliseo es muy característico de la carrera y la esencia moral de este último. Ni una sola vez, excepto en Betel (y hemos mostrado la razón de esto), pronuncia juicio él mismo, aunque debe pasar por una escena donde todo es juicio de parte de Dios. Este juicio debe poner fin a la dinastía de Omri para cumplir la sentencia pronunciada sobre Acab. Por la misma razón, el Señor ya había puesto fin a la casa de Jeroboam, el hijo de Nebat (1 Reyes 15:28-30), y a la de Baasa (1 Reyes 16:1-4), repitiendo cada vez la terrible palabra: El que muere... en la ciudad comerán los perros, y el que muere en el campo comerá el ave de los cielos” (1 Reyes 14:11; 16:4; 21:24).

El joven huye de acuerdo con la orden dada por el profeta. No tuvo que retractarse de lo que ha sido decretado, no tiene ninguna explicación que dar, ninguna advertencia, como había sido el caso de Acab (1 Reyes 21:27-29); El juicio estaba en la puerta y debía ser ejecutado inmediatamente.

Joram de Israel (2 Reyes 9:11-15), herido en batalla, acababa de salir de Ramot-Galaad, donde Hazael lo había mantenido a raya, y había venido a Jizreel para ser sanado de sus heridas. Durante este tiempo, los capitanes de su ejército estuvieron en Ramot, continuando ocupando y manteniendo este importante puesto, justamente reclamado por los reyes de Israel (cf. 1 Reyes 22: 3). Vemos aquí cómo Dios tiene la ventaja en todos los eventos y sobre todos los hombres cuando ha llegado el momento de cumplir Sus decretos. Apenas había recibido Jehú el aceite de la unción, sin ningún arreglo preliminar, porque no saben lo que acababa de hacer el profeta a quien llaman necio, todos los capitanes aclamaron a Jehú como rey. ¿Eran ellos mismos hombres sabios, estos hombres que sin inteligencia, sin razonarla, sin elección en el asunto, tocan la trompeta y dicen: Jehú es rey; mientras que el que a pesar de su juventud acababa de proclamar la mente de Dios, siendo plenamente consciente de la razón de ello, fue llamado tonto o imbécil por ellos?

En nuestros días a menudo podemos observar la misma anomalía. El cristiano, teniendo conocimiento de los pensamientos de Dios, puede anunciarlos a los hombres en su plenitud y en detalle, estos acontecimientos para los cuales el mundo será el teatro. Los sabios los llaman tontos, hasta el día en que se les abran los ojos, pero demasiado tarde, para reconocer la verdad de lo que se les ha anunciado.

Notemos que Jehú no conspira contra Joram hasta después de haber sido proclamado rey. Luego inmediatamente toma medidas para que el rey de Jizreel no reciba ninguna noticia de lo que había sucedido (2 Reyes 9:15). El carácter de Jehú, compuesto de gran impetuosidad, unido a mucha prudencia, decisión y comprensión de la naturaleza humana, ofrece un amplio material para el estudio. Observemos este rasgo: “Si es tu voluntad, no se escape un fugitivo de la ciudad para ir a contarlo en Jizreel” (2 Reyes 9:15). Involucra ingeniosamente a sus cómplices en una responsabilidad colectiva, para que, en caso de fracaso, todo no pueda ser puesto a su cargo. Lo que sigue nos dará un segundo ejemplo. Pero es en esto que también podemos determinar su falta de piedad y de dependencia de Dios, y su ambición que se aprovecha de la palabra de Jehová para asegurarse todo el poder. Está pensando sólo en sí mismo, en sus propios intereses y en la satisfacción de sus pasiones; ejerce juicio para asegurarse de beneficios, y cubre todo este egoísmo con un manto que él llama “celo por Jehová”.

Durante el intervalo, Ocozías había bajado a Joram para expresar su simpatía por sus heridas. A pesar de su apariencia de urbanidad y cordialidad, este enlace era odioso para el Señor. La lámpara que se había mantenido hasta ahora en la casa de David, estaba a punto de apagarse a menos que Dios se ocupara de recortarla. Pero su relación con una familia de raza apóstata era de más valor para Ocozías que la gloria del Dios de Israel. Condiciones similares se encuentran a menudo en nuestros días. La familia de Dios, sin embargo, no tiene nada que ganar con tales relaciones. Cada vez que Israel obtuvo una ventaja a través de la amistad del rey de Judá, ¿qué dio a cambio? La pérdida siempre estuvo del lado de aquellos que, en alguna medida débil, todavía llevaban el testimonio del Dios verdadero.

Jehú va a Jizreel. “¿Es paz?” Esta es la gran pregunta planteada. El juicio está a la puerta, y Joram aún no sabe si es paz o ira lo que le ha llegado. ¿De qué sirven sus mensajeros y las precauciones que le toma? Ninguno de sus sirvientes regresó para advertirle y aconsejarle que estuviera en guardia. La prudencia de Jehú había provisto esto. “Vuélvanse detrás de mí”, les dice, excelentes medios para alcanzar sus fines sin despertar prematuramente la desconfianza de su rey. Pero Dios está controlando todas las cosas, incluso aquellas que son contrarias a su carácter. Él es un Dios de verdad; Sus caminos son rectos y nunca torcidos. Él ha dicho: “No hay paz... a los impíos”, Su sentencia debe ser ejecutada.

“Jehú... conduce furiosamente”. El estruendo del trueno anuncia la tormenta a todos excepto a Joram, tan sordo a la proximidad de la tempestad como lo había estado a la de la gracia tan a menudo pronunciada ante él. No hace nada para alejar su destino. Él viene con Ocozías para buscar refugio al pie del árbol sobre el cual caerá el golpe. ¡Ay! Tal es la suerte de los hombres. Buscan la paz fuera de la paz que Dios ofrece a todos, y no encuentran nada más que agitación, angustia y, finalmente, el juicio de Dios. “Paz, paz al que está lejos, y al que está cerca, dice Jehová; y yo lo sanaré. Pero los impíos son como el mar turbulento, que no puede descansar, y cuyas aguas arrojan fango y suciedad. No hay paz, dice mi Dios, para los impíos” (Isaías 57:19-21). También en ese momento en que los hombres “dirán: Paz”, entonces la destrucción repentina vendrá sobre ellos. “¿Qué paz”, respondió Jehú, “mientras las fornicaciones de tu madre Jezabel y sus hechicerías sean tantas?Joram llora mientras huye, “¡Traición, Ocozías!” ¡No traición, sino juicio! La palabra de Dios a Elías se cumple al pie de la letra. “Y acontecerá que el que escapa de la espada de Hazael, matará Jehú” (1 Reyes 19:17). Jehú mismo hiere al rey Joram. Luego recuerda la profecía de Elías a Acab (1 Reyes 21:19-24), no con las mismas palabras, sino con el mismo significado. ¡Rey miserable! ¿En qué confiaba? En su título y su dignidad real, como vemos por su cabalgata que conduce a su ruina; en los doce largos años de su reinado, sin duda, (y quién soñaría con la traición después de un reinado tan largo); en la fidelidad de sus súbditos y de los que lo rodeaban. ¡Vano apoya! “¡Cómo se vuelven desolados de repente!”

¿Y quién ha hecho que todas estas circunstancias trabajen juntas para este resultado? ¿Quién hizo que Joram partiera de Ramot, dejando a Jehú y a sus capitanes allí? ¿Quién lo había llevado a Jizreel, la escena del pecado de Acab? ¿Quién lo llevó a la viña de Nabot en su carro? ¿Quién lo dejó tirado allí fuera de la ciudad, en el mismo lugar donde había corrido la sangre de este hombre justo? No se puede confundir; es la mano del Señor.

Ocozías corre la misma suerte (2 Reyes 9:27-29), sin embargo, con atenuación, ya que el Señor aún no ha rechazado finalmente la casa de Judá. Si la “venida de Ocozías a Joram fue de Dios la ruina completa de Ocozías” (2 Crón. 22:7), sin embargo, no fue abandonado a las bestias del campo y a las aves de los cielos como un vil criminal, sino que fue enterrado en su sepulcro con sus padres en la ciudad de David.

Jehú entra en Jizreel (2 Reyes 9:30-37). Jezabel se entera y se pinta la cara y cubre su cabeza con salvaje confianza de triunfo. Ella quiere mostrarle que no le teme con su compañía, porque todavía tiene autoridad y poder. Desde lo alto de la ventana ella le lanza estas palabras irónicas: “¿Es paz, Zimri, asesino de su amo?” ¿Es paz para ti? No vales más que Zimri, el asesino de Baasha. Había logrado reinar durante siete días después de su conspiración; luego había perecido. Todos estos pensamientos desdeñosos reverberan en estas pocas palabras. Jehú levanta su rostro hacia la ventana donde está parada la reina, y grita: “¿Quién está de mi lado? ¿Quién?” Y a dos o tres eunucos que asienten con la cabeza desde arriba les dice: “¡Tírala abajo! Y la arrojaron; y algo de su sangre fue rociada en la pared y en los caballos; y la pisoteó” (2 Reyes 9:33). Aquí vemos cuánto es Jehú un extraño en sus pensamientos para el honor y la gloria del Señor, todo el tiempo sabiendo el decreto divino y que él es su ejecutor. Uno podría haber esperado que la palabra “¿Quién es para el Señor?” pudiera haber salido de su boca, pero Dios tenía poco lugar en los pensamientos de este hombre violento y ambicioso. Incluso lo que había sido profetizado por Elías acerca de Jezabel, una escena en la que había estado presente (2 Reyes 9:25; cf. 1 Reyes 21:23), no se repite en su memoria. Él dice: “Ve, mira, te ruego, después de esta mujer maldita, y entiérrala; porque ella es hija de rey” (2 Reyes 9:34). Cuando los hombres regresaron, sin haber encontrado nada más que algunos miserables restos devorados por perros, recuerda la profecía, pero solo cuando está de acuerdo con sus pasiones. Si se trata de gobernar su conducta por la profecía, él no le presta atención.

Volver arriba

Jehú (continuación) 2 Reyes 10

Jehú envía un mensaje a Samaria, cuyos gobernantes, los ancianos y los grandes, estaban criando a los setenta hijos de Acab. “Y ahora”, dice, “cuando esta carta te llegue, viendo que los hijos de tu amo están contigo, y hay contigo carros, y caballos, y una ciudad fortificada, y armaduras, mira al mejor y más digno de los hijos de tu amo, y ponlo en el trono de su padre, y lucha por la casa de tu amo” (2 Reyes 10: 2-3). Esta carta, bajo su apariencia generosa, exhala la amenaza de un hombre seguro de sí mismo, o al menos deseando parecerlo. A medida que avanzamos descubrimos varios rasgos de carácter de este hombre notable, al menos notables según los pensamientos del mundo. La impetuosidad, la prontitud de decisión, el ojo político, el conocimiento y el desdén por los hombres, la habilidad para aprovecharse de las situaciones o para provocarlas, imponerse a los demás o usarlas para sus propios fines, una ausencia absoluta de todos los escrúpulos cuando se trata de superar obstáculos, y todo esto basándose en la conciencia de ser un instrumento del Señor en Su obra de destrucción.

Los gobernantes de Samaria se asustan y muestran que están listos para la traición y el asesinato que el Señor no les había mandado. Obedecen a Jehú cuando él les dice: “Si sois míos, y escucháis mi voz, tomad las cabezas de los hombres hijos de vuestro amo, y venid a mí a Jizreel mañana a esta hora” (2 Reyes 10:6). Siempre el mismo pensamiento que antes: ¿Quién es para mí? ¿Quién es el mío? Jehú obtiene así la ventaja de tener esta masacre llevada a cabo por otros, cuyo acto lo justifica ante los habitantes de Jizreel. “¡Sois justos! he aquí, conspiré contra mi amo y lo maté; Pero, ¿quién golpeó todo esto?” (2 Reyes 10:9). Proclama con orgullo su conspiración y crimen, pero tiene como cómplices a todos los grandes y capitanes de Israel a quienes había obligado a servirle con su audacia y arrogancia. Es él quien por su habilidad pone a todos los líderes de este pueblo de su lado. Luego añade: “Sabed ahora que nada caerá sobre la tierra de la palabra de Jehová, que Jehová habló concerniente a la casa de Acab; porque Jehová ha hecho lo que dijo por medio de su siervo Elías” (2 Reyes 10:10). Invoca la infalibilidad de la Palabra de Dios para justificar su conducta; luego “mató a todo lo que quedaba de la casa de Acab en Jizreel, y a todos sus grandes hombres, y a sus conocidos, y a sus sacerdotes, hasta que no le dejó que quedara ninguno” (2 Reyes 10:11). Esto no era propiamente lo que el Señor había dicho (1 Reyes 21:21-26). Jehú va más allá de sus órdenes y su comisión, pero fue en interés de su dominio que todos los que simpatizaban con Acab desaparecieran de Israel.

Cuando la Palabra retrata tales caracteres para nosotros, recordemos que Dios está lejos de expresarnos siempre Su aprobación o desaprobación de los instrumentos que sirven a sus propósitos. Él nos habla de aquello en lo que Jehú cumplió bien su tarea, y no va más allá, dejando la evaluación de su conducta a nuestro juicio espiritual, para que podamos obtener instrucción para nosotros mismos. Que el lector recuerde la historia de los jueces y la manera en que los hechos de los libertadores de Israel nos son recordados allí. Podríamos multiplicar ejemplos tomando la historia de Jacob y la de tantos otros. Que Dios usara un Jehú o un Sansón para cumplir Sus juicios de ninguna manera significa que haya fe viva en estos hombres, o que la condición de su corazón tuviera Su aprobación. Sansón y Barac son nombrados en Hebreos 11, porque en este capítulo no es una cuestión de fe en sí misma, sino de la actividad de la fe, que es otra cosa. Su conducta, repito, se discierne espiritualmente, y es por eso que el mundo no entiende nada de estos ejemplos que nos da la Palabra. En otros casos, especialmente el de un rey, Dios generalmente nos dice cómo se siente. En él juzga el estado de las cosas de las que es el representante responsable; si Dios no hiciera esto, la justicia de Sus juicios bien podría ser cuestionada, si se dejara a nuestra evaluación falible de ellos.

Esta observación tiene una aplicación muy práctica en el caso de Jehú, quien al mismo tiempo es tanto el instrumento de la ira de Dios contra la casa de Acab como aquel a quien se le confía el reinado. Por un lado, recibe el testimonio de la aprobación del Señor por haber ejecutado lo que era recto a Sus ojos (2 Reyes 10:30), y eso sin ninguna reserva en cuanto a su carácter moral; por otro lado, en el siguiente versículo (2 Reyes 10:31) su conducta como rey es severamente culpada por el Señor. Con respecto a la masacre de Jizreel, encontramos en Oseas 1:4-5 lo que Dios piensa de ella y cuáles son sus consecuencias: “Por un poco de tiempo, y visitaré la sangre de Jizreel sobre la casa de Jehú, y haré cesar el reino de la casa de Israel. Y acontecerá en aquel día que romperé el arco de Israel en el valle de Jizreel”.

Cerca del lugar de reunión de los pastores, los hermanos de Ocozías, rey de Judá (2 Reyes 10:12-14), corren la misma suerte que él también había encontrado. Al comparar 2 Reyes 9:27-29 con 2 Crónicas 22:7-9, aprendemos que antes de ser herido cerca de Meguido, Ocozías había huido a Samaria en busca de refugio y aún no había sido obligado a retirarse cuando sus hermanos vinieron a visitar a los hijos del rey. No fue sino hasta después del exterminio de sus hermanos que Ocozías fue llevada a Jehú y sufrió “de Dios” esta “ruina completa” en el ascenso de Gur, solo para huir a Meguido para morir allí, y luego ser llevado a Jerusalén y ser enterrado allí.

Si la acción de Jehú no había sido ordenada por el Señor, no es menos cierto que Dios la había decretado. Este pasaje nos ofrece una lección seria. Aliarse, como lo hizo Ocozías, a un mundo sobre el cual la ira divina está suspendida, es exponerse a la ruina repentina que la alcanzará. Pero aquellos que sin pensar en la santidad de Dios van, ya sea para fortalecer los lazos de amistad con el mismo mundo, sufren un destino similar. Los hermanos de Ocozías sufren consecuencias fatales. No puede haber, no debe haber, para aquellos a quienes Dios llama para guiar a su pueblo, ninguna comunión con lo que Él condena.

En contraste, encontramos un ejemplo sorprendente de separación del mal en Jonadab, el hijo de Rechab (Jer. 35), que viene a encontrarse con Jehú (2 Reyes 10:15). Jonadab era de la raza de los cenitas, que habían entrado en Canaán con Israel. Se dividieron en varias ramas: la menor de ellas en el extremo norte en Kedesh en Neftalí (Jueces 4:11), la más fuerte en el desierto de Judá al sur de Arad (Jueces 1:16), y por último, una tercera rama, subdividida en varias familias en las cercanías de Jabes, que pertenecía a Judá (1 Crón. 2:55). No sabemos qué llevó a Jonadab del reino de Judá al de Israel. ¿Era él parte de los que seguían a los hermanos de Ocozías, como podría sugerir la abrupta pregunta de Jehú? Cualquiera que haya sido el caso, no tenía ningún vínculo con el mal que lo rodeaba. Sus principios eran los de la separación absoluta a Dios como un verdadero nazareo y, al no poder enseñar estos principios aquí en esta esfera corrupta que lo rodeaba, al menos los había enseñado en su familia y en su casa. El círculo de su testimonio era limitado en presencia de la infidelidad que fluía como una marea creciente sobre las dos casas de Israel, pero sin embargo era un testimonio, y Dios lo aprobó. Conocemos estos detalles de Jeremías 35. Los principios de Jonadab eran los de todo verdadero nazareo. En primer lugar, abstenerse del vino, que representa la codicia embriagadora del mundo. En segundo lugar, abstenerse de construir una casa, es decir, abstenerse de establecerse en la tierra de manera permanente. En tercer lugar, abstenerse de sembrar grano, como si uno estuviera esperando algo, incluso si fuera solo un año de cosecha. En cuarto lugar, abstenerse de plantar una viña, es decir, abstenerse de cultivar lo que tarde o temprano conduciría al abandono del nazareo, ¡y cuántos creyentes han perdido su nazareo por no velar por este punto! Quinto, morar en tiendas, como verdaderos hijos de Abraham, como peregrinos y extranjeros en la tierra prometida. Jonadab entendió que esta tierra dada al pueblo de Dios no era de ninguna manera una posesión presente, mientras existiera la ruina moral del pueblo junto con el desorden material que era su consecuencia. Su fe todavía estaba esperando un descanso para el pueblo de Dios. Él y sus hijos testificaron de esto por su actitud.

No se nos dice en qué ocasión Jonadab había enseñado estos mandamientos a los suyos, pero como la única mención histórica de él que se hace se encuentra en nuestro capítulo, podemos inferir de esto que la visión del mal y de la ruina general después de los gloriosos reinados de David y Salomón le había hecho sentir la necesidad de un caminar muy estrecho, y de un retorno a “lo que fue desde el principio”, enseñado por los patriarcas, en contraste con la laxitud que lo rodeaba. ¡Que también en este tiempo del fin seamos verdaderos hijos de Jonadab, el hijo de Rechab, no en prácticas externas que dejan el corazón lejos de Dios y a través de las cuales Satanás engaña a las almas, como es tan común hoy en día, sino por la conducta moral que estas prácticas simbolizaron durante la dispensación de la ley!

Jehú saluda a Jonadab y le dice: “¿Es correcto tu corazón, como mi corazón está con tu corazón?” Jonadab puede responder: “Lo es”. Pero hay una diferencia aquí. Su corazón estaba recto con respecto al Señor; Sus principios nos lo han demostrado. El corazón de Jehú estaba recto con respecto a Jonadab, a quien confió sus planes, pero ¿podría alguien decir que era recto con respecto a Dios? Lo que sigue nos mostrará: “Venid conmigo, y vedad mi celo por Jehová” (2 Reyes 10:16). Sin embargo, ¡cuán dividido estaba este celo! Si el celo por el Señor es sincero, el siervo de Dios apenas habla de ello, sino que está dispuesto a exclamar: “Soy un siervo inútil”. No hay necesidad de dudar de que Jehú era celoso, pero ¿en qué proporción era esto para el Señor? Saulo de Tarso era un ferviente fanático de las tradiciones de sus padres; En cuanto al celo, persiguió a la Iglesia, creyendo que estaba sirviendo a Dios. Pablo dijo de los judíos, sus hermanos según la carne, que tenían “celo por Dios, pero no según el conocimiento”. Había más celo verdadero, más entendimiento, más poder en la santa separación de Jonadab que en el impetuoso caminar de Jehú. El versículo 31 (2 Reyes 10:31) nos informa sobre el valor y la medida del celo de este último.

Después de haber matado “a todo lo que le quedaba a Acab en Samaria, hasta que lo destruyó, según la palabra de Jehová, que habló a Elías” (2 Reyes 10:17), Jehú se mueve contra los sacerdotes de Baal. Aquí también vemos la cautela humana, no dejar nada al azar, unida a una astucia que, sin embargo, no es el rasgo dominante de su carácter (2 Reyes 10:19). En cualquier caso, no es el simple y valiente caminar de fe según la verdad. Cuán grande difiere la actitud de Jehú de la de Elías, que estaba solo en una confianza inquebrantable en el Señor, contra el poder hostil del rey, de todos los sacerdotes de Baal y de un pueblo que se detenía “entre dos opiniones” solo contra todos, porque el Dios en quien confiaba estaba con él. ¡No hay sutileza en esta escena en el arroyo de Kishon! ¡La autoridad de la palabra del profeta por sí sola fue suficiente para destruir a todos los sacerdotes del dios falso!

No es que Jehú no apreciara la palabra de Dios hablada por Elías, pero no fue más allá. Más allá de la palabra del profeta concerniente a sí mismo, no tenía un entendimiento real de los pensamientos de Dios. Él cita sólo a Elías (2 Reyes 9:25, 36; 10:17); no sabe nada excepto los juicios de Dios. Ni siquiera menciona a Eliseo, cuya carrera había podido seguir desde el principio. La gracia no tiene control sobre su corazón. Nada es más peligroso que una comprensión parcial de los principios divinos. Esto siempre conduce a una falsa aplicación de estos principios y a un mal caminar Jehú pensó que había logrado todo por su obra de exterminio, y no entendió que todo el celo imaginable no valía un solo acto de obediencia que lo hubiera separado de la religión de Jeroboam, el hijo de Nebat, por el cual hizo pecar a Israel.

En el momento del exterminio de los sacerdotes de Baal, de su templo y de su ídolo, cuando Jehú asignó a su capitán y a sus siervos sus roles con tan gran sentido estratégico (2 Reyes 10:18-27), la manera de actuar de Jonadab, el hijo de Rechab, resalta el carácter de este hombre de Dios. Jehú le había confiado su plan; acompañó a Jehú, pero no apareció (2 Reyes 10:23) excepto para verificar que ningún siervo del Señor estaba confundido con los siervos de Baal. ¿No es este un papel hermoso, similar al de Jeremías: “Si quitas lo precioso de lo vil, serás como mi boca” (Jer. 15:19)? Jonadab fue como la boca del Señor al separar primero su propia casa, luego a todos los verdaderos siervos del Señor de la masa corrupta e idólatra.

Hoy, como entonces, la obra que separa del mundo y reúne a todos los hijos de Dios, porque estas dos funciones son una sola, cuenta con la plena aprobación del Señor, diga lo que diga el mundo, o incluso de aquellos cristianos que desean mantener relaciones con el mundo. También es allí donde se encuentra el poder (Jer. 15:20). Elías poseía el Espíritu de Dios que efectuó una separación completa del mal en él, y cuyo poder animó al profeta con un santo celo por el Señor. Jehú tenía celo sin el Espíritu, un celo que usaba medios humanos para responder a los mandamientos de Dios. ¿Qué sucederá entonces? Si en apariencia el resultado, el exterminio de los sacerdotes de Baal, es el mismo tanto con Elías como con Jehú, es completamente diferente en realidad. Elías, (todo el tiempo está siendo disciplinado) continúa en su camino en el poder del Espíritu, asemejándose al final de su carrera al Cristo, a quien en tipo representa, y termina gloriosamente, llevado al cielo por el carro y los jinetes de Israel. Jehú, ejecutor ardiente del juicio sobre otros, no lo ejerce de ninguna manera sobre sí mismo, y no se aparta del mal y la idolatría para servir solo a Dios. Los becerros de Jeroboam, esa religión nacional consagrada por el uso, no le ofenden, porque incuestionablemente su política y los intereses humanos de su reinado se acomodan perfectamente a ellos. A pesar de eso, ¡qué evaluación tan justa por parte de Dios! Él acredita a Jehú con el hecho de que había “ejecutado bien lo que es justo a mis ojos” al juzgar a la casa de Acab, y por esta razón le da una posteridad en el trono hasta la cuarta generación.

Por otro lado, qué justicia y qué santidad perfecta en Dios. Él usa a Hazael, Su vara, para herir a Jehú. “En aquellos días, Jehová comenzó a cortar a Israel; y Hazael los golpeó en todas las fronteras de Israel; desde el Jordán hacia el este, toda la tierra de Galaad, los gaditas y los rubenitas, y los manasitas, desde Aroer, que está junto al río Arnón, tanto Galaad como Basán” (2 Reyes 10:32-33). Durante la vida de Jehú, su reino se trunca por todos lados, y especialmente en la región de las tribus más allá del Jordán. Estos males son el juicio de Dios sobre su conducta. Aquí Dios expresa su descontento, no con palabras, sino con actos, que no parecen haber llegado a la conciencia del rey.

Las crónicas de los reyes de Israel (2 Reyes 10:34), si alguna vez se encontraran, contienen los hechos y todo el poder de Jehú, pero no lo que él era delante de Dios, ni el juicio de Dios sobre su conducta como rey.

Joacaz, su hijo, reinó entonces en su lugar.

Volver arriba

Atalía - 2 Reyes 11

Atalía era nieta de Omri, hija de Acab, hermana de Joram de Israel, esposa de Joram de Judá y madre de Ocozías. Ella tenía otros hijos de los cuales la mayor parte, sin duda, eran de otras madres, porque había cuarenta y dos de ellos (2 Reyes 10:14). Se nos dice acerca de ellos y de su madre: “Porque la malvada Atalía y sus hijos habían devastado la casa de Dios; y también todas las cosas sagradas de la casa de Jehová las habían empleado para los Baales” (2 Crón. 24:7). ¿Es asombroso que Dios haya permitido su exterminio por Jehú? Cuando Atalía se enteró de la muerte de su hijo Ocozías (los hermanos del rey, como hemos visto, habían sufrido el mismo destino antes que él), esta mujer ambiciosa, sin escrúpulos y sin afecto natural, mató a todos los hijos del rey, sus propios nietos, para asegurar el reino para sí misma. El juicio de Dios pasó como un viento tempestuoso barriendo todo en Israel y Judá. Los instrumentos de este juicio fueron el celo carnal de Jehú y la iniquidad del corazón idólatra de Atalía. Ambos produjeron el mismo resultado, masacre y asesinato. Estos instrumentos, especialmente Atalía, imaginaban que estaban cumpliendo así sus planes, pero en el análisis final, eran solo la espada del Señor para vindicar la santidad de su carácter mediante este exterminio. Además, Dios romperá la espada cuando haya terminado su obra y mostrará al romperla que Él es un Dios justo que no deja el crimen impune.

La casa real de Israel es destruida sin dejar un solo hombre, y Dios comienza de nuevo la prueba de su paciencia con una nueva dinastía, la de Jehú. Pero no es así con la casa de Judá. El Dios fiel guarda su palabra, porque había dicho que le daría a David “siempre una lámpara para sus hijos” (2 Reyes 8:19). En la persona de Joás sostiene para sí mismo un débil trozo de vela que no apaga, y a través del cual se abriría una era de bendición y del temor del Señor para el reino de Judá. La longanimidad de Dios todavía retrasó el momento de rechazar a su pueblo culpable.

Joseba, la hija de Joram de Judá y hermana de Ocozías, la esposa de Joiada el sumo sacerdote, roba a Joás de la masacre de los hijos del rey y esconde a su sobrino con ella en la casa del Señor durante seis años, es decir, en la parte de la casa del Señor donde moraban su esposo y los sacerdotes.

La presencia de la simiente de David manifiesta lo que fue según el corazón del Señor en Judá. Alrededor del ungido se agrupa y concentra todo lo que podría trabajar en conjunto para la restauración del pueblo. A pesar de todo el desorden, el lugar donde el Señor había hecho morar Su nombre todavía existía, y el rey estaba allí seguro bajo Su custodia. Y, lo que es más, un sumo sacerdote fiel podía caminar ante el rostro de Su ungido y regular todas las cosas de acuerdo con la mente de Dios, cuyo secreto tenía, incluso en ausencia de una realeza reconocida.

En el séptimo año, verdadero año de jubileo y de liberación, Joiada presenta al hijo del rey a los oficiales del ejército. Él los pone, con las precauciones más minuciosas, sobre la custodia de esta persona sagrada, esta joya preciosa, sin la cual la casa de David se extinguiría. Ninguna persona profana podía acercarse a esta persona inviolable sin incurrir en la muerte; Sus guardaespaldas lo acompañan al entrar y al salir. Uno siente que el corazón de Joiada está encendido para que el hijo de David, su única esperanza y la del reino, perderlo sería perderlo todo, y no quería ser privado de él a cualquier costo.

¿No es Joiada un ejemplo para nosotros? ¿Sufriremos en este tiempo difícil, más peligroso, a pesar de todas las apariencias, que el de Atalía, que alguien toque la persona del Hijo de Dios? Rodeémoslo, cada uno con su arma en la mano. Nuestras armas no son carnales; son la espada del Espíritu, la Palabra de Dios. Presionemos juntos alrededor de Él, seamos unos pocos, y Dios estará con nosotros como lo estuvo con el grupo fiel que rodeó a Joás, y los esfuerzos del enemigo para destruir el nombre del santo Hijo de Dios y destruir Su testimonio serán frustrados.

Joiada, para defender la realeza, recurre a las armas de David. “Y el sacerdote dio a los capitanes de los cientos de lanzas y escudos del rey David que estaban en la casa de Jehová” (2 Reyes 11:10). Así volvió al origen de la institución divina de la realeza. Estas armas eran buenas y se guardaban en la casa de Dios. Así que nosotros también debemos defender “lo que fue desde el principio?” No buscamos esta Palabra en arsenales humanos, sino en el templo de Dios. Está escondido allí, en el lugar santísimo, donde sólo el Espíritu de Dios es capaz de revelarlo y hacernos apoderarnos de él.

Luego llevan a Joás a la entrada de la casa, a su patio. El hijo del rey tiene sobre sí el aceite de la unción que lo consagra; la corona, signo de su dignidad real; y “el testimonio”: la ley, que el rey, sentado en su trono, debía copiar para sí mismo y de la cual debía aprender a temer al Señor y guardar sus estatutos (Deuteronomio 17:18-20).

A pesar de la pobreza circundante y la invasión de la apostasía, ¿qué, de hecho, faltaba para esta restauración? El templo de Dios, Su morada en medio de la suya, estaba allí; el sumo sacerdote, el mediador entre el Señor y el pueblo, estaba allí; el hijo de David estaba allí, sin duda reconocido sólo por algunos, pero pronto sería aclamado por todo el pueblo; la unción, el Espíritu Santo, estaba allí; y un débil remanente aclamó al ungido del Señor y lo rodeó, tal como los hombres poderosos de David habían rodeado al rey en un tiempo.

Para Atalía (2 Reyes 11:13-16), la restauración de la realeza según Dios era una conspiración. Ella grita: “Conspiración”: como Joram de Israel había gritado: “Traición”. Ni el uno ni el otro pudieron hacer valer sus derechos por un momento. Joram cae bajo la vara de Dios. Atalía no puede hacer valer ningún derecho a estos derechos cuando el elegido del Señor se manifiesta. Así será para los enemigos de Cristo antes del juicio y antes de la aparición de la gloria de su reino. ¡Pero qué alegría para el corazón de Joiada y su fiel esposa! Habían esperado pacientemente durante un ciclo completo de años el tiempo del Señor para manifestar a Su ungido; No se dejaron desanimar ni presionados por la impaciencia para usar medios humanos para lograr el triunfo de la causa del rey. Durante estos largos años, habían vivido en secreto con el precioso objeto de su esperanza, y por fin estaban recibiendo el glorioso resultado de su fe. Imitemos su paciencia. Nuestro Joás todavía está en el lugar secreto del santuario. Aprendamos allí día a día y de año en año a conocerlo mejor. Que Él crezca ante nuestros ojos. Pronto aparecerá, y todos se regocijarán en esta vista; pero incluso hoy algunos, como Joida y su esposa, porque han morado con Él mientras Él aún no era visible, habrán estado mostrando, mientras esperaban Su gloria, los brillantes rayos de Su amanecer, ¡como la estrella de la mañana que surgió en sus corazones!

“Y Joiada hizo un convenio entre Jehová y el rey y el pueblo, de que debían ser el pueblo de Jehová; y entre el rey y el pueblo” (2 Reyes 11:17). Un pacto supone dos partes: aquí, bajo la ley, se comprometen mutuamente, el Señor por un lado, el rey y el pueblo por el otro. Es como si el rey estuviera respondiendo por el pueblo y el pueblo por el rey, como formando un todo en relación con el Señor. Pero este compromiso se hace aún más solemne por el pacto entre el rey y el pueblo. Se comprometen mutuamente a seguir el mismo camino. “Entonces toda la gente de la tierra entró en la casa de Baal, y la rompió: sus altares y sus imágenes se rompieron en pedazos por completo, y mataron a Matán, el sacerdote de Baal, delante de los altares” (2 Reyes 11:18). Es una comunidad de celo por Dios. No hay necesidad de la sutileza y los artificios de Jehú (2 Reyes 10:18-27) para extirpar a Baal de Judá. Uno ve aquí la acción poderosa del Espíritu de Dios en un pueblo, mucho más bendito, en suma, que la acción de un solo individuo, incluso cuando de hecho, está cumpliendo la voluntad de Dios. Jehú había concebido su plan solo y había confiado su ejecución a los guardias y capitanes. Aquí, todo el pueblo, reclamando su título como el pueblo del Señor, íntimamente ligado al rey a quien Dios les había dado, extirpa a Baal, su casa y su adoración; y durante unos 180 años, hasta el reinado del impío Manasés, esta abominable idolatría desaparece de la casa de Judá.

Jehú había reunido a todo el pueblo para hablarles con sutileza, sin duda sin tener confianza en su carácter. Aquí el pueblo actúa en virtud del pacto, y ahí es donde debe comenzar. El celo de Jehú no había restablecido el pacto, aunque había destruido a Baal, y no va más allá de eso. La antigua idolatría, los becerros de Jeroboam, existe para él, mientras que la nueva idolatría ha sido extirpada. Siempre es así cuando la carne tiene una parte en la reforma. No puede remediar ese abandono de Dios que lo ha caracterizado desde el principio; de lo contrario ya no sería la carne. El hombre natural (y esto ocurre bajo nuestros ojos todos los días), bien puede extirpar un ídolo, ya sea vino o cualquier otro vicio, solo para reemplazarlo y poner aún más de relieve la idolatría de sí mismo, su propia justicia propia y su falta de conciencia con respecto a Dios, un Dios a quien pretende, como Jehú, para servir con celo.

Atalía es conducido a la casa del rey por el camino de la puerta de caballos, allí para ser ejecutado. Joás entra por otra puerta, la de los correos, para sentarse pacíficamente en el trono de David. El camino a este trono no debe ser contaminado por la sangre. No fue así para Jehú con relación a Jezabel. Su sangre fue rociada sobre la pared y sobre los caballos, y Jehú, pisoteándola, entró en la casa para comer y beber (2 Reyes 9:33-34). Toda esta escena, aunque decretada por Dios, respira “la furia” de aquel que es su autor. En Judá, todo tiene lugar en solemne calma y en la conciencia de la presencia de Dios, mantenida por el sumo sacerdote. Es con el Señor que las almas tienen que hacer, por Él que actúan, Su honor que buscan, porque, sin estos motivos, nunca podría haber purificación o restauración completa. En Judá, esta presencia de Dios actuando sobre la conciencia del pueblo trae, después de la purificación, un resultado bendito. “Todo el pueblo de la tierra se regocijó, y la ciudad estaba tranquila” (2 Reyes 11:20). La alegría y la paz son la porción de las almas que, para agradar a Dios y servirle, se han separado de lo que lo deshonra.

Volver arriba

Joás, Rey de Judá - 2 Reyes 12

La condición de la que hemos hablado no duró. El reinado de Joás es un triste ejemplo, dado por la Palabra, de un comienzo feliz en el poder del Espíritu de Dios y un final del cual desaparece todo lo que el principio había prometido. A modo de excepción, Crónicas nos expone los detalles de la infidelidad final de Joás, mientras que Reyes, sin duda para establecer el contraste entre la adoración del verdadero Dios restablecido en Judá y la religión idólatra de Israel, nos habla solo del comienzo feliz y bendito de este reinado. Comencemos entonces con esto, pero examinemos primero lo que en el carácter de Joás podría llevar a negar completamente los principios que caracterizaron el comienzo de su carrera.

Las primeras palabras de nuestro relato nos informan en cuanto a esto: “E hizo Joás lo que era recto a los ojos de Jehová, todos los días en que el sacerdote Joiada le instruyó” (2 Reyes 12: 2). Joás, educado en la ley del Señor desde los años más tiernos, guardado con piadoso cuidado de toda tentación externa a través de la solicitud de Joiada y Joseba, dotado de un carácter flexible, distinguido más por su sumisión que por su energía, sometiéndose a buenas influencias mientras prevalecían, pero en peligro por la falta de “virtud” de ceder a las malas influencias: Joás estaba acostumbrado desde la infancia a disfrutar de una relación con Dios. a través de un intermediario sin sentir la necesidad de la comunión directa con el Señor. No es que careciera del espíritu de iniciativa; el curso de piedad en el que se alistó lo hizo capaz en ocasiones de reprender incluso al sumo sacerdote mismo (2 Reyes 12: 7); pero carecía de la dirección inmediata del Espíritu de Dios.

Los hijos de los cristianos a menudo ofrecen este espectáculo. La fe de sus padres guía sus primeros pasos, algo que es legítimo y aprobado por Dios. Más tarde manifiestan una fe genuina, pero no despojados de sus primeros hábitos, mirando a los hombres en lugar de a Dios mismo. Su conciencia nunca se ha ejercitado profundamente sobre el estado pecaminoso del hombre y su distancia natural de Dios. Creen lo que siempre han creído; Sin embargo, uno no puede dudar de que tienen vida. Su conducta no deja nada que desear, y tienen un interés real en las cosas de Dios. La Palabra no es desconocida para ellos, y uno ve a un Joás recordando incluso al sumo sacerdote el “tributo de Moisés, el siervo de Jehová, puesto sobre la congregación de Israel, para la tienda de testimonio” (2 Crón. 24: 6). Pero la hora de su emancipación espiritual aún no ha sonado, cuando debería haber tenido lugar hace mucho tiempo. El conocimiento y la piedad real no compensan la falta de una relación directa del alma con el Señor. El cristiano debe buscar esto antes que nada. Miles de almas piadosas permanecen en una condición de infancia, dependiendo primero de sus padres, y más tarde de sus líderes espirituales, en lugar de depender de Dios y la Palabra. Deja que el líder desaparezca, y su piedad desaparecerá con él; Que se haga a un lado, y su alma se aparte tras él. Por muy amables que sean ciertos rasgos de esta piedad, mantengámonos alejados de ella, especialmente durante los tiempos difíciles que estamos atravesando. Meditemos a menudo esta palabra del apóstol, dirigida a los “niños pequeños”: “Y tenéis la unción del santo, y conocéis todas las cosas” (1 Juan 2:20, 26-27). No es que la obediencia a los líderes deba faltar. Los cristianos deben obedecer a sus líderes y someterse a ellos porque “velan por vuestras almas”; el apóstol también les ordena “Acuérdate de tus líderes que te han hablado la palabra de Dios” (Heb. 13:17,7). Sin embargo, esto no implica de ninguna manera que deban someterse a todo esto sin discernimiento, ni, si quieren ser guardados, que deban abstenerse de buscar la comunión directa e inmediata con el Señor. Joás obedeció a los líderes indiscriminadamente, ya fuera Joiada o los príncipes, y esa fue su ruina.

Los líderes pueden cambiar o fracasar; Sólo Cristo no cambia: Él es el mismo ayer, hoy y siempre. Él es “el gran pastor de las ovejas”. Es a Él a quien debemos aferrarnos. Esta es una de las instrucciones solemnes que nos ofrece el carácter y la carrera de Joás.

Desde el comienzo de su reinado, una cosa, aparentemente secundaria, predijo su declive: “Solo que los lugares altos no fueron quitados; el pueblo todavía sacrificaba y quemaba incienso en los lugares altos” (2 Reyes 12: 3). Desde el reinado de Salomón en adelante, la presencia de los lugares altos fue tolerada, porque al principio, antes de la erección del templo, estos no habían sido necesariamente idólatras. Salomón había sacrificado a Dios en el gran lugar alto de Gabaón (1 Reyes 3:2-4); Pero ya la gente, alentada por el ejemplo del rey, estaba viendo algo más en esto, y sus pensamientos supersticiosos o idólatras se levantaron con el incienso que se quemó allí. A través de estos altos lugares de Roboam, el hijo de Salomón, había permitido que la idolatría vergonzosa se apoderara de su reino. A partir de entonces, ninguno de los reyes fieles de Judá tuvo el valor de abolirlos. Asa, cuyo “corazón fue perfecto con Jehová todos sus días”, no los quitó (1 Reyes 15:14). Josafat, quien “anduvo por todo el camino de Asa su padre”, quien “no se apartó de él, haciendo lo que era recto a los ojos de Jehová”, les permitió permanecer (1 Reyes 22:43-44). No se habla de los lugares altos en relación con Abiyam hijo de Roboam, Joram de Judá y Ocozías, porque estos reyes impíos siguieron los caminos de los reyes de Israel y se dedicaron a una idolatría peor que ellos. Lo mismo que se menciona acerca de Joás se menciona de nuevo acerca de Amasías su hijo, aunque hizo lo que era justo a los ojos del Señor (2 Reyes 14:3-4); sobre Azarías (o Uzías) el hijo de Amasías (2 Reyes 15:3-4); acerca de Jotam, hijo de Uzías (2 Reyes 15:34-35); mientras que Acaz el hijo de Jotam, que siguió los caminos de los reyes de Israel, usó los lugares altos para su abominable idolatría (2 Reyes 16:3-4). Con Ezequías y la primera restauración verdadera de Judá, los lugares altos finalmente desaparecieron (2 Reyes 18:4). El impío Manasés, su hijo, los reconstruyó (2 Reyes 21:3); Amón, el hijo de Manasés, siguió el camino de su padre. Por último, Josías, en el momento de la segunda restauración, no se contentó simplemente con quitarlos como el piadoso Ezequías, sino que los destruyó por completo, los contaminó y llenó los lugares donde habían estado con huesos (2 Reyes 23: 8, 13-14). Esta destrucción fue tan completa que ninguno de los reyes malvados que siguieron encontró posible reconstruirlos. En realidad, sólo un rey de Judá, Josías, y que cerca del final de la historia del pueblo, definitivamente extirpó este mal, este peligro permanente para el pueblo de Dios. Estos tiempos finales, este tiempo de ruina correspondiente a nuestros propios días, nos dan tal ejemplo. Si, como en los días de Josías, el testimonio actual de Dios es de mucha menor importancia y extensión a los ojos de los hombres, si incluso lo consideran según su propia expresión, como una cantidad insignificante, no es así a los ojos de Dios. El testimonio de un Ezequías o de un Josías está registrado en Su “libro de recuerdos”, y aunque no levanta más que un dique temporal contra el curso de la decadencia y pospone temporalmente la ejecución del juicio, saca a relucir el carácter de Dios en este mundo y sirve como un medio de salvación o edificación para el bien de las almas.

La primera preocupación de Joás fue el templo del Señor, el lugar de la presencia de Dios en medio de su pueblo. Cuando hay un renacimiento de la piedad, este objeto descuidado requiere un valor totalmente nuevo. Los hijos de Dios sienten la necesidad de reunirse allí donde el Señor se ha complacido en hacer morar Su nombre, y de honrar Su presencia en medio de la suya por su actividad, por su devoción y por toda su conducta.

“Y Joás dijo a los sacerdotes: Todo el dinero de las cosas sagradas que se trae a la casa de Jehová, el dinero de cada uno que pasa la cuenta, el dinero en el que todo hombre es valorado, y todo el dinero que entra en el corazón de cualquier hombre para traer a la casa de Jehová, que los sacerdotes lo tomen, cada hombre de su conocimiento; y repare las brechas de la casa, dondequiera que se halle alguna brecha” (2 Reyes 12:4-5).

Como hemos dicho antes, vemos aquí con Joás un conocimiento exacto de la ley del Señor que le había sido dada en su coronación. Una buena suma debe haber sido empleada, de acuerdo con la orden del rey, para la restauración del santuario. En primer lugar, tenemos “todo el dinero de las cosas sagradas que se trae a la casa de Jehová”: Esto incluyó todos los casos mencionados por Moisés de dones voluntarios y regalos de “un corazón dispuesto” para la construcción del santuario (Éxodo 35:5, 20-29; Núm. 7). El dinero del botín puede incluirse en esta categoría (Núm. 31:25-54). El dinero de expiación y el dinero de rescate constituían la segunda categoría (Éxodo 30:11-16; Núm. 3:44-51). Por último, el dinero en el que cada hombre era valorado consistía en cada regalo voluntario que no estaba prescrito por ninguna ley u ordenanza. Esto se dio en diferentes momentos, como nos muestran algunos de los pasajes referidos. Para Joás, lo importante era volver al “tributo de Moisés, el siervo de Dios, puesto sobre Israel en el desierto” (2 Crón. 24:9), y no apartarse de la palabra de la ley, cuando se trataba de honrar la casa de Dios y todo lo que estaba relacionado con ella. Es lo mismo en nuestros días, Nada más que para Joás es una cuestión para nosotros de comenzar a construir la casa, de volver a erigir una nueva Iglesia; es sólo una cuestión de reparar las brechas, y para eso Dios no nos abandona a nuestra propia iniciativa, que no sería sino añadir nuevas brechas a los males antiguos. En la Palabra de Dios también nosotros tenemos nuestro tributo de Moisés, la indicación de lo que Dios espera de nosotros; y si nuestros corazones están “dispuestos”, buscarán una sola cosa, los intereses de Cristo y de la casa de Dios sobre la tierra.

Si Joás está lleno de celo en este momento, no encuentra este mismo grado de celo en el sacerdocio o incluso en el piadoso Joiada, que es su cabeza. Los sacerdotes estaban empleando para su propio uso los dones que recibían de sus conocidos (2 Reyes 12:7-8). No era que no tuvieran el derecho de vivir de las cosas ofrecidas en el altar, sino que sus propios intereses estaban teniendo prioridad en sus corazones sobre los del Señor y de Su casa; Su conducta lo demostró. Vivían de sus dones, y la casa de Dios retuvo sus brechas. El propio Joiada les permitió hacerlo sin protestar. Más abajo (2 Reyes 12:15) vemos que las personas sin ningún carácter oficial, desde los que fueron puestos sobre el trabajo hasta los carpinteros y albañiles, “trataron fielmente”, mucho más que los sacerdotes mismos. Exhortémonos, siguiendo el ejemplo de estos hombres, a mostrar el mismo corazón por la obra y la fidelidad en el servicio que se nos ha confiado, a fin de “adornar la enseñanza que es de nuestro Salvador Dios en todas las cosas” (Tito 2:10).

Por otro lado, aquellos que tenían el dinero en la mano para distribuir a los trabajadores, no desconfiaban de ellos, porque reconocían el desinterés sacado a la luz por toda su conducta. Así reinó una comunión feliz entre todos, y nada llegó a impedir el avance ordenado de la obra. Tal resultado siempre se produce cuando los intereses de la casa de Dios, en lugar de ser relegados a un segundo plano, se consideran como lo principal.

A pesar de esto, las necesidades de los sacerdotes no fueron olvidadas. Ciertas sumas (el dinero de la transgresión y las ofrendas por el pecado) no se depositaron en el cofre colocado a la entrada de la casa del Señor, y estas permanecieron apartadas para el sacerdocio (2 Reyes 12:16). Así todo fue provisto con orden y medida.

Entre los versículos 16 y 17 (2 Reyes 12:16-17), el relato en 2 Crónicas 24:17-22 está entretejido, es decir, la caída de Joás que fue tan lejos como para asesinar a Zacarías, el hijo de Joiada. Cuando lleguemos a los libros de Crónicas, habrá tiempo para meditar sobre este último año triste de tan hermoso reinado; pero este hecho fue suficiente para destruir el fruto del testimonio de Joás.

Hazael, el rey de Siria, la vara de Dios, se levanta contra Jerusalén después de haberse apoderado de Gat, situada al pie de los montes de Judá y que formaba la llave de la tierra del lado de la tierra de los filisteos. Joás, para pagar su rescate a Hazael, le envió todas las cosas sagradas de la casa de Dios. ¿Qué había sido de su maravilloso celo por todo lo que pertenecía a Jehová? Según 2 Crónicas 24:23-27, esto no impidió que Hazael se presentara en Jerusalén con un pequeño número de hombres, para vergüenza y desgracia del gran ejército de Joás, ahora sin fuerzas porque había abandonado al Señor, el Dios de sus padres. Todos los príncipes del pueblo que habían incitado al rey al mal y habían conspirado contra Zacarías son condenados a muerte. Así se cumplió la palabra pronunciada por ese profeta moribundo: “Jehová lo vea y lo requiera.Joás mismo, dejado “en grandes enfermedades” por el enemigo, es asesinado por sus siervos, un amonita y un moabita, instrumentos inconscientes de la justicia divina, esto también venga la sangre del hijo de Joiada sobre el rey según la palabra del profeta.

Volver arriba

Joacaz, hijo de Jehú, rey de Israel - 2 Reyes 13:1-9

El Señor cumplió Su promesa hecha a Jehú: “Tus hijos de cuarta generación se sentarán en el trono de Israel” (2 Reyes 10:30). Joacaz sucedió a su padre. Segunda de Crónicas, que da la historia de la familia de David, no menciona a Joacaz porque no había relaciones entre este rey y Judá. Cuando tales relaciones no existían, este libro pasa por encima de esos reyes en silencio. Joacaz no se apartó de los pecados de Jeroboam más de lo que lo hizo su padre, e incluso la Asera, ídolo de la diosa fenicia del amor, cuya adoración impura había sido inaugurada por Acab en Samaria (1 Reyes 16:33) permaneció en la capital de Israel. También la vara de Dios, en las personas de Hazael y Ben-Hadad su hijo, continuó derribando a las diez tribus.

Sin embargo, ¡qué misericordia en el corazón de Dios! Es suficiente que Joacaz, sin que su corazón cambiara de ninguna manera, suplicó al Señor que respondiera, movido por la miseria y la opresión de Israel. “Y Joacaz suplicó a Jehová, y Jehová le escuchó; porque vio la opresión de Israel, porque el rey de Siria los oprimió” (2 Reyes 13:4). Él toma en cuenta el más mínimo movimiento de un alma infeliz hacia Sí mismo. Dios se encuentra muy fácilmente. ¿Quién de ahora en adelante podría decir que lo había buscado en vano, cuando el hombre más impío, si se volviera hacia Él por un instante, recibiría una respuesta? “Y Jehová dio a Israel un salvador, para que salieran de debajo de la mano de los sirios; y los hijos de Israel moraban en sus tiendas como antes” (2 Reyes 13:5). Este salvador apareció, como veremos, en la persona de Joás, el hijo y sucesor de Joacaz. Por fin la gente puede disfrutar de un poco de tranquilidad. Si hubieran atribuido este favor a Dios, esta bendición habría continuado, pero “no se apartaron de los pecados de la casa de Jeroboam”, sino que “anduvieron en ella” (2 Reyes 13:6). Constantemente se hace la observación de que el mundo disfruta alegremente de los favores de Dios sin tener el menor cuidado de servirle.

Volver arriba

Joás, rey de Israel, y Eliseo - 2 Reyes 13:10-25

Joás, hijo de Joacaz y nieto de Jehú, reinó dieciséis años, los primeros tres años simultáneamente con Joás, rey de Judá, cuyo reinado duró cuarenta años. No sólo no se apartó de ninguno de los pecados de Jeroboam, sino que “anduvo por allí” (2 Reyes 13:11), la Palabra aquí nos indica que los tomó como su regla de conducta. Estos reyes de Israel que uno tras otro siguieron el mismo camino tenían motivos muy poderosos y fácilmente discernidos para actuar así. De hecho, su autoridad y la posesión de su reino estaban, humanamente hablando, ligadas a una religión que los separaba de la adoración de Judá con su templo y Jerusalén como su centro. Volver a la adoración de Jehová habría sido abandonar su dominio, someterse a la familia de David y renunciar a sus propias prerrogativas reales. Sus pensamientos, naturalmente, no tenían conexión con los de Dios. El juicio del Señor había separado a las diez tribus de la casa de David. Si hubieran permanecido fieles al Señor, Él sin duda les habría enseñado la manera de combinar Su adoración con la privación del templo. Pero en lugar de eso, aunque separándolos en aspectos prácticos de Judá, Él podría haberlos mantenido en relación religiosa con el templo de Jerusalén. Esto es aún más sorprendente en el caso de Joás de Israel, en que más tarde Dios entregó en sus manos al rey de Judá y Jerusalén. Si había tenido alguna preocupación por Jehová, se le ofrecía la ocasión de renovar el vínculo religioso con el templo de Dios que había sido roto por Jeroboam. Mucho más tarde, Josías, este fiel rey de Judá, nos proporciona otro ejemplo. Sin pretender recuperar sus prerrogativas reales sobre Efraín, por su celo se convierte en el restaurador de la adoración de Jehová entre aquellos de las diez tribus que habían escapado del cautiverio (2 Reyes 23:15-20).

En cuanto al poder de Joás de Israel, fue grandioso. Su reinado fue importante, y logró muchas cosas. Pero vivió sin Dios, ¿y qué queda de él? Como con tantos otros gobernantes sobre los hombres, nada queda para él sino esta palabra: “Este hombre nació allí” (Sal. 87:4).

Sin embargo, hubo un punto brillante en la vida de Joás de Israel (2 Reyes 13:14-21), como en la de Joacaz. Este último, en un momento de opresión y miseria, rogó al Señor, quien le respondió. Joás fue a visitar a Eliseo cuando Eliseo estaba muriendo, y lloró sobre su rostro. En este momento las circunstancias seguían siendo tan difíciles para él como lo habían sido para su padre. Hazael, y después de él su hijo Ben-Hadad, estaban haciendo que su yugo pesara pesadamente sobre Israel. El “salvador de Israel” aún no se había manifestado en la persona de Joás. Sólo la gracia de Dios podía consagrarlo para esta obra; Pero mientras tanto, el profeta, dispensador de esta gracia, estaba a punto de morir. Con él desaparecería el último medio de liberación para el pueblo. ¿Qué sería de Israel sin él? El rey se lamenta, llora sobre el rostro de Eliseo, gritando: “¡Padre mío, padre mío! el carro de Israel y sus jinetes!” Recordando la palabra del profeta en el rapto de Elías, expresa así su dolor por perderlo. ¿No era él, Eliseo, el profeta de la gracia, que estaba a punto de morir, tan digno de subir al cielo como Elías? Al mismo tiempo, el rey estaba dando testimonio con estas palabras de que Eliseo tenía el mismo valor para él que Elías había tenido para Eliseo. Si el único agente de bendición entre Dios e Israel debe morir, toda bendición se perdió para este pueblo oprimido. El corazón de Joás está desgarrado. Tal vez esto fue simplemente un sentimiento superficial, en cualquier caso no fue muy duradero, pero fue uno que atrajo la simpatía del corazón de Dios hacia este devoto de los ídolos. Él había prometido un salvador a Israel; Joás sería este salvador. Si no hubiera descendido a Eliseo, la liberación se habría visto obstaculizada y la victoria imposible.

Notemos un hecho interesante: Tenemos aquí dos historias de Joás, cada una terminando en un resumen que repite las mismas palabras (2 Reyes 13:12-13; 2 Reyes 14:15-16). La primera historia contiene el carácter general del rey; el segundo, sus victorias sobre Siria y sobre Judá. Entre estas dos porciones encontramos el final de la carrera de Eliseo, y lo que fue capaz de hacer de este rey malvado un instrumento de liberación para su pueblo. Esto fue gracia. Dios muestra gracia cuando y mientras Él sea capaz de hacerlo. La gracia se deleita en un alma en la que aparece incluso un destello de arrepentimiento, o en el mero suspiro de un corazón oprimido. Con su último aliento, los momentos del profeta, ahora contados, todavía se utilizan para reavivar, aunque sea por un instante, la pequeña chispa de vida que aún queda en el corazón del rey, esta marca de fuego ennegrecida.

Además, notemos que la palabra hablada a Elías: “El que escapa de la espada de Jehú matará a Eliseo”, solo se cumple, y eso proféticamente, en estos últimos momentos de la vida del profeta. Tan poco es un profeta de juicio que no ejerce juicio excepto en figura, e incluso este juicio no es otra cosa que la salvación de Israel y su liberación del yugo de Siria. Por lo tanto, como hemos visto a lo largo de su historia, Eliseo nunca pierde su carácter de gracia, sino que para comunicar la gracia a su pueblo, debe morir, y esto es lo que encontraremos en el pasaje que ahora nos ocupa.

Si Joás va a convertirse en un salvador para Israel, de ninguna manera será porque merece este título por sí mismo. Su corazón no ha cambiado, su impiedad permanece, pero Dios lo usará como instrumento de una salvación cuyo punto de partida es la muerte del hombre de Dios. “Y Eliseo le dijo: Toma arco y flechas. Y tomó un arco y flechas. Y dijo al rey de Israel: Pon tu mano sobre el arco. Y puso su mano sobre ella; y Eliseo puso sus manos sobre las manos del rey, y dijo: Abre la ventana hacia el este” (2 Reyes 13:15-17). El rey sólo debía seguir la palabra de Eliseo y no debía tomar ninguna iniciativa, pero más que eso, son las manos de Eliseo las que dirigen la mano del rey, las que se identifican con el juicio de Ben-Hadad, pero al mismo tiempo con la salvación que este juicio traería a Israel. Las manos de Eliseo son las del salvador del pueblo; Sin ellos no habría ninguna liberación. Aquí el profeta es el representante del Señor; debe demostrarse que todo viene de Él.

“Entonces Eliseo dijo: Dispara a mí. Y disparó. Y él dijo: Una flecha de la liberación de Jehová, una flecha de liberación de los sirios; y herirás a los sirios en Aphek, hasta que los hayas consumido” (2 Reyes 13:17). El rey dispara su flecha hacia el este; nada se hace sin la palabra de Dios. Joás es incapaz de entender nada de esto; El profeta debe explicarle el asunto. Es necesario que Joás sepa que él es un instrumento desprovisto de acción, que no tiene valor en sí mismo, cuando Dios condesciende a emplearlo.

“¡Una flecha de la liberación de Jehová!” Tal es el plan general. A continuación encontramos el detalle de la derrota de los sirios. “Y él dijo: Toma las flechas. Y se los llevó. Y le dijo al rey de Israel: Hiere en la tierra. Y hirió tres veces, y se quedó” (2 Reyes 13:18). La destrucción de Siria dependería del grado de fe, de celo, de confianza en Dios que Joás está a punto de mostrar. Se mostrará si este instrumento puede convertirse en un medio de liberación completa para Israel por sí mismo. ¡Ay! Cuando se trata de golpear el suelo sin tener las manos de Eliseo sobre sus manos, cuando, en una palabra, se le deja a sus propios recursos, el rey golpea el suelo con sus flechas tres veces y se detiene. Ante tanta gracia y condescendencia por parte de Dios, el hombre se muestra no sólo insuficiente, sino infiel. Antes, cuando disparaba sus flechas hacia el este, ignoraba el significado de este acto y no era responsable de saberlo. Dios se lo explicó. Ahora que pudo entenderlo al golpear sus flechas en el suelo, se detiene. La ira del hombre de Dios, la ira de Dios, arde contra él: Yo habría liberado completamente a este pueblo; Eso dependía de ti, ¡y no estabas dispuesto a hacerlo! Golpearás al enemigo pero tres veces.

Así como el final de Elías, así Eliseo nos habla de Cristo. Es con un Cristo moribundo que encontramos gracia y liberación. Un suspiro enviado a Él es suficiente para que uno pueda ser liberado del enemigo que nos está oprimiendo. Esta salvación se ofrece a los más miserables, a los más indignos, que pueden convertirse así en instrumento de liberación para otros. ¡Qué honor y qué privilegio! Pero la incredulidad natural del corazón paraliza la acción del Espíritu y reduce toda la buena voluntad de Dios hacia el hombre a la nada. Mientras nos dejemos guiar por la palabra en cada movimiento que debemos hacer (este relato es la confirmación evidente de esto), el éxito está asegurado para nosotros; una vez que lo más mínimo se deja a nuestra responsabilidad, nos detenemos y así frustramos los planes de gracia del Señor.

La escena que sigue (2 Reyes 13:20-21) es tan sorprendente como la que acabamos de considerar. La historia de Eliseo no termina con la ira del profeta, sino que termina con la muerte para sí mismo y la resurrección para los demás. Durante su vida, Eliseo, como Elías su maestro, había devuelto a la vida a una persona muerta. Este evento, que en sí solo demostró la presencia de Dios en un hombre en medio de Israel, este evento que más tarde caracterizó al Hijo de Dios en la tumba de Lázaro, incluso había llegado a los oídos del rey. Pero una escena maravillosa de otra manera de la del hijo de la sunamita se desarrolla ante nosotros ahora. Es en su muerte que Eliseo se convierte en el medio de vida para uno que está muerto. Estaba reservado para Otro, y sólo para Él, salir de la tumba en el poder de la vida que estaba en Sí mismo, y ser declarado Hijo de Dios en poder, Hijo del Dios viviente, a través de Su propia resurrección. Aquí es por la muerte del profeta, al tocar los huesos de Eliseo, que el que había muerto encuentra vida. Esto se volvió mucho más real, incluso de una manera material, con la muerte de nuestro amado Salvador. Fue en Su muerte, cuando Él había despedido Su espíritu, que los cuerpos de los santos que se habían quedado dormidos fueron resucitados para entrar en la ciudad santa. Desde el aspecto moral y espiritual, es entrando a través de la fe en contacto con un Cristo muerto que tenemos vida eterna y resurrección en el último día (Juan 6:54). En Su muerte, el poder de la muerte ha sido conquistado para nosotros, y el dominio de aquel que tenía este poder se rompe. El que no pudo no querer morir, ha muerto para dar vida.

Sin embargo, no olvidemos el carácter profético de esta escena. El fin del último gran profeta de Israel, el heraldo de la gracia, no está relacionado con carros y jinetes que lo llevan al cielo; Está vinculado con una tumba. “Eliseo murió, y lo enterraron”. Después de su muerte, la opresión del enemigo se muestra en una incursión moabita en el territorio de Israel. Los pobres ni siquiera tienen tiempo libre para enterrar a sus muertos, pero encuentran el sepulcro de Eliseo justo a tiempo para arrojar un cadáver. Desde el momento en que este cadáver, típico de Israel, es puesto entre los muertos y entra en contacto real con el profeta muerto, desde el momento en que “tocó los huesos de Eliseo, y revivió, y se puso de pie” (2 Reyes 13:21). Así será con Israel en los últimos días; Israel encontrará la vida nacional de nuevo y saldrá de entre los muertos desde el momento en que entren en relación con Aquel a quien han traspasado, y crean en Él. Este será el último milagro de gracia obrado para este pueblo, cuando se haya demostrado que el estado de la nación no tiene recursos y no tiene esperanza. La historia de Eliseo termina aquí.

En los versículos 2 Reyes 13:22-25, la palabra del profeta a Joás se cumple. Hazael le había quitado las ciudades de Israel a Joacaz; Joás los retoma de Ben-Hadad, el hijo de Hazael, y “tres veces Joás lo golpeó”.

Volver arriba

Joás, Rey de Israel-Amasías, Rey de Judá - 2 Reyes 14:1-22

Amasías, el hijo de Joás, rey de Judá, comenzó a reinar en el segundo año de Joás, rey de Israel. Reinó quince años simultáneamente con este rey y veintinueve años en total en Jerusalén. En este punto, notemos aquí en la historia de los reyes, el papel de las madres en la conducta de sus hijos. Cuando estas madres vienen de Judá y Jerusalén, es raro ver a sus hijos seguir la adoración de dioses falsos. Sólo los cuatro últimos reyes de Judá, en el tiempo de su completa decadencia, escapan a esta influencia de sus madres, que eran de la misma tribu y estaban envueltas, por así decirlo, en esta apostasía. Se dice de estos reyes que “hicieron lo malo a los ojos de Jehová, según todo lo que su padre (s) había hecho”. Pero volveremos sobre esta observación.

La madre de Joás de Judá fue Zibiah de Beerseba; la madre de Amasías, hijo de Joás, fue Joadán de Jerusalén. Nos encontraremos con otros ejemplos similares. Por el contrario, la influencia de madres o esposas idólatras era perniciosa para los reyes.

La esposa de Joram de Judá era Atalía, la hija de Acab (2 Reyes 8:18); Ocozías era el hijo de Atalía (2 Reyes 8:26). Esta observación debe hacer que las madres cristianas se den cuenta de su responsabilidad y deben ejercitarlas para educar a sus hijos en el temor del Señor; por otro lado, muestra que la unión de un jefe de familia cristiano con una mujer del mundo es moralmente desastrosa para los niños que emanan de tal unión.

Amasías “hizo lo que era recto a los ojos de Jehová, pero no como David su padre: hizo según todo lo que Joás su padre había hecho” (2 Reyes 14:3). Para gobernar su conducta, Amasías debería haber regresado al origen de la realeza y a la conducta de David, rey según el corazón de Dios. Sin duda, David había fallado seriamente en su vida y había tenido que someterse a una disciplina severa por este motivo; pero el corazón de David siempre había estado recto cuando se trataba del servicio del Señor y del trono de Dios en medio de Su pueblo. Amasías siguió los pasos de su padre Joás, cuya vida se dividió, como hemos visto, en dos períodos muy distintos, uno de verdadera piedad, el otro de un declive aún más marcado porque sus comienzos habían sido tan brillantes.

Sin embargo, este comienzo por sí mismo no denota un corazón dedicado sin reservas al servicio del Señor. Una pajita en un trozo de hierro fundido es suficiente para hacer que se rompa cuando se presenta la ocasión adecuada. Esta paja era el mantenimiento de los lugares altos. Ya hemos hablado de este tema, y volvemos a él para observar que, aparte de las dos excepciones ya mencionadas, esta palabra “Sólo que los lugares altos no fueron quitados” es como un estribillo que acompaña la historia de los reyes fieles de Judá; mientras que otro estribillo, “No se apartó de los pecados de Jeroboam, hijo de Nebat, que hizo pecar a Israel”, designa a los reyes de Israel. Estos reyes ordenaban su conducta en asuntos religiosos de acuerdo con la del jefe de su casa real, que era un idólatra. Los reyes de Judá, en lugar de gobernarse a sí mismos según David, su padre, generalmente se contentaban con buscar su punto de partida en el reinado de Salomón, que no había abolido los lugares altos. Pero siempre es muy peligroso acomodarse a un sistema que, incluso cuando se jacta de una gran antigüedad, no busca la mente de Dios como su fuente. Esta es también la historia de la Iglesia responsable. En lugar de vincular su testimonio con “lo que fue desde el principio”, encontró su punto de partida en las costumbres, tradiciones y principios que la caracterizaron cuando ya estaba en decadencia. Joás toleró que el pueblo quemara incienso en los lugares altos; Él mismo, sin duda, no participó en estas costumbres idólatras, pero no fue menos culpable. Tolerar el mal en el pueblo que Dios le había confiado era el equivalente a cometerlo él mismo.

Un segundo punto es para alabanza de Amasías: “Y aconteció que cuando el reino fue establecido en su mano, mató a sus siervos que habían herido al rey su padre” (2 Reyes 14: 5). No dejó que el mal quedara impune en la esfera de su responsabilidad. Al menos en este sentido entendió, como Salomón en su ascenso al trono, que tolerar el crimen y el mal era hacerse responsable de ello. Esta cuestión de la responsabilidad se entiende poco hoy en día. La mayoría de los cristianos sienten que no son culpables de tolerar el mal en la esfera a la que pertenecen, que su responsabilidad es asumida si se abstienen del mal personalmente. ¡Este es un grave error, que tarde o temprano da sus tristes frutos! “La santidad se convierte en tu casa, oh Jehová, para siempre” (Sal. 93:5), no sólo el cristiano individualmente. La ruina y la apostasía final de la cristiandad juegan un papel importante en el malentendido de esta verdad. Al menos en esto, Amasías fue fiel, contrarrestando de alguna manera su falta de vigilancia con respecto a los lugares altos.

“Pero”, se añade, “no mató a los hijos de los que lo hirieron; según lo que está escrito en el libro de la ley de Moisés en el que Jehová mandó decir: Los padres no serán muertos por los hijos, ni los hijos serán muertos por los padres; pero todo hombre será muerto por su propio pecado” (2 Reyes 14:6). Una vez más, Amasías muestra un respeto inteligente por la Palabra de Dios. Este mandamiento del Señor había sido dado en Deuteronomio 24:16 y Amasías se gobernó a sí mismo con el corazón obediente requerido de todos aquellos que escuchan y leen Su Palabra.

Entre los versículos 6 y 7 (2 Reyes 14:6-7) tenemos un hiato intencional rellenado por 2 Crónicas 25:5-16. Seguiremos nuestra costumbre de no invadir, excepto de pasada, lo que este último libro presenta, porque por esta omisión la Palabra saca a relucir el pecado de los reyes de Israel, oponiéndolo a lo que era justo y piadoso en la conducta de los reyes de Judá. Sin embargo, el relato en Crónicas nos da para entender el evento relatado en 2 Reyes 14: 7-14. Amasías, por un tiempo dispuesto a usar tropas de Israel que había contratado para luchar contra Edom, y advertido por el profeta que “Jehová no está con Israel”, abandona su proyecto que ya había sido ejecutado en parte y envía a este contingente de regreso a sus hogares. Con sólo su propio ejército y en dependencia del Señor, emprende la campaña contra Edom, y gana una brillante victoria. Las tropas de Israel que habían sido despedidas caen sobre las ciudades de Judá, golpeando a tres mil hombres y llevándose mucho botín. Pero, como el profeta le había dicho a Amasías, el Señor pudo darle mucho más que el salario dado a los hombres de Efraín. Si en alguna medida debe incurrir en las consecuencias de su incredulidad al contratarlos sin haber consultado al Señor, puede, por otro lado, contar con la bendición que sigue a la obediencia.

Esta calamidad, que ensombrece su victoria sobre Edom, no lleva al rey al Señor. Incluso su victoria se convierte en una ocasión de tropiezo para él. Trae a los dioses de los edomitas a Judá y se inclina ante ellos sin escuchar las protestas de un nuevo profeta.

Su orgullo de ser un rey victorioso herido, e indignado por la humillación que las tropas de Efraín le habían infligido, Amasías provoca a Joás, hijo de Joacaz, rey de Israel. Choca con un orgullo aún mayor que el suyo. Joás le responde con una parábola muy transparente: Joram de Judá, el arbusto espinoso del Líbano, esposo de Atalía, la hija de Acab, había enviado a Joram de Israel, el cedro del Líbano, pidiéndole una esposa de la casa de Acab para su hijo Ocozías. Jehú, la bestia salvaje en el Líbano, había pisoteado a Ocozías, el rey de Judá... ¡Y ahora su sucesor, en lugar de humillarse, se gloriaba en su victoria sobre Edom! Aquí vemos estallar la irritación de Joás, viendo sus fuerzas militares despreciadas mientras que Judá sola había sido suficiente para conquistar Edom.

Amasías no escucha esta advertencia, y “fue de Dios”, nos dicen las Crónicas (2 Crón. 25:20), “para que los entregara en manos del enemigo, porque habían buscado a los dioses de Edom”. Judá es golpeado, Amasías hecho prisionero, Jerusalén destrozada, todos los tesoros del rey y del templo quitados como botín junto con los rehenes (2 Reyes 14:12-14). Amasías se encuentra con su Dios, a quien había profesado servir y honrar, como un fuego consumidor desde ese momento en que lo abandona para servir a otros dioses.

Esta misma infidelidad es la causa de la trágica muerte de Amasías. Nuestro capítulo simplemente relata que conspiraron contra él en Jerusalén y que huyó a Laquis, que lo enviaron tras él para matarlo, y que lo llevaron a caballo para enterrarlo con sus padres en la ciudad de David. Pero Crónicas nos da la razón solemne de este drama: “Desde el momento en que Amasías se apartó de seguir a Jehová, hicieron una conspiración contra él”.

Mientras tanto (2 Reyes 14:15-16), Joás de Israel, el hijo de Joacaz, murió de modo que Amasías vivió quince años más después de su conquistador. Su hijo Azarías le sucedió. Recuperó a Elath para Judá y lo restauró. Esta ciudad que anteriormente, junto con todo el territorio de Edom al que pertenecía, había estado bajo el gobierno de David y había formado parte del dominio de Salomón, había sido una salida importante para su poder marítimo, ya que estaba ubicada no lejos de Ezion-Geber en la orilla del Mar Rojo (1 Reyes 9:26; 2 Crón. 8:17). Después de Azarías, no permaneció en manos de Judá por mucho tiempo. Sesenta y ocho años después, Rezín, el rey de Siria, lo recuperó (2 Reyes 14:16:6).

Volver arriba

Jeroboam II, Rey de Israel - 2 Reyes 14:23-29

Jeroboam, rey de Israel, el tercer sucesor de Jehú, sucede a Joás, su padre. “Hizo lo malo a los ojos de Jehová: no se apartó de ninguno de los pecados de Jeroboam, hijo de Nebat, que hizo pecar a Israel” (2 Reyes 14:24). ¡Sin embargo, su reinado duró cuarenta y un años! Uno podría creer, y tenemos varios ejemplos en esta historia, que Dios siempre cortó rápidamente a los reyes cuya conducta lo deshonró. Tal es el caso de Zacarías, el hijo de este mismo Jeroboam (2 Reyes 15:8), pero no es así aquí. Dios tiene diferentes maneras que Él sabe cómo reconciliar con Su paciencia y Su misericordia. Su compasión por el estado de opresión de Israel dirige Sus caminos con respecto al reinado de Jeroboam. “Jehová vio que la aflicción de Israel era muy amarga; y que no había ningún callado, ni quedaba ninguno, ni ningún ayudante para Israel. Y Jehová no había dicho que borraría el nombre de Israel de debajo de los cielos; y los salvó por mano de Jeroboam, hijo de Joás” (2 Reyes 14:26-27). Dios levanta un salvador para este pueblo en la persona de este rey que había incurrido en Su disgusto, tal como lo había hecho previamente con Joás su padre (2 Reyes 13.5). “Restauró la frontera de Israel desde la entrada de Hamat hasta el mar de la llanura” (2 Reyes 14:25).

El territorio de Hamat, la principal ciudad de la alta Siria, había pertenecido en algún momento a Salomón (2 Crón. 8:3). La victoria de Jeroboam restauró a Israel “la entrada de Hamat”, una posición estratégica muy importante. La ciudad de Hamat en sí no parece haber sido parte de la conquista, pero las fronteras de Israel fueron restauradas desde la entrada de Hamat hasta el Mar Salado, que es el Mar Muerto (cap. Josué 3:16). Tomar posesión de este territorio ampliado de Israel a expensas del de Judá, porque una parte de Damasco y de Hamat habían pertenecido anteriormente a este último (2 Reyes 14:28).

Jonás el profeta, el hijo de Amittai, había anunciado este evento de antemano (2 Reyes 14:25). Jonás es el primer profeta de quien tenemos un escrito profético. Nuestro pasaje aquí lo presenta como un profeta de Israel. Su profecía no ha sido preservada para nosotros. Hablaba de un acontecimiento particular que no tenía importancia permanente. Se menciona en las Escrituras, pero no es, según lo que tenemos en 2 Pedro 1:20, una “profecía de las Escrituras”. Esto último nunca es interpretado por los eventos cercanos a los que alude. Jonás se nos presenta en este pasaje como un profeta de gracia y de liberación temporal de Israel.

Unas pocas palabras bastarán para caracterizar el libro que habla de él. Jonás, representando al pueblo que se gloria en su justicia legal, se rebela contra el Señor, que desea enviarlo a los gentiles. Por el momento es arrojado al mar por las naciones cuyo barco puede navegar en paz sobre un mar calmado. Al cabo de tres días, el profeta, que representa al Mesías que toma el lugar del Israel infiel, resucita, y el nuevo Israel anuncia el juicio y la gracia que siguen a su arrepentimiento. Entonces es iluminado en cuanto a los propósitos misericordiosos del Señor.

Aparte de su significado profético que no debería detenernos aquí, la predicación de Jonás contra Nínive tiene una importancia histórica para el curso de los acontecimientos que se desarrollan en esta parte del libro de los reyes. Nos muestra el papel considerable del reino asirio en esta época, un reino que entraría en conflicto con el de Israel, para cumplir los juicios de Dios.

El profeta Amós, quien profetizó en la misma época, anunció a la casa de Israel que las conquistas de Jeroboam no serían duraderas. Los asirios los capturarían de ellos. “Porque he aquí, oh casa de Israel, dijo Jehová el Dios de los ejércitos, levantaré contra ti una nación; y os afligirán desde la entrada de Hamat hasta el torrente del Arabá” (Amós 6:14). Menos de cien años después, esta profecía se cumplió bajo Ezequías (2 Reyes 18:34; 19:13). Jeroboam había “puesto lejos el día malo” (Amós 6:3), al reconquistar las fronteras de Israel a “Hamat el grande” (Amós 6:1-2), y al mar de la llanura. He aquí, dice Amós, el día malo está cerca. En la víspera de la ruina, el príncipe se estaba relajando, pensando sólo en su tranquilidad (Amós 6:4), y he aquí, Hamat mismo y Gat (recapturado por Uzías—2 Crón. 26:6), ¡y Calneh y Babilonia estaban a punto de caer en manos de los asirios! La casa de Jeroboam fue amenazada con la ruina bajo el juicio del Señor, quien “ya no pasaría” a Su pueblo, y que haría que el juicio cayera sobre ellos de arriba a abajo, incluso hasta sus cimientos (Amós 7: 7-9).

Es notable que Oseas, profetizando bajo el reinado de Uzías, de Jotam, de Acaz, y de Ezequías, reyes de Judá, menciona sólo a Jeroboam, rey de Israel, y pasa por encima de sus sucesores, bajo quienes también profetizó, en silencio (Oseas 1:1). Para él, su historia parece detenerse con Jeroboam, aunque Zacarías, el hijo de este último, representaba a la cuarta generación a la que el Señor le concedió la casa de Jehú (2 Reyes 10:30). Pero Zacarías, el último eslabón de esta cadena, de hecho ya ha sido rechazado. Él reina sólo seis meses, y Dios se aparta de él y de sus sucesores, de acuerdo con Su palabra: “No volveré a pasar por ellos” (Amós 7:8; 8:2); y según lo que dice Oseas: “Han establecido reyes, pero no por mí” (Oseas 8:4).

Amós nos da algunos detalles sobre el final del reinado de Jeroboam 11 (Amós 7:10-17). Amasías, sacerdote del becerro en Betel, advierte al rey que Amós está profetizando contra Israel, agregando (lo cual era una mentira) que había predicho la muerte violenta del rey. Por esta calumnia, Amasías estaba tratando de librarse del profeta y enviarlo a Judá, porque le estaba dando competencia en Betel, “el santuario del rey, y... la casa del reino”. (Betel, “la casa de Dios” había sido completamente olvidada.) El verdadero testimonio de Dios avergüenza a Amasías, que se aferra a su sacerdocio usurpado y a su posición oficial. Amós le responde: “Yo no fui profeta, ni fui hijo de profeta; pero yo era un pastor y un recolector de sicómoro. Y Jehová me tomó mientras seguía al rebaño, y Jehová me dijo: Ve, profetiza a mi pueblo Israel” (Amós 7:14-15). Amós no dependía de una escuela de profetas, sino directamente de Dios, ni era de la familia sacerdotal. Cristo se expresa igualmente más tarde en el profeta Zacarías (Zacarías 13:5). El Espíritu Santo había escogido a Amós de entre los pastores de Tecoa (Amós 1:1), de estar entre las ovejas, tal como Él había elegido anteriormente a David, Su ungido. El Señor le había dicho: “Vete”, y él se había ido. Tenemos en Amós un ejemplo del ministerio que está unido directamente al de Cristo, y que es un anticipo de lo que todo el ministerio cristiano más adelante sería, o más bien debería ser. Ahora el profeta reprende directamente al falso ministro y sus falsas pretensiones: “Por tanto, así dijo Jehová: Tu mujer será ramera en la ciudad, y tus hijos e hijas caerán por la espada, y tu tierra será dividida con la línea; y morirás en una tierra que es impura; e Israel ciertamente irá cautivo, fuera de su tierra” (Amós 7:17).

Un juicio terrible debe caer sobre estos hombres oficiales al servicio del mundo y de sus dioses falsos a quienes bautizan con el nombre del Señor; en cuanto a Israel, ciertamente deben ser llevados cautivos. De ahora en adelante no habría más arrepentimiento en el corazón de Dios con respecto a ellos. Había llegado el momento; era demasiado tarde, como se dice en Apocalipsis 22:11: “El que hace injusticia haga injusticia todavía; ¡Y deja que el sucio se ensucie todavía!” Judá debía ser perdonada por un tiempo todavía, y Dios quería producir avivamientos allí hasta que la hora predicha por Jeremías sonara para Judá.

Volver arriba

Azarías o Uzías, Rey de Judá - 2 Reyes 15:1-7

2 Crónicas 26 nos da la historia detallada de Azarías o Uzías, quien sucedió a Amasías, su padre. Su madre era de Jerusalén. Su reinado fue largo, comenzando cuando aún era muy joven. “E hizo lo que era correcto a los ojos de Jehová, según todo lo que su padre Amasías había hecho. Sólo que los lugares altos no fueron quitados: el pueblo todavía sacrificaba y quemaba incienso en los lugares altos”, siempre el estribillo habitual para Judá, al igual que con los becerros de Jeroboam para Israel. El profeta Miqueas alude a estos dos personajes para explicar el juicio de Dios sobre su pueblo. “Porque la transgresión de Jacob es todo esto”, dice, “y por los pecados de la casa de Israel. ¿De dónde viene la transgresión de Jacob? ¿No es de Samaria? ¿Y de dónde están los lugares altos de Judá? ¿No son de Jerusalén?” (Miq. 1:5).

Nuestro relato del reinado de Uszzías contiene el mismo hiato que ya hemos notado con respecto a Amasías. Al igual que la idolatría de este último, el pecado de Uzías, reportado en 2 Crónicas 26, se pasa por alto en silencio. Hemos dicho anteriormente que la razón es evidente. Se trata de poner de manifiesto, sin debilitarlo por el relato de sus faltas y de sus inconsistencias, la piedad de los reyes de Judá, contrastando esto con la idolatría de los reyes de Israel que clamaban al Señor por venganza. Aquí encontramos solamente: “Y Jehová hirió al rey, de modo que fue leproso hasta el día de su muerte, y habitó en una casa separada” (2 Reyes 14: 5) sin que se mencionara la causa de su juicio.

De hecho, Uzías, bendecido al principio por su fidelidad, pero envanecido por el enorme éxito de su carrera, había pensado que podía usurpar el lugar del sumo sacerdote al ofrecer incienso sobre el altar de oro. Este acto puede recordar la rebelión del levita, Coré, mucho antes, que quería tomar el lugar de Aarón. Pero con Uzías este mal tenía otro carácter. La idea de su dignidad, de su considerable importancia como rey, lo llevó a él, el poder civil, a usurpar la autoridad religiosa. Este pecado forma uno de los numerosos elementos de la cristiandad actual. El Señor juzga a Uzías golpeándolo con lepra. Es expulsado del templo por los sacerdotes y permaneció excluido de la congregación de Israel hasta su muerte. Esta autoridad, de la que estaba tan orgulloso y cuyo honor no había atribuido al Señor, se le quitó y se confió a su hijo Jotam años antes de su muerte. Era imposible tolerar las pretensiones carnales, una contaminación terrible cuando uno las traía a la casa de Dios, y Uzías muere, separado de las bendiciones de esta casa por haber ignorado la dignidad del sumo sacerdocio (tipo de la de Cristo), que el Señor había establecido allí.

Volver arriba

Zacarías, Rey de Israel - 2 Reyes 15:8-12

No entraremos en las dificultades cronológicas planteadas con respecto a la fecha de la ascensión al trono de Zacarías, el hijo de Jeroboam II, nuestro propósito no es responder aquí a los ataques de incredulidad. Cuando las dificultades son planteadas por el razonamiento humano, la sabiduría consiste en esperar que Dios las resuelva, si carecemos de la luz necesaria. Nuestra dependencia de Él se pone así a prueba, y podemos estar seguros de que a su debido tiempo recibiremos la respuesta. ¡Cuántas veces los cristianos que estaban en humilde sumisión a la Palabra han hecho esta experiencia!

Zacarías, el último rey descendiente de Jehú, reina sólo seis meses en Samaria. “E hizo lo malo a los ojos de Jehová, según lo habían hecho sus padres: no se apartó de los pecados de Jeroboam, hijo de Nebat, quien hizo pecar a Israel:” Si, como hemos visto, los reyes piadosos de Judá carecían de energía para abolir los lugares altos, y cómo la negligencia de Salomón con respecto a esto había producido resultados desastrosos entre sus sucesores, acostumbrados a modelarse a sí mismos de acuerdo con las costumbres toleradas por el glorioso jefe de su dinastía, las de Israel, por el contrario, habían caminado resueltamente en la costumbre instituida por Jeroboam I. No faltan ejemplos en la cristiandad actual para caracterizar estas dos tendencias. Desde el momento en que, sin volver a la fuente pura de la Palabra de Dios, la cristiandad protestante, en el mismo momento en que aceptaba las verdades bíblicas proclamadas por los reformadores, también aceptaba ciertos dogmas antibíblicos a los que estos no habían renunciado, todo ya estaba destinado a la ruina rápida. Desde el momento en que, caminando en la religión semi-idólatra de los obispos de Roma o de Oriente, el catolicismo abandonó la Palabra de Dios para sustituirla por sus propias fábulas, el juicio debe alcanzarla. Se ha pronunciado y en un futuro próximo caerá sobre la gran ramera.

Aquí comienza el período final de usurpaciones y asesinatos que preceden al secuestro de las diez tribus, el período del cual Oseas, el profeta de Israel, había dicho: “Todos están calientes como un horno, y devoran a sus jueces; todos sus reyes han caído; no hay entre ellos que me llame” (Os. 7:7). El corazón del profeta en su larga lamentación traiciona su angustia con respecto a Israel. Había llegado el tiempo en que Dios “visitaría la sangre de Jizreel sobre la casa de Jehú, y haría cesar el reino de la casa de Israel” (Os. 1:4). El Señor había guardado silencio acerca de la sangre derramada por Jehú en Jizreel; No había hablado de ello a nadie, no, ni siquiera al culpable Jehú. Por el contrario, podría haberle parecido que cuando Dios le dijo: “Has ejecutado bien lo que es justo delante de mí” (2 Reyes 10:30), y te recompensaré, Dios estaba aprobando todo lo que Jehú había hecho. ¡Ni mucho menos! Si el Señor lo había levantado para juicio y lo había aprobado en eso, había llegado el momento en que la astucia carnal y la furiosa violencia de este rey debían encontrar su castigo. La palabra del Señor: “Tus hijos se sentarán sobre el trono de Israel hasta la cuarta generación” (2 Reyes 15:12), se había cumplido como recompensa, y ahora Su palabra se estaba cumpliendo en retribución y en juicio justo. ¡Qué Dios es nuestro! ¿Quién es capaz, como Él es, de sopesar en la misma balanza tanto los actos que Él aprueba como los que Él condena, para recompensarlos y castigarlos al rendir retribución de acuerdo con Sus caminos de gobierno justo?

Volver arriba

Salum y Menahem, reyes de Israel - 2 Reyes 15:13-22

Salum conspiró contra Zacarías, lo mató y reinó en su lugar. Su crimen apenas lo benefició, porque al cabo de un mes cayó bajo los golpes de Menahem. Estamos tocando la razón de todos estos actos de violencia: cada uno quiere usurpar el poder para su propio beneficio. Con la conciencia ya no levantando su voz, los pecadores son entregados a todos los instintos de su naturaleza malvada.

La ciudad de Tiphsah no ha querido abrir sus puertas a Menahem, la trata con la mayor crueldad. Logra mantenerse en el trono durante diez años. Él hace lo que es malo, caminando en los pecados de Jeroboam todos sus días. Bajo su reinado, los asirios finalmente aparecen en escena: “Pul, el rey de Asiria, vino contra la tierra” (2 Reyes 15:19). Este es el primer rey de Asiria cuyo nombre se menciona en la historia bíblica. Este personaje ha ocasionado mucho debate entre los críticos, que parecen estar de acuerdo ahora en considerarlo idéntico a Tiglat-Pileser, uno de los más grandes y conocidos entre los monarcas asirios (2 Reyes 15:29; 16:7; etc.). Siguiendo simplemente la letra de la Escritura, seremos más bien llevados a ver en Pul, rey de Asiria, una persona distinta, según lo que se nos dice en 1 Crónicas 5:26: “Y el Dios de Israel despertó el espíritu de Pul, rey de Asiria, y el espíritu de Tilgath-Pilneser, rey de Asiria, y se los llevó, los rubenitas, y los gaditas, y la media tribu de Manasés”. El traslado de las tribus más allá del Jordán se atribuye en 2 Reyes 15:29 a Tiglat-Pileser, mientras que Pul se nos presenta en 2 Reyes 15:19 como viniendo contra Israel, pero influenciado por un inmenso tributo de plata (más de seis millones de dólares estadounidenses en términos del valor de la plata en el momento de la traducción de este libro) para convertirse en el protector del rey de Israel “para que su mano sea con él para establecer el reino”—tan grandemente sacudido—“en su mano.Este Pul, aún no hemos señalado lo suficiente, “se volvió, y no se quedó allí en la tierra” (2 Reyes 15:20), lo cual no fue el caso con su sucesor. Es cierto que los documentos humanos guardan silencio con respecto a él, y tal vez siempre lo sean, pero tenemos la Palabra de Dios como guía, y nuestra salvaguardia es recibirla simplemente, como Dios nos la ha dado. Oseas menciona el hecho que está ante nosotros ahora: Efraín fue “al asirio, y envió al rey Jareb; pero no pudo sanarte, ni quitó tu llaga” (Os. 5:13). Este rey Jareb bien puede no ser otro que Pul. Su nombre significa: “El que impugna: “ sin duda una alusión al poder combativo del asirio, a quien Israel pensó apaciguar y propiciar con regalos. “ Los habitantes de Samaria temerán a causa del becerro de Bet-aven; porque su pueblo llorará por ella, y los sacerdotes idólatras temblarán por ella, por su gloria, porque se ha apartado de ella. sí, será llevado a Asiria como regalo para el rey Jareb” (Os. 10:5-6). ¡Incluso uno de los terneros de Jeroboam había sido llevado a Asiria como regalo para su rey! Y el mismo profeta agrega en otro lugar: “Han subido a Asiria como un salvaje solo: Efraín ha contratado amantes” (Os. 8: 9). ¡Pero qué vergüenza para Israel! ¡Su dios dado al enemigo de su raza como un regalo común! Eso también fue del Señor.

En el análisis final, ¿de qué servía toda la política y las búsquedas tras las alianzas y la protección, volviéndose ahora hacia Asiria, luego hacia Egipto? ¿Retrasaron por un instante la sentencia que se había decretado? Y es lo mismo en nuestros días, ¿no es así? Las garantías que las naciones están tratando de obtener una de la otra desaparecerán como paja arrastrada por el viento cuando “el Cordero que fue inmolado” dé un paso adelante para tomar el libro de los consejos y caminos de Dios hacia el mundo y llevarlo a la ejecución.

Volver arriba

Pekahiah y Pekah, reyes de Israel - 2 Reyes 15:23-31

Mehahem no había muerto violentamente, su hijo Pekahiah reinó en su lugar. El gobierno retributivo de Dios no se ejerce hacia Menahem, y su caso, como muchos otros en esta historia, nos enseña que el gobierno terrenal de Dios no es la medida de Su justicia ni Su plena retribución de los caminos de los hombres. Este fue el error de los amigos de Job, contra quienes Eliú se levantó enojado.

Durante los dos años de su reinado, Pekahiah, como todos sus predecesores, perseveró en los pecados de Jeroboam, hijo de Nebat. Notemos aquí lo que se repite tan a menudo en los capítulos anteriores, que por los pecados de sus reyes, Israel fue hecho pecar. El pecado de un individuo se vuelve considerablemente más grave cuando se convierte en una piedra de tropiezo para otros, y sus consecuencias se cuentan para aquellos que se llevan a los ignorantes y mal establecidos en el camino de su propia desobediencia.

Peka, el hijo de Remalías, ayudado en su conspiración por hombres de Galaad, mata a Pekahiah así como a dos de sus compañeros. Reina veinte años en Samaria y sigue, con respecto al Señor, el camino de los reyes de Israel. Los resultados de su reinado se resumen en 2 Reyes 15:29. El asirio Tiglat-Pileser se enfrenta a él y se lleva cautivos a los rubenitas, a los gaditas y a esa media tribu de Manasés, todo el pueblo se estableció más allá del Jordán, “y los llevó a Halah, y Habor, y Hara, y al río Gozan, hasta el día de hoy” (1 Crón. 5:26). El desmembramiento del reino de Efraín comienza con las tribus que, para su propia conveniencia, habían elegido su porción al otro lado del Jordán.

Siempre es así. Cristianos que no entran resueltamente y sin mirar hacia atrás en el terreno donde, como el Jordán, la muerte de Cristo es una barrera insuperable entre ellos y el mundo, tales cristianos son los primeros en estar expuestos a los ataques del enemigo y convertirse en los pobres cautivos del mundo, con los cuales, a pesar de su verdadera fe, No han consentido en romper por completo. Así comienza a tener lugar el desmembramiento del reino de Israel. Esto se completaría bajo el reinado de Oseas. Volveremos a Peka en el próximo capítulo, pero antes de esto encontramos mención del reinado de Jotam.

Volver arriba

Jotam, Rey de Judá - 2 Reyes 15:32-38

Este hijo de Uzías comenzó su reinado el segundo año de Peca (cf. 2 Crón. 27:1-9), y reinó dieciséis años en Jerusalén. Su madre, Jerusha, hija de Sadoc, era probablemente de la familia sacerdotal. Con ella seguimos observando el bendito papel de las madres de los reyes de Judá. Nada de eso para los reyes de Israel. Pero “el pueblo todavía actuaba corruptamente” (2 Crón. 27:2), debido a la falta de decisión en estos reyes piadosos que no se atrevían a atacar la idolatría en su raíz. El relato de Crónicas nos enseña que Jotam “se hizo fuerte, porque preparó sus caminos delante de Jehová su Dios”: la piedad es una fuente de fortaleza para nosotros también, y de poder espiritual. Desde el momento en que nuestros caminos no están ordenados ante Dios, la fuerza nos abandona. Reflexión seria para todos, y mil veces aún más seria para aquellos que tienen una responsabilidad particular con respecto al pueblo de Dios. Solo el sentido de esta fuerza presenta un peligro. Hemos visto en el caso de Uzías que este sentimiento lo empujó a elevarse ante el sumo sacerdote (2 Crón. 26:16-21). Jotham no se envanece por su fuerza. También se dice de él, al compararlo con su padre: “Sólo que no entró en el templo de Jehová” (2 Crón. 27:2). Por el contrario, siendo humilde, estaba ocupado con la casa de Dios. Él “edificó la puerta superior de la casa de Jehová” (2 Reyes 15:35), un hecho característico de su reinado en el libro de reyes. ¡Qué privilegio cuando un creyente deja atrás como recuerdo lo que ha hecho por la casa de Dios! Dios registra este hecho y lo deja con nosotros como un memorial para Jotam. Hay otros hechos en su vida, y Crónicas nos informa de ellos, pero ¿no es conmovedor ver que Dios pone esto en el centro de atención como característica, a sus ojos, del reinado de este fiel rey? Sin dar paso a la imaginación, no hay nada que nos prohíba pensar que la hija de Sadoc pudo haber inculcado en su hijo desde su juventud el respeto por el templo del Señor, y que bajo esta influencia el centro de la actividad del rey era la casa de Dios.

Peka, el hijo de Remalíah, aliado con Rezin, rey de Siria, comienza a enfrentarse a Judá en los días de Jotam (2 Reyes 15:37). El pecado de Judá requería la disciplina de Dios, pero las consecuencias de esta disciplina podían ser eliminadas por la piedad de su líder, como sucedió más tarde bajo el piadoso Ezequías con respecto al asirio. Parece también que este pudo haber sido el caso durante el reinado de Jotam.

Volver arriba

Acaz, rey de Judá - 2 Reyes 16

Acaz, el hijo de Jotam, comenzó a reinar sobre Judá tres años antes de la muerte de Peka, rey de Israel, que reinó veinte años en Samaria. Como si Dios perdonara traer vergüenza a su madre, su nombre no nos es dado. En lugar de servir al Señor, caminó en los caminos de los reyes de Israel y regresó a los días malos del impío Acab, estableciendo en Judá la adoración de Baal y la de Moloc, a quien sacrificó a sus hijos (2 Crón. 28:2). Sus predecesores nunca habían abolido los lugares altos, y habían permitido que la gente quemara incienso allí sin unirse a esta idolatría. Acaz mismo “sacrificó y quemó incienso en los lugares altos, y en las colinas, y debajo de todo árbol verde” (2 Reyes 16:4). Hizo lo que era malo a los ojos del Señor como los reyes de Israel. Observemos que esta designación de “mal” siempre se nos da en referencia al Señor. No hay duda de que abandonar a Dios entrega al culpable a todo tipo de maldad moral, al crimen y a la impureza, pero no siempre es así. Jeroboam I, Joás de Israel y Jeroboam II fueron monarcas notables a los ojos de los hombres. Dos de ellos fueron “salvadores” de su nación, contribuyendo a establecer su reputación y a reconquistar sus dominios. Pero para Dios, la pregunta es diferente. Se trata de determinar la relación que estos reyes, como Acaz rey de Judá aquí, tenían con Él. El simple hecho de que la estatura moral de un hombre se encuentra en su conducta en relación con Dios se olvida especialmente en nuestros días. Un hombre puede ser un librepensador, incluso un ateo; si se comporta moralmente y presta servicio a la humanidad, incluso los cristianos lo considerarán un hombre excelente, como si Dios pudiera aceptar algo de él o de alguna manera eximirlo de creer en Él a causa de su buena conducta. Este es un error fatal para un hombre así, pero es especialmente angustiante cuando uno lo ve sancionado por cristianos que por lo tanto no reconocen que sin el temor de Dios no puede haber ni siquiera el comienzo de la sabiduría para el hombre. Cuando estos incrédulos aparezcan ante Dios, serán convencidos por Él, ¡ay! demasiado tarde para ellos, de haber hecho lo que era malo a los ojos del Señor, y los cristianos que han excusado su incredulidad serán responsables de haber cerrado el camino del arrepentimiento por su aprobación culpable. Acaz “anduvo por los caminos de los reyes de Israel” (2 Reyes 16:3). Doble condenación para este rey que, conociendo la adoración del Dios verdadero en Judá, le dio la espalda para seguir las abominaciones de las naciones idólatras.

También el juicio que fue preparado para el pueblo bajo Jotam ahora alcanza a Acaz a causa de su infidelidad. Se nos dice: “Entonces Rezín, rey de Siria, y Peka, hijo de Remalías, rey de Israel, subieron a Jerusalén para la batalla; y sitiaron Acaz, pero no pudieron vencerlo” (2 Reyes 16:5). Aunque debemos, para limitarnos, posponer la mención de los profetas de Judá hasta que estudiemos 2 Crónicas, estamos obligados aquí y allá a apartarnos de esta regla y referirnos aquí a Isaías, más aún como Peca, hijo de Remalías, rey de Israel, juega un papel importante allí. El rey de Israel, una vez en guerra con Siria, es ahora su aliado, sin duda para liberarse por un lado del yugo de Tiglath-pileser, rey de Asiria, quien, como hemos visto anteriormente, lo había despojado de una gran parte de su territorio, pero también para recuperar, mientras servía a los designios de su aliado, lo que Judá le había quitado.

Estos dos reyes, entonces, se levantaron contra Jerusalén y “sitiaron Acaz, pero no pudieron conquistarlo”. Los corazones de Acaz y su pueblo están agitados “como los árboles del bosque son sacudidos por el viento” (Isaías 7:2). El Señor envía a Isaías al encuentro del rey. El profeta está acompañado por su hijo Sear-jashub, cuyo nombre significa “el remanente volverá” (cf. Isaías 10:21). Él habla en gracia a este rey malvado. Es cierto que pase lo que pase, Dios permanece fiel a Sus promesas, y Él renovará Sus relaciones con Israel y Judá en las personas de Cristo y del remanente. ¡Pero cuán conmovedora es la paciente gracia que Dios tiene hacia este rey malvado! Lo tranquiliza en lugar de aplastarlo; Él le anuncia la liberación; Él le dice: “Presta atención y cállate”, déjame actuar. Él dice: “No temas” a aquel que de su parte tenía todo que temer. Le da la fecha en que Efraín “deberá... ser quebrantados, para que ya no sea un pueblo.El mal es decretado por un tiempo fijo e irrevocable, y a pesar de todo, si él creyera, entonces Judá continuaría existiendo por un tiempo (Isaías 7:9). El Espíritu de Dios, por medio del profeta, le dice a Acaz: “Pide por ti una señal de Jehová tu Dios”. Acaz respondió: “No pediré, ni tentaré a Jehová” (Isaías 7:10-12), coloreando su incredulidad y su desobediencia con una apariencia de piedad. Tentar al Señor era desconfiar de Él, pero de hecho, Acaz hizo mucho más que desconfiar de Él: no creyó en la palabra del Señor. Entonces Dios le anunció una señal: Judá, es decir, la casa de David representada por Acaz, había agotado la paciencia de Dios, quien lo reemplazaría por Emanuel, la Simiente de la mujer (Isaías 7:14). Pero ante el segundo hijo, que nacería del profeta, sabría “rechazar el mal y escoger el bien, la tierra cuyos dos reyes temes será abandonada” (Isaías 7:16). Antes de este Maher-shalal-hash-baz (date prisa, apresúrate al botín) debes saber “¡llorar, padre mío! y, ¡Madre Mía!” las tierras de Peka y de Rezin deben ser abandonadas. Esta profecía se cumplió literalmente, y el diseño de estos reyes para establecer “el hijo de Tabeal” sobre Judá fue llevado a la nada.

Acaz prefiere confiar en el rey de Asiria contra Peka y Rezín que confiar en el Señor y obedecerle. Esto explica su respuesta a Isaías. Él había “enviado mensajeros a Tiglat-pileser, rey de Asiria, diciendo: “Yo soy tu siervo y ellos hijo: sube y sálvame de la mano del rey de Siria, y de la mano del rey de Israel, que se han levantado contra mí. Y Acaz tomó la plata y el oro que se encontró en la casa de Jehová, y en los tesoros de la casa del rey, y lo envió como regalo al rey de Asiria. Y el rey de Asiria le escuchó; y el rey de Asiria subió contra Damasco, y la tomó, y la llevó cautiva a Kir, y mató a Rezín” (2 Reyes 16:7-9). También Dios le declara: “Jehová traerá sobre ti, y sobre tu pueblo, y sobre la casa de tu padre, días que no han llegado desde el día en que Efraín se apartó de Judá, sí, el rey de Asiria” (Isa. 7:17); y contra Israel y Siria: “Las riquezas de Damasco y el botín de Samaria serán quitados delante del rey de Asiria” (Isaías 8:4). Así, lo que el Señor había pronunciado contra Israel que había buscado el apoyo de Asiria (Os. 5:13-14), ahora se pronuncia contra Judá, quien buscó esta misma alianza. El primer resultado de esta confianza en Asiria parecía ser favorable para Judá. Tiglath-pileser se apoderó de Damasco, se llevó a sus habitantes y mató a Rezin. La profecía pronunciada mucho antes por Amós (Amós 1:3-5) ahora se ha cumplido.

Acaz no está al final de sus transgresiones. La profecía de Isaías no tuvo ningún efecto sobre su conciencia. Fue a Damasco para encontrarse con el rey de Asiria, a quien felicitó por su ayuda y por su éxito. Habiendo visto el altar idólatra de Rezin, envía su patrón a Jerusalén y lo erige en el atrio del templo. Encuentra un sumo sacerdote para llevar a cabo este acto de sacrilegio. 2 Crónicas 28:22 nos dice que Acaz sacrificó a los dioses de Damasco, porque quemar un sacrificio sobre un altar que no fuera el altar de bronce era sacrificar a dioses falsos.

¿No encontramos algo similar en las religiones de hoy cuando los hombres que profesan ser cristianos piensan que son capaces de acercarse a Dios por otro altar que no sea el de la expiación, en el que no creen? Al igual que el altar de Rezin, el suyo es mucho más amplio, tiene una apariencia mucho más hermosa que la de Dios. La estrechez religiosa pasada de moda ha dado lugar a puntos de vista más amplios, dicen. Ya no es la sangre de la cruz la que justifica y redime al pecador. Tienen otro Cristo que Ese, un Cristo que por Su vida ha renovado los lazos de la humanidad con Dios, siendo Su cruz nada más que el acto culminante de una vida de devoción. El nuevo altar no tiene ningún punto de contacto con el antiguo. Su forma y su belleza lo hacen infinitamente más deseable para el mundo que el altar de bronce, por lo que este último es removido de su lugar, apartado (2 Reyes 16:14); ya no es la forma indispensable de acercarse a la hora de presentarse ante Dios en su santuario. En resumen, hay una nueva forma de enfoque; Se establece una nueva religión, y la primera es relegada a un rincón. A lo sumo, el altar de bronce puede servir para “preguntar” (2 Reyes 16:15), no, como uno ha dicho, para que uno pueda pensar en lo que debe hacer con él, sino para usarlo para prácticas supersticiosas. Es así que en toda una parte de la cristiandad el uso de la cruz está mal dirigido y empleado para prácticas groseramente supersticiosas. La religión de Acaz, cuando se trata de la llamada adoración del Señor, por un lado termina en incredulidad con respecto al fundamento mismo de la fe, la cruz de Cristo, y por otro lado, termina en superstición cuando se trata de este mismo fundamento.

El sacrilegio de Acaz se extendió a los lavers (2 Reyes 16:17), que como hemos visto en nuestras meditaciones sobre 1 Reyes, sirvió para lavar a las víctimas, tipificando la ausencia completa de contaminación en Cristo ofrecida para la expiación. Acaz saca a los lavers de sus bases. Y aquí de nuevo, ¿no encontramos una analogía con lo que está ocurriendo a nuestros ojos o de lo que se habla a nuestro alrededor? El pensamiento de la pureza perfecta de Cristo, el Cordero de Dios, se abandona haciéndolo sujeto a las mismas tendencias que nosotros tenemos y presentándolo como Uno tentado por deseos internos a los que nunca cedió. Mientras mantienen las lavers, las retiran de sus bases.

Lo mismo ocurrió con el mar de bronce (2 Reyes 16:17), vaso para la purificación diaria de los sacerdotes. Esto fue puesto sobre los bueyes, símbolo de la paciencia de Dios hacia su pueblo con respecto a su purificación práctica. Esta purificación no podía ser aceptada excepto en virtud de la longanimidad de Dios en todos Sus caminos hacia Su pueblo. Acaz quitó la cuenca de lo que constituía su base y “¡la puso sobre un pavimento de piedra!” ¿No es este pavimento de piedra una imagen sorprendente de la naturaleza y el corazón del hombre? Todas las tendencias religiosas de la actualidad se establecen sobre la pretensión de que el elemento humano y no el carácter de Dios son la base de nuestra consagración práctica para su servicio, y que la resolución de voluntad del hombre lo hace capaz de caminar sin contaminación y sin pecado en el camino de Dios aquí en la tierra.

Por último, Acaz cambia la entrada de la casa de Jehová (2 Reyes 16:18) que estaba prohibida a otros además del rey. ¡Lo hace “a causa del rey de Asiria!” Él reniega de sus propios privilegios como cabeza del pueblo de Dios, y también del “camino cubierto del sábado”, el privilegio del pueblo mismo, todo esto para evitar ofender al mundo a quien está sirviendo. ¡Ahora el rey de Asiria puede declararse satisfecho! Los fundamentos mismos de la religión de Israel, por la cual el pueblo fue santificado para Dios, han desaparecido. ¿Por qué el mundo no debería entrar en relación con el Dios de Israel por medio del altar de Damasco? ¡Esta religión, modificada y despojada de su poder y de sus privilegios, le conviene perfectamente!

Volver arriba

Oseas, Rey de Israel - 2 Reyes 17:1-6

Ahora llegamos a los últimos acontecimientos de la historia de Efraín, también llamados las diez tribus. Oseas, el asesino de Peka, reinó nueve años en Samaria mientras hacía lo que era malo a los ojos del Señor. Su conducta en relación con Él fue menos profana que la de sus predecesores, solo que no tomó en cuenta los juicios de Dios por los cuales la sujeción de Israel a Asiria había sido predicha a través de todos los profetas. De año en año, el rey Oseas había estado enviando regalos al rey de Asiria (2 Reyes 17:3), siguiendo el ejemplo de uno de sus predecesores, Menahem, quien por medio de regalos se había declarado vasallo de Pul para que este último pudiera establecer el reino en sus manos (2 Reyes 15:19-20). Más tarde, Tiglat-pileser se había enfrentado a Peka y, como hemos visto, había transportado a las tribus más allá del Jordán a Asiria. Peka evidentemente no había seguido, como Menahem, esta regla de sumisión a Asiria, lo que explicaría los motivos políticos para el alejamiento de estas tribus. Estos motivos políticos no nos son dados en la Palabra, pero el motivo divino nos es indicado por una palabra en Crónicas: “Y el Dios de Israel despertó el espíritu de Pul rey de Asiria, y el espíritu de Tilgath-pilneser... y se los llevó” (1 Crónicas 5:26). Aquí en 2 Reyes, las formas habituales en que los reyes de Asiria actúan hacia Israel salen a la luz. “Contra él subió Salmanasar, rey de Asiria, y Oseas se convirtió en su siervo, y le ofreció regalos” (2 Reyes 17:3). La amenaza de una invasión por un enemigo más fuerte que él obliga a Oseas a someterse, aunque de mala gana sin duda, a su vasallaje. Pero estos regalos apenas lo ayudan. “Porque han subido a Asiria”, dice el profeta Oseas, “como un salvaje solo; Efraín ha contratado amantes. Aunque contraten entre las naciones, ahora los reuniré, y comenzarán a ser estrechos bajo la carga del rey de príncipes” (Os. 8: 9-10).

“Pero el rey de Asiria encontró conspiración en Oseas; porque había enviado mensajeros a So, rey de Egipto, y no había enviado ningún regalo al rey de Asiria, como lo había hecho de año en año” (2 Reyes 17:4). En realidad, esta conducta sospechosa y de dos caras del rey es mencionada por el profeta: “Efraín se alimenta del viento, y persigue el viento del este; todo el día multiplica las mentiras y la desolación; y hacen pacto con Asiria, y el aceite es llevado a Egipto” (Os. 12:1), y de nuevo “Efraín se ha convertido en una paloma tonta sin entendimiento: llaman a Egipto, van a Asiria” (Os. 7:11). Entonces, al descubrir la conspiración de Oseas, Salmanasar “lo encerró y lo ató en prisión” (2 Reyes 17: 4). “En cuanto a Samaria, su rey ha sido cortado:” según la profecía de Oseas (Oseas 10:7), sin que se nos hayan informado las circunstancias de su muerte. Habiendo sido hecho prisionero el rey de Israel, “el rey de Asiria invadió toda la tierra, y subió contra Samaria, y la sitió tres años” (2 Reyes 17:5; cf. 2 Reyes 18:9); pero no fue Salmanasar en persona quien tomó la ciudad, porque se nos dice: “Y al cabo de tres años la tomaron” (2 Reyes 18:10). En realidad, durante este intervalo Sargón (Isa. 20:1) había sucedido a Salmanasar, o al menos estaba a la cabeza del ejército durante un breve interregno. El destino de esta ciudad rebelde fue terrible, según la palabra de Miqueas que profetizó “concerniente a Samaria y Jerusalén”: “Por tanto, haré Samaria como un montón de campo, como plantaciones de una viña; y derramaré sus piedras en el valle, y pondré al descubierto sus cimientos. Y todas sus imágenes esculpidas serán hechas pedazos, y todos sus dones de ramera serán quemados con fuego, y todos sus ídolos haré una desolación; porque del alquiler de una ramera los reunió, y a un alquiler de ramera volverán” (Miq. 1: 6-7). Oseas también describe este evento: “Samaria cargará con su culpa; porque ella se ha rebelado contra su Dios: caerán por la espada; sus hijos serán despedazados, y sus mujeres con hijos serán despedazadas” (Os. 13:16).

“El rey de Asiria tomó Samaria, y llevó a Israel a Asiria, y los colocó en Halah y junto al Habor, el río de Gozan, y en las ciudades de los medos” (2 Reyes 17: 6). Se ha supuesto que parte de las diez tribus huyeron a Egipto en ese momento. No creemos que la expresión en Oseas 8:13: “Volverán a Egipto”, deba interpretarse de esta manera. Este mismo profeta había dicho: “Llaman a Egipto, van a Asiria”; entonces, “Efraín ha contratado amantes” (Os. 8:19); luego otra vez: “Efraín volverá a Egipto, y en Asiria comerán lo que es inmundo” (Os. 9:3). Todo esto armoniza plenamente con la conspiración de Oseas, como también con esta otra palabra: “No volverá a la tierra de Egipto, sino que el asirio será su rey” (Os. 11:5). “Volver a la tierra de Egipto” no significa necesariamente huir allí, sino buscar ayuda allí, como se dice en Isaías 31:1: “¡Ay de ellos de bajar a Egipto en busca de ayuda!”

En cuanto al pasaje en Oseas 8:13, debe observarse que el profeta asocia continuamente la iniquidad de Judá con la de Efraín. “Los pueblos se reunirán contra ellos, cuando estén destinados a sus dos iniquidades. Y Efraín es una novilla entrenada, que ama pisar el maíz; He pasado sobre su hermoso cuello: haré que Efraín dibuje; Judá arará, Jacob romperá sus terrones “(Os. 10:10-11). Así que también los reúne en la misma bendición futura una vez que hayan alcanzado la medida completa de su servidumbre (Os. 10:12). Esta observación nos ayuda a entender que “volverán a Egipto” en Oseas 8:13 se aplica a Judá, moralmente asociado con Israel. Lo que prueba esto es el siguiente versículo: “Israel... edifica templos, y Judá ha multiplicado ciudades cercadas”, pero aún más “Porque he aquí, se han ido a causa de la destrucción: Egipto los recogerá, Moph (o Noph = Memphis) los enterrará” (Os. 9: 6). Ahora sabemos por el relato de Jeremías 43-44:1 que los fugitivos de Judá huyeron ante el rey de Babilonia y encontraron refugio en Egipto, y en Nof, entre otros lugares. Obligaron al profeta a acompañarlos allí, y sabemos que allí profetizó contra ellos cuando pensaron que estaban a salvo de su opresor (cf. 2 Reyes 25:26).

Volver arriba

La Recapitulación Divina de la Historia de Israel - 2 Reyes 17:7-41

Ahora Dios mismo recapitula esta larga historia de Israel que comienza en Éxodo y termina en nuestro capítulo. No es que se termine para siempre; Se termina sólo como lo que concierne a este pueblo y sus reyes, vistos como responsables. Las entrañas del profeta Oseas, conmovidas por la compasión divina, anuncian su futura restauración: “Mi corazón se vuelve dentro de mí, mis arrepentimientos se encienden juntos. No ejecutaré el feroz de mi ira, no volveré a destruir a Efraín; porque yo soy Dios, y no hombre, el Santo en medio de ti, y no vendré enojado. Andarán según Jehová; Rugirá como un león; cuando ruga, entonces los niños se apresurarán desde el oeste: se apresurarán como un pájaro a salir de Egipto, y como una paloma de la tierra de Asiria; y haré que habiten en sus casas, dice Jehová” (Os. 11:8-11). Este mismo Dios que les había dado un rey en Su ira y se lo había llevado en Su ira (Os. 13:11) dice: “Los rescataré del poder del Seol. Los redimiré de la muerte” (Os. 13:14), y de nuevo “sanaré su recaída, los amaré libremente; porque la ira mía se aleja de él. Seré como el rocío para Israel: florecerá como el lirio, y echará sus raíces como el Líbano. Sus brotes se extenderán, y su belleza será como el olivo, y su olor como el Líbano. Volverán y se sentarán bajo su sombra; revivirán como maíz, y florecerán como la vid; su renombre será como el vino del Líbano” (Os. 14:4-7).

De 2 Reyes 17:7-18 Dios muestra lo que había hecho por Israel desde que, liberando de Egipto, los había introducido en Canaán (2 Reyes 17:7). Luego habla de lo que habían hecho, en primer lugar actuando “secretamente” contra el Señor, caminando de acuerdo con la idolatría de las naciones que Dios había desposeído antes que ellos, y en los estatutos que los reyes de Israel, comenzando con Jeroboam I, habían establecido al fundar y mantener su religión nacional de los becerros de Dan y Betel. Además, habían erigido en todas partes en sus ciudades fortificadas, e incluso en la torre de los atalayas, lugares altos e ídolos masculinos y femeninos en mayor exceso que Judá, que se contentó con mantener los lugares altos, en un tiempo consagrados a la adoración del Señor, convirtiéndolos en lugares de prácticas idólatras (2 Reyes 17: 8-13). El Señor había testificado contra Israel y contra Judá por todos los profetas. ¿Habían escuchado esto? No, habían abandonado los mandamientos del pacto de entregarse a la terrible apostasía, descrita en todos sus aspectos en 2 Reyes 17:14-17. Finalmente, en Su ira Dios los quitó de delante de Su rostro y “sólo quedó la tribu de Judá”, sin duda por un corto tiempo, pero Dios aún lo reconoció según la palabra de Oseas: “Efraín me rodea con mentiras, y la casa de Israel con engaño; pero Judá anda con Dios, y con las cosas santas de la verdad” (Os. 11:12).

En 2 Reyes 17:19-20 Dios menciona a Judá como de pasada. Este último había seguido los estatutos establecidos por las diez tribus, y el Señor estaba rechazando toda la simiente de Israel. Pero de 2 Reyes 17:20-24 Él regresa a Efraín y a su separación de la casa de David. Fue sin duda un juicio del Señor contra Salomón, y como tal ordenado por Dios, pero por otro lado fue el fruto del corazón malvado de Israel para quien el templo de Dios en Jerusalén tenía poca importancia cuando pensaron en convertirse en una nación independiente de Judá. Tal vez, a pesar de todo, Israel no habría soñado con forjar una nueva religión para sí mismo a partir de muchos fragmentos si las opiniones políticas de Jeroboam, un completo extraño al temor de Dios, no hubieran obligado al pueblo a entrar en este camino. “Jeroboam apartó violentamente a Israel de seguir a Jehová, y los hizo pecar un gran pecado” (2 Reyes 17:21). Pero, por otro lado, “los hijos de Israel anduvieron” (por lo tanto, ellos mismos eran culpables) “en todos los pecados de Jeroboam que él hizo; no se apartaron de ellos” (2 Reyes 17:22). E Israel fue llevado a Asiria. Vemos aquí en 2 Reyes 17:24 y también en 2 Reyes 17:6 la enorme extensión a la que el reino había crecido. El monarca asirio hizo que el pueblo de Babel y de otros lugares viniera a reemplazar a los deportados de las ciudades de Samaria.

Estas naciones idólatras, traídas a la tierra de Israel, no temían al Señor. Envió leones entre ellos, que los mataron. A pesar de su desolación, Dios estaba cuidando la tierra de su herencia. Él estaba haciendo valer Sus derechos sobre ella, no permitiendo que estos fueran quitados. Él no quería que la tierra volviera a caer bajo la maldición de la cual la había librado cuando había exterminado a los cananeos. Cualquiera que sea la ruina, el nombre del Señor no debe ser completamente removido de la tierra de Israel, y eso en vista del futuro, porque el remanente, el verdadero Israel, heredará la tierra. Diezmados por los leones, estos pobres paganos ignorantes que compararon al Dios de Israel con sus propios dioses falsos entendieron este juicio. Eran más inteligentes que el pueblo del Señor (2 Reyes 17:26). El rey de Asiria mandó enviar cautivo a uno de los sacerdotes que habían sido llevados cautivos para “enseñarles la manera del dios de la tierra”; pero este sacerdote mismo había apoyado la terrible mezcla de idolatría con la adoración del Dios verdadero y, por lo tanto, no pudo enseñarles nada más que su propia corrupción, de modo que, por un lado, aprendieron “cómo temer a Jehová”, mientras que, por otro lado, “cada nación hizo dioses propios, y los puso en las casas de los lugares altos que los samaritanos habían hecho” (2 Reyes 17:29). Una religión corrupta -este hecho que es tan evidente debe, sin embargo, ser especialmente insistido- no puede guiar a los hombres en la verdad y siempre los moldeará de acuerdo con su propio patrón. Y así se dice: “Temieron a Jehová, y se hicieron a sí mismos de todas las clases de ellos sacerdotes de los lugares altos, que ofrecieron sacrificios por ellos en las casas de los lugares altos” (2 Reyes 17:32). ¿No había hecho Jeroboam lo mismo con respecto al sacerdocio? Lo que aprendieron del sacerdote de Samaria los llevó por ese mismo camino, solo que van un poco más lejos y los sacerdotes que establecen, siguiendo el modelo establecido por Jeroboam, se convirtieron simplemente en sacerdotes de sus ídolos (2 Reyes 17:32, cf. 2 Reyes 17:29). La Palabra de Dios repite que “temieron a Jehová, y sirvieron a sus propios dioses a la manera de las naciones, de donde habían sido llevados” (2 Reyes 17:33), pero agrega en 2 Reyes 17:34: “Hasta el día de hoy hacen según sus costumbres anteriores: no temen a Jehová, ni a sus estatutos ni a sus ordenanzas, ni según la ley y los mandamientos que Jehová mandó a los hijos de Jacob, a quienes llamó Israel.No olvidemos que el temor del Señor, este primer paso en el camino de la sabiduría, no puede aliarse con la idolatría del mundo, no más con los ídolos paganos que con los del mundo actual que, al rechazar a Cristo, ha reconocido el señorío de Satanás. Aquellos que en apariencia le temen, de hecho no le temen verdaderamente si no le obedecen, porque temerle es obedecerle. Dios no tolera las mezclas.

Observe en todo este pasaje cómo el temor del Señor, este principio de sabiduría, había sido traído ante la conciencia del pueblo (2 Reyes 17:35-40), así como de las naciones. El Señor había dicho a Israel: “No temeréis a otros dioses” (2 Reyes 17:35, 37, 38), “Sólo Jehová... Temeréis a él, y a él adoraréis” (2 Reyes 17:36), “mas temeréis a Jehová vuestro Dios, y él os librará de la mano de todos vuestros enemigos” (2 Reyes 17:39). ¡En este breve pasaje la expresión “temed a Jehová” aparece once veces! ¡Todo lo demás dependía de esta ordenanza elemental y todavía depende de ella!

En cuanto a estas naciones, al hacerles sentir Su desagrado por el ataque de los leones, el Señor les había inculcado que se volvieran a Él. Luego, siguiendo el mismo principio hacia ellos que Él había usado con Su propio pueblo, los dejó bajo su propia responsabilidad. No prestan más atención a esto que Israel. Pero, ¿cuál de estos dos grupos era el más culpable? Cuando los cautivos de Judá fueron restaurados a su tierra para que pudieran recibir a Cristo, despreciaron profundamente a los samaritanos y no tuvieron ninguna relación con ellos (Juan 4: 9) Pero fueron más allá de eso, y le dijeron a su Mesías: “¡Tú eres un samaritano!” (Juan 8:48). ¡Es así que el hombre religioso juzga a otros hombres, el que está bajo el mismo juicio, y así también juzga a Dios! El Jesús rechazado aceptó este nombre para que en una parábola mostrara que a pesar de esta posición de deshonra que se le concedió a Él, sólo Él era el dispensador de gracia, en contraste con los hombres religiosos cuya justicia propia les impedía ser vecinos del miserable Israel, ¡caído en manos de las naciones que lo habían echado a perder!

Volver arriba

Ezequías, Rey de Judá - 2 Reyes 18-20

Terminada la historia de Israel, ahora encontramos, hasta el final de este libro, la historia de los reyes de Judá. Antes de considerar sus detalles, entremos en un tema general de la mayor importancia.

LOS AVIVAMIENTOS DEL FIN

Exteriormente, sin duda, Judá “andaba con Dios” (Os. 11:12); Pero su ruina ya se había manifestado hacía mucho tiempo. Se había acentuado particularmente desde que el piadoso Josafat había buscado una alianza con Acab. Mientras mantenía esta apariencia externa, abandonada por Efraín desde el comienzo de su existencia, Judá estaba moralmente lejos de Dios. Los profetas Isaías, Jeremías y Ezequiel nos informan acerca de su condición interior. Es así que Isaías, describiendo el estado de Judá durante este período, escribe: “Porque tanto como este pueblo se acerca con su boca, y me honra con sus labios, pero su corazón está alejado de mí, y su temor de mí es un mandamiento enseñado a los hombres; por tanto, he aquí, procederé a hacer maravilla con este pueblo, a hacer maravillamente, aun con asombro, y la sabiduría de sus sabios perecerá, y se ocultará el entendimiento de sus inteligentes” (Is. 29:13-14). Y de nuevo: “Este es un pueblo rebelde, niños mentirosos, niños que no oirán la ley de Jehová” (Isaías 30:9). Y de nuevo, en vísperas de la invasión de Senaquerib: “Los pecadores de Sion tienen miedo; temblor ha sorprendido a los hipócritas: ¿Quién de nosotros morará con el fuego consumidor? ¿Quién de nosotros morará con llamas eternas?—El que anda con rectitud, y habla rectamente; el que desprecia la ganancia de las opresiones, el que le da la mano para que no se apodere de los sobornos, el que impide que sus oídos oigan sangre, y que no vea el mal” (Isaías 33:14-15). Es inútil multiplicar las citas. Además, tendremos ocasión de volver al tema cuando, con respecto al reinado de Josías, consultemos a Jeremías sobre el tema de la historia moral de Judá.

En medio de este estado de cosas, Acaz, rey de Judá, se había ocupado de alterar las instituciones fundamentales del templo del Señor. No vemos a la gente protestando en lo más mínimo contra esta blasfemia. Le dejaron hacer lo que quisiera. Y así se encendió la ira del Señor contra Judá bajo el reinado de Acaz (2 Crón. 28:9) entregándola en manos de Efraín, y contra Acaz, “porque Jehová humilló a Judá a causa de Acaz rey de Israel, porque había hecho a Judá sin ley, y transgredió mucho contra Jehová” (2 Crón. 28:19). Sólo el impío Manasés superó más tarde la iniquidad de Acaz.

Pero, entre estos dos reyes, Dios levantó un testimonio en Judá. Estamos entrando en el período de avivamientos, propiamente llamado; la primera, la de Ezequías, de la que estamos a punto de ocuparnos; la segunda, la de Josías. La característica prominente de estos avivamientos es que son absolutamente el fruto de la gracia de Dios. No están previstos, ningún trabajo preliminar los introduce, ningún signo de arrepentimiento por parte del pueblo los precede. Son la obra directa del Espíritu de Dios y brotan de una manera brillante en medio de la ruina de Judá. Ezequías es el hijo de un padre profano que se dedicó a abominaciones idólatras. El hijo de Ezequías, Manasés, superó a Acaz en apostasía. El hijo de Manasés, Amón, era tan apóstata como él, pero el hijo de Amón, el nieto de Manasés, Josías, es el instrumento del segundo avivamiento en Judá. Después de él viene el período del fin, cuando la lámpara de David parecía apagada para siempre.

Estos avivamientos tienen una importancia particular para nosotros. Estamos presenciando el fin de la historia de la cristiandad, que, excepto por la idolatría pagana involucrada en la apostasía de Judá, tiene la mayor analogía moral con el final de la historia de Judá. El juicio ha sido pronunciado hace mucho tiempo por la Palabra sobre el estado actual de las cosas (leer 2 Timoteo: 2 Pedro; y Judas), y nadie presta atención. En el momento de su repentina destrucción, los hombres todavía estarán gritando: “Paz y seguridad”. Por el momento, la gracia de Dios por estos avivamientos está colocando una presa antes del torrente que los barrerá. Él los está usando para retirar de la misa ya condenada a un número mayor o menor de almas que se han vuelto atentas a la voz de su evangelio. Por lo tanto, se está preparando para que Su Amado tome lo suyo para sí mismo, completando el número de los elegidos para que ninguno de ellos falte en esa última llamada cuando finalmente se reúnan.

Estos avivamientos al final no todos tienen el mismo carácter, pero cuando uno busca distinguirlos de los retornos a la piedad que los precedieron, uno encuentra ante todo que conciernen no solo al rey, sino que son compartidos por la gente; luego, que a pesar de su diversidad tienen como característica común una ruptura completa con las tradiciones que por su antigüedad parecían respetables a los ojos de los hombres, pero que no eran la enseñanza del Espíritu Santo y no habían sido instituidas por Dios. Los avivamientos al final son, en una palabra, una ruptura con la tradición y un retorno a lo que era al principio. Este hecho nos impresiona particularmente en la historia de Ezequías y en la de Josías. David, el jefe de la familia real, nunca había sacrificado los lugares altos; sólo había tenido una preocupación: encontrar un lugar para el arca del Señor. Habiendo encontrado este lugar en Sión, él lo usó y adoró a Dios allí. Salomón no sigue el caminar de su padre, sino que se aparta de él en que sacrificó al Señor en los lugares altos, una práctica peligrosa que dio fruto abominable cuando el corazón del rey permitió que se lo llevaran mujeres extrañas (1 Reyes 11: 7). Desde entonces, los sacrificios en los lugares altos, esta tradición del reinado de Salomón, ya no fueron desterrados de Judá, y se puede decir, como ya hemos observado, que los lugares altos eran parte de su religión nacional. Tenemos razones para afirmar entonces que esta religión, manteniendo algunas características de la verdad, había renunciado a lo que era desde el principio, y que se remontó, no sólo a David, sino a Moisés (ver Deuteronomio 12:1-2). Había facilitado la alianza de Josafat con el rey de Israel, porque incluso si no existía un vínculo moral entre ellos, la conformidad de ciertas prácticas religiosas entre sus dos pueblos cegó a este rey piadoso a la impiedad de tal alianza mutua. Esta laxitud inicial da sus frutos tarde o temprano. Acaz inicuo ataca, no los lugares altos de Salomón, sino las cosas establecidas por él de acuerdo con el modelo que David le había comunicado en el principio, es decir, la casa de Dios misma. Él trata a la ligera todos los principios divinos proclamados en los arreglos del templo, así como en nuestros días todas las doctrinas son tratadas a la ligera, sin más respeto por la institución divina de las cosas del cristianismo que el respeto que Acaz tenía por el altar y los lavaderos.

Hemos dicho que la característica común de los avivamientos del tiempo del fin es la separación de la religión del día, para volver a lo que se enseñó al principio en la Palabra de Dios. Continuamos encontrando, bajo Ezequías, (y aún más radicalmente bajo Josías, quien llevó esto a cabo en todo el territorio de Canaán), la destrucción completa de todo lo que estaba en relación con los lugares altos, estatuas, arboledas, incienso, sacerdotes y toda esta religión de adivinos, médiums y otros hacia los cuales Israel había sido atraído. Al comparar la historia de Josías con la de Ezequías, observaremos las características distintivas de estos avivamientos, porque, como hemos mencionado, cada uno tiene su carácter especial de acuerdo con las diferentes épocas de tiempo, las necesidades de las cuales Dios conoce. Limitémonos por ahora a considerar el avivamiento que caracteriza el reinado de Ezequías.

Volver arriba

Ezequías y el primer avivamiento - 2 Reyes 18:1-18

La madre de Ezequías era probablemente de la familia sacerdotal o levítica y sin duda, como hemos señalado a menudo, el Señor la usó en la educación de su hijo, mientras que Acaz, el padre de Ezequías, solo pudo haber tenido una mala influencia sobre él. Pero cualquiera que haya sido el caso con estas influencias favorables o desfavorables, es sólo la gracia la que explica los caracteres de Ezequías y de Josías; los últimos reyes de Judá, impíos a pesar de sus madres judías y su padre piadoso, son la prueba de esto.

“Hizo lo que era recto a los ojos de Jehová, según todo lo que David su padre había hecho” (2 Reyes 18:3). Dios remonta su fidelidad al ejemplo dado por David, un hecho aún más notable porque no se afirma de sus predecesores. Jotam “hizo lo que era recto a los ojos de Jehová: hizo según todo lo que su padre Uzías había hecho” (2 Reyes 15:34); Uzías, “según todo lo que su padre Amasías había hecho” (2 Reyes 15:3); Amasías “según todo lo que Joás su padre había hecho (2 Reyes 14:3). La Palabra de Dios hace las mismas observaciones acerca de Josías que acerca de Ezequías (2 Reyes 22:2), confirmando así el hecho de que estos dos reyes volvieron a lo que estaba al principio. Uno no puede hoy llamar a un avivamiento un verdadero avivamiento que no tiene este carácter. Fue lo mismo en los días de Esdras y de Nehemías. En la misma escena de ruina, el pueblo volvió a los fundamentos divinos y a la Palabra de Dios, separándose al mismo tiempo de toda actividad en común y de cualquier alianza con el mundo. En nuestros días, se hacen afirmaciones de poder crear avivamientos, mientras se unen con la cristiandad profesante que deshonra a Dios, al Señor Jesús, al Espíritu Santo y a la Palabra. No fue así con Ezequías. De ninguna manera transigió con la corrupción que se había introducido en Judá. Sólo que lo distingue de nosotros, simples cristianos, con respecto a los principios es que Ezequías tenía una autoridad y responsabilidad especial como rey, dada por Dios, y que su deber era usar su propia autoridad para limpiar al pueblo, una actividad que, como en los reinados anteriores, bien podría haber dejado a sus súbditos más o menos indiferentes a su piedad personal. El avivamiento se llevó a cabo en el corazón del rey, el rey era su agente, y podría haber habido una pregunta sobre si el corazón y la conciencia de la gente seguirían el ímpetu así dado. Ahora vemos en 2 Crónicas 30:10-14; 31:1 que el celo de Ezequías dio fruto y fue seguido por la humillación del pueblo y por la unidad de corazón y mente para limpiarse del mal. No sólo los de Judá, sino también el remanente de Efraín después de la llevación sintieron el bendito efecto de la piedad del rey, de modo que la destrucción de los implementos de idolatría se extendió no sólo a Judá y Benjamín, sino también a Efraín y Manasés.

“Quitó los lugares altos, y rompió las columnas, y cortó las Aserah, y rompió en pedazos la serpiente de bronce que Moisés había hecho; porque hasta aquellos días los hijos de Israel le quemaban incienso, y él lo llamó Nehustan”, un pedazo de bronce (2 Reyes 18: 4). Aquí esta limpieza se atribuye solo al rey. Fue completo de su parte, yendo incluso tan lejos como la serpiente de bronce que Moisés había hecho. ¿No es sorprendente notar que la Palabra no menciona la serpiente de bronce desde el momento en que Moisés la levantó en el desierto, y sin embargo, Israel la había guardado cuidadosamente durante más de setecientos años, sin duda en memoria de la maravillosa liberación producida por ello en nombre del pueblo? Israel había sido sanado por sus medios, y no era natural que desearan guardarlo como un testimonio visible de su curación. Era algo respetable, un antiguo tipo de liberación del pecado y sus consecuencias por el sacrificio de Cristo, pero este objeto en manos del enemigo de nuestras almas se había convertido en un medio de idolatría para la gente, que quemaba incienso en él. La intervención del fiel Ezequías fue necesaria para señalar y destruir esta idolatría oculta, vestida bajo la apariencia de una institución divina. La serpiente era un símbolo, no una cosa que tuviera en sí misma ninguna propiedad milagrosa. La ocasión única en que se había empleado no había sido renovada, y siendo imposible renovarse, no tenía más valor en sí mismo que cualquier otro nehustán o pieza de latón. Los nehustanes, más ocultos, pero también más groseros que la idolatría ordinaria, son siempre numerosos en la cristiandad. Al igual que Nehushtan, la cruz de Cristo ha dado lugar a prácticas supersticiosas. Poseer un pedazo de la “cruz verdadera”: besarla, o reverenciar un pedazo de bronce o de marfil que representa al Señor muriendo en la cruz, estas son prácticas generales en una gran parte de la cristiandad. El hombre está apegado al símbolo y ve en él algún valor o propiedad especial. Él hace del símbolo su Dios. ¿Es mejor que la idolatría que desafía los atributos de Dios? Por supuesto que no; es una idolatría igual de burda, pero aún más peligrosa, porque se necesita lo que es más sagrado, lo más elevado, la cruz, centro de todos los consejos de Dios, el símbolo del amor eterno, para hacer de ella un ídolo que ven los ojos de la carne, que los labios de la carne besan, un ídolo que no tiene ojos para ver ni oídos para oír. La fe se deshace de estas cosas y las toma por lo que son, ni más ni menos que un pedazo de madera o latón.

“Confió en Jehová el Dios de Israel” (2 Reyes 18:5). Encuentra aquí el carácter particular y muy sorprendente de Ezequías, y del avivamiento que acompañó su reinado. Es confianza en Dios. Esta confianza le hizo rechazar toda ayuda humana. Él no busca, como otros reyes, la ayuda de Egipto para escapar de Asiria (Isaías 30:1-5; 31:1-3) o apoyarse, como su padre, sobre el asirio contra otros enemigos externos. Sin embargo, incluso desde ese lado su fe presenta sus debilidades, como veremos.

Con respecto a la confianza, Ezequías no tenía igual entre los reyes de Judá. Esta confianza es inseparable de la obediencia: “Se acercó a Jehová, y no se apartó de seguirlo, sino que guardó sus mandamientos, que Jehová mandó a Moisés” (2 Reyes 18:6). Cuidémonos de la llamada confianza en Dios que se vincula a la desobediencia de Su Palabra. Si confío en Él, me apegaré a Él; si me aferro a Él, guardaré Su Palabra, y la guardaré tal como Él me la ha confiado al principio, así como Ezequías guardó “sus mandamientos, que Jehová mandó a Moisés”. Uno puede encontrar, sin duda, confianza en Él mezclada con mucha ignorancia, pero la ignorancia no es desobediencia. Sólo que, desde el momento en que el alma de uno se relaciona con la clara revelación de la mente de Dios, y sin embargo prefiere sus formas religiosas a ella, sus altos lugares y su Nehushtan, nunca tendrá verdadera confianza en Dios. Sí, la confianza, la adhesión al Señor y la obediencia son cosas que son inseparables. El resultado de la fe de Ezequías pronto es evidente; “Jehová estaba con él; prosperaba dondequiera que salía” (2 Reyes 18:7). ¡Qué círculo tan feliz de bendiciones! El favor de Dios y la prosperidad espiritual acompañan la fidelidad. ¡Que estas bendiciones sean nuestras, querido lector! Amén.

Entonces se nos dice que Ezequías “se rebeló contra el rey de Asiria, y no le sirvió” (2 Reyes 18:7). Actuó de manera opuesta a como lo había hecho su padre Acaz, quien, solemnemente advertido por Isaías de no temer el ataque de Rezín, rey de Siria, y de Peca, hijo de Remalíah, y exhortado a pedir al Señor una señal de que su promesa se cumpliría, había preferido recurrir al asirio. Dios entonces le había declarado que este rey de Asiria en quien confiaba llenaría la anchura de la tierra de Emanuel con “el tendido de sus alas” (Isaías 7:1-17; 8:8). Ezequías, nos parece, actuó de acuerdo con Dios al no reconocer esta autoridad. No fue lo mismo más tarde para Judá, cuando tuvo que ver con Babilonia, como podemos ver en Jeremías y al final de nuestro libro. Rebelarse contra Nabucodonosor cuando Dios le había transferido la soberanía y estaba usando este yugo como un juicio sobre Judá, era rebelarse contra Dios. En el caso de Ezequías, fue una negativa a otorgar al asirio una autoridad que Dios de ninguna manera le había dado en ese momento con respecto a Judá. Ezequías era el siervo de Dios y no podía ser el siervo del rey de Asiria. Y así se le concede la victoria sobre los filisteos (2 Reyes 18:8) siguiendo su confianza en Dios que le había hecho sacudirse este yugo.

Pero incluso allí, en lo que respecta al carácter dominante de su fe, vemos desde el comienzo de su reinado que la confianza de este rey piadoso vacila. Dios a menudo permite que sucedan cosas para enseñarnos a conocer nuestros propios corazones, para que no tengamos confianza en nuestros propios corazones. La historia de los hombres de fe desde Abraham hasta David nos ofrece numerosos ejemplos. Es con respecto a la misma confianza que por encima de todo caracteriza su caminar que Ezequías da su primer paso en falso. El terrible desastre de Israel a través de la invasión de Salmanasar sin duda causó que su confianza se viera sacudida, pero cuando Ezequías vio que todas las ciudades de Judá caían en manos del rey de Asiria, su corazón le falló. Envió al rey de Asiria a Laquis, diciendo: “He pecado; retírate de mí: llevaré lo que pones sobre mí” (2 Reyes 18:14). El miedo se apoderó de él. Como Pedro, contempló el viento y perdió de vista al Señor. Se comparó a sí mismo con el rey de Asiria, en lugar de compararlo con el Señor. Este rey le impuso tributo; Ezequías se despojó de todo para pagarlo, incluso para quitar el oro de las puertas y de los pilares del templo del Señor. ¿De qué le servía? El rey no lo tuvo en cuenta. ¿Qué le importaba quebrantar su palabra a este despreciado siervo de Jehová?

Crónicas guarda silencio acerca de este fracaso (2 Crón. 32:1-8) y procede, al igual que Isaías 36, al relato de lo que sigue en nuestro capítulo de 2 Reyes 18:17 en adelante. Esto se debe a que, como hemos visto a menudo en el curso de estas meditaciones, se trata aquí del rey en responsabilidad, mientras que Crónicas nos muestra la acción de la gracia de Dios en los corazones de aquellos a quienes Él emplea en su servicio. La disciplina estaba llena de bendición para el corazón de Ezequías, como veremos en lo que sigue.

Antes de continuar, observemos que el relato en Crónicas (2 Crón. 29-31) pone mucho énfasis en una parte de la actividad de Ezequías al comienzo de su reinado, actividad que el relato en Reyes pasa por alto en silencio. En efecto, Crónicas nos presenta, todo el tiempo, el celo de Ezequías por restaurar la adoración y la casa del Señor, mientras que nuestro relato aquí describe su energía para separarse del mal y purificar al pueblo de él. Estas dos características son inseparables para un verdadero avivamiento, y se puede decir que la primera, el retorno a Dios, debe superar a la segunda, o para decirlo aún más claramente, que la separación del mal sigue a la restauración de nuestra relación con Dios. Eso es tan cierto que Crónicas nos muestra a Ezequías teniendo “en [su] corazón hacer un pacto con Jehová” “en el primer año de su reinado, en el primer mes”, y que el vaciamiento del templo comenzó “el primero del primer mes” (2 Crón. 29:3, 10, 17). Así, desde el primer día de su reinado, este rey de veinticinco años emprende resueltamente la causa de Dios. Llega al trono joven, inexperto, habiendo sido testigo bajo el reinado de su padre sólo de lugares que servirían para alejar las almas del Señor. Entonces, ¿cómo vamos a explicar su actitud? ¡Entra en su carrera sólo con fe, con el fruto de la gracia!

“Y en el año catorce del rey Ezequías, Senaquerib, rey de Asiria, se levantó contra todas las ciudades fortificadas de Judá, y las tomó” (2 Reyes 18:13). Aquí haríamos una observación histórica que es importante. Ezequías reina veintinueve años. En el decimocuarto año de su reinado, Senneceirib se enfrenta a él. 2 Reyes 20 nos dice que después de su súplica, cuando estaba enfermo hasta la muerte, el Señor agregó “a [sus] días quince años” la enfermedad de Ezequías, por lo tanto, tuvo lugar al comienzo de la invasión asiria y antes de la derrota de esta última, y no se nos presenta en su lugar cronológico. También estos eventos se mencionan de manera imprecisa: “En aquellos días Ezequías estaba enfermo hasta la muerte” (2 Reyes 20:1). Por este hecho, podemos medir la profundidad de la prueba por la que este hombre de Dios tuvo que pasar. Por un lado, la invasión de todo su país excepto Jerusalén (2 Reyes 18:13); por otro lado, una enfermedad fatal, y que en el momento en que había restaurado a su pueblo la adoración del Dios verdadero, exterminó la idolatría y liberó a Judá de la esclavitud asiria. Uno entiende que su fe, sometida a esta terrible prueba, vaciló, que su confianza en Dios se atenuó momentáneamente en su corazón.

El rey de Asiria, que había asediado y conquistado a Laquis, envía a sus sirvientes, el Tartán o general a la cabeza de sus ejércitos, los Rabsaris (chambelán principal) cuyas funciones no son demasiado conocidas, y el Rab-shakeh, el jefe político de la casa del rey y su portavoz en ocasiones importantes. Se paran ante Jerusalén, y los siervos de Ezequías, Eliaquim, Sebna y Joás salen a ellos. Excepto por este momento, nuestro relato concuerda casi palabra por palabra con el de Isaías 36 y 37.

Volver arriba

Discurso de Rab-Shakeh - 2 Reyes 18:19-37

La primera parte del discurso de Rabsaces trata de la confianza de Ezequías en el Señor, confianza que hemos visto caracterizar su piedad. “¿Qué confianza es esta en la que confías?... Ahora, ¿en quién confías, para que te hayas rebelado contra mí?” (2 Reyes 18:19-20). Aquí se pone al descubierto el formidable orgullo del asirio. ¿Podría Ezequías, privado de su territorio, encerrado en Jerusalén como un pájaro en una jaula, resistir al ejército de los asirios? El último pensamiento que se le ocurre al enemigo es que uno puede confiar en un Dios invisible, y que Ezequías podría tener otros principios gobernantes, otro socorro que el del mundo. Si confiaba en alguien, debía ser en Egipto. Estos pensamientos aumentaron la ira del rey contra Ezequías. Egipto era exactamente el enemigo contra el que se dirigía su expedición, y si Ezequías se había rebelado era, según pensó, que esperaba su ayuda. Este fue el caso de todas las naciones circundantes que se habían librado del pesado yugo de los asirios. ¿Fue el caso de Ezequías diferente de todos estos? Tal vez estaba fingiendo confiar en el Señor. “Y si me dices, confiamos en Jehová nuestro Dios...” (2 Reyes 18:22). ¡Palabras vacías! Ezequías había quitado los lugares altos y los altares de este Dios, porque Senaquerib ignora al Dios verdadero y lo confunde con los ídolos que el fiel Ezequías había abolido. ¡También puedes decir que estás confiando en Egipto! El mundo nunca puede entender que los cristianos no están buscando aliarse con el mundo, y de hecho no hay nada sorprendente en este escepticismo cuando miramos la condición de la cristiandad a nuestro alrededor. ¿Está la religión amenazada con el peligro? ¿Está sufriendo ataques o persecución? El mundo cristiano recurre inmediatamente a los gobiernos de este mundo para evitar esto o para liberarse de él. El comportamiento y las obras de la cristiandad se basan en la influencia del mundo o en su ayuda financiera. Sus buenas obras no tienen otro apoyo. El incrédulo es justificado cuando nos dice: “Pero si me dices: confiamos en Jehová nuestro Dios..: en realidad, ¡no estás confiando en Él más que nosotros!” No fue así con Ezequías. Podía dejar hablar al asirio, porque sabía de qué dioses había limpiado a su pueblo. Él sabía con qué Dios podía contar.

Pero una cosa muy seria a considerar es que la infidelidad de Judá le había dado al enemigo una ocasión para blasfemar al Dios verdadero y negar su existencia. Ya que tenías lugares altos y altares, estos eran el Señor para ti, dice. Él no conoce al Señor sino por los ídolos que Judá había hecho sus dioses. Él tenía el derecho de decirles: Tú tienes la misma clase de dioses que yo, y tú les sirves de la misma manera. Y ahora estás diciendo: ¡En cuanto a nosotros, confiamos en el Señor! ¿Qué Señor, ora dime? ¿El Señor de los lugares altos, o el Señor del altar que acabas de establecer? ¿Son diferentes entre sí?

Y ahora, es Jehová quien “me dijo: Sube contra esta tierra y destrúyela” (2 Reyes 18:25). ¿No tenía el asirio el derecho de hablar también del Señor, de decir: “Tengo el mismo Dios que tú, lo conozco tan bien como tú”? ¿No se escuchan estas mismas expresiones diariamente en el mundo de hoy? Estalla la guerra entre dos naciones. ¿Cuál tiene a Dios de su lado? Ambos invocan su nombre, seguros de la victoria. ¿Dónde está Él, el Dios verdadero? ¡Ay! incluso entre las naciones cristianas, ni de un lado ni del otro. El verdadero Dios es desconocido para ambos. Este no fue el caso de Ezequías. Su confianza en Dios estaba siendo cuestionada por el enemigo que lo desafiaba y se burlaba de él. ¿Qué debe hacer? Deja que el enemigo hable, pero él mismo mantenga su paz, mirando humildemente a Dios. El enemigo decía: El Señor está conmigo contra ti. ¡Que lo diga, Ezequías, y confía en tu Dios a quien el enemigo no conoce!

El Rab-shakeh habla en hebreo a la gente sobre la pared. Los siervos de Ezequías le ruegan que hable en el idioma sirio. A esto lo rechaza con palabras de desafío y desdén. El peligro de ver a la gente desanimarse puede haber llenado a Ezequías de angustia. Pero el mismo peligro deja el alma del creyente tranquila y pacífica. Sólo tiene que guardar silencio. Su confianza en Dios responde a todo.

Y ahora Rab-saces ataca la persona del rey. Ezequías es un engañador, un seductor (2 Reyes 18:29, 32). Él te está mintiendo al persuadirte a confiar en el Señor (2 Reyes 18:30). No escuches a Ezequías (2 Reyes 18:31-32). Escuche al rey de Asiria (2 Reyes 18:28). Él te dejará vivir en tranquilidad; entonces te llevará a “una tierra como tu propia tierra, una tierra de maíz y vino, una tierra de pan y viñedos, una tierra de olivos y de miel” (2 Reyes 18:32), una tierra tan llena de cosas buenas como la tierra de Canaán. Allí es donde encontrarás la verdadera abundancia (cf. Dt 8:7-10). Sin duda tú también estarás en esclavitud, ¡pero el asirio verá que eres feliz! Satanás siempre ha hablado así al corazón de los hombres. ¡Ay del que lo escucha, porque el príncipe de este mundo nunca hace feliz a un hombre! ¿Es necesario razonar con él, entrar en controversia, o incluso conversar con él, incluso responderle? Nuestros primeros padres sólo lo demostraron demasiado bien, para su propia ruina y la de su posteridad; El hombre de fe no está tentado a responderle. “Pero la gente guardó silencio y no le respondió ni una palabra; porque el mandato del rey fue: No le respondas” (2 Reyes 18:36). Es sólo cuestión de guardar silencio y dejar al enemigo a sus amenazas o a sus palabras melosas. La gente confía en las palabras del rey, su líder, e imita su fe. Dios usa este ataque abierto del asirio contra Dios y contra Su ungido para fortalecer y revivir al pueblo.

Volver arriba

Senaquerib y el Señor - 2 Reyes 19

Antes de continuar, quiero hacer uno o dos comentarios sobre los tres relatos de la vida de Ezequías contenidos en la Palabra (2 Reyes 18-20; 2 Crón. 29-32; Isaías 36-39). Sólo nuestro relato en Reyes comienza con la rebelión de Ezequías contra Senaquerib, seguida de la invasión de Judá y la humillación del rey por su falta de confianza. Esto se debe a que este relato nos presenta las carreras de los reyes puestos bajo responsabilidad. La disciplina de Dios hacia Ezequías en esta ocasión le muestra que sólo la confianza en el Señor es capaz de sostenerlo. Este mismo relato insiste sobre todo en el carácter del verdadero testimonio en el momento del fin; Esto consiste en abandonar cualquier mezcla con la idolatría del mundo. Luego encontramos el ataque de Senaquerib contra Jerusalén, donde la absoluta confianza de Ezequías en el Señor se pone a prueba y sale victorioso.

En el relato de Crónicas, encontramos al rey según los consejos de Dios. Judá no es más que un pequeño remanente insignificante, confinado a Jerusalén. Desde el primer día, el rey aparece preparado por Dios para su obra de gracia. El templo del Señor permanece con el remanente que lo cuida. Ezequías lo limpia, restaura la adoración de Dios en su integridad, y la adoración de los dioses falsos es desarraigada y abolida. El remanente del pueblo adquiere así el derecho de ser portadores del testimonio de Dios. Pero la ciudad de Dios todavía debe ser asegurada contra el enemigo, cortando los recursos que abastecen a la ciudad; Se queda sin nada en común con el testimonio. La imagen está completa dentro de la medida y los límites de este pequeño y humilde pueblo. La historia del ataque de Senaquerib contra Jerusalén es mucho más breve aquí que en los otros dos relatos.

En Isaías tenemos la historia de Ezequías desde el punto de vista profético. Allí sólo se exponen tres hechos en detalle: el ataque de Senaquerib y la grave enfermedad de Ezequías, seguido de la visita de los embajadores, que expone proféticamente el ascenso y la caída de Babilonia en relación con Judá. En este relato, Ezequías es en algunos aspectos un tipo del Mesías, en muchos otros aspectos un tipo del remanente. Este último, condenado a muerte, recupera la vida en la resurrección, por así decirlo. La enfermedad de Ezequías, también mencionada en los otros dos relatos, adquiere en Isaías una importancia profética muy especial a través de la mención de “la escritura de Ezequías”, la lamentación profética del remanente que desea celebrar al Señor “en la tierra de los vivos” (Isaías 38:9,11).

Retomemos ahora el curso de nuestra cuenta.

Después de las amenazas del asirio contra él, Ezequías sube a la casa del Señor por primera vez. Al parecer, poco le quedaba a este pobre rey. Todo Judá saqueado, el ejército asirio sitiando la única ciudad que aún quedaba en pie, el siervo del Señor de Jehová despreciado, tratado como un malhechor por las naciones, el nombre del Señor pisoteado, circunstancias tales que todos deben ser soportados en silencio, y esta humillación aceptada como la justa retribución del pecado y la desobediencia del pueblo. ¿Tenían algún recurso, este débil “remanente que queda” (2 Reyes 19:4)? ¡Sí, de hecho! Todavía tenían el templo de Jehová, Su amada ciudad, el monte Sión, el hijo de David y su trono, el profeta, portador de la palabra de Dios; ¡todavía tenían mucho más de lo que David mismo tenía en la cueva de Adulam! La carne podría desanimarse; La fe no podía de ninguna manera, porque en medio de este desastre indescriptible, la fe poseía todo lo que le daba una seguridad firme, todo lo que la consolaba y que la hacía regocijarse en la aflicción: Emanuel, la presencia de Dios con su pueblo. ¿No es lo mismo hoy? Busca el testimonio de Dios en medio de un mundo maduro para la apostasía. Sólo la fe puede descubrirla, “el remanente que queda”; pero la fe lo descubre; prefiere la casa de Dios a todas las tiendas de maldad, los pobres y afligidos a toda la prosperidad de los asirios; Escucha la voz del profeta, y cierra su oído a la voz blasfema de los siervos del enemigo. Se reúne alrededor del Ungido del Señor, y ¿cómo temerá, ya que Dios ve y contempla el rostro de Su Ungido?

No es que esta confianza excluyera la angustia, y que el peligro extremo no presionara el corazón, ni que no usaran cilicio y rasgaran sus vestiduras en señal de aflicción, humillación y luto. Pero el peligro impulsa a Ezequías y a su pueblo hacia la casa de Dios y hacia los oráculos de Dios para recibir consejo, fortaleza y consuelo. “Este día es un día de angustia y de reprensión y de injuria; porque los hijos han venido al nacimiento, y no hay fuerza para dar a luz” (2 Reyes 19:3). Tanto en esos tiempos como en los nuestros, debe sentirse que estos son días “de angustia y de reprensión”, que nuestra parte es una profunda humillación, que como este pequeño remanente tenemos que tomar sobre nosotros el reproche de un gran pueblo, y que tenemos que expresarlo con nuestras lágrimas y suspiros por el estado de la cristiandad que tan terriblemente ha deshonrado al Señor. Pero una cosa basta con el remanente afligido y debería bastarnos: el Señor está allí; es Él, no nosotros mismos, el que ha sido desafiado. Por lo tanto, digamos como Ezequías: Tal vez el Señor escuche las palabras de aquel que reprocha al Dios vivo, y castigue las palabras que ha oído (2 Reyes 19:4), y el Señor nos responderá.

“No temas”, dijo Isaías, “de las palabras que has oído, con las cuales los siervos del rey de Asiria me han blasfemado. He aquí, pondré un espíritu en él, y él oirá noticias, y volverá a su propia tierra; y yo haré que caiga por la espada en su propia tierra” (2 Reyes 19:6-7). La palabra del Señor se cumple al pie de la letra. La noticia de que Tirhakah, rey de Etiopía, que se había apoderado de Egipto, avanzaba contra él cuando su propio objetivo era precisamente la conquista de Egipto, hizo que partiera repentinamente para encontrarse con él.

Pero antes de su partida, Senaquerib envía un mensaje escrito a Ezequías. Anteriormente había enviado a sus portavoces con este mensaje al pueblo: “No dejes que Ezequías te engañe... ni que Ezequías os haga confiar en Jehová” (2 Reyes 18:29-30). Ahora le dice a Ezequías: “No te engañe tu Dios, en quien te confías” (2 Reyes 19:10), comparándolo con los dioses falsos que él, el asirio, había destruido. Fue un “reproche” directo contra el “Dios vivo”. La rabia que llenó al monarca asirio, obstaculizado en su proyecto y herido en su orgullo, ahora se muestra en su verdadero carácter. Es al Dios de Israel a quien se opone.

Ezequías sube a la casa del Señor por segunda vez. Ya no es una cuestión de humillación como la primera vez, sino de un ataque directo al nombre del Señor a quien Ezequías honra. Dios debe tomar en cuenta esta carta. El rey pone la causa de Dios en sus propias manos, pero sabe que para honrar Su nombre, el Señor salvará a Su pueblo humillado. “Y ahora, Jehová nuestro Dios, te suplico, sálvanos de su mano, para que todos los reinos de la tierra sepan que Tú, Jehová, eres Dios, solo tú” (2 Reyes 19:19).

Entonces Isaías hace que el rey conozca la palabra del Señor pronunciada contra el asirio. Si Ezequías lleva en su corazón los intereses de su Dios cuando se trata del enemigo, Jehová le responde que no permitirá que el mundo reproche a “la virgen hija de Sión”, ya que ella es la novia del Gran Rey. “La virgen-hija de Sión te desprecia, se ríe de ti para despreciarte; La hija de Jerusalén sacude su cabeza hacia ti” (2 Reyes 19:21). Así, Dios justifica el carácter y el honor de Sus amados, culpables pero humillados, cuando estos justifican Su honor y carácter personal. El asirio en su necedad había levantado sus ojos contra el Santo de Israel. Había sido la vara de la ira de Dios, que le había dado este poder desde mucho antes, pero se había enorgullecido de su éxito y no había temido levantarse contra Dios. Él había dicho: “He subido... Reduciré ... y entraré... He cavado ... Me he secado ..."(2 Reyes 19:23-24), mientras que fue el Señor quien había decretado la ruina de las naciones y de su pueblo por este medio (2 Reyes 19:25-26). “ Pero yo sé”, dijo el Señor, “tu morada, y ellos salen, y tú entras, y tu furia contra mí. Porque tu furia contra mí y tu arrogancia han subido a mis oídos, pondré mi anillo en tu nariz, y mi brida en tus labios, y te haré volver por el camino por el cual viniste” (2 Reyes 19: 27-28).

El Señor entonces le da a Ezequías una señal de Su liberación: El primer año deben comer lo que crecería del grano caído, una mala cosecha, pero que les impediría morir de hambre. Es, proféticamente, la historia de la preservación del remanente en Jerusalén. El segundo año habría una fuerza de crecimiento; En el tercer año debe venir la cosecha y el fruto de la vid. El Señor explica esta parábola al rey: “Y el remanente que se escapa de la casa de Judá echará raíces de nuevo hacia abajo, y dará fruto hacia arriba; porque de Jerusalén saldrá un remanente, y del monte Sión los que escapen: El celo de Jehová de los ejércitos hará esto” (2 Reyes 19:30-31). El Señor debe establecer de nuevo el remanente de Judá y llenarlo de Sus bendiciones.

Si es así con Jerusalén, cuánto más con la Asamblea, la Esposa de Cristo, remanente débil en medio de ruinas, carente del poder para nacer, y tan humillada que el enemigo puede decir: “No te engañe tu Dios, en quien más confias”; pero preciosa para Cristo, que la hará sentarse con Él en su trono, y la plantará para siempre en los atrios de Dios como un árbol cargado de flores y frutos.

El asirio no debe entrar en la ciudad, ni disparar flechas en ella, ni lanzar un banco contra ella; Sin embargo, el ejército enemigo lo estaba rodeando en ese mismo momento. Pero Dios intervino a causa de Su nombre, y a causa de David, su siervo, hacia quien no revocaría Su pacto ni Sus promesas (2 Reyes 19:32-34).

La misma noche de esta profecía el campamento de los asirios fue herido. Por la mañana todos eran cadáveres. “Los robustos de corazón se convierten en un botín, han dormido su sueño; y ninguno de los hombres de poder había encontrado sus manos. En Tu reprensión, oh Dios de Jacob, tanto el carro como el caballo son arrojados a un sueño muerto ... Cuando Dios resucitó al juicio, para salvar a todos los mansos de la tierra” (Sal. 76:5, 6, 9). Será así también que el asirio del tiempo del fin, el rey del norte, cumplirá con su juicio: “Pero las noticias del oriente y del norte le perturbarán; y saldrá con gran furia para exterminar, y para destruir completamente a muchos. Y plantará las tiendas de su palacio entre el mar y la montaña de santa belleza; y vendrá a su fin, y no habrá nadie que lo ayude” (Dan. 11:44-45). Él mismo, el jefe de su ejército, sufre la sentencia pronunciada contra él por el profeta (2 Reyes 19:37). Sus hijos lo hieren con la espada mientras estaba inclinado en la casa de Nisroch su dios. Él le había dicho a Ezequías: El Señor no te librará; y he aquí, su dios Nisroch fue incapaz de liberarlo cuando adoraba delante de él.

En todo esto seguimos el progreso del hombre de Dios y la recompensa que recibe su confianza en el Señor. Al principio se rebela contra el asirio cuando quizás, careciendo del conocimiento de su propio corazón, podría haber confundido con la confianza en Dios solamente, esa confianza a la que el yo no era un extraño. Entonces pierde su confianza ante el enemigo, pero Dios usa la disciplina para quitarle toda su confianza en sí mismo. En esta prueba, Ezequías, humillado por el estado de su pueblo, sin buscar apoyo dentro de su propio corazón, lo entrega todo a Dios. Su confianza aumenta en la medida en que el juicio crece. Ya no piensa en sí mismo ni en su pueblo, excepto para juzgarlos; sólo busca la gloria del Señor; vinculando la salvación de Israel a esta gloria, sin embargo. Dios le responde mostrándole que Jerusalén, el hijo de David, y el amado remanente ocupan Sus pensamientos exclusivamente. Él libera a su pueblo por juicio, respondiendo a la humilde oración “el remanente que queda” se dirige a Él por boca del profeta (2 Reyes 19: 4).

Volver arriba

La enfermedad de Ezequías - 2 Reyes 20:1-11

“En aquellos días Ezequías estaba enfermo hasta la muerte” (2 Reyes 20:1). Como ya hemos dicho, este evento históricamente precede al ataque del enemigo contra Jerusalén, pero lo sigue en los tres relatos que tenemos. El libro de Crónicas nos lo dice en pocas palabras, el de Reyes con mayor extensión, e Isaías con gran detalle, porque este profeta le añade: “la escritura de Ezequías” que no se encuentra en los libros históricos. Hay varias razones para esta transposición. La primera es que en el envío de los embajadores el papel de Babilonia está vinculado a la enfermedad de Ezequías. Babilonia estaba destinada a cortar al asirio bajo cuya jurisdicción estaba entonces, y de ahora en adelante iba a desempeñar el papel preponderante en la historia de Judá. Este papel, el del poder transferido a los gentiles y el establecimiento de la primera monarquía universal, no comienza a aparecer en los caminos de Dios hacia su pueblo hasta que el papel histórico, no el profético, del asirio haya terminado. La segunda razón es que era necesario poner la fiel carrera de Ezequías ante nuestros ojos ante su grave enfermedad que amenazaba con ponerle fin. Desde el punto de vista profético, especialmente en Isaías, esto hace que las lágrimas y súplicas de Ezequías sean aún más conmovedoras. Su muerte podría haber parecido haber sido un juicio de Dios cuando toda su vida ha pasado ante Él en integridad. Esta es también la razón por la cual la escritura de Ezequías no se encuentra en la profecía propiamente dicha, porque describe los sentimientos del remanente designado para la muerte. En efecto, el remanente será llamado a pasar por circunstancias similares. Rectos de corazón, habiendo servido a Dios toda su vida, como Ezequías limpiado del mal y de todas las asociaciones malvadas, deben darse cuenta en sus almas de lo que es ser separados de la tierra de los vivos bajo el peso de la indignación gubernamental de Dios contra Israel de la que forman parte. Pero serán liberados y volverán a la vida, como resultado de la parte que tienen en la muerte y resurrección del Mesías. La tercera razón es que en el libro que tenemos ante nosotros era importante no interrumpir el relato que comenzó con la revuelta legítima de Ezequías, continuó con la invasión de Judá cuando la confianza del rey fue puesta a prueba, y terminó con su maravillosa liberación en respuesta a la confianza implícita en Dios cuando toda ayuda humana era imposible.

Después de haber llegado a Ezequías en sus circunstancias, la disciplina de Dios lo alcanzó en su persona: “Pon que pongan su casa en orden; porque morirás, y no vivirás” (2 Reyes 20:1). Debe morir. ¡Qué miseria! El que pudiera decir: “¡Ah! Jehová, recuerda, te ruego, cómo he caminado delante de ti en verdad y con un corazón perfecto, y he hecho lo que es bueno ante tus ojos” (2 Reyes 20: 3), ¡este hombre debe morir! Para un judío piadoso, caminar delante de Dios en la tierra de los vivos era una señal evidente de Su favor. ¿Fue este favor retirado del rey? ¡Dios no tomaría en cuenta catorce años de devoción a sí mismo, a su causa y a su casa! Por lo tanto, estaba siendo rechazado como un instrumento inútil, ¡justo en el momento en que su piedad y su confianza en Dios habían brillado de una manera especial! ¡Este reino que Dios le había confiado habría caído en otras manos, menos puras que las suyas!

Todo esto nos habla de aquello que alcanzó al Mesías, de quien Ezequías no es más que un tipo débil. Él también debe ser cortado en medio de Sus días, ser derribado después de haber sido levantado. También él, el Testigo fiel que había hecho únicamente la voluntad de Dios, tuvo que sufrir la muerte; También tuvo que partir sin nada y perder Su reino y toda Su gloria terrenal. Pero Cristo, y este no podía ser el caso con Ezequías, sufrió estas cosas porque estaba llevando la iniquidad de un gran pueblo, y debe sufrir la justa condenación de Dios en nuestro lugar. Un hombre como Ezequías de ninguna manera podía redimir a su hermano ni dar a Dios un rescate por él (Sal. 49:7); pero Él podía pasar por la experiencia de la ira de Dios en Su gobierno. Y esto es lo que sucederá con el remanente. Al igual que Ezequías, elevando su voz a Dios desde las profundidades, aprenderán que el Señor no prestará atención a su iniquidad porque la ha visitado sobre el Mesías.

Por lo tanto, es sólo en la medida en que Ezequías participa en las experiencias de Cristo que puede ser considerado un tipo del Mesías en nuestro pasaje. Personalmente, al igual que el Señor, el celo de la casa de Dios también lo había devorado, pero esto no sin un fracaso. Él podría decir: “Confío en Ti”; cuando se trataba de morir, parecía estar aislado de la tierra de los vivos sin causa; sólo que Ezequías era un pecador, y como tal era necesario que otro tomara su lugar bajo el juicio de Dios.

“Ezequías lloró mucho” (2 Reyes 20:3). El Señor nunca lloró por la suerte que estaba reservada para Él, porque había venido a este mundo para morir. Lloró por la Jerusalén rebelde; Lloró ante la tumba de Lázaro al ver que el poder de la muerte pesaba sobre los pobres hombres caídos, pero nunca lloró por sí mismo. Sólo en un sentido, como Ezequías, Él “ofreció súplicas y súplicas a Aquel que pudo salvarlo de la muerte con fuerte llanto y lágrimas” (Heb. 5:7), pero no fue, como Ezequías, para no morir; debía ser salvado de la muerte, ser liberado a través de la resurrección de los cuernos de los búfalos, para que el fruto de Su obra por nosotros no se perdiera. En cuanto a Ezequías, las lágrimas se convirtieron en él, ya que se convertirán en el remanente recto. Debe aprender a aceptar la sentencia de muerte como si le correspondiera; decir al principio sin entender el propósito de Dios: “¿Qué diré? Él me ha hablado, y él mismo lo ha hecho (Isa. 38:15); para entender por fin, al final de toda su angustia, que el Señor “se propuso salvarlo” (Isaías 38:20).

La respuesta de Dios no espera mucho: “Y aconteció que antes de que Isaías saliera a la ciudad central que la palabra de Jehová vino a él diciendo: Volve, y di a Ezequías, capitán de mi pueblo, Así dijo Jehová, el Dios de David tu padre: He oído tu oración, he visto tus lágrimas; he aquí, yo te sanaré; al tercer día subirás a la casa de Jehová” (2 Reyes 20:4-5). Apenas se ha buscado el alma de Ezequías, la palabra del Señor llega a Isaías. Uno siente que Dios había preparado de antemano para el rey todo lo que Él le concede aquí en su aflicción. Ezequías es devuelto a la vida por una especie de resurrección. “Isaías dijo: Toma un pastel de higos. Y lo tomaron y lo pusieron en ebullición, y él recuperó “(2 Reyes 20: 7) A todas las apariencias, los medios no tenían valor, pero aplicados a la palabra del profeta se encuentra que es el poder de Dios para salvación.

“Y Ezequías dijo a Isaías: ¿Cuál será la señal de que Jehová me sanará, y de que subiré a la casa de Jehová al tercer día? E Isaías dijo: Esta será la señal de Jehová para ti, para que Jehová haga lo que ha hablado: ¿la sombra avanzará diez grados, o retrocederá diez grados? Y Ezequías dijo: Es una cosa ligera que la sombra baje diez grados: no, pero deja que la sombra retroceda diez grados. Y el profeta Isaías clamó a Jehová, y trajo la sombra de vuelta sobre los grados por los cuales había bajado en el dial de Acaz, diez grados hacia atrás” (2 Reyes 20:8-11).

Acaz había configurado este dial. Desde su reinado la sombra había ido hacia adelante. El tiempo pasaba rápidamente y debía terminar en la noche, en la desaparición completa de la monarquía bajo el juicio de Dios. El Señor podía apresurar este fin, porque la medida estaba llena, pero le complacía responder al deseo del rey piadoso y a la petición del profeta retrasando la hora en lugar de apresurarla, concediendo así una extensión de tiempo al poder del rey. Pero este milagro tiene un significado más profundo. Significa que Dios podía y cambiaría todo el orden de la naturaleza y sus leyes que hacían al pecador sujeto a la muerte para que pudiera lograr la salvación de Sus amados. La muerte ya no conserva su curso fatal; esa vida que estaba declinando y que luego, por así decirlo, sería cortada del telar como la tela del tejedor (Isaías 38:12), comenzaría de nuevo para el remanente fiel en la resurrección del Mesías, su representante. Para nosotros comienza de nuevo en la vida eterna por la resurrección del Salvador. Tal es la señal que Ezequías pide. Su petición denotaba una completa confianza en Dios, que es el único que puede hacer lo imposible con lo imposible. Al revertir en Cristo lo que por medio del pecado se había convertido en el orden de la naturaleza para nosotros para que Él pudiera salvarnos, el Señor nos asegura que Sus consejos concernientes a nosotros se cumplirán.

“Al tercer día subirás a la casa de Jehová”. Es así como la muerte y resurrección de Cristo nos dan, al cabo de tres días, la entrada libre en el santuario.

Ezequías ya había recibido, sin preguntarlo, la señal del derrocamiento final del enemigo (2 Reyes 19:29-31) en el hecho de que Dios había mantenido vivo, sin ninguna intervención humana, este remanente del cual formaría el nuevo Israel; Él aprende aquí por qué medios este remanente debe ser salvado.

Observemos antes de terminar esta parte de la historia de Ezequías el notable papel del profeta Isaías en todos estos eventos. Como la Palabra de Dios que él representa, él es el portador de la sentencia de muerte contra el mejor de los hombres que forman parte de una raza pecadora y caída. Se decreta la muerte y no hay apelación. Este mensaje produce una profunda aflicción en el alma que lo recibe. Inmediatamente Isaías anuncia la feliz noticia de la curación del rey. Luego indica los medios por los cuales se puede efectuar esta curación, y lo aplica al forúnculo fatal. Por último, da a conocer la señal por la cual, invirtiendo el orden de la naturaleza, el Señor se compromete a realizar lo que ha prometido. Estas cosas tienen lugar en virtud de la mediación del profeta que clama al Señor, porque uno no posee la bendición sino por la intervención personal del Señor Jesús. Tenemos aquí un ejemplo completo de lo que el evangelio trae al alma de cada pecador.

Volver arriba

La Embajada de Babilonia - 2 Reyes 20:12-19

Un breve pasaje en Crónicas, el único pasaje de este libro que habla de todo el contenido de nuestro capítulo, nos informa del estado del alma de Hesequías cuando los embajadores fueron enviados por el rey de Babilonia: “En aquellos días Ezequías estaba enfermo hasta la muerte, y oró a Jehová; y le habló y le dio una señal. Pero Ezequías no volvió a rendir conforme al beneficio que se le había hecho, porque su corazón se elevó; y hubo ira sobre él, y sobre Judá y Jerusalén. Y Ezequías se humilló a sí mismo para orgullo de su corazón, él y los habitantes de Jerusalén, para que la ira de Jehová no viniera sobre ellos en los días de Ezequías” (2 Crón. 32:24-26). Aquí vemos los sentimientos del rey cuando recibió a los mensajeros de Babilonia. “Su corazón se elevó”. En ese momento, bajo Berodach-baladan, Babilonia aún no era lo que más tarde se convirtió.

Su rey se había deshecho del señorío de Asiria y quería evitar el regreso de este poder a la ofensiva buscando amigos entre las naciones ubicadas al oeste de su reino. Por lo tanto, envió una carta y un regalo a Ezequías por sus embajadores. Nuestro pasaje dice que Ezequías “les escuchó”. Por lo tanto, tenían alguna petición que hacerle a él, alguna alianza que proponerle contra su enemigo común, cuyo yugo Ezequías se había librado. La Palabra no nos dice que esta alianza fue concluida, sino que el rey recibió favorablemente a los embajadores. Aquí una vez más hizo la humillante experiencia de que su confianza en Dios no era absoluta. Según el relato en 2 Crónicas 32:27-31, Dios lo había bendecido abundantemente por su fidelidad durante los primeros catorce años de su reinado: tenía “muchas riquezas y honor”, y fue justo en ese momento que llegaron “los embajadores de los príncipes de Babilonia, que le enviaron a preguntar sobre la maravilla que se hizo en la tierra”. Tal era el propósito declarado de Berodach-baladan. En cuanto a su propósito secreto, halagó el orgullo de Ezequías. En esta ocasión “Dios lo dejó para probarlo, para que supiera todo lo que había en su corazón” (2 Crón. 32:31). Abandonado a sí mismo, “su corazón se elevó”. Mostró las riquezas que Dios le había dado para que pudiera jactarse ante los ojos de estos extraños en lugar de glorificar ante estos idólatras al Dios que lo había salvado por un milagro cuando fue condenado a muerte, y que lo había bendecido ricamente al reponer sus tesoros. Estos tesoros, junto con su arsenal, su casa y su dominio fueron pasados en revisión ante un mundo celoso que no podía, excepto superficialmente, ser amigo de los santos y del pueblo de Dios. Y he aquí, en un futuro próximo “todos... que tus padres han guardado... [debe] ser llevado a Babilonia” (2 Reyes 20:17; Isaías 39:6). Hubo, nos dice Crónicas, “ira sobre él, y sobre Judá y Jerusalén”, y Ezequías tuvo que hacer dolorosa experiencia de ello. Pero durante el intervalo su alma había sido humillada y restaurada. Ahora estaba preparado, como dice en sus escritos, para “ir suavemente todos [sus] años”—los quince años de vida que aún tenía por delante—“en la amargura de [su] alma: ¡Suavidad y amargura juntas! Estas cualidades que parecen incapaces de armonizar, armonizan perfectamente para el cristiano. ¡A la amargura de la disciplina por la cual somos quebrantados se une los sentimientos indescriptiblemente dulces del amor del Padre, que Él nos ha otorgado!

Isaías juega aquí un nuevo papel, el de la Palabra que penetra y nos busca. Bienaventurados somos si, como Ezequías, no tratamos de ocultar nada de Aquel con quien tenemos que lidiar. El rey piadoso, tomado a un lado, reconoce y posee todo ante el profeta. “¿Qué dijeron estos hombres? y ¿de dónde vinieron a ti?”, pregunta Isaías. “Vinieron de un país lejano, de Babilonia”, respondió Ezequías. ¿Este “país lejano” donde el hijo pródigo podía vivir en placer lejos del rostro de Dios (Lucas 15:13) tenía algo que ver con la presencia de Dios? Estos hombres vinieron “de Babilonia”, cuna tanto de rebelión contra Dios como de adoración idólatra. Ezequías no había contraído una alianza con su rey, sino que se había unido a él por amistad. El profeta pregunta: “¿Qué han visto en tu casa?El rey responde, todavía con la misma sinceridad, “Todo lo que hay en mi casa lo han visto: no hay nada entre mis tesoros que no les haya mostrado: “ Entonces Isaías anuncia el juicio de Dios: “Escucha la palabra de Jehová: He aquí, vienen días en que todo lo que está en tu casa, y lo que tus padres han guardado hasta el día de hoy, serán llevados a Babilonia; nada quedará” (2 Reyes 20:14-17). ¿No es esta la frase final de la Palabra si nuestros corazones se dejan atraer y envanecerse con las cosas de esta tierra? “Y el mundo está pasando, y su lujuria”. ¡No quedará nada!

Ezequías, sin haber ocultado nada al Señor, acepta su sentencia con toda humildad. Sus palabras recuerdan las de David: “He pecado contra Jehová”, pero contienen aún más: “Buena es la palabra de Jehová que has hablado” (2 Reyes 20:19). Con un corazón contrito acepta las consecuencias de su acción. El testimonio que Dios le había confiado no escapa ileso de sus manos; por el contrario, está irremediablemente arruinado. Este avivamiento, iniciado en la frescura del poder divino, termina por culpa de aquel que había sido su instrumento. Pero de una manera personal, el corazón y la conciencia de Ezequías habían ganado a través de estas experiencias. Si su testimonio no había podido mantenerse y había caído en la ruina, su alma a través de la disciplina había recuperado su comunión con el Señor y esta humilde confianza en Él que había abandonado por un momento para dejarse atrapar por las palabras del enemigo que había halagado su orgullo.

“Y Ezequías se humilló por el orgullo de su corazón, él y los habitantes de Jerusalén; “ Crónicas nos dice (2 Crón. 32:26). Bendito resultado de la humillación personal: produjo el mismo resultado en los demás. Cuando el asirio apareció ante los muros de Jerusalén, el rey y el pueblo habían estado de un solo corazón y mente para no responderle y despreciar sus amenazas, confiando en el Señor. Habiendo producido la disciplina, el deseo de Ezequías “¿No es así? ¡Si tan solo hubiera paz y verdad en mis días!” se cumplió! “La ira de Jehová no vino sobre ellos en los días de Ezequías” (2 Crón. 32:26).

Volver arriba

Manasés - 2 Reyes 21:1-18

A menudo, un período de avivamiento es seguido por un ritmo más rápido por el camino del declive; y sorprendentemente, no se dice que Dios enfatiza especialmente este estado de cosas por Sus juicios. El reinado de Manasés, caracterizado por un verdadero desbordamiento de idolatría, es el reinado más largo registrado en la historia de los reyes de Judá y de Israel. Uno no puede juzgar la condición de los hombres por la mayor o menor severidad de los caminos de Dios hacia ellos. Este fue precisamente el error de los amigos de Job, que juzgaban su carácter de acuerdo con sus tribulaciones, y en sus argumentos asumían que los hombres debían ser relativamente justos por su falta de tribulación. Manasés comenzó su reinado cuando tenía doce años y se extendió por cincuenta y cinco años en Jerusalén. El nombre de su madre nos es dado: Hefzibah — Mi deleite está en ella — el mismo nombre restaurado Jerusalén será llamado por el Señor (Isaías 62:4). Por el momento, Hephzibah lo había hecho, ¡ay! dio a luz a un ser monstruoso, objeto del desagrado del Señor. ¿Es por esta razón que no se menciona ni al padre ni al lugar de nacimiento de la madre de Manasés? Manasés reconstruyó los lugares altos destruidos por su padre, levantó altares a Baal, hizo una imagen de la diosa del amor Astarté, cuya adoración impura avergonzó incluso a sus adoradores, colocó su estatua en el templo, construyó altares en la casa del Señor y en sus dos patios, se dedicó a la adoración de las estrellas, sacrificó a su hijo a Moloc, se entregó a adivinos y encantadores, y por toda su conducta hizo que el pueblo de Jehová se equivocara. No había rey en Judá más abominable que él; Sin embargo, su reinado fue próspero, en primer lugar en su duración, y excepto en una ocasión no vemos que trajo ninguna calamidad especial sobre su pueblo. Repetimos lo que ya hemos dicho, Dios juzga las obras de los hombres de acuerdo con lo que son en relación con Él, y no de acuerdo con la forma en que se comportan hacia el mundo que los rodea. ¿Debemos concluir que un ateo es menos culpable ante Dios porque se ha dedicado a causas humanitarias? De ninguna manera. Los hombres serán juzgados de acuerdo a lo que han pensado de Dios y Su Cristo, y si sus obras no tienen al Padre y al Hijo como objeto, sus obras son malas. Tal fue el caso de Caín, que intentó adquirir mérito para sí mismo por los abundantes frutos de su trabajo, mientras odiaba a su hermano Abel.

Las obras de Manasés requerían juicio, pero Dios aún no había terminado con Su testimonio en Judá. “Y Jehová habló por medio de sus siervos los profetas” (2 Reyes 21:10). Es así que la Palabra de Dios sigue siendo el único recurso en estos tiempos difíciles, pero no es otra cosa que el testimonio de juicio inminente para el pueblo, juicio del cual no hay apelación. “Limpiaré Jerusalén como uno limpia una sartén, limpiándola y poniéndola boca abajo. Y abandonaré el remanente de Mi heredad, y los entregaré en manos de sus enemigos; y se convertirán en presa y botín de todos sus enemigos; porque han hecho mal delante de mí, y me han provocado a la ira, desde el día en que sus padres salieron de Egipto hasta el día de hoy” (2 Reyes 21:13-15). El Señor vincula su estado a su éxodo de Egipto. Desde ese momento habían estado pecando. ¿Podría uno, se puede decir que Dios no ha ejercido paciencia hacia aquellos sobre quienes se ha invocado Su nombre?

La Palabra añade que, “Manasés derramó mucha sangre inocente, hasta que hubo llenado Jerusalén con ella de un extremo a otro” (2 Reyes 21:16). Así, Manasés persiguió al pueblo de Dios, a aquellos que eran inocentes de todos estos hechos infames. Dios aquí nos deja con esta terrible visión que llamaba a la venganza divina, pero Crónicas, que siempre se complace en notar la acción de la gracia, nos da información sobre el final de la historia de Manasés. Hasta cierto momento de su historia, había aceptado la soberanía de los reyes de Asiria. Esarhaddón había sucedido a Senaquerib (2 Reyes 19:37), luego Asurbanipal su hijo. Babilonia, que se había librado del yugo de Asur bajo Berodac-baladan, pronto había sido reconquistada y devuelta bajo el dominio de los reyes de Asiria. Manasés, probablemente envuelto en una conspiración de todos estos reinos orientales contra esta dura servidumbre a los asirios, es llevado cautivo a Babilonia cargado de cadenas de bronce. A juzgar por la historia, tal fue probablemente la causa de su cruel cautiverio. Pero la verdadera causa nos es revelada por la Palabra. Fue Jehová quien trajo sobre Manasés y su pueblo “los capitanes de las huestes del rey de Asiria” (2 Crón. 33:11).

El propósito de Dios, que no desea la muerte de un pecador, fue alcanzado. Manasés se humilló a sí mismo, juzgando toda su conducta ante Dios, y Dios lo trajo de regreso a Jerusalén y a su reino. Entonces estaba tan celoso de quemar lo que había estado adorando como los reyes piadosos que habían precedido a su padre Ezequías, y la gente siguió el mismo camino. Joel, quien profetizó bajo Manasés, parece aludir a este evento (Joel 2:12-14). Sólo los lugares altos no fueron abolidos. No fue un avivamiento en el sentido propio del término, sino un regreso a Dios a través de la aflicción que había causado que este miserable hombre clamara a Él y recibiera liberación de toda su angustia. Este tema debería ser retomado más adelante en nuestro estudio de Crónicas. El libro de los Reyes se detiene cuando ha tomado nota de la responsabilidad del rey; la de Crónicas nos muestra la gracia actuando a través de juicios para restaurarlo. ¡Qué bendito pensamiento, que los corazones de los más endurecidos se conviertan en objetos de gracia! Cuántos se encontrarán en la presencia del Señor cuyas carreras, como aquí, parecieron quebrantadas por el juicio, y que, más allá de toda duda, fueron tocadas por el arrepentimiento para salvación.

Volver arriba

Amón - 2 Reyes 21:19-26

El corto reinado de Amón de dos años se caracteriza por la misma impiedad que la de su padre, aún más grave, si esto es posible, en que como testigo del juicio infligido a Manasés, y de su arrepentimiento y abandono de sus ídolos, debería haber recibido instrucción para sí mismo. Su madre era Meshullemeth, la hija de Haruz de Jot-bah. Ella debe haber sido edomita, si Jotbah es el mismo lugar que la Jobatá de los viajes de Israel (Núm. 33:33; Deuteronomio 10:7). No fue sin razón, como hemos dicho a menudo, que nuestro libro hace alusiones discretas a los orígenes maternos de los reyes en todo momento. Cualquiera que sea el caso, levantar ídolos que han sido destruidos es aún peor a los ojos de Jehová que establecer otros nuevos. Es un desprecio insolente de Dios después de que Él se ha revelado a nosotros a través de Sus caminos y Su Palabra para que Él pueda hacernos abandonar lo que lo deshonra. Volver a esto es actuar como si Dios no existiera y no hubiera hablado, y esto es también lo que hace que la cristiandad sea tan culpable. Dios la había separado de la idolatría y de sus principios inmorales; ha vuelto a estos principios, como vemos cuando comparamos 2 Timoteo 3:1-5 con Romanos 1:29-32, y más tarde volverá a los ídolos mismos. Amón “abandonó a Jehová el Dios de sus padres”; Tal es su sentencia. Para él no quedaba lugar para el arrepentimiento. Murió violentamente al igual que los últimos reyes de Israel.

Volver arriba

Josías y el Segundo Avivamiento - 2 Reyes 22

Habiendo llegado en este capítulo al segundo gran avivamiento que tuvo lugar en los últimos días de Judá, encontraremos en él abundante material para nuestra propia instrucción. Hemos dicho con respecto a Ezequías que los avivamientos del tiempo del fin se caracterizan por la ruptura con las tradiciones, por muy santificado que sea por el uso prolongado de algunas de ellas, y por un retorno a las cosas que han sido desde el principio. No hace falta decir que, aparte de esta acción especial y poderosa del Espíritu Santo, uno encuentra momentos en que predomina la piedad individual y corta la idolatría entonces actual, como se ve en Joás, Amasías y Uzías. Los que actúan con Dios son siempre capaces de ejercer una influencia de bendición a su alrededor; pero una cosa notable en los caminos de Dios es que en la medida en que el mal aumenta y atrae al mundo a su juicio final, así la verdad de Dios brilla en un esplendor más brillante y arroja sobre ella una influencia más general que revive las almas.

Bajo Josías, como bajo Ezequías, hay una ruptura resuelta y completa con el mal antiguo, tolerado o establecido durante mucho tiempo en Judá. La fidelidad de Josías a este respecto, tal como se nos informa en Reyes, es totalmente notable.

Josías comenzó a reinar cuando aún era un niño pequeño y, en consecuencia, bajo el cuidado de su madre, Jedidah, la hija de Adías de Bozcat, una mujer de Judá (Josué 15:39). Andureó, como Ezequías, “por todo el camino de David su padre, y no se apartó a la diestra ni a la izquierda” (2 Reyes 22:2). Lo primero que se nos dice de él aquí es que comenzó cuidando la casa del Señor, reparando sus brechas, contando con la fidelidad de aquellos que estaban encargados de esta obra. Este es uno de los signos distintivos de un avivamiento en los últimos tiempos. La casa de Dios adquiere una importancia completamente nueva para los creyentes, y su estado de ruina atrae su solicitud. Debería ser así en los días que la cristiandad está pasando en la actualidad. La voz de los fieles debe ser escuchada, llamando la atención del pueblo de Dios sobre su casa, la Asamblea del Dios vivo, como el objeto más querido por el corazón de Cristo. De ninguna manera se trata de reconstruir el templo en ruinas, sino de reparar sus brechas, de traer fielmente el material necesario, de agregar a este edificio madera de cedro y piedra labrada agradable a Dios que había construido la casa. Del mismo modo, en este tiempo del fin, el cristiano que es consciente de su llamado, en lugar de agregar madera, heno y rastrojo a la casa, le traerá lo que es adecuado a la casa de Dios: piedras vivas, talladas por el Espíritu Santo, en la cantera del mundo, cortadas por el Maestro, y capaces en última instancia de formar parte del edificio de Dios. El avivamiento en nuestros tiempos ha comprendido esto. Para ello, la Asamblea de Dios existe, aunque esta Asamblea está en ruinas; mientras que no tiene en cuenta aquellos edificios que los hombres llaman sus iglesias y que son mantenidos por hombres. No es a estos edificios a los que los testigos fieles de Cristo traerán material, sino a la Iglesia del Dios vivo, y cada uno es responsable ante Él solo por la obra que se le ha confiado. “Pero no se hizo ningún cálculo con ellos del dinero que se les dio en la mano, porque trataron fielmente” (2 Reyes 22: 7).

Este celo por la casa de Dios tiene un resultado inmediato y muy importante: “Y Hilkijah, el sumo sacerdote, dijo a Safán el escriba: He hallado el libro de la ley en la casa de Jehová” (2 Reyes 22:8). Si Josías no hubiera tenido la restauración del templo en el corazón, el libro de la ley, que se guardó allí (2 Crón. 34:15) no habría vuelto a salir a la luz. Este es el carácter especial del avivamiento de Josías. Más especialmente Ezequías había mostrado confianza en el Señor acompañada —esto no hace falta decirlo— por una sumisión real a la palabra de Dios que el profeta Isaías llevaba, pero bajo Josías encontramos, por así decirlo, una revelación totalmente nueva de la Palabra escrita, y en este caso particular de los libros de Moisés. En este avivamiento, las Sagradas Escrituras, descuidadas y olvidadas por así decirlo durante los reinados precedentes, de nuevo ocupan repentinamente su lugar de importancia. Esta fue la gran bendición adjunta al avivamiento llamado la Reforma. La Biblia, sacada de la oscuridad a través de caminos providenciales y presentada a todos, inmediatamente brilló con el esplendor más brillante. Sin embargo, es doloroso ver que la Reforma no comenzó, como lo hizo Josías, con un celo por la casa de Dios, pero sin duda la importancia de la Asamblea de Cristo estaba siendo reservada para un tiempo posterior y aún no se había manifestado.

Cuando el celo por la casa y la obediencia a las Escrituras van juntos, estos últimos se convierten en una revelación totalmente nueva. Las cosas que ya se sabe que son de Dios ciertamente no pierden su importancia, pero brota una luz que no solo asombra e impresiona a las personas por haber sido totalmente desconocidas hasta entonces, sino que también toca las conciencias más profundamente. “Y aconteció que cuando el rey oyó las palabras del libro de la ley, rasgó sus vestiduras” (2 Reyes 22:11). ¡Es posible que la Palabra de Dios pudiera haber sido violada de tal manera por su pueblo! ¿Es sorprendente que la consecuencia de esto haya sido su ruina?

Y ahora, ¿quién interpretará esta Palabra para nosotros? ¿Cómo debemos “preguntar a Jehová” con respecto a lo que debemos hacer, sabiendo que de acuerdo con esta Palabra hemos incurrido en Su disgusto? Sólo el profeta, el representante del Espíritu de Cristo (1 Pedro 1:11), puede interpretarlo para nosotros. Josías no se dirige a Shafán el escriba para esto, ni siquiera a Hilkijah el sumo sacerdote; busca ser puesto en relación directa con la Palabra. Hubo muchos profetas en el tiempo del impío Manasés (2 Reyes 21:10). En el tiempo de Josías, en estos días de avivamiento pero de profunda debilidad, encontramos una profetisa en Jerusalén. No es que faltaran profetas en Judá (2 Reyes 23:2), pero la actividad confiada a una mujer caracteriza la decadencia, al igual que con Débora en el libro de Jueces. Al igual que Débora, Hulda, esta sierva de Jehová, no busca ejercer un ministerio público como las falsas profetisas de nuestros días; Ella emplea su don en la esfera que se le asignó. Los siervos de Josías vienen a ella: “Y habitó en Jerusalén, en el segundo cuarto de la ciudad” (2 Reyes 22:14). Aquí estamos lejos de un Isaías cuyo ministerio abarcó toda la gama de profecías y cuya presencia caracterizó el avivamiento de Ezequías. Pero el Espíritu de Cristo habla a través de esta mujer, para confirmar “todas las palabras del libro que el rey de Judá ha leído” (2 Reyes 22:16), y, al mismo tiempo, para tranquilizar a Josías en cuanto a su propio futuro. Dios tenía respeto a la profunda humillación del rey: “Porque tu corazón era tierno, y te humillaste delante de Jehová, cuando escuchaste lo que hablé contra este lugar y contra sus habitantes, para que se convirtieran en desolación y maldición, y rasgaron tus vestiduras y lloraron delante de mí, también te he oído, dice Jehová” (2 Reyes 22:19). Humillarse era, de hecho, lo único necesario. Esto caracterizó a Josías y en todo momento caracteriza al remanente fiel en medio del mal (Ez. 9:4) en los días de la ruina de la Iglesia, y entre los que profesan conocer el nombre del Señor. Hoy se puede reconocer el corazón de los fieles por la humillación que sienten ante el estado de cosas. El corazón de Josías era muy sensible a esto; Arrancó sus vestiduras y lloró. Pero según 2 Reyes 22:20 debía ser “quitado de delante del mal”, como dice Isaías (Isaías 57.1).

Volver arriba

El Libro de la Alianza y la Santificación del Pueblo -

2 Reyes 23:1-20

La importancia de la casa de Dios en la tierra, ese lugar donde el Señor hace que Su nombre habite, y del libro del pacto, esto ahora, como hemos visto, es lo que caracteriza el avivamiento espiritual bajo Josías. No dudemos en repetir: en los tiempos en que vivimos, estas dos cosas caracterizan siempre un verdadero avivamiento. El interés en la Asamblea del Dios Vivo y no en las miserables imitaciones de la misma con las que la cristiandad caída la ha reemplazado, el celo por la autoridad inspirada de las Sagradas Escrituras: esto es a lo que cada alma fiel que busca la gloria del Señor estará unida hoy, cualquiera que sea el costo.

El rey tiene a todos los ancianos de Judá y de Jerusalén reunidos alrededor de él y sube a la casa de Jehová, teniendo “a todos los hombres de Judá y a todos los habitantes de Jerusalén con él, y a los sacerdotes y a los profetas, y a todo el pueblo, tanto pequeño como grande”. Él hace que se lean delante de ellos “todas las palabras del libro del pacto que se habían encontrado en la casa de Jehová” (2 Reyes 23:2). Este libro del pacto incluía no sólo el pacto del Sinaí, sino también el que se hizo en la llanura de Moab, es decir, todas las palabras de Deuteronomio. Se aplicaba exactamente al estado popular tal como era ahora; y Dios lo había descrito de antemano en este libro. Deuteronomio habló sobre todo de obediencia e hizo que la bendición o maldición del pueblo a quien Dios había redimido de Egipto dependiera de la obediencia a la Palabra. Aquí se renueva este pacto: “El rey se paró en el estrado, e hizo un convenio delante de Jehová, de andar según Jehová, y de guardar Sus mandamientos y Sus testimonios y Sus estatutos con todo su corazón y con toda su alma, para establecer las palabras de este convenio que están escritas en este libro. Y todo el pueblo se mantuvo fiel al pacto”. (2 Reyes 23:3).

En estos avivamientos del tiempo del fin se produce un efecto poderoso sobre todos, aunque la realidad se encuentra sólo en los corazones del remanente. El libro de Jeremías, quien profetizó bajo Josías, nos muestra que, de hecho, el estado moral del pueblo no cambió de ninguna manera. Fácilmente consintieron en la abolición de la idolatría a través de la fidelidad del rey, pero sus corazones permanecieron tan lejos de Dios como siempre. El profeta dice: “Y Jehová me dijo en los días del rey Josías: ¿Has visto lo que Israel ha hecho recaído? Ella ha subido sobre cada montaña alta y debajo de cada árbol verde, y allí ha cometido fornicación. Y yo dije: Después de que ella haya hecho todas estas cosas, volverá a mí; Pero ella no regresó. Y su hermana Judá, la traicionera, lo vio. Y vi que cuando por todas las causas en las que Israel cometió adulterio, la había desechado, y le di una carta de divorcio, sin embargo, la traicionera Judá, su hermana, no temió, sino que fue y cometió fornicación también. Y aconteció a través de la ligereza de su fornicación que contaminó la tierra y cometió adulterio con piedras y con cepos. Y aun por todo esto, su traicionera hermana Judá no ha vuelto a mí con todo su corazón, sino con falsedad, dijo Jehová” (Jer. 3:6-10. Lee también Jeremías 5:27-29; 6:9-15, 29; 8:8-13).

A pesar de eso, una restricción moral sobre las almas se ejerce por medio de aquellos que son fieles, incluso sobre aquellos que de hecho están lejos de Dios. En 2 Crónicas 34:33 vemos que Josías “hizo para servir, todos los que se hallaron en Israel, para servir a Jehová su Dios; todos sus días no se apartaron de seguir a Jehová, el Dios de sus padres”. Es así que todas las personas aquí entran en el pacto. Amón había restablecido todo lo que Manasés había abolido en el momento de su arrepentimiento. Josías, en su celo por Dios y sólo por Dios, muy diferente del celo de Jehú, limpia completamente a Jerusalén, Judá e Israel, hasta donde su brazo podía alcanzar. En los campos de Cedrón quema todos los objetos que se habían acumulado en el templo para la adoración de Baal, Astarté y las estrellas, y lleva su polvo a Betel, el sitio inicial de la idolatría de Jeroboam. Él suprime (2 Reyes 23:5; Sof. 1:4) los Chemarim: los sacerdotes establecidos por los reyes de Judá para quemar incienso ante dioses falsos. Destruye completamente la estatua lasciva de la diosa del amor que se había establecido en la casa del Señor, y arroja el polvo de sus cenizas sobre las tumbas de aquellos que la habían adorado. Él elimina la prostitución que se había extendido en Jerusalén bajo el disfraz de la adoración de Astarté. Él reúne a los sacerdotes que bajo el arrepentido Manasés habían continuado ofreciendo sacrificios al Señor en los lugares altos (2 Crón. 33:17). Él no los trata como los Chemarim, pero no les permite subir al altar del Señor en Jerusalén. Toda comunión con una religión que, incluso estando separada de la idolatría, se había atrevido a despreciar el único centro de reunión para el pueblo, se rompe resueltamente. En esto encontramos instrucción para el día en que vivimos. Este acto de Josías nos muestra que un verdadero avivamiento no puede asociarse con la adoración que no se rinde alrededor de la Mesa del Señor, el único centro de reunión para los Suyos. Sin embargo, Josías reconoce el derecho de estos sacerdotes a comer “de los panes sin levadura entre sus hermanos” (2 Reyes 23:9). La santidad individual de aquellos a quienes el Señor había consagrado es plenamente reconocida, pero por el momento, si no para siempre, su funcionamiento en la adoración de Israel no es tolerado. Josías, además, abole los caballos dados al sol y derriba y quema los altares que se habían atrevido a reemplazar el único altar de Dios. En su celo por el Señor incluso ataca altares construidos por Salomón (2 Reyes 23:13).

Él va aún más lejos. Su interés se extiende a todo el pueblo de Dios. Él va a Betel, condena todo este mal en su origen, y así cumple la profecía una vez pronunciada ante Jeroboam contra el altar donde ese rey había ofrecido sacrificios (2 Reyes 23:15-16; 1 Reyes 13:2). Sin embargo, perdona el sepulcro del hombre de Dios que había pronunciado estas cosas. Cualquiera que haya sido la infidelidad de este hombre, reconoce lo que él había hecho por Dios, perdonando también los huesos del profeta de Samaria, la causa de su caída, pero que se había humillado por su error. Es así que cada corazón verdaderamente cristiano reconoce lo que los hombres de Dios en los tiempos pasados han hecho para servirle, y respeta su trabajo, aunque manchado por fracasos que le hicieron perder su poder o arruinar su resultado (2 Reyes 23: 17-18).

Por último, el rey recorre todas las ciudades de Israel destruyendo los templos de los lugares altos sin piedad de sus sacerdotes idólatras a quienes extermina, aunque como el pueblo había sido llevado por los asirios, la influencia de estos a todas las apariencias se había perdido. Actúa con vistas a una restauración futura; y su corazón, ferviente en el servicio del Señor, está apegado a esto; Porque los profetas, incluso durante su propio reinado, estaban anunciando una restauración bajo el cetro de un rey de justicia y paz.

Volver arriba

La Pascua - 2 Reyes 23:12-23

“Y el rey mandó a todo el pueblo diciendo: Guarda la Pascua a Jehová tu Dios, como está escrito en este libro del pacto. Porque no hubo tal Pascua de los días de los jueces que juzgaron a Israel, ni en todos los días de los reyes de Israel, ni de los reyes de Judá; pero en el año dieciocho del rey Josías fue esta pascua reservada a Jehová en Jerusalén” (2 Reyes 23:21-23).

La celebración de la Pascua se nos da aquí en pocas palabras, mientras que Crónicas la describe extensamente (2 Crón. 35:1-19); Pero este evento tiene demasiada importancia en la historia del avivamiento como para no captar la atención del lector por un momento. Acabamos de hablar de los dos grandes principios que caracterizan el avivamiento en los últimos tiempos: romper con la idolatría del mundo o sus tradiciones religiosas, y volver a las Sagradas Escrituras. Siguiendo estos dos hechos y como consecuencia de ellos tenemos la celebración de la Pascua.

La Pascua como institución se había celebrado en primer lugar en Egipto. El pueblo de Israel había sido redimido de la tierra de servidumbre por la sangre del cordero de la Pascua. A través de ella, el juicio de Dios que se apoderó de Egipto se apartó de Israel. La gente, puesta bajo la aspersión de la sangre, comió la Pascua. Fue una figura de la apropiación del sacrificio de Cristo que la fe hace por nosotros de una vez por todas: este símbolo corresponde a lo que se dice del cristiano en Juan 6:53.

El memorial de esta liberación viene después. Se repetía cada año el día catorce del primer mes (Éxodo 12:14, 26-27, 45). Este memorial fue celebrado por todo el pueblo. En circunstancias normales, nadie en Israel podría abstenerse de ello, bajo pena de ser “separado de Israel”. Como primera condición para participar, era necesario ser circuncidado (Éxodo 12:48). Esta señal era la señal de la separación a Dios por el juicio del pecado y el corte de la carne. Y así, en el momento de entrar en la tierra de Canaán, después del paso del Jordán, todos aquellos que pertenecían a la generación cuyos padres habían caído en el desierto y que no habían sido circuncidados fueron circuncidados en Gilgal. “El oprobio de Egipto” fue así quitado de ellos, y pudieron celebrar la Pascua en las llanuras de Jericó (Josué 5:6-12).

Por el hecho de que fue dado a un pueblo redimido y circuncidado, el monumento se convirtió en el símbolo de la unidad del pueblo de Dios. La Pascua fue, pues, al mismo tiempo el recuerdo de la redención y el anuncio de la unidad del pueblo.

El Espíritu de Dios nos muestra que esta celebración fue una institución fundamental, primero al atravesar el desierto (Núm. 9:1-14) y luego al entrar en Canaán (Josué 5:10). Desde ese momento en adelante la Palabra no lo menciona de nuevo hasta los días de Ezequías, no como si no hubiera sido observado bajo los jueces, bajo David, Salomón y los reyes, sino que no era el objeto especial presentado por el Espíritu Santo; mientras que vemos las fiestas del séptimo mes, especialmente la fiesta de los tabernáculos, ocupando un lugar preponderante bajo el reinado de Salomón.

En el momento del avivamiento de Ezequías, la Pascua no se celebraba el día catorce del primer mes, sino del segundo mes (2 Crón. 30:15), la fecha autorizada por la Palabra para aquellos que estaban impuros o en viaje en el momento de la celebración de la fiesta (Núm. 9:11). Los sacerdotes se encontraron en la primera situación, habiendo carecido del celo para santificarse, eran impuros, y Ezequías actúa como consecuencia de esto. La Pascua de Josías se celebraba en la fecha señalada del primer mes (2 Crón. 35:1). La necesidad de santificarse para el Señor se sentía mucho más generalmente de lo que había sido bajo Ezequías, porque la Palabra de Dios se entendía mejor, y el deseo de obedecerle era más real.

En el tiempo de Erza, la Pascua era celebrada por “los hijos del cautiverio” en el día consagrado a ella, “porque los sacerdotes y los levitas se habían purificado como un solo hombre” (Erza 6: 19-20).

Por lo tanto, en la medida en que avanzamos en la historia de la ruina del pueblo de Dios, mayor es la importancia que adquiere para los fieles la Pascua y el estado de alma apropiado para ella; Y, sorprendentemente, el signo de la unidad del pueblo se vuelve aún más importante a medida que el pueblo se dispersa aún más por la ruina.

¿Es necesario añadir que estas verdades responden al día de hoy? La Cena del Señor, que en esa noche en la que Jesús fue traicionado reemplazó a la Pascua judía como un memorial, se sirve y la Mesa del Señor se establece para su pueblo redimido y solo para ellos. La muerte del Señor es proclamada allí hasta que Él regrese. Al mismo tiempo, esta mesa es un centro de reunión para el pueblo de Dios, y es la proclamación de la unidad del cuerpo de Cristo (1 Corintios 10:17), incluso en un momento en que todo aparentemente contradice esta verdad, o incluso cuando, como en el momento de Ezequías, los que la proclaman son ridiculizados y burlados (2 Crón. 30:10).

La historia de la Pascua no termina aquí, y de hecho nunca terminará. Un pueblo dispuesto aún lo celebrará en la tierra durante el reinado milenario de Cristo (Ezequiel 45:21). Se celebrará al mismo tiempo en el reino celestial donde los santos glorificados se reunirán alrededor del Cordero que fue inmolado (Apocalipsis 5).

Así, puesto que se realiza la redención, el memorial de lo que la ha adquirido para el pueblo de Dios dura, pase lo que pase, y durará por toda la eternidad. El recuerdo de la muerte de Cristo es siempre necesario porque es el único fundamento de toda bendición.

Volvamos ahora a la Pascua de Josías. El relato en nuestro libro, aunque muy breve, se caracteriza por una expresión importante: “Como está escrito en este libro del pacto” (2 Reyes 23:21). Sin duda, como vemos en Crónicas, el pueblo bajo Ezequías también había venido a celebrarlo de acuerdo con “la palabra de Jehová” y “la ley de Moisés, el hombre de Dios” (2 Crón. 30:12,16), pero bajo Josías la Palabra escrita, maravillosamente preservada y redescubierta en el templo, adquiere una importancia aún mucho mayor. Nada de lo que pertenece a este memorial debe hacerse sin la Palabra. Fue “según la escritura de David, rey de Israel, y según la escritura de Salomón” que debían prepararla (2 Crón. 35:4); “según la palabra de Jehová por medio de Moisés” (2 Crón. 35:6) que uno debe presentar el sacrificio al Señor (2 Crón. 35:12); “según la ordenanza” de que uno debe asarlo con fuego (2 Crón. 35:13); “según el mandamiento de David, y Asaf, y Hemán, y Jeduthun el vidente del rey” que cada uno ocupaba su lugar para observar el debido orden según Dios en el canto y la alabanza (2 Crón. 35:15). Y todo se hizo “según el mandamiento del rey Josías” (2 Crón. 35:16), es decir, el instrumento de este avivamiento no tenía la inteligencia de comunicar ni ordenar al pueblo que hiciera nada más que lo que estaba de acuerdo con la Escritura.

Tomemos estas cosas en serio. Josías, advertido por el Señor, sabía perfectamente bien que al hacer esto no detendría el curso del juicio; también sabía que sería reunido con sus padres antes de que viniera el mal y que sus ojos no lo verían (2 Reyes 22:20), pero solo tenía un pensamiento. Sintiendo con la más profunda humillación la deshonra infligida sobre el Señor y Su adoración, fue presionado para honrarlo en medio de la ruina de Israel, en el mismo lugar donde había sido tan deshonrado. Con toda su conducta estaba protestando contra la infamia que se había cometido en Judá bajo el manto de la religión. Se humilló a sí mismo bajo esta apostasía, como responsable de ella al igual que otros, pero sin distraerse en lo más mínimo, toda su actividad se dirigió hacia el servicio del Señor y hacia la limpieza para Él de un pueblo peculiar, por muy humillado o disperso que fuera.

La era de Josías no estuvo marcada, como la de Ezequías, por ataques especiales del enemigo, por pruebas que venían de fuera o de dentro. Fue una época relativamente pacífica en la que la indiferencia ciertamente jugó un papel más importante que el odio; pero mientras el mundo descansaba y dejaba que las cosas existieran, Josías usó esta calma para mostrar la mayor actividad para su Maestro.

Nuestros tiempos, ya hemos dicho, se parecen a esos tiempos, y los fieles tienen la misma posición y los mismos deberes. Ruego que utilicemos estos tiempos finales con su relativa calma para dar testimonio de estas tres cosas: la separación del mundo religioso e irreligioso que nos rodea, el apego a las Escrituras y reunir a los hijos de Dios alrededor de la mesa del Señor hasta que Él venga.

Nuestro capítulo agrega que “todas las abominaciones que se vieron en la tierra de Judá y en Jerusalén, Josías las quitó, para que pudiera cumplir las palabras de la ley que estaban escritas en el libro que el sacerdote Hilkijah había encontrado en la casa de Jehová” (2 Reyes 23:24). Así, hasta el final de su carrera, Josías puso en práctica los principios que había extraído de las Escrituras. No había rey como él, ni antes ni después de él, y eso no se debía a su mérito personal ni a su justicia, sino al hecho de que la Palabra de Dios, mezclada con la fe en su corazón, se había convertido en una parte integral de sí mismo.

Volver arriba

Faraón-Nejoh - 2 Reyes 23:28-30

El fin de Josías no corresponde a las bendiciones iniciales de su reinado. Hemos visto que por gracia especial Dios le había concedido descanso externo, para que su testimonio pudiera desarrollarse en paz. Fue Josías mismo quien ahora se dejó arrastrar a la guerra. Había llegado el momento en que, según la profecía, el poder del asirio que había estado pesando tanto sobre todos los pueblos iba a ser quebrantado para dar lugar al imperio universal de Babilonia. Nechoh sube con un ejército egipcio contra el rey de Asiria. Josías toma parte del asirio contra Faraón, algo que Dios de ninguna manera le había ordenado. ¿Qué tenía que ver con apoyar la tambaleante estructura de este poder, el cruel enemigo de Israel? A través de la profecía sabía que la ruina final del asirio estaba cerca. ¿Fue comisionado por Dios para corregir los acontecimientos del mundo o para prestar su apoyo en ellos? Nada en la condición de este mundo puede ser mejorado a los ojos de Dios, y sabemos que este mundo ya es juzgado. Josías había sido apartado de todo el curso de este mundo para servir al Señor, a él y a su pueblo, ¡y lo vemos entrometerse en la política! No tiene que esperar mucho para el resultado: el mundo nos castiga por nuestra intervención en sus asuntos. “¿Qué tengo que ver contigo, rey de Judá?” Faraón, que es consciente de ser un instrumento de Dios, le dice: “Dios... está conmigo. Dios me ha dicho que me apresure”, y “las palabras de Nejoh [vinieron] de la boca de Dios” (2 Crón. 35:20-22). Desde el momento en que entró en este camino, Josías perdió su discernimiento de la mente del Señor y ya no pudo reconocer la palabra de su boca.

Siempre es así. La inteligencia espiritual y una verdadera comprensión de la Palabra están vinculadas a la verdadera separación de todo lo que compone el mundo, incluyendo su política. Y por lo demás, el hijo de Dios siempre será un diplomático terriblemente pobre, porque no puede evitar dejarse gobernar por principios morales a los que el mundo no presta atención. Pero, por otro lado, ¿quién puede conocer el futuro del mundo como el cristiano? Un simple niño en la fe que se adhiere a la Palabra de Dios a través de su conocimiento del futuro será capaz de instruir al político más grande, porque tal niño conoce todos sus detalles de acuerdo con la revelación que Dios le ha dado de ellos.

Josías debe sufrir por sus obras, porque esta intervención fue una grave infidelidad para un hombre favorecido por las bendiciones y la comunión de su Dios. Fue asesinado por el faraón en Meguido, y enterrado en su sepulcro. Jeremías se lamentó por el fin de este piadoso siervo de Jehová (2 Crón. 35:25).

Volver arriba

Joacaz - 2 Reyes 23:31-35

Todo el favor de Dios bajo el reinado de Josías, la bendición y el gozo con que el Señor había llenado los corazones del pueblo, no dan resultados en los sucesores de este rey. Joacaz, escogido y proclamado rey por el pueblo en lugar de su padre, “hizo lo malo a los ojos de Jehová, según todo esto habían hecho sus padres” (2 Reyes 23:32). Él está vinculado no a Josías, sino a sus padres incrédulos e idólatras y no está contado en la línea de la fe. No es posible tener a Josías o Abraham como padre sin producir frutos para el arrepentimiento. Aquí el hacha estaba siendo colocada en la raíz del árbol y la realeza de Judá estaba a punto de pasar por sus últimas convulsiones antes de ser finalmente cortada. Las madres que salen de entre el pueblo de Dios están de ahora en adelante sin influencia, ya sea porque no hay más oído para escucharlas, o porque ellas mismas participan en la ruina. Hamutal, la esposa de Josías y madre de Joacaz, era hija de Jeremías de Libna y aparentemente de raza sacerdotal (cf. Josué 21:13). Su hijo reina sólo tres meses, y sin embargo encuentra tiempo para hacer el mal y por su conducta hacia Dios para contradecir lo que Josías había establecido.

Faraón-nechoh se venga de él por la oposición de Josías, quien había apoyado tontamente al asirio al tratar de impedir la marcha del ejército egipcio. Atado con cadenas, Joacaz es llevado a Egipto y muere allí. Faraón no tiene en cuenta esta realeza establecida por el pueblo. Jeremías profetiza acerca de él: “No llores por los muertos, ni te lamentes; pero llora por el que se va, porque no volverá más, ni verá su país natal. Porque así dijo Jehová acerca de Salum hijo de Josías, el rey de Judá, que reinó en lugar de Josías su padre, que salió de este lugar: No volverá más allí; porque morirá en el lugar donde lo han llevado cautivo, y no verá más esta tierra” (Jer. 22:10-12). Nejoh toma a Eliaquim, el hijo de Josías, y lo establece rey “en lugar de Josías su padre”, cambiando su nombre a Joacim. Este último se convierte en sirviente y tributario del rey de Egipto y le da al Faraón el oro y la plata que reúne a través de los impuestos.

Volver arriba

Joacim - 2 Reyes 23:36-24:7

La misma observación se aplica a la madre de este rey como a la madre de Joacaz. Su nombre es Zebuddah, la hija de Pedaiah de Rumah. Probablemente vino de una de las ciudades de Judá. Joacim, al principio tributario de Faraón, luego se convierte en tributario de Nabucodonosor, cuyo reinado comenzó el cuarto año de Joacim. Las advertencias del Señor son prodigadas sobre él por Jeremías (Jer. 22:13-19) y otros profetas; no se les presta atención. Él mata a Urijah, un profeta que profetizó contra Jerusalén y contra Judá, pero que, careciendo de fe en presencia de los planes asesinos del rey, huyó a Egipto (Jer. 26:20-23). Jeremías también corre los mismos peligros, pero este hombre de Dios confía en la palabra del Señor: “Y he aquí, te señalo hoy como una ciudad fuerte, y una columna de hierro, y muros de bronce, contra toda la tierra; contra los reyes de Judá, contra sus príncipes, contra sus sacerdotes y contra el pueblo de la tierra. Y pelearán contra ti, pero no prevalecerán contra ti, porque yo estoy contigo dice Jehová, para librarte” (Jer. 1:18-19; ver también Jer. 6:27; 15:20-21). El Señor vela por él según esta palabra. Cuando en su incredulidad el rey, después de haber cortado el rollo de la profecía de Jeremías con una navaja y arrojarlo al fuego, busca aún más apoderarse del profeta y su fiel compañero, Baruc, se nos dice que “Jehová los escondió” (Jer. 36, especialmente Jer. 36:23, 26).

Jeremías había comenzado a profetizar en el decimotercer año del fiel Josías, cuando el pueblo todavía disfrutaba de la prosperidad que la fidelidad del rey les había procurado, pero el pueblo no había escuchado. Entonces el profeta anunció los setenta años de cautiverio bajo el yugo de Babilonia (Jer. 25:11), el destino de todas las naciones, a la cabeza de las cuales colocó a Jerusalén, comparándola con los pueblos idólatras, y finalmente, el destino de Babilonia misma (Jer. 25:17-29). Este relato indica cómo sería la monarquía universal iniciada por Babilonia, independientemente de cuán corto pueda ser su dominio en comparación con el largo dominio asirio. Pero Asiria nunca había formado un reino compacto, bien establecido y universalmente reconocido como el de Babilonia.

Joacim había cambiado de maestro. Apenas podía esperar para rebelarse contra Nabucodonosor. Después de que su tierra se había convertido en parte en presa de todos sus vecinos (2 Reyes 24:2), este monarca se levantó contra él y lo ató con cadenas de bronce para llevarlo a Babilonia (2 Crón. 36:6). Aprendemos por medio de Jeremías qué palabra había pronunciado Jehová acerca de él: “Por tanto, así dice Jehová acerca de Joacim, rey de Judá: No tendrá a nadie que se siente sobre el trono de David; y su cadáver será echado fuera de día al calor, y de noche a la escarcha” (Jer. 36:30).

“Ciertamente, por mandamiento de Jehová aconteció contra Judá, que fueran quitados de su vista, por los pecados de Manasés, según todo lo que había hecho; y también por la sangre inocente que había derramado; porque había llenado Jerusalén de sangre inocente, y Jehová no quiso perdonar” (2 Reyes 24:3-4). Desde el tiempo de Manasés este decreto irrevocable había salido del Señor; había sido suspendido durante el reinado de Josías, y habría permanecido así durante los reinados de sus sucesores si hubieran estado dispuestos a escuchar (Jer. 25:1-11). Había dos causas para este juicio final: idolatría y sangre inocente; y Joacim, como Manasés, se había despojado de este último según su poder en Jerusalén, la ciudad que ha matado a los profetas y apedreado a los que fueron enviados a ella.

Desde entonces Faraón no volvió a salir de su tierra (2 Reyes 24:7), ya que el imperio babilónico lo había privado de todas sus posesiones desde el Nilo hasta el Éufrates.

Volver arriba

Joaquín (o Jeconías, o Conías) - 2 Reyes 24:7-17

Joaquín, también conocido como Conías, continúa en el camino de su padre. Su madre era Nehusta, la hija Elnatán de Jerusalén. Parece cada vez más evidente que las madres de estos últimos reyes, al igual que sus hijos, se habían olvidado del Señor. En los días de Conías, los siervos de Nabucodonosor sitiaron Jerusalén. Este gran rey vino a tomar parte en el asedio en persona. Joaquín salió hacia él. Fue llevado cautivo a Babilonia, junto con su madre, según la profecía de Jeremías: “Mientras vivo, dice Jehová, aunque Conías, hijo de Joacim, rey de Judá, fuera un sello a mi diestra, te arrancaré de allí; y te daré en la mano de los que buscan tu vida, y en la mano de aquellos ante quienes tienes miedo, sí, en la mano de Nabucodonosor, rey de Babilonia, y en la mano de los caldeos. Y te echaré fuera, y a tu madre que te lleva, a otro país, donde no naciste; y allí moriréis. Y a la tierra a la que levantan sus almas para volver, allí no volverán. ¿Es este hombre Conías un jarrón roto despreciado? ¿Un recipiente en el que no hay deleite? ¿Por qué son arrojados, él y su simiente, y son arrojados a una tierra que no conocen? ¡Oh tierra, tierra, tierra, escucha la palabra de Jehová! Así dijo Jehová: Escribe a este hombre sin hijos, un hombre que no prosperará en sus días; porque ningún hombre de su simiente prosperará, sentado sobre el trono de David, y gobernando más en Judá” (Jer. 22:24-30).

Todos los tesoros del rey y los del templo fueron llevados a la capital de los caldeos, y todas las personas nobles o sanas, hombres de guerra, príncipes y artesanos fueron llevados cautivos (2 Reyes 24: 14-16).

Habiendo sido efectuado este arrastre, Jeremías en una visión ve dos canastas de higos colocadas delante del templo del Señor (Jer. 24), el único lugar donde se puede apreciar el verdadero estado del pueblo. Una de estas canastas estaba llena de higos muy buenos a los ojos de Dios, como higos que están maduros primero; el otro de higos muy malos. Lo que los hombres vieron era exactamente lo contrario de lo que Dios le revela a Jeremías. Para el mundo, los higos buenos eran las personas que permanecían en Jerusalén bajo Sedequías; al corazón de Dios eran los que se llevaban lejos de Judá. Su bondad descansaba en el hecho de que se habían sometido al juicio de Dios debido a su iniquidad. Este mismo principio es válido para nosotros, solo gracias a Dios, hemos sufrido nuestro juicio en la persona de Cristo, condenados en nuestro lugar en la cruz. Una vez ejecutada la sentencia, Dios podía mirar con favor a aquellos que habían sido sus objetivos. “Y pondré mis ojos en ellos para bien, y los traeré de nuevo a esta tierra; y los edificaré y no los derribaré, y los plantaré y no los arrancaré” (Jer. 24:6). Él fue capaz de establecerlos en Su presencia para siempre. Deben ser perfectos para eso, y fue en este carácter que el Señor vio al pobre remanente cautivo. Es lo mismo para nosotros: en virtud del juicio de Cristo, Dios nos ve perfectos en Él, por muy miserables que seamos en nosotros mismos.

El Señor anuncia la restauración del pueblo. “Los traeré de nuevo a esta tierra”, pero al mismo tiempo proclama que en el futuro les daría perfección moral ante él, el resultado de un nuevo pacto en el que todo vendría de Él. Sólo Él es su autor; Será un pacto de gracia, no de responsabilidad. “Y les daré un corazón para que me conozcan, que yo soy Jehová; y ellos serán mi pueblo, y yo seré su Dios, porque volverán a mí con todo su corazón” (Jer. 24:7).

Los “higos malos, que no se pueden comer para maldad” (Jer. 24: 8), y con los cuales Dios mismo no podía hacer nada, fueron aquellos que, no habiendo sufrido el primer juicio bajo Joaquín, deben someterse a un segundo y esta vez final juicio. Mientras que Dios declaró que todo estaba perdido, ellos, confiando en sí mismos, se jactaban de ser los representantes del pueblo de Dios. La tierra de Egipto, el tipo del mundo bajo el dominio de Satanás, les venía muy bien. En lugar de aceptar el juicio de Dios, se rebelaron contra Él, como veremos en la historia de Sedequías.

En medio de la ruina, Dios abrió una puerta de esperanza a la gente. Fue de entre los que fueron llevados que Dios levantaría un remanente, núcleo de Israel del futuro, sobre quien reinaría el rey de justicia, el Ungido del Señor, después de que todos los hijos de David hubieran fallado completamente en su responsabilidad. Las palabras de Jeremías concernientes al fin de la desolación de Jerusalén fueron más tarde para consolar y fortalecer el corazón de Daniel cuando el cautiverio babilónico estaba a punto de llegar a su fin (Dan. 9:1-3). Encontramos estas mismas palabras de consuelo para las personas de la llevación bajo Joaquín en Ezequiel: “Y vino a mí la palabra de Jehová, diciendo: Hijo de hombre, son tus hermanos, tus hermanos, los hombres de tu parentela, y toda la casa de Israel, toda ella, a quienes dicen los habitantes de Jerusalén: Aléjate de Jehová: a nosotros es esta tierra dada como posesión. Por tanto, di: Así dice el Señor Jehová: Aunque los he quitado lejos entre las naciones, y aunque los he esparcido entre los países, seré para ellos como un pequeño santuario en los países de donde han venido. Por tanto, di: Así dice Jehová: Os recogeré de los pueblos, y os reuniré de los países donde estáis dispersos, y os daré la tierra de Israel. Y vendrán allí, y quitarán de allí todas sus cosas detestables y todas sus abominaciones. Y les daré un solo corazón, y pondré un espíritu nuevo dentro de ti; y quitaré el corazón de piedra de su carne, y les daré un corazón de carne; para que anden en Mis estatutos, guarden Mis ordenanzas y las hagan; y ellos serán mi pueblo, y yo seré su Dios” (Ez 11:14-20).

Mencionemos de nuevo con respecto a Joaquín, un evento relatado por Jeremías (Jer. 28) que tuvo lugar bajo Sedequías. Un profeta, y hubo muchos de estos en este período, Ananías, el hijo de Azzur, profetizó ante Jeremías en la casa del Señor. Según él, al cabo de dos años, el yugo del rey de Babilonia que Jeremías llevaba en su cuello ante todo el pueblo como señal debía romperse. Al cabo de dos años, los cautivos de Judá (los que habían sido llevados bajo Joaquín) debían ser llevados de regreso a Jerusalén y los santos vasos restaurados a la casa del Señor. Entonces rompió el yugo llevado por el profeta. Hizo lo que habían hecho los príncipes que estaban aconsejando a los que habían sido llevados a no construir casas, en oposición a lo que Jeremías les había dicho (Ez 11:3). Entonces la palabra del Señor vino a Jeremías: El yugo de madera que Hananías había roto se convertiría en un yugo de hierro sobre todas las naciones, y el falso profeta fue condenado a muerte porque había “hablado rebelión contra Jehová” (Jer. 28:16). Dos meses después de esta profecía, la sentencia de Dios se llevó a cabo.

Esta pequeña escena nos muestra cuáles eran los sentimientos de la gente y de sus líderes, en medio de los juicios de Dios. No aceptaron estos juicios y no se sometieron a ellos. Su orgullo nacional no soportaría esta humillación; ni ellos ni su rey se volverían a Dios para buscar Su voluntad.

Por lo tanto, todo el tiempo hemos tenido ocasión de observar a través de los profetas que los corazones de la gente eran desesperadamente malos, y que su estado necesariamente requería el juicio de Dios.

Así como era necesario aceptar el juicio, así también era necesario soportarlo pacientemente hasta el final de los setenta años asignados por el Señor. Así que Jeremías escribió a los que fueron tomados cautivos bajo Jeconías (Joaquín): “Edificad casas, y habitad en ellas, y plantad jardines, y comed del fruto de ellas. Tomad esposas, y engendran hijos e hijas; y toma esposas para tus hijos, y da tus hijas a los maridos, para que tengan hijos e hijas; y multiplicaos allí, y no disminuyan. Y buscad la paz de la ciudad donde yo os he hecho llevar cautivos, y orad a Jehová por ella, porque en su paz tendréis paz” (Jer. 29:5-7). A la hora señalada debía haber una restauración. “Porque conozco los pensamientos que pienso hacia ti, dice Jehová, pensamientos de paz, y no de maldad, para darte esperanza en tu último fin” (Jer. 29:11).

Volver arriba

Sedequías - 2 Reyes 24:18-25:21

Sedequías era tío de Joaquín y había sido establecido en el cargo por el rey de Babilonia, quien había cambiado su nombre de Matanías a Sedequías. Su madre, Hamutal, era hija de Judá; No repetiremos nuestras observaciones hechas anteriormente sobre ella.

Al poner a Sedequías en el cargo, Nabucodonosor contaba con tener un rey dependiente de sí mismo que no fermentaría nuevas revueltas. Los dos predecesores de Sedequías habían obligado al rey de Babilonia a hacer dos expediciones contra Jerusalén, pero ahora esperaba tener paz con esta nación orgullosa y turbulenta que se sometió a su cetro. El profeta Ezequiel (Ezequiel 17) en una parábola describe la política y los propósitos de Nabucodonosor. La gran águila babilónica había recortado a Joaquín, la parte superior de los brotes jóvenes del cedro del Líbano, y lo había llevado a Babilonia. Entonces había tomado la semilla de la tierra, Sedequías, y la había plantado junto a grandes aguas como un sauce. Se había convertido en una vid, extendiéndose, pero no alta, porque el rey de Babilonia quería tener una realeza humillada en Judá dependiente de él. Esta vid se volvió hacia otra gran águila, el Faraón de Egipto, en lugar de permanecer en sumisión a la primera. Dios declara a través del profeta cuál sería el resultado.

“Sedequías se rebeló contra el rey de Babilonia” (2 Reyes 24:20). Este acto fue un acto infame y sacrílego a los ojos del Señor, y es por eso que: Nabucodonosor “le había hecho jurar por Dios” (2 Crón. 36:13). Y Ezequiel nos dice que “hizo convenio con él, y lo puso bajo juramento” (Ez 17:13). Así, a todas sus otras transgresiones este rey estaba añadiendo la ruptura de un juramento hecho en el nombre del Señor. Haciendo esto ante las naciones idólatras, demostró ante ellas que no tenía ningún respeto por el Dios al que pretendía pertenecer. Crónicas registra cuatro razones para el juicio de este rey: Él hizo lo que era malo a los ojos de Jehová. No se humilló ante el profeta Jeremías, quien le habló en nombre de Jehová; esto fue rebelión contra la palabra del Espíritu de Dios. Se rebeló contra Nabucodonosor que lo había hecho jurar por Dios. Endureció su cuello y endureció su corazón para que no regresara a Jehová (2 Crón. 36:12-13). En cuanto al primer punto, tan a menudo repetido acerca de estos últimos reyes de Judá, no se nos dice acerca de aquellos que inmediatamente precedieron a Sedequías que su idolatría era tan terrible como la de Manasés, o al menos los detalles no se nos dan. Pero en cuanto a Sedequías, se nos informa en primer lugar por Crónicas (2 Crón. 36:13-14), donde se nos dice que junto con todo el jefe del pueblo, “profanó la casa de Jehová que había santificado en Jerusalén”; y el profeta Ezequiel, en su visión (Ezequiel 8) nos da detalles de estas abominaciones. “La imagen de los celos”, esta Astarté creada por Manasés que “provocó celos a Jehová” estaba allí en la entrada del templo; Dentro de la corte y en las “cámaras de imágenes” se habían pintado todo tipo de ídolos, ante los cuales los ancianos quemaban incienso; a la entrada de la puerta norte de la casa las mujeres lloraban por Tamuz, probablemente Adonis; A la entrada del templo entre el pórtico y el altar los hombres adoraban al sol naciente. Los pensamientos de los corazones de la gente no eran mejores. En lugar de reconocer que el juicio de Dios los había alcanzado debido a su infidelidad, dijeron: “Seremos como las naciones, como las familias de los países, en servir madera y piedra” (Ez 20:32). El mismo profeta también nos presenta el estado moral de los profetas, los sacerdotes y los príncipes. En todas partes había violencia, profanación, ganancia deshonesta, extorsión y rapiña (Ezequiel 22:23-31); véase también Jer. 32:30-35).

La revuelta de Sedequías podría haber tenido motivos políticos plausibles a los ojos del mundo. Como sucede también hoy, se ganó la simpatía de todos aquellos que se irritaron bajo el yugo de Babilonia. Pero este yugo era según Dios, y el Señor lo proclamó de manera visible por el profeta Jeremías que caminó por la ciudad llevando un yugo de madera sobre su cuello. El rey de Judá debería haber sabido y recordado esto, si hubiera tenido la menor preocupación por servir al Señor. Pero este hombre, tan valiente para rebelarse, en lo profundo estaba lleno de terror, temiendo comprometerse ante los príncipes del pueblo. Sin duda, estaba siendo alentado en sus acciones por las naciones circundantes, como vemos en Jeremías 27: 3, donde los reyes de Moab, de Edom, de los hijos de Amón, de Tiro y de Sidón habían enviado a sus mensajeros para alentarlo a sacudirse el yugo de Babilonia junto con ellos. Los principales hombres de Judá eran de la misma opinión y sus ideas de resistencia eran apoyadas por profetas que usaron sus dones para llevar al pueblo al error y llevarlos a un camino de rebelión contra el Señor (Jer. 27:12-22).

Uno puede entender la ira de Nabucodonosor que tres veces bajo tres reinados sucesivos se vio obligado a regresar a Jerusalén para asediarla, y la ira de este déspota a quien Dios le había sometido todo (el Señor le había proclamado esto abiertamente. Dan. 2:37-38) al verse despreciado y burlado por el pueblo débil del reino de Israel que había sido tan bajo. No tardó en salir a castigar la revuelta. Ezequiel describe su incertidumbre acerca de la ejecución de su venganza; debería comenzar con Rabá de los amonitas, o con Jerusalén. Practicaba la adivinación para saber por dónde empezar. Sin que él se diera cuenta, la mano del Señor lo llevó contra Judá. “¡Lo volcaré, lo volcaré, lo volcaré!”, dijo Jehová (Ezequiel 21:18-31).

Nabucodonosor construye murallas alrededor de Jerusalén y emprende un asedio que dura unos ocho meses. El hambre se intensifica en la ciudad, según la palabra de Jeremías: “Y haré que coman la carne de sus hijos y la carne de sus hijas, y comerán cada uno de la carne de su amigo, en el sitio y en la estrechez con que sus enemigos, y los que buscan sus vidas, los estrechará” (Jer. 19:9). Durante todo este tiempo, a pesar de los innumerables peligros que lo amenazaban, Jeremías se mantiene firme para el Señor, según Su palabra: “Te haré a este pueblo un fuerte muro de bronce; y pelearán contra ti, pero no prevalecerán contra ti, porque yo estoy contigo para salvarte y librarte, dice Jehová; sí, te libraré de la mano de los impíos, y te redimiré de la mano de los terribles” (Jer. 15:20-21). Su palabra, repetida una y otra vez, es: “Poned vuestros cuellos bajo el yugo del rey de Babilonia.""Irás a Babilonia”. Él da la misma advertencia a las naciones confederadas con Judá (Jer. 27:3-11) y a Sedequías y su pueblo (Jer. 27:12-15). Los príncipes persiguen al profeta y tratan de matarlo, con el pretexto de que está debilitando las manos del pueblo. Sedequías teme a los príncipes (Jer. 38:24). En un momento dado, Faraón con su ejército viene en ayuda de Jerusalén (Ezequiel 17:17; Jer. 37:5). Los caldeos, al enterarse de esta noticia, se retiran de Jerusalén. Jeremías muestra al pueblo su falacia. El ejército de Faraón, dice, regresará a la tierra de Egipto, y los caldeos volverán. En el momento en que los caldeos se retiran, el profeta sale de Jerusalén para ir a la tierra de Benjamín para tener su porción allí entre el pueblo (Jer. 37:12). Es hecho prisionero, acusado de ser un desertor, perseguido y arrojado a una mazmorra profunda donde se hunde en el fango. Los príncipes del pueblo son los más feroces contra él. Ebed-melch el etíope habla con el rey en su favor y lo saca de la mazmorra (Jer. 38). El día que la ciudad es tomada, este hombre es salvo, según la palabra del profeta (Jer. 39:15). Sedequías mismo persigue a Jeremías y lo encierra en el atrio de la prisión (Jer. 32:2-3), pero en realidad es el rey quien está cautivo de sus capitanes y de sus príncipes y no se atreve a resistirlos. En realidad no odiaba a Jeremías, sino que estaba bajo la presión del temor de los hombres en lugar de ser gobernado por el temor del Señor a quien había despreciado y deshonrado (Jer. 38:24-28). El profeta, con una audacia que descansa sobre la palabra y las promesas de Dios, no oculta nada al rey de lo que estaba a punto de suceder: destrucción, saqueo, conflagración. A medida que se acerca el juicio, él grita todos sus detalles en los oídos de todos y en los oídos del rey. Dice: “Sedequías, rey de Judá, no escapará de la mano de los caldeos; porque ciertamente será entregado en manos del rey de Babilonia, y hablará con él boca a boca, y sus ojos contemplarán sus ojos” (Jer. 32:4); y otra vez: “Tus ojos contemplarán los ojos del rey de Babilonia” (Jer. 34:3). Y Ezequiel dice: “El príncipe que está entre ellos llevará sobre su hombro en la oscuridad, y saldrá; cavarán a través de la pared para llevar a cabo de esta manera; Se cubrirá el rostro para que no vea la tierra con sus ojos. Y extenderé mi red sobre él, y él será tomado en mi trampa; y lo llevaré a Babilonia a la tierra de los caldeos; pero no lo verá, y allí morirá” (Ezequiel 12:12-13). Estas dos profecías se cumplieron al pie de la letra. Cuando Sedequías, con motivo de la partida temporal del ejército caldeo, proclamó un jubileo y ordenó que todos los siervos israelitas fueran liberados, todos “los príncipes de Judá y los príncipes de Jerusalén, los eunucos y los sacerdotes, y todo el pueblo de la tierra pasaron entre las partes de un becerro cortado en dos para confirmar el pacto que hicieron ante el Señor (Jer. 34:18-19; cf. Génesis 15:9), pero apenas se hizo la promesa, la transgredieron y tomaron de vuelta a sus siervos para llevarlos a la esclavitud nuevamente. Y así el juicio fue pronunciado sobre ellos con la mayor energía por el profeta (Jer. 34:20-22).

Sólo un pequeño remanente que había recibido el mensaje del Señor y se había entregado a los caldeos tenía sus vidas salvadas (2 Reyes 25:11). Eran los excelentes higos de Jeremías 24.

Jerusalén es tomada. Sedequías huye con su ejército hacia Jordania. Su séquito es dispersado, es llevado, llevado a Nabucodonosor, juzgado como hemos visto, y llevado a Babilonia, donde el rey de Babilonia “lo puso en prisión hasta el día de su muerte” (Jer. 52:11). Sólo que, según la palabra del profeta, no muere de una muerte violenta (Jer. 34:4-5), el Señor presta atención a la más mínima evidencia de convertirse en este pobre rey que había mostrado un momento de piedad por el siervo del Señor y había escuchado su palabra, aunque le faltaba el coraje para seguirla y la fe para humillarse ante Dios.

El pueblo es llevado a Babilonia; los sacerdotes y los que habían ayudado con la resistencia mueren violentamente en Riblah. Los últimos vestigios del poder y la prosperidad de Judá desaparecen después de este ataque. Incluso los dos pilares del templo se rompen en pedazos y se llevan a Babilonia, así como todo el bronce, el oro y la plata de la casa de Dios. El Señor había sido despreciado. ¿Qué deberían hacer Jachin y Booz en Jerusalén? La fuerza que había en el Señor se había apartado a través de la infidelidad de Judá, y Dios la había destruido en lugar de establecerla. Así termina la historia del hombre, puesto bajo responsabilidad ante Dios. Dios debe renunciar a él, pero Sus promesas son sin arrepentimiento. Él restablecerá el reinado de Su ungido sobre estos dos maravillosos pilares, y este reinado será inquebrantable.

Volver arriba

Gedalías - 2 Reyes 25:22-26

Nabucodonosor establece a Gedalías el hijo de Ahikam sobre las personas dejadas en la tierra para ser viñadores y trabajadores. Este Ahikam había salvado a Jeremías en los días de Joacim, cuando incluso como Urijah el profeta, había profetizado contra Jerusalén (Jer. 26:24). Sin duda, esta acción había tenido su influencia sobre el rey de Babilonia, quien respetaba y protegía a Jeremías. Gedalías habitó en Mizpa, una ciudad fuerte que Asa, rey de Judá, había construido con las piedras de Ramá (1 Reyes 15:22). Fue allí donde fue Jeremías, y allí todos los de las regiones circundantes que habían escapado junto con la gente pobre que quedaba vinieron a buscar la protección de Gedalías, este noble lugarteniente del rey de Babilonia. Tranquilizó a la gente, jurándoles que no tenían nada que temer al aceptar su servidumbre a los caldeos.

Para este pobre remanente hubo un respiro de varios meses. Recogían vino y frutas de verano en gran abundancia (Jer. 40:12). La adoración del Señor incluso parece haberse celebrado en honor nuevamente, ahora en un momento en que el templo había sido completamente destruido y arruinado. Al menos había una “casa de Jehová” a la que podían subir aquellos que lloraban por la condición de Israel. Los capitanes de las fuerzas que permanecieron se reunieron alrededor de Gedalías, Ismael el hijo de Nethaniah de la simiente real a la cabeza. Este último, sin embargo, vino con propósitos malvados, enviado por Baalis, el rey de los amonitas, y empujado, sin duda, por su propia ambición. Gedalías advirtió por Johanán, uno de los capitanes, de la traición que se estaba planeando, se negó a creerlo y a participar en el asesinato de Ismael (Jer. 40:13-16). Ismael lo golpeó de manera cobarde, rebelándose así por última vez contra la autoridad del rey de Babilonia. Masacró a los seguidores del gobernador y a los guerreros caldeos que se encontraban allí. Al segundo día mató a los hombres que, tal vez ignorantes y no libres de prácticas paganas, pero con corazones quebrantados, habían venido a buscar al Señor; y llevó cautivo a todo el resto del pueblo que estaba en Mizpa junto con las hijas del rey a los amonitas (Jer. 41:4-10). Johanan y los capitanes de las fuerzas lo siguieron, lo encontraron cerca de las aguas de Gabaón, lo derrotaron y recuperaron a los cautivos de él, mientras que él logró escapar con ocho hombres y dirigirse a Baalis.

Estos cautivos liberados, llenos de aprensión y deseando ir a Egipto, consultan al Señor a través de Jeremías para obtener una respuesta de acuerdo con sus deseos, pero de hecho habían decidido desobedecer si esta respuesta no era favorable para su propósito. El profeta les advirtió solemnemente. Si se quedaran, esta sería su salvación, porque la bendición siempre acompaña a la aceptación del juicio de Dios cuando el alma se somete humildemente y, a pesar de todo, cuenta con él para bendecir. Bajar a Egipto, donde pensaron que encontrarían seguridad, sería ir al juicio inevitable (Jer. 42).

En su orgullo, los líderes no quieren aceptar la humillación, y tratan la palabra de Dios como una mentira. ¿No es siempre así cuando Dios presenta su palabra que condena el mundo y la voluntad del hombre a las almas que han elegido el mundo y su propia voluntad? Ante la frase más clara dicen: “Hablas falsamente; Jehová nuestro Dios no te ha enviado a decir” esto (Jer. 43:2). Por lo tanto, no escuchan la palabra del Señor. Obstinados en su propósito hasta el final, se rebelan contra Dios y llevan consigo a Jeremías y al fiel Baruc, no queriendo dejar atrás a estos testigos de su desobediencia y de su incredulidad. Olvidan una sola cosa, que llevan consigo la Palabra que los condena. Jeremías continúa hasta el final en su fiel ejercicio del don de profecía que Dios le había confiado. En Tahpanhes, al igual que en Jerusalén, es testigo del Dios verdadero. Anuncia la futura invasión de Egipto por Nabucodonosor, quien en ese momento recordaría estas revueltas (Jer. 43).

Estas personas miserables comienzan de nuevo a servir a otros dioses en la tierra de Egipto a la que habían huido. Su estado se nos describe con estas palabras: “No son humillados hasta el día de hoy, ni han temido ni andado en mi ley, ni en mis estatutos que he puesto delante de vosotros y delante de vuestros padres” (Jer. 44:10). Así que Dios declara que de todos los que habían bajado a Egipto, excepto “una compañía muy pequeña” que escaparía (Jer. 44:28), “ninguno del remanente” debería “escapar o permanecer, para regresar a la tierra de Judá” (Jer. 44:14).

El pueblo declara abiertamente su voluntad de continuar sacrificando “a la reina de los cielos”, y le atribuye la prosperidad que anteriormente habían disfrutado en Jerusalén (Jer. 44:17-18). La calamidad predicha los alcanza en Egipto, el Señor entrega a Faraón-ofra en manos del rey de Babilonia (Jer. 44:30)

Volver arriba

El fin - 2 Reyes 25:27-30

En el trigésimo séptimo año de la llevanza, Evilmerodac, rey de Babilonia, sacó a Joaquín (Jeconías) de la cárcel y lo mantuvo en su corte todo el resto de su vida. La lámpara que parecía apagada comenzó de nuevo a arrojar un débil destello, prueba de que el Señor siempre está atento a las promesas hechas a David, Su ungido, y que a pesar de todo, Su gracia está velando por esta raza culpable. De hecho, llegaría un día, y no estaba muy lejos, cuando, según Isaías, el Espíritu anunciaría libertad a los cautivos y proclamaría el año de la gracia de Jehová, el año aceptable del Señor. ¿Lo tendría la gente entonces? Rechazaron al Ungido de Jehová así como habían rechazado a Jeremías y a todos los profetas antes que él, pero a pesar de todo, la promesa de Dios se cumplirá en cuanto a ellos, y su jubileo final se llevará a cabo cuando la espada del juicio haya cumplido su extraña obra sobre la tierra, ¡y las puertas eternas se levantarán para dejar entrar al Rey de gloria!

Cortesía de BibleTruthPublishers.com. Lo más probable es que este texto no haya sido corregido. Cualquier sugerencia para correcciones ortográficas o de puntuación sería bien recibida. Por favor, envíelos por correo electrónico a: BTPmail@bibletruthpublishers.com.

Volver arriba

Meditaciones sobre 2 Reyes

Table of Contents

Descargo de responsabilidad