Orientación en un día de ruina
Hamilton Smith
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Orientación en un día de ruina
Este folleto fue publicado anteriormente como La Verdad para los Últimos Días No. 5 por el Depósito Central de la Verdad de la Biblia.
Impreso en Irlanda del Norte por Graham & Heslip Ltd., Belfast.
Podemos estar seguros de que nunca llegará un día en la historia de la Iglesia en la tierra, por oscuro y difícil que sea, cuando no habrá luz en la Palabra de Dios para guiar al creyente que desea caminar en el camino de la obediencia. Por ignorancia o voluntad propia podemos perder el camino, por falta de devoción podemos ser indiferentes a él, por falta de fe podemos rehuirnos de él, pero no menos luz para el camino está ahí para aquellos que lo buscan y desean caminar en obediencia a la Palabra.
Además, esta luz no sólo se encontrará en el Nuevo Testamento en forma de instrucción, sino que también se encontrará en el Antiguo Testamento a modo de ilustración. Por lo tanto, nos proponemos ver tres escenas del Antiguo Testamento que nos ayudarán a captar los grandes principios inmutables de Dios que deben guiarnos en el día de división y dispersión entre el pueblo de Dios.
1: Roboam
(2 Crónicas 11)
Hasta los días de Roboam el pueblo de Israel había estado unido en un reino; Con el comienzo de su reinado se dividieron. ¿La historia de esta división proporciona alguna luz en cuanto a las terribles divisiones que han dispersado al pueblo de Dios en nuestros días? Creemos que sí.
Primero podemos preguntar: ¿Cuál fue la raíz de esta división? La división real tuvo lugar en los días de Roboam, pero para descubrir su raíz debemos remontarnos a los días de Salomón. Así que con cada división entre el pueblo de Dios, la verdadera causa a menudo está muy alejada de la división real. El décimo capítulo del Primer Libro de los Reyes, versículos 26 al 29, junto con el capítulo once, traerá ante nosotros la raíz de esta gran división en Israel. Todo se remonta a la pérdida de la devoción a Dios y al alejamiento de la Palabra de Dios. Para captar el verdadero carácter de este fracaso, debemos recordar que la ley de Moisés dio instrucciones muy definidas para el Rey. En Deuteronomio 17:14-20, el Rey es advertido contra la mundanalidad por un lado, y la desobediencia a la Palabra por el otro. El rey no debía multiplicar caballos; no debía hacer que el pueblo regresara a Egipto, porque el Señor había dicho: “De ahora en adelante no volveréis más de esa manera.No debía multiplicar esposas para sí mismo, ni multiplicar grandemente para sí mismo plata y oro. Por otro lado, debía escribir una copia de la ley y “leer en ella todos los días de su vida”, aprender el temor del Señor y guardar todas las palabras de la ley.
Volviendo a los capítulos décimo y undécimo del Primer Libro de los Reyes, encontramos que en cada rey particular Salomón se descompone. Multiplica los caballos, hace que la gente regrese a Egipto; Él multiplica esposas para sí mismo, y multiplica grandemente la plata y el oro. Además, aunque se ha escrito mucho sobre las riquezas, la sabiduría y la magnificencia de Salomón, nunca se nos dice que leyó la ley del Señor. Por lo tanto, al final, el Señor tiene que decirle: “No has guardado mi pacto y mis estatutos que te he mandado” (1 Reyes 11:11).
Aquí, entonces, descubrimos la raíz de la división en Israel y, no podemos decirlo, la raíz de todas las divisiones que han tenido lugar entre el pueblo de Dios. Primero, la mundanalidad no juzgada que roba a la gente la verdadera devoción, y segundo la desobediencia a la Palabra de Dios.
Debido a estas cosas, Dios le dice a Salomón que el reino será dividido en dos. Debemos recordar, sin embargo, que la división no será simplemente por el fracaso del Rey, sino también por el fracaso del pueblo. Cuando el profeta Ahías le dice a Jeroboam que el Reino va a ser dividido, no dice nada sobre el fracaso de Salomón, sino que habla sólo del fracaso del pueblo. La división vendrá, dice el Señor “porque me han abandonado; y han adorado a Astoret... y no he andado en mis caminos, para hacer lo que es recto a mis ojos, y guardar mis estatutos y mis juicios” (1 Reyes 11:31-33).
Aquí nuevamente encontramos que la raíz de la división es la mundanalidad que se aparta a otros dioses, y la desobediencia a la Palabra de Dios, pero ahora conectada con la gente. La locura y el fracaso de los líderes, por grandes que fueran, no necesariamente causarían división si no fuera por la baja condición del pueblo de Dios en general. “Esto es hecho de ti” condena al individuo; “Me han abandonado”, revela la baja condición del pueblo, que está detrás del fracaso de los líderes (cf. versículos 11 y 33).
Tal era la raíz de la división, pero ¿cómo se produjo realmente la división? La historia se da en 1 Reyes 12 y 2 Crónicas 10. El rey Salomón muere y su hijo Roboam llega al trono. Inmediatamente surge una crisis. Había habido una larga historia de acciones duras y esclavitud grave durante los años anteriores, y ahora una parte de la gente se levanta en protesta. ¿Cómo se enfrenta a esto el líder del día? Roboam es aconsejado por los ancianos, que son ricos en experiencia, que todo estará bien si él “es bondadoso con este pueblo, y lo agrada, y le habla buenas palabras” (2 Crón. 10:7). ¿No lleva esto nuestros pensamientos a Romanos 15:1 al 4? En el primer versículo de este pasaje tenemos la “bondad” que lleva “las debilidades de los débiles” en lugar de poner yugos graves sobre ellos; En los versículos 2 y 3 tenemos los que nos agradan unos a otros para “bien para edificación”, en lugar de agradarnos a nosotros mismos; y en el versículo 4 tenemos las “buenas palabras” de las Escrituras para nuestro consuelo y esperanza.
Tal es el consejo espiritual de los ancianos; Muy diferente, sin embargo, es el consejo de la naturaleza, dado por los “jóvenes”. Aconsejan a Roboam que tome un curso que parece altamente encomiable para la naturaleza como tomar una línea fuerte, y como mantener la autoridad y la majestad del reino. Alas Roboam sigue el consejo de la naturaleza. Asume una actitud autoritaria e irrazonable y amenaza a los manifestantes con una disciplina violenta y extrema (1 Reyes 12:12-15). La violencia del Rey se encuentra con la violencia de las personas que apedrean al oficial del Rey, y, en consecuencia, la división se consuma (1 Reyes 12:16-19).
Sin embargo, juzgar la división simplemente por la locura de Roboam habría sido perder por completo la mente de Dios. La gente de ese día, mirando los hechos desnudos del caso, podría haber llegado a la conclusión de que la división se debía totalmente a la locura de Roboam. Podrían haber argumentado: “Si no hubiera sido porque Roboam tomó una actitud tan autoritaria e irrazonable, amenazando con llevarnos a todos a la esclavitud ejerciendo una disciplina violenta sobre el pueblo de Dios, no habría habido división”. Pero por muy razonables que tales argumentos pudieran parecer a la mente natural, habrían sido falsos. Era cierto que la locura de Roboam era la causa inmediata de la división, pero la palabra de Dios en juicio había salido mucho antes de las palabras violentas del Rey, y la poderosa mano de Dios en disciplina estaba detrás de la débil mano del Rey. El santo gobierno de Dios estaba desgarrando el reino, y detrás de la disciplina de Dios estaba la baja condición del pueblo.
Habiendo tenido lugar la división, la historia posterior de Roboam es sumamente instructiva, advirtiéndonos de las trampas que debemos evitar, e instruyéndonos en cuanto al curso a seguir, en presencia de divisiones.
Roboam inmediatamente se pone a trabajar para reunir al pueblo de Dios de nuevo, y, usando los métodos adecuados para la dispensación, reúne un ejército para este propósito. No hay duda de que estaba de acuerdo con los pensamientos de Dios que el pueblo debería ser uno. Habían sido uno en el comienzo de los caminos de Dios con ellos, y en el día venidero serán uno según la palabra del profeta: “Los haré una nación en la tierra sobre los montes de Israel; y un Rey será rey para todos ellos, y ya no serán dos naciones, ni serán divididos en dos reinos más” (Ez 37:22). Por lo tanto, podría parecer que Roboam estaba justificado en sus esfuerzos por poner fin a la división y unir al pueblo de Dios.
Sin embargo, tiene que aprender, y todo Israel con él, que a pesar de la división, las diez tribus siguen siendo sus “hermanos”, y no deben “subir ni luchar contra ellos”. Además, Semaías, el hombre de Dios, le dice a Roboam por qué deben desistir. Es porque Dios dice: “Esto es hecho de mí”. Dios había reprendido a Salomón por su mundanalidad y desobediencia a la Palabra de Dios, y le dijo: “Por cuanto esto se hace de ti... Te arrancaré el reino”. Ahora que el golpe ha caído, Dios puede decirle a Roboam: “Esto es hecho de mí”. Tratar de deshacer el mal de Salomón puede ser correcto; ignorar los actos gubernamentales de Dios es ciertamente incorrecto. (cf. 1 Reyes 11:11 y 2 Crón. 11:4). Roboam y los que están con él tienen que aprender, como de hecho todos tenemos que aprender en las divisiones que nuestra propia locura ha provocado, que el gobierno de Dios no puede ser ignorado a la ligera.
Muy sabiamente Roboam, y las dos tribus desistieron de sus esfuerzos, como leemos, “obedecieron las palabras del Señor” (2 Crón. 11:4 ss). Aceptan la humillación y el dolor de la división y se inclinan bajo la mano castigadora del Señor.
De ahora en adelante Roboam permanece dentro de la esfera restringida que la división ha provocado, porque leemos que “habitó en Jerusalén”. Sin embargo, ¿significa esto que se establece en una vida de tranquilidad e inacción? ¿Ya no se preocupa por los intereses del pueblo de Dios? Lejos de eso, porque de inmediato leemos que se convierte en un constructor; él “edificó ciudades para la defensa en Judá” (vv. 5-10). Como podríamos decir en nuestros días, él “fortaleció las cosas que quedaban”. Además, proveyó “almacén de víveres, aceite y vino” (v. 11). Él proveyó alimento para el pueblo de Dios.
¿Cuál fue el resultado? Judá se convirtió en un refugio para el pueblo de Dios: como leemos “los sacerdotes y los levitas que estaban en todo Israel recurrieron a él de todas sus costas”, y “de todas las tribus de Israel, como pusieron sus corazones para buscar al Señor Dios de Israel, vinieron a Roboam”. “Así fortalecieron el reino de Judá” (vv. 13, 16, 17).
Durante tres años esta prosperidad continuó; Entonces, ¡ay! Roboam abandonó la ley del Señor (2 Crón. 12:1) y el desastre siguió rápidamente. Si hubiera continuado en obediencia, ¿quién puede decir cuánta prosperidad adicional podría haberse conocido?
¿No tiene esto voz para nosotros en presencia de las divisiones entre el pueblo de Dios en nuestros días? ¿No se han hecho grandes esfuerzos para poner fin a las divisiones entre el pueblo de Dios, terminando con demasiada frecuencia en aumentar la confusión? ¿No sería nuestra sabiduría reconocer la mano gubernamental de Dios sobre nosotros debido a nuestra mundanalidad y alejamiento de la Palabra? inclinarse bajo la mano castigadora de Dios; aceptar el reproche y el dolor de la división; ¿Permanecer, en silenciosa obediencia a la Palabra, en el terreno de Dios para Su pueblo, buscando fortalecer las cosas que quedan y alimentar al pueblo de Dios? ¿Y no se convertirían aquellos que en devoción y fidelidad a la Palabra, actuando resueltamente de esta manera, en un refugio para el afligido pueblo de Dios de todos lados?
2: Jeremías
(Jeremías 42, 43:1-7)
Cuatrocientos años habían pasado desde la gran división en Israel cuando ocurrieron los eventos registrados en este capítulo. En esta fecha encontramos al pueblo de Dios no sólo dividido, sino disperso. Ciento treinta años antes, las diez tribus habían pasado al cautiverio para perderse entre las naciones. Los repetidos cautiverios habían reducido las filas de Judá, hasta que finalmente el reino, como tal, había dejado de existir.
Sin embargo, un remanente del pueblo de Dios todavía se encuentra en la tierra de Dios. En los primeros versículos del capítulo cuadragésimo segundo de Jeremías vinieron al profeta profesando buscar luz del Señor para su camino en el día de la dispersión. “Todo el pueblo, desde el más pequeño hasta el más grande, se acercó”. Contando, sin embargo, el menor con el más grande, tienen que poseer que no son más que un remanente, porque dicen que “nos quedan unos pocos de muchos” (v. 2). Su deseo es, como dicen, que el Señor “nos muestre el camino en el que podemos andar, y lo que podemos hacer” (v. 3).
Reconocen la ruina de la nación; Son dueños, son solo unos pocos. En medio de la ruina, y en una debilidad confesa, se reúnen para preguntar al Señor el camino que Él quiere que tomen y cómo quiere que actúen. ¿Qué curso podría ser más apropiado que para una pequeña compañía del pueblo de Dios, en tales circunstancias, volverse al Señor en busca de guía?
En consecuencia, Jeremías se compromete a orar al Señor en su nombre, y a declararles la mente del Señor, sin guardar nada (v.4). Esto lleva a este remanente a hacer la protesta más solemne, que cualquiera que sea la respuesta del Señor, ellos “obedecerán la voz del Señor”; reconocen correctamente que, al hacerlo, les irá bien. Por oscuro que sea el día, por grande que sea la ruina, todavía estará bien con aquellos que obedecen “la voz del Señor” (vv. 5, 6).
Una cosa, sin embargo, estropeó estas bellas palabras. Como veremos, la historia posterior revela que debajo de sus buenas palabras la voluntad propia estaba trabajando. Ya habían decidido tomar su propio curso. La voluntad propia de la carne se traiciona a sí misma por su protesta demasiado segura de sí misma de disposición a obedecer la voz del Señor. Cuántas veces desde ese día la carne se ha mostrado por la palabra segura de sí misma que traicionó la voluntad propia del corazón. ¿No hay quienes dicen, a la manera de este remanente, “Danos las Escrituras, danos la palabra del Señor, y nos inclinaremos ante ella”? Bien podemos temer que la voluntad propia esté detrás de tales palabras justas.
Sin embargo, Jeremías se vuelve al Señor, recibiendo una respuesta después de diez días. Durante estos días aparentemente no tiene comunicación con la gente. No aventurará una opinión propia, en cuanto a la forma en que deben caminar y actuar. Él esperará instrucciones claras del Señor (v.7).
El camino del Señor es muy claro. Si este pequeño remanente desea ser edificado y establecido; si han de disfrutar de la presencia del Señor con ellos, y de las misericordias del Señor, hay una condición que deben cumplir. Deben “permanecer en esta tierra”. Por grande que fuera el fracaso, por completa que fuera la ruina, todavía habría bendición para un pequeño remanente, algunos de muchos mientras permanezcan en el terreno de Dios para el pueblo de Dios. Su Rey y sus líderes pueden haber huido, la casa del Señor ser quemada hasta los cimientos, y los muros de Jerusalén derribados (52:7, 8, 13), sin embargo, todavía habría bendición para los que permanecieron en la tierra. La Tierra era el lugar para todo Israel, pero ¡ay! la gran masa había pasado al cautiverio y se había perdido entre las naciones, pero toda bendición, para los pocos que quedaban, dependía de que aún permanecieran en la Tierra (vv. 9-12).
Bien podemos detenernos en considerar esta historia de personas y eventos de un largo día pasado, y preguntarnos: ¿Tiene esta historia alguna lección para aquellos que en este presente, en gran debilidad y debilidad, buscan conocer “el camino en el que podemos caminar, y lo que podemos hacer”, en medio de la división y dispersión que ha tenido lugar entre el pueblo de Dios? ¿No es la gran lección esta, que, por grande que sea la ruina, por muy dividido y disperso que esté el pueblo de Dios, la bendición será encontrada por aquellos que aún permanecen en el terreno de Dios para todo el pueblo de Dios? En otras palabras, el camino de la bendición, a pesar de todo fracaso, sigue siendo caminar a la luz de lo que es verdad para toda la Asamblea de Dios, y rechazar todo otro terreno.
Ningún fracaso de nuestra parte puede liberarnos de la responsabilidad de caminar y actuar de acuerdo con la verdad de la Asamblea de Dios, ya sea vista local o colectivamente. Los principios que deben guiar a la Asamblea aún permanecen con toda su fuerza desplegada para nosotros en la Primera Epístola a los Corintios. Es verdad, como uno ha dicho: “No debemos imitar esos capítulos, ni desempeñar el papel de Corintios, como si tuviéramos todos los dones de Corintios. Tampoco debemos asumir que somos la única luz en nuestro lugar, como lo fue entonces la Iglesia en Corinto. Pero debemos tener fe para saber esto, que la dispersión de las luces o el juicio del candelabro no es el retiro del Espíritu ... Debemos aferrarnos a los principios de Dios en el lugar o la escena que nos rodea... No debemos esperar, puede ser, tal poder corporativo como lo habría sido, si el juicio divino no hubiera caído sobre el candelabro. Una vez más, como no debemos rendir principios a las corrupciones que rodean, tampoco debemos renunciar a ellos debido a algunos esfuerzos decepcionantes para afirmarlos. “Que Dios sea verdadero, pero todo hombre mentiroso”. No debemos renunciar al principio porque sea atacado acaloradamente, ni tampoco debemos hacerlo porque ha sido mal y débilmente ilustrado. El principio sobrevive a mil intentos decepcionantes de exhibirlo. La luz no debe ser juzgada por la lámpara sucia a través de la cual puede brillar ... Puedo estar afligido y decepcionado de que la vela haya estado, por así decirlo, debajo de un celemín, pero debo recordar que es una vela todavía, capaz de dar luz a todos los que están en la casa” (J. G. B.).
Volviendo a la historia del remanente en los días de Jeremías, encontraremos que tiene advertencia e instrucción para nosotros. Habiéndoles dado la palabra del Señor en cuanto al camino de la bendición, Jeremías procede a pronunciar la palabra del Señor en forma de advertencia (vv. 13-17). Si el remanente dice: “No habitaremos en la tierra”, tememos que si lo hacemos signifique conflicto, y continuas advertencias por el sonido de la trompeta, y posiblemente incluso falta de pan, y por lo tanto proponemos abandonar la Tierra y buscar escapar de estas cosas en otra tierra, si hablan y actúan así, se les advierte, que las mismas cosas de las que buscan escapar los alcanzarán. Además, lo más solemne de todo será que en lugar de tener al Señor con ellos en bendición, tendrán la mano del Señor sobre ellos en el gobierno. No escaparán, dice el Señor “del mal que yo traeré sobre ellos” (vv. 13-17).
¿No tiene esta voz de advertencia para nosotros hoy? ¿No estamos a veces tentados a cansarnos del camino de Dios, y buscar en algún sistema hecho por el hombre un camino más fácil, algún sistema en el que, mediante la introducción de principios y métodos mundanos, escaparemos del llamado continuo para el ejercicio de la fe? ¿No nos cansamos a veces del conflicto continuo en la búsqueda de mantener la verdad, y rehuimos ser perturbados por los llamados de trompeta en cuanto a los peligros que asaltan; ¿No estamos tentados a decir: 'Si tenemos que enfrentar continuamente el conflicto, tememos que sufriremos hambre espiritual?' ¿No somos así, a veces ferozmente atacados por el tentador de renunciar a la verdad de Dios para la Asamblea de Dios? En presencia de tales argumentos, ya sea que surjan en nuestros propios corazones, o que nos sugieran otros, recordemos las advertencias del Señor al remanente de los días de Jeremías.
En primer lugar, dar un paso en falso para escapar de los problemas es la forma más segura de caer en el problema del que buscamos escapar. Dejar el terreno de Dios para escapar de las dificultades del camino de la fe, nos enredará con el mundo y nos abrumará con dificultades en el camino de la voluntad propia. En segundo lugar, se advierte al remanente que aquellos que tomen tal camino caerán en el reproche y “no verán más este lugar” (v. 18). Es una consideración solemne que aquellos que han caminado por un tiempo a la luz de la verdad para la Asamblea de Dios, y luego la han abandonado por un camino más fácil en algún sistema hecho por el hombre, rara vez o nunca han sido recuperados. Ellos “ya no ven este lugar”. Cuando Dios en Su gobierno dice “no más” hay un final del asunto.
¡Ay! aquellos a quienes habló Jeremías rechazaron la instrucción y no prestaron atención a las advertencias del Señor. Jeremías no ignora la razón. Él dice: “Disimulaste en vuestros corazones”, o según una mejor traducción, “os engañasteis en vuestras propias almas” (v. 20). La voluntad propia que estaba decidida a tomar un cierto curso los engañó. Nada deformará tanto el entendimiento y obstaculizará la aprehensión de la verdad como la voluntad propia. No verá lo que no quiere ver. Y, como siempre, detrás de la voluntad propia había orgullo que no admitía que estaban equivocados, como leemos: “Todos los hombres orgullosos” vinieron a Jeremías diciendo: “Tú hablas falsamente: el Señor nuestro Dios no te ha enviado a decir: No vayas a Egipto a residir allí” (43: 3).
Además, le dicen a Jeremías que él no está gobernado por la palabra del Señor, simplemente está repitiendo la palabra del hombre. Prácticamente dicen: Te pedimos la palabra del Señor, y simplemente nos has dicho lo que dice Baruc, y si seguimos lo que dices, simplemente nos llevará a todos a la esclavitud (43: 1-3).
Así, con corazones engañados por la voluntad propia y el orgullo, se apartan de la instrucción del Señor y pierden Su “camino”. Dejan el terreno de Dios para su pueblo, toman un camino de su propia elección y “no ven más este lugar”.
¿Sabríamos “el camino por donde podemos andar, y lo que podemos hacer?”, obedezcamos la palabra del Señor y “permanezcamos en esta tierra”? Prestemos atención a su advertencia, no sea que nos desviemos hacia otro camino, nosotros también “no veamos más este lugar”.
3: Daniel
(Daniel 9)
El abandono de la tierra de Dios por el remanente de los días de Jeremías, completó la dispersión del pueblo de Dios. Pasaron cincuenta años y luego Dios interviene en Su gracia y concede un avivamiento, bajo el cual algunos de Su pueblo son liberados del cautiverio para regresar a la tierra. Las experiencias propias de los afectados por este movimiento y los principios que deberían haberlos guiado se exponen en la oración y confesión de Daniel. Y allí encontraremos mucho que es instructivo para aquellos que en nuestros días han sido liberados de los sistemas de los hombres para caminar en la luz de Cristo y Su Asamblea.
El día en que vivimos es dispensacionalmente muy diferente al día en que vivió Daniel, y sin embargo, moralmente hay mucho que corresponde entre los dos períodos.
En primer lugar, Daniel, en su día, podía mirar hacia atrás más de mil años de fracaso entre el pueblo profesante de Dios, porque en su confesión se remonta al tiempo en que Dios sacó a Israel de Egipto, y desde ese momento dice: “Hemos pecado, hemos hecho mal” (9:15).
En segundo lugar, en los capítulos séptimo y octavo de Daniel se le permite mirar hacia el futuro y todavía ve que el fracaso y el sufrimiento esperan al pueblo de Dios. Él ve que los poderes gentiles harían la guerra contra los santos y prevalecerían contra ellos; el sacrificio diario sería quitado; la verdad sería arrojada al suelo; el santuario pisado; y que el enemigo prosperaría y destruiría al pueblo poderoso y santo (7:21, 8:11, 12, 13, 24).
En tercer lugar, él ve que no habrá liberación para el pueblo de Dios de esta larga historia de fracaso, hasta que el Hijo del Hombre venga y establezca Su reino (7:13, 14).
Así, Daniel, en su día, ve el pasado marcado por el fracaso, el futuro oscuro con predicciones de dolores más profundos y un mayor fracaso, y ninguna esperanza de liberación para el pueblo de Dios en su conjunto hasta que venga el Rey.
En presencia de estas cosas, Daniel se vio profundamente afectado, sus pensamientos lo perturbaron, su semblante cambió, y se desmayó y estuvo enfermo ciertos días (7:28, 8:27).
No podemos dejar de ver que hay algo que corresponde a estas experiencias de Daniel en nuestros días: porque nosotros también miramos hacia atrás durante casi dos mil años de fracaso entre el pueblo profesante de Dios, y también hemos aprendido que el poco tiempo que aún quede, estará marcado por un creciente fracaso entre el pueblo profesante de Dios. “En los postreros días”, dice el Apóstol, “vendrán tiempos difíciles”, “los hombres malos y los seductores empeorarán cada vez más”; nuevamente dice, “llegará el tiempo en que no soportarán la sana doctrina... se apartarán de la verdad”. Pedro también nos advierte que “habrá falsos maestros” entre el pueblo de Dios, que “en secreto traerá herejías condenables, incluso negando al Señor que las compró”. Además, la tercera cosa que Daniel vio es igualmente clara para nosotros, porque también vemos en las Escrituras, que no habrá recuperación para el pueblo de Dios como un todo, hasta que Cristo venga.
Pero esta no es la única correspondencia entre nuestros días y aquel en el que vivió Daniel. Porque Daniel hizo otro descubrimiento. Aprendió de las Escrituras que, a pesar de todos los fracasos pasados, y a pesar de todos los desastres futuros, Dios había predicho que habría un pequeño avivamiento en medio de los años. Él descubre por “la palabra del Señor” a Jeremías que después de setenta años habría alguna recuperación de las desolaciones de Jerusalén. Así que hemos aprendido de las Escrituras que en medio de las corrupciones y la muerte de la cristiandad, como se establece en Tiatira y Sardis, habría nuevamente un avivamiento en medio de los años como se estableció en Filadelfia.
Este avivamiento tiene cuatro características sobresalientes, porque a Filadelfia el Señor le dice: “Tienes un poco de fuerza”. segundo, “has guardado mi palabra”; tercero, “no has negado mi nombre”; y cuarto, “has guardado la palabra de mi paciencia”. En un día en que la carne religiosa se muestre en poder como la gran Babilonia, aquellos bajo este avivamiento estarían marcados por una posición de debilidad externa; cuando por todas partes la Palabra está siendo menospreciada, mantienen la Palabra en su pureza e integridad; y cuando la Persona de Cristo está siendo atacada, no niegan Su Nombre. Además, cuando los hombres están haciendo esfuerzos desesperados para sanar las divisiones de la cristiandad, guardan la palabra de Su paciencia. Esperan la venida de Cristo para sanar las divisiones y reunir a su pueblo en su presencia.
Ahora bien, la obediencia a la Palabra y el rechazo a negar el Nombre de Cristo implicará mucho. Para aquellos que obedecen la Palabra y le dan a Cristo Su lugar, significa la recuperación de la verdad de Cristo y Su Iglesia, el llamado celestial, la venida de Cristo y otras verdades relacionadas.
Además, tales están expuestos al peligro constante de renunciar a las verdades que se han recuperado, y por lo tanto la advertencia para tales es: “Guarda el ayuno que tienes, para que nadie tome tu corona”, y la exhortación es a “vencer”.
Entonces, ¿cómo vamos a “aferrarnos firmes” y cómo vamos a “vencer”?
Es evidente que no podemos “aferrarnos” ni “vencernos” en nuestras propias fuerzas. Solo podemos “aferrarnos” y solo ser vencedores, ya que somos fuertes en la gracia que es en Cristo Jesús. Por lo tanto, debemos mirar al Señor, y esto llama a la oración. Entonces, si oramos al Señor, si buscamos Su gracia, es necesario que haya una condición moral adecuada para el Señor, y esto requiere confesión. Y con respecto a estas dos cosas, la oración y la confesión, podemos aprender mucho de Daniel. Como hemos visto, había mirado hacia atrás, y había mirado y al ver la condición de las cosas entre el pueblo de Dios, estaba muy angustiado, y en su angustia hizo dos cosas: Primero apartó la mirada del hombre hacia Dios, como dice en el capítulo 9: 3, “Pongo mi rostro al Señor Dios” para buscarlo por medio de la oración. Segundo, no solo oró, sino que agrega: “Hice mi confesión” (v.4).
Ahora marca el resultado de esta oración y confesión. El primer resultado de volverse a Dios es que obtiene un gran sentido de la grandeza, santidad y fidelidad de Dios. El hombre es muy pequeño, y Daniel puede estar desmayado, pero el Señor es “grande”. Además, se da cuenta de que Dios es fiel a Su palabra y que si tan solo Su pueblo aprecia Su Nombre, si lo ama, y guarda Su Palabra, a pesar de todo su fracaso, encontrarán misericordia.
El segundo resultado de volverse a Dios, en oración y confesión, es que él tiene un profundo sentido de la ruina total del pueblo de Dios. Él reconoce que la baja condición del pueblo de Dios se encuentra en la raíz de toda la división y dispersión que ha llegado entre el pueblo de Dios. Él no busca culpar de la división y dispersión a ciertos individuos, que de hecho pueden haber actuado de manera prepotente, y han pervertido la verdad y llevado a muchos al error; pero, mirando más allá del fracaso de los individuos, él ve y reconoce el fracaso del pueblo de Dios como un todo. Él dice: “Hemos pecado”, “Nuestros reyes, nuestros príncipes, nuestros padres y todo el pueblo de la tierra” (Dan. 9:5, 6). Personalmente, Daniel no tuvo parte directa en provocar la dispersión que había tenido lugar setenta años antes, pero la ausencia de responsabilidad personal, y el lapso de tiempo, no lo lleva a ignorar la división y la dispersión o tratar de culpar de ello a individuos que hace mucho tiempo que pasaron de la escena; por el contrario, se identifica ante Dios con el pueblo de Dios; él dice: “Hemos pecado”.
En la historia de Israel el pueblo fracasó y en su baja condición insistió en un rey, entonces los reyes los desviaron. Así en la historia de la Iglesia. En los capítulos tercero y cuarto de 1 Corintios, el apóstol Pablo remonta toda división a la baja condición carnal del pueblo que los llevó a ubicarse bajo ciertos líderes; y el Apóstol prevé que después de su muerte se levantarían líderes que provocarían una división abierta, porque él puede decir: “Sé que después de mi fallecimiento... De vosotros mismos se levantarán hombres, hablando cosas perversas, para alejar discípulos tras ellos”.
Por lo tanto, parecería que la raíz de toda división, ya sea en Israel o en la Iglesia, se remonta a la baja condición moral del pueblo de Dios en su conjunto, y no simplemente a las malas acciones de los individuos. Por lo tanto, la verdadera confesión debe tener en mente a todo el pueblo de Dios. Daniel no piensa en una sola ciudad, (aunque esa ciudad puede haber tomado la delantera en el fracaso), sino que, con Jerusalén, vincula a “todo Israel”; ni limita sus pensamientos a todo Israel que puede estar “cerca” cerca, porque toma a todos “los que están cerca y los que están lejos” (9: 7). Con este ejemplo ante nosotros podemos preguntarnos cuál debería ser nuestro gran objetivo en la confesión y la humillación. ¿Debería ser simplemente que las brechas podrían ser sanadas? Seguramente no, esto debe dejarse en manos de Aquel ante quien hemos fallado tan gravemente. Nuestro fin debe ser que podamos ser restaurados moralmente a la altura de nuestro llamado del cual nos hemos apartado.
Un tercer resultado de la oración y confesión de Daniel es que reconoce la mano de Dios en el gobierno sobre su pueblo. Él se aferra a este principio profundamente importante de que cuando la división y la dispersión han ocurrido, estos males deben ser aceptados como de Dios, actuando en Su santa disciplina, y no simplemente vistos como provocados por actos particulares de locura, o maldad, por parte de hombres individuales. Esto se ve claramente en la gran división que tuvo lugar en Israel. Instrumentalmente fue provocado por la locura de Roboam, pero dice Dios: “Esto es hecho de mí” (2 Crón. 11:4). Cuatrocientos cincuenta años después, cuando el pueblo de Dios no sólo estaba dividido sino disperso entre las naciones, Daniel reconoce muy claramente este gran principio. Dice: “Oh Señor, justicia te pertenece, pero a nosotros confusión de rostros, como en este día; a los hombres de Judá, y a los habitantes de Jerusalén, y a todo Israel, que están cerca, y que están lejos, a través de todos los países a donde los has conducido”. Luego nuevamente habla de Dios “trayendo sobre nosotros un gran mal”, y una vez más, “el Señor veló sobre el mal y lo trajo sobre nosotros” (Dan. 9: 7, 12, 14). Así Daniel pierde de vista la maldad y la locura de los hombres individuales. No menciona nombres. No habla de Joaquín o “sus abominaciones que hizo”, ni de Sedequías y su locura, ni se refiere a la violencia despiadada de Nabucodonosor, sino que, mirando más allá de todos los hombres, ve, en la dispersión, la mano de un Dios justo.
Así también, un poco más tarde, Zacarías oye la palabra del. Señor a los sacerdotes, y a toda la gente de la tierra, diciendo: “Los dispersé con torbellino entre todas las naciones que no conocían” (Zac. 7:5, 14).
Así también Nehemías, más tarde aún, en su oración recuerda las palabras del Señor por Moisés diciendo: “Si transgrederéis, os dispersaré” (Neh. 1:8).
No hay ningún intento con estos hombres de Dios de modificar sus fuertes declaraciones del trato de Dios en la disciplina. Ni siquiera dicen que Dios ha “permitido” que su pueblo sea dispersado, o que “permitió” que fueran expulsados, pero dicen claramente que Dios ha alejado al pueblo y ha traído el mal.
Cuarto, otro gran principio que fluye de volverse a Dios en oración y confesión es, no sólo que reconocemos la mano de Dios al tratar con nosotros en disciplina, sino que nos hemos vuelto a Aquel que es el único que puede reunir y bendecir a Su pueblo. De modo que en el reconocimiento de la mano de Dios en la disciplina yace la única esperanza de cualquier avivamiento o cualquier medida de recuperación, porque al poner nuestros rostros hacia Dios estamos mirando a Aquel que no solo puede dividir sino unir, no solo dispersar sino reunir, no solo romper sino sanar. (Oseas 6:1). El hombre ciertamente puede dispersarse, dividirse y romperse, pero no puede volver a reunirse, unirse y sanar. Dios puede hacer ambas cosas y hacer ambas con rectitud. Esto se ve claramente en la confesión de Daniel, porque él dice: “Oh Señor, justicia te pertenece... Tú los has conducido, etc.”, y luego vuelve a decir: “El Señor veló por este mal, y lo trajo sobre nosotros, porque el Señor nuestro Dios es justo en todas sus obras que hace” (vv. 7, 14). Luego, por tercera vez, apela a la justicia de Dios; pero esta vez es para bendecir y mostrar misericordia, porque él dice: “Oh Señor, según toda tu justicia, te ruego, que tu ira y tu furia sean apartadas” (v. 16).
Daniel basa su apelación en el hecho de que por mucho que el pueblo haya fallado, y Dios haya tenido que disciplinarlos, sin embargo, son Su pueblo. Es, dice Daniel, “Tu ciudad Jerusalén”, “Tu santo monte”, “Tu pueblo” que está en reproche, “Tu santuario que está desolado”, y es “Tu siervo que ora” (vv. 16, 17). Luego suplica que la bendición sea concedida “por amor del Señor” (v.17). En tercer lugar, suplica las “grandes misericordias” del Señor; y finalmente, suplica el Nombre del Señor, porque dice: “Tu ciudad y tu pueblo son llamados por tu nombre” (v. 19).
He aquí entonces hemos retratado algunos de los grandes principios que deberían guiarnos en un día de confusión y ruina.
Primero, volverse a Dios en oración y confesión, y en Su presencia para obtener un nuevo sentido de Su grandeza, santidad y misericordia para aquellos que están preparados para guardar Su palabra (vv. 3, 4).
Segundo, confesar nuestro fracaso y la totalidad de nuestra ruina (vv. 5-15).
Tercero, reconocer y poseer la justicia de Dios al tratar con nosotros en Su gobierno (vv. 7, 14, 15).
Cuarto, recurrir a la justicia de Dios que puede actuar en misericordia y conceder algún avivamiento.