La segunda división de Jeremías comienza con el capítulo 26, y se distingue por tomar circunstancias especiales en lugar de la prueba general de la iniquidad de los judíos y de las naciones que los llevaron a todos a un estado de subyugación a Nabucodonosor.
En lo que sigue, encontramos el fundamento moral en los detalles. “En el principio del reinado de Joacim, hijo de Josías, rey de Judá, vino esta palabra de Jehová, diciendo: Así dice Jehová”. Josías fue aquel en cuyo reinado tuvo lugar la reforma que hemos notado antes. La reforma despertó una esperanza transitoria en las mentes piadosas de un cambio permanente hacia Dios en la gente, pero esta era una esperanza engañosa. De hecho, nunca debemos albergar tales esperanzas.
Una vez que la declinación se ha establecido, puede haber recuperación temporal y bendición, e incluso puede haber una bendición más profunda a medida que el mal se profundiza. La luz otorgada por Dios a individuos fieles puede volverse cada vez más brillante, como luces en un lugar oscuro. Pero una vez que el mal impregna la masa de aquellos que llevan el nombre del Señor, sólo corrompe como levadura más y más. El hombre no puede detener su progreso, y Dios mismo no quita la levadura. Dios permite que el mal se desarrolle en intensidad y presunción para que Su juicio pueda ser necesario, y así lo sienten aquellos que tienen el secreto del Señor.
Cuando los corazones de los piadosos se inclinan bajo el mal prevaleciente, son guiados como Jeremías al mayor deseo de sus propias almas y de su propia separación del mal, y, por otro lado, claman a Dios mucho más fervientemente por su nación que si las cosas continuaran con justicia y decoro externos. Por lo tanto, se efectúa un doble bien. Los hijos de Dios aprenden a odiar el mal con un odio profundo y santo, y, por otro lado, desconfían de sí mismos y apartan la mirada de la tierra hacia el Señor en busca de ayuda y liberación. Estos dos efectos son especialmente obrados en el alma por el Espíritu de Dios en un día de maldad.
La gran crisis en la historia nacional que se nos presenta está en los días de Joacim, y no podría haber ocurrido antes. Bajo Josías, había una restricción externa del mal. La piedad del rey afectó a la nación y trajo una bendición sobre ella de Dios, pero cuando su hijo Joacim estaba en el trono, no había ningún fundamento moral encontrado entre la gente para el favor de Dios.
Por lo tanto, “ Así dice Jehová; Párate en el atrio de la casa de Jehová, y habla a todas las ciudades de Judá, que vienen a adorar en la casa de Jehová, todas las palabras que te mando que les hables; no disminuyas ni una palabra; si fuere así, escucharán, y apartarán a cada hombre de su mal camino, para que me arrepienta del mal que me propongo hacerles a causa del mal de sus obras” (26: 2, 3).
Esta es una nueva comisión en un sentido modificado dado al profeta. Jeremías, como vimos en el capítulo 1, ya había recibido su gran llamado. Ahora, al comienzo de la segunda división del Libro, se dirigió nuevamente a la gente y los amonestó contra la disminución de una sola palabra de lo que Dios tenía que decir por él.
“Les dirás: Así dice Jehová; Si no me escucháis, andáis en Mi ley, que he puesto delante de vosotros, para escuchar las palabras de Mis siervos los profetas, a quienes os envié, levantándome temprano y enviándolos, pero no habéis escuchado; entonces haré esta casa como Silo, y haré de esta ciudad una maldición para todas las naciones de la tierra. Así que los sacerdotes y los profetas y todo el pueblo oyeron a Jeremías hablar estas palabras en la casa de Jehová” (versículos 4-7).
Encontramos después de esta advertencia que ocurrió una división entre la gente. Algunos prestaron atención a las palabras de Jeremías y lo defendieron (versículos 17-24); Otros se endurecieron contra él y buscaron su vida, siendo los sacerdotes los más violentos. “Aconteció que cuando Jeremías terminó de hablar todo lo que Jehová le había mandado que hablara a todo el pueblo, que los sacerdotes y los profetas y todo el pueblo lo tomaron, diciendo: Ciertamente morirás” (versículo 8).
Estaban indignados de que el profeta declarara ruina sobre el santo templo de Jehová. Les parecía como si sus advertencias de juicio fueran un juicio político de la bendición de Jehová sobre la nación y de Su elección de Israel para ser Su pueblo. ¿No probaron sus palabras que Jeremías tenía menos confianza y menos fe en Jehová que ellos?
“Cuando los príncipes de Judá oyeron estas cosas, subieron de la casa del rey a la casa de Jehová, y se sentaron en la entrada de la nueva puerta de la casa de Jehová. Entonces hablaron los sacerdotes y los profetas a los príncipes, y a todo el pueblo, diciendo: Este hombre es digno de morir” (versículos 10-11). Los príncipes de Judá mostraron más conciencia que el pueblo o los sacerdotes o los profetas. Los sacerdotes influyeron en el pueblo, como suele ser el caso, y los príncipes, siendo hombres de más independencia de mente y menos influenciados por los sentimientos de las masas, quedaron hasta cierto punto impresionados por el peso y la solemnidad de las advertencias del profeta.
Así que Jeremías habla a todos los príncipes y a todo el pueblo. Ahora no reprende a los sacerdotes y profetas; fueron completamente endurecidos y vendidos al mal; Pero sí apela a los príncipes por un lado y a la gente por el otro, que, después de todo, eran simples. Y dice: “Jehová me envió a profetizar contra esta casa”. Él no profetizó por sentimiento personal. No fue impulsado por la animosidad privada. Seguramente no pensaron que Jeremías se complacería en la destrucción de su propia ciudad y del santuario de Jehová.
“Por tanto, ahora enmienden sus caminos y sus obras, y obedezcan la voz de Jehová su Dios; y Jehová se arrepentirá del mal que ha pronunciado contra vosotros”. Las profecías de Jeremías son más condicionales que cualquier otra, excepto la de Jonás. De hecho, se expresan más condicionalmente que incluso las de Jonás. Jonás no puso una condición; “Si te arrepientes, Dios perdonará a Nínive”. Pero Jeremías sí declara la condición; “Si te arrepientes, Jehová se arrepentirá de lo que quiere hacer”.
Pero la razón por la cual las profecías de Jeremías son más condicionales es que, más que cualquiera de los otros profetas, él alude al juicio inminente de Israel y las naciones por Nabucodonosor. Y como este juicio no fue más que temporal, se adjunta una condición a la profecía. Cuando la venida del Señor Jesucristo y el juicio que Él ejecutará forman el tema prominente ante la mente del Espíritu Santo, no se expresan condiciones para el arrepentimiento. Allí Dios tiene claramente ante Él la consumación de la espantosa apostasía del hombre, de los judíos, de los gentiles y, ahora podemos agregar, de la cristiandad. Por lo tanto, en la medida de la maldad que ha de ser juzgada es cierta, así también la venida del Señor para juzgar esa maldad es cierta. Es un evento fijo, y hasta donde yo sé, esta llegada al juicio nunca se declara condicionalmente. No hay ninguna advertencia, como: “Si te arrepientes, el Señor no vendrá”. De hecho, sería una especie de deshonra para el Señor Jesús.
Pero como sólo un instrumento terrenal iba a ser empleado en este caso para infligir los juicios, podemos entender bien que el Señor diga: “Si te arrepientes, no enviaré a este Nabucodonosor de Babilonia para que te derribe”. Esta es la razón, como me parece, por la que esta característica aparece más en Jeremías que en otros lugares. Además, aunque es completamente erróneo aplicar las profecías de Jeremías exclusivamente a los días de Nabucodonosor, sigue siendo cierto que el Nabucodonosor histórico es más prominente en este libro que en cualquier otro lugar de las Escrituras.
“Entonces dijeron los príncipes y todo el pueblo a los sacerdotes y a los profetas; Este hombre no es digno de morir; porque nos ha hablado en el nombre de Jehová nuestro Dios. Entonces se levantó algunos de los ancianos de la tierra, y habló a toda la asamblea del pueblo, diciendo: Miqueas el morasthita profetizó en los días de Ezequías, rey de Judá, y habló a todo el pueblo de Judá, diciendo: Así dice Jehová de los ejércitos; Sión será arada como un campo, y Jerusalén se convertirá en montones, y el monte de la casa como los lugares altos de un bosque” (versículos 16-18). ¿Qué le pasó a Miqueas? ¿Lo trataron como un traidor? ¿Fue juzgado que Miqueas había muerto? No es así.
Ahora bien, este ejemplo del reinado de Ezequías fue el más sorprendente y enfático porque Miqueas 12) había profetizado de la destrucción de Jerusalén y del templo en los días de un buen rey. Seguramente, por lo tanto, su profecía fue más sorprendente que la predicción de Jeremías de lo mismo en los días de un mal rey. La defensa, por lo tanto, del profeta fue completa. “¿Ezequías rey de Judá y todo Judá lo mató? ¿No temía a Jehová, y le rogó a Jehová, y Jehová se arrepintió del mal que había pronunciado contra ellos? Así procuraremos un gran mal contra nuestras almas” (versículo 19).
Luego el caso de Miqueas fue seguido por otro. Urijah, el hijo de Semaías de Kirjath-jearim, quien en el nombre de Jehová, profetizó contra la ciudad de Jerusalén y la tierra de Judá. “Y cuando Joacim el rey, con todos sus hombres poderosos y todos los príncipes, oyó sus palabras, el rey trató de matarlo; pero cuando Urijah lo oyó, tuvo miedo, y huyó, y fue a Egipto; y Joacim el rey envió hombres a Egipto, a saber, Elnatán, hijo de Achbor, y ciertos hombres con él a Egipto. Y sacaron a Urijah de Egipto, y lo llevaron a Joacim, el rey, quien lo mató con la espada, y arrojó su cadáver a las tumbas de la gente común. Sin embargo, la mano de Ahikam hijo de Shafán estaba con Jeremías para que no lo entregaran en manos del pueblo para matarlo” (versículos 21-24). Por lo tanto, aunque existía el mayor peligro de que Jeremías sufriera el martirio como lo había hecho Urijah, el Señor lo cuidó. Fue un honor para Urijah morir, pero fue una misericordia para Judá que Jeremías no fuera ejecutado.
El capítulo 27 comienza así: “En el principio del reinado de Joacim, hijo de Josías, rey de Judá, vino esta palabra a Jeremías de Jehová, diciendo: Así me dice Jehová; Haced ataduras y yugos, y ponlos sobre vuestro cuello, y envíalos al rey de Edom, y al rey de Moab, y al rey de los amonitas, y al rey de Tiro, y al rey de Sidón, por la mano de los mensajeros que vienen a Jerusalén a Sedequías, rey de Judá; y les mandan que digan a sus amos: Así dice Jehová de los ejércitos, el Dios de Israel” (versículos 1 al 4).
Esta instrucción llegó a Jeremías en los días de Sedequías, como dice el versículo 3. Joacim, en el primer verso, sin duda ha sido insertado erróneamente por los copistas para Sedequías. Esta sugerencia no es un juicio político a las Escrituras, pero Dios no hace milagros para mantener a los escribas correctos o a los impresores correctos. Pueden malinterpretar fácilmente el original, particularmente en el asunto de un nombre o una fecha.
En este caso, la escritura misma deja claro el error, porque, indudablemente, Joacim y Sedequías no reinaron juntos. Sedequías fue después de Joacim. Luego el versículo 3 dice: “Por mano de los mensajeros que vienen a Jerusalén a Sedequías, rey de Judá”; de modo que Sedequías reinaba en el tiempo de la profecía de los lazos y los yugos. De ello se deduce que el capítulo 26 fue en los días de Joacim, pero el capítulo 27 en los días de Sedequías.
Un nuevo mensaje es enviado en esta ocasión a las naciones ordenándoles tomar el yugo de la sumisión al rey de Babilonia. Los mensajeros o embajadores extranjeros deben llevar la palabra a sus respectivos señores: “Así dice Jehová de los ejércitos, el Dios de Israel: Así diréis a vuestros señores; He hecho la tierra, el hombre y la bestia que están sobre la tierra, por Mi gran poder y por Mi brazo extendido, y se la he dado a quien parece encontrarse conmigo. Y ahora he entregado todas estas tierras en manos de Nabucodonosor, rey de Babilonia, mi siervo; y a las bestias del campo le he dado también para que le sirvan” (versículos 4-6).
Es evidente que Jehová está hablando de manera perentoria. En los días de Sedequías, no hay palabra de arrepentimiento ni de arrepentimiento de Jehová. Su palabra a Judá y a las naciones se vuelve absoluta, hablando como Creador y Gobernador. Jeremías advierte que el juicio divino caería, no sólo sobre Sedequías, rey de Judá, sino también sobre los amonitas y moabitas y las naciones circundantes. Todos deben ser entregados en manos de Nabucodonosor para estar bajo el yugo de la esclavitud a él. Dios les había concedido tiempo para arrepentirse, pero no habían aprovechado la oportunidad. Ahora era demasiado tarde, y todos debían usar los yugos y lazos babilónicos.
El versículo inicial del capítulo 28 confirma lo que se ha dicho acerca de la fecha en el capítulo anterior. Ambos eventos fueron en el reinado de Sedequías. “Y aconteció el mismo año, al principio del reinado de Sedequías, rey de Judá, en el cuarto año, y en el quinto mes, que Ananías, hijo del profeta Azur, que era de Gabaón, me habló en la casa de Jehová, en presencia de los sacerdotes y de todo el pueblo”.
En este momento la iniquidad y enemistad de los falsos profetas se hacen más manifiestas que nunca. Hananías resiente de la manera más fuerte la predicción de Jeremías. Él profetizó en el nombre de Jehová: “Dentro de dos años completos traeré de nuevo a este lugar de Babilonia todos los vasos del templo. Este fue el falso testimonio de restauración que Hananías dio en presencia de Jeremías, quien en respuesta solo dijo: “Amén, Jehová hazlo” (versículo 6). Hananías predijo que el yugo de Judá bajo Nabucodonosor se rompería en dos años completos. Jeremías con gran mansedumbre dice: “Amén, Jehová hazlo”. Si tal era Su voluntad, el verdadero profeta estaba contento.
Hananías dio una señal con su falsa profecía, quitando el yugo del cuello de Jeremías, rompiéndolo y diciendo: “Así dice Jehová: Aun así, romperé el yugo de Nabucodonosor, rey de Babilonia, del cuello de todas las naciones”; pero Jeremías siguió su camino sin respuesta alguna (versículo 2). Este autocontrol es una gran lección para nosotros; el siervo del Señor no se esforzará. El mismo hombre, Jeremías, que había sido como un muro de bronce, que había resistido a reyes, profetas y sacerdotes hasta la cara, ahora se niega a contender con el profeta Hananías.
La razón de su conducta es clara. Jeremías reprendió y advirtió mientras había una esperanza de arrepentimiento o cuando la gracia sufrida lo requería, pero donde no había conciencia en acción, donde había una falsa pretensión del nombre del Señor, simplemente sigue su camino. Deja que Dios juzgue entre profeta y profeta. Si Jeremías era verdadero, Hananías era falso.
Estaba perfectamente seguro de que él mismo era verdadero. Él permite, por lo tanto, que la palabra y el acto de Hananías estén ante las conciencias de los hombres de Judá, sin agregar una palabra propia. Habría debilitado su testimonio anterior, si hubiera dicho una sola palabra más.
Jeremías incluso deseó que la profecía de Hananías de la liberación inmediata del yugo de Babilonia pudiera ser cierta; pero no había habido arrepentimiento en Judá. Siempre es una señal de falsas profecías que en un día de maldad prometieron prosperidad. Cuando el pueblo de Dios se ha apartado de Él, los falsos profetas profetizan cosas suaves. Tienen sus brillantes sueños de progreso y de la extensión de la obra y la bendición del Señor. La venida de grandes cosas y cosas agradables es su testimonio invariable. Un verdadero profeta, por el contrario, en el día del mal advierte de la venida del Señor para juzgar a los impíos. Esto es lo que hizo Jeremías. Pero Hananías ofreció la bienvenida perspectiva de que una liberación general de la servidumbre al rey de Babilonia estaba cerca.
Pero después Dios le dio a Jeremías una palabra para decirle a Hananías. “Ve y dile a Ananías, diciendo: Así dice Jehová; Has roto los yugos de madera; pero harás para ellos yugos de hierro. Porque así dice Jehová de los ejércitos, el Dios de Israel; He puesto un yugo de hierro sobre el cuello de todas estas naciones, para que sirvan a Nabucodonosor, rey de Babilonia; y le servirán, y también le he dado las bestias del campo. Entonces dijo el profeta Jeremías al profeta Hananías: Escucha ahora, Ananías; Jehová no te ha enviado; Pero tú haces que este pueblo confíe en una mentira. Por lo tanto, así dice Jehová; He aquí, te echaré de la faz de la tierra; este año morirás, porque has enseñado rebelión contra Jehová. Así que el profeta Ananías murió el mismo año en el séptimo mes” (versículos 13-17). Fue una solemne reivindicación pública de la verdad de las profecías de Jeremías y la falsedad y el engaño de Hananías.
En el capítulo 29 el profeta envió una carta al residuo de los ancianos que fueron llevados cautivos a Babilonia en el tiempo de Jeconías el rey de Judá (2 Reyes 24:12-16). Y la palabra de Jehová de los ejércitos les mandó que se sometieran implícitamente a Nabucodonosor. No sólo no debían rebelarse, sino que debían obedecer. Ya no eran judíos bajo el gobierno directo de Dios en su propia tierra, sino que debían reconocer la autoridad del rey gentil a quien Dios había puesto sobre ellos debido a sus pecados.
Los cautivos estaban en una nueva relación política. Requerían una dirección especial de Dios, porque indudablemente el espíritu judío habría resentido fuertemente la noción de un gentil gobernando sobre ellos. Siempre habrían estado tramando en Babilonia cómo poner fin a este miserable cautiverio a menos que Dios hubiera expresado Su mente. Pero la parte de la fe, cuando Dios envía un castigo, es inclinarse ante ella, no luchar contra ella. Si el Señor hace algo por un mal de nuestra parte, la fe en Él no consiste en tomar a la ligera la cosa o en hacer luz de la disciplina, sino en aceptar con mansedumbre el castigo y en confesar el mal.
Esta sujeción a su exilio fue lo que Jeremías imprimió a los judíos en Babilonia. “Así dice Jehová de los ejércitos, el Dios de Israel, a todos los cautivos que son llevados, a quienes he hecho que sean llevados de Jerusalén a Babilonia: edificad casas, y habitad en ellas; y plantar jardines, y comer el fruto de ellos; Tomad esposas, y engendráis hijos e hijas” (versículos 4-6). No debía haber nada morboso en sus hábitos. Debían quitarle a Dios todas las circunstancias. Debían confiar felizmente en el Señor, pero hacerlo como cautivos de Nabucodonosor. No, incluso debían buscar el bien y la paz de Babilonia. “Tomad esposas por vuestros hijos, y dad vuestras hijas a los maridos, para que tengan hijos e hijas; para que seáis aumentados allí, y no disminuidos. Y buscad la paz de la ciudad donde os he hecho llevar cautivos, y orad a Jehová por ello”.
Ahora las almas que realmente no se inclinan ante Dios son siempre morbosas, murmurando en su aflicción y evitando los deberes comunes de la vida. Los piadosos no cierran los ojos a lo que es doloroso, ni son insensibles en su adversidad. No habría piedad en ignorar la verdad de las cosas, pero sintiendo la aflicción, buscan la gracia de Dios para tomar las dificultades de Su mano con toda paciencia.
“Porque así dice Jehová de los ejércitos, el Dios de Israel; No permitáis que vuestros profetas y vuestros adivinos, que están en medio de vosotros, os engañen, ni escuchen vuestros sueños que hacéis soñar. Porque os profetizan falsamente en mi nombre: No los he enviado, dice Jehová. Porque así dice Jehová”, en lugar de los dos años de Ananías, “que después de setenta años se cumplan en Babilonia, te visitaré y cumpliré Mi buena palabra hacia ti, al hacer que regreses a este lugar. Porque conozco los pensamientos que pienso hacia ti, dice Jehová, pensamientos de paz, y no de maldad, para darte un fin esperado. Entonces me invocaréis, y vais a orarme, y yo os escucharé. Y me buscaréis, y me encontraréis, cuando me busquéis con todo vuestro corazón. Y seré hallado de ti, dice Jehová, y apartaré tu cautiverio, y te recogeré de todas las naciones, y de todos los lugares a donde te he conducido, dice Jehová; y te traeré de nuevo al lugar de donde te hice llevar cautivo” (versículos 8-14).
Este regreso predicho del cautiverio fue, sin duda, logrado en cierta medida cuando el regreso tuvo lugar bajo Ciro, el rey de Persia, aunque los términos de la profecía van más allá de eso, pero aún así hubo un logro en ese momento. Entonces Jehová habla acerca de los judíos que aún permanecen en Jerusalén bajo Sedequías: “Sabed que así dice Jehová del rey que está sentado en el trono de David, y de todo el pueblo que mora en esta ciudad y de vuestros hermanos que no han salido contigo al cautiverio; Así dice Jehová de los ejércitos; He aquí, enviaré sobre ellos la espada, el hambre y la pestilencia”. Esta no es una promesa del regreso de Babilonia bajo un hijo de David. El hijo de David iba a sufrir el castigo aún más. Ya había habido un hijo de David llevado al cautiverio. Había otro hijo de David todavía reinando en Jerusalén, y la pestilencia y la espada estaban condenadas a caer sobre él.
Pero el capítulo 30 contiene la profecía de Jehová de la restauración final de Su pueblo al final. “La palabra que vino a Jeremías de Jehová, diciendo: Así habla Jehová Dios de Israel, diciendo: Escríbete todas las palabras que te he hablado en un libro. Porque he aquí, vienen días, dice Jehová, en que traeré de nuevo el cautiverio de mi pueblo Israel y Judá, dice Jehová; y haré que regresen a la tierra que di a sus padres, y la poseerán. Y estas son las palabras que el Señor habló acerca de Israel y acerca de Judá. Porque así dice Jehová: Hemos oído una voz de temblor, de temor y no de paz. Preguntad ahora, y veed si un hombre tiene trabajo con el niño. ¿Por qué veo a cada hombre con las manos en los lomos, como una mujer en tribulación, y todos los rostros se convierten en palidez? ¡Ay! porque aquel día es grande, para que nadie sea semejante” (30:1-7).
Es imposible decir que esta restauración prometida tanto de Israel como de Judá se ha logrado. La peculiaridad de este tiempo de sufrimiento sin paralelo es que aunque es el peor tiempo de dolor que Israel jamás haya conocido, de ese tiempo tendrán salvación. “Es aun el tiempo de angustia de Jacob, pero él será salvo de él” (versículo 7). Tal problema con la liberación acompañante para Israel y Jacob nunca ha sido el caso desde los días de Jeremías hasta hoy. Los éxitos de los macabeos sobre sus enemigos no fueron nada en comparación con esta profecía. También tenemos una predicción de ellos en Daniel 11. Hay una historia de ellos en Josefo y en los apócrifos, pero la Escritura no se digna a dar cuenta de los éxitos de los macabeos.
Cuando el poder romano entró en ascenso, Israel y Judá no fueron salvos. Pompeyo capturó Jerusalén; y después Tito no sólo capturó sino que destruyó la ciudad, y los judíos fueron dispersados de nuevo.
De modo que aunque ha habido muchas veces de problemas para los judíos, nunca ha habido un problema sin paralelo, después del cual fueron salvos. Todos los tiempos de problemas por los que han pasado a gran escala hasta ahora solo han terminado en más problemas. Las cosas siempre han ido en contra de los judíos, con la única excepción, como he dicho, de los levantamientos macabeos, cuyos resultados fueron muy pequeños, en comparación con los términos de esta profecía.
“Porque acontecerá en aquel día, dice Jehová de los ejércitos, que romperé su yugo de tu cuello, y romperé tus ataduras, y los extranjeros ya no se servirán de él (Jacob)”. ¡Por qué, los extraños se han estado sirviendo a sí mismos de Jacob hasta esta hora! Los judíos nunca han obtenido su independencia nacional, nunca.
“Pero servirán a Jehová su Dios, y a David su rey, a quien yo les levantaré” (versículo 9). Estos serán los días del Mesías: “Jehová su Dios, y David su rey”. Es cierto que la profecía se aplica al pueblo judío como una nación indivisa. La profecía, por lo tanto, no se ha cumplido.
En el resto del capítulo 30 hay apelaciones morales a los cautivos en Babilonia. Debían tomar valor de la palabra consoladora de Jehová, y no desanimarse. “Porque te devolveré la salud, y te sanaré de tus heridas, dice Jehová; porque te llamaron marginado, diciendo: Esta es Sión, a quien nadie busca. Así dice Jehová; He aquí, traeré de nuevo el cautiverio de las tiendas de Jacob, y tendré misericordia de sus moradas; y la ciudad será edificada sobre su propio montón”; es decir, después de su destrucción Jerusalén será construida de nuevo; “y el palacio permanecerá a su manera. Y de ellos saldrá acción de gracias y la voz de los que se alegran, y los multiplicaré, y no serán pocos; Yo también los glorificaré, y no serán pequeños. Sus hijos también serán como antes, y su congregación se establecerá ante Mí, y castigaré a todos los que los oprimen. Y sus nobles serán de sí mismos, y su gobernador procederá de en medio de ellos” (versículos 17-21); que, en general, el caso suele ser todo lo contrario; El propio gobernador procedió del poder conquistador. Y Jehová agregó: “Vosotros seréis mi pueblo y yo seré vuestro Dios”, mostrando que la restauración no sería simplemente un avivamiento como nación, sino también comunión con Dios en adoración y servicio.
Así que en el capítulo 31, esta nueva relación con Dios se hace muy distinta. “Al mismo tiempo, dice Jehová, seré yo el Dios de todas las familias de Israel”. Ha de haber una restauración completa de las tribus dispersas y dispersas no sólo de Judá, sino de Israel: “todas las familias de Israel”. Nada puede ser más distinto. “Así dice Jehová: El pueblo que quedó de la espada halló gracia en el desierto; incluso Israel, cuando fui a hacerle descansar”.
Luego, de una manera muy hermosa, este capítulo delinea la poderosa intervención de Dios. Él “los traerá del norte del país, y los recogerá de las costas de la tierra, y con ellos los ciegos y los cojos, la mujer con hijo y el que trabaja con niño juntos” (versículo 8). Es una liberación completa, para que incluso los que sufren y los enfermos sean traídos sanos y salvos por el mandato y el cuidado de Dios. Él asegurará su entrada segura en Tierra Santa. La recuperación de las naciones debe ser, por lo tanto, completa. Si es probable que alguna persona se quede atrás cuando Israel está siendo reunido, sería, por supuesto, los enfermos e indefensos, como aquí descrito; Pero no, todos son traídos de vuelta. Jehová no olvidará ninguno.
Además, Israel no regresará con vanagloria y orgullo, como si su propio brazo los hubiera liberado. Su salvación en ese día no se deberá a la influencia del dinero o a la diplomacia, ni a nada del hombre. “Vendrán con llanto, y con súplicas los guiaré”. Será una verdadera obra de Dios en ellos y para ellos. Una obra de arrepentimiento en sus almas acompañará su restauración. “Porque yo soy Padre de Israel, y Efraín es mi primogénito” (versículo 9).
En este capítulo aparece la conocida escritura que se aplica a la destrucción de los inocentes por parte de Herodes, como se les llama, en Belén. “Así dice Jehová; Se oyó una voz en Ramá, lamentación y llanto amargo; Raquel llorando por sus hijos se negó a ser consolada por sus hijos porque no lo eran” (versículo 15). Es hermoso ver que el Espíritu Santo (Mateo 2:17, 18) aplica a ese evento el pasaje sobre el dolor, pero no el del gozo. Esto es lo que sigue: “Así dice Jehová; Abstén tu voz de llorar, y tus ojos de lágrimas: porque tu obra será recompensada, dice Jehová; y vendrán otra vez de la tierra del enemigo” (versículo 16).
Ahora bien, el evangelista no citó este versículo. Solo se refirió a lo que se cumplió. Había una amarga tristeza entonces, incluso en el lugar de nacimiento de la realeza. Una profunda angustia estaba en el lugar donde debería haber habido la mayor alegría. El nacimiento del Mesías debería haber sido la señal para el gozo universal en la tierra de Israel. Y lo habría habido si hubiera habido fe en Dios y en Su promesa, pero no la hubo. Además, dado que el estado del pueblo era de vergonzosa incredulidad, había un usurpador edomita en el trono. Por lo tanto, la violencia y el engaño gobernaban en la tierra, y Raquel lloraba por sus hijos y no podía ser consolada porque no lo eran. Así que el Espíritu Santo aplicó la primera parte de la profecía, pero ahí se detiene. Cuando se cumpla toda la profecía, habrá tristeza nuevamente en la tierra, gran tristeza, pero también habrá alegría. “El llanto puede durar una noche, pero el gozo viene por la mañana."Y hay esperanza en tu fin, dice Jehová, de que tus hijos vendrán otra vez a su propia frontera” (versículo 17).
Luego viene el arrepentimiento de Efraín. “Ciertamente he oído a Efraín lamentarse así”; y el Señor muestra que esta obra de contrición que sin duda comienza en sus almas se lleva a cabo hasta su fin”. Seguramente después de eso me volví, me arrepentí; y después de eso fui instruido, me golpeé el muslo: me avergonzé, sí, incluso confundido, porque llevé el reproche de mi juventud” (verso, 19).
El Señor muestra Su sentimiento de amor por el arrepentido. “¿Es Efraín mi querido hijo? ¿Es un niño agradable? porque como hablé contra él, todavía lo recuerdo fervientemente: por lo tanto, mis entrañas están turbadas por él; Ciertamente tendré misericordia de él, dice Jehová. Ponte señales, hazte montones altos; pon tu corazón hacia el camino, sí, el camino que quieras: vuélvete de nuevo, oh virgen de Israel, vuélvete de nuevo a estas tus ciudades” (versículos 20, 21). Es el regreso final de Israel a su propia tierra después de un largo vagabundeo. “¿Hasta cuándo vas a andar por ahí, oh hija que retrocede? porque Jehová ha creado algo nuevo en la tierra: Una mujer abrazará a un hombre” (versículo 22).
Ha sido común entre los Padres, así como entre los divinos que los han seguido, aplicar este pasaje al nacimiento del Señor de la Virgen María, pero la profecía no tiene la menor referencia a ello. Una mujer que rodea a un hombre no es en absoluto lo mismo que la Virgen que se acerca y da a luz a un hijo. Rodear a un hombre no tiene referencia alguna al nacimiento de un niño. El significado es que una mujer que es considerada como la más débil de la raza humana debe vencer incluso al hombre más fuerte. El término para hombre aquí implica un hombre de poder. Expresamente no es un hombre ordinario sino un héroe, un hombre de poder; Y, contrariamente al curso ordinario de la naturaleza, la mujer débil derroca al hombre poderoso.
Tal es la idea de la frase. La verdadera fuerza de la “brújula” no es sólo oponerse o resistir, sino incluso derrotar toda la fuerza del hombre. Y así Dios hará que esta mujer, que es claramente una figura de la hija reincidente de Israel en su gran debilidad, sea una vencedora. Aunque ella está en el estado más débil y todo el poder del hombre está en su contra, sin embargo, ella abrazará al hombre y será victoriosa.
Habrá en el tiempo venidero un cambio completo para Israel en la manera de lo que conocemos en nuestro bendito Señor mismo. A menudo cantamos en uno de nuestros himnos: “Por debilidad y derrota, ganó el meed y la corona”, para que en ese día el Señor reproduzca Su propia victoria en Su pueblo. “No por fuerza ni por poder, sino por mi Espíritu, dice el Señor.” La mujer es el símbolo de la nación en su debilidad, y el rodeo de un hombre es su victoria sobre todos los recursos humanos ejercidos contra ellos.
Este punto de vista da un significado muy simple a esta frase simbólica, sin forzar una referencia al nacimiento virginal de Cristo. De hecho, Jeremías no hace ninguna referencia clara al nacimiento del Mesías. Él predice al Mesías como un rey reinante. Él no mira Su nacimiento, Su vida, Su muerte o Su cruz, sino a la nación de Israel, y al Señor Jesús en Su relación nacional con ellos como su Rey, como “David su rey”.
Ahora bien, esta línea especial en su ministerio da gran simetría a los profetas. Siempre hay gran propiedad en las diversas profecías. No todos los profetas traen al Mesías de la misma manera. Isaías es el más completo de todos los profetas, y trae al Mesías en todos los sentidos. Algunos de ellos sólo predicen al Mesías como un sufriente, y otros como un glorioso conquistador. Uno puede mostrarlo en ambos aspectos, pero por lo general algunos lo presentan de una manera y otros de otra. Siempre hay una relación entre el alcance particular de la profecía y la manera en que Cristo es introducido en ella.
El efecto de esta seguridad de bendición venidera para su pueblo en la mente del profeta fue que su sueño era dulce para él (versículo 26). Fue refrescado por el conocimiento de que Dios obrará para Su pueblo en el momento de su mayor debilidad y traerá resultados tan felices. La profecía que sigue está totalmente de acuerdo con esta insinuación.
“He aquí, vienen días, dice Jehová, en que sembraré la casa de Israel y la casa de Judá con la simiente del hombre, y con la simiente de la bestia. Y acontecerá que como yo los he vigilado para arrancar y romper, y arrojar, y destruir, y afligir; así velaré por ellos para construir y plantar, dice Jehová. En aquellos días no dirán más, los padres han comido una uva agria, y los dientes de los niños están al borde. Pero cada uno morirá por su propia iniquidad; cada hombre que coma la uva agria, sus dientes serán puestos en el borde. He aquí, vienen días, dice Jehová, en que haré un nuevo pacto con la casa de Israel, y con la casa de Judá; no conforme al pacto que hice con sus padres el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto” (versículos 27-32).
El nuevo pacto no será de la misma naturaleza que el antiguo. Este contraste entre ellos refuta completamente una de las objeciones permanentes del judaísmo moderno. Uno de los rabinos más célebres, un judío español, llamado Erobeo, razona extensamente y con considerable agudeza como si no pudiera haber nada más que la ley de Moisés que seguirá siendo el estándar invariable de Israel y nada más.
Ahora bien, es muy evidente que en este pasaje tenemos al profeta que rechaza completamente tal pensamiento y que muestra que debe haber un vasto cambio de relación de pacto. No será deshonra para la ley de Moisés que Dios establezca un nuevo pacto bajo el Mesías; de hecho, Moisés mismo lo predijo. Él predijo que el Señor Dios iba a levantar un profeta como él, pero aunque semejante a él, superior a él (Deuteronomio 28:15, 18). No habría superioridad en este profeta si no introdujera un nuevo estado de cosas, es decir, el nuevo pacto. Moisés trajo el antiguo pacto. Cristo traerá el nuevo pacto.
No digo que nosotros, los cristianos, tengamos el nuevo pacto en sí, pero tenemos la sangre del nuevo pacto. Tenemos aquello en lo que se basa el nuevo pacto. El nuevo pacto mismo supone la tierra de Israel bendecida y la casa de Israel liberada, pero ni el uno ni el otro se han hecho realidad todavía. El nuevo pacto supone ciertas bendiciones espirituales, a saber, la ley de Dios escrita en el corazón y nuestros pecados perdonados. Estas partes espirituales del nuevo pacto las hemos recibido ahora, junto con otras bendiciones peculiares del cristianismo, a saber, la presencia del Espíritu Santo y la unión con Cristo en el cielo que los judíos no tendrán.
Pero nada puede ser más evidente que esta profecía refuta al judío cuando imagina que es una deshonra a la ley que Dios traiga algo mejor que lo que se disfrutó en los días de Moisés. En este pasaje se muestra más claramente el marcado contraste entre los dos pactos, y las características especiales del nuevo. “Este será el pacto que haré con la casa de Israel; Después de aquellos días, dice Jehová, pondré Mi ley en sus partes internas, y la escribiré en sus corazones; y serán su Dios, y ellos serán Mi pueblo. Y no enseñarán más a cada hombre a su prójimo, y a cada hombre a su hermano, diciendo: Conoce a Jehová, porque todos me conocerán desde el más pequeño de ellos hasta el más grande de ellos, dice Jehová, porque perdonaré su iniquidad, y no recordaré más su pecado” (versículos 33, 34). Estos dos versículos se aplican al cristiano tanto como lo harán al judío, pero lo que sigue no se aplica a los cristianos, ni a los judíos ahora, porque no son una nación. “Así dice Jehová, que da el sol por luz de día, y las ordenanzas de la luna y de las estrellas por luz de noche, que divide el mar cuando rugen sus olas; Jehová de los ejércitos es su nombre: si esas ordenanzas se apartan de delante de mí, dice Jehová, entonces la simiente de Israel también dejará de ser nación delante de mí para siempre” (versículos 35, 36).
Para mostrar que esta profecía no debe entenderse meramente de una manera alegórica, sino literalmente, el profeta dice: “He aquí, vienen días, dice Jehová, en que la ciudad será edificada para Jehová desde la torre de Hanameel hasta la puerta de la esquina” (versículo 38). Esta no es la ciudad en los cielos, cuyo creador y constructor es Dios. No es la Nueva Jerusalén la que desciende del cielo de Dios, porque no hay torre de Hanameel allí. No hay tal cosa como medir la esquina allí. “Y la línea de medición aún se extenderá contra ella sobre el monte Gareb, y se extenderá a punto de Goat” (versículo 39). Son las antiguas localidades y puertas de la ciudad de Jerusalén; y Dios los renovará en el día que viene.
Además, el profeta habla de “todo el valle de los cadáveres”. Seguramente nadie está tan loco como para suponer que hay un valle de cadáveres en la Nueva Jerusalén. “Y todo el valle de los cadáveres, y de las cenizas, y todos los campos hasta el arroyo de Cedrón, hasta la esquina de la puerta del caballo hacia el este, serán santos para Jehová; no será arrancada, ni arrojada para siempre” (versículo 40). La verdad es que la idea es tan infundada que existe el peligro de que digamos demasiado al respecto, de dar la impresión de que uno simplemente estaba tratando de hacer ridículo el esquema.
En el capítulo 32, esta profecía del nuevo pacto es seguida por un incidente muy sorprendente en el que se prueba la fe del profeta en su propia predicción. El Señor permite que Sus siervos sean probados constantemente. Si el Señor nos da testimonio de alguna gran verdad, tendremos que probar nuestra propia fe en esa verdad. Jeremías fue puesto a tal prueba en las siguientes circunstancias. “La palabra vino a Jeremías de Jehová en el décimo año de Sedequías, rey de Judá, que fue el decimoctavo año de Nabucodonosor. Porque entonces el ejército del rey de Babilonia sitió Jerusalén, y el profeta Jeremías fue encerrado en el atrio de la prisión, que estaba en la casa del rey de Judá” (versículos 1, 2).
El profeta estaba en un caso muy malo, y también lo estaba la ciudad. Jerusalén fue sitiada y seguramente tomada por el rey de Babilonia. Jeremías no sólo estaba en peligro por los caldeos, sino que fue encarcelado en la ciudad; es decir, estaba en doble dolor. Estaba en el dolor de los judíos aún más que de los gentiles.
Tal tiempo uno supondría que era el más inadecuado para la transacción de negocios, pero la transacción emprendida entonces fue eminentemente de fe, exigiendo especialmente la máxima confianza del profeta en el testimonio que Dios lo había levantado para dar. En consecuencia, compró el campo de Hanameel.
Pero en este mismo momento, Jeremías había dado una palabra llamativa y muy seria con respecto al rey. “Y Sedequías, rey de Judá, no escapará de la mano de los caldeos, sino que ciertamente será entregado en manos del rey de Babilonia, y hablará con él boca a boca, y sus ojos contemplarán sus ojos; y conducirá a Sedequías a Babilonia, y allí estará hasta que yo lo visite, dice Jehová: aunque pelee con los caldeos, no prosperaréis” (versículos 4, 5).
La captura de la ciudad era inminente, pero Jeremías dijo: “La palabra de Jehová vino a mí, diciendo: He aquí, Hanameel, hijo de Salum tu tío, vendrá a ti, diciendo: Cómprate mi campo que está en Anatot”. ¡Qué momento para comprar un campo! ¡La ciudad que seguramente será tomada, el profeta mismo en prisión! No había escapatoria, según su propia palabra, del ejército babilónico, y, además, no había escapatoria del poder hostil de los que gobernaban en Jerusalén, porque su testimonio estaba muerto contra su orgullo y su falso patriotismo.
Sin embargo, en tal coyuntura, el tío de Jeremías le pidió que comprara un campo. ¡Qué! ¡Cuando estaban a punto de ser barridos de la tierra y llevados al cautiverio! ¿Debería entonces comprar un campo? ¿Cuál podría ser el motivo para tal transacción? Pero fue Jehová quien le ordenó que lo hiciera. La compra fue un testimonio del mayor valor, mostrando que a pesar de la desolación, a pesar de la destrucción de la ciudad, Jeremías creía que los judíos regresarían a sus posesiones, y que la tierra todavía sería cultivada y las casas construidas allí.
Está registrado en la historia romana que en el momento en que los galos estaban acampados alrededor de Roma, la misma tierra en la que los galos habían levantado sus tiendas fue comprada y vendida, y esto se consideró una de las mayores pruebas de confianza en los futuros destinos de Roma que esto se hizo. No hay ningún evento, tal vez, en la historia, como este. No recuerdo que en ningún asedio de ningún otro lugar, excepto en este caso de Roma, haya habido tal transacción.
Pero hay una gran diferencia entre los dos eventos. El romano magnificó esa hazaña y la registró en su historia como una prueba de su voluntad de hierro. Sabían muy bien que había más dureza en la Galia que en la Galia, y aunque la Galia podría obtener alguna pequeña ventaja por un tiempo, el hierro romano resultaría más fuerte que el fuego galo. Sabían muy bien que, aunque los galos podrían ser impetuosos y podrían obtener la victoria del día, Roma se levantaría de nuevo y los repelería y los pisotearía bajo sus pies. Y así fue.
¡Pero cuán diferente era el espíritu de Jeremías! Él era un sufridor de su propio pueblo, él mismo reconocía que la mano de Dios estaba extendida contra Jerusalén. Sin embargo, él, por la fe simple de la palabra de Dios y sin tener la menor confianza en su propio poder, y no habiendo ninguna muestra de confianza en Sedequías o en el pueblo de los judíos, actuó de esta manera tranquila y sorprendente frente al peso abrumador del poder caldeo que fue levantado por Dios para pisotear la orgullosa y rebelde ciudad de Jerusalén.
Pero Jeremías compró el campo de su tío de acuerdo con las disposiciones de la ley del Señor. Lo compró porque tenía confianza en la restauración de Israel, no solo en la restauración final, sino en la parcial después del lapso de setenta años. Me parece, por lo tanto, que tenemos una hermosa respuesta al orgullo de Roma en la fe de Jeremías.
“Entonces Hanameel, el hijo de mi tío, vino a mí en el atrio de la prisión, según la palabra de Jehová, y me dijo: Compra mi campo, te ruego, que está en Anatot, que está en el país de Benjamín, porque el derecho de herencia es tuyo, y la redención es tuya; Cómpralo para ti mismo. Entonces supe que ésta era la palabra de Jehová” (versículo 8). Jehová primero le había dicho al profeta que comprara el campo, y luego Hanameel vino a ofrecer su campo para la venta.
“Y compré el campo de Hanameel, el hijo de mi tío, que estaba en Anatot, y le pesé el dinero, incluso diecisiete siclos de plata. Y suscribí la evidencia, y la sellé, y tomé testigos, y le pesé el dinero en las balanzas. Así que tomé la evidencia de la compra, tanto la que estaba sellada según la ley y la costumbre, como la que estaba abierta” (versículos 9-11). Todo se hizo de acuerdo con la costumbre de la ley. El documento abierto se somete a consulta. El sellado era aquello de lo que todos dependían; Era la prueba irrefutable. A menudo hay una práctica similar en una familia ahora. Un testamento se deposita en Doctors' Commons, como decimos, y allí siempre permanece. No se puede tocar. No debe eliminarse. Es la evidencia legal sobre la que todo gira. Pero, además de eso, la familia tiene una copia hecha por su abogado como referencia en caso de cualquier pregunta relacionada con la distribución de la propiedad.
Y luego, de acuerdo con la palabra del Señor, Jeremías entregó la evidencia de la compra a Baruc para preservar como testigo que la propiedad sería poseída nuevamente en la tierra. “Y encargué a Baruc delante de ellos, diciendo: Así dice Jehová de los ejércitos, el Dios de Israel; Tome estas evidencias, esta evidencia de la compra, tanto la que está sellada, como esta evidencia que está abierta; y póngalos en una vasija de barro, para que continúen muchos días. Porque así dice Jehová de los ejércitos, el Dios de Israel; Casas, campos y viñas serán poseídos de nuevo en esta tierra” (versículos 13-15).
Si bien era muy cierto que debido a las abominaciones de los hombres de Judá, Jehová los entregaría como cautivos al rey de Babilonia, al mismo tiempo Jehová dice: “He aquí, los recogeré de todos los países, adondequiera que los he conducido en mi ira, y en mi furia, y en gran ira; y los traeré de nuevo a este lugar, y haré que habiten con seguridad, y serán mi pueblo, y yo seré su Dios, y les daré un solo corazón y una sola manera para que me teman para siempre, para el bien de ellos y de sus hijos después de ellos: y haré pacto eterno con ellos, para no apartarme de ellos para hacerles bien” (versículos 37-40). Esta es una palabra adicional del Señor acerca del nuevo pacto; será eterna; Él nunca se apartará de Su pueblo.
Sabemos que los judíos nunca han heredado su tierra de acuerdo con el nuevo pacto, y menos aún de acuerdo con el pacto eterno. Deben heredar bajo ambos títulos; El Nuevo Pacto para distinguirlo de cualquier cosa que haya existido antes, el Pacto Eterno para mostrar que el Nuevo Pacto nunca será puesto obsoleto, o se volverá obsoleto, sino que siempre será eficaz y válido para su posesión y su bendición.
Se ha preguntado si estos títulos de propiedad de la compra de Jeremías se recuperarán alguna vez. Pero no puedo decirlo. Debería pensar que han perecido hace mucho tiempo; sin embargo, no hay nada demasiado difícil para el Señor. Sin embargo, estoy seguro de que el sentido de ellos nunca perecerá, y a veces he pensado que aún saldrían a la luz.
Jehová aún derramará Su corazón de gracia sobre Su pueblo. “Sí, me regocijaré por ellos para hacerles bien, y los plantaré en esta tierra con seguridad con todo Mi corazón y con toda Mi alma. Porque así dice Jehová: Así como he traído todo este gran mal sobre este pueblo, así traeré sobre ellos todo el bien que les he prometido. Y se comprarán campos en esta tierra, de la cual deciéis: Desolada sin hombre ni bestia; se entrega en la mano de los caldeos. Los hombres comprarán campos por dinero, y suscribirán evidencias, y los sellarán, y tomarán testigos en la tierra de Benjamín, y en los lugares alrededor de Jerusalén, y en las ciudades de Judá, y en las ciudades de las montañas, y en las ciudades del valle, y en las ciudades del sur, porque haré que su cautiverio regrese, dice Jehová” (versículos 41-44).
Se puede notar que la incredulidad se manifiesta de dos maneras que están exactamente en contraste con la fe. Antes de que el mal o juicio amenazado venga de la mano del Señor, los hombres no lo creen. Siempre están esperando una liberación donde no hay liberación, paz donde no hay paz. Este es el primer efecto de la incredulidad: una lucha contra el castigo de Jehová. Cuando llega el castigo, entonces todos se hunden en la desesperación: entonces piensan que todo ha terminado con la gente y que nunca habrá ninguna bendición de la mano del Señor. Ahora bien, la fe, por el contrario, cree en el juicio antes de que venga, pero cree en la bondad del Señor y que la misericordia se regocijará contra el juicio.
En el capítulo 33, el Espíritu de Dios revela aún más esta certeza de bendición para el pueblo de la mano del Señor. Judá e Israel no sólo regresarán del cautiverio, y comprarán y venderán, construirán, plantarán y serán una nación restaurada, sino que Jehová dice: “Los limpiaré de toda su iniquidad, por la cual han pecado contra mí; y perdonaré todas sus iniquidades, por las cuales han transgredido contra Mí; y será para mí un nombre de gozo, una alabanza y un honor delante de todas las naciones de la tierra” (versículos 8, 9).
“He aquí, vienen días, dice Jehová, en que haré lo bueno que he prometido a la casa de Israel y a la casa de Judá. En aquellos días, y en aquel tiempo, haré que el Renuevo de justicia crezca hasta David; y ejecutará juicio y justicia en la tierra. En aquellos días Judá será salva y Jerusalén morará con seguridad, y este es el nombre con el cual será llamada, Jehová nuestra justicia. Porque así dice Jehová: David nunca querrá que un hombre se siente en el trono de la casa de Israel” (versículos 14-17).
Esta profecía predice claramente la restauración completa de la política religiosa, así como el gobierno civil bajo el Mesías. La nación tendrá realeza en la línea de David, y sacerdocio en la línea de Aarón el levita. Entonces Jehová les da la promesa de que Él no romperá este pacto con Israel más que Su pacto de día y noche. “Así dice Jehová: Si mi convenio no es con el día y la noche, y si no he señalado las ordenanzas del cielo y de la tierra; entonces desecharé la simiente de Jacob, y de David mi siervo, para que no tome ninguna de sus simientes para ser gobernantes sobre la simiente de Abraham, Isaac y Jacob, porque haré que su cautiverio regrese, y tendré misericordia de ellos” (versículos 25, 26).
En el capítulo 34, una palabra de consuelo está dirigida a Sedequías, aparentemente debido a su bondad hacia el profeta. Era un gobernante malvado, pero no estaba exento de sentimientos amables. Muchos hombres malos cuya conciencia hacia Dios no es completamente silenciada tienen una gran cantidad de sentimientos naturales. Tiene la sensación de que algo está mal, pero no tiene fuerza para hacer lo correcto. Él ve lo que es correcto y valora al hombre que dice lo que es correcto, pero no tiene poder espiritual para llevarlo en el camino de lo que es correcto.
Ahora bien, Sedequías era este tipo de hombre. Había reyes peores que él, y mostró cierta disposición a escuchar al profeta. Sin embargo, Sedequías trajo la crisis de juicio para Jerusalén y su pueblo. No es el hombre más atrevido el que hace la peor acción. La debilidad puede ser culpable cuando no hay que buscar fortaleza en Dios. Y tal fue el caso de Sedequías. Pero el Señor le mostró misericordia, porque, creo, de lo que le había hecho a su siervo Jeremías. “No morirás por la espada, sino que morirás en paz”. ¡Cuán misericordioso es Jehová! Él moderó el juicio que cayó sobre Sedequías debido a una cierta cesión en el corazón del rey hacia su profeta. El acto bondadoso no es olvidado por Dios.
En el capítulo 35, la obediencia de los rechabita se presenta ante los hombres de Judá para hacerles sentir que algunos hombres, al menos, mostraron más reverencia por un padre terrenal que Israel mostró por Dios mismo. Los rechabitas eran una cierta clase de árabes, beduinos del desierto, como decimos, que eran fieles a la requisición de su padre. No los había atado a construir casas ni a beber vino, y estos hombres habían llevado a cabo la voluntad de su padre durante mucho tiempo.
Ahora, cuando los rechabitas buscaron refugio en Jerusalén debido a Nabucodonosor, su fidelidad a la petición de su padre se usa como una condena solemne de la desobediencia de los hijos de Judá. A los habitantes de Jerusalén se les pidió que aceptaran instrucciones de la vista de estos rechabitas que incluso en el tiempo del asedio inminente no se apartarían de las regulaciones de su padre. Podrían haber alegado las circunstancias como una excusa para desobedecer en ese momento, pero permanecieron fieles a sus padres. “Y Jeremías dijo a la casa de los rechabitas: Así dice Jehová de los ejércitos, el Dios de Israel; porque habéis obedecido el mandamiento de Jonadab vuestro padre, y guardado todos sus preceptos, y hecho conforme a todo lo que él os ha mandado; por tanto, así dice Jehová de los ejércitos, el Dios de Israel: Jonadab, hijo de Rechab, no querrá que un hombre esté delante de mí para siempre” (versículos 18, 19). Y no tengo ninguna duda de que el Señor está preservando una porción de esta misma raza hasta el día de hoy.
El capítulo 36 muestra a un rey muy diferente. Joacim había sido un gobernante malvado, pero más audaz y obstinado que Sedequías. Y lo que sacó a relucir la iniquidad de Joacim fue el rollo que escribió el profeta. “Toma un rollo de libro, y escribe en él todas las palabras que te he hablado contra Israel, y contra Judá, y contra todas las naciones, desde el día en que te hablé, desde los días de Josías, hasta el día de hoy. Puede ser que la casa de Judá escuche todo el mal que me propongo hacerles; para que devuelvan a todo hombre de su mal camino; para que yo perdone su iniquidad y su pecado. Entonces Jeremías llamó a Baruc hijo de Neriah; y Baruc escribió de la boca de Jeremías todas las palabras de Jehová que le había hablado, en un rollo de un libro. Y Jeremías mandó a Baruc, diciendo: Estoy callado; No puedo entrar en la casa de Jehová; por tanto, ve y lee en el rollo que has escrito de mi boca las palabras de Jehová en los oídos del pueblo en la casa de Jehová en el día de ayuno; y también las leerás en los oídos de todo el Judá que salga de sus ciudades. Puede ser que presenten su súplica delante de Jehová, y devuelvan a cada uno de su mal camino, porque grande es la ira y la furia que Jehová ha pronunciado contra este pueblo” (versículos 2-7).
Baruc lo hizo. “Y aconteció que en el quinto año de Joacim, hijo de Josías, rey de Judá, en el noveno mes, proclamaron un ayuno delante de Jehová a todo el pueblo de Jerusalén y a todo el pueblo que regresó de las ciudades de Judá a Jerusalén. Luego lee a Baruc en el libro las palabras de Jeremías en la casa de Jehová” (versículos 9, 10).
Entonces Micaías, que había escuchado, bajó a la casa del rey, donde todos los príncipes estaban sentados en la cámara del escriba, y les declaró todas las palabras que había oído. Entonces los príncipes enviaron a Baruc por el rollo, y temiendo lo que escucharon, propusieron decírselo al rey. “Y entraron en el rey en la corte, pero pusieron el rollo en la cámara de Elishama el escriba, y dijeron todas las palabras en los oídos del rey. Entonces el rey envió a Jehudi a buscar el rollo: y lo sacó de la cámara de Elishama el escriba. Y Jehudi lo leyó en los oídos del rey, y en los oídos de todos los príncipes que estaban al lado del rey” (versículos 20, 21). El pobre rey mostró su total incredulidad. Su forma de deshacerse del juicio fue destruyendo el rollo. “ Y aconteció que cuando Jehudi hubo leído tres o cuatro hojas, las cortó con la navaja, y las arrojó al fuego que estaba en el hogar, hasta que todo el rollo se consumió en el fuego que estaba en el hogar “ (versículo 23). Este fue un acto de audaz impiedad ante Dios; inútil y perfecta locura, pero no menos pecado.
El resultado fue que Jehová le dijo a Jeremías que tomara “otro rollo y escribiera en él todas las palabras anteriores que estaban en el primer rollo, que Joacim el rey de Judá ha quemado. Y dirás a Joacim, rey de Judá: Así dice Jehová; Has quemado este rollo, diciendo: ¿Por qué has escrito en él, diciendo: El rey de Babilonia ciertamente vendrá y destruirá esta tierra, y hará cesar de allí al hombre y a la bestia? Por tanto, así dice Jehová de Joacim, rey de Judá; No tendrá a nadie que se siente en el trono de David; y su cadáver será arrojado de día al calor, y de noche a la escarcha.
Y lo castigaré a él, a su simiente y a sus siervos por su iniquidad; y traeré sobre ellos, y sobre los habitantes de Jerusalén, y sobre los hombres de Judá, todo el mal que he pronunciado contra ellos” (versículos 28-31).
El viejo rollo se repitió con muchas palabras similares, y se agregaron más de acuerdo con el camino invariable de Dios. La incredulidad nunca obstaculiza, sino que cumple los juicios de Dios. Puede agregarles algo, pero nunca los disminuye.
El capítulo 37 describe los vanos esfuerzos de Sedequías y sus nobles para escapar de los caldeos. Esta descripción continúa en el capítulo 38, donde también leemos acerca de Jeremías hundido en una mazmorra, y sólo a través de la bondad de Sedequías fue salvado de la muerte. Pero en esa casa malvada había uno que temía al Señor, y él era Ebed-melej, el etíope, que mostró compasión por el profeta en la mazmorra e hizo mucho por su rescate.
El capítulo 39 nos muestra la captura de Jerusalén y la huida de Sedequías. El rey, sin embargo, fue capturado, y (lo que más temía) fue llevado ante el conquistador caldeo. Fue llevado ignominiosamente a Babilonia, con los ojos extendidos y atado en cadenas. Jeremías, por el contrario, fue cuidado por el rey de Babilonia. Y Ebed-melec no fue olvidado.
En los capítulos 40 al 44 tenemos la anarquía y el desorden moral que prevalecía entre los judíos que fueron dejados atrás en la tierra o en sus alrededores cuando la masa de sus hermanos había sido llevada cautiva a Babilonia. Jeremías se convierte en su ayudador, ministrando a ellos la palabra de Jehová, pero encuentra entre ellos la mayor incredulidad. Esta obstinación de corazón fue muy dolorosa y desgarradora para el profeta. Su incredulidad en Jehová previamente había traído la crisis de destrucción sobre Jerusalén. Pero ahora incluso el pequeño remanente, los pobres que quedaron en la tierra entre los cuales permaneció Jeremías, estaban llenos de celos, llenos de sus propios planes, llenos de traición, llenos de engaño y violencia. Dios no estaba realmente en sus pensamientos.
Todas estas cosas llenan el corazón del profeta de tristeza. Para escapar de la ira del rey de Babilonia, muchos huyen a Egipto, donde practican sus idolatrías. Se relatan las acciones de sus diversos líderes, Gedalías e Ismael, y luego Johanán, uno solo de ellos teniendo el menor cuidado por el pueblo de Dios, los otros se sirvieron a sí mismos.
El profeta anunció lo que caería sobre los judíos que trataron de escapar bajando a Egipto. Les mostró que allí sólo incurrirían en problemas de las manos de Nabucodonosor aún más. Si hubieran permanecido tranquilamente en la tierra sujetos a la autoridad del rey caldeo a quien Dios había puesto sobre ellos, habrían sido preservados. Pero ellos, eligiendo la política humana, pensaron que era más seguro bajar a Egipto, mientras que resultó ser lo contrario. Nabucodonosor persiguió a los egipcios y castigó a estos judíos incrédulos en esa tierra.
En el capítulo 45 la palabra que el profeta Jeremías le habló a Baruc, su amanuense, ahora se presenta ante nosotros. La gran lección para Baruc fue que en un día de juicio el sentimiento apropiado para un santo y siervo de Dios es la ausencia de egoísmo. “¿Buscas grandes cosas para ti mismo? no los busques, porque he aquí, yo haré mal sobre toda carne” (14:5). La humildad de la mente siempre se convierte en el santo, pero en un día malo, es la única seguridad. La humildad siempre es moralmente correcta, pero también es lo único que preserva del juicio. Estoy hablando ahora no del juicio final de Dios, sino de lo que se ejecuta en este mundo. Ahora me parece claro que Baruc no había aprendido esta lección. Ahora tenía que aprenderlo. Esta fue la palabra del profeta para él en una fecha anterior: el cuarto año de Joacim.
En el capítulo 46 tenemos la denuncia de Egipto, donde estos judíos necios habían huido por seguridad, y la denuncia adicional de Filistea en el capítulo 47. Luego otra vez de Moab (capítulo 48): porque todos estos países eran lugares a los que los judíos buscaban seguridad. En el capítulo 49 se da el juicio de los amonitas con Damasco y otros, incluso Elam. Elam difiere del resto en estar a una distancia considerable de Jerusalén, mientras que los otros estaban comparativamente cerca.
Todas estas naciones caerían bajo el poder de Nabucodonosor; pero algunos de ellos serán restaurados en el último día. Entre estas naciones estarán Elam, Egipto, Moab y Amón, pero no Filistea, no Damasco, no Hazor, y sobre todo no Babilonia, cuya destrucción se nos presenta en los capítulos 1 y 2 Con gran detalle.
Toda la profecía de Jeremías se cierra con un apéndice inspirado (capítulo 52), probablemente por el editor, que contiene un breve relato histórico del reinado de Sedequías hasta la destrucción de Jerusalén por el rey de Babilonia. El incidente final (versículos 31-34) registra la clemencia mostrada por Evilmerodac, el rey de Babilonia, a Joacm rey de Judá en el trigésimo séptimo año de su cautiverio.