Romanos

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Romanos: Introducción

El gran tema de la Epístola a los Romanos es el Evangelio de Dios, como se indica en sus palabras iniciales. Parece que se divide de forma bastante natural en tres secciones principales, como sigue:

1. El Evangelio se desarrolló plenamente y se expuso de manera ordenada para la instrucción de los creyentes. (Caps. 1-8.).

Los tratos de Dios con los hombres, al enviar el Evangelio a los gentiles, se reconciliaron con sus tratos anteriores, que eran exclusivamente con Israel. (9.-11.).

Instrucciones y exhortaciones sobre la conducta que conviene al Evangelio por parte de los que lo han recibido. (12.-16.).

Una cosa es llevar el Evangelio como un heraldo a los hombres pecadores, y otra muy distinta exponerlo en detalle para el establecimiento de los santos. La primera es la obra del evangelista, la segunda la del maestro. Si deseamos escuchar a Pablo predicando el Evangelio, ya sea a los judíos o a los paganos, recurrimos a los Hechos. Si deseamos que nos instruya en su plenitud y glorioso poder, leemos la Epístola a los Romanos.

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Romanos 1

Por lo tanto, es muy apropiado que las primeras palabras de la epístola nos den un breve resumen del Evangelio. Jesús el Cristo, que es el Hijo de Dios, y nuestro Señor, es el gran tema de la misma, y le concierne particularmente a Él como Aquel que ha resucitado de entre los muertos. Él verdaderamente vino aquí como un Hombre real, de modo que Él era la simiente de David en ese lado; sin embargo, Él no era simplemente eso, porque había otro lado, no lo que Él era “según la carne” (cap. 1:3), sino “según el Espíritu de santidad” (cap. 1:4). Él era el Hijo de Dios en poder, y la resurrección de los muertos lo declaró; ya sea Su propia resurrección, o Su ejercicio del poder de la resurrección mientras aún estaba en la tierra.

De ese mismo poderoso Hijo de Dios, Pablo derivó su apostolado y la gracia para cumplirlo, porque fue apartado para anunciar las buenas nuevas. El alcance de ese mensaje no está limitado como lo ha sido la ley. Era para todas las naciones; y los que recibieron el mensaje, al obedecerlo, se revelaron como los llamados de Jesucristo. Tales eran los romanos a quienes escribía.

Evidentemente, el Apóstol conocía a muchos de los santos que vivían en Roma, que sin duda habían emigrado allí desde las tierras más lejanas al este, pero aún no había visitado personalmente la gran metrópoli; De ahí lo que dice en los versículos 8 al 15. Tenían un buen informe, y Pablo anhelaba y oraba para poder verlos, pero hasta entonces se lo habían impedido. Su deseo era que se establecieran cabalmente en la fe impartiéndoles cosas de naturaleza espiritual. Explica lo que quiere decir en el versículo 12; Los dones debían ser de la naturaleza de la edificación mutua en la fe, en lugar de la concesión de grandes habilidades, poderes milagrosos y cosas por el estilo. Es mejor ser piadoso que dotado.

Del versículo 15 parecería que no todos los creyentes en Roma habían oído todavía el Evangelio desplegado en toda su plenitud, como Pablo fue comisionado para exponerlo. Por lo tanto, puesto que el Señor le había confiado especialmente el Evangelio con respecto a los gentiles, sintió que estaba en deuda con ellos. Estaba dispuesto a cumplir con esa obligación, y puesto que se le había impedido la presencia corporal, lo haría por carta.

Ahora bien, el Evangelio era un vituperio. Siempre ha sido así desde los primeros días, sin embargo, el Apóstol no tuvo ni un átomo de vergüenza con respecto a él debido a su poder. Basta con que un hombre lo crea, no importa si es judío o gentil, y demuestra ser la poderosa fuerza o energía de Dios para su salvación. Es exactamente así hoy en día. Los hombres pueden ridiculizarlo en teoría, pero sólo los voluntariamente ciegos pueden negar su poder, que es más manifiesto cuando los que creen en él han estado viviendo en las profundidades de la degradación.

Y observen que es el poder de Dios porque se revela en él la justicia de Dios. Aquí nos encontramos cara a cara con una verdad de primera importancia: no hay salvación fuera de la justicia; ni ninguna persona sensata desearía que la hubiera.

Pero asegurémonos de captar la deriva del versículo 17. “La justicia de Dios revelada” está en contraste con la ley, cuya característica principal era la justicia requerida por el hombre. La justicia del Evangelio es “por la fe”. La preposición de es un poco desafortunada. Es más bien por. La justicia que la ley exigía de los hombres debía ser por (o, sobre el principio de) las obras. La justicia de Dios que revela el Evangelio debe ser alcanzada por la fe. Por otra parte, el Evangelio revela la justicia de Dios a la fe, mientras que todo lo que la ley le trajo se reveló a la vista. La primera aparición de la palabra, fe, contrasta con las obras, la segunda con la vista. En el libro de Habacuc hay una profecía que se cumple en el Evangelio: “El justo por la fe vivirá” (cap. 1:17). La preposición aquí traducida “por” es precisamente la que se traduce “de” inmediatamente antes. No por obras, sino por fe.

El Evangelio, entonces, revela la justicia de Dios, y demuestra ser el poder de Dios para salvación, pero tiene detrás de sí, como un trasfondo oscuro, la ira de Dios, de la cual habla el versículo 18. La justicia y el poder se unen hoy para la salvación del creyente. En el día venidero se unirán para añadir terror a Su ira. La ira aún no se ha ejecutado, pero se revela como viniendo del cielo sin distinción sobre todo el mal del hombre, ya sea el mal manifiesto o el mal más sutil de “retener la verdad en injusticia” (cap. 1:18) como lo hizo, por ejemplo, el judío.

A partir de este punto, el Apóstol procede a mostrar que todos los hombres están irremediablemente perdidos y sujetos al juicio y a la ira de Dios. En primer lugar, desde el versículo 19 hasta el final del capítulo 1, trata de los bárbaros, de quienes había hablado en el versículo 14. Al menos tenían el testimonio de la creación, que testificaba del poder eterno y de la divinidad del Creador y los hacía no tener excusa.

Aquí tenemos el pasaje que trata de la polémica cuestión de la responsabilidad de los paganos. ¿Qué hay de los paganos?... ¡Con qué frecuencia se hace esa pregunta! Ciertos hechos se destacan muy claramente.

Aquellos pueblos que ahora son paganos una vez conocieron a Dios. El curso del hombre no ha sido del politeísmo al monoteísmo, como algunos soñadores nos quieren imaginar, sino al revés. Se han hundido de la luz en las tinieblas. Una vez “conocieron a Dios” (v. 21), pero el hecho es que “no quisieron retener a Dios en su conocimiento” (cap. 1:28). (v. 28.).

La causa fundamental de su caída fue que no deseaban rendir a Dios la gloria que le correspondía, porque deseaban hacerse pasar por sabios, como vemos en los versículos 21 y 22. En resumen, el orgullo era la raíz y Dios les ha permitido hacer el ridículo.

Su descenso ha sido gradual. Primero pensamientos vanos; luego, entendimientos oscurecidos, idolatría grosera, para ser seguidos por pecados escandalosos en los que cayeron por debajo del nivel de las bestias. Cada generación fue más allá de las locuras de sus predecesoras, ratificando así para sí mismos la partida anterior.

Su difícil situación ha sido alcanzada bajo el gobierno de Dios. Tres veces tenemos la frase (con ligeras variaciones) “Dios los entregó a...” (cap. 1:24). Si los hombres se oponen a pensar en Dios y renuncian a Él, no tienen motivo de queja cuando Él los abandona. Y si renuncian a Dios y, por consiguiente, al bien, se encuentran naturalmente entregados a todo lo que es malo y degradante. Hay una justicia irónica en el gobierno de Dios.

El punto final de esta terrible tragedia es que saben que sus prácticas son incorrectas y dignas de muerte, y sin embargo no sólo continúan con ellas, sino que están completamente fascinados por ellas. Se deleitan en ellos hasta tal punto que encuentran placer en que otros pequen, incluso como ellos mismos.

Si realmente permitimos que esta terrible imagen de la depravación humana se imprima en nuestras mentes, no tendremos dificultad en consentir en el veredicto divino de que todos los tales son “sin excusa”. (v.20).

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Romanos 2

El mundo pagano de hace diecinueve siglos tenía, sin embargo, en su seno un número de pueblos que eran altamente civilizados. El apóstol Pablo sabía que, en lo que respecta al Evangelio, era tan deudor del griego que era sabio, como del bárbaro que era insensato. Al abrir el capítulo 2, lo encontramos pasando de lo uno a lo otro. Su estilo se vuelve muy gráfico. Es casi como si en este punto viera a un griego muy refinado y pulido de pie, y aprobando por completo su denuncia de las enormidades de los pobres bárbaros. De modo que dio media vuelta y le encargó audazmente que hiciera de una manera refinada las mismas cosas que en sus formas más groseras condenaba en el Bárbaro. De este modo, él también se presenta ante Dios sin excusa, porque al juzgar a los demás se condenó a sí mismo.

Bajo el término griego, el Apóstol incluía a todos aquellos pueblos que en ese tiempo habían sido educados y refinados bajo la influencia de la cultura griega. El propio romano entraría en el término. Externamente eran buenos tipos, inteligentes, inteligentes y aficionados al razonamiento. En los primeros once versículos de este capítulo, Pablo razona con ellos en cuanto a la justicia y el juicio venideros, y ¿dónde se pueden comparar estos versículos en cuanto a acritud, brevedad y poder?

Los griegos tenían un cierto código de moralidad exterior. Amaban la belleza y la fuerza y cultivaban sus cuerpos con estos fines. Sólo esto los preservó de los excesos mortales de los bárbaros. Sin embargo, sabían cómo complacerse discretamente, cómo pecar científicamente. El mismo rasgo marca nuestra edad. Un eslogan actual en el mundo podría ser: “No peques grosera y torpemente, peca científicamente”. En tales circunstancias es muy fácil para los hombres engañarse a sí mismos; Es muy fácil imaginar que, si uno aprueba las cosas buenas en teoría, y evita las manifestaciones más groseras del mal, está a salvo del juicio de Dios.

Tome nota de tres pasos en el argumento de Pablo:

“El juicio de Dios es conforme a la verdad” (cap. 2:2). Verdad significa realidad. Ninguna irrealidad permanecerá en la presencia de Dios, sino que todo se manifestará tal como es. Una perspectiva pobre para el griego, cuyas virtudes eran sólo superficiales.

También está la “revelación del justo juicio de Dios” (cap. 2:5). (vers. 5). Un criminal desdichado puede ver la verdad de su crimen arrastrada a la luz, pero si el juez que preside es incompetente o injusto, puede escapar. Los juicios divinos son justos y están de acuerdo con la verdad.

“No hay acepción de personas para con Dios” (cap. 2:11). (vers. 11). Hoy en día, en algunos países, el respeto de las personas proporciona al indudable delincuente una vía de escape. El favoritismo hace su trabajo, u otras influencias tras bambalinas, o incluso el soborno se pone en marcha, y el delincuente escapa de la pena que merece. Nunca será así con Dios.

No hay, pues, ninguna vía de escape para el pecador refinado o el mero moralista. De hecho, parece que será objeto de una condena más severa. Su mismo conocimiento aumenta su culpa, porque el arrepentimiento es la meta a la que la bondad de Dios lo conduciría, pero desprecia la bondad de Dios en la dureza de su corazón y así atesora ira para sí mismo.

Las declaraciones de los versículos 6 al 11 presentan una dificultad para algunas mentes, ya que en ellas no se hace mención de la fe en Cristo. Algunos leen el versículo 7, por ejemplo, y dicen: “¡Ahí! Así que, después de todo, solo tienes que seguir haciendo el bien y buscando el bien, y la vida eterna será tuya al final”. Sin embargo, sólo tenemos que leer un poco más, y descubrimos que nadie hace el bien ni busca el bien, a menos que crea en Cristo.

La base del juicio delante de Dios son nuestras obras. Si alguien cree verdaderamente en el Salvador, experimenta la salvación y, por lo tanto, tiene poder para hacer lo que es bueno y continuar en él. Además, todo el objeto de su vida ha cambiado, y comienza a buscar la gloria y el honor y ese estado de incorruptibilidad que ha de ser nuestro en la venida del Señor. Por otro lado, hay demasiados que, en lugar de obedecer la verdad creyendo en el Evangelio, siguen siendo esclavos del pecado. Las obras de éstos recibirán una condenación bien merecida en el Día del Juicio.

En este punto de la discusión, alguien podría desear decir: “Bueno, pero todas estas personas nunca habían tenido la ventaja de conocer la santa ley de Dios, como lo había hecho el judío. ¿Es correcto condenarlos así?” Pablo sintió esto, y por eso añadió los versículos 12 al 16. Declaró que aquellos que han pecado bajo la ley serán juzgados por la ley en el día en que Dios juzgue por Jesucristo. Mientras que aquellos que han pecado sin tener la luz de la ley no serán responsables de esa luz, sin embargo, perecerán. Los versículos 13 al 15 son un paréntesis. Para entender el sentido, lea desde el versículo 12 hasta el versículo 16.

El paréntesis nos muestra que muchas cosas que la ley exigía eran de tal naturaleza que los hombres sabían que estaban equivocadas en sus corazones sin que se les diera ninguna ley. Y además, los hombres tenían la voz de amonestación de conciencia en cuanto a estas cosas, aun cuando no tenían conocimiento de la ley de Moisés. Vayan donde quieran, encontrarán que los hombres, incluso los más degradados, tienen una cierta cantidad de luz natural o instinto en cuanto a las cosas que están bien o mal. También tienen conciencia y pensamientos que acusan o excusan. Por lo tanto, hay un motivo de juicio contra ellos aparte de la ley.

Cuando Dios juzgue a los hombres por medio de Jesucristo, habrá un tercer fundamento de juicio. No sólo la conciencia natural, y la ley, sino también “según mi Evangelio” (cap. 2:16). El juicio no se establecerá hasta que se haya difundido la plenitud del testimonio del Evangelio. A los que son juzgados y condenados por haber sido a la luz del Evangelio les irá mucho peor que a los condenados por haber sido juzgados a la luz de la ley o de la conciencia. Y en aquel día los secretos de los hombres serán juzgados, aunque su condenación sea sobre la base de las obras.

¡Oh, qué día será el Día del Juicio! Que tengamos un profundo sentido de sus terrores inminentes. Que trabajemos fervientemente para salvar al menos a algunos de tener que enfrentarlo.

Después de haber tratado con el bárbaro y el griego, probando que ambos no tienen excusa y están sujetos al juicio de Dios, el Apóstol pasa a considerar el caso del judío. El estilo gráfico con el que comenzó el capítulo 2 Continúa hasta el final del capítulo. Parece ver a un judío de pie, así como a un griego, y en el versículo 17 se aparta de uno para dirigirse al otro.

El judío no sólo poseía el testimonio de la creación y de la conciencia natural, sino también de la ley. La ley le trajo un conocimiento de Dios y de su voluntad, que lo colocó muy por encima de todos los demás en asuntos religiosos.

Sin embargo, cometió un gran error. Trataba la ley como algo de lo que podía jactarse y, por lo tanto, servía a su orgullo. Dice el Apóstol: “Tú... persevera en la ley, y te glorías de Dios” (cap. 2:17). No se dio cuenta de que la ley no le fue dada como algo en lo que descansar, sino como algo que actuaba como una prueba.

La prueba se le aplica desde el versículo 21 hasta el final del capítulo. Sale de ella con su reputación completamente destrozada. Es cierto que tenía la forma del conocimiento y la verdad en la ley, pero todo actuaba como un arma de doble filo. Había estado tan ocupado dirigiendo su filo agudo contra otras personas que pasó por alto por completo su aplicación a sí mismo. Lo veía para los demás como una norma, como una plomada o un nivel de burbuja, pero para sí mismo lo consideraba un adorno personal, una pluma que había que clavar en su gorra.

No nos sorprendamos en absoluto de que haga esto, porque es lo que todos hacemos naturalmente. Nos enorgullecemos de nuestros privilegios y olvidamos sus correspondientes responsabilidades.

Cada pregunta en los versículos 21, 22 y 23 es como una estocada de espada. A cada acusación implícita el judío tenía que declararse culpable. Él tenía la ley verdaderamente, pero al quebrantarla deshonró a Dios, cuya ley era. De hecho, su culpa era tan flagrante que los gentiles miraron a los judíos y blasfemaron contra Dios, de quien eran representantes.

Siendo este el estado de las cosas, era inútil que se apoyaran en el hecho de que eran el pueblo circuncidado de Dios. El argumento de los versículos 25 al 29 es muy importante. No es la posición oficial, que es una cosa externa, la que cuenta ante Dios y corrige lo que está mal. Es lo interno que Dios valora. Dios respetaría al que obedece, aunque sea un gentil incircunciso. Rechazaría a los desobedientes, incluso si fuera el judío circuncidado.

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Romanos 3

Pablo sabía bien que todo esto sería muy objetable a los oídos de los judíos, y que lo acusarían indignados de menospreciar y dejar de lado todo lo que Dios había hecho al llamar a Israel a salir de Egipto para ser su pueblo. De ahí las preguntas que plantea en el primer versículo del capítulo III. Su respuesta es que en verdad era provechoso ser judío, y principalmente en esto, que tenía la Palabra de Dios.

Llegados a este punto, hagamos una aplicación actual. La posición de privilegio que en el pasado ocupaba el judío es ahora sostenida por la cristiandad. Hay una ventaja indudable en nacer y criarse en una tierra “cristiana”, pero al mismo tiempo hay tremendas responsabilidades. Además, es tristemente cierto que los terribles pecados de la cristiandad solo provocan que los paganos blasfemen. El profesor inconverso de la religión cristiana será juzgado de acuerdo con la alta norma que ha profesado, y por lo tanto merecerá un juicio más severo.

Los oráculos de Dios hoy cubren no solo el Antiguo Testamento sino también el Nuevo Testamento, no solo la palabra de Su ley, sino también la palabra de Su gracia. Pero subrayemos especialmente esa palabra, comprometido. En la antigüedad, los oráculos de Dios fueron confiados a los judíos; hoy lo son para la Iglesia. Esa es la verdadera posición. La Iglesia no es la productora de los oráculos, ni es, como muchos afirman falsamente, la única maestra autorizada de ellos; ella es simplemente la custodia de ellos. Están encomendados a ella para que por medio de ellos el Espíritu sea su Maestro.

Al comienzo de nuestro tercer capítulo sólo el judío y la ley están en cuestión. El Apóstol conocía bien las objeciones planteadas por las mentes judías. También estaba al tanto de los informes calumniosos que circulaban en relación con sus enseñanzas. De ahí lo que dice en los versículos 3 al 8. Deja perfectamente claro que ninguna cantidad de incredulidad humana puede anular o alterar lo que Dios ha dicho. “La fe de Dios” (cap. 3:3) es, por supuesto, todo lo que Dios ha revelado, para que los hombres puedan recibirlo en la fe.

Una vez más, Dios está tan supremamente por encima de la maldad y la incredulidad del hombre que sabe cómo convertirlas en una especie de fondo oscuro sobre el cual mostrar el brillo de Su justicia y verdad. ¿Compromete esto de alguna manera, o hace que sea incorrecto que Él juzgue al pecador? No lo hace, ni proporciona ninguna clase de excusa para aquellos que quisieran aprovecharlo como una razón para hacer más maldad, diciendo: “Si mi mal puede servir así a la gloria de Dios, procederé a realizar más mal”. El juicio de los tales será cierto y justo.

¿Cuál es entonces la posición? Asegurémonos de que lo entendemos. El versículo 9 plantea esta pregunta. La posición es que, aunque el judío tenía ciertas grandes ventajas en comparación con el gentil, no era mejor que el gentil. El Apóstol había probado esto antes, especialmente en el capítulo 2. Tanto los judíos como los gentiles están “bajo pecado”. Sin embargo, en el caso del judío, no iba a contentarse con demostrarlo por medio de razonamientos. Procede a citar directamente contra él sus propias Escrituras.

El versículo 10 comienza: “Como está escrito” (cap. 1:17). Y sigue hasta el final del versículo 18 una serie de citas de los Salmos y una de Isaías, seis en total. Describen en su totalidad el estado real en el que está sumida la humanidad.

La primera cita (vv. 10-12) es un pasaje que se encuentra dos veces en el Salmo (14 y 53). Su repetición parecería indicar que sus declaraciones son muy importantes y que de ninguna manera debemos pasar desapercibidas; aunque son de tal naturaleza que nos alegraríamos mucho de perderlos, si nos saliéramos con la nuestra. Esta cita contiene seis afirmaciones de carácter general, comprensivo y amplio. Cuatro son declaraciones negativas y dos positivas. Cuatro veces encontramos “ninguno” y dos veces “todos”, aunque la segunda vez está implícito y no expresado. Enfrentémonos a la acusación de gran alcance.

El primer conteo es este: Ninguno justo, ni siquiera uno. Esto nos abarca a todos. La declaración es como una red, tan caprichosa que lo absorbe todo, tan sólida que ni el pez más pequeño puede encontrar una hendidura que le permita escapar. Ninguno de nosotros tiene razón en nuestras relaciones con Dios.

Alguien que es polémico podría responder: “Eso parece exagerado. Pero incluso si es cierto, el hombre es una criatura inteligente. Solo tiene que que decírselo, para que arregle las cosas”. Pero el segundo cargo es en el sentido de que nadie entiende su estado de injusticia. Son incapaces de comprender su difícil situación, o incluso una fracción de ella. Esto agrava considerablemente la situación.

“Oh, bueno”, dice el polémico, “si el entendimiento del hombre está extraviado, ahí están sus instintos y sentimientos. Todo esto está bien, y si se sigue, seguramente lo guiará en pos de Dios”. Pero el conteo No. 3 nos confronta: no hay nadie que busque a Dios. ¿Es realmente así? De hecho, lo es. Entonces, ¿qué busca el hombre? Todos lo sabemos, ¿no es así? Busca la autocomplacencia, el avance personal, la gloria propia. En consecuencia, busca el dinero, el placer, el pecado. Lo que busca cuando el poder de Dios ha tocado su corazón es otra cosa. El punto aquí es lo que él busca de acuerdo a su naturaleza caída, y aparte de la gracia de Dios.

El estado del hombre es erróneo. Su mente está equivocada. Su corazón está equivocado. Este tercer cargo cierra el asunto y sella su condena. Demuestra que no hay ningún punto de recuperación en sí mismo.

De este fluyen los tres conteos del versículo 12. Todos están extraviados. Todos, aunque se amontonen, no son provechosos; De la misma manera que se pueden añadir nada a nada en masa por miles, y todo no es nada. Y, por último, todas las obras del hombre, así como sus caminos, son erróneos. Puede hacer mil cosas que a primera vista parecen muy justas. Sin embargo, todos están equivocados porque se hicieron por un motivo totalmente equivocado. Ninguna obra es correcta sino la que brota de la búsqueda de Dios y de sus intereses. Y eso es precisamente lo que el hombre nunca busca, sino sus propios intereses, como acabamos de ver.

Es muy llamativo cómo las palabras “No, ni uno” aparecen al final del primero y del último de los conteos. Han sido traducidos: “Ni siquiera uno... ni siquiera uno”, lo que quizás sea aún más llamativo. Pues bien, que lleguen a todos nuestros corazones. No vamos a suponer que el lector cristiano desea discutir con la acusación —dudaríamos inmediatamente de su cristianismo si lo hiciera—, pero estamos seguros de que muchos de nosotros hemos aceptado y leído estas palabras sin darnos cuenta del estado de ruina, irremediable aparte de la gracia de Dios. que revelan. Es muy importante que nos demos cuenta de ello, porque a menos que diagnostiquemos correctamente la enfermedad, nunca apreciaremos adecuadamente el remedio.

Sin embargo, es posible que el objetor aún tenga algo que decir. Puede quejarse de que estas seis afirmaciones son de naturaleza general, y puede recordarnos que cuando los abogados tienen un caso débil se entregan a mucha charla de tipo general para evitar verse obligados a descender a los detalles. Si habla así, inmediatamente se enfrenta a los versículos 13 al 18, en los que se dan detalles. Estos detalles se refieren a seis miembros del cuerpo del hombre: su garganta, lengua, labios, boca, pies y ojos. Es en el cuerpo donde el hombre peca, y las obras hechas en el cuerpo han de ser juzgadas en el día que está delante de todos nosotros. Nótese que de los miembros mencionados, no menos de cuatro tienen que ver con lo que decimos. Uno se refiere a lo que hacemos, y el otro a lo que pensamos; porque el ojo es la ventana de la mente.

¡Qué historia tan horrible es! ¡Y qué idioma! Tómese el tiempo para que se absorba. ¡Un “sepulcro abierto”, por ejemplo! ¡Qué terriblemente expresivo! ¿Es la garganta del hombre como la entrada a una cueva llena de huesos de hombres muertos y toda inmundicia y hedor? Lo es. Y no solo hay inmundicia y hedor, sino engaño y veneno, maldición y amargura. Sus caminos son la violencia, la destrucción, la miseria. No hay paz, mientras que Dios y Su temor no tienen lugar en su mente.

Ahora bien, todo esto fue dicho especial y deliberadamente al judío. Pablo les recuerda esto en el versículo 19. Eran las personas sometidas a la ley a las que la ley se dirigía principalmente. Es posible que deseen dejarlo todo a un lado, y hacer creer que sólo se aplica a los gentiles. Esto era inadmisible. Las leyes de Inglaterra se dirigen a los ingleses; las leyes de China a los chinos; la ley de Moisés al judío. Sus propias Escrituras los condenan, cerrando sus bocas y trayendo contra ellos la sentencia: Culpable ante Dios.

Esto completa la historia. Bárbaros y griegos habían sido probados antes culpables y sin excusa. Todo el mundo es culpable ante Dios. Además, no hay nada en la ley que nos libere de nuestra culpa y juicio. Su parte, más bien, es hacernos comprender el conocimiento de nuestro pecado. Lo ha hecho de la manera más eficaz en los versículos que acabamos de considerar.

¿Dónde, pues, se puede encontrar la esperanza? Sólo en el Evangelio. El desarrollo del Evangelio comienza con el versículo 21, cuyas palabras iniciales son: “Pero ahora...” En contraste con esta historia de oscuridad sin alivio, ahora ha salido a la luz otra historia. Bendito sea Dios, diez mil veces diez mil, que hay otra historia que contar. Y aquí lo tenemos contado en un orden que es divino, y en palabras que son divinamente escogidas. Esa palabra AHORA es enfática. Volveremos a encontrarnos con él varias veces en referencia a varios detalles del mensaje evangélico. Anticipe lo que ha de venir hasta el punto de leer los siguientes versículos y observar su uso: 5:9; 5:11 (lectura marginal); 6:22; 7:6; 8:1.

La primera palabra en relación con el Evangelio es: “la justicia de Dios” (cap. 1:17) y no, como podríamos haber esperado, el amor de Dios. El hecho es que el pecado del hombre es un desafío directo a la justicia de Dios, y por lo tanto esa justicia debe ser establecida en primer lugar. Todo el esquema del Evangelio está fundado en la justicia divina. ¿Qué noticia puede ser mejor que esa? Garantiza la estabilidad y la resistencia de todo lo que sigue.

El Evangelio es, pues, en primer lugar, la manifestación de la justicia de Dios, totalmente separada de la ley, aunque tanto la ley como los profetas hayan dado testimonio de ella. Esa justicia se ha manifestado, no en la legislación legítima, ni en la ejecución de un castigo perfectamente justo sobre los transgresores, sino en Cristo y en la redención que hay en Él. En la muerte de Cristo hubo un arreglo completo y final, sobre una base justa, de cada cuestión que el pecado del hombre había planteado. Esto se afirma en el versículo 25. Se ha hecho propiciación. Es decir, se ha dado plena satisfacción a la justicia de Dios; y esto no sólo con respecto a los pecados de los que son creyentes en esta edad evangélica, sino también con respecto a los de todas las edades anteriores. Los “pecados pasados” (cap. 3:25) son los pecados de aquellos que vivieron antes de que Cristo viniera, es decir, desde el punto de vista de la cruz de Cristo, y no desde el punto de vista de su conversión, o de mi conversión, o de la conversión de nadie.

Esa justicia de Dios, que ha sido manifestada y establecida en la muerte de Cristo, es “para todos”, pero es sólo “sobre todos los que creen” (cap. 3:22). Su orientación es hacia o hacia todos. En lo que concierne a la intención de Dios en ello, es para todos. Por otro lado, solo aquellos que realmente creen reciben el beneficio. Entonces la justicia de Dios está sobre ellos en su efecto realizado, y ellos están bien con Dios. Dios mismo es el Justificador del que cree en Jesús, por grande que haya sido su culpa, y Él es justo al justificarlo. Esto se afirma en el versículo 26.

Esta gloriosa justificación, esta completa limpieza, es la porción de todos los que creen en Jesús, ya sean judíos o gentiles. Todos han pecado, de modo que no hay diferencia en cuanto a la culpa. De la misma manera, no hay diferencia en el camino de la justificación. La fe en Cristo, y sólo eso, pone al hombre en paz con Dios. Esto se afirma en el versículo 30.

Esta manera de bendecir, como es evidente, excluye toda jactancia por parte de los hombres. Está totalmente excluido. Esta es la razón por la cual los hombres orgullosos odian la idea de la gracia de Dios. Somos justificados gratuitamente por Su gracia. La gracia dio a Jesús a morir. La gracia es la forma en que Dios actúa en la justificación, y la fe es la respuesta de nuestra parte. Somos justificados por la fe aparte de las obras de la ley. Esta es la conclusión a la que nos lleva la verdad que hemos estado considerando.

El último versículo de nuestro capítulo responde a la objeción, que podría ser planteada por un judío celoso, de que este mensaje del Evangelio no puede ser verdadero porque falsifica la ley, indudablemente dada por Dios en un tiempo anterior. “No”, dice Pablo, “lejos de anular la ley, la establecemos poniéndola en el lugar que Dios siempre quiso que ocupara”.

Nunca la ley fue tan honrada y establecida como en la muerte de Cristo. El Evangelio lo honra al permitirle hacer su trabajo apropiado de introducir el conocimiento del pecado. Entonces el Evangelio interviene y hace lo que la ley nunca tuvo la intención de hacer. Trae una justificación completa al creyente en Jesús.

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Romanos 4

El cuarto capítulo es prácticamente un paréntesis. En el versículo 28 del capítulo 3, se llega a la conclusión de que un hombre es justificado por la fe sin las obras de la ley. Exactamente al mismo punto volvemos en el versículo 1 del cantor 5. y entonces, pero no hasta entonces, el Apóstol nos lleva más lejos en las bendiciones del Evangelio. En el capítulo 4. desarrolla con considerable extensión ciertas escrituras del Antiguo Testamento que apoyan su tesis, que un hombre es justificado ante Dios sólo por la fe.

Cuando, en el capítulo 3, el apóstol trató de convencer al judío de su pecaminosidad, de que él estaba sujeto al juicio de Dios al igual que los gentiles, remató su argumento citando lo que la ley había dicho. Ahora bien, el punto es probar que la justificación es por la fe, excluyendo las obras de la ley, y de nuevo se apela al Antiguo Testamento. En tiempos de mucho tiempo se esperaba la fe del Evangelio; y esto fue así, ya sea antes de que se diera la ley, como en el caso de Abraham, o después de que se dó, como en el caso de David.

La primera pregunta que se hace es: ¿Qué hay de Abraham? En el versículo 12 se habla de él como “el padre de la circuncisión” (cap. 4:12), y como tal el judío se jactaba mucho de él. También fue “el padre de todos los que creen” (cap. 4:11), como dice el versículo 11. Si hubiera sido justificado por las obras, habría tenido algo en qué gloriarse, pero no delante de Dios. Nótese las dos palabras en cursiva, porque indican claramente que el punto de este pasaje es lo que es válido ante Dios y no lo que es válido ante los hombres. Aquí radica una diferencia esencial entre este capítulo y Santiago 2, donde la palabra es: “Muéstrame tu fe” (Santiago 2:18) (versículo 18). También podemos señalar que mientras Pablo muestra que las obras de la ley deben ser excluidas, Santiago insiste en que las obras de fe deben ser introducidas.

Podemos resumir el asunto de la siguiente manera: — Ante Dios el hombre es justificado por la fe sin las obras de la ley; mientras que, para ser aceptada como justificada ante los hombres, la fe que se profesa debe manifestar su vitalidad mediante la producción de las obras de fe.

El caso es muy claro tanto en lo que respecta a Abraham como a David. No tenemos más que ir a Génesis 15 por un lado, y al Salmo 32 por el otro, para ver que la fe fue el camino de su justificación y que las obras fueron excluidas. La maravilla del Evangelio es que Dios es presentado como “el que justifica al impío” (cap. 4:5). La ley no contemplaba nada más que esto, que los jueces “justificarán a los justos y condenarán a los impíos” (Deuteronomio 25:1). No se contemplaba que los impíos fueran justificados. Pero esto es lo que Dios hace en el Evangelio, sobre la base de la obra de Cristo, ya que “Cristo murió por los impíos” (cap. 5,6). Esto abre la puerta a la bendición para pecadores como nosotros.

Obtenemos la expresión “esta bienaventuranza” (cap. 4:9) en el versículo 9. Se refiere a que la fe es “contada por justicia” (cap. 4:3) o “contada por justicia” (cap. 4:9) o la justicia es “imputada”. Estas, y expresiones similares, aparecen varias veces en el capítulo. ¿Qué significan? Ya sea que se refieran a Abraham o David o a nosotros mismos que creemos hoy, significan que Dios nos considera justos ante Él en vista de nuestra fe. No debemos imaginar que toda la virtud reside en nuestra fe. No es así. Pero la fe establece contacto con la obra de Cristo, en la que reside toda la virtud. En ese sentido, la fe justifica. Una vez que se establece ese contacto y nos presentamos ante Dios en toda la virtud justificadora de la obra de Cristo, somos necesariamente justificados. No podía ser de otra manera. Dios nos considera justos en vista de nuestra fe.

La pregunta que surge en el versículo 9 es esta: —¿Es esta bienaventuranza solo para el judío o es también para el gentil que cree? El apóstol conocía muy bien la manera resuelta en que el judío intolerante buscaba colocar toda la condenación sobre el gentil mientras se reservaba toda la bendición para sí mismo. La respuesta es que el caso de Abraham, de quien tanto se jactaron, prueba que es para TODOS. Abraham fue justificado antes de ser circuncidado. Si el orden hubiera sido invertido, el judío podría haber tenido algún fundamento para tal afirmación. Tal como estaban las cosas, no tenía ninguno. La circuncisión era sólo una señal, un sello de la fe que justificaba a Abraham.

Entonces, Abraham en su justificación se mantuvo completamente fuera de la ley. De hecho, la ley solo produce ira, como dice el versículo 15. Había mucho pecado antes de que entrara la ley, pero no había transgresión. Transgredir es ofender al traspasar un límite claramente definido y prohibido. Cuando se dio la ley, el límite se elevó definitivamente, y el pecado se convirtió en transgresión. Ahora bien, “el pecado no se imputa cuando no hay ley” (cap. 5:13) (v. 13). Es decir, mientras el mal no hubiera sido definitivamente prohibido, Dios no atribuyó el mal a la cuenta del hombre, como lo hace cuando la prohibición ha sido promulgada. Esta era entonces la obra de la ley. Pero mucho antes de que la ley fuera dada, Abraham había sido justificado por la fe. ¿No muestra esto cómo Dios se deleita en la misericordia? La justificación fue claramente indicada cuatrocientos años antes de que la urgente necesidad de la misma se manifestara por medio de la ley que se dictó.

“Por tanto, es por fe, para que sea por gracia” (cap. 4:16). Si hubiera sido por obras, habría sido un asunto de deuda y no de gracia, como nos dice el versículo 4. Sobre el principio de la fe y la gracia, la bendición es “asegurada a toda la descendencia”; (cap. 4:16) es decir, la verdadera simiente espiritual de Abraham o en otras palabras, verdaderos creyentes. Porque Abraham es “el padre de todos nosotros” (cap. 4:16). Nótese que “todos nosotros”, TODOS los verdaderos creyentes.

Establecido este hecho, los últimos nueve versículos del capítulo 4 aplican los principios de la justificación de Abraham al creyente de hoy.

La fe de Abraham tenía esta peculiaridad, que estaba centrada en Dios como Aquel que era capaz de resucitar a los muertos. Si nos dirigimos a Génesis 15, descubrimos que él creyó a Dios cuando se hizo la promesa en cuanto al nacimiento de Isaac. Creía que Dios resucitaría un hijo vivo de padres que, en lo que respecta al proceso de reproducción, estaban muertos. Creía en la esperanza cuando era contra toda esperanza natural que tal cosa sucediera.

Si Abraham hubiera sido débil en la fe, habría considerado todas las circunstancias que estaban en su contra. Habría sentido que la promesa era demasiado grande y, en consecuencia, se habría tambaleado ante ella. No hizo ni lo uno ni lo otro. Él tomó la palabra de Dios con la sencillez de un niño pequeño. Él creía que Dios haría lo que Él había dicho que haría. Y esto, nótese, es lo que aquí se llama fe fuerte: la fe fuerte no es tanto la fe que hace milagros como la fe que confía implícitamente en que Dios hará lo que ha dicho, aunque todas las apariencias, la razón y el precedente estén en contra de ella.

Ahora bien, estas cosas no han sido escritas solo por causa de Abraham, sino también por nosotros. Los mismos principios se aplican exactamente. Sin embargo, hay una diferencia importante. En el caso de Abraham, él creía que Dios levantaría vida de la muerte. No se nos pide que creamos que Dios lo hará, sino que Él lo ha hecho, al resucitar a Jesús nuestro Señor de entre los muertos. ¡Cuánto más fácil es creer que Él lo ha hecho, cuando lo ha hecho, que creer que lo hará, cuando todavía no lo ha hecho! Teniendo esto en cuenta, es fácil ver que en cuanto a la textura o calidad de la fe, no podemos esperar producir un artículo tan bueno como lo hizo Abraham.

Sin embargo, donde el caso de Abraham es superado con creces es en los hechos gloriosos que se presentan a nuestra fe, la luz gloriosa en la que Dios se había dado a conocer. No ahora el Dios que resucitará a un Isaac, sino el Dios que levantó de entre los muertos a Jesús nuestro Señor. Cristo, que fue liberado por nuestras ofensas y resucitado para nuestra justificación, es presentado como el Objeto de nuestra fe. Y por Él creemos en Dios.

Es posible, por supuesto, creer en Aquel que resucitó al Señor Jesús, sin darse cuenta en absoluto de lo que implica este hecho maravilloso. El último versículo del capítulo dice lo que está involucrado en él. Prestémosle mucha atención, y así asegurémonos de que lo asimilamos. Dos veces en el versículo aparece la palabra “nuestro”. Esa palabra significa creyentes, y sólo creyentes.

Jesús, nuestro Señor, ha muerto. Pero no murió por sí mismo, sino por nosotros. Nuestras ofensas estaban a la vista. Él era el Sustituto, y asumiendo todas las responsabilidades contraídas, fue entregado al juicio y a la muerte por causa de ellos.

Ha resucitado por obra de Dios. Pero es igualmente cierto que su resurrección no fue simplemente un asunto personal, y por su propia cuenta. Todavía lo vemos como alguien que está en nuestro nombre, como nuestro Representante. Fue criado representativamente para nosotros. Dios lo resucitó con nuestra justificación en mente. Su resurrección fue, sin duda, su propia vindicación personal frente al veredicto hostil del mundo. Igualmente cierto fue nuestra justificación frente a todas las ofensas, que aparte de Su muerte fueron mentiras a nuestra cuenta.

Su muerte fue la completa descarga de todo nuestro terrible relato. Su resurrección es el recibo de que todo ha sido pagado, la declaración dada por Dios y la prueba de que estamos completamente absueltos. Ahora bien, la justificación es sólo eso: una completa eliminación de todo lo que una vez estuvo en nuestra contra. Siendo entonces justificados por la fe, tenemos paz con Dios. Debemos seguir leyendo desde el final del capítulo 4 hasta el capítulo 5 sin ningún tipo de interrupción.

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Romanos 5

Podemos usar las palabras “justificados por la fe” (cap. 3:28) en dos sentidos. Por la simple fe en Cristo, y en Dios que le resucitó de entre los muertos, somos justificados, y esto ya sea que tengamos la feliz certeza de ello en nuestros corazones o no. Pero entonces, en segundo lugar, es por la fe que sabemos que somos justificados. No por sentimientos, ni por visiones u otras impresiones subjetivas, sino por fe en Dios y en Su Palabra.

Como resultado de nuestra justificación, tenemos paz con Dios. Observe la distinción entre esto y lo que se dice en Colosenses 1:20. Cristo ha hecho la paz por la sangre de su cruz. De este modo, eliminó todo elemento perturbador. Esto lo hizo de una vez por todas, y debido a que esa obra está hecha, la paz se convierte en la porción disfrutada de cada uno que es justificado por la fe. Entramos en ella uno por uno. Cuando Pablo supo por fe que era justificado, la paz con Dios fue suya. Cuando supe que estaba justificado, la paz era mía. Cuando lo sabías, la paz era tuya. Y hasta que supimos que la paz no era nuestra. En lugar de tener paz con Dios, teníamos dudas y temores, y probablemente muchos.

La paz ocupa el primer lugar entre las bendiciones del Evangelio. Encabeza la lista, pero no agota la lista. La fe no solo nos conduce a la paz, sino que también nos da acceso a la gracia o al favor de Dios. Estamos en el favor de Dios. Lo sabemos y entramos en el disfrute de él por fe. No se dice aquí cuál es el carácter de este favor. Sabemos, por Efesios 1:6, que es el favor del Amado. Ningún favor podría ser más alto e íntimo que ese.

Este favor es una realidad presente. Nunca estaremos más a favor de lo que estamos ahora, aunque nuestro disfrute de ello aumentará grandemente en el día en que nuestra esperanza se materialice. Nuestra esperanza no es meramente la gloria, sino la gloria de Dios. ¡Quién no se regocijaría con una esperanza como esa!

En cuanto a toda la culpa de nuestro pasado, estamos justificados y en paz con Dios. En cuanto al presente, estamos en el favor divino. En cuanto al futuro, nos regocijamos en la esperanza de la gloria de Dios. Pero, ¿qué hay de las dificultades y tribulaciones que nos abren camino a la gloria?

En esto también nos regocijamos, y es maravilloso decirlo, porque la palabra traducida como “gloria” en el versículo 3 es la misma que la traducida como “regocijarse” en el versículo anterior. Pablo todavía está poniendo delante de nosotros los efectos apropiados y normales del Evangelio en los corazones de aquellos que lo reciben. El secreto de nuestra capacidad para regocijarnos en eso, que naturalmente es tan desagradable para nosotros, es que sabemos para qué está diseñado.

Las tribulaciones no son en sí mismas agradables, sino dolorosas, y sin embargo ayudan a poner en marcha toda una secuencia de cosas que son las más excelentes y benditas: la paciencia, la experiencia, la esperanza, el amor de Dios derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo. Las tribulaciones, para el creyente, se han convertido en un conjunto de gimnasia espiritual que promueve grandemente el desarrollo de su constitución espiritual. En lugar de estar en contra de nosotros, se convierten en una fuente de ganancias. ¡Qué triunfo de la gracia de Dios es este!

¿Alguna vez conociste a algún querido cristiano que te pareciera de inmediato lleno de calma y resistencia, muy experimentado, lleno de esperanza en Dios e irradiando amor de tipo divino? Entonces descubrirías con bastante certeza que tal persona ha pasado por muchas tribulaciones con Dios. Pablo reconoció esto y por eso se regocijó en la tribulación. Si vemos las cosas bajo esta luz, que es la luz verdadera, también nos regocijaremos en ellas.

Notarás que aquí, por primera vez en este desarrollo del Evangelio, se menciona al Espíritu Santo. El Apóstol no se detiene a decirnos exactamente cómo es recibido. Sólo se refiere al hecho de que Él es dado a los creyentes, y que Su obra feliz es el derramamiento del amor de Dios en nuestros corazones. Efesios 1:13 nos muestra claramente que Él es dado cuando hemos creído en el Evangelio de nuestra salvación; y eso, por supuesto, es precisamente el punto al que hemos sido conducidos al principio de Rom. 5 Muy apropiadamente, por lo tanto, la primera mención del Espíritu viene aquí.

Nuestros corazones serían verdaderamente oscuros si los brillantes rayos del amor de Dios no fueran derramados en ellos por el Espíritu Santo. Tal como están, son realmente brillantes. Sin embargo, la luz que brilla en ellos tiene su fuente fuera de ellos. Si empezamos a buscar el amor en nuestros propios corazones, cometemos un gran error; Un error tan grande como si intentáramos buscar en la cara brillante de la luna para encontrar el sol. Es cierto que la luz de la luna es luz solar reflejada, luz solar de segunda mano. Todavía el sol no está allí. De la misma manera, toda la luz del amor de Dios que brilla en el corazón de un creyente brilla desde el gran sol que está fuera de él. Y ese sol es la muerte de Cristo.

Por lo tanto, en los versículos 6-8 Su muerte se presenta de nuevo ante nosotros; y esta vez como la expresión final y nunca repetida del amor de Dios, un amor que se eleva muy por encima de cualquier cosa de la que el hombre sea capaz. Dios nos amó cuando no había nada en nosotros que amar, cuando no teníamos fuerzas, éramos impíos y pecadores, e incluso enemigos, como nos recuerda el versículo 10.

Esa muerte nos ha traído no solo la justificación, sino también la reconciliación. La culpa de nuestros pecados ha sido eliminada, y también la alienación que había existido entre nosotros y Dios. Siendo así, una doble salvación está destinada a ser nuestra.

Se acerca un día de ira. Dos veces antes en la epístola se ha insinuado esto (1:18; 2:5). Seremos salvos desde ese día por medio de Cristo. Por otras Escrituras sabemos que Él nos salvará de ella sacándonos de la escena de la ira antes de que la ira estalle.

Una vez más, siendo reconciliados, seremos salvos por Su vida. Esta es una salvación que necesitamos continuamente, y necesitaremos mientras estemos en el mundo. Él vive en lo alto para nosotros, su pueblo. Cuando Moisés subió a la colina e intercedió por Israel, ellos fueron salvados de sus enemigos (véase Éxodo 17). Así también somos salvados por nuestro Señor, que vive en la presencia de Dios por nosotros.

La epístola comienza diciéndonos que el Evangelio es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree. Ahora descubrimos que cuando hablamos de ser salvos estamos usando una palabra de significado muy grande. No sólo es cierto que hemos sido salvos por creer en el Evangelio, sino también que seremos salvos de los peligros y conflictos espirituales de este siglo presente, y de la ira del siglo venidero.

En los versículos 9-11 no solo obtenemos la salvación, sino también la justificación y la reconciliación. Son palabras de mayor precisión y significado más limitado. No hay ningún aspecto futuro en relación con ellos. Son realidades enteramente presentes para el creyente. “Ahora justificados por su sangre” (cap. 5:9) (versículo 9). “Ya hemos recibido la reconciliación” (versículo 11). Nunca estaremos más justificados de lo que estamos hoy. Nunca estaremos más reconciliados de lo que estamos hoy, aunque pronto tendremos un disfrute más vivo de la reconciliación que se ha efectuado. Pero seremos más plenamente salvos de lo que somos hoy, cuando en el siglo venidero estemos en cuerpos glorificados como Cristo.

Creyendo en el Evangelio, recibimos la reconciliación hoy y, en consecuencia, podemos encontrar nuestro gozo en Dios. Una vez le temimos y nos rehuimos de su presencia, como lo hizo Adán cuando se escondió detrás de los árboles del jardín. Ahora nos gloriamos en Él y nos regocijamos. Y todo esto es obra de Dios a través de nuestro Señor Jesucristo. ¡Qué triunfo de la gracia es!

Hasta aquí el Evangelio ha sido puesto delante de nosotros en relación con nuestros pecados. Nuestras ofensas reales han estado a la vista, y hemos descubierto la manera que Dios tiene de justificarnos de ellas y traernos a Su favor. Sin embargo, había más que esto involucrado en nuestra condición caída. Había lo que podríamos llamar la cuestión racial.

Para nuestra cabeza racial tenemos que remontarnos a Adán, y a Adán en su condición caída, porque sólo cuando cayó engendró hijos e hijas. Su caída se produjo por un acto de pecado, pero ese acto indujo un estado o condición de pecado que impregnó su propio ser. De este modo, toda su constitución espiritual fue alterada de manera tan fundamental que afectó a todos sus descendientes. Él solo podía engendrar hijos “a su propia semejanza, a su imagen” (Génesis 5:3), la semejanza y la imagen de un hombre caído. La herencia de esta clase es un hecho terrible, atestiguado por las Escrituras. ¿Propone Dios en el Evangelio algún remedio para esta terrible plaga que se cierne sobre la raza humana? ¿Puede Él tratar con la naturaleza de la que brotan los actos del pecado: con la raíz que produce los frutos horribles, así como con los frutos mismos?

Puede. De hecho, Él lo ha hecho, y el capítulo 5, desde el versículo 12 en adelante, nos revela los efectos de lo que Él ha hecho. Lo que Él ha hecho no se dice con tantas palabras, aunque se infiere claramente. Es cierto que el pasaje es difícil, y este es uno de sus elementos de dificultad. Otro elemento en su dificultad es que en varios versículos la traducción es oscura, e incluso ligeramente defectuosa. Una tercera dificultad es que este aspecto de las cosas es uno que con demasiada frecuencia se pasa por alto; Y, cuando ese ha sido el caso, nos sumergimos en aguas desconocidas y salimos fácilmente de nuestras profundidades.

Para empezar, note que los versículos 13 al 17 son un paréntesis, y están impresos como tales, encerrados entre corchetes. Para entender el sentido, leemos desde el versículo 12 hasta el versículo 18, cuando de inmediato podemos ver que la deriva principal del pasaje es el contraste entre un hombre que pecó, involucrando a otros en los resultados de su transgresión, y otro que llevó a cabo una justicia, a cuyos efectos benditos son traídos otros. Todo el pasaje enfatiza un tremendo contraste, un contraste que se centra en Adán por un lado y Cristo por el otro. Si Adán está a la cabeza de una raza caída que yace bajo muerte y condenación, Cristo es la cabeza de una nueva raza que está de pie en justicia y vida.

Podemos decir entonces que lo que Dios ha hecho es levantar una nueva Cabeza para los hombres en el Señor Jesucristo. Antes de tomar formalmente el lugar de Cabeza, logró la justicia perfecta por medio de la obediencia hasta la muerte. En virtud de su muerte y resurrección, los creyentes ya no están conectados con Adán, sino con Cristo. Han sido, por así decirlo, injertados en Cristo. Ya no están en Adán, sino “en Cristo”. Este es el hecho subyacente que el pasaje infiere, al tiempo que elabora las gloriosas consecuencias que se derivan de él.

Mire de nuevo los versículos 12, 18 y 19. Escudriña particularmente el versículo 18. Si tienes la Nueva Traducción de Darby, léela en ella. Verás que las palabras insertadas en cursiva en la Versión Autorizada pueden salir, y que la lectura marginal es la mejor: también que la palabra dos veces repetida, “sobre” debería ser más bien, “hacia”. El contraste está entre la única ofensa de Adán, cuya causa fue la condenación para con todos los hombres, y la única justicia de Cristo, completada en su muerte, cuya causa es la justificación de la vida para con todos los hombres.

Reflexionamos sobre esto en silencio por unos momentos, y luego probablemente observamos para nosotros mismos que, aunque todos los hombres han caído bajo la condenación, no todos han caído bajo la justificación. Exactamente, porque este versículo sólo declara el significado general de los actos respectivos, y es cierto que, en lo que concierne a la intención de Dios en la muerte de Cristo, Su muerte es por todos. El siguiente versículo continúa con los efectos realizados de los actos respectivos, y solo muchos, o más exactamente, “los muchos”, están a la vista.

Por “los muchos” entendemos a aquellos, y sólo a aquellos, que están bajo las respectivas jefaturas. En el caso de Adán, “los muchos” cubre, por supuesto, a todos los hombres, porque por naturaleza todos somos de su raza. En el caso de Cristo, no todos los hombres son de su raza, sino sólo todos los creyentes. Todos los hombres fueron constituidos pecadores por la desobediencia de Adán. Todos los creyentes son constituidos justos por la obediencia de Cristo, hasta la muerte.

Así que en los tres versículos que estamos considerando tenemos esta secuencia. Por un lado, un solo hombre, Adán, una sola ofensa, todos los hombres constituían pecadores, todos pecando, por consiguiente muerte y condenación sobre todos. Por otra parte, un solo Hombre Cristo, una sola justicia en obediencia hasta la muerte, los que están bajo su jefatura fueron constituidos justos en justificación de vida.

Ahora observe los cinco versículos incluidos en el paréntesis. Los dos primeros de ellos encuentran una dificultad que puede surgir en la mente de aquellos que están muy familiarizados con la ley. Adán pecó contra un mandamiento definido, por lo tanto, su pecado fue una transgresión. Después de eso, tuvieron que pasar unos 2.500 años antes de que se diera la ley de Moisés, cuando una vez más la transgresión se hizo posible. Entre esos puntos no había transgresión, porque no había ley que transgredir. Sin embargo, había pecado universalmente, como lo prueba el reino universal de la muerte. La diferencia práctica radica aquí, que el pecado no es “imputado” cuando no hay ley, es decir, no es puesto en cuenta de la misma manera. Solo aquellos que han conocido la ley serán juzgados por la ley, como vimos al leer el capítulo 2.

Admitido esto, sigue siendo cierto que el pecado y la muerte han reinado universalmente. Toda la posteridad de Adán está involucrada en su caída. Siendo esto así, el contraste entre Adán y Cristo se desarrolla en los versículos 15 al 17. Cada versículo toma un detalle diferente, pero el punto general se establece al comienzo del versículo 15; es decir, la dádiva gratuita a través de Cristo en ningún sentido se queda corta con la ofensa a través de Adán, de hecho, va más allá de ella.

En el versículo 15, la palabra muchos aparece dos veces, tal como notamos que lo hace en el versículo 19. En este versículo también se trata más exactamente, “los muchos”, es decir, los que están bajo las respectivas jefaturas. Adán trajo la muerte sobre todos los que estaban bajo su jefatura, lo que de hecho significa todos los hombres sin excepción. Jesucristo ha traído la gracia de Dios y el don gratuito de la gracia a los muchos que están bajo Él; es decir, a todos los creyentes.

El versículo 16 introduce el contraste entre la condenación y la justificación. En este sentido, el don supera al pecado. La condenación fue traída por un pecado. La justificación ha sido triunfalmente forjada por la gracia a pesar de muchas ofensas.

Un contraste adicional nos confronta en el versículo 17. La condenación y justificación del versículo anterior son lo que podemos llamar los efectos inmediatos. Tan pronto como alguien cae bajo Adán, cae bajo condenación. Inmediatamente que alguien viene bajo Cristo, entra en la justificación. Pero, ¿cuáles son los efectos finales? El efecto final del pecado de Adán fue establecer un reino universal de muerte sobre su posteridad. El efecto final de la obra de justicia de Cristo es traer para todos los que son Su abundancia de gracia, y la justicia como un don gratuito, para que puedan reinar en la vida. No solo va a reinar la vida, sino que nosotros vamos a reinar en la vida. ¡Una cosa de lo más asombrosa, sin duda! No es de extrañar que se diga que la gratuidad va más allá de la ofensa.

Los versículos 20 y 21 recapitulan y resumen lo que acabamos de ver. La ley fue introducida para hacer que el pecado del hombre se manifieste plenamente. El pecado estaba allí todo el tiempo, pero cuando la ley fue dada, el pecado se hizo muy visible como transgresión positiva, y la ofensa, definitivamente atribuida a la cuenta del hombre, abundaba. La ley fue seguida, después de un debido intervalo, por la gracia que nos alcanzó en Cristo. Por lo tanto, podemos discernir tres etapas. Primero, la edad antes de la ley, cuando había pecado aunque no transgresión. Segundo, la era de la ley, cuando abundaba el pecado, elevándose a las alturas del Himalaya. Tercero, la venida de la gracia a través de Cristo, gracia que se ha levantado como un poderoso diluvio que ha rematado las montañas de los pecados del hombre.

En el Evangelio la gracia no sólo sobreabunda, sino que reina. Nosotros, los que hemos creído, hemos caído bajo el benigno dominio de la gracia, una gracia que reina por medio de la justicia, ya que la cruz fue preeminentemente una obra de justicia. Y el glorioso final y consumación de la historia es la vida eterna. Aquí la visión ilimitada de la eternidad comienza a abrirse ante nosotros. Vemos el río de la gracia. Vemos el canal de la justicia, cortado por la obra de la cruz, en el que fluye. Vemos finalmente el océano ilimitado de la vida eterna, en el que fluye.

Y todo es “por Jesucristo nuestro Señor” (cap. 5:21). Todo ha sido forjado por Él. Él es la Cabeza bajo la cual, como creyentes, nos encontramos, y por consiguiente la Fuente de la que fluyen todas estas cosas hacia nosotros. Es porque estamos en Su vida que todas estas cosas son nuestras. Nuestra justificación es una justificación de la vida, porque en Cristo tenemos una vida que está más allá de toda posibilidad de condenación, una vida en la que somos absueltos no sólo de todas nuestras ofensas, sino también del estado de pecado en el que anteriormente yacíamos como conectados con Adán.

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Romanos 6

Lo que hasta ahora hemos aprendido del Evangelio por esta epístola ha sido una cuestión de lo que Dios ha declarado ser a favor de nosotros, lo que ha hecho por nosotros por la muerte y resurrección de Cristo, y que recibimos con fe sencilla. En todo esto Dios ha estado teniendo, si podemos decirlo así, su palabra para con nosotros en bendición. El capítulo 6 comienza con la pregunta pertinente: “¿Qué diremos, pues?” (cap. 4:1).

Esto señala el hecho de que otra línea de pensamiento está a punto de abrirse ante nosotros. Nada puede superar la maravilla de lo que Dios ha obrado a nuestro favor, pero ¿qué vamos a ser para Él en consecuencia? ¿Cuál debe ser la respuesta del creyente a la asombrosa gracia que se ha mostrado? ¿Hay a través del Evangelio la introducción de un poder que permita que la respuesta del creyente sea digna de Dios? Al abrir el capítulo 6, comenzamos a investigar estas preguntas y a descubrir la forma en que el Evangelio nos libera para pasar vidas de justicia práctica y santidad.

Si los hombres alcanzan un conocimiento meramente mental de la gracia de Dios, sin que sus corazones se vean afectados, pueden fácilmente convertir la gracia en licencia y decir: “Bien, si la gracia de Dios puede abundar sobre nuestro pecado, sigamos pecando para que la gracia siga abundando”. ¿Tolera el Evangelio de alguna manera tales sentimientos? Ni por un momento. Todo lo contrario. Nos dice claramente que estamos muertos al pecado. Entonces, ¿cómo podemos seguir viviendo en ella? Hubo un tiempo en que estábamos terriblemente vivos para pecar. Todo lo que tenía que ver con nuestras propias voluntades anárquicas, en otras palabras, con complacernos a nosotros mismos, estábamos profundamente obsesionados, mientras permanecíamos absolutamente muertos para Dios y sus cosas. Ahora se ha producido una inversión absoluta y estamos muertos al pecado al que antes estábamos vivos, y vivos a las cosas a las que antes estábamos muertos.

¿Hemos sido ignorantes en cuanto a esto, o sólo vagamente conscientes de ello? No debería haber sido así, porque el hecho está claramente establecido en el bautismo cristiano, un rito que se encuentra en el umbral de las cosas. ¿Sabemos, o no sabemos, lo que significa nuestro bautismo?

Quizás haya una pregunta previa que debería plantearse. Es esta: ¿Has sido bautizado? Lo preguntamos porque parece haber en algunos sectores un claro descuido en cuanto a este asunto, engendrado sospechamos por el excesivo énfasis puesto en él en los días pasados. Si lo descuidamos, lo hacemos para nuestra clara pérdida. En el bautismo somos sepultados con Cristo, como dice el versículo 4, y no haber sido sepultados con Él es una calamidad. Además, si no entre “tantos de nosotros que fuimos bautizados” (cap. 6:3), el argumento del Apóstol en los versículos 4 y 5 pierde su fuerza en lo que a nosotros respecta.

¿Cuál es, entonces, el significado del bautismo? Significa identificación con Cristo en Su muerte. Significa que estamos sepultados con Él, y que se nos impone la obligación de andar en novedad de vida, así como Él fue levantado a un nuevo orden de cosas. Este es su significado y esta es la obligación que impone, y nuestra pérdida es grande si no la conocemos. Mucho tememos que las tremendas controversias que se han desatado sobre la manera, el modo y los temas del bautismo hayan llevado a muchos a pasar por alto por completo su significado. Las discusiones sobre el bautismo se han llevado a cabo de una manera muy poco bautizada, de modo que nadie hubiera pensado que los contendientes estaban “muertos al pecado”.

Sin embargo, el bautismo es un rito, un signo externo. No logra nada vital y, ¡ay!, millones de personas bautizadas se encontrarán en una eternidad perdida. Sin embargo, apunta a lo que es vital en el sentido más pleno, incluso a la Cruz, como veremos.

Fijémonos en las palabras finales del versículo 4, “novedad de vida” (cap. 6:4), porque dan una respuesta concisa a la pregunta con la que se abre el capítulo. En lugar de continuar en el pecado, que en efecto es continuar viviendo la vida vieja, debemos caminar en una vida que es nueva. A medida que avanzamos en el capítulo descubrimos cuál es el carácter de esa nueva vida.

Nuestro bautismo fue nuestra sepultura con Cristo, en figura. Era “la semejanza de su muerte” (cap. 6:5) y en ella nos identificamos con él; Porque eso es lo que significa la expresión bastante oscura, “plantados juntos” (cap. 6:5). Nos sometimos a ella con la confianza de que nos identificaremos con Él en su vida resucitada. La novedad de vida en la que hemos de caminar está, de hecho, conectada con la vida de resurrección en la que Cristo está hoy.

En el versículo 3 debíamos conocer el significado de nuestro bautismo; Ahora, en el versículo 6 se nos pide que conozcamos el significado de la cruz en relación con “nuestro viejo hombre” y “el cuerpo del pecado” (cap. 6:6). La cruz es lo que está detrás del bautismo, y sin la cual el bautismo perdería su sentido.

Ya hemos tenido ante nosotros la muerte de Cristo en relación con nuestros pecados y su perdón. Aquí tenemos su relación con nuestra naturaleza pecaminosa, de donde han brotado todos los pecados que alguna vez hemos cometido.

Tal vez no sea fácil captar el pensamiento transmitido por “nuestro viejo”. Podemos explicarlo diciendo que el Apóstol está personificando aquí todo lo que somos como hijos naturales de Adán. Si pudieras imaginar a una persona cuyo carácter abrazara todos los rasgos feos que se han mostrado en todos los miembros de la raza de Adán, esa persona podría ser descrita como “nuestro viejo hombre”.

Todo lo que éramos como hijos del Adán caído ha sido crucificado con Cristo, y debemos saberlo. No es una mera noción, sino un hecho real. Fue un acto de Dios, realizado en la cruz de Cristo: un acto de Dios, y tan real, como el quitar nuestros pecados, realizado al mismo tiempo. Debemos conocerlo por fe, así como sabemos que nuestros pecados son perdonados. Cuando lo sabemos por fe, se producen otros resultados. Pero comenzamos por conocerlo con fe sencilla.

Lo que Dios tenía en mente en la crucifixión de nuestro viejo hombre era que “el cuerpo del pecado” (cap. 6:6) pudiera ser “destruido”, o más bien, “anulado”, para que en adelante no pudiéramos servir al pecado. De nuevo, esta es una afirmación que no es fácil de entender. Debemos recordar que el pecado nos dominó anteriormente en nuestros cuerpos, los cuales, en consecuencia, eran en un sentido muy terrible cuerpos de pecado. Ahora bien, no es que nuestros cuerpos literales hayan sido anulados, sino que el pecado, que en su plenitud dominaba nuestros cuerpos, lo ha sido, y así somos liberados de su poder. Ha sido anulada por la crucifixión de nuestro viejo hombre, el resultado de nuestra identificación con Cristo en Su muerte, de modo que Su muerte fue también la nuestra.

Tome nota de las palabras finales del versículo 6. Nos dan muy claramente la luz bajo la cual se ve el pecado en este capítulo. El pecado es un amo, un dueño de esclavos, y nosotros habíamos caído bajo su poder. El punto discutido en el capítulo no es la presencia del pecado en nosotros, sino el poder del pecado sobre nosotros. Hemos obtenido nuestra descarga del pecado. Somos justificados por ello, como dice el versículo 7.

Nuestra descarga ha sido efectuada por la muerte de Cristo. Pero es muy importante mantener la conexión entre Su muerte y Su resurrección. Vimos esto al considerar el último versículo del capítulo 4, y lo vemos de nuevo aquí. Nuestra muerte con Cristo es en vista de nuestra vida en el mundo de la resurrección.

Obtenemos la palabra conocer por tercera vez en el versículo 9. Debemos conocer el significado del bautismo. Debemos saber que la muerte de Cristo se relaciona con nuestro viejo hombre. En tercer lugar, debemos conocer el significado de la resurrección de Cristo. Su resurrección no fue una mera resurrección. No fue como la resurrección de Lázaro, un regreso a la vida en este mundo durante un cierto número de años, después de los cuales sobreviene de nuevo la muerte. Cuando resucitó, dejó la muerte detrás de sí para siempre, entrando en otro orden de cosas, que por conveniencia llamamos el mundo de la resurrección. Por un breve momento, la muerte tuvo dominio sobre Él, y eso sólo por su propio acto al someterse a ella. Ahora Él está más allá de ella para siempre.

Su muerte fue una muerte al pecado de una vez y para siempre. Es pecado aquí, fíjense, y no pecados; el principio fundamental que había impregnado nuestra naturaleza y asumido el dominio de nosotros, y no las ofensas reales que eran su producto. Además, no es muerte por los pecados, sino para el pecado. El pecado nunca tuvo que decirle en Su naturaleza como lo había hecho con nosotros. Pero Él tuvo que decirlo, cuando en Su sacrificio abordó toda la cuestión del pecado en cuanto afectaba a la gloria de Dios en Su creación arruinada, y como nos afectaba a nosotros, erigiéndose como una poderosa barrera contra nuestra bendición. Habiendo tenido que decirle, llevando su juicio, ha muerto a ella, y ahora vive para Dios.

Hagamos una pausa y probémonos a nosotros mismos en cuanto a estas cosas. ¿Realmente lo sabemos? ¿Entendemos realmente la muerte y resurrección de Cristo bajo esta luz? ¿Nos damos cuenta de cuán completamente nuestro Señor ha muerto de ese antiguo orden de cosas dominado por el pecado, en el que una vez vino en gracia para llevar a cabo la redención; y ¿cuán plenamente vive para Dios en ese nuevo mundo en el que ha entrado? Es importante que nos demos cuenta de todo esto, porque el versículo 11 procede a instruirnos que debemos calcular de acuerdo con lo que sabemos.

Si no sabemos correctamente, no podemos calcular correctamente. Ningún comerciante calculará correctamente sus libros si no conoce las tablas de multiplicar. Ningún patrón puede calcular correctamente la posición de su buque si no conoce los principios de la navegación. De la misma manera, ningún creyente va a considerar correctamente su posición y actitud, ya sea con respecto al pecado o a Dios, si no conoce la relación de la muerte y resurrección de Cristo en su caso.

Una vez que lo sabemos, el ajuste de cuentas ordenado en el versículo 11 se vuelve perfectamente claro para nosotros. Nuestro caso está gobernado por el de Cristo, porque estamos identificados con Él. ¿Murió al pecado? Entonces estamos muertos al pecado, y así lo consideramos. ¿Vive ahora para Dios? Entonces ahora vivimos para Dios, y así lo consideramos. Nuestro ajuste de cuentas no es una mera fantasía. No es que tratemos de considerarnos a nosotros mismos como lo que en realidad no somos. Todo lo contrario. Estamos muertos al pecado y vivos para Dios por sus propios actos, consumados en la muerte y resurrección de Cristo (que será hecha efectiva en nosotros por su Espíritu, como veremos más adelante) y siendo así, debemos aceptarlo y ajustar nuestros pensamientos a él. Tal como están las cosas, así debemos contar.

Antes de convertirnos, estábamos muertos para Dios y vivos para el pecado. No teníamos ningún interés en nada que tuviera que ver con Dios. No entendíamos sus cosas; Nos dejaron fríos y muertos. Sin embargo, cuando se trataba de cualquier cosa que apelara a nuestros deseos naturales, de cualquier cosa que alimentara nuestra vanidad y amor propio, entonces todos estábamos vivos de interés. Ahora, por la gracia de Dios, la situación es exactamente al revés como el fruto de nuestro estar en Cristo Jesús.

Habiendo ajustado nuestro cálculo, de acuerdo con los hechos concernientes a la muerte y resurrección de Cristo que conocemos, aún queda un paso más. Debemos rendirnos a Dios para que Su voluntad pueda ser llevada a cabo en detalle en nuestras vidas. La palabra ceder aparece, como notarán, cinco veces en la última parte del capítulo.

Estando muertos al pecado, es bastante obvio que la obligación recae sobre nosotros de negar al pecado cualquier derecho sobre nosotros. Antiguamente reinaba en nuestros cuerpos mortales y le obedecíamos continuamente en sus diversas concupiscencias. Esto ya no debe ser así, como nos dice el versículo 12. Hemos muerto al pecado, el viejo maestro, y su derecho sobre nosotros ha cesado. Al estar vivos de entre los muertos, pertenecemos a Dios, y reconocemos con gusto sus reclamos sobre nosotros. Nos sometemos a Él.

Esta rendición es algo muy práctico, como lo deja claro el versículo 13. Afecta a todos los miembros de nuestro cuerpo. Anteriormente, cada miembro estaba de alguna manera alistado al servicio del pecado y así se convirtió en un instrumento de injusticia. ¿No es algo maravilloso que cada miembro pueda ahora ser alistado en el servicio de Dios? Nuestros pies pueden hacer sus mandados. Nuestras manos pueden hacer Su obra. Nuestras lenguas pueden proclamar Su alabanza. Para que esto sea así, debemos rendirnos a Dios.

La palabra ceder aparece dos veces en este versículo, pero el verbo está en dos tiempos diferentes. Un erudito griego los ha comentado en este sentido: —que en el primer caso el verbo está en presente en su sentido continuo. “Ni entregues tus miembros” (cap. 6:13). No se trata de hacerlo en ningún momento. En el segundo caso, el tiempo verbal es diferente. “Entréguense a Dios” (cap. 6:13). Que se haya hecho, como un acto una vez consumado.

Preguntémonos solemnemente si realmente lo hemos hecho como un acto consumado. ¿Nos hemos rendido definitivamente a nosotros mismos y a nuestros miembros a Dios, por su voluntad? Si es así, procuremos que en ningún momento olvidemos nuestra lealtad y caigamos en la trampa de ceder nuestros miembros aunque sea por un momento a la injusticia, porque el resultado de eso es el pecado.

El pecado, entonces, no es tener dominio sobre nosotros, por la misma razón de que no estamos bajo la ley, sino bajo la gracia. Aquí está la respuesta divina a aquellos que nos dicen que si le decimos a la gente que ya no está bajo el régimen de la ley, seguramente se hundirá en el pecado. El hecho es que nada subyuga tanto el corazón y promueve la santidad como la gracia de Dios.

El versículo 15 da testimonio del hecho de que siempre ha habido personas que piensan que la única manera de promover la santidad es mantenernos bajo la estrecha esclavitud de la ley. Había tales en los días de Pablo. Se anticipa a su objeción repitiendo en sustancia la pregunta con la que abrió el capítulo. En respuesta a ello, reafirma la posición de una manera más amplia. Los versículos 16 al 23 son una extensión y amplificación de lo que acababa de declarar en los versículos 12 al 14.

Apela a ese conocimiento práctico que es común a todos nosotros. Todos sabemos que si obedecemos a alguien, aunque no sea nominalmente su siervo, somos su siervo en la práctica. Ese es también el caso en las cosas espirituales, ya sea que se trate de servir al pecado o a Dios. Juzgados por esta norma, sin duda alguna vez fuimos esclavos del pecado. Pero cuando la “forma de doctrina” evangélica (cap. 6:17) llegó a nosotros, la obedecimos, ¡gracias a Dios! Como resultado, hemos sido emancipados de la esclavitud del pecado, y nos hemos convertido en siervos de Dios y de la justicia. Pues bien, siendo ahora siervos de justicia, debemos entregar nuestros miembros en detalle para que Dios se salga con la suya con nosotros.

Este rendimiento es entonces un negocio tremendamente importante. Es a eso a lo que nos conducen nuestro conocimiento y nuestro cálculo. Si nos detenemos antes de ello, nuestro conocimiento y nuestro cálculo se vuelven inútiles. Aquí, sin duda, tenemos la razón de tantas cosas que son débiles e ineficaces entre los cristianos que están bien instruidos en la teoría de la cosa. No llegan a entregarse a sí mismos y a sus miembros a Dios. ¡Oh, procurémonos de que si hasta ahora nunca lo hemos hecho, como un acto realizado una vez, lo hagamos de inmediato! Una vez hecho esto, necesitaremos y encontraremos gracia para la continua entrega de nuestros miembros en el servicio de Dios.

Todo esto supone que el viejo maestro, el pecado, sigue dentro de nosotros, sólo esperando oportunidades para imponerse. Esto hace que el triunfo de la gracia sea aún mayor. También aumenta para nosotros el valor de las lecciones que aprendemos. Aprendemos a rendir a nuestros miembros siervos a la justicia para a la santidad, aun cuando el pecado está al acecho, ansioso por reafirmarse. Al servir a la justicia servimos a Dios, porque hacer la voluntad de Dios es el primer elemento de la justicia. Y la justicia en todos nuestros tratos nos lleva a la santidad de vida y de carácter.

En lugar de continuar en el pecado, como los esclavizados por su poder, somos liberados de él al ser puestos bajo el dominio de Dios. Dos veces obtenemos las palabras, “liberados del pecado” (cap. 6:18) (versículos 18 y 22). Anteriormente éramos “libres de justicia” (cap. 6:18). Hemos escapado del viejo poder y hemos caído bajo el nuevo. Este es el camino de la santidad y de la vida.

La vida eterna se ve aquí como el fin de la maravillosa historia. En los escritos del apóstol Juan la encontramos presentada como una posesión presente del creyente. No hay conflicto entre estos dos puntos de vista. Lo que es nuestro ahora en su esencia, será nuestro en toda su extensión cuando se alcance la eternidad.

El último versículo de nuestro capítulo, tan conocido, nos da un resumen conciso del asunto. No podemos servir al pecado sin recibir su paga, que es la muerte. La muerte es una palabra de gran significado. En cierto sentido, la muerte sobrevino al hombre cuando por el pecado se separó completamente de Dios. La muerte del cuerpo ocurre cuando se separa de la parte espiritual del hombre. La segunda muerte es cuando los hombres perdidos son finalmente separados de Dios. La paga completa del pecado incluye la muerte en los tres sentidos.

En relación con Dios no se habla de salarios. Todo es regalo. La misma vida en la que podemos servirle es Su propio regalo a través de Jesucristo nuestro Señor. Así, al final del capítulo volvemos al pensamiento con el que se cerró el capítulo anterior. Bien podemos jactarnos en la vida eterna que es nuestra por el don gratuito de Dios, y abrazar de todo corazón todas las consecuencias a las que conduce.

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Romanos 7

Las primeras palabras del capítulo 7 dirigen nuestras mentes a los versículos 14 y 15 del canto anterior, donde el apóstol había declarado claramente que el creyente no está bajo la ley sino bajo la gracia. Una tremenda controversia se había desatado en torno a este punto, de la cual los Hechos dan testimonio, especialmente el capítulo 15.

Ese punto fue resuelto autoritativamente en Jerusalén con respecto a los creyentes gentiles. No debían someterse a la ley. Pero, ¿estaba el punto tan claro cuando se cuestionaba a los creyentes judíos?

Evidentemente no estaba claro para los propios creyentes judíos. Hechos 21:20 lo demuestra. Por lo tanto, era muy necesario que Pablo hiciera el asunto abundantemente claro y definido; De ahí que recurra al tema al comienzo de este capítulo. Las palabras encerradas entre paréntesis en el versículo 1 muestran que ahora se está dirigiendo especialmente a sus hermanos judíos. Sólo ellos conocían la ley, en el sentido propio del término. Los gentiles podían saber algo acerca de ella como observadores desde afuera: Israel la conocía desde adentro, como si hubiera sido puesta bajo ella. Esta observación de Pablo nos proporciona una clave importante para el capítulo, indicando el punto desde el cual se ven las cosas.

Los primeros seis versículos de este capítulo son de naturaleza doctrinal, mostrando la manera en que el creyente es liberado de la esclavitud de la ley y puesto en conexión con Cristo. A partir del versículo 7 en adelante, tenemos un pasaje que es altamente experimental. Se detallan las acciones de la ley, en el corazón y la conciencia de quien teme a Dios. Se nos da una idea de las obras experimentales de la ley que, en última instancia, preparan al creyente para la experiencia de la liberación que se encuentra en Cristo y en el Espíritu de Dios. Es un hecho notable que en todo el capítulo 7. no hay ni una sola mención del Espíritu Santo; mientras que en el capítulo 8 probablemente se menciona más de Él que en cualquier otro capítulo de la Biblia.

El punto de partida del Apóstol es el hecho bien conocido de que la ley extiende su dominio sobre un hombre mientras vive. La muerte, y sólo la muerte, pone fin a su dominio. Esto se ve muy claramente en relación con la ley divina del matrimonio, como se afirma en los versículos 2 y 3.

El mismo principio se aplica a las cosas espirituales, como dice el versículo 4, aunque no se aplica exactamente de la misma manera. La ley está en la posición del esposo y nosotros que creemos estamos en la posición de la esposa. Sin embargo, no es que la muerte haya entrado sobre la ley, sino que nosotros hemos muerto. El versículo 4 es bastante claro en cuanto a esto. El versículo 6 parece decir que la ley ha muerto, solo que aquí la lectura correcta se encuentra en el margen de las Biblias de referencia. No se trata de “estar muerto...”, (cap. 6:9) sino más bien, “estar muerto a eso...” Los dos versículos concuerdan bastante.

Hemos llegado a estar muertos a la ley “por el cuerpo de Cristo” (cap. 7:4). Esto a primera vista parece algo oscuro. Pablo se refiere, creemos, a lo que estuvo involucrado en que nuestro Señor tomara el cuerpo preparado para Él, y así se convirtiera en un Hombre. Él tomó ese cuerpo con el fin de sufrir la muerte, y por lo tanto el cuerpo de Cristo se usa como significado de Su muerte. Es la misma figura retórica que tenemos en Colosenses 1:22, donde se dice que somos reconciliados “en el cuerpo de su carne, por medio de la muerte” (Colosenses 1:22).

Hemos muerto bajo el dominio de la ley en la muerte de Cristo. De esta manera, nuestra relación con el primer marido ha cesado. Pero todo está en vista de que entremos en una nueva conexión bajo el Cristo resucitado. Todos los judíos encontraban al viejo marido —la ley— muy severo e inflexible, un golpeador de esposas de hecho; aunque tenían que admitir que se merecían con creces todo lo que tenían. Nosotros, los gentiles, apenas podemos imaginar cuán grande fue el alivio cuando el judío convertido descubrió que ahora estaba bajo Cristo y no bajo la ley. “Casado” con Cristo, resucitado de entre los muertos, el estándar establecido era más alto de lo que nunca había sido bajo la ley, pero ahora fluía de Él una provisión ilimitada de la gracia y el poder necesarios, y por lo tanto el fruto para Dios se convirtió en una posibilidad. Como Esposo, Cristo es la Fuente de todo apoyo, guía, consuelo y poder.

¡Cuán sorprendente es el contraste que presenta el versículo 5! De hecho, el versículo mismo es muy llamativo porque nombra cuatro cosas que van juntas: la carne, la ley, los pecados y la muerte. En la antigüedad, la ley se imponía a un pueblo “en la carne”. Como resultado, simplemente puso en acción el pecado que siempre yace latente en la carne. En consecuencia, se despertaron los “movimientos” o “pasiones” de los pecados y siguió la muerte como juicio de Dios sobre todos. La “carne” aquí no es nuestros cuerpos, sino la naturaleza caída que tiene su asiento en nuestros cuerpos presentes. Toda persona inconversa está “en la carne”, es decir, la carne la domina y caracteriza su estado. Pero fíjate que para los creyentes ese estado ha pasado. El Apóstol dice “cuando estábamos en la carne” (cap. 7:5).

Otro contraste nos confronta cuando acudimos al versículo 6, “cuando estábamos... Pero ahora”. Habiendo muerto con Cristo, no solo estamos muertos al pecado, como lo establece el capítulo 6, sino que también estamos muertos a la ley y, por lo tanto, liberados de ella. En consecuencia, ahora podemos servir a Dios de una manera completamente nueva. No solo hacemos cosas nuevas, sino que hacemos esas cosas nuevas con un espíritu nuevo. En el capítulo anterior leemos acerca de la “novedad de vida” (cap. 6:4) (versículo 4). Ahora leemos acerca de la “novedad de espíritu” (cap. 7:6).

Leemos acerca de personas en los días del Antiguo Testamento que se volvieron de una vida de imprudencia y pecado al temor de Dios: Manasés, rey de Judá, por ejemplo, como se registra en 2 Crónicas 33:11-19. Tal vez podría decirse de él que anduvo en novedad de vida durante los últimos años de su reinado. Sin embargo, sólo podía servir a Dios de acuerdo con los principios y caminos del sistema legal bajo el cual se encontraba. Era imposible que la novedad de espíritu lo marcara. Si queremos ver el servicio en la novedad de espíritu, debemos dirigirnos a un judío convertido de este presente período de gracia. Es posible que alguna vez haya hecho todo lo posible por servir a Dios con el espíritu de estricta observancia de la ley. Ahora se descubre a sí mismo como hijo y heredero de Dios en Cristo Jesús, y sirve en el espíritu de un hijo con un padre, un espíritu que es completamente nuevo.

Un empleador puede asignar a dos hombres a una determinada tarea, siendo uno de ellos su propio hijo. Si el joven se da cuenta en algún grado de la relación en la que se encuentra, emprenderá la obra con un espíritu completamente diferente al de un siervo asalariado. Nuestra ilustración tal vez habría estado aún más cerca de la meta si hubiéramos supuesto el caso de una esposa que sirve a los intereses de su marido. Liberados de la ley por la muerte, la muerte de Cristo, estamos unidos a Cristo resucitado para servir fructuosamente a Dios con un espíritu nuevo.

Enseñanzas como ésta ponen a Cristo en prominencia y ponen la ley en la sombra. ¿Pone de alguna manera en entredicho la ley? ¿Infiere siquiera que había algo malo en ello? Este punto se aborda en los versículos 7 al 13, y se deja muy claro que la ley era perfecta hasta donde llegaba. El mal no era con la ley, sino con el pecado que se levantaba contra la ley, encontrando en la ley lo que lo provocaba, y también lo que lo condenaba.

El versículo 7 nos dice cómo la ley expuso y condenó el pecado. Antes de que viniera la ley, pecábamos, pero no nos dábamos cuenta de lo pecadores que éramos. Directamente habló la ley, descubrimos el verdadero estado del caso. Así como una plomada revela la torcedura de una pared tambaleante, así la ley nos expuso.

Sin embargo, fue el pecado y no la ley lo que causó el daño, como dice el versículo 8; Aunque el pecado se camufló un poco al entrar directamente en actividad, se enfrentó con la prohibición definitiva de la ley. ¡El hecho mismo de que se nos dijera que no hiciéramos nada nos provocó a hacerlo!

De hecho, la ley nos afectó de dos maneras. Primero, incitó al pecado a la acción. Trazó una línea y nos prohibió pasar por encima de ella. El pecado nos incitó rápidamente a transgredir al pasar por encima de él. En segundo lugar, en presencia de esta transgresión, la ley pronunció solemnemente la sentencia de muerte sobre nosotros. Es cierto que la ley puso la vida delante de nosotros; diciendo: “Haz esto, y vivirás” (Lucas 10:28). Sin embargo, de hecho, todo lo que hizo con respecto a nosotros fue condenarnos a muerte, por no haber hecho lo que ordenaba. Estos dos resultados de la ley se declaran lacónicamente al final del versículo 9: “Revivió el pecado, y yo morí” (cap. 7:9).

Siendo este el estado del caso, ninguna culpa de ninguna clase se atribuye a la ley, que es “santa, justa y buena” (cap. 7:12). El pecado, no la ley, es el culpable. El pecado obró la muerte, aunque fue por la ley que se pronunció la sentencia de muerte. Ciertamente, el pecado estaba obrando antes de que se diera la ley, pero inmediatamente después de que se le diera el pecado no tenía excusa y su desafío se volvió escandaloso. El pecado por la venida del mandamiento se hizo sumamente pecaminoso, como nos dice el versículo 13.

Hemos llegado ahora a una parte del capítulo en la que el Apóstol habla en primera persona del singular. En los versículos 5 y 6 fue “nosotros... Nosotros... nosotros...” después de la pregunta con la que comienza el versículo 7, todo es: “Yo... Yo... me... I...” Esto se debe a que ahora habla experimentalmente, y cuando la experiencia está en cuestión, cada uno debe hablar por sí mismo.

Las primeras palabras del versículo 14 pueden parecer una excepción a lo que acabamos de decir, pero no lo son. Es un hecho que la ley es espiritual, y no una mera cuestión de experiencia, y se afirma como un hecho que conocemos. En contraste con ella está lo que “yo soy”, y esto tiene que ser aprendido como una cuestión de triste experiencia, “carnal, vendido bajo el pecado” (cap. 7:14).

¿Cómo aprendemos lo que somos? Pues, haciendo un esfuerzo genuino para conformarse a la demanda espiritual que hace la ley. Cuanto más fervientes seamos al respecto, más eficazmente se grabará la lección en nuestras almas. ¡Aprendemos nuestra pecaminosidad al tratar de ser buenos!

Recordemos lo que aprendimos en el capítulo 6, porque allí se nos mostró el camino. Al darnos cuenta por fe de que estamos identificados con Cristo en su muerte, entendemos que debemos considerarnos muertos al pecado y vivos para Dios, y por consiguiente debemos rendirnos a nosotros mismos y a nuestros miembros a Dios para su voluntad y placer. Nuestras almas asienten plenamente a esto como correcto y apropiado, y nos decimos a nosotros mismos, tal vez con considerable entusiasmo: “¡Exactamente! eso es lo que voy a hacer”.

Intentamos hacerlo, ¡y he aquí! Recibimos una conmoción muy desagradable. Nuestras intenciones son las mejores, pero de alguna manera no tenemos poder para poner estas cosas en práctica. Vemos lo bueno y lo aprobamos en nuestras mentes, pero no lo hacemos. Reconocemos el mal que desaprobamos y, sin embargo, estamos atrapados por él. Un estado de cosas muy angustioso y humillante, que encontramos expuesto en el versículo 19.

En los versículos 14 al 23 tenemos “yo” no menos de 24 veces. “Yo” y “mi” aparecen 10 veces. Evidentemente, el hablante describe una experiencia durante la cual simplemente se vio sumido en su propia ocupación. Todos sus pensamientos se volvieron hacia sí mismo. Esto no es sorprendente, porque este es exactamente el efecto normal de la ley sobre un alma despierta y concienzuda. Al examinar esos versículos, podemos ver que los ejercicios registrados resultaron en descubrimientos valiosos.

1. Descubrió por experiencia el carácter bueno y santo de la ley. Es bueno como dice el versículo 9; pero ahora tiene que decir: “Consiento en la ley que es buena” (cap. 7:16).

Descubrió por experiencia su propio estado caído: no sólo la “carnal” sino “vendida bajo el pecado”. Cualquiera que tenga que confesar que está tan dominado como para verse obligado a evitar lo que desea y practicar lo que odia, y así estar en la humillante posición de repudiar continuamente sus propias acciones (versículo 15) es ciertamente esclavizado. Somos como esclavos vendidos en el mercado a un amo tiránico, vendidos bajo el pecado.

Sin embargo, aprende a distinguir entre lo que Dios ha forjado en él —lo que llamamos “la nueva naturaleza"— y la carne, que es la vieja naturaleza. El versículo 17 muestra esto. Reconoce que existe su verdadero “yo” conectado con la nueva naturaleza, y un “yo” o un “mí” que tiene que repudiar, como si fuera la vieja naturaleza.

Aprende por experiencia el verdadero carácter de esa vieja naturaleza. Si se trata de “yo”, es decir, de “la carne” (aquí se ve, es el viejo “yo” el que tiene que repudiar) en el sentido de que no se encuentra nada bueno, como nos dice el versículo 18. El bien simplemente no está ahí. Por lo tanto, es inútil buscarlo. ¿Algunos de nosotros hemos pasado meses agotadores, o incluso años, buscando el bien en un lugar donde no existe?

Aprende además que, aunque ahora posee una nueva naturaleza, un “hombre interior” (versículo 22), sin embargo, eso en sí mismo no le otorga ninguna fuerza. El hombre interior puede deleitarse en la santa ley de Dios; Su mente puede consentir en que la ley es buena, pero de todos modos hay una fuerza más poderosa trabajando en sus miembros que lo esclaviza.

¡Qué situación tan desgarradora! Algunos de nosotros lo hemos conocido con bastante amargura. Otros de nosotros lo probamos ahora. Y si alguien aún no lo ha sabido, bien puede alarmarse, porque inmediatamente plantea la cuestión de si todavía posee una nueva naturaleza. Si no hay nada más que la vieja naturaleza, las luchas y ejercicios como estos deben ser desconocidos en la naturaleza de las cosas.

Tales ejercicios son de gran valor como preparación del alma para la alegría de una liberación divinamente realizada.

A medida que nos acercamos al final del capítulo 7, es importante que notemos que en este pasaje la palabra ley se usa en dos sentidos. En la gran mayoría de los casos se refiere, por supuesto, a la ley de Dios formulada a través de Moisés. Sin embargo, en los versículos 2 y 3 tenemos “la ley” del marido; en el versículo 21, “una ley”; En los versículos 23 y 25, “otra ley”, “la ley de mi mente” (cap. 7:23) y “la ley del pecado”. En estos casos, la palabra se usa evidentemente para significar un poder o fuerza que actúa uniformemente en una dirección dada: en el mismo sentido en que usamos la palabra cuando hablamos de “las leyes de la naturaleza”.

Si volvemos a leer los versículos anteriores, sustituyendo las palabras “ley” por “fuerza controladora”, podemos obtener una visión algo más clara de lo que el Apóstol está diciendo. Tomemos el versículo 23. La fuerza controladora de cada uno de nosotros debe ser nuestra mente: nuestros cuerpos deben mantenerse en el lugar del sujeto. Esto debería ser así de una manera muy especial con aquellos cuyas mentes han sido renovadas por el poder de Dios. Pero hay que tener en cuenta el pecado, que ejerce su fuerza controladora en nuestros miembros. Tenemos que enfrentarnos al terrible hecho, y aprenderlo experimentalmente, de que si se nos deja solos, el pecado demuestra ser la fuerza más fuerte, asume el control y somos mantenidos en cautiverio.

No es de extrañar que el Apóstol, al recordarlo, clame angustiado: “¡Desdichado de mí!” (cap. 7:24). Seguramente nosotros también sabemos algo de esta miseria. ¿Acaso no nos hemos sentido como una miserable gaviota desaliñada de la cabeza a la cola con el sucio aceite que se descarga de los barcos que pasan? ¡La ley de su mente, la ley del aire tanto fuera como dentro de sus plumas, es totalmente vencida por la horrible ley del aceite pegajoso! ¿Y quién lo entregará? No tiene poder en sí mismo. A menos que alguien lo capture y lo limpie, debe morir.

El versículo 24 contiene no solo la exclamación de agonía, sino también esa importante pregunta: “¿Quién me librará?” (cap. 7:24). La forma de la pregunta es importante. Al principio de la historia, cuando el orador estaba pasando por las experiencias detalladas en los versículos 14 al 19, por ejemplo, su pregunta habría sido: “¿Cómo me libraré a mí mismo?” Todavía estaba buscando algo dentro de sí mismo que lo lograra, pero buscando en vano, ahora está comenzando a buscar fuera de sí mismo un libertador.

Cuando no solo nuestra confianza en nosotros mismos, sino también nuestra esperanza en nosotros mismos se hace añicos, hemos dado un gran paso adelante. Inevitablemente, entonces comenzamos a mirar fuera de nosotros mismos. Al principio, tal vez solo buscamos ayuda y, en consecuencia, miramos en direcciones equivocadas. Sin embargo, tarde o temprano descubrimos que no es ayuda lo que necesitamos, sino más bien una liberación positiva por parte de un poder que no es de nosotros en absoluto. Entonces, muy pronto, encontramos la respuesta a nuestro clamor. La liberación es nuestra a través de Jesucristo nuestro Señor, ¡gracias a Dios! Él es tan capaz de liberarnos de la esclavitud del pecado como lo es de la culpa de nuestros pecados.

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Romanos 8

Pero, ¿cómo funciona esta liberación? ¿Cómo se logra? Encontramos una respuesta a estas preguntas cuando comenzamos a leer el capítulo 8. Al final del capítulo 7, la ley del pecado y de la muerte demostró ser mucho más poderosa que la ley de la mente renovada. En la apertura del capítulo 8, la ley del Espíritu, que ahora es dada al creyente, demuestra ser mucho más poderosa que la ley del pecado y de la muerte. El Apóstol puede decir con júbilo que “me ha hecho libre”.

No solo tenemos vida en Cristo Jesús, sino que el Espíritu de esa vida nos ha sido dado. De este modo, una nueva fuerza entra en nuestras vidas. Al estar bajo el poder controlador del Espíritu de Dios, somos liberados del poder controlador del pecado y la muerte. La ley mayor prevalece sobre la menor.

El punto puede ser ilustrado por muchos acontecimientos en el mundo natural que nos rodea. Aquí, por ejemplo, hay un pedazo de hierro. Yace inmóvil en el suelo, sujeto al lugar por la ley de la gravitación. Se coloca un imán eléctrico encima y se enciende la corriente. Al instante vuela hacia arriba, como si de repente poseyera alas. Un nuevo poder de control ha entrado en escena que, bajo ciertas condiciones y en una esfera limitada, ha demostrado ser más fuerte que el poder de la gravitación.

El Espíritu Santo nos ha sido dado para que nos controle, no para que nosotros lo controlemos a Él. ¿Cómo ejerce Su influencia? Él obra dentro del creyente, pero está en conexión con un Objeto atractivo exterior: Cristo Jesús nuestro Señor. Él no está aquí para hablar de sí mismo o para glorificarse a sí mismo, sino para glorificar a Cristo. Él mora en nosotros, no para fomentar la vida antigua, la vida del primer Adán; la vida de la cual Él es el Espíritu es la vida de Cristo, el último Adán. Estamos “en Cristo Jesús” (cap. 3:24) como lo muestra el primer versículo, y lo somos sin ninguna calificación, porque las palabras que cierran el versículo en nuestra Versión Autorizada no deberían estar allí, habiéndose deslizado evidentemente desde el versículo 4, donde ocurren correctamente.

No hay nada que condenar en Cristo Jesús, ni nada que condenar para los que están en Cristo Jesús. La razón de esto es doble. Los versículos 2 y 3 proveen cada uno una razón, ambos comenzando con “porque”. El versículo 2 da la razón práctica o experimental. El creyente bajo el control del Espíritu es liberado del control de lo que anteriormente trajo la condenación. Siendo una declaración de una libertad que tiene que ser realizada experimentalmente, el Apóstol habla todavía de una manera personal e individual: “me ha hecho libre” (cap. 8:2).

El versículo 3, por el contrario, es una declaración de lo que Dios ha logrado de una manera judicial en la cruz de Cristo. Se había demostrado que la ley era débil a través de la carne, aunque en sí misma era santa, justa y buena. Era como si un hábil escultor se diera a la tarea de tallar un monumento perdurable, algo de belleza destinado a ser una alegría para siempre, en un gran montón de barro sucio. Una tarea desgarradora, desesperada, no por ningún defecto en el escultor, sino por el material completamente defectuoso con el que tuvo que lidiar. La ley podía condenar al pecador, pero no podía condenar el pecado en la carne de tal manera que los hombres pudieran ser liberados de la servidumbre al pecado y, andando en pos del Espíritu, ser hallados cumpliendo lo que la ley había requerido justamente.

Pero lo que la ley no podía hacer, Dios lo ha hecho. Él envió a Su propio Hijo, quien vino en la semejanza de la carne pecaminosa, sólo en la semejanza de ella, nótese, porque aunque era perfectamente un Hombre, era un Hombre perfecto, sin la menor mancha de pecado. Dios lo envió “por el pecado”, es decir, como sacrificio por el pecado; para que en su muerte el pecado en la carne fuera condenado. El pecado es el principio fundamental de todo lo que está mal en el hombre; Y la carne es aquello en el hombre que proporciona al pecado un vehículo en el cual actuar, así como la electricidad generada en una central eléctrica encuentra un vehículo para su transmisión y acción en los cables que se llevan a lo alto.

Sabemos que el pecado tuvo su origen primario en los cielos. Comenzó con Satanás y los ángeles caídos, sin embargo, Cristo no vino a morir por los ángeles y, en consecuencia, no fue el pecado en la naturaleza de los ángeles lo que fue condenado.

Él murió por los hombres, y fue el pecado en la carne lo que fue condenado. Fue condenado, fíjense, no perdonado. Dios ciertamente perdona los pecados, que brotan como frutos del pecado en la carne; Pero el pecado, el principio raíz, y la carne, la naturaleza en la que obra el pecado, no son perdonados, sino condenados sin piedad. Dios lo ha condenado en la cruz de Cristo. Debemos aprender a condenarlo en nuestra experiencia.

Debemos juzgar como Dios juzga. Debemos ver las cosas como Él las ve. Si el pecado y la carne están bajo Su condenación, entonces deben estar bajo nuestra condenación. Siendo el pecado y la carne juzgados en la cruz, el Espíritu Santo nos ha sido dado para que Él pueda energizar la nueva vida que es nuestra. Si andamos en el Espíritu, entonces todas nuestras actividades, tanto mentales como corporales, estarán bajo Su control, y como consecuencia seremos hallados haciendo lo que la ley requiere.

Aquí, por supuesto, hay algo maravilloso. Cuando estábamos bajo la ley y en la carne, luchábamos por cumplir con las demandas de la ley y fracasábamos continuamente. Ahora que somos liberados de la ley, ahora que estamos en Cristo Jesús y habitados por el Espíritu de Dios, hay un poder que puede capacitarnos para cumplirla. Y como andamos en el Espíritu y no en la carne, y de acuerdo con la medida en que andamos, realmente cumplimos lo que la ley nos ha exigido con tanta razón. Este es un gran triunfo de la gracia de Dios. De hecho, sin embargo, el triunfo puede ser aún mayor, porque es posible que el cristiano “ande así como anduvo [Cristo]” (1 Juan 2:6). Y el “andar” de Cristo fue mucho más allá de lo que la ley exigía.

Podemos resumir estas cosas diciendo que el cristiano, según los pensamientos de Dios, no sólo es perdonado, justificado, reconciliado, con el Espíritu derramando en su corazón el amor de Dios; pero también ve la condenación divina del pecado y de la carne en la cruz, encuentra que sus propios vínculos vitales ante Dios no son con Adán caído, sino con Cristo resucitado. Por consiguiente, está en Cristo Jesús, con el Espíritu morando en él, a fin de que, controlándolo y llenándolo de Cristo, como un Objeto resplandeciente y justo ante sus ojos, pueda caminar en feliz liberación del poder del pecado y cumplir con gusto la voluntad de Dios.

Nada menos que esto es lo que propone el Evangelio. ¿Qué opinamos de ello? Lo declaramos magnífico. Declaramos que todo el esquema es una concepción digna de la mente y el corazón de Dios. Entonces nuestras conciencias comienzan a punzarnos, recordándonos lo poco que estas maravillosas posibilidades se han traducido en realidades en nuestra experiencia diaria.

El apóstol Pablo, como usted puede ver, no dejó su pluma ni se desvió a otro tema cuando había escrito el versículo 4. Hay más que decir que puede ayudarnos a obtener una entrada real y experimental en esta bendita liberación, para que podamos vivir la vida de Cristo en la energía del Espíritu de Dios. Los versículos 5 al 13 continúan tomando las cosas desde un punto de vista muy práctico.

Se consideran dos clases. Los que “siguen” o “según” la carne y los que están según el Espíritu. Los primeros se preocupan por las cosas de la carne, y los segundos por las cosas del Espíritu. La mente de la carne es muerte: la mente del Espíritu vida y paz. Las dos clases están en completo contraste, ya sea en cuanto a la naturaleza, el carácter o el fin. Se mueven en dos esferas totalmente desconectadas. El Apóstol, por supuesto, está hablando abstractamente. Está viendo toda la posición de acuerdo con la naturaleza interna de las cosas, y no está pensando en individuos particulares o en sus experiencias variables.

Con toda razón podemos plantear la cuestión de nuestras propias experiencias. Si lo hacemos, ¿qué tenemos que decir? Tenemos que confesar que, aunque no somos según la carne, todavía tenemos la carne en nosotros. Por lo tanto, es posible que nos apartemos de esa atención a las cosas del Espíritu, para que nos ocupemos de las cosas de la carne. Y, en la medida en que lo hacemos, entramos en contacto con la muerte en lugar de la vida y la paz. Pero no nos equivoquemos al respecto; si buscamos las cosas de la carne, no estamos buscando cosas que son propiamente características del cristiano, sino más bien totalmente anormales e impropias.

Las cosas de la carne apelan a la mente de la carne, y eso es simple enemistad contra Dios. Este dicho que aparece en el versículo 7 puede parecer duro, pero es verdad, porque la carne es esencialmente desaforada. No sólo no es sujeto, sino que no puede serlo. ¿Creemos eso? Que la carne sea educada, refinada, religiosa; que se le mate de hambre, que se le azote, que se le restrinja; Es solo la carne vieja todavía. Lo único que se puede hacer con ella es condenarla y dejarla a un lado, y esto es exactamente lo que Dios ha hecho, como se afirma en el versículo 3. Que tengamos sabiduría y gracia para hacer lo mismo.

Está claro que, puesto que la mente de la carne es simplemente enemistad contra Dios, los que están “en la carne” no pueden agradarle. Si queremos ver un contraste completo con esto, debemos ir a 1 Juan 3:9. Allí encontramos que el que ha nacido de Dios “no puede pecar”. Todos los que no son nacidos de Dios están en la carne; es decir, su estado se caracteriza por la carne y nada más. No hay una nueva naturaleza en ellos, y por lo tanto la carne es la fuente de todos sus pensamientos y acciones, y todo es desagradable a Dios. El que es nacido de Dios participa de la naturaleza de Aquel de quien ha nacido.

Pero el creyente no solo es nacido de Dios, sino que también es habitado por el Espíritu de Dios, quien lo sella como de Cristo. Esta gran realidad altera por completo su estado. Ahora ya no está en la carne, sino en el Espíritu; es decir, su estado se caracteriza por la presencia y el poder del Espíritu de Dios, que también es llamado en el versículo 9 el Espíritu de Cristo. No hay más que uno y el mismo Espíritu, sin embargo, el cambio en el título descriptivo es significativo. Cristo es Aquel de quien derivamos nuestro origen espiritualmente, Aquel a quien pertenecemos. Si en verdad somos suyos, estamos poseídos por su Espíritu, y por consiguiente debemos ser semejantes a Cristo en nuestros espíritus, de modo que todos puedan ver que Cristo está en nosotros.

De acuerdo con el versículo 10, Él está en nosotros si Su Espíritu mora en nosotros, y por lo tanto no debemos ser gobernados por nuestros cuerpos. Deben ser tenidos por muertos, porque actuando sólo conducen al pecado. El Espíritu ha de ser el Energizador de nuestras vidas y entonces el resultado será la justicia. Hacer la voluntad de Dios es justicia práctica.

En el versículo 11 se habla de nuestros cuerpos como “cuerpos mortales”. Están sujetos a la muerte, de hecho, las semillas de la muerte están en ellos desde el principio. A la venida del Señor serán vivificados. El Dios que resucitó a Cristo de entre los muertos logrará esto por medio de Su Espíritu. A este respecto, tenemos una descripción más detallada del Espíritu Santo. Él es “el Espíritu de Aquel que levantó a Jesús de entre los muertos” (cap. 8:11). Al morar en nosotros en este carácter, Él es la prenda de la vivificación venidera, ya sea que nos alcance en la resurrección del cuerpo o en el cambio que se llevará a cabo en los cuerpos de los santos que están vivos y permanecen hasta la venida del Señor.

La conclusión que se puede sacar de todo lo que acabamos de considerar es que la carne no tiene ningún derecho sobre nosotros. Ha sido juzgado en la Cruz. Es antagónico a Dios, irreconciliablemente, y no estamos “en la carne”. Somos habitados por el Espíritu, y “en el Espíritu”. Por lo tanto, de ninguna manera somos deudores de la carne para que vivamos según ella, porque la vida según la carne no tiene más que un fin: la muerte. El Espíritu está en nosotros para que vivamos de acuerdo a Él. Eso significa dar muerte a las obras del cuerpo, rechazando prácticamente sus impulsos y deseos. Ese es el camino a lo que realmente es la vida según Dios.

¡Qué gran importancia le da todo esto a la morada del Espíritu de Dios! Él produce un estado o condición completamente nueva en el creyente, y da carácter al estado que produce. Él es el poder de la vida cristiana en el creyente, la Energía que rompe el poder del pecado y nos hace libres. Pero Él es más que esto, porque Él es una Persona real que mora en nosotros, y por lo tanto se hace cargo de nosotros.

En la antigua dispensación, el judío estaba bajo la ley como maestro de escuela o tutor. Lo tomó de la mano como si fuera un niño menor de edad, y lo condujo hasta el momento en que Cristo viniera. Ahora bien, habiendo venido Cristo, ya no estamos bajo el ayo, sino como hijos mayores de edad en la casa de nuestro padre. No solo somos hijos, sino que poseemos el Espíritu del Hijo de Dios. Todo esto lo encontramos en Gálatas 3 y 4. El versículo 14 de nuestro capítulo se refiere a esta verdad.

Aquellos que estaban en la posición de menores eran puestos bajo la ley como maestros de escuela, y eran guiados por ella. Nosotros, que hemos recibido el Espíritu de Dios y somos guiados por Él, somos hijos de Dios. Cristo es el Capitán de nuestra salvación, que ha ido a lo alto. El Espíritu mora en nosotros en la tierra, como nuestro Líder en el camino que sube a la gloria. ¡Alabado sea nuestro Dios! De hecho, nuestros corazones deben estar llenos de alabanza eterna.

Tenemos en nuestro capítulo un maravilloso desarrollo de la verdad concerniente al Espíritu de Dios. Lo hemos visto, en el versículo 2, como la nueva ley de la vida del creyente. En el versículo 10, Él se nos presenta como vida, en un sentido experimental. En el versículo 14, Él es el Líder, bajo cuya tutela hemos sido colocados mientras estamos en nuestro camino a la gloria.

Además, sostiene el carácter de un Testigo, como encontramos en el versículo 16. Habiendo sido hechos hijos de Dios, hemos recibido el Espíritu de adopción, y de esto se derivan dos resultados. En primer lugar, somos capaces de responder a la relación que se ha establecido, volviéndonos a Dios con el grito de: “Abba, Padre”. Segundo, el Espíritu nos da el disfrute consciente de la relación. Sabemos en nuestros propios espíritus que algo ha sucedido, que nos ha sacado de la oscuridad a la luz. El Espíritu lo corrobora, dando testimonio de lo que ha sucedido, incluso de que ahora somos hijos de Dios.

El testimonio va incluso más allá, porque si somos hijos, entonces somos herederos, y eso conjuntamente con Cristo; porque por el Espíritu estamos unidos a Cristo, aunque esa verdad no se desarrolla en esta epístola. ¡Qué asombrosa verdad es esta! ¡Cuán a menudo nuestra misma familiaridad con las palabras nos ciega a su significado! Meditemos en estas cosas para que haya tiempo para que la verdad penetre en nuestros corazones.

El capítulo comenzó con el hecho de que estamos en Cristo, si somos verdaderos creyentes. Entonces nos dimos cuenta de que teniendo el Espíritu de Cristo, Cristo está en nosotros. Ahora llegamos al hecho de que estamos identificados con Él, tanto en el sufrimiento presente como en la gloria futura. El punto aquí no es que suframos por Cristo en el camino del testimonio y que la gloria sea nuestra recompensa en el más allá: que encontremos en otra parte. El punto más bien es que estando en Él y Él en nosotros, compartimos Su vida y circunstancias, ya sea aquí en los sufrimientos o allá en la gloria.

Esto lleva al Apóstol a considerar el contraste entre los sufrimientos presentes y la gloria futura, contraste que se desarrolla en el párrafo comprendido en los versículos 18 al 30, aunque se afirma inmediatamente con palabras muy enérgicas que los sufrimientos no son dignos de ninguna comparación con la gloria.

El mismo contraste se dibuja en 2 Corintios 4:17, y se emplea un lenguaje aún más gráfico; “Un peso de gloria mucho mayor y eterno” (2 Corintios 4:17). En nuestro pasaje el asunto se considera con mayor riqueza de detalles. El párrafo parece dividirse en tres secciones. Primero, el carácter de la gloria venidera. Segundo, el consuelo y el aliento del creyente en medio de los sufrimientos. Tercero, el propósito de Dios que asegura la gloria.

Primero, entonces, la gloria está conectada con la manifestación de los hijos de Dios. Los hijos se manifestarán cuando el Hijo, que es el Primogénito y Heredero, se revele en Su gloria. Entonces la criatura (es decir, la creación) será liberada de la esclavitud de la corrupción y participará de “la libertad de la gloria de los hijos de Dios”. (N.Tr.) Bien se ha observado que la creación no participa de la libertad de la gracia de la que disfrutamos incluso en medio de los sufrimientos, sino que participará de la libertad de la gloria. La creación no fue sometida a la vanidad por su propia voluntad, sino como resultado del pecado de aquel a quien estaba sujeta; es decir, de Adán. Y la creación es representada como ansiosamente mirando hacia afuera con la esperanza de la liberación que llegará con la manifestación de la gloria. Cuando los hijos sean glorificados públicamente, el año de la liberación y el jubileo habrá llegado para toda la creación. ¡Qué gloria será esa! ¿Cómo se ven los sufrimientos presentes a la luz de esto?

Sin embargo, existen estos sufrimientos, ya sea para la creación en su conjunto o para nosotros mismos en particular. El versículo 22 habla de lo primero. Versículos 23 y 26 de esta última. Tenemos enfermedades, así como los gemidos que son el fruto del dolor, ya sea físico o mental. ¿Qué tenemos entonces, en segundo lugar, para sostenernos en medio de todo esto?

La respuesta es, de nuevo, que tenemos el Espíritu, y Él se nos presenta en tres capacidades adicionales que Él cumple. Él es la primicia (v. 23), el Ayudante y el Intercesor (v. 26).

Ya somos hijos de Dios. Sin embargo, esperamos “la adopción”, es decir, el estado completo y la gloria de la posición, que se alcanzará cuando nuestros cuerpos sean redimidos en la venida del Señor. Hemos sido salvos en la esperanza (no por la esperanza) y, en consecuencia, somos puestos en la posición de esperar pacientemente la gloria prometida. Somos salvos en la expectativa de las cosas gloriosas que vendrán, sin embargo, tenemos las primicias en el Espíritu que nos ha sido dado. Las primicias fueron ofrecidas en Israel como prenda y anticipo de la cosecha venidera (ver Levítico 23:10, 17, 20), así que en las primicias del Espíritu tenemos la prenda y el anticipo del cuerpo redimido y de la gloria que está por venir.

También el Espíritu ayuda a nuestras debilidades. Esta palabra nos ayuda a ver que existe una clara distinción entre las enfermedades y los pecados, porque el Espíritu nunca ayuda a nuestros pecados. La debilidad es debilidad y limitación, tanto mental como física, y por lo tanto, si no se nos ayuda, podemos caer fácilmente en víctimas, atrapados por el pecado. La ayuda del Espíritu es para que seamos fortalecidos y liberados.

Por otra parte, tal es nuestra debilidad y limitación que muy a menudo nos encontramos en circunstancias en las que simplemente no sabemos por qué orar. Entonces el Espíritu que mora en nosotros asume el papel de Intercesor, y pronuncia Su voz aun en nuestros gemidos que desconciertan la expresión. Dios, que escudriña todos los corazones, sabe cuál es la mente y el deseo del Espíritu, porque todos sus deseos e intercesiones están perfectamente de acuerdo con la mente de Dios, cualesquiera que sean nuestros deseos. Dios oye de acuerdo a los deseos del Espíritu, y no de acuerdo a los nuestros, y bien podemos estar muy agradecidos de que esto sea así.

No debemos pasar por alto la conexión entre los versículos 26 y 28, aunque no está muy clara en nuestra versión. Es: “No sabemos por qué debemos orar como debemos... pero sí sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien”. Puede parecer que esto y aquello obran mal, pero juntos obran para nuestro bien espiritual. Esto debe ser así, en la medida en que el Espíritu mora en nosotros, ayudando nuestras debilidades e intercediendo en nuestras perplejidades; y también a la luz del hecho de que Dios nos ha tomado de acuerdo con su propósito, que nada puede frustrar.

Esto nos lleva a la tercera cosa: el propósito de Dios, que asegura la gloria. Dos versículos cubren toda la declaración; Su excesiva brevedad no hace más que aumentar su fuerza.

Hay cinco eslabones en la cadena dorada del propósito divino. La primera es la presciencia, que está enraizada en la misma omnisciencia de Dios, enraizada por lo tanto en la eternidad. Luego viene la predestinación: un acto de la Mente divina, que destinó a aquellos a quienes Él conoció de antemano a un cierto lugar glorioso mucho antes de que existieran en el tiempo. Por otras escrituras sabemos que esta predestinación tuvo lugar antes de la fundación del mundo.

Pero la predestinación fue seguida por la llamada eficaz que nos llegó en el Evangelio. Aquí bajamos al tiempo, a los momentos de nuestras variadas historias en los que creímos. El siguiente paso prácticamente coincidió en el tiempo con esto; porque fuimos justificados, y no solo llamados, cuando creímos. Por último, “a los que los justificó, también los glorificó” (cap. 8:30). Aquí nuestra cadena de oro, después de haber descendido de la eternidad al tiempo, se pierde de nuevo en la eternidad.

Sin embargo, como notarán, dice: “glorificado”, el tiempo pasado y no el futuro. Esto se debe a que, cuando vemos las cosas desde el punto de vista del propósito divino, somos llevados fuera de todas las preguntas del tiempo, y tenemos que aprender a ver las cosas como Dios las mira. Él “llama a las cosas que no son como si fueran” (cap. 4:17). Él escoge “cosas que no son” (cap. 1:28). Las cosas, que no son para nosotros, existen para Él. Somos glorificados en el propósito de Dios. La cosa está ya hecha, porque Su propósito nunca es violado por ningún poder adverso.

Véase, pues, el punto al que hemos llegado. En el Evangelio, Dios se ha declarado a sí mismo como para nosotros en las maravillas de su gracia justificadora. Esto se nos presentó hasta el final del capítulo V. Entonces se hizo la pregunta de cuál debería ser nuestra respuesta a tal gracia; y hemos descubierto que, aunque no tenemos poder en nosotros mismos para dar una respuesta adecuada, hay poder para ello, puesto que estamos establecidos en Cristo y habitados por el Espíritu de Dios. Somos liberados de la antigua esclavitud para que podamos cumplir la voluntad de Dios. Además, hemos visto cuán multifacéticas son las capacidades que el Espíritu llena al morar en nosotros. Él es “Ley”, “Vida”, “Líder”, “Testigo”, “Primicias”, “Ayudador”, “Intercesor”. Y, de nuevo, nos encontramos en el abrazo del propósito de Dios, que culmina en gloria, un propósito que nada puede frustrar.

No es de extrañar que el Apóstol vuelva a su pregunta, en cuanto a lo que vamos a decir, con todas estas cosas delante de él. ¿Qué se puede decir sino palabras que respiran el espíritu de júbilo? La pregunta aparece en el versículo 31, y desde allí hasta el final del capítulo se da la respuesta en una serie de preguntas y respuestas, eyaculadas con esa rapidez que presagia un corazón ardiente y triunfante. Estos versículos se prestan no tanto a la exposición como a la meditación. Vamos a fijarnos en algunos de los puntos más destacados.

¡Dios está con nosotros! El hombre caído piensa instintivamente que Dios está en su contra. Es muy diferente, como lo demuestra el Evangelio. Su corazón está con todos los hombres, y Él está activa y eternamente para todos los que creen. Esto silencia eficazmente a todos los enemigos. Nadie puede estar efectivamente en contra de nosotros, por mucho que quiera estarlo.

El don del Hijo lleva consigo todos los dones menores que podemos tener con Él. Nótese, en el versículo 32, la palabra “gratuitamente”, y también “con Él”. ¿Queremos algo que no podamos tener con Él? En nuestra insensatez o prisa podemos desear a veces tales cosas. Sin embargo, reflexionando tranquilamente, no tendríamos ni por un momento lo que implicaría separarnos de Él.

Dios es nuestro Justificador, no el hombre. En presencia de esto, nadie logrará poner ni siquiera una cosa a nuestro cargo. Incluso entre los hombres, una vez que el juez ha absuelto al prisionero, es prácticamente una calumnia presentar la acusación contra él.

Si no se puede presentar ninguna acusación, no hay temor de condena. Pero si de alguna manera eso pudiera ser lo que está en cuestión, hay una respuesta perfecta en Cristo, una vez muerto pero ahora resucitado, y en la sede del poder como intercesor a favor nuestro. Nótese que este capítulo presenta una doble intercesión: Cristo a la diestra de Dios, y el Espíritu en los santos de abajo (vv. 26, 34).

¿Podríamos tener una expresión más perfecta de amor, el amor personal de Cristo, que la que hemos tenido? No pudimos. Sin embargo, puede surgir la pregunta: tan timoratos e incrédulos son nuestros corazones: ¿No puede surgir algo, aparecer alguna fuerza que nos separe de ese amor? Bueno, busquemos y veamos. Saqueemos mentalmente el universo en nuestra búsqueda.

En este mundo, que conocemos tan bien, hay toda una gama de poderes adversos. Algunas de ellas son ejercidas directamente por hombres malvados, como la persecución o la espada. Otros de ellos son resultados más indirectos del pecado en el gobierno de Dios, como la angustia, el hambre, la desnudez o el peligro. ¿Alguna de estas cosas, vistas y sentidas, nos separará del amor de Cristo? ¡Ni por un momento! Una y otra vez un converso timorato ha sido atacado por hombres brutales, que han dicho en efecto: “Te quitaremos estas nociones”. Una y otra vez el efecto de su persecución ha sido simplemente el de golpear la verdad de manera segura. No sólo ha vencido en el conflicto, sino que ha salido de él como un inmenso ganador, y por lo tanto más que vencedor. Por estas mismas cosas ha sido arraigado en el amor de Cristo.

Pero hay un mundo invisible, toda una gama de cosas de las que nuestro conocimiento es muy pequeño. Los males, que no conocemos, siempre toman un aspecto más temible que los males que conocemos y comprendemos. Están los misterios de la muerte y de la vida. Hay poderes de orden angélico o espiritual. Hay cosas que pueden estar en edades distantes o en confines del espacio que aún tenemos que atravesar, o criaturas que aún no hemos conocido. ¿Qué pasa con estos?

La respuesta es que nada de esto nos separará ni por un momento del amor de Dios. Ese amor descansa sobre nosotros en Cristo Jesús nuestro Señor. Él es el Objeto digno y glorioso de ese amor, y nosotros estamos en él porque estamos conectados con Él. El amor nos alcanzó en Él, y nosotros, como ahora en Él, permanecemos permanentes en ese amor. Si Cristo puede ser removido del abrazo de ese amor, nosotros podemos serlo. Si Él no puede ser, nosotros tampoco. Una vez que comprendemos ese gran hecho, la persuasión de Pablo se convierte en nuestra persuasión. Nada puede separarnos, por lo cual la bendición sea eterna a nuestro Dios.

Nuestro capítulo, entonces, que comenzó con: “Sin condenación” (cap. 5:16), termina con: “Sin separación”. Y en el medio descubrimos que somos tomados de acuerdo con el propósito de Dios, en el cual no puede haber violación.

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Romanos 9

El capítulo 9 abre otra sección de la epístola, una muy claramente definida. En los capítulos 1-8, el apóstol había desarrollado su Evangelio, en el que se ve que toda distinción entre judíos y gentiles es inexistente. Sabía, sin embargo, que muchos podrían considerar que sus enseñanzas indicaban que no amaba a su nación ni tenía en cuenta la palabra empeñada de Dios que se refería a ellos. En consecuencia, ahora tenemos tres capítulos dispensacionales en los que se nos explica el misterio de los caminos de Dios con respecto a Israel.

En los primeros tres versículos del capítulo 9. Pablo declara su profundo amor por su pueblo. Su afecto por ellos era semejante al de Moisés, quien oró: “Te ruego que me borres de tu libro” (Éxodo 32:32). Luego, en los versículos 4 y 5, relata los grandes privilegios que se les habían concedido. Por último, pero no por ello menos importante, brotó de ellos el Cristo, cuya Deidad declara claramente.

¿Cómo es que Israel se encontraba en una situación tan lamentable? ¿Había fallado la Palabra de Dios? Ni por un momento; y el primer gran hecho que se presenta para explicar la situación es el de la soberanía de Dios.

Ahora bien, Israel era el último pueblo en el mundo que podía permitirse el lujo de disputar con la soberanía divina, porque una y otra vez se había ejercido a su favor. Este punto se presenta muy claramente ante nosotros hasta el versículo 16. Dios tomó una decisión soberana con respecto a los hijos de Abraham e Isaac. Escogió a Isaac y a Jacob, y apartó a Ismael y a Esaú. Si alguien deseaba oponerse a que Dios hiciera una elección, tendría que borrar toda distinción entre ellos y los ismaelitas y los edomitas. Esto no lo contemplarían ni por un momento. Pues bien, Dios solo continuaba haciendo lo que ya había hecho, y por lo tanto no todos los que eran de Israel por descendencia natural eran el verdadero Israel de Dios.

Además, cuando Israel hizo el becerro de oro en el desierto, habrían sido borrados en el juicio si la ley se hubiera salido con la suya. En vez de eso, Dios recurrió a Su misericordia soberana, de acuerdo con las palabras de Éxodo 33:19, citadas aquí en el versículo 15. Este es un tercer caso en el que Dios ejerce su soberanía a favor de ellos, así como el versículo 17 nos proporciona un ejemplo de Dios ejerciendo su soberanía contra Faraón.

Los hechos claros son estos: (l) Dios tiene una voluntad. (2) Lo ejerce como le plazca. (3) Nadie puede resistirlo con éxito. (4) Si se le desafía, la rectitud de Su voluntad siempre puede ser demostrada cuando se alcanza el fin. Dios es como el alfarero y el hombre es como el barro.

¡Cuántas veces se desafía la voluntad de Dios! ¡Cuánto razonamiento se ha llevado a cabo sobre los hechos expuestos en nuestro capítulo! ¡Cuán lentos somos para admitir que Dios tiene derecho a hacer lo que quiera, que de hecho Él es el único que tiene el derecho, en la medida en que solo Él es perfecto en presciencia, sabiduría, justicia y amor! Las cosas a menudo pueden parecernos inexplicables, pero eso se debe a que somos imperfectos.

El versículo 13 ha dado lugar a dificultades. Pero esa declaración está citada del libro de Malaquías; palabras escritas mucho después de que ambos hombres hubiesen mostrado plenamente lo que había en ellas; mientras que el versículo 12 registra lo que se dijo antes de su nacimiento. Otros se han opuesto a las palabras de Dios a Faraón, como se cita en el versículo 17. La respuesta a tales objeciones se encuentra en nuestro capítulo, versículos 21 al 23. Los hombres se enfrentan a sí mismos contra Dios, endureciendo sus corazones contra Él, y en resultado Dios hace de ellos un ejemplo señalado. Tiene derecho a hacerlo; mientras que otros se convierten en vasos de misericordia, a quienes Él prepara de antemano para la gloria.

Por consiguiente, si alguien se opone a lo que Dios está haciendo hoy, al llamar por el Evangelio a un pueblo elegido, tanto de judíos como de gentiles, la respuesta es simplemente que Dios sólo está haciendo de nuevo en nuestros días lo que ha hecho en el pasado. Además, los profetas habían anticipado que Él actuaría así. Tanto Moisés como Isaías habían predicho que solo un remanente de Israel se salvaría, y que un pueblo que antes no era amado sería llamado a su favor. Esto se afirma en los versículos 25 al 29.

El asunto se resume brevemente para nosotros en los versículos finales. Israel tropezó con esa piedra de tropiezo, que era Cristo. Además, hicieron mal uso de la ley, tratándola como una escalera por la cual podían ascender a la justicia, en lugar de una plomada por la cual toda su supuesta justicia podía ser probada. Israel había perdido la justicia por la ley, y los gentiles habían alcanzado la justicia por la fe.

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Romanos 10

Esto lleva al Apóstol, en la primera parte del capítulo 10, a contrastar la justicia de la ley con la de la fe, y una vez más expresa su ferviente amor y deseo hacia su pueblo. Su oración por ellos era por su salvación. Una prueba muy clara de esto, de que no fueron salvos. Tenían religión, celo tenían, tenían la ley, pero no eran salvos. Asumiendo erróneamente que iban a establecer su propia justicia por medio de la observancia de la ley, se pusieron a hacerlo, y fracasaron miserablemente. Y el mismo celo con que lo hacían los cegaba al hecho de que Cristo era el fin de la ley, y que la justicia de Dios estaba disponible para ellos en Él.

¡Cuánto mejor es tener la justicia de Dios que la nuestra, porque la nuestra, en el mejor de los casos, sería sólo humana! Todo el que cree tiene a Cristo por justicia, como nos dice el versículo 4. Y Cristo es “el fin de la ley” (cap. 4:16). Creemos que la palabra fin se usa aquí, tal como se usa en 2 Corintios 3:13, significando el objeto a la vista. La ley fue realmente dada en vista de Cristo. Le allanó el camino. Si tan solo Israel hubiera sido capaz de mirar firmemente hacia el fin de la ley, habrían visto a Cristo. Es muy cierto, por supuesto, que habiendo venido Cristo, todo pensamiento de justicia alcanzado por la ley llegó a su fin. Pero ese no es el significado principal del versículo 4.

A continuación, tenemos un contraste sorprendente entre la justicia de la ley y la justicia de la fe. El primero exige las obras que se ajusten a sus exigencias y prohibiciones. Las palabras no sirven, las obras deben ser producidas. Por esas obras, si se producen, vivirán los hombres. Si no los producen, y si siguen sin producirlos, los hombres morirán.

En contraste con esto, la justicia de la fe no exige obras en absoluto. No exige que ascendamos al cielo para hacer descender a Cristo, porque Él ha descendido. Tampoco exige que descendamos, como para resucitarlo de entre los muertos, ya que de entre los muertos ha resucitado. Al escribir estas palabras, el apóstol evidentemente tenía en su mente las palabras de Moisés como se registran en Deuteronomio 30:11-14. Lea ese pasaje y vea. Notará que el versículo 8 de nuestro capítulo, en cuanto a la forma del mismo, es sugerido por el versículo 14. La palabra del Evangelio es enviada por Dios a nosotros. Recibida por nosotros en la fe, se convierte en la palabra de fe para nosotros, entrando en nuestros corazones y saliendo de nuestras bocas.

En la antigüedad, Dios acercó su mandamiento a Israel para que lo cumplieran. Él ha traído Su palabra aún más cerca de nosotros en Cristo. Ahora no es una palabra de lo que debemos hacer, sino de lo que Cristo ha hecho, y de lo que Él mismo ha hecho al resucitar a Cristo de entre los muertos. Por nuestra parte, la palabra sólo exige que creamos con el corazón que Dios lo ha levantado de entre los muertos, y que lo confesemos como Señor con nuestra boca. Cuando el corazón y la boca van juntos, por supuesto que hay realidad. La verdadera sujeción a Jesús como Señor lleva consigo la salvación.

Note la distinción que se hace en el versículo 10 entre justicia y salvación. La fe del corazón en Cristo pone al hombre en relaciones correctas con Dios; la fe del corazón, nótese, a diferencia de la fe de la cabeza, o de la mera aprehensión intelectual. La verdadera convicción de pecado produce un sentido sincero de necesidad y, en consecuencia, una confianza sincera en Cristo. Esa fe sincera Dios la ve, y Él considera que el hombre está bien consigo mismo. Ahora el hombre va un paso más allá y confiesa a Cristo públicamente, o al menos abiertamente, como su Señor. Esto lo coloca de inmediato fuera del sistema del mundo en el que el Señor es rechazado. Cortados así sus vínculos con el mundo, entra en la bienaventuranza de la salvación.

Salvación es una palabra de significado muy amplio, como hemos visto antes. Si lo limitamos en nuestros pensamientos a la liberación del infierno que nuestros pecados merecen, nos perdemos una buena parte de su significado. En el momento en que creemos que somos justos ante Dios, pero hasta que definitivamente nos coloquemos bajo el señorío de Cristo confesándolo personalmente como Señor, no nos liberamos de la esclavitud del mundo, ni podemos esperar experimentar el poder de Su autoridad y poder a nuestro favor. ¿Cuánto sabemos, cada uno de nosotros, de una vida de feliz libertad en sujeción al Señor y en ocupación de Sus intereses?

No se supone ni por un instante, por supuesto, que vamos a creer en Jesús y no confesarlo como Señor con nuestras bocas. Eso sería imposible si nuestra fe fuera la fe del corazón, ya que es de la abundancia del corazón que la boca habla. El versículo 11 de nuestro capítulo deja este punto muy claro. El creyente no se avergüenza. Esto se cita de Isaías 28:16. El mismo versículo se cita en el último versículo del capítulo anterior, y también se cita en 1 Pedro 2:6. El “apresúrate” de Isaías se convierte en “avergonzado” en Romanos, y “confundido” en Pedro. Una buena ilustración es cómo las citas del Nuevo Testamento amplían el sentido de las predicciones del Antiguo Testamento. El que creyera en la palabra de Isaías nunca tendría que huir presa del pánico ante el juicio vengador. Nosotros tampoco. Pero también tenemos a Uno presentado como Señor, que nos llena de confianza y en quien nos gloriamos. ¿Quién, conociéndole realmente, se avergonzaría de confesarlo?

Nuestra salvación, entonces, radica en invocar el nombre del Señor, como se declara tan claramente en los versículos 12 y 13. Hay riqueza de provisión y de poder en Él, y todo está a disposición de aquel que lo invoca, sin distinción alguna. Aquí tenemos la “no diferencia” de la gracia, así como en el capítulo 3, tuvimos la “no diferencia” de la culpa. Jesús es “Señor sobre todo”, ya sea que lo invoquen o no. Pero la riqueza de su poder salvador sólo está a disposición de aquellos que lo invocan.

¿Lo invocamos? Sin duda lo invocamos en la hora de nuestra conversión, y la salvación que recibimos. Pero, ¿es costumbre de nuestros corazones invocarlo en cada emergencia? Necesitamos una salvación diaria, y una salvación diaria es para nosotros cuando lo invocamos, una salvación de todo peligro espiritual. El Señor no siempre libra a sus santos de los peligros físicos, amenazados por el mundo exterior: a veces les permite sufrir cosas graves, como en el caso de Esteban, por ejemplo. Pero entonces vean cuán poderosa fue la salvación espiritual de la que disfrutó Esteban, aun cuando sus perseguidores le estaban rompiendo los huesos. Él nos proporciona la mejor ilustración posible de la salvación espiritual que fluye del Señor, que está sobre todas las cosas.

Cuán importante es, pues, el Evangelio, en el que se le presenta como Señor para la sumisión de la fe. Los versículos 14 y 15 enfatizan esto. Si los hombres han de ser salvos, deben escuchar el Evangelio y Dios debe enviarlo. Con Él todo comienza. Dios envía al predicador. El predicador entrega el mensaje. Los hombres oyen hablar de Cristo y creen en Él. Entonces invocan al Señor y son salvos.

Pero todo comienza con Dios. Todo verdadero predicador es enviado por Él, y hermosos son sus pies al andar. Pablo cita de Isaías 52, donde el profeta habla de los días venideros, cuando por fin lleguen a Sion las nuevas de liberación por el advenimiento del Señor en Su gloria. Sin embargo, igualmente hermosos son los pies de aquellos que llevan las nuevas de su advenimiento en gracia y humillación, y de todo lo que se logró por medio de él para nuestra salvación.

El problema es que no todos han obedecido el Evangelio, como también indicó Isaías. La obediencia es por fe. La palabra “informe” aparece tres veces en este pasaje; porque el versículo 17 traducido más literalmente es: “Así que, la fe es por la palabra, pero la palabra de Dios” (cap. 10:17). Cuando el informe llega a nuestros oídos, respaldado por la autoridad de la Palabra de Dios, lo creemos. Entonces es que podemos decir como la reina de Saba: “Es verdad lo que oí” (1 Reyes 10:6).

A continuación, se ha publicado el informe. Había salido adelante incluso en los primeros días cuando Pablo escribió esta epístola. La bendición, sin embargo, estaba condicionada a la obediencia de la fe. Ahora bien, como nación, Israel había permanecido incrédulo, y las palabras de advertencia de los profetas estaban en proceso de cumplirse.

En el primer versículo del capítulo, el Apóstol había expresado su ferviente deseo y oración, que era por su salvación. En los versos finales expone los tristes hechos de la situación. Eran un pueblo desobediente y contradictorio. La palabra “contradecir” significa “contradecir”. Continuamente decían “No” a todo lo que Dios proponía, y negaban todo lo que Él afirmaba.

Sin embargo, Dios los había soportado con larga paciencia, extendiendo sus manos en súplica, por así decirlo. Ahora había llegado el momento de un cambio en sus caminos. Israel había tropezado con Cristo como piedra de tropiezo, y por el momento estaba siendo dejado de lado.

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Romanos 11

Aunque Israel, como nación, ha sido apartado por un tiempo, no ha sido desechado para siempre. Algunos gentiles, en la presunción de sus corazones, pensaban así cuando Pablo estaba escribiendo, y no pocos piensan así hoy. Pero Dios no permita que así sea, porque son su pueblo conocido de antemano para un objeto especial, y en ese caso su objetivo sería derrotado. El Apóstol cita inmediatamente su propio caso como prueba. Se le había mostrado misericordia y él era un israelita, una muestra de ese remanente que Dios estaba llamando entonces, y una promesa de la restauración final de su nación. Dios todavía hoy está llamando a un remanente, tal como uno fue preservado en los días de Elías.

“Yo también soy israelita” (cap. 11:1) dice Pablo. De paso, opongamos a esas palabras aquella otra declaración de Pablo hecha a una audiencia hostil y crítica de su propia nación: “Yo soy verdaderamente un hombre que soy judío” (Hechos 22:3). Las dos afirmaciones son dignas de mención en vista de la propaganda generalizada del israelismo británico, que se basa en gran medida en la suposición de que “judío” siempre significa las dos tribus, que son totalmente rechazadas; mientras que “Israel” significa los diez, a quienes pertenecen todas las bendiciones, y que son identificados por ellos con los pueblos de habla inglesa. Si esa suposición es errónea, la parte principal de su teoría se derrumba como una burbuja. Paul pincha el israelismo británico.

Pero retomemos el hilo del argumento. Cuando Israel era prácticamente apóstata en los días de Acab, Dios se reservó no menos de siete mil personas que eran fieles a Él de corazón, aunque solo Elías fue una figura sobresaliente en el testimonio. Este fue el fruto de Su gracia, y la misma gracia todavía obra. El resultado es “un remanente según la elección de la gracia” (cap. 11:5) (v. 5). Como nación, Israel había despreciado la gracia y había buscado la justicia por medio de la observancia de la ley, solo para perderla y ser cegado (v. 7). Inclinándose ante la gracia, el remanente se había salvado.

Los versículos 8-10 nos muestran cómo los profetas del Antiguo Testamento habían anticipado su tropiezo y su consiguiente ceguera. El versículo 11 indica un gran resultado que fluye de ello: de este modo la salvación había sido presentada a los gentiles. Los versículos siguientes hasta el 15 contemplan su restauración nacional final, y sus resultados contrastan sorprendentemente con los resultados de su puesta a un lado.

Como resultado de su tropiezo, el Evangelio de la gracia ha sido enviado entre las naciones y el mundo gentil se ha enriquecido grandemente. Ha significado “la reconciliación del mundo”; es decir, el mundo que fue dejado solo y en tinieblas, mientras Dios concentraba todos sus tratos en Israel, ahora ha sido objeto de una consideración favorable a la luz del Evangelio. La reconciliación de la que se habla aquí no es, como en el capítulo 5, algo vital y eterno, el fruto de la muerte de Cristo, sino algo provisional y dispensacional, el fruto del tropiezo de Israel.

Hoy Israel está caído, disminuido y quebrantado, ¡y he aquí! todo esto ha funcionado a favor de los gentiles. ¿Cuál será, entonces, el resultado de “recibirlos” (cap. 11:15) de “su plenitud”? es decir, ¿de que Dios vuelva a tomarlos en su favor? Otro gran aumento de bendición en la tierra, tan grande que se asemeja a “la vida de entre los muertos” (cap. 11:15). El punto principal del pasaje, sin embargo, es que habiendo sido apartado Israel del lugar exclusivo que una vez tuvieron, los gentiles ahora están siendo visitados en bendición, mientras que al mismo tiempo Dios todavía está preservando una elección de entre Israel de acuerdo a Su gracia.

Esto es confirmado y ampliado, en los versículos 16-24, por una ilustración concerniente a un olivo y un injerto. No hay duda de que la aceituna es especialmente escogida para la ilustración, ya que al ser la fuente del aceite es figurativa de la gordura espiritual, o bendición. Israel tuvo una vez este lugar de bendición en la Tierra en relación con Abraham su antepasado. Lo perdieron, como hemos visto, y ahora los gentiles han entrado en él; como leemos: “Para que la bendición de Abraham viniera sobre los gentiles por medio de Jesucristo” (Gálatas 3:14).

Esta transferencia se representa como la ruptura de las ramas naturales del olivo y el injerto de ramas de un olivo silvestre, de modo que estas ramas antes silvestres ahora participan de la grasa de la aceituna buena, extrayendo sus suministros de su raíz. El proceso de injerto sugerido es “contrario a la naturaleza” (cap. 11:24), como señala el versículo 24. Sin embargo, no es nada nuevo descubrir que los procesos de la gracia obran en líneas opuestas a los procesos de la naturaleza.

Es importante que nosotros, los gentiles, nos demos cuenta de lo que ha sucedido y de la manera en que ha sucedido. Israel ha perdido su antigua posición por la incredulidad, y nosotros mantenemos nuestra nueva posición por fe. ¡Así que tengamos cuidado! Si los gentiles no permanecen en la fe, ¿qué pueden esperar sino que ellos también sean desgajados? Las ramas injertadas del acebuche no pueden esperar un mejor tratamiento que las ramas originales del árbol. Una vez más, tenga en cuenta que el punto aquí no es la bendición espiritual de los creyentes individuales, sino el cambio dispensacional en los caminos de Dios, que ha puesto al Israel rebelde bajo su desagrado gubernamental y ha llevado a los gentiles a un lugar de favor y oportunidad en relación con el Evangelio.

Los tratos de Dios en este asunto ilustran los dos lados de Su carácter, la bondad y la severidad, como lo deja claro el versículo 22. La severidad de Dios es tremendamente descartada, si no negada, en muchos círculos religiosos hoy en día. Sin embargo, existe, y quienes lo descarten o lo nieguen tendrán que enfrentarlo a su debido tiempo. Las ramas naturales, el pobre Israel disperso, van a ser injertadas de nuevo, y las ramas gentiles de mente elevada serán cortadas. Los tiempos de los gentiles están llegando a su fin.

Con el versículo 25 dejamos de lado la figura del olivo y retomamos el tema principal del capítulo. El apóstol predice muy claramente que la ceguera de Israel sólo va a durar hasta que entre la plenitud de los gentiles. Entonces sus ojos serán abiertos, e Israel en su conjunto será salvo. Esto sucederá cuando regrese una vez más el Señor Jesús. La ceguera es solo “en parte”, ya que todo el tiempo Dios ha estado llamando a una elección de entre ellos. Cuando Jesús venga de nuevo, “todo Israel” será salvo: es decir, Israel como un todo, o nacionalmente. Esto no significa que cada israelita individual lo será, porque las Escrituras muestran que muchos de ellos adorarán al anticristo y perecerán.

“La plenitud de los gentiles” (cap. 11:25) se refiere a la obra actual de Dios de convocar una elección de entre las naciones gentiles también. Cuando esa obra esté completa y toda la “plenitud” o “complemento” asegurada, vendrá el fin. Los propósitos actuales de Dios de gracia para las naciones serán asegurados, y entonces Él procederá a asegurar Sus propósitos con respecto a Israel; porque Él nunca se arrepiente, ni cambia de opinión, con respecto a Sus dones o Su llamado. Sólo Él asegurará esos propósitos, no sobre la base del mérito del hombre, sino de Su misericordia.

La traducción del versículo 31 en la Nueva Traducción es: “Así que éstos tampoco han creído ahora en tu misericordia, para que también ellos sean objetos de misericordia” (cap. 11:31). Los judíos a nivel nacional rechazaron el Evangelio solo porque era misericordia, enviado especialmente a los gentiles (Hechos 22:21-22, ejemplifica esto), y eventualmente serán profundamente humillados y recibirán bendición en el mismo terreno que el perro gentil.

Al concluir Pablo su estudio de los tratos y caminos dispensacionales de Dios, al ver que la misericordia finalmente fluía incluso hacia su propio compatriota, una vez tan endurecido y santurrón, su alma se llenó de adoración. Estalló en la doxología con la que se cierra el capítulo. Podemos llamarla la doxología de la sabiduría de Dios, así como la que está al final de Efesios es la doxología de su amor, y la de 1 Timoteo 1 la doxología de su gracia. El apóstol glorifica esa sabiduría que yace detrás de todos sus caminos, llevando todo finalmente a una consumación gloriosa, en la que se logra conjuntamente su propia gloria y la bendición de sus criaturas.

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Romanos 12

Por lo tanto, el capítulo 11 termina como el capítulo 8. Terminó. En ambos tenemos el propósito de Dios y Su misericordia electiva. No es de extrañar, entonces, que el capítulo 12. comienza con una súplica basada en las misericordias de Dios. De esta manera comenzamos la sección horatoria y práctica de la epístola. Sólo hay una cosa que hacer en respuesta a la abundante compasión que nos ha llegado en el Evangelio: presentamos nuestros cuerpos a Dios como un sacrificio vivamente dedicado a Él. Este es un servicio razonable, o inteligente, de nuestra parte, y aceptable para Él.

En el versículo 13 del capítulo 6. el Apóstol había indicado que la manera de librarnos del servicio del pecado era rendirnos a Dios, y nuestros miembros como instrumentos de justicia a Dios. Íbamos a tener la cosa hecha, definitivamente y para siempre, como algo establecido. La exhortación aquí es muy similar. ¿Hemos tenido cada uno de nosotros un momento en nuestra historia en el que, conscientes de las abundantes misericordias de Dios, tal vez abrumados por ellas, hemos presentado definitivamente nuestros cuerpos como algo vivamente dedicado a Él? Hubo un tiempo en que cada uno de nosotros sostenía su cuerpo como el vehículo en el que se expresaría su propia voluntad. Una vez cada uno de nosotros dijo en efecto: “Yo soy el capitán de mi cuerpo y servirá a mis placeres”. ¿Lo hemos entregado ahora a Otro, para que sirva a Su voluntad y sea usado para Su servicio y gloria? No realizamos ningún servicio realmente inteligente para Él hasta que hacemos esto. No podemos ser inteligentes en el Evangelio sin ver que tal proceder es la única respuesta adecuada.

Esto, por supuesto, implicará lo que se nos ordena en el versículo 2. La inconformidad con este mundo —o época— nos marcará, en la medida en que necesariamente seremos conformados a la voluntad de Dios. Pero Dios tiene Su propia manera de lograr esto. A veces vemos cristianos conformados, tristemente conformados a esta época, y sus cuerpos continuamente dando testimonio de este hecho. A veces también vemos a cristianos reformados, tratando con mucho esfuerzo de imitar a Cristo y hacer lo que Él haría. Lo que se nos presenta aquí es el cristiano transformado, la transformación que procede de la mente interior al cuerpo exterior.

Nuestro versículo no habla de lo que Dios ha hecho, o está haciendo, por nosotros. Habla de lo que debemos hacer. La responsabilidad recae sobre nosotros. No debemos ser formados de acuerdo con esta época: debemos ser transformados. Ambas cosas, la negativa y la positiva, deben resolverse día a día. La renovación de nuestras mentes, y la transformación efectuada por ella, no son cosas que se logran en un momento de una vez por todas, sino algo que debe mantenerse y aumentarse a lo largo de la vida.

Puesto que las instrucciones divinas para nosotros son que seamos transformados por la renovación de nuestras mentes, bien podemos preguntar cómo podemos renovar nuestras mentes. La respuesta es, formándolos de acuerdo con los pensamientos de Dios y abandonando los nuestros. ¿Y cómo será esto? Empapándolos de la Palabra de Dios, que nos transmite los pensamientos de Dios. A medida que leemos y estudiamos la Palabra en dependencia orante del esclarecimiento del Espíritu de Dios, nuestras mismas facultades pensantes, así como nuestra manera de pensar, se renuevan.

He aquí, pues, el verdadero camino de la santidad cristiana. No estamos dispuestos a cumplir laboriosamente un código de moral, ni siquiera a copiar la vida de Cristo. Nos ponemos en contacto con aquello que altera toda nuestra forma de pensar y que, en consecuencia, transforma toda nuestra forma de vivir. Así es como podemos probar la voluntad de Dios para nosotros mismos, y descubrir que es buena, aceptable y perfecta. Lo que es bueno delante de Dios será bueno para nosotros, ya que nuestras mentes habrán sido puestas en conformidad con la suya.

El primer punto en el que se manifestará nuestra conformidad con los pensamientos de Dios, y la consiguiente no conformidad con los pensamientos del mundo, es en relación con la autoestima. Naturalmente, cada uno de nosotros piensa en sí mismo sin fin, porque no hemos aprendido a tomar nuestra verdadera medida delante de Dios. Cuanto más se renuevan nuestras mentes, más nos vemos a nosotros mismos como Dios nos ve, y sabemos que es la medida de nuestra fe la que cuenta con Él. La fe trae a Dios a nuestras vidas y, por lo tanto, la medida de la fe determina nuestro calibre espiritual. Una vez oímos a un cristiano comentar a otro, con gravedad y un matiz de tristeza: “Bueno, si pudiéramos comprar a ese buen hermano al precio que le pusimos, y venderlo de nuevo al precio que él se pone a sí mismo, ¡obtendríamos una gran ganancia!” Que Dios nos ayude a aprender a pensar con gran sobriedad en cuanto a nosotros mismos, dándonos cuenta de que el factor determinante no es el intelecto, ni el estatus social, ni los recursos monetarios, ni los dones naturales, sino la fe.

El hecho es, por supuesto, que el más grande y pesado de nosotros no es más que una pequeña parte de un todo mucho mayor. Esto se enfatiza en los versículos 4 y 5, donde por primera vez, en lo que concierne a esta epístola, se insinúa que, aunque somos salvos individualmente, no debemos permanecer aislados, sino que somos llevados a una unidad: la iglesia de Dios. Somos un solo cuerpo en Cristo, cada uno de los cuales es miembro de ese único cuerpo. El resultado práctico de este hecho es que cada uno de nosotros tiene sus diferentes funciones, al igual que los miembros de nuestros cuerpos naturales, y ninguno de nosotros puede absorber todas las funciones para sí mismo, ni nada parecido a todas ellas.

En los versículos 6-15 obtenemos el trabajo práctico de esto. Cada uno tiene su propio don de acuerdo con la gracia otorgada, por lo que cada uno debe reconocer el papel que debe desempeñar en el esquema. Cada uno también debe cuidar de que lo que hace, lo hace de la manera y el espíritu correctos. El que profetiza, por ejemplo, sólo debe hacerlo de acuerdo con su fe. Su conocimiento puede ir más allá de su fe, pero que tenga cuidado de no hablar más allá de su fe. Esto, si se observa, eliminaría muchas conversaciones inútiles en las reuniones del pueblo de Dios. Así también el que da, da con sencillez. El que muestra misericordia con alegría, de modo que no hace un acto amable de una manera cruel. Y así sucesivamente. Los detalles de estos versículos apenas necesitan comentarios nuestros, excepto para que podamos señalar que “No perezoso en los negocios” (cap. 12:11) es más bien: “En cuanto a celo diligente, no perezoso” (cap. 12:11). No tiene ninguna referencia a la agudeza con la que perseguimos nuestros llamamientos seglares.

Los versículos finales del capítulo dan instrucciones más generales en cuanto a lo que nos corresponde según la mente de Dios. Humildad mental; franqueza y honestidad; un espíritu pacífico; ausencia del espíritu casi universal de represalia y venganza; el amor, tan activo como para “tomar represalias” con bondades, y así vencer el mal con el bien; estos son agradables a Dios, y agradables a nosotros en la medida en que nuestras mentes se transforman en conformidad, a la Suya. La figura de “amontonar brasas de fuego” sobre la cabeza del enemigo es indudablemente sugerida por el Salmo 140:10. El salmista oró por ella de acuerdo con la edad de la ley en la que vivía. Nuestro versículo nos muestra la manera cristiana de hacerlo.

Podemos decir, entonces, que este capítulo doce nos da la buena, aceptable y perfecta voluntad de Dios para nosotros en muchos de sus detalles. Muchas de las características mencionadas no son de ninguna manera amadas por los hombres del mundo. Algunos les agradarían bastante con tal de que obtuvieran el beneficio de ellos; por ejemplo, les gustará mucho la honestidad que llevaría al cristiano a ser un rápido pagador de cuentas, y la ausencia de venganza cuando tal vez se aprovechen injustamente de él. Sólo el creyente con su mente renovada puede ver la belleza de todos ellos.

Y es sólo el creyente, cuya mente renovada está llevando a cabo una transformación en su vida, el que realmente comenzará a practicarlas.

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Romanos 13

Las exhortaciones anteriores del capítulo 12 tenían que ver con nuestro comportamiento en el círculo cristiano. Luego, desde el versículo 14 hasta el final, se nos instruyó cómo comportarnos en relación con los hombres y mujeres del mundo; Es evidente que encontraremos una buena dosis de hostilidad en ese sector. Al abrir el capítulo 13, se nos instruye cómo actuar con respecto a los gobiernos y autoridades de este mundo. Un punto muy importante para los primeros cristianos, que con frecuencia sufrían persecución por parte de las autoridades; y para nosotros, cuya suerte está echada en una época en la que la autoridad es tratada con escaso respeto.

La actitud del cristiano es, en una palabra, sujeción. Debemos evitar “resistir al poder”, es decir, oponernos a él. La razón dada para esto debe ser cuidadosamente notada: los “poderes fácticos” son una institución divina, y ponerse en oposición es oponerse al Dios, a quien se supone que representan, y merecer juicio. En estos versículos (1-7) las autoridades son vistas en su propio carácter de acuerdo con la intención divina, en lugar de como a menudo son en la práctica real.

De inmediato, por lo tanto, podemos llamar la atención sobre la triste parodia de la autoridad que se ve con tanta frecuencia. Pero debemos recordar que, cuando estas palabras fueron escritas, Nerón acababa de ascender al trono imperial en Roma, y el hombre que escribió las palabras pronto iba a sufrir cosas graves a manos de las autoridades religiosas de Jerusalén. Lee Hechos 23:5 y 26:25 y observa en estos casos la eficacia con la que Pablo practicó lo que aquí nos enseña. Sólo una cosa nos exime de la sujeción que aquí se exige, y es cuando la sujeción a las autoridades nos involucraría en la desobediencia a Dios. Entonces debemos ser obedientes a la más alta Autoridad. Como dijo Pedro: “Debemos obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hechos 5:29).

Si nos limitamos a pensar en el gobierno tal como existe en el mundo de hoy, ciertamente debemos estar confundidos. En todas las direcciones hay vuelcos, con el poder pasando a manos de gente extraña. Bajo el lema de “Libertad” se cometen tiranías y atrocidades peores que las promulgadas bajo los déspotas de los tiempos antiguos. Pero si apartamos la mirada hacia Dios y Su Palabra, todo se vuelve simple. No estamos establecidos en el mundo para hacer gobiernos o alterar gobiernos, sino para buscar los intereses de nuestro Señor, mientras rendimos todo honor y sujeción apropiados a los gobiernos, cualesquiera que sean. Las instrucciones se aplican a asuntos tales como el tributo y la costumbre, como lo muestra el versículo 7. Vamos a pagar todo lo que se nos debe en concepto de tasas, aduanas y rentas, así como el impuesto sobre la renta. Lo que las autoridades puedan hacer con nuestro dinero, cuando lo reciban, es asunto suyo, no nuestro. En la misericordia de Dios somos relevados de esa pesada responsabilidad.

El versículo 8 extiende el pensamiento de rendir lo que se debe, mucho más allá de los gobiernos, a todos los hombres. El cristiano debe estar libre de toda deuda, excepto de la deuda de amor. Que nunca podrá pagar del todo. El objeto mismo del amor infinito, su actitud es ser amor en este mundo sin amor. Al hacerlo, cumple la ley, aunque no esté sujeto a ella, como vimos tan claramente en el capítulo 6.

Todo lo anterior es confirmado y fortalecido por lo que obtenemos en los versículos finales del capítulo. Debemos caracterizarnos por esta sujeción y amor, porque somos dejados en el mundo durante el período de su noche, para que podamos mostrar las gracias del Señor Jesucristo mientras esperamos el día venidero. Es muy fácil olvidar esto y establecerse en un estado de insensibilidad somnolienta como el mundo. De ahí el llamado a despertar. ¡Se acerca la hora de nuestra salvación final!

Ciertamente estamos en la oscuridad. ¿No lo sentimos? Pero las obras de las tinieblas las debemos desechar, como viejas y sucias influencias, y debemos vestirnos con “la armadura de la luz” (cap. 13:12). Debemos ser envueltos en la luz que pertenece al día, al que pertenecemos. El creyente debe ser resplandeciente y luminoso en medio de la oscuridad, y la misma luz que vestimos demostrará ser una armadura. El cristiano resplandeciente es protegido y preservado por su resplandor. En una palabra, debemos vestirnos del carácter del Señor mismo, en lugar de satisfacer los deseos de la carne.

¡Con qué poder deben llegar a nosotros estas palabras! ¡Y con qué urgencia! Si la noche estaba muy avanzada y el día estaba cerca cuando Pablo escribió, cuánto más hoy. De hecho, ya es hora de despertar del sueño y vestirnos con nuestra brillante armadura. Sólo que debemos recordar siempre que el “vestirse”, ya sea en el versículo 12 o en el 14, no es asumir algo totalmente externo a nosotros mismos, sino más bien vestirse de algo desde dentro, más bien como un pájaro se pone sus plumas. Vimos esto en principio, al considerar el versículo 2 del capítulo 12.

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Romanos 14

El capítulo 14 está enteramente ocupado con un asunto que dio lugar a problemas muy difíciles en los primeros años de la historia de la iglesia. Los judíos conversos llevaban consigo con bastante naturalidad sus puntos de vista y sentimientos acerca de los asuntos de comer y beber, acerca de la observancia de los días, y costumbres, y cosas por el estilo. Sus pensamientos se basaban en parte en la ley de Dios y en parte en la tradición de los ancianos, pero en cualquier caso sus sentimientos eran muy fuertes. Los conversos gentiles no tenían tales sentimientos, y se inclinaban a considerarlo todo como una obstinada estupidez por parte de sus hermanos judíos. Aquí había una causa de fricción interminable. Toda la cuestión se plantea aquí, y se resuelve con esa admirable sencillez que caracteriza a la sabiduría divina.

No debemos dejar que nuestro interés decaiga en este momento. No debemos decir: estas preguntas no existen hoy en día. Todo el asunto es de interés puramente académico. Podemos descartarlo.

No es así. Es más bien de una importancia muy viva y apremiante. Aunque las preguntas exactas que agitaron y dividieron a los cristianos del primer siglo pueden haberse desvanecido en gran medida, hay muchas otras de naturaleza análoga que ocupan su lugar, y mucha angustia y daño se causa hoy en día cuando no se observan las instrucciones de este capítulo. No repasaremos el capítulo versículo por versículo, sino que lo resumiremos, observando que hay en él tres principios establecidos, y tres exhortaciones dadas; uno conectado con cada principio.

La primera se afirma en el versículo 4. Podemos llamarlo el principio de la libertad cristiana. En estos asuntos que tienen que ver con el comportamiento personal y el servicio concienzudo al Señor, somos liberados del señorío de nuestros hermanos, al ser puestos bajo el señorío supremo de Cristo. Podemos estar en lo correcto o equivocado en nuestro juicio, pero lo más importante es que cada uno de nosotros, con un solo ojo puesto en nuestro Maestro, hagamos lo que creemos que le agrada. La exhortación que gira en torno a esto es: “Que cada uno esté plenamente persuadido en su propia mente” (cap. 14:5).

Dios quiere que nos ejercitemos en tales asuntos, cada uno por su cuenta. Si hubiera un mandamiento definido en las Escrituras, no habría necesidad de hacer el ejercicio. Entonces, la simple obediencia es el único camino que agrada a Dios. Pero estos otros asuntos, cuántos son. ¿Debo ir aquí o allá? ¿Debo participar de esto o de aquello? ¿Puedo disfrutar de esta placentera recreación o no? ¿Debemos llevar a cabo este servicio o esta ordenanza de esta manera o de aquella manera? ¡Qué agrias y dañinas controversias se han desatado en torno a tales cuestiones! Y la respuesta es muy sencilla. ¡Que cesen las discusiones! ¡Manos fuera de los demás! Cada uno de rodillas, en presencia de su propio Maestro, para obtener, en la medida de sus posibilidades, el conocimiento de la voluntad de su Maestro.

Habiendo establecido en la presencia del Maestro lo que creemos que Él quiere que hagamos, hagámoslo con la sencillez de la fe. Sólo que debe ser, la fe, y no la voluntad propia. Y no debemos ir más allá ni quedarnos atrás de nuestra fe. Hacer esto es traer condenación (no condenación) a nuestras conciencias, como nos dicen los dos últimos versículos del capítulo.

Algunos dirán: “Pero es seguro que se abusará de este principio de libertad”. Sin duda, pero note cómo está protegido por lo que tenemos en los versículos 10-12. Aquí se aplica el principio de la responsabilidad individual ante Dios. No puedo enseñorearme de mi hermano, y si lo intento, no tiene por qué prestarme mucha atención; pero que se acuerde del tribunal de Cristo. Cristo ha muerto y resucitado para establecer sus derechos en ambas esferas, la de los muertos y la de los vivos. Todos nuestros movimientos, entonces, muriendo o viviendo, deben estar en relación con Él. Pero al rendirle cuentas a Él, estaremos rindiendo cuentas a Dios. Este es un hecho tremendo, calculado para conmover cada uno de nuestros corazones, y hacernos muy cuidadosos en lo que hacemos o permitimos.

La exhortación en relación con esto nos confronta en el versículo 13. “Por tanto, ya no nos juzguemos los unos a los otros” (cap. 14:13) Este es el lado negativo de esto; y la positiva es: “Mas juzgad más bien esto, que no pongáis tropiezo ni trampa delante de su hermano” (cap. 14:13) (N. Trad.). Debemos mantener nuestros ojos en el tribunal por nosotros mismos, y en cuanto a nuestros hermanos, procurar que no los provoquemos a una caída. Más abajo en el capítulo, esto se resuelve de una manera muy práctica. Los versículos 15, 20, 21, por ejemplo. Se utiliza un lenguaje fuerte. El Apóstol habla de destruirlo “... por el cual Cristo murió” (cap. 14:15). Él dice: “No destruyas la obra de Dios” (cap. 14:20).

La obra soberana de Dios no puede ser aniquilada, y las verdaderas ovejas de Cristo nunca perecerán; pero tanto uno como otro pueden naufragar de una manera práctica. El caso que aquí se supone es el de un cristiano gentil, espiritualmente robusto y libre de prejuicios, haciendo alarde de su libertad ante los ojos de su hermano judío, quien, aunque todavía fuerte en cuanto a la ley, es débil en la fe del Evangelio. De este modo, el hermano débil se ve tentado a hacer cosas que después se reprocha amargamente a sí mismo, estableciéndose tal vez bajo una nube espiritual hasta el día de su muerte.

Es posible que tú y yo estemos haciendo travesuras como esa, si no tenemos cuidado. Así que miremos hacia afuera y mantengamos nuestros ojos en el tribunal.

Al decir esto, prácticamente hemos anticipado el tercer gran principio del capítulo. Es la de la fraternidad cristiana, o fraternidad, podemos decir. El versículo 15 lo dice claramente. “Tu hermano... por el cual Cristo murió” (cap. 14:15). Si Cristo murió por ese hermano débil nuestro, un tipo problemático y torpe, aunque a veces lo sea, entonces debe ser muy querido por Cristo. ¿No será querido para nosotros? Y no olvidemos que usted y yo a veces podemos demostrar que somos tipos problemáticos e incómodos a sus ojos. Que Dios le conceda gracia, como antes a nosotros, para que nos vea como aquellos por quienes Cristo murió.

Basada en este principio viene la exhortación del versículo 19. Siendo hermanos, debemos procurar las cosas que contribuyen a la paz y a la edificación. Debemos estar dispuestos a construir, no a derribar. Debemos aspirar a la paz, no a la contienda. Si nos sentimos tentados a transgredir, hagámonos la pregunta de Moisés: “Señores, sois hermanos; ¿Por qué os hacéis mal unos a otros?”

Es posible que nos extraviemos tanto en nuestros pensamientos que cuando veamos a un hermano débil digamos: “¡Mira, aquí hay uno débil! Démosle un empujón y veamos si se cae”. Se cae, pobrecito. Entonces decimos: “Siempre pensamos que lo haría. Ahora ves que no es bueno, y nos hemos librado de él. Y cuando estemos ante el tribunal de Cristo que murió por él, ¿qué se nos va a decir? Si pudiéramos oírlo ahora, nos estremecerían los oídos. ¡Hay pérdida que recibir, así como recompensa en ese tribunal!

Una vez más, hagamos hincapié en el hecho de que todas estas instrucciones se relacionan con asuntos de la vida, la conducta y el servicio individuales, y no deben extenderse para incluir la verdad vital de Dios y condonar la indiferencia en cuanto a eso. El versículo 17 eleva nuestros pensamientos a un plano superior. Dios ha establecido su autoridad y gobierno en los corazones de sus santos, y esto no tiene que ver con detalles en cuanto a comer y beber, sino con los rasgos de un orden moral y espiritual que le agradan. Que vivamos vidas de justicia práctica y paz, y de gozo santo, en el poder del Espíritu de Dios, es para Su gloria. Somos puestos bajo Su influencia, y Su Espíritu nos es dado para este fin.

Al ser introducidos en ese reino, los principios que han de prevalecer entre nosotros son: Libertad, Responsabilidad, Fraternidad, como hemos visto, siendo la responsabilidad para con Dios. A fines del siglo XVII, el gran grito en Francia se convirtió en: “Libertad, Igualdad, Fraternidad”, siendo la igualdad hacia el hombre. ¡Qué tragedias siguieron! ¡Muy pronto se desarrolló una situación que fue la negación total de las tres palabras! Cuidémonos de observar nuestras tres palabras, que obran en la dirección de la justicia, la paz y el gozo.

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Romanos 15

El primer párrafo del capítulo 15 resume y completa este tema. La suma de la instrucción es que aquellos santos que son fuertes en la fe deben soportar las enfermedades de sus hermanos más débiles. En lugar de complacerse a sí mismos, deben apuntar a lo que será para el bien espiritual del otro. La actitud mental que dice: “¡Tengo derecho a hacer esto, y lo voy a hacer, no importa lo que piensen los demás!”, no es la mente de Cristo. ¡Es exactamente lo que Cristo no hizo!

“Cristo no se agradó a sí mismo” (cap. 15:3). El profeta dio testimonio de esto, y los Evangelios dan testimonio de ello. Él era el único en la tierra que tenía un derecho absoluto a agradarse a sí mismo, sin embargo, vivía absolutamente a disposición de Dios y se identificaba con Él; tan completamente que, si alguien quería reprochar a Dios, naturalmente amontonaba sus reproches sobre la cabeza de Jesús. Él es nuestro gran Ejemplo. Necesitamos meditar en Él, tal como se nos da a conocer en las Escrituras, y al hacerlo, la paciencia y el consuelo necesarios, si hemos de seguirlo, se convierten en nuestros.

Por lo tanto, debemos manifestar la gracia de Cristo en nuestro trato el uno con el otro: debemos ser “de un mismo sentir... conforme a Cristo Jesús” (cap. 15:5). Para esto necesitamos no solo las Escrituras para dirigirnos, sino el poder mismo de Dios mismo, que es el Dios de la paciencia y el consuelo. Así fortalecidos, seremos capaces de glorificarlo juntos. En lugar de que la mente y la boca de los débiles se llenen de críticas a los fuertes, y la mente y la boca de los fuertes se llenen de desprecio de los débiles (véase 14:2), las mentes y bocas de todos deben llenarse de la alabanza de Dios, sí, del Padre de nuestro Señor Jesucristo. Esto presenta una imagen perfectamente hermosa: ¿no es así?

Bien, entonces, a pesar de las diferencias que puedan existir, debemos recibirnos unos a otros en el gozo feliz de la comunión cristiana, para que el hermoso cuadro pueda realizarse, para la gloria de Dios.

Habiendo tratado asuntos de la vida práctica y de la conducta, en el versículo 8 el apóstol nos da un pequeño resumen de su enseñanza anterior en cuanto a las relaciones del Señor Jesús tanto con los judíos como con los gentiles. Él vino como el Siervo de todos los propósitos de Dios con respecto a Su pueblo antiguo; de modo que las promesas hechas anteriormente a los padres han sido confirmadas, aunque todavía no se han cumplido todas. Luego, en cuanto a los gentiles, vino como mensajero de misericordia de Dios para ellos, para que finalmente ellos también pudieran glorificar a Dios. Esta muestra de misericordia hacia los gentiles, aunque tal vez bastante inesperada por los judíos, no era un pensamiento nuevo de parte de Dios, porque había sido indicado en las Escrituras del Antiguo Testamento. Moisés, David e Isaías habían dado testimonio de ello, como nos muestran los versículos 9-12.

Los creyentes en Roma eran principalmente gentiles, por lo tanto, hay una fuerza especial en el deseo del Apóstol en el versículo 13. Habían estado sin Dios y sin esperanza en el mundo, como se les recordó a los creyentes gentiles de Éfeso, y ahora Dios, que es el Dios de la esperanza, los va a llenar de tal gozo y paz que abundan en esperanza. Este es un resultado muy deseable, muy glorioso, que se logra como fruto de la fe en el Evangelio; porque es, “creyendo”, y también, “por el poder del Espíritu Santo” (cap. 15:13). Creyendo en el Evangelio, se recibe el Espíritu Santo, y le siguen la paz, la esperanza y el gozo, como nos enseñó el quinto capítulo de nuestra epístola.

Hay muchos que desean fervientemente la paz y la alegría, pero piensan llegar a ellas trabajando, resolviendo, orando o sintiendo, pero ninguna de estas cosas conduce al fin deseado. Es sólo en creer. La fe, y sólo la fe, pone al alma en contacto con Dios. Y sólo por el Espíritu nuestros corazones se llenan de toda alegría, paz y esperanza, que son los frutos propios del Evangelio. Es muy apropiado que el Apóstol deseara estas cosas para aquellos a quienes escribió, ya que esta epístola revela el Evangelio que las produce.

En el versículo 14 Pablo expresa su confianza en los creyentes de Roma, y a partir de ese momento pasa a escribir sobre asuntos más personales, tanto en lo que se refiere a ellos como a sí mismo.

Primero, se ocupa de su propio servicio al Señor y les revela sus intenciones, así como se refiere a lo que ya había logrado. Esto ocupa todos los versículos restantes del capítulo xv.

El ministerio de Pablo se refiere especialmente a los gentiles, y en el versículo 16 habla de él de una manera muy notable. Él ministró el Evangelio entre ellos como un servicio sacrificial, de modo que considera a los que se convirtieron como ofrecidos a Dios para su aceptación en la santificación y fragancia impartida por el Espíritu Santo, que les había sido conferido como creyentes. En esto tal vez alude a la santificación de los levitas, como se registra en Núm. 8:1-19. Allí se dice expresamente: “Y Aarón ofrecerá a los levitas delante de Jehová como ofrenda de los hijos de Israel, para que ejecuten el servicio de Jehová” (Núm. 8:11).

Esto nos muestra el espíritu con el que el Apóstol llevó a cabo su servicio evangélico. El apóstol Pedro habla de los cristianos como sacerdotes reales que muestran las virtudes de Aquel que los ha llamado, y lo que encontramos aquí está de acuerdo con eso. Pablo actuó de manera sacerdotal incluso en sus labores evangélicas, y el fruto de ellas se vio en los conversos gentiles ofrecidos a Dios para su servicio como un grupo de levitas espirituales. Por lo tanto, en todo esto podía gloriarse, pero su jactancia era “por medio de Jesucristo” (cap. 1:8) o “en Cristo Jesús” (cap. 3:24); porque todo se refería a Él como el gran Maestro-obrero.

Estos pensamientos conducen a un breve repaso de sus labores ya realizadas. Primero, en cuanto a su gran alcance y extensión, “desde Jerusalén, y en un rodeo hasta Ilírico” (cap. 15:19). Illyricum se encontraba al noroeste de Macedonia, por lo que podemos ver el vasto distrito que había cubierto por completo, teniendo en cuenta las dificultades de transporte en su época. En segundo lugar, en cuanto a su carácter peculiar de evangelización pura y sin adulterar. Fue el pionero del Evangelio en un sentido supremo. Se dirigió a los gentiles de una manera que ningún otro apóstol lo hizo, y entró en ciudades extrañas que ningún otro había visitado. En esto estaba ayudando al cumplimiento de las Escrituras, como lo muestra el versículo 21.

Precisamente porque este era el carácter especial de su servicio, se le había impedido venir a Roma. Los cristianos ya habían gravitado hacia ella como la metrópoli del mundo de ese día, y por lo tanto el Evangelio ya tenía un pie allí. Sin embargo, podemos ver el corazón misionero de Pablo mirando más allá de Roma, a la lejana España, y contemplando un viaje hacia allí algún día, con una escala en Roma en el camino. Por el momento tenía ante sí una visita a Jerusalén para llevar allí la contribución a los santos pobres, hecha por los creyentes de Macedonia y Acaya.

Encontramos una alusión a esta colecta para los santos en 1 Corintios 16:1-4, y de nuevo mucho más extensa en 2 Corintios 8 y 9. Si se leen estos pasajes, podemos ver de inmediato por qué el Apóstol coloca aquí a Macedonia antes que a Acaya. Los filipenses eran pobres en comparación con los corintios, pero eran mucho más liberales. Hablaban menos y daban más. Los Hechos de los Apóstoles nos proporcionan una doble explicación de lo que dio lugar a la necesidad. Había una hambruna en aquellos días (11:27-30), y también los creyentes en Jerusalén habían sido empobrecidos de una manera especial por el “comunismo cristiano” que practicaban al principio (2:44, 45). Su empobrecimiento, sin embargo, proporcionó la ocasión para cimentar los lazos prácticos de comunión cristiana entre gentiles y judíos.

Había una fuerte tendencia en aquellos días a que judíos y gentiles se separaran, y esta tendencia se incrementó por las intrigas de los maestros judaizantes de Jerusalén. Por lo tanto, Pablo evidentemente consideró esta colecta como un asunto muy importante e insistió en ser el portador de la generosidad él mismo. Era muy consciente del peligro que corría, y los versículos 30 y 31 de nuestro capítulo muestran que tenía algunas premoniciones de tener problemas para acuñar monedas. Si realmente tenía razón al ir a Jerusalén ha sido una cuestión muy discutida. No necesitamos tratar de contestarla aquí, pero haremos bien en notar que la oración, en la que pidió a los santos romanos que se unieran a él, fue contestada, aunque no de la manera que él esperaba. Fue liberado, pero no como un hombre libre. Fue liberado de sus perseguidores por su encarcelamiento a manos de los representantes de César.

Así también vino finalmente entre los cristianos romanos con gozo, siendo refrescado entre ellos, como lo atestigua Hechos 28:15. Otra prueba de cómo Dios responde a nuestras oraciones, pero de la manera que es de acuerdo a Su voluntad, y no de acuerdo a nuestros pensamientos y deseos. También podemos estar seguros de que Pablo vino entre ellos en plenitud de bendición. Filipenses 1:12, 13 es prueba de esto, como también Filipenses 1:1, 10. La paz era lo que deseaba el Apóstol, paz en la que florecieran tanto los santos de Dios como la obra de Dios; por eso el capítulo se cierra con el deseo de que el Dios de paz esté con ellos.

Haríamos bien en notar las tres maneras en que Dios es caracterizado en este capítulo. “El Dios de paciencia y consolación” en el versículo 5. “El Dios de la esperanza” (cap. 15:13) en el versículo 13. “El Dios de paz” (cap. 15:13) en el versículo 33. Habiéndolas anotado, haremos bien en meditar sobre ellas. Lo que Dios es en cualquier momento, siempre lo es, y lo que Él es para cualquiera de Su pueblo, Él lo es para todos y para cada uno. Por lo tanto, Él es todo esto para ti y para mí.

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Romanos 16

En el capítulo 16 tenemos los saludos finales. Febe parece haber sido la portadora de la epístola, y Pablo obra en esta palabra de elogio concerniente a ella para que los santos de Roma pudieran recibirla libremente y sin cuestionarla. Había socorrido a muchos, e incluso al mismo Pablo, en el curso de su servicio en Cencrea. La palabra “sierva” es en realidad “diaconisa”.

Desde el versículo 3 hasta el versículo 15 tenemos una larga lista de nombres de aquellos en Roma a quienes se enviaron saludos. A la cabeza de la lista vienen dos nombres con los que estamos familiarizados, Priscila y Aquila. Es evidente que encabezan la lista deliberadamente, pues de ninguna otra se pronuncian palabras tan elogiosas. Habían dado sus vidas por Pablo, aunque en la misericordia de Dios sus vidas les habían sido preservadas. Este es el límite del amor humano según las palabras del Señor en Juan 15:13. Es también lo que todo cristiano debe hacer si se presenta la ocasión, según 1 Juan 3:16; porque estamos aquí no sólo para mostrar bondad humana, sino, como aquellos que participan de la naturaleza divina, para mostrar amor divino.

El Apóstol muestra una maravillosa discriminación en sus saludos. Éste es pariente; aquél ayudante; el otro es escogido en el Señor. Además, éstos son amados, y ese es bien amado, y éstos son notables entre los apóstoles. Algunos han trabajado y otros han trabajado mucho. En la grandeza de sus afectos espirituales tenía un vínculo definido con cada uno de ellos. Pero evidentemente Priscila y Aquila eclipsaron a todos como los exponentes de un amor que era divino, y que les dio el primer lugar sobre las cabezas de muchos más dotados que ellos.

Ese amor de calidad divina, que se da a sí mismo hasta la muerte, es el único en su valor. Esto fue ejemplificado en los días de David—ver 2 Sam. 23:13-17. Esto se aclara en las solemnes palabras de nuestro Señor, registradas en Apocalipsis 2:4. No tenemos ninguna duda de que se manifestará más plenamente en ese día, cuando todos estemos ante el tribunal de Cristo. Así que tomémoslo en serio ahora.

El amor nunca falla, el amor es oro puro;

El amor es lo que Jesús vino a revelar;

Haznos más amorosos, Maestro, te lo pedimos,

Ayúdanos a recordar que el amor es Tu camino.

Los versículos 17-20 siguen, dándonos una imagen que es todo lo contrario de todo esto. Hubo quienes en los primeros días, como también hoy, no sirvieron al Señor, sino a sus propios deseos egoístas. Tales divisiones de productos y deben evitarse. Sus palabras pueden ser hermosas, más suaves que la mantequilla, pero son contrarias a la doctrina. Esta es la prueba. No, pueden hablar cosas agradables; pero, ¿hablan de acuerdo con lo que hemos recibido de Dios? El principal motor de todo error es Satanás, y cuando sea herido bajo los pies de los santos por el Dios de Paz, habrá paz de verdad.

Siguen los saludos de un grupo de obreros que estaban con Pablo mientras escribía; Y de nuevo parece en el versículo 24 como si estuviera terminando su carta, como antes en el versículo 20, y al final del capítulo 15. Una vez más, sin embargo, se añade una palabra. Parece que en este punto, según su costumbre, Pablo tomó la pluma de la mano de su amanuense para escribir con su propia mano. Sus palabras finales son de profunda importancia.

El apóstol Pablo tuvo un doble ministerio, como se desarrolla en Colosenses 1:23-29. A ambos ministerios alude muy brevemente en estos versículos finales. El Evangelio, al que llama “mi Evangelio”, lo había desarrollado muy plenamente en esta epístola. El “misterio” no lo había mencionado en absoluto, aunque le había sido revelado a él y a otros de los profetas, y había sido promulgado en escritos proféticos. Quería que los creyentes de Roma supieran que, por importante que fuera que se establecieran de acuerdo con el Evangelio que acababa de revelar, era igualmente importante que se establecieran de acuerdo con el misterio, del cual no era su propósito escribir en ese momento.

Si es importante para los romanos, también para nosotros. Dios es capaz de establecernos en ambos. ¿Nos preocupan ambas cosas? Si no, deberíamos estarlo. Debido a que la iglesia, como cuerpo exterior, visible y profesante, se encuentra en una condición quebrantada, no estamos exentos de preocuparnos por el misterio, sino que es más necesario para nosotros. El misterio concierne a los gentiles, por lo que se da a conocer a todas las naciones, y se da a conocer para la obediencia de la fe: se da a conocer, no sólo para ser entendido, sino para ser obedecido.

Nunca como hoy hubo una necesidad imperiosa de cristianos realmente establecidos. Solo Dios puede establecernos, y solo estamos plenamente establecidos si estamos establecidos en ambos. Ningún hombre puede mantenerse en pie con seguridad si sólo está parado sobre una pierna. El Evangelio y el Misterio son como dos patas sobre las que podemos apoyarnos con seguridad. Apuntemos a pararnos en ambos.

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Romanos

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Descargo de responsabilidad

Romanos: Introducción

Romanos 1

Romanos 2

Romanos 3

Romanos 4

Romanos 5

Romanos 6

Romanos 7

Romanos 8

Romanos 9

Romanos 10

Romanos 11

Romanos 12

Romanos 13

Romanos 14

Romanos 15

Romanos 16