Santiago: La realidad de la fe probada en las circunstancias de la vida diaria
Stanley Bruce Anstey
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Introducción
Ésta es la epístola inspirada más antigua del Nuevo Testamento, escrita alrededor del 45 d. C. En aquel tiempo, la Iglesia estaba predominantemente compuesta por creyentes judíos; los gentiles apenas empezaban a ser salvos y a sumarse a su número. En cuanto a la comprensión de la verdad plena del cristianismo, la Iglesia se encontraba en un período de transición. Los creyentes en aquel tiempo no habían llegado a comprender plenamente la fe que habían asumido, en gran parte porque la enseñanza del apóstol Pablo, que expone “todo el consejo de Dios” (Hechos 20:27; Colosenses 1:25), no les había sido dada todavía. En consecuencia, no se separaron totalmente, en la práctica, del orden judío, que el escritor de Hebreos llama “el campamento” (Hebreos 13:13, LBLA). Esa epístola, que insiste en la completa separación del judaísmo, no se escribió hasta más tarde, alrededor del 63 d. C. Los creyentes judíos en el Señor Jesucristo no habían comprendido el significado de Su enseñanza en Juan 10:1-9, que habla de ser conducido fuera del “redil” judío a la plena luz y libertad del privilegio y servicio cristiano en Su “rebaño” (Juan 10:16).
Por lo tanto, estos judíos cristianos aún estaban, entendiblemente, muy apegados a sus sinagogas y ese orden judío de las cosas. Se aferraban con tenacidad de la Ley de Moisés (Hechos 21:20), desconociendo las alturas de la posición celestial, el llamado y el destino de la Iglesia. Se veían a sí mismos como un remanente fiel e iluminado del pueblo judío (por ej., Daniel 11:35; 12:3) que tenía nuevas esperanzas para la nación, centrado en el Señor Jesucristo, el Mesías de Israel. Su esperanza era ver el reino de Cristo establecido en la tierra acorde a las enseñanzas de los profetas del Antiguo Testamento. Ellos creían que esto ocurriría pronto.
Debemos tener esto en cuenta al leer la epístola de Santiago; las cosas son vistas desde un punto de vista muy judío, aunque eran creyentes en el Señor Jesucristo.
El propósito de la epístola
Esta epístola es una de las epístolas judeocristianas en nuestras biblias (Hebreos, Santiago, 1 y 2 Pedro). Estas epístolas fueron escritas para que los conversos judíos se familiarizaran con los diversos aspectos del cristianismo con los que naturalmente tendrían problemas al salir del judaísmo. En esta epístola, Santiago aborda ciertas preguntas, idiosincrasias y tendencias judías que estaban arraigadas en ellos, en su forma de pensar y su manera de ser. Tales “vendas” colgaban de estos judíos conversos y eran un obstáculo para su libertad y servicio cristiano. Por lo tanto, necesitaban quitárselas. Sin embargo, muchas veces aquellos que son salvados y salen del judaísmo no ven estos obstáculos con claridad y necesitan la ayuda de otros para quitarse esas cosas. Este fue el caso con las vendas que estaban en Lázaro. El Señor dijo a Sus discípulos: “Desatadle, y dejadle ir” (Juan 11:44). Esto es, esencialmente, lo que Santiago y Pedro (que eran ministros de la circuncisión) estaban haciendo por sus hermanos judíos en sus epístolas (Gálatas 2:7-9).
Aunque las cosas que Santiago aborda tienen una aplicación específica para los que tienen un origen judío, los principios prácticos que aborda aplican para todos los cristianos de todas las épocas, sean judíos o gentiles. El carácter práctico del libro es como “sal” que preserva a los santos separándolos del mundo y de las tentaciones que presionan a cada cristiano (Mateo 5:13). El libro, por lo tanto, es intensamente práctico, conteniendo muy poca enseñanza doctrinal. Es significativo que no hay ni una sola referencia a la obra redentora del Señor en la cruz. En cambio, Santiago se enfoca en cuestiones prácticos a las que se estaban enfrentando sus hermanos.
La importancia de vivir por fe
El propósito principal de Santiago al escribir esta epístola era recalcar a sus compatriotas, que habían recibido al Señor Jesucristo como su Salvador, la importancia de vivir según la fe. Viniendo del judaísmo, que se regía en gran medida por la vista y el oído, necesitaban aprender a andar por fe y no por vista, que es un elemento esencial del cristianismo (2 Corintios 5:7; Romanos 1:17; Gálatas 3:11; Hebreos 10:38). Por lo tanto, la epístola se enfoca en la necesidad de vivir por fe en las circunstancias cotidianas de la vida.
Al darse cuenta de que era muy probable que entre ellos hubiera algunos que no eran verdaderos creyentes en lo absoluto, Santiago se dirige a su audiencia como una compañía mixta de creyentes; algunos eran meros profesantes. Resalta la importancia de que cada creyente demuestre la realidad de su fe con una conducta propia de un verdadero cristiano. Los exhorta a una conducta práctica que manifieste su fe y, de este modo, demuestre que son verdaderos creyentes. El versículo clave del libro es el versículo 18 del capítulo 2: “Yo te mostraré mi fe por mis obras”. El hermano Nicolas Simón dijo que lo que en esencia Santiago estaba diciendo era: “Los verdaderos creyentes, por favor, ¡levántense!”. En otras palabras, era el momento de que aquellos que verdaderamente tenían fe en nuestro Señor Jesús se identificaran a sí mismos de entre las masas de meros profesantes cristianos, mostrándolo en sus vidas. Puesto que hoy en día hay más cristianos meramente profesantes relacionados con el cristianismo que nunca, esta epístola es más necesaria de lo que jamás ha sido.
La fe verdadera será manifiesta en la conducta de un creyente en las circunstancias cotidianas de la vida. Siendo este el caso, Santiago aborda situaciones que todos encontramos en nuestra vida cotidiana, y luego muestra como pueden ser usadas como oportunidades para validar nuestra fe en Cristo. En cierto sentido, Santiago se basa en las enseñanzas del Señor Jesús, que dijo: “Por sus frutos los conoceréis” (Mateo 7:20).
Bosquejo de la epístola
Como ya se ha mencionado, Santiago aborda una serie de ámbitos de la vida cristiana en los que la fe es necesaria y debe manifestarse. Si estas situaciones de la vida cotidiana se afrontan con fe, probaremos la realidad de nuestra fe; las virtudes y gracias morales del cristianismo se verán en nuestras vidas como prueba de nuestra fe.
• La FE demostrada por la forma en que afrontamos las pruebas: con alegre sumisión y confianza en la bondad de Dios (capítulo 1:2-18).
• La FE demostrada por la forma en que recibimos y respondemos a la Palabra de Dios: con obediencia (capítulo 1:19-27).
• La FE demostrada por la forma en que tratamos a otros: con gracia y misericordia (capítulo 2:1-26).
• La FE demostrada en nuestro hablar: con autocontrol (capítulo 3:1-18).
• La FE demostrada al no ser gobernados por la carne, el mundo, y el diablo: con santidad (capítulo 4:1-17).
• La FE demostrada por la forma en que afrontamos las injusticias: con paciencia (capítulo 5:1-13).
• La FE demostrada por nuestra atención a los enfermos (físicamente y espiritualmente): con amor (capítulo 5:14-20).
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Publicado por:
CHRISTIAN TRUTH PUBLISHING
9-B Appledale Road
Hamer Bay (Mactier) ON P0C 1H0
CANADÁ
Primera edición en inglés: abril de 2013
Primera edición en español: febrero de 2025
Nota: La mayoría de las Escrituras citadas en este libro han sido tomadas de la versión Reina-Valera Antigua. Aunque la mayoría de los lectores probablemente están más familiarizados con la versión de 1960, ésta tiene derechos de autor, por lo que hemos utilizado la Antigua versión. En las instancias donde la Antigua versión no provee el sentido correcto, se ha usado La Biblia de las Américas (LBLA) o se han traducido pasajes de las traducciones de King James, J. N. Darby, o W. Kelly para ayudar a transmitir los pensamientos de la obra original en inglés. Estas versiones, en especial la de J. N. Darby, son fieles traducciones de los idiomas originales.
Escrituras tomadas de La Biblia de las Américas® (LBLA®), Copyright © 1986, 1995, 1997 por The Lockman Foundation. Usadas con permiso. www.LBLA.com
Capítulo 1:1-18: La fe demostrada por la forma en que afrontamos las pruebas
El saludo
Versículo 1.— “Santiago” le escribe a sus compatriotas que habían profesado la fe en “el Señor Jesucristo”. Él no era uno de los doce apóstoles (Lucas 6:13-16), sino más bien, uno de los principales ancianos de la asamblea de Jerusalén (Hechos 12:17; 15:13-21; 21:17-25; Gálatas 2:9). Santiago era “el hermano del Señor”, habiendo crecido en la familia de José y María (Marcos 6:3; Gálatas 1:19). Era un incrédulo durante el ministerio del Señor en la tierra (Juan 7:3-10) pero se convirtió poco después de Su muerte. Esto probablemente sucedió cuando el Señor se le apareció después de resucitar de entre los muertos (1 Corintios 15:7). Josefo nos dice que Santiago fue apedreado hasta la muerte por el Sanedrín (el consejo judío) alrededor del 61-62 d. C. de la misma manera que Esteban.
Esta epístola se clasifica como epístola “general”, lo que significa que no fue escrita a ninguna asamblea o persona en concreto, sino a un público más amplio: “á las doce tribus que están esparcidas” (capítulo 1:1). Estas tribus de Israel han estado esparcidas durante muchos años, comenzando con la expulsión de las diez tribus (2 Reyes 15:27-31; 17:3-41), y más tarde, las otras dos tribus también se esparcieron (2 Reyes 24). Aunque un remanente de judíos (las dos tribus) regresó a su patria, como se registra en Esdras 1–2, la mayoría permanecieron esparcidos (Juan 7:35). La fe de Santiago era tal que creía que había algunos entre estas tribus de Israel que tenían fe en Cristo, y por eso les dirigió esta epístola a ellos. Algunos de estos podrían haber estado en Jerusalén y escuchado a los apóstoles predicar en Pentecostés (Hechos 2), o en alguna fecha posterior, y luego regresaron a los diversos países donde vivían como creyentes en el Señor Jesús. J. N. Darby señala que al Santiago hablar de “las doce tribus” de esta manera, indicaba que la nación aún no había sido formalmente (literalmente) apartada en los tratos de Dios con ellos. Esto sucedió más tarde, en el año 70 d. C.
Dos tipos de tentaciones (pruebas)
Ya que los hermanos a quienes Santiago estaba escribiendo estaban enfrentando una dura prueba de persecución en relación con la postura cristiana que habían adoptado, él aborda primero el tema de las tentaciones (pruebas). Habla de dos tipos de pruebas a las que se enfrenta un creyente en el camino de la fe. Estas son:
• Pruebas santas: Estas son tentaciones de afuera; cosas externas que Dios permite que entren en nuestras vidas para probarnos (versículos 2-12).
• Pruebas impías: Estas son tentaciones que vienen de adentro, que emanan de nosotros, permitiendo que la concupiscencia de nuestra naturaleza pecaminosa gane control sobre nosotros (versículos 13-15).
Hebreos 4:15 nos dice que el Señor Jesús fue probado en todos los puntos al igual que nosotros en el área de la primera clase de tentaciones. Dice que Él fue “tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado”. Esto significa que Él fue probado por todo tipo de pruebas en Su vida en las que un hombre santo podría ser probado, con la excepción de las tentaciones que emanan de la naturaleza del “pecado” de adentro. El Señor nunca tuvo tentaciones de la segunda clase, porque Él no tenía una naturaleza pecaminosa caída con la que responder a las tentaciones de Satanás. Juan 14:30 indica que no había nada “en” Él que pudiera ser afectado por tales cosas porque Él sólo tenía una naturaleza humana santa (Lucas 1:35).
En estos versículos, Santiago muestra que ambos tipos de tentaciones deben afrontarse con fe. La fe no sólo ayudaría a una persona a superarlas victoriosamente, sino que también manifestaría la realidad de su profesión.
Tentaciones de afuera
Versículos 2-4.— En aquel tiempo, la iglesia estaba compuesta principalmente por judíos convertidos, y estaban sometidos a una tremenda persecución por parte de sus compatriotas incrédulos por su profesión de fe en el Señor Jesucristo (1 Tesalonicenses 2:14-16). La forma en que esta compañía mixta de conversos profesos reaccionó ante estas pruebas externas (persecuciones) reveló mucho acerca de dónde se encontraban realmente en sus almas, es decir, si eran verdaderos creyentes o no. Tenían ante sí la tentación constante de evitar la prueba de la persecución volviendo al redil judío (Hebreos 10:38-39). Sin embargo, eso demostraría que su fe profesada en Cristo no era real.
Aunque la persecución fue la prueba más destacada a la que se enfrentaron estos judíos conversos, Santiago dirige sus observaciones a una amplia variedad de pruebas a las que denomina “diversas tentaciones”. Por supuesto, esto incluiría la prueba de la persecución, pero abarcaría todo tipo de cosas que pondrían a prueba la fe de un cristiano. Podrían ser cosas relacionadas con la salud, dificultades financieras, penas familiares, problemas matrimoniales, etc.
Santiago dice que “caemos en” estas tentaciones (pruebas santas). Esto podría sonar un poco inusual; podríamos entenderlo mejor si lo hubiera dicho en relación con el segundo tipo de pruebas relacionadas con el pecado (versículos 13-18). Sin embargo, debemos recordar que la RVA es una traducción antigua que tiene algunos usos arcaicos de las palabras. La expresión “caer en” en este pasaje es un ejemplo. Hoy en día diríamos “acontecer”. Esto nos ayuda a entender de qué está hablando Santiago. Está diciendo que habrá ciertas dificultades y problemas que nos acontecerán y, por lo tanto, llegarán a nuestras vidas de forma bastante inesperada y fuera de nuestro control (compare Hechos 27:41).
Cuatro cosas necesarias para beneficiarse de las pruebas
Santiago habla de cuatro cosas que debemos tener en tiempos de prueba para beneficiarnos espiritualmente de ésta.
UN ESPÍRITU ALEGRE
En primer lugar, debemos mantener un espíritu alegre (versículo 2). Dice: “Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando cayereis en diversas tentaciones”. Esto podría parecer un poco paradójico. ¿Como puede alguien alegrarse de tener una prueba en su vida? Sin embargo, Santiago no dice exactamente que debamos alegrarnos de los problemas que se nos presentan. Dios no quiere que nos riamos de una prueba de este tipo, como si fuera algo para no tomarse en serio. Santiago nos previene contra la tendencia a quejarnos cuando se nos presenta una prueba. Por eso, su exhortación es a procurar mantener un espíritu alegre. El “gozo” del que está hablando proviene de la fe que ve más allá de la prueba para ver su resultado positivo (Romanos 5:3-5). Si carecemos de fe y confianza en Dios no nos regocijaremos, sino más bien, nos quejaremos al respecto. Consecuentemente, no estaremos en un estado adecuado para beneficiarnos de la prueba.
UNA MENTE COMPRENSIVA
Santiago continúa hablando de una segunda cosa que necesitamos para beneficiarnos de las pruebas: una mente comprensiva (versículo 3). Dice: “Sabiendo que la prueba de vuestra fe obra paciencia [perseverancia]”. Nuestra habilidad para regocijarnos en las pruebas está conectada con “saber” y creer que el Señor no permitiría que nos tocara nada que no tuviera un propósito de “amor” de Su parte (Hebreos 12:6) y de “necesidad” de nuestra parte (1 Pedro 1:6). Entendiendo que la prueba ha sido ordenada por Dios para obrar algo en nosotros para nuestro beneficio espiritual, deberíamos ser capaces de atravesarla con una correcta actitud. Podría ser algún rasgo de carácter moral, como “paciencia [perseverancia]”, que es algo importante y necesario en la vida cristiana. Sin este conocimiento, podríamos quedar perplejos y abrumados cuando nos asalten los problemas, y esto podría hacer que nuestra fe se quebrantara bajo la prueba y nos desanimáramos.
El apóstol Pablo habla de la importancia de este tipo de conocimiento en Romanos 8:28: “Sabemos que á los que á Dios aman, todas las cosas les ayudan á bien, es á saber, á los que conforme al propósito son llamados”. No dice que todas las cosas que nos suceden son buenas, porque algunas de estas pueden ser muy tristes o malas, pero que esas cosas “ayudan a bien”. Puede que no lo veamos en el momento de la prueba, pero la prueba está destinada a obrar en nuestras vidas hacia algo que es bueno al final, en lo que se refiere a nuestro ser moral (Deuteronomio 8:16). Recordemos que todo hijo de Dios está en la escuela de Dios, y por lo tanto, está bajo Su entrenamiento divino (Job 35:10-11; 36:22; Salmo 94:10; Isaías 48:17; Hebreos 12:10-11). Dios usa las pruebas para nuestra educación espiritual, para enseñarnos dependencia y obediencia (Salmo 119:67-68,71) y para formar el carácter de Cristo en nosotros (Romanos 8:29), etc. Saber y creer que estas cosas nos “ayudan a bien” y nos benefician, nos da la capacidad de perseverar en tiempos de prueba.
J. N. Darby señaló que una “prueba no puede conferir por sí misma la gracia, pero bajo la mano de Dios puede quebrantar la voluntad y detectar males ocultos y no sospechados, y que si se juzgan, la nueva vida se desarrolla más plenamente, y Dios ocupa un lugar más grande en el corazón. También, por medio de esta, se enseña la humilde dependencia; y como resultado, hay más desconfianza del yo y de la carne, y una conciencia de que el mundo es nada, y lo que es eternamente verdadero y divino tiene un lugar más grande en el alma”. De ahí que las pruebas tengan una forma de eliminar lo superfluo en nuestras vidas y en nuestra personalidad. Tienden a desconectarnos de nuestros recursos materiales y posiciones en la vida y a conectarnos con lo que es espiritual y eterno.
Cuando llegan las pruebas, pensamos naturalmente, “¿Cómo puedo sacarme de esto?” Pero lo que realmente deberíamos estar diciendo es, “¿Qué puedo sacar de esto?” Hay por lo menos diez cosas positivas que resultan de las pruebas por las que pasa el pueblo del Señor, si se reciben correctamente:
• Son oportunidades para que Dios muestre Su poder y gracia para sostener a Su pueblo en tiempos difíciles, y así, manifestar Su gloria (Job 37:7; Juan 9:3; 11:4).
• A través de estas conocemos más profundamente el amor de Dios y nos acercamos más al Señor (Romanos 5:3-5).
• A través de estas somos moralmente moldeados a la imagen de Cristo (Romanos 8:28-29), y así, obran en favor de nuestra perfección moral (Santiago 1:4).
• Si andamos por caminos de injusticia, Dios las utiliza para corregir nuestros espíritus y nuestros caminos, y así, producir en nosotros el fruto apacible de la justicia (Hebreos 12:5-11).
• A través de estas nuestra fe es fortalecida (2 Tesalonicenses 1:3-4).
• Nos enseñan dependencia (Salmo 119:67-68,71).
• Nos desprenden de las cosas terrenales y, de este modo, nos dirigen hacia el cielo; como resultado, la esperanza celestial arde con más fuerza en nuestros corazones (Lucas 12:22-40).
• Acercan a los hermanos entre sí (Job 2:11; 6:14; 1 Crónicas 7:21-22).
• Las lecciones que aprendemos al atravesar las pruebas nos permiten simpatizar mejor con los demás (2 Corintios 1:3-4).
• Nos capacitan para el tema de la alabanza en la gloria venidera (2 Corintios 4:15-17).
UNA VOLUNTAD SUMISA
Santiago habla de una tercera cosa que necesitamos para beneficiarnos de las pruebas: una voluntad sumisa que acepte las pruebas de la mano de Dios como una designación divina (versículo 4). Santiago dice: “Mas tenga la paciencia [perseverancia] perfecta su obra, para que seáis perfectos”. El peligro aquí es resistir lo que Dios está haciendo en nuestras vidas a través de las pruebas, y por lo tanto, no beneficiarse de esto. La clave está en dejar que las pruebas hagan su trabajo en nosotros porque son enviadas por Dios para hacernos “perfectos”. La perfección, en el sentido en que Santiago habla aquí, significa crecimiento pleno (madurez). Esto demuestra que Dios está profundamente interesado en nuestro desarrollo espiritual, y que está dispuesto a permitir sufrimiento en nuestras vidas “un poco de tiempo” para lograrlo (1 Pedro 1:6).
Se requiere fe para permitir que la prueba haga su trabajo divinamente designado. Pero, si creemos que Dios lo ha ordenado para nuestro bien y bendición, y que Él tiene algo para enseñarnos de esta, estaremos más dispuestos a someternos a Él en la prueba. La prueba trabajará en la formación de nuestro carácter y de las cualidades morales que hacen de nosotros cristianos maduros (“perfectos”). Así, creceremos espiritualmente. David habló de esto, diciendo: “Estando en angustia, Tú me hiciste ensanchar” (Salmo 4:1). Un gran resultado de someterse a las pruebas en fe es que llegaremos a ser “perfectos y cabales, sin faltar en alguna cosa”. Así, no nos faltará nada en lo que se refiere a la formación de nuestro carácter cristiano.
Job demostró este espíritu de sumisión cuando se enfrentó a su prueba multifacética. Él “se levantó, y rasgó su manto, y trasquiló su cabeza, y cayendo en tierra adoró; Y dijo: Desnudo salí del vientre de mi madre, y desnudo tornaré allá. Jehová dió, y Jehová quitó: sea el nombre de Jehová bendito” (Job 1:20-21). La fe cree que Dios está por encima de todas las cosas, y que Él es bueno y sólo designa lo que es para el bien de Su pueblo. En el caso de Job, Dios usó las pruebas para hacer mejor a un buen hombre. En los capítulos intermedios del libro de Job, Job desarrolló un mal espíritu al ser provocado por sus tres amigos y se amargó, pero Dios prevaleció, y al final Job se arrepintió y obtuvo una bendición de todo ello. El problema de Job no estaba en sus acciones, sino en su actitud. Era “perfecto” exteriormente (Job 1:1), pero Dios también quería que fuera perfecto interiormente (Job 23:10). Que Dios hiciera tan grandes esfuerzos por medio de los problemas que permitió en la vida de Job demuestra la importancia que Él pone en que Su pueblo tenga una correcta actitud. La lección para nosotros aquí es que si no tenemos un correcto espíritu, la prueba puede amargarnos en lugar de mejorarnos, y así, perderemos la bendición que Dios tiene para nosotros en esta.
Algunas cosas para recordar que nos ayudarán en aceptar nuestras pruebas de la mano de Dios con un espíritu correcto son:
• Nuestra prueba ocurre en un tiempo divinamente determinado (Job 23:14).
• Nuestro sufrimiento en la prueba ha sido divinamente medido (Job 34:23).
• Estaremos divinamente dotados de la gracia para soportarlas (1 Corintios 10:13).
• Seremos divinamente compensados (1 Pedro 1:6-7).
UN CORAZÓN EJERCITADO
La cuarta cosa que necesitamos para beneficiarnos de las pruebas es un corazón ejercitado que busca el rostro de Dios en la oración sobre las pruebas (versículo 5). Santiago, por lo tanto, nos anima a entrar a la presencia de Dios en oración y encomendar nuestra situación a Él, pidiéndole sabiduría para saber cómo manejar el problema adecuadamente. Dice: “Y si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, demándela á Dios, el cual da á todos abundantemente, y no zahiere [reproche]; y le será dada”. Si nos preocupamos de verdad por lo que Dios tiene para nosotros en las pruebas, aunque no sepamos porqué las circunstancias se han producido de la manera en que lo han hecho, eso hará que “dé fruto apacible de justicia á los que en él son ejercitados” (Hebreos 12:11).
Elifaz exhortó a Job a buscar el rostro de Dios en sus pruebas. Le dijo: “Yo buscaría a Dios, y depositaría en Él mis negocios” (Job 5:8). Siempre será un ejercicio fructífero. Alguien dijo alguna vez, “Nunca debemos dejar que la adversidad nos doblegue, salvo sobre nuestras rodillas”. La fe verá la dificultad como proveniente de la mano de Dios y acudirá a Él para tratarla. Dios quiere que vayamos a Él con nuestras dificultades y problemas; Él ha prometido darnos “sabiduría” en las pruebas para que sepamos cómo afrontar las cosas que nos asaltan. Santiago nos asegura que la sabiduría que necesitamos para esas situaciones difíciles nos “será dada” si la “demandamos” a Él. Él nunca nos “zahiere [reprocha]” por acudir a Él en busca de ayuda. Esto nos debería animar aún más a ir a Él en oración. Por eso, las pruebas nos acercan al Señor, y eso ¡ciertamente es algo bueno!
Santiago añade: “Pero pida en fe, no dudando en nada”. Aunque nos falte sabiduría para la situación, nunca nos debe faltar fe. Nótese también: Santiago no nos dice que le pidamos ayuda a Dios para salir de las pruebas, sino para que tengamos sabiduría divina en las pruebas. Naturalmente, quisiéramos salir de las pruebas, y es comprensible, pero eso no es lo que Santiago nos anima a pedir. Él quiere que busquemos la gracia y la sabiduría de Dios en las pruebas, y que intentemos beneficiarnos de éstas.
Estas cuatro cosas que se han mencionado serán evidentes en la vida de una persona que tiene fe en tiempos de prueba. De hecho, las circunstancias más difíciles de la vida son nuestras mayores oportunidades de manifestar nuestra fe en Dios (Job 13:15). Será evidente por la manera en que respondemos en las pruebas.
El peligro de no afrontar las pruebas con fe
Versículos 6-8.— Santiago continúa hablando de los peligros de no enfrentar las pruebas con fe. Dice: “El que duda es semejante á la onda de la mar, que es movida del viento, y echada de una parte á otra. No piense pues el tal hombre que recibirá ninguna cosa del Señor”. Es inútil acudir a Dios ante ciertas dificultades de nuestra vida si no acudimos a Él con verdadera fe. Si pedimos ayuda al Señor en las pruebas, pero no creemos que Él vaya a hacer nada por nosotros, demostramos ser de “doblado ánimo” e infieles en el asunto. Todo aquel que duda no “recibirá ninguna cosa del Señor”. Esto demuestra que las respuestas a nuestras oraciones pueden verse obstaculizadas por la incredulidad.
Una persona puede afirmar ser creyente, pero si no lo es de verdad, su vida de oración lo manifestará. Las pruebas tienen una forma de sacar esto a la luz. Quienes somos realmente se hace evidente en tiempos de prueba. Si la fe de una persona es sólo algo profesado, no se volverá verdaderamente a Dios en las pruebas, aunque pueda haber una pretensión de hacerlo. Se verá que él o ella recurre a recursos humanos y a otras cosas en busca de ayuda.
Recompensas por ejercitar la fe y la sabiduría en las pruebas
Versículos 9-12.— Santiago muestra que los efectos positivos de las pruebas se manifiestan en personas de toda condición: afectan la vida de todos de un modo u otro. Toma dos extremos para demostrarlo: un pobre y un rico.
Un “hermano que es de baja suerte” (un hombre pobre) se alegra porque las lecciones que aprende en las pruebas le hacen valorar más profundamente lo que tiene en su lugar de “alteza” con Cristo. Se regocija en sus bendiciones espirituales. También aprende lecciones prácticas sobre la compasión de Dios al recibir Su ayuda en momentos de necesidad. El resultado es que el Señor se hace más precioso para él.
El hombre “rico”, por otra parte, aprende valiosas lecciones de humildad (“bajeza”) pasando por las pruebas. Aprende que su dinero no puede aislarlo de los problemas, y así, es entregado a Dios como cualquier otro creyente. Las pruebas tienen una forma de “reducir” a un hombre rico al tamaño de un hombre normal. Le enseñan a ser dependiente, algo que todo hombre debe aprender. Santiago no dice: “Que el rico se regocije en sus riquezas”, sino que debe alegrarse en “su bajeza” y que así es hecho más semejante a Cristo (Mateo 11:29). Esto demuestra que hay algo valioso en aprender humildad. Al rico se le enseña a no confiar en sí mismo, ni en la “incertidumbre de las riquezas”, sino en Dios (1 Timoteo 6:17).
Ante la eternidad, las ventajas temporales que tiene un rico no durarán. Para enfatizar este punto, Santiago nos recuerda que como “el sol” sale con “ardor” y “la hierba se secó” y “su flor”, así también “se marchitará el rico en todos sus caminos”. Aunque Santiago se está refiriendo a los hombres ricos en general, el hombre rico que tiene fe puede aprender de sus pruebas (si se toman correctamente) que las riquezas materiales no son nada en comparación de las cosas divinas y eternas. Puede que lo sepa en su cabeza, pero la prueba le ayudará a saberlo de forma consciente y práctica. Su enfoque en la vida cotidiana dejará de lado las cosas temporales para enfocarse en las cosas eternas de una manera más real, y así, las valorará más profundamente.
El punto en estos versículos es que sin importar si una persona es rica o pobre, puede obtener beneficios espirituales duraderos de las pruebas de la vida, si las toma con fe. El pobre y el rico pueden regocijarse por igual en el hecho de que varias cualidades morales y espirituales se producen en ellos al soportar las pruebas.
Versículo 12.— Santiago pasa a dar una palabra de aliento al que “sufre la tentación” (prueba). Dice: “Bienaventurado el varón que sufre la tentación; porque cuando fuere probado, recibirá la corona de vida, que Dios ha prometido á los que le aman”. Muestra que hay recompensas presentes y futuras por atravesar las pruebas con el Señor. Hay una bendición presente. (“Bienaventurado” significa ser feliz). Esto se refiere a una alegría interna que es dada a los que caminan con el Señor en su prueba. Resulta de saber que somos los objetos especiales de Su cuidado en la prueba particular que Él nos ha dado. Esta alegría sólo la conocen los que aceptan la prueba del Señor con fe. Luego, también está la recompensa futura de recibir una “corona de vida” en el día del juicio final. Esto sería en el tribunal de Cristo (Romanos 14:10-12; 1 Corintios 3:13; 4:5; 2 Corintios 5:10; Mateo 25:20-23). Esto nos enseña que el Señor valora la fe, y que la recompensará en un día venidero.
Sin embargo, si nos rebelamos contra las cosas que el Señor nos ha dado para soportar, no solo perdemos nuestra alegría presente en el Señor y el beneficio espiritual que Dios quiere que obtengamos de la prueba, sino que también perdemos una recompensa futura. Santiago añade que estas alegrías presentes y recompensas futuras son prometidas “á los que le aman” y soportan la prueba con fe. Esto demuestra que las pruebas que el Señor nos da para soportar son una excelente forma para mostrarle nuestro amor. Tomarlas de Su mano en sumisión es realmente algo hermoso para Él; Él lo valora y nos recompensará en ese día.
Resumen de las cosas buenas que producen las pruebas en nuestras vidas si se asumen con fe
• Son oportunidades para manifestar nuestra fe (versículo 3).
• Desarrollan la paciencia en nosotros (versículo 3).
• Producen madurez espiritual (versículo 4).
• Nos enseñan a depender de Dios (versículos 5-6).
• Nos enseñan a valorar las cosas eternas (versículos 9-11).
• Seremos recompensados por soportarlas, en el presente y en el futuro (versículo 12).
• Son oportunidades para demostrar nuestro amor por el Señor Jesús (versículo 12).
Tentaciones de adentro
Versículos 13-15.— Santiago sigue hablando del otro tipo de tentación: la tentación a pecar. Como se ha mencionado, éstas son pruebas impías que provienen de la naturaleza pecaminosa caída. Nota: Santiago no dice: “Tened sumo gozo” aquí, como lo hizo con el primer tipo de tentación. A Satanás le gustaría presentarnos estas cosas como algo que nos harán felices, pero es una mentira. En realidad, y todos lo sabemos por experiencia, ceder a los deseos de la carne no trae la felicidad. Nos deja insatisfechos y fuera de la comunión con Dios. En esta serie de versículos, Santiago muestra que podemos superar estas tentaciones a pecar si las afrontamos con fe.
Comienza diciendo claramente que este tipo de tentaciones no vienen de Dios. Dice: “Cuando alguno es tentado, no diga que es tentado de Dios: porque Dios no puede ser tentado de los malos, ni Él tienta á alguno”. Santiago menciona esto porque la tendencia natural del corazón humano es transferir la responsabilidad de nuestras malas acciones a otra persona. Sin embargo, no podemos culpar a Dios de nuestros deseos pecaminosos. Dios no tienta a las personas a hacer lo que Él odia; Él probará nuestra fe de varias maneras, pero Él no nos tentará a hacer el mal.
El pecado emana de la actuación de nuestras propias voluntades; y todo proviene del interior del corazón humano. El Señor enseñó: “Porque de dentro, del corazón de los hombres, salen los malos pensamientos, los adulterios, las fornicaciones, los homicidios, los hurtos, las avaricias, las maldades, el engaño, las desvergüenzas, el ojo maligno, las injurias, la soberbia, la insensatez. Todas estas maldades de dentro salen, y contaminan al hombre” (Marcos 7:21-23). La simple verdad es que pecamos porque decidimos pecar. Un creyente puede “entrar” en este tipo de tentaciones si él o ella deciden hacerlo (Mateo 26:41). Por lo tanto, somos plenamente responsables de permitir el pecado en nuestras vidas.
Santiago nos muestra el fruto de permitir la concupiscencia en nuestro interior. Hay un curso, o una cadena de acontecimientos que se desarrollan en nuestras vidas. Comienza con “concupiscencia” concebida en el corazón, y si no se juzga en presencia de Dios (1 Juan 1:9), da fruto en actos de “pecado”, que finalmente resulta en “muerte”. Su punto es inequívocamente claro: si permitimos que los pensamientos de concupiscencia permanezcan en nuestros corazones, seguramente traerán el pecado y la muerte a nuestras vidas.
Siembra un pensamiento, cosecha una acción,
Siembra una acción, cosecha un hábito,
Siembra un hábito, cosecha un carácter,
Siembra un carácter, cosecha un destino.
Se podría preguntar: “¿De qué manera el permitir el pecado en la vida de una persona produce la muerte?”. “Muerte” en las Escrituras siempre está relacionado con algún tipo de separación. Depende del contexto del pasaje; podría ser la separación del alma y el espíritu del cuerpo en la muerte física (Santiago 2:26), o podría ser la separación del incrédulo de la presencia de Dios para siempre en una eternidad perdida (Apocalipsis 20:6,14: “la segunda muerte”), etc. El pecado, en su sentido más amplio, provoca la muerte física (Génesis 2:17; Romanos 5:12) y, si una persona no se salva, resulta en la separación eterna de Dios. Con respecto a un creyente permitiendo el pecado en su vida, se refiere a la muerte en un sentido moral. Es decir, habrá una desconexión en su comunión con Dios en la práctica, por lo que no se puede producir ningún fruto en su vida. El apóstol Pablo habla de este aspecto de la muerte en Romanos 8:13: “Porque si viviereis conforme á la carne, moriréis”. (Véase también 1 Timoteo 5:6).
Versículos 16-18.— En relación con lo anterior, Santiago dice: “Amados hermanos míos, no erréis”. Esencialmente, está diciendo, “No te equivoques (‘erréis’) pensando que puede obtener algo bueno a través de la concupiscencia”. Cada vez que pensamos que podemos obtener algo bueno de gratificar nuestra concupiscencia, cometemos un error; sólo produce muerte moral en nuestras vidas. Nos quedamos infelices, insatisfechos y fuera de la comunión con Dios.
Cómo afrontar las tentaciones internas
Santiago pasa a mostrarnos cómo hay que manejar este tipo de tentaciones para que no pequemos en estas situaciones. En primer lugar, tenemos que recordar que Dios es un Dios bueno y dadivoso, que mantiene a todas Sus criaturas. Todo lo que los hijos de Dios necesitan para su felicidad “desciende del Padre de las luces”; no se consigue alcanzándolo por medio de la concupiscencia. Necesitamos mantener este gran hecho delante de nuestras almas porque la tendencia es perderlo de vista en tiempos de tentación.
Santiago señala que hay dos clases de dones que Dios da a los hombres. Hay dones de “bien”, que son las cosas naturales de la vida que Él da a toda la humanidad (Eclesiastés 3:13; 5:19; Hechos 14:17; 1 Timoteo 6:17), y están los dones “perfectos”, que son cosas espirituales que Dios da a los creyentes (Romanos 6:23; Juan 4:10; 1 Tesalonicenses 4:8; Efesios 2:8; 4:7). Esto demuestra que Dios es la Fuente y el Dador de toda cosa buena y perfecta. Él suplirá todas nuestras necesidades, naturales y espirituales, a Su debido tiempo (Filipenses 4:19). Él no es el autor de las tentaciones pecaminosas internas. Debemos tener fe para creer esto con el fin de vencer los deseos pecaminosos.
Además, Santiago llama a Dios “Padre de las luces”. Esto indica que Él es un Dios que todo lo sabe y todo lo cuida. “Padre” habla de ternura, amor y cuidado. Significa que no es un Dios impersonal que actúa sin sentimientos hacia Sus criaturas. “Luces” destaca Su infinito conocimiento y comprensión de todas las situaciones de la vida. Significa que Él conoce perfectamente nuestra situación en la vida y nos proporcionará lo que necesitemos según Su gran bondad. Santiago añade: “En el cual no hay mudanza, ni sombra de variación”. Esto significa que la disposición de Dios hacia nosotros no cambia; Sus intenciones de bendecirnos y mantenernos no pueden alterarse (Malaquías 3:6). No es un Dios inconstante. Podemos estar seguros, por tanto, de que Él hará lo mejor para nosotros en nuestra situación en la vida. La fe cree esto. Cree que Dios es el Otorgador de todos los beneficios de los que disfrutamos, tanto naturales como espirituales, y la fe espera que Él nos proporcione lo que necesitemos en el momento oportuno. Este tipo de confianza en Dios le agrada enormemente (Salmo 118:8-9).
Él se interesa, Él sabe, Él ama,
Nada esta verdad puede oscurecer;
Él da lo mejor de lo mejor,
A los que la elección dejan a Él.
Sin embargo, la fe del creyente es precisamente lo que Satanás ataca (Lucas 22:32). Su objetivo es sacudir nuestra confianza en la bondad de Dios. Cuando tenemos una necesidad que no es satisfecha inmediatamente por Dios, estamos siendo probados por Él en el asunto. Cuando Satanás vea esto, nos sugerirá que Dios nos está privando de algo bueno. También nos sugerirá que, por lo tanto, actuemos por nosotros mismos en el asunto. Si nuestra confianza en Dios es sacudida, es probable que aceptemos las sugerencias de Satanás y busquemos aquello que pensamos que necesitamos. Sin embargo, cuando actuamos en la voluntad propia y no dependemos de Dios, traemos el pecado y la muerte a nuestras vidas. H. E. Hayhoe dijo acertadamente: “La incredulidad en la bondad de Dios es la raíz de todos nuestros fracasos”.
Esta es exactamente la línea en la que Satanás tentó a Eva en el jardín del Edén. Le dijo que comer el fruto del árbol los haría “como dioses” (Génesis 3:5), y que Dios estaba privándolos de esa cosa buena. Cuando su fe fue sacudida en cuanto a la bondad de Dios y creyó que si tomaba el fruto mejoraría su posición y la de su marido, tomó lo prohibido y lo comió. Pero todo era mentira. Tomar el fruto no mejoró a Adán y Eva y los hizo como Dios; los hizo pecadores.
Satanás intentó la misma táctica con el Señor en las tentaciones del desierto (Lucas 4:1-13). En esencia, le dijo: “Si eres el Hijo de Dios, ¿por qué Dios no cuida de Ti en una de las cosas más básicas de la vida: Tu necesidad de alimento?”. Detrás de esta tentación había un intento de hacer que el Señor se compadeciera de Sí mismo en aquella situación. En efecto, el diablo le dijo: “Te estás muriendo de hambre aquí; ¡esto no debería pasarle a un hombre piadoso!”. Entonces, sugirió que el Señor debería usar el poder de Su Deidad para suplir esa necesidad, que Dios evidentemente no estaba supliendo. Pero al hacerlo, Él estaría dando un paso en independencia de Dios. Nótese cuán sutil es Satanás: le dijo al Señor que convirtiera la piedra en pan; ¡pero no llego a decirle que se lo comiera! Sabía, por su experiencia con el comportamiento humano, que un hombre hambriento que ve comida delante de él no tarda en extender la mano y comérsela. Pero Satanás fue derrotado en esta artimaña, por la fe del Señor en Dios (Salmo 16:1) y la obediencia del Señor a la Palabra de Dios (Salmo 17:4).
El diablo ha estado utilizando esta táctica con hombres y mujeres desde el principio de los tiempos. Nos muestra lo sutil que es (2 Corintios 11:3) y también lo engañoso que es el corazón humano (Jeremías 17:9). Por eso, Santiago nos enseña que podemos vencer estas tentaciones de pecar teniendo fe en la bondad de Dios, y esto se hará evidente cuando esperemos en Él para que supla nuestras necesidades.
Versículo 18.— Santiago habla entonces de la gran soberanía de Dios. “De Su voluntad nos ha engendrado por la Palabra de verdad”. Se refiere a nuestro nuevo nacimiento (Juan 3:3-5; 1 Pedro 1:23). Él no fue forzado a hacer este gran acto de bondad y misericordia: Él lo hizo de “Su voluntad” y por la bondad de Su corazón. Él inició nuestra vida espiritual en primer lugar, y al hacerlo, Él se ha responsabilizado de cuidarnos y sostenernos en el camino de la fe. Si realmente somos Sus hijos, ¿por qué pensar que Él no cuidará de nosotros, y que tenemos que pecar para sostener nuestras necesidades prácticas? Además, los cristianos son “primicias de Sus criaturas”. Así, se nos ha dado un lugar único y muy favorecido entre todas las criaturas de Dios. Siendo tan favorecidos como somos, es aún más necio de nuestra parte pensar que Él no proveerá para nosotros (Isaías 49:15).
Por lo tanto, así como hay formas correctas e incorrectas de reaccionar ante las tentaciones (pruebas) externas, también hay formas correctas e incorrectas de reaccionar ante las tentaciones internas. En cuanto a esto último, podemos permitirnos ser “atraídos” en nuestras concupiscencias y ser “seducidos” (LBLA), pero solo traerá la “muerte” moral. En cambio, podemos esperar con fe en el Padre de las Luces, que suplirá nuestras necesidades a Su debido tiempo.
Como responde una persona en estas situaciones de la vida dará un indicativo de donde está espiritualmente en su alma. Si una persona no confía en Dios y no se juzga a sí misma, sino que sucumbe habitualmente a la concupiscencia y al pecado como forma de vida, se pone en duda que tenga fe. La falsedad de la fe profesada por una persona queda así al descubierto. Un creyente es capaz de pecar y fallar en su vida, pero se arrepentirá y se juzgará a sí mismo, y entonces se levantará y seguirá por el camino de la fe (Proverbios 24:16). Caer no hará que una persona fracase en la vida; permanecer en el suelo lo hará. Caer no significa que una persona no sea salva; pero permanecer en el suelo pone en duda que lo sea. Una persona que no es un verdadero creyente en el Señor Jesucristo permanecerá en sus pecados como un curso habitual de vida, y por esto, mostrará que su profesión de fe no es real.
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Lo que Santiago quiere decir en esta primera sección de versículos es que las tentaciones, vengan de fuera o de adentro, manifiestan dónde se encuentra una persona en su alma. Por lo tanto, las pruebas y tentaciones en la vida son realmente oportunidades para manifestar nuestra fe y demostrar que somos verdaderos creyentes.
Capítulo 1:19-27: La fe demostrada por la forma en que recibimos la Palabra de Dios
El siguiente tema que aborda Santiago es cómo tratamos la Palabra de Dios, es decir, las Escrituras. Habiendo mencionado “la Palabra de verdad” por la cual hemos nacido de nuevo (versículo 18), continúa hablando del lugar que debería tener en nuestras vidas. En la siguiente serie de versículos, Santiago muestra que la manera en que una persona maneja la Palabra de Dios manifiesta si su fe es real o no.
Los judíos conversos a los que Santiago escribía se habían identificado con la compañía cristiana y, por lo tanto, asistían a las reuniones donde se ministraba la Palabra de Dios (Hechos 2:42). Sin embargo, no pasó mucho tiempo antes de que algunos de ellos dieran indicios de que podrían no ser verdaderos creyentes (Gálatas 2:4; Tito 1:10-16). Así, se hizo evidente que había una multitud mezclada entre ellos. Sabiendo esto, Santiago nos enseña que la forma en que una persona recibe y responde a la Palabra de Dios manifestará la realidad de su profesión. Los que no son reales lo demostrarán siendo habitualmente “solamente oidores”. Escucharán la Palabra que se ministra, pero no tendrá ningún efecto práctico en sus vidas. Por otro lado, una persona con verdadera fe en Cristo se mostrará como un creyente genuino siendo un “hacedor de la Palabra”. Santiago, por tanto, se centra en dos cosas en este pasaje:
• Ser receptivo a la Palabra de Dios (versículos 19-21).
• Responder a la Palabra de Dios (versículos 22-27).
Recibir la Palabra de Dios
Versículos 19-21.— Como ya se ha dicho, Santiago aborda ciertas idiosincrasias propias de la mentalidad y el modo de vida judíos que tendían a trasladar al cristianismo. Eran “vendas” que había que quitar a estos nuevos conversos. Una de esas cosas, en relación con la Palabra de Dios, era su afición por sentarse en la sinagoga los sábados para discutir y disputar las cosas que se leían de las Escrituras (Hechos 17:2-3,17; 18:4; 28:19). Se imaginaban a sí mismos como maestros (profesores) y críticos de la verdad (Romanos 2:19-20; 1 Timoteo 1:7), y les encantaba debatir sus opiniones. Si bien esto puede haber sido tolerado en las sinagogas del judaísmo, es algo que no tiene cabida en el cristianismo (2 Timoteo 2:14). Dios quiere que los cristianos se reúnan para escuchar la Palabra de Dios leída y expuesta (1 Timoteo 4:13), pero esas ocasiones no debían deteriorarse en debates sobre las opiniones de cada uno acerca del pasaje que se estaba leyendo (2 Timoteo 2:14).
Santiago comienza afirmando la postura correcta y adecuada que debemos tener en la presencia de la Palabra de Dios. Dice: “Todo hombre sea pronto para oír, tardío para hablar, tardío para airarse: Porque la ira del hombre no obra la justicia de Dios”. Estas breves pero agudas exhortaciones muestran que debe haber reverencia por la Palabra de Dios cuando se abre y se lee, y que debe resultar en autocontrol por parte del oyente (Salmo 119:161).
En primer lugar, debemos ser “prontos para oír”. Esto se refiere a una disposición mental para escuchar y recibir la verdad de la Palabra de Dios. Deberíamos estar deseosos de aprovechar cada oportunidad para aprenderla. La persona que tiene un espíritu enseñable, tomando el lugar de un humilde aprendiz y escuchando atentamente cuando la Palabra de Dios es ministrada, seguramente se beneficiará de la ocasión (Deuteronomio 33:3; Lucas 8:35; 10:39).
En segundo lugar, debemos ser “tardíos para hablar”. Se refiere a hacer observaciones sobre las Escrituras. Sabemos en parte y, en el mejor de los casos, sólo podemos profetizar en parte (1 Corintios 13:9). Asumir que somos una autoridad en la verdad de Dios es tener un concepto de nosotros mismos mayor del que deberíamos (Romanos 12:3). Manifiesta una ignorancia de la grandeza de la Palabra de Dios (Salmo 138:2). Por eso, Santiago insiste que se ponga un freno al deseo de proyectar nuestros pensamientos sobre las Escrituras. En el capítulo 3:1, nos advierte sobre el deseo de desempeñar el papel de maestro y comunicador del conocimiento divino, porque todos estos están sujetos a un mayor grado de responsabilidad. La persona que está constantemente transmitiendo sus opiniones y puntos de vista no está en una posición para recibir la verdad y crecer en su comprensión de la revelación divina. Por lo tanto, los comentarios sobre las Escrituras deben hacerse con cautela y conscientes que lo que comentamos es la Palabra santa e infalible de Dios.
En tercer lugar, debemos ser “tardíos para airarse”. Lamentablemente, las discusiones carnales sobre la verdad de la Palabra de Dios a veces pueden resultar en enfados e ira. Esto ocurría con demasiada frecuencia con los judíos en sus sinagogas. Santiago, por lo tanto, insiste en la moderación de tales apasionamientos. Tratar de hacernos entender levantando la voz y discutiendo nunca ayudará a avanzar en la declaración de la verdad, porque, como dice Santiago: “la ira del hombre no obra la justicia de Dios”. Dios no se identificará con tales acciones carnales. La verdad de Dios debe ser comunicada y recibida en un ambiente de tranquilidad y paz (Deuteronomio 33:3; Eclesiastés 9:17; Lucas 8:35; 10:39).
Versículo 21.— Santiago continúa mostrando que al recibir la Palabra de Dios no solo debe haber autocontrol, sino también juicio propio. Si esperamos beneficiarnos de la lectura de la Palabra de Dios, es imperativo que dejemos de lado toda “inmundicia” y “superfluidad de malicia”. Sin este juicio necesario sobre uno mismo, “la Palabra ingerida [implantada]” nunca se afianzará en nuestras almas y nos hará crecer. Si el suelo de un jardín está lleno de maleza, las raíces de una buena planta no se afianzarán ni crecerán adecuadamente. Por eso, un jardinero sabio prepara la tierra arrancando las malezas no deseadas que impiden el crecimiento de las plantas buenas. De manera similar, debemos preparar nuestros corazones para “recibir” la Palabra, deshaciéndonos de todo lo que en nuestra vida es incompatible con la naturaleza santa de Dios (1 Pedro 2:1-2). Esto se hace mediante el juicio propio (2 Corintios 7:1).
El espíritu con el que debemos recibir la Palabra es el de “mansedumbre”. Esto indica una reverencia por la Palabra y por Aquel que nos la ha dado. Santiago la llama “la Palabra ingerida [implantada]” porque, si se recibe correctamente, echará raíces en nosotros y se convertirá en parte integral de nuestras vidas. El apóstol Juan habla de esto diciendo: “La palabra de Dios mora en vosotros” (1 Juan 2:14).
Santiago añade: “La cual puede hacer salvas vuestras almas”. Para aquellos que no eran salvos (los meramente profesantes entre ellos), recibir la Palabra de Dios en fe resultaría en su salvación eterna. Pero para aquellos que eran salvos, habría un gran beneficio práctico en tener la Palabra implementada como parte integral de sus vidas cristianas. Si hay obediencia a los principios de la Palabra de Dios, el creyente puede salvarse de los muchos peligros y trampas espirituales en el camino de la fe (Salmo 17:4).
Responder a la Palabra de Dios
Versículos 22-25.— Por eso, Santiago continúa hablando de la importancia de responder a la Palabra con obediencia práctica. Nos exhorta a no ser “solamente oidores”, sino también a ser “hacedores de la Palabra”. Esdras es un buen ejemplo de esto. Dice que él había “preparado su corazón para inquirir la ley de Jehová, y para hacer” (Esdras 7:10). Esta, entonces, es otra prueba de la realidad de una persona. Si él o ella tiene fe, siendo un verdadero creyente, será evidente por la obediencia a la Palabra. Un creyente puede, a veces, no poner en práctica la Palabra de Dios en su vida como debería, pero es característicamente un hacedor de la Palabra. Si, por el contrario, una persona descuida habitualmente la práctica de los principios de la Palabra, se pone en duda que sea un verdadero creyente. Puede muy bien significar que no son salvos en absoluto.
Se nos dice en Hebreos 6:4-6 que es posible que un incrédulo entre en medio de cristianos donde se ministra la Palabra de Dios, y así, pruebe “la buena Palabra de Dios” y participe de lo que el “Espíritu Santo” está haciendo allí, de una manera externa; sin embargo, sigue sin ser salvo. Tales personas serían “solamente oidores” en su sentido primario; nunca han recibido la Palabra en fe. Sin embargo, traficar con la verdad, sin ser hacedor de ella, es algo peligroso; puede llevar al autoengaño. Santiago añade: “Engañándoos á vosotros mismos”. Muchas personas han sido cegadas espiritualmente de alguna manera debido a su falta de voluntad para obedecer las Escrituras después de haberlas escuchado. Santiago dice que es como una persona que mira en un “espejo”, y luego se va y se olvida de lo que vio; por lo tanto, no produce ningún efecto en él. Nota: nos engañamos a nosotros mismos, no a los que nos rodean. Las personas que nos conocen no suelen dejarse engañar por nuestra hipocresía.
Entre los judíos, había antecedentes de tener esa fachada vacía de ser alguien que “oye la Palabra, y no la pone en obra”. Aquellos en los días de Ezequiel sirven como ejemplo de esto. El Señor le dijo que el pueblo vendría y se sentaría delante de él, como el pueblo de Dios debe hacer en presencia de un profeta de Dios, pero que no harían lo que él decía. “Oirán tus palabras, y no las pondrán por obra: antes hacen halagos con sus bocas, y el corazón de ellos anda en pos de su avaricia. Y he aquí que tú eres á ellos como cantor de amores, gracioso de voz y que canta bien: y oirán tus palabras, mas no las pondrán por obra” (Ezequiel 33:31-32). Los fariseos, en el tiempo en que el Señor estuvo en la tierra, eran los descendientes espirituales de aquellos en los días de Ezequiel. El Señor dijo de ellos: “Así que, todo lo que os dijeren que guardéis, guardad lo y haced lo; mas no hagáis conforme á sus obras: porque dicen, y no hacen” (Mateo 23:3). Este problema no es algo exclusivo de los judíos; todos sabemos cuan fácil es leer la Biblia sin ser afectados por lo que leemos. Todos necesitamos ejercitarnos sobre esto.
Versículo 25.— Santiago continúa afirmando que ser un hacedor de la Palabra no debe ser una carga para un creyente, porque, que te pidan que hagas algo que quieres hacer no es una carga; es algo que da alegría. Esto es lo que Santiago llama “la perfecta ley, que es la de la libertad”. Se menciona en contraste con la ley de Moisés. La ley mosaica se ocupa de frenar los impulsos de la vieja naturaleza. Está llena de la a menudo repetida palabra: “No ... ”. Intentar cumplir todos esos mandatos era una carga para todos los que tenían esa obligación (Mateo 11:28; Hechos 15:10). La ley de la libertad, por otra parte, se centra en animar y dirigir la nueva naturaleza en cosas positivas que la nueva vida se deleita en hacer. Hacer estas cosas no es una carga para la nueva naturaleza porque se deleita en hacer la voluntad de Dios tal como está marcada en Su Palabra (Salmo 40:8). De forma similar, pedirle a un caballo que coma heno es, para él, una libertad perfecta: ¡es exactamente lo que quiere hacer! Sin embargo, pedirle a un perro que coma heno es otra cosa: es pura esclavitud para él. Por lo tanto, el hombre que anda en el Espíritu disfruta hacer la voluntad de Dios; no es una carga para él. La perfecta ley de libertad, entonces, es cuando los mandamientos del Señor y los deseos del creyente se sintonizan.
Para alentar la práctica de la Palabra de Dios, Santiago recuerda a su audiencia la recompensa presente para los hacedores de la misma. Dice: “Este tal será bienaventurado en su hecho”. El significado raíz de la palabra “bienaventurado” es feliz. Por eso, la persona que camina en la verdad será feliz en su alma porque hay cierto gozo en obedecer la Palabra de Dios que solo conocen los que lo hacen. Esto se ilustra en el primer milagro que hizo el Señor Jesús cuando convirtió el agua en vino (Juan 2). Beber “agua”, en las Escrituras, se refiere al frescor de la Palabra de Dios. “Vino”, en las Escrituras, habla a menudo de las alegrías de la vida cristiana. Al realizar el milagro, preguntemos: “¿Cuándo se convirtió el agua en vino?”. No fue cuando los sirvientes vertieron el agua en las vasijas, sino cuando recogieron esas vasijas y se las llevaron al maestresala. En algún momento, mientras caminaban con el agua, ésta se convirtió en vino. Del mismo modo, cuando llevamos a cabo la Palabra de Dios en nuestro andar diario, se convierte en alegría para nosotros.
Una triple prueba de realidad
Versículos 26-27.— Puesto que existe peligro de profesar fe sin tener una realidad interior, Santiago muestra que la religión de un hombre debe ser puesta a prueba. Dice: “Si alguno piensa ser religioso entre vosotros, y no refrena su lengua, sino engañando su corazón, la religión del tal es vana. La religión pura y sin mácula delante de Dios y Padre es esta: Visitar los huérfanos y las viudas en sus tribulaciones, y guardarse sin mancha de este mundo”. (“Religión”, en el sentido en que se utiliza aquí, es la profesión y práctica de determinadas creencias y doctrinas religiosas). Esta afirmación muestra que es muy posible que una persona tenga un exterior que proyecte la imagen de ser un verdadero creyente, pero que no haya una realidad interior. De ahí que Santiago presente tres cosas por las que se puede probar toda profesión de verdadera religión. Nos dice que por medio de ellas habrá una evidencia inequívoca de fe en la vida de una persona. El Señor habló de esto en Su ministerio, diciendo: “Por sus frutos los conoceréis” (Mateo 7:16,20).
AUTOCONTROL
La primera cosa es autocontrol. Si una persona hace profesión de ser “religiosa”, pero habitualmente no controla su lengua, es un signo revelador de que puede no ser un verdadero creyente. La vanidad de su religión queda expuesta como un mero espectáculo “vano” en su vida. Se ha engañado a sí misma.
AMOR Y SIMPATÍA
La segunda cosa es amor y simpatía. Si la fe de una persona es real, se preocupará por aquellos que sufren, y se verá en su vida extendiéndose de alguna manera benevolente hacia los necesitados, por ejemplo “los huérfanos” y las “viudas”.
SANTIDAD PERSONAL
La tercera cosa es santidad personal. Esto será el resultado de la separación práctica del mundo. Si la fe de una persona es real, entonces será cuidadosa con sus asociaciones y se “guardará sin mancha de este mundo”.
Por lo tanto, la realidad de la fe de uno en Dios y Su Palabra será evidente en hablar correctamente (versículo 26), en acciones benevolentes hacia los necesitados (versículo 27a), y en la santidad personal mantenida a través de la separación del mundo (versículo 27b). Esto demuestra que escuchar la verdad no es un fin en sí mismo; es sólo el principio. Dios quiere una realidad interior en Su pueblo que resulte en la práctica de la verdad (Salmo 51:6).
Capítulo 2:1-26: La fe demostrada por la forma en que tratamos a otros
Otro ámbito en el que se pone a prueba la fe y se manifiesta su realidad es en el trato a los otros. Santiago procede a abordar este tema tan práctico.
Nuevamente, lo que va a decir aquí tenía una aplicación especial a sus hermanos judíos que se habían convertido profesamente a Cristo. El favoritismo era algo común entre los judíos. El Señor se refirió a esto en el contexto de una boda (Lucas 14:7-11), y también en sus fiestas comunes (Mateo 23:6), pero Él no lo aprobaba, por supuesto.
A los judíos les encantaba hacer distinciones sociales y religiosas entre ellos, basadas en cuán rica e influyente era o no era una persona. Algo de esto provenía de una visión distorsionada de ciertas Escrituras del Antiguo Testamento que tenían que ver con el gobierno de Dios en relación con Su pueblo. En esa economía, si los caminos de una persona agradaban a Dios, esa persona podía esperar que la bendición de Jehová le fuera otorgada de una manera material (Deuteronomio 28:1-14; Proverbios 3:9-10, etc.). Esto los llevó a razonar que si un hombre era rico materialmente, debía ser un buen hombre y alguien a quien Dios aprobaba. Del mismo modo, si un hombre era pobre y su vida estaba llena de problemas y desgracias, debía ser rebelde a Dios (Deuteronomio 28:15-68). Así pues, partiendo de esta premisa, los judíos tendían a juzgar y clasificar a sus hermanos y a tratarlos consecuentemente. Ya que las personas naturalmente quieren ser bien vistas y tratadas con respeto, había una presión constante en la sociedad judía para presumir de riqueza y espiritualidad, lo cual no era necesariamente cierto. Esto tendía a producir una vida de hipocresía, de la que los fariseos eran un excelente ejemplo (Lucas 12:1).
El problema con el que Santiago estaba tratando aquí era que estos judíos conversos estaban apoyando este tipo de comportamiento mientras profesaban ser cristianos. Aunque el favoritismo a las personas puede haber sido tolerado en la vieja economía, ciertamente no tenía lugar en el cristianismo. Evidentemente, remanentes de la vida y el pensamiento judío bajo la vieja economía seguían persistiendo en estos profesos creyentes; era otra de las “vendas” que necesitaban quitarse.
El pecado de la parcialidad
Versículo 1.— Tener “acepción de personas”, o actuar con parcialidad, es mostrar un respeto o una falta de respeto a determinadas personas por motivos ocultos. Santiago comienza afirmando que los cristianos no deben tener este tipo de cosas hacia la gente de la sociedad, ni deben encontrarse en el círculo cristiano, porque es totalmente incompatible con los que profesan conocer a “nuestro Señor Jesucristo” como su Salvador.
Estas actitudes y prácticas no eran evidentes entre los creyentes judíos en los primeros días del testimonio cristiano, cuando todos estaban llenos con el Espíritu Santo. Hechos 2:44-45 dice: “Y todos los que creían estaban juntos; y tenían todas las cosas comunes; y vendían las posesiones, y las haciendas, y repartíanlas á todos, como cada uno había menester”. Y de nuevo, Hechos 4:34-35 dice: “Que ningún necesitado había entre ellos: porque todos los que poseían heredades ó casas, vendiéndolas, traían el precio de lo vendido, y lo ponían á los pies de los apóstoles; y era repartido á cada uno según que había menester”. Sin embargo, no pasó mucho tiempo antes de que algunos de ellos empezaran a acusar a los demás de tener una acepción de personas con exclusión de los demás. Hechos 6:1 dice: “Creciendo el número de los discípulos, hubo murmuración de los Griegos (judíos helenistas) contra los Hebreos, de que sus viudas eran menospreciadas en el ministerio cotidiano”. Hoy en día, en el cristianismo, hay que tener cuidado con este espíritu, porque crea resentimientos y destruye la unidad práctica que debería existir entre los santos.
Las posesiones materiales y el estatus social de una persona no son un indicador para determinar su espiritualidad y fidelidad en la cristiandad. Esto se debe a que el principio básico del discipulado es que renunciamos a todo por Cristo y por el Evangelio (Marcos 10:21,28-30). Si una persona se desprende de sus posesiones terrenales a causa de Cristo, podría muy bien llegar a una situación de depresión financiera (2 Corintios 8:2-3). Además, bajo la persecución a la que se enfrentaban los cristianos en aquella época, las posesiones terrenales de una persona le podrían haber sido arrebatadas injustamente (Hebreos 10:34). Las circunstancias que pueden surgir de tales cosas en la vida de una persona no son el resultado de que sea infiel o rebelde hacia Dios, sino más bien, porque ha sido fiel en las cosas de Dios. Por eso, en el cristianismo, es muy injusto juzgar a alguien por sus posesiones materiales o por la falta de ellas. Además, incluso si un hermano cristiano no está andando tan cerca del Señor como podría y debería, no significa que debamos tratarlo con desdén, sino más bien, debemos acercarnos a él y guiarlo a andar más cerca del Señor.
El favoritismo puede manifestarse de muchas maneras entre el pueblo del Señor. Sin querer, podemos clasificar a los cristianos según la importancia que les demos en el cuerpo de Cristo, y tratarlos respectivamente. El apóstol Pablo enseñó que así como cada miembro del cuerpo humano es necesario para los demás miembros del cuerpo, así también nosotros debemos tratar a cada miembro del cuerpo de Cristo con el mismo respeto y honor. Nos necesitamos los unos a los otros, incluso si una persona es un miembro aparentemente insignificante en el cuerpo de Cristo (1 Corintios 12:23-24). En otra parte dijo: “Estimándoos inferiores los unos á los otros” (Filipenses 2:3). Una pregunta que podemos hacernos a nosotros mismo es: “¿Juzgamos y categorizamos a las personas de acuerdo con su apariencia, o por lo que pensamos que es su espiritualidad, o según algún otro criterio, y luego las tratamos de acuerdo a nuestra evaluación?”.
Dos visitantes en una “reunión”
Versículos 2-4.— Al abordar este tema de la parcialidad, Santiago plantea una situación típica. Dos hombres entran en una “reunión” de cristianos. (“Reunión” es de la traducción W. Kelly. La palabra literalmente significa “un encuentro de personas”, y no especifica si se trata de una reunión judía o cristiana. J. N. Darby traduce la palabra como “sinagoga”, pero señala en su exposición que Santiago describe la reunión de ese modo porque su mente seguía muy en la línea de los hábitos de pensamiento judíos. Véase Collected Writings [Escritos compilados], volumen 28, p. 121). Parece que Santiago no tenía una comprensión completa de la verdad de la Iglesia, que fue desplegada más tarde bajo el ministerio de Pablo, y por lo tanto, utilizó la palabra “sinagoga” (traducción J. N. Darby) para una reunión de cristianos. Es poco probable que Santiago pretendiera regular el orden en una sinagoga judía literal bajo la antigua economía mosaica; las sinagogas habrían estado bajo el control de judíos incrédulos que nunca le escucharían a causa de su fe en el Señor Jesucristo. Que un espíritu mundano de parcialidad se encontrara en una sinagoga judía no es sorprendente, pero encontrarlo en una reunión cristiana era inaceptable, y esto llevó a Santiago a abordar esta cuestión.
En su escenario hipotético, un visitante es un hombre rico con un “anillo de oro, y de preciosa ropa” y el otro es “un pobre con vestidura vil”. (No se trata de si estos hombres son salvos o no). Ambos visitantes son bienvenidos, pero hay una diferencia en el trato que reciben. Un asiento de honor es dado al hombre rico, pero al hombre pobre se le dice, “Estáte tú allí en pie” contra la pared o “siéntate” en el piso. Este era un caso obvio de “acepción de personas” (favoritismo). Aparentemente, este tipo de cosas existían entre los judíos en el judaísmo, pero no deben encontrarse entre los cristianos. Esta práctica era otra de esas cosas arrastradas de su pasado en la religión judía que necesitaba ser eliminada.
Por qué la parcialidad no tiene lugar en las interacciones de un cristiano
Versículos 5-13.— Santiago procede a dar tres razones del porque tener “acepción de personas” (parcialidad) no tiene lugar en la vida cristiana:
1) Niega lo que la gracia ha logrado en la salvación (versículos 5-7)
Tal comportamiento delata ignorancia de la verdad básica del evangelio. Hace que uno se pregunte si los que abogan parcialidad son realmente salvos o no. Santiago llama la atención sobre el hecho de que Dios no tiene favoritos a la hora de salvar a los hombres; salva a ricos y pobres por igual. Él ha elegido a “los pobres de este mundo, ricos en fe” para ser “herederos del reino”. Como creyentes, todos tenemos un lugar igual ante Dios. ¿Por qué, entonces, tendríamos acepción de personas entre los hombres cuando Dios claramente no lo tiene? Si Él ha “elegido” un pobre y lo ha bendecido abundantemente, no debemos tratar a ese pobre de otra manera que no sea con honor. Si hacemos lo contrario, deshonramos a un hombre a quien Dios ha honrado. Básicamente, ¡es despreciar la elección de Dios! Además, tergiversamos a Dios que no hace acepción de personas entre los hombres (Mateo 22:16; Hechos 10:34; Romanos 2:11; Efesios 6:9; Colosenses 3:25; 1 Pedro 1:17).
Al hablar de este tema, tenemos que entender que Santiago no está hablando del respeto debido a los ancianos, que deben ser tratados con doble honor (1 Timoteo 5:17), ni tampoco se refiere a los que ocupan un cargo público en el gobierno, que también deben ser tratados con honor (Romanos 13:7). La “acepción de personas” a la que Santiago se está refiriendo aquí es una cosa mala donde el favoritismo se utiliza hacia ciertas personas sobre otras por razones ulteriores. Este fue uno de los primeros pecados en la iglesia, y causó disensión, y por lo tanto rompió la unidad del Espíritu (Hechos 6:1-2). Los que conocen la gracia de Dios, y la han probado personalmente, manifestarán hacia los demás el mismo espíritu que Dios ha tenido hacia ellos mismos. No hace falta decir que no debemos tratar a las personas de acuerdo con su estatus económico y social.
En los versículos 6-7, Santiago nos recuerda el carácter general que obra en el alma de los ricos si no ha habido una obra de gracia en sus almas. A menudo “oprimen” a los creyentes y presentan demandas injustas contra ellos. Peor aún, “blasfeman ellos el buen nombre” por el que se llama a los cristianos. Si humillan públicamente a los cristianos y blasfeman contra el Señor, ¿por qué pensaríamos que debemos honrarlos a ellos antes que a otras personas? ¿Será que buscamos favores de ellos?
2) Infringe la ley real (versículos 8-11)
Santiago continúa dando una segunda razón por la que la parcialidad no tiene lugar en la vida de un creyente: está por debajo de las normas de la ley. Incluso la ley mosaica enseñaba principios de vida más elevados que aquellos en los que habían caído. “La ley real”, de la que habla Santiago, se encuentra en la segunda tabla de la ley de Moisés, que contiene los últimos seis mandamientos. Estos mandamientos se refieren a las responsabilidades del hombre para con sus semejantes, y podrían resumirse así: “Amarás á tu prójimo como á ti mismo” (Mateo 22:39). Nota: Santiago no dice que el cristiano esté bajo la ley, sino que apela a ella para mostrar que el significado moral de la misma insistía en que el israelita amara a su prójimo como a sí mismo. Tener “acepción de personas” está por debajo de las normas de la ley, y por lo tanto, la infringe. Todos los que lo hacían eran “reconvenidos de la ley como transgresores”. Por lo tanto, este comportamiento, incluso bajo la antigua economía, era condenada por Dios.
Santiago también muestra que la ley es indivisible; debe tomarse como un todo (versículos 10-11). Si una persona cumple toda la ley, “y ofendiere en un punto, es hecho culpado de todos”. Los que estaban bajo la ley no podían elegir cuál de los mandamientos querían cumplir y luego ignorar los demás; la ley se mantiene y cae como un todo.
3) Es contraria a la ley de libertad (versículos 12-13)
Santiago procede a dar una tercera razón del por qué la parcialidad no tiene lugar en la cristiandad: es contraria a la “ley de libertad”. Los principios mucho más elevados de la vida cristiana, como se indica en esta ley, exigen que el creyente trate a todos los hombres con gracia e igualdad. Esto es algo que debería ser natural para un cristiano, porque tiene una vida nueva que se deleita en hacer tales cosas. Dado que es la voluntad de Dios que mostremos amabilidad y respeto a todos con quienes interactuamos, y que tenemos una nueva naturaleza que desea hacer esas mismas cosas, no debería ser una carga para nosotros tratar a las personas imparcialmente. De hecho, es pura libertad para un creyente expresarse de esta manera, porque tal es la ley de libertad.
Siendo este el caso, Santiago dice: “Así hablad, y así obrad”. Su punto aquí es que si decimos que somos creyentes en el Señor Jesucristo, entonces debemos demostrarlo en nuestras acciones, y así, vivir sin ser parciales hacia ciertas personas. Además, Santiago muestra que al hacer una profesión de ser cristiano, nos ponemos en una posición de mayor responsabilidad, y por lo tanto, seremos “juzgados por la ley de libertad”. Es decir, nos pone a prueba y nos expone como realmente somos. El cristianismo normal es tal que la ley de libertad llevaría a los cristianos a mostrar misericordia y gracia hacia los demás, pero si una persona no tiene inclinación a hacer tales cosas, esa misma ley manifiesta que tal vez no tiene una nueva vida y naturaleza en absoluto. Así, la ley de libertad juzga falsa nuestra profesión y cuestiona nuestra salvación.
Versículo 13.— Además, si reconocemos al Señor Jesucristo como nuestro Salvador, pero nos rehusamos a actuar de acuerdo con la “ley de libertad”, traeremos sobre nosotros mismos los castigos gubernamentales de Dios. Santiago nos advierte que “juicio sin misericordia será hecho con aquel que no hiciere misericordia”. Añade: “La misericordia se gloría contra el juicio”. Esto significa que Dios se deleita en la misericordia más que en el juicio (Miqueas 7:18); por lo tanto, nosotros también deberíamos hacerlo. Si mostramos misericordia a los demás, evitaremos que se nos juzgue.
El hermano W. MacDonald formula algunas preguntas en relación con este tema: “Pongámonos a prueba en este importante tema de la parcialidad. ¿Mostramos más amabilidad con los de nuestra propia raza que con los de otras razas? ¿Somos más amables con los jóvenes que con los viejos? ¿Somos más extrovertidos con las personas de buen aspecto que con las que son sencillas o poco atractivas? ¿Nos gusta más hacernos amigos de gente prominente que de gente relativamente desconocida? ¿Evitamos a las personas con enfermedades físicas y buscamos la compañía de las fuertes y sanas? ¿Favorecemos más a los ricos que a los pobres? ¿Damos la espalda a los ‘extranjeros’, los que hablan nuestro idioma con acento extranjero? Al responder a estas preguntas, recordemos que la manera en la que tratamos al creyente más difícil de amar es la forma en que tratamos al Salvador (Mateo 25:40)”.
La realidad de la fe será demostrada por obras
Versículos 14-26.— Esto lleva a Santiago a hablar de la necesidad de poner a prueba la profesión de un hombre. Evidentemente, había una multitud mixta de hermanos judíos a los que estaba escribiendo, algunos de los cuales eran meros profesos cristianos. Habían hecho profesión de ser creyentes en el Señor Jesucristo, pero había poca o ninguna evidencia en sus vidas de que lo fueran. No es de extrañar que no tuvieran reparo en actuar según criterios carnales y mundanos, buscando los favores de los ricos y despreciando a los pobres.
En la última parte del capítulo, Santiago hace una serie de preguntas para poner a prueba la realidad de la fe de una persona. Tres veces en los versículos 14-18, dice: “Alguno dice ... ”, y “Alguno de vosotros les dice...” y “Pero alguno dirá...”. El punto aquí es que una persona puede hacer una profesión de tener fe, y “decir” que es creyente, pero la realidad de su afirmación debe ser probada por “obras”. Así lo indican las expresiones “muéstrame” y “veis” en los versículos 18, 22 y 24. No podemos ver la fe de una persona, así como no podemos ver el viento, pero podemos ver la evidencia del viento en los efectos que tiene al mover las cosas de un lado a otro. Del mismo modo, la verdadera fe se manifestará en resultados observables.
Versículos 14-17.— Santiago pregunta: “¿Qué aprovechará si alguno dice que tiene fe, y no tiene obras?” De la forma más sencilla, insiste en que se muestren “obras” en la vida de un creyente para dar evidencia de la realidad de su fe. Fe y obras deben ir unidas. De ahí que pida a los creyentes que muestren su fe en su vida cotidiana. El escenario hipotético que usa para enfatizar este punto es el tema en discusión: el trato hacia los otros. Si “el hermano ó la hermana” necesita ropa y comida, pero nos limitamos a dar algunas palabras vacías de aliento y no ofrecemos ninguna ayuda práctica, no estamos mostrando las características de alguien que tiene fe. Santiago pregunta: “¿Podrá la [esa] fe salvarle?” (versículo 14). Es decir, “¿Puede ese tipo de fe salvar a una persona?” La respuesta es: “¡No!” Tal fe ha demostrado ser inútil; es sólo una profesión vacía. La práctica normal del cristianismo no es sólo tener cortesía con todos, sino también tener compasión de todos. Sin embargo, en el caso de la persona de la que habla Santiago, es claro que la fe de esta persona, puesta a prueba, demuestra estar “muerta” (versículo 17).
Versículos 18-20.— Santiago contrasta estos dos tipos de fe. Dice: “Muéstrame tu fe sin tus obras, y yo te mostraré mi fe por mis obras”. La fe verdadera es algo vivo que se manifiesta en las obras. Esta clase de fe se distingue de la fe muerta, que consiste sólo en la aceptación de ciertos hechos acerca de Dios, sin que el corazón se someta al poder de esos hechos. Dice: “Tú crees que Dios es uno; bien haces”. Sin embargo, fe real es más que un simple asentimiento intelectual a hechos sobre Dios. Para probar esto, dice: “También los demonios creen” esos hechos, pero no ha cambiado nada para ellos; ellos “creen”, pero también “tiemblan”. Santiago, por lo tanto, vuelve a su conclusión anterior y dice: “La fe sin obras es muerta”.
Esto nos lleva a una pregunta inquisitiva pero muy práctica: “¿Si las autoridades de estas tierras se volvieran contra la práctica del cristianismo y empezaran a encarcelar cristianos, ¿habría suficientes pruebas en nuestras vidas para condenarnos por nuestra fe?” El Señor enseñó que es perfectamente posible ocultar nuestra “antorcha” (nuestro testimonio personal) “en lo oculto”, y en consecuencia, nadie lo vería (Lucas 11:33). El Señor dijo que deberíamos poner nuestra antorcha “en el candelero” para que todos puedan verla. Él dijo: “Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras obras buenas, y glorifiquen á vuestro Padre que está en los cielos” (Mateo 5:16).
Justificación por fe y justificación por obras
Santiago habla de una persona siendo “justificada por las obras” y que “la fe sin obras es muerta” (versículos 20-21). Pablo, por otro lado, habla de un hombre siendo “justificado por la fe” (Romanos 5:1). Estas no son contradicciones, sino más bien, dos aspectos diferentes de la justificación. La justificación en la epístola a los Romanos (capítulos 3–5) es muy diferente de la justificación enseñada en Santiago 2. Las siguientes son algunas de las principales diferencias:
• En Romanos, es la fe de un pecador que busca la salvación, pero en Santiago, es la fe de un creyente que da testimonio de la salvación que posee.
• La justificación en Romanos es ante Dios, y por lo tanto, se enfatiza la fe. La justificación en Santiago es ante los hombres, y por lo tanto, se enfatizan las obras.
• Pablo habla de lo que es vital ante Dios, mientras que Santiago habla de lo que es testimonial ante los hombres.
• En el momento en que una persona cree en el Señor Jesucristo, es justificada ante Dios, como Pablo afirma en Romanos, pero esa persona no es justificada ante los hombres hasta que manifieste alguna evidencia de ello en obras. Por lo tanto, Pablo está hablando de las cosas de Dios, y Santiago está hablando de las cosas de los hombres.
Santiago no está hablando de “obras” para salvarse, sino de las obras resultantes de la salvación. Tales obras no son la causa de la salvación, sino el efecto de poseer la salvación. Santiago tampoco está diciendo que seamos salvos por la fe más las obras; tener tal punto de vista niega la obra consumada de Cristo (Juan 19:30). Las obras no tienen parte en nuestra salvación eterna, ni siquiera un poco (Romanos 4:4-5; Tito 3:5). Pero las obras demuestran a los demás que somos salvos. Ya que los hombres no pueden ver nuestra fe, necesitan que se les muestren algunas pruebas de ella antes de aceptar nuestro testimonio como auténtico. Tienen todo el derecho de demandarnos evidencia que demuestre nuestra fe en Dios. Por lo tanto, nuestras obras son “buenas y útiles á los hombres” en un sentido testimonial (Tito 3:8). De este modo, las obras justifican al creyente ante sus semejantes, demuestran ante los hombres que somos verdaderamente justos ante Dios.
Abraham y Rahab
Versículos 21-26.— El punto que hace Santiago en su argumento es que la fe y las obras deben ir de la mano; son inseparables. Si una persona realmente tiene fe, entonces habrá evidencia de esta en su vida. Trae a colación dos personas del Antiguo Testamento que ilustran el tipo de obras que resultan de la fe verdadera. Uno es “Abraham”, el padre de los judíos, y la otra es “Rahab”, una gentil caída en desgracia. Ambos probaron la realidad de su fe por sus obras y fueron bendecidos por Dios.
En Génesis 15, Abraham fue “justificado por fe” cuando creyó en Dios (Romanos 3:28; 4:2-3), pero en Genesis 22 también fue “justificado por obras” cuando trató de ofrecer a su hijo en el altar (Hebreos 11:17). Su fe le fue “atribuída á justicia” (Romanos 4:2-3), pero sus obras lo identificaron como “amigo de Dios” (Santiago 2:23; 2 Crónicas 20:7). De manera similar, Rahab actuó en “fe” (Hebreos 11:31), pero también produjo “obras” cuando “recibió a los mensajeros y los envió por otro camino” (Santiago 2:25, LBLA). Esto nos enseña que la fe y las obras deben ir juntas. Si quitamos la fe del cuadro, Abraham podría ser acusado de ser un (intento de) asesino y Rahab podría ser vista como una traidora.
Cabe destacar que Santiago se cuida de no dar una lista de cosas externas que podrían calificarse como “obras” que una persona podría hacer de manera superficial. No enumera cosas como donar a obras de caridad, ayudar a los enfermos o asistir a reuniones bíblicas, etc. Una persona que simplemente profesa ser creyente podría hacer esas cosas y aun así estar lejos de Dios. En cambio, Santiago señala las obras de carácter moral que emanan del interior del alma que tiene fe. Dos obras sobresalientes que marcaron la realidad de la fe de Abraham y Rahab fueron:
• Abraham manifestó obediencia a Dios (versículos 20-24).
• Rahab manifestó amor por el pueblo de Dios (versículos 25-26).
Éstas son quizás las dos “obras” más grandes de fe que una persona puede hacer que demuestren que él o ella son realmente salvos. Fe, esperanza, y amor son cosas que “pertenecen a la salvación” (Hebreos 6:9-12, LBLA). La obediencia de Abraham era tal que estaba dispuesto a desprenderse del ser más querido de su vida: su hijo, al que había esperado mucho tiempo para tener. El amor de Rahab por el pueblo de Dios era tal que estaba dispuesta a arriesgar su vida para ayudarlos. Ella demostró la realidad de su fe al estar dispuesta a romper sus antiguos vínculos con su pueblo e identificarse con el pueblo de Dios. Ella le dio la espalda al mundo, del que alguna vez había formado parte, y se unió al pueblo del Señor.
Aplicando los principios del argumento de Santiago en cuanto a cómo tratamos a las personas que vienen a nuestras reuniones, podemos aprender algo de Abraham y Rahab. De Abraham aprendemos que debemos anteponer lo que se debe a Dios antes que a cualquier persona que naturalmente podamos preferir, aunque se trate de nuestro propio hijo. De Rahab aprendemos que debemos recibir a las personas cordialmente y ayudarlas con amor y cuidado genuinos.
Versículo 26.— Santiago concluye sus observaciones sobre la fe que se manifiesta en las obras, repitiendo lo que dijo antes en los versículos 17 y 20: “La fe sin obras es muerta”. Así como “el cuerpo sin espíritu está muerto”, también estas dos cosas deben ir juntas.
Capítulo 3:1-18: Fe demostrada en nuestro hablar
El uso y abuso de la lengua
Otra área en la que los creyentes judíos tienden a tener “vendas” del judaísmo envueltas en ellos, es en su actitud de superioridad sobre otras nacionalidades. Esto se les ha inculcado durante cientos de años. Es entendible como esto se desarrolló; como israelitas, eran el pueblo “escogido” de Dios (Deuteronomio 7:6, 14:2) y divinamente favorecidos sobre las otras naciones (Deuteronomio 28:9-13; 32:8-14), y su orgullo nacional se deleitaba en este hecho. La tendencia de estos conversos judíos era traer este espíritu con ellos a las filas cristianas. Cuando no se controlaba, se manifestaba en delitos con “la lengua”. Este era especialmente el caso de los comentarios despectivos que se hacían hacia los creyentes gentiles que acababan de ser salvados y añadidos a la compañía cristiana. No hace falta decir que esto era perjudicial para la comunión de los santos, y condujo a “envidia amarga y contención” entre hermanos (versículos 14-16). Algo aún más grave estaba en la raíz de este problema; se había hecho evidente que algunos de los judíos que profesaban fe en el Señor Jesucristo no eran salvos en absoluto; eran simplemente creyentes profesos. Por lo tanto, no era de extrañar que tales ofensores no tuvieran ningún reparo en incitar conflictos con comentarios ofensivos.
En muchos sentidos, nuestra forma de hablar es un indicador de quienes somos realmente; manifiesta nuestra condición espiritual. Lo que somos será revelado inevitablemente por lo que decimos. Puede que no siempre sea el caso (Salmo 55:21), pero normalmente lo que está en el corazón saldrá por la boca. Se ha dicho que la lengua es una delatora del corazón. Salomón nos advirtió: “Si mal pensaste, pon el dedo sobre la boca” (Proverbios 30:32). ¿Por qué? Porque lo que hemos estado pensando es probable que salga de nuestra boca si no se juzga en el corazón. De ahí que nos delatemos a nosotros mismos por lo que sale de nuestra boca. El Señor Jesús enseñó: “De la abundancia del corazón habla la boca” (Mateo 12:34).
Ya que la lengua es una representante honesta de la persona interior, en este capítulo Santiago la usa como otra prueba de la realidad de la fe profesada por una persona. Procede a abordar la vanidad de una fe superficial que no produce la evidencia de la realidad en la vida de una persona. Él quería que sus compatriotas que habían hecho una profesión de fe en el Señor Jesús probaran la realidad de su fe por el control de sus lenguas, y así, andar en feliz comunión con sus hermanos.
Versículo 1.— Es triste decirlo, pero algunos de estos judíos conversos aspiraban indebidamente a dominar a los demás, sobre todo a los gentiles que habían creído. Santiago aborda este tema como introducción a sus comentarios sobre el uso y abuso de la lengua. Dice: “Hermanos míos, no os hagáis muchos maestros, sabiendo que recibiremos mayor condenación [juicio]”. Santiago no estaba hablando del uso correcto del don de enseñanza donde la lengua se utilizaría para edificar a los santos en la verdad, sino de la tendencia de la carne que se deleita en enseñar a otros. Por lo tanto, el tema aquí no es un maestro ejerciendo su don en dependencia del Señor, sino la inclinación a querer enseñar: el pecado de clamar por el puesto de un maestro.
Siendo judíos, conocían bien las Escrituras; esto les dio una clara ventaja sobre sus hermanos gentiles que no habían sido tan favorecidos. Pero esto llevó a algunos a suponer que se les debía conceder una posición de respeto y admiración entre sus hermanos cristianos, como tenían los rabinos en el judaísmo. Es un deseo natural de la carne querer instruir y legislar a los demás, y así, ganar ascendencia entre los hombres, pero tristemente, esto provoca resentimiento y “envidia amarga y contención” (versículo 14). Posiciones de admiración pueden haber sido defendidas entre los judíos en el judaísmo, pero no hay lugar para esto en el cristianismo. El Señor Jesús enseñó a Sus discípulos: “Mas vosotros, no queráis ser llamados Rabbí; porque uno es vuestro Maestro, el Cristo; y todos vosotros sois hermanos”.
La enseñanza entre los creyentes es necesaria (1 Timoteo 4:13), pero aquellos que enseñan deben entender que una gran responsabilidad recae sobre todos ellos. Todo el que enseña profesa tener un entendimiento del deber cristiano, y están, por lo tanto, obligados a obedecerlo. El aspecto de “juicio” al que se refiere Santiago aquí es el castigo gubernamental de Dios a Su pueblo mientras están en la tierra. Si nuestros caminos no agradan al Señor, entonces Él se encargará de corregirnos mediante juicios disciplinarios en nuestras vidas que son de naturaleza providencial (1 Pedro 1:16-17; 3:10-12). Este tipo de juicio no tiene nada que ver con la salvación eterna del creyente en Cristo.
Versículos 2-4.— Santiago pasa del uso de la lengua en la enseñanza pública al uso de la lengua en conversaciones generales. En cuanto al control de la lengua, dice: “Todos ofendemos en muchas cosas”. Todos sabemos lo que es sentir el filo de un comentario ofensivo, y sin embargo todos hemos hecho comentarios de ese tipo alguna vez (Proverbios 12:18). Al decir: “Todos”, Santiago no señalaba con el dedo a los ofensores sin incluirse a sí mismo. Un ejemplo de ello ocurrió más adelante en la vida de Santiago, cuando aconsejó mal a Pablo sobre la cuestión de hacer un voto y entrar en el templo (Hechos 21:18-25). Incluso Moisés, el hombre más manso de toda la tierra, ofendió de esta manera; habló “precipitadamente con sus labios” (Números 12:3; 20:9-12; Salmo 106:33, LBLA). Salomón dijo: “El que guarda su boca y su lengua, su alma guarda de angustias” (Proverbios 21:23; 13:3). Por lo tanto, todos debemos orar como David: “Pon, oh Jehová, guarda á mi boca: Guarda la puerta de mis labios” (Salmo 141:3).
El hermano W. MacDonald decía que, al igual que un médico solía comprobar el estado de salud de una persona examinando su lengua, a menudo podemos discernir el estado del alma de una persona comprobando la actividad de su lengua. Como se mencionó anteriormente, la lengua es un índice del corazón. Ningún miembro del cuerpo humano está más dispuesto a seguir los impulsos de la naturaleza pecaminosa caída que la lengua. J. N. Darby dijo acertadamente: “El movimiento de la lengua es la primera expresión de la voluntad del hombre natural”. Esto es cierto tanto para un creyente como para un incrédulo, porque todos tienen una naturaleza pecaminosa caída.
Ya que los pecados de la lengua son los más comunes y los más difíciles de controlar, el grado de madurez de un cristiano se mide por el control de su lengua. Santiago dice: “Si alguno no ofende en palabra, éste es varón perfecto”. Perfección, en el sentido en que la utiliza aquí, es pleno crecimiento: madurez (Hebreos 5:14). El control de la lengua es de suma importancia para mantener la paz y unidad entre hermanos. Como ya se ha mencionado, esto fue toda una prueba para la multitud mixta de judíos profesos conversos debido a su larga historia de prejuicios contra los gentiles, con quienes ahora estaban llamados a caminar.
El difícil control de la lengua
Versículos 3-4.— Santiago utiliza una serie de figuras de la naturaleza para ilustrar el uso y abuso de la lengua. Las dos primeras figuras indican, a modo de contraste, el hecho de que aunque la lengua es un miembro muy pequeño en el cuerpo, es muy difícil de controlar.
Un freno en la boca de un caballo (versículo 3)
Un “freno” en la boca de un caballo no es algo muy grande, sin embargo, controla la dirección en la que va el animal. Quien sujeta las riendas del freno es capaz de imponer su voluntad al caballo y controlar la dirección de la bestia. Pero, tristemente, no es cierto cuando se trata de la lengua. La lengua es un miembro muy pequeño del cuerpo y, sin embargo, tenemos grandes dificultades para controlarla.
Un timón de un barco (versículo 4)
El instrumento de control en el ejemplo anterior estaba en la parte delantera del animal, pero aquí, en el caso del “timón”, está en la parte trasera del barco. Un timón está fuera de la vista y detrás del barco, pero es capaz de controlar su dirección. Una vez más, esto depende totalmente de la voluntad de la persona que lleva el timón. Aunque esto es cierto en el caso de un gran barco, no lo es en el caso de la lengua.
La naturaleza destructiva de la lengua
Versículos 5-6.— Santiago pasa a hablar del carácter destructivo de la lengua, cuando se deja suelta. Las dos primeras imágenes apuntan a la responsabilidad del propietario y operador de la lengua, pero esta figura (“un fuego”) se centra en las posibilidades malignas de ese pequeño miembro y en el daño que causa cuando no se controla.
Una chispa provoca un devastador incendio forestal
Una chispa es algo muy pequeño, sin embargo ¡puede provocar un gran incendio forestal! Santiago dice: “He aquí, un pequeño fuego cuán grande bosque enciende”. La naturaleza devoradora del fuego se usa en el libro de Proverbios para describir la destrucción que puede causar la lengua de un chismoso (Proverbios 26:20-21). La rima infantil del inglés: “Los palos y piedras podrán romper mis huesos, pero las palabras nunca me herirán”, simplemente no es verdad. Las palabras sí hieren a las personas (Proverbios 12:18; 18:8; 26:22; “Las palabras del chismoso son como heridas” [traducción KJV]). Las palabras hirientes y carnales dejan destrucción y ofensas a su paso. Destruyen a otros, y en el proceso, destruyen relaciones personales, matrimonios, familias, asambleas, etc. Haríamos bien en recordar el antiguo adagio: “Quién te cuente chismes, ¡chismes contará de ti!” Si una persona no puede controlar su lengua en una dirección, tampoco podrá hacerlo en otras.
El versículo 6 subraya el hecho de que la lengua despierta la carne, no sólo en el individuo que permite que la carne actúe, sino también en los demás. Es “un mundo de maldad”. La palabra “mundo” se usa aquí para denotar todo un sistema de cosas malvadas que están interconectadas y que se despiertan en el alma de una persona. El resultado es que “todo el cuerpo” (toda la persona) es afectado y “contaminado”. Santiago dice que: “inflama la rueda de la creación”. Es decir, la naturaleza pecaminosa caída se pone en marcha y es muy difícil de parar. Añade que la “llama” de la acción carnal es encendida “por Gehenna” (traducción W. Kelly). Gehenna es una palabra que describe el lugar de condenación eterna para Satanás y sus ángeles (Mateo 25:41); se usa aquí como sinónimo del reino de maldad de Satanás. El punto es que cuando nuestra carne se agita, Satanás puede tomar el control de la situación y usar nuestras lenguas para sus propósitos infernales. Esto es algo solemne y serio para considerar.
El carácter corruptor de la lengua
Versículos 7-8.— El siguiente punto que aborda Santiago es el carácter contaminante y corruptor de la lengua. No sólo es incontrolable y destructiva, sino también perversa.
Una bestia venenosa indomable
En estos versículos, Santiago, personifica la lengua humana como una bestia maligna que no se parece a ninguna otra bestia. Señala el hecho de que hay todo tipo de “bestias, y de aves, y de serpientes, y de seres de la mar” que pueden ser “domadas” (versículo 7). En contraste con todo esto, la lengua humana es una bestia que “ningún hombre puede domar” (versículo 8a). Esta afirmación parece contradecir el versículo 2, que dice que un hombre perfecto (un cristiano plenamente maduro) es capaz de refrenar su lengua. Puede ser que Santiago esté hablando de un hombre del mundo que ni siquiera es salvo.
La lengua es “un mal que no puede ser refrenado”. Incluso el hijo más sincero de Dios, que tiene una vida y una naturaleza nuevas, tiene una verdadera lucha en sus manos. El rey David sabía lo que era luchar y perder esa batalla. Dijo: “Atenderé á mis caminos, para no pecar con mi lengua: Guardaré mi boca con freno, en tanto que el impío fuere contra mí. Enmudecí con silencio, calléme aun respecto de lo bueno: y excitóse mi dolor. Enardecióse mi corazón dentro de mí; encendióse fuego en mi meditación, y así proferí con mi lengua” (Salmo 39:1-3). Estaba determinado a refrenar la actividad de su lengua, pero no pasó mucho tiempo antes de que ese miembro rebelde estallara y hablara descontroladamente.
Santiago también personifica a la lengua como una bestia venenosa que está “llena de veneno mortal” (versículo 8b). ¡Y qué venenosas pueden ser las palabras! Solo unas pocas palabras malvadas pueden envenenar la mente de un oyente e influenciar y corromper a alguien muy rápidamente. A esta pequeña y fea bestia le encantaría contar chismes sobre alguien y criticarlo, etc. Es un instrumento del corazón dispuesto a articular el mal (Marcos 7:21-23).
La inconsistencia de la lengua
Versículos 9-12.— Santiago señala otra extraña anomalía respecto a la lengua humana: la inconsistencia de sus acciones. Dice: “Con ella bendecimos al Dios y Padre, y con ella maldecimos á los hombres” (versículo 9). Se nos pide considerar la inconsistencia de tener bendiciones y maldiciones fluyendo “de una misma boca”. Sin embargo, esto es exactamente lo que hacen los hombres. Santiago emplea otras dos imágenes de la naturaleza que nos enseñan que “no conviene que estas cosas sean así hechas” (1 Corintios 11:14). Estas cosas naturales reprenden este tipo de incoherencia.
Una fuente que da agua dulce y agua salada
Nos pide que imaginemos una fuente que da agua salda y agua dulce al mismo tiempo. Pregunta: “¿Echa alguna fuente por una misma abertura agua dulce y amarga?” (versículo 11). No existe tal cosa en la naturaleza, y sin embargo con la lengua humana esta paradoja es evidente.
Un árbol que da dos clases de fruto
De nuevo, Santiago pregunta si existe en la naturaleza un árbol que pueda dar dos clases de frutos. “¿Puede la higuera producir aceitunas, ó la vid higos?” (versículo 12). Su conclusión, por supuesto, es que la lengua no debería ser inconsistente.
Ya que los inconversos no bendicen a Dios Padre, es evidente que Santiago se refiere aquí a los creyentes. ¿Cómo es entonces que este extraño fenómeno se puede encontrar en los cristianos? La respuesta es que ellos poseen dos naturalezas. Tienen la naturaleza caída de pecado, pero al nacer de nuevo, también tienen una nueva vida. Si se permite que la naturaleza pecaminosa caída actúe, entonces la lengua se convertirá en un instrumento de la carne. Pero si la nueva vida actúa bajo el control del Espíritu Santo, la lengua bendecirá y edificará a todos los que la oigan hablar. El cristiano es responsable de juzgar la carne para que solo lo que es bueno emane en bendición a otros.
El uso sabio de la lengua
Versículos 13-18.— Tras abordar las posibilidades malignas de la lengua, Santiago pasa a hablar de la responsabilidad del cristiano de “mostrar” el hecho de que es “sabio” por “buena conversación [modo de vida]” y con la “mansedumbre de sabiduría” (versículo 13). La mansedumbre tiene que ver con tener cuidado de no ofender a otros en nuestras interacciones con ellos, especialmente con nuestra lengua. Si no manifestamos una moderación en esta área de nuestras vidas, sino que estamos habitualmente llenos de “envidia amarga y contención”, pone en duda nuestra profesión de fe. Santiago advierte: “ni seáis mentirosos contra la verdad” (versículo 14). Es decir, no te jactes de ser cristiano cuando tu vida demuestra continuamente lo contrario.
Profesar ser cristiano mientras se vive de forma contraria no es “sabiduría ... que viene de lo alto”. Es puramente “terrena, animal, diabólica” (versículo 15). El hombre del mundo es gobernado por los principios del mundo, la carne y el diablo. Toda esa mentalidad terrenal dejará su marca de “perturbación y toda obra perversa” en todo lo que toca (versículo 16).
Por otro lado, la verdadera sabiduría celestial (“de lo alto”) se manifestará en los resultados morales y en la vida cristiana práctica. Santiago nos da siete características sobresalientes de la sabiduría celestial:
• “Pura”: Pureza de corazón que lleva a la comunión con Dios.
• “Pacífica”: Tranquilidad de alma y mente que se traduce en ser agradable con los demás.
• “Modesta”: Afable.
• “Benigna [complaciente]”: Ni testarudo ni obstinado.
• “Llena de misericordia y de buenos frutos”: Actos de bondad hacia los demás.
• “No juzgadora [sin contención]”: Disposición a recibir más información sobre temas sin debatir.
• “No fingida [genuina]”: Sin pretensiones ni falsedades, sin segundas intenciones.
Vemos de esto que la verdadera sabiduría no se mide por las palabras de una persona o por su profundidad de conocimiento bíblico, sino por su manera de vivir. El conocimiento de las Escrituras no controla la lengua; sólo se alcanza por una vida vivida en la presencia de Dios que fluye de la comunión con Dios.
Versículo 18.— La sabiduría celestial se verá en los resultados que produce; dará lugar a una tranquila unidad entre los hermanos. En lugar de que la comunidad de los santos sea desgarrada por lenguas desenfrenadas, “el fruto [semilla] de justicia se siembra en paz para aquellos que hacen paz”. Si sembramos “la semilla de justicia” en paz, producirá una cosecha de justicia, y hará paz entre los hermanos. La sabiduría terrenal, natural y diabólica (falsa) sólo alimenta el fuego de la contienda y la confusión. A veces, puede que tengamos que decir algo con toda sinceridad a alguien (Proverbios 27:6), pero debe ser “sembrado en paz”. Alguien dijo que: “el tacto consiste en saber exponer un argumento sin hacerse un enemigo”. Este tipo de sabiduría celestial proviene de un alma que está en comunión con Dios; busca la paz a través de “justicia”, no a través de ceder en sus principios.
Por tanto, la clave para hablar correctamente es estar en un estado correcto del alma a través de la comunión con Dios. Si sopesáramos nuestras palabras en presencia del Señor antes de pronunciarlas, evitaríamos decir muchas cosas perjudiciales. En esto, “todos ofendemos” (versículo 2). Tal vez si nos sometiéramos a la siguiente verificación podríamos librarnos de las palabras crueles y destructivas que se pronuncian:
• ¿Es verdad?
• ¿Es amable?
• ¿Es necesario?
En última instancia, la lengua es un índice de la condición del alma de una persona. Puede demostrar que una persona que profesa fe no es real. Si uno tiene fe de verdad, ésta se manifestará en su vida. Sin embargo, si hay amargura habitual, envidia, disputas, un discurso poco amable y vengativo, puede ser una señal de que la persona no se ha salvado en absoluto. Por tanto, el uso y abuso de la lengua es, en este sentido, la prueba de la fe de una persona.
Capítulo 4:1-17: La fe en relación con la carne, el mundo y el diablo
Santiago pasa a abordar otro asunto que estaba perturbando la paz en la comunidad de judíos cristianos. Los tres grandes enemigos del cristiano: la carne, el mundo y el diablo, actuaban sin control en las vidas de muchos que profesaban ser salvos. El problema era que algunos de los judíos que habían profesado fe en el Señor Jesús no habían hecho una ruptura real con sus antiguas vidas de mundanalidad y estaban introduciendo estas costumbres en la asamblea. Aunque habían sido educados en el judaísmo, una religión que les expuso al verdadero conocimiento de Dios, eso no significaba que todos tuvieran fe. Había una multitud mezclada entre los judíos en el judaísmo. Cuando muchos de ellos se declararon convertidos al cristianismo y empezaron a moverse entre las filas cristianas, trajeron consigo sus costumbres mundanas. La triste evidencia de estos tres enemigos obrando en medio de ellos se podía ver en las “guerras y los pleitos” que eran comunes entre ellos. De nuevo, esto ponía en duda si eran realmente salvos.
Un fuerte indicador de que una persona es realmente salva se verá en su actitud hacia estos tres enemigos. Un verdadero creyente los verá a la luz que la Biblia los presenta: como enemigos de Dios y el hombre (Efesios 2:1-3). Característicamente, un verdadero cristiano juzga la carne y anda en separación del mundo que está bajo el control del diablo (1 Juan 5:18-19). Puede, a veces, descuidarse y permitir a la antigua naturaleza tomar lugar en su vida, y así actuar en la carne, o puede descuidarse con sus asociaciones con el mundo, pero el cristianismo normal se caracteriza porque los hijos de Dios juzgan la carne y andan separados del mundo. Si una persona no manifiesta esta característica en su vida, y regularmente anda en la carne y en mundanalidad, nos hace preguntarnos la realidad de su fe profesada. Por lo tanto, Santiago usa el juicio del cristiano sobre la carne, el mundo y el diablo como otra prueba de su fe. Habla de la carne en los versículos 1-3, el mundo en los versículos 4-6 y el diablo en el versículo 7.
• La carne es un enemigo interno.
• El mundo es un enemigo externo.
• El diablo es un enemigo infernal.
Estos enemigos trabajan juntos como una coalición de fuerzas, con el diablo como “el comandante en jefe”, por así decirlo. La carne es un enemigo detrás de las líneas del frente, que está dentro del creyente y trabaja en comunicación con el mundo y el diablo.
En última instancia, el designio de Satanás es mancillar la gloria de Cristo en este mundo y alejar a la gente de Él y del Evangelio de la gracia de Dios. Como los cristianos llevan el nombre de Cristo, Satanás ataca a los cristianos. Si consigue que deshonren el nombre que llevan introduciendo el pecado en sus vidas, entonces podrá lograr su cometido. En gran medida, esto ha sucedido porque la gente ve a esos cristianos como hipócritas y, por lo tanto, a menudo se alejan del cristianismo. Los verdaderos cristianos han representado tan mal a Cristo en este mundo, que es un milagro que alguno crea. Un triste ejemplo de esto es lo que dijo Gandhi, un activista político de la India: “Si no fuera por los cristianos, ¡yo habría sido uno!”.
Satanás ha intentado anular el testimonio cristiano ante el mundo perturbando la unidad dentro de la comunidad cristiana y haciendo que los cristianos anhelen cosas mundanas. Como se ha mencionado, esto proyecta una imagen ante el mundo de que los cristianos son infelices y que no pueden llevarse bien juntos, y por lo tanto, no hay nada realmente en el cristianismo.
La carne
Versículo 1.— Santiago habla primero sobre la actividad de la carne: la naturaleza pecaminosa caída en el creyente. Pregunta: “¿De dónde vienen las guerras y los pleitos entre vosotros?” La palabra traducida “guerras”, en el lenguaje original, tiene el sentido de una batalla prolongada y de larga duración, mientras que “pleitos” se refiere a una disputa específica. Demuestra que algunos conflictos entre hermanos tienen una larga historia, y que otros son simplemente casos aislados.
Al preguntarles esto, Santiago quería que consideraran cuál era el origen de sus conflictos y que juzgaran su causa. (Algunas versiones usan la palabra “fuente” en este versículo). Responde a su pregunta con otra pregunta: “¿No son de vuestras concupiscencias, las cuales combaten en vuestros miembros?” El uso que Santiago hace de la palabra “miembros” aquí no se refiere a nuestra pertenencia al cuerpo de Cristo, sino a los miembros de nuestro cuerpo físico. Además, la palabra “concupiscencias” en la RVA debería ser traducida como “placeres”. Esto indica que no sólo tenían deseos lujuriosos en sus corazones, sino que también satisfacían esos deseos entregándose a placeres pecaminosos. Por lo tanto, al hacer esta segunda pregunta, Santiago estaba señalando la evidencia de un serio problema espiritual en sus almas. Ellos le estaban dando permiso a la carne en sus vidas, y esto solo estaba despertando la carne más y más, y se estaba manifestando en otras áreas aparte de la búsqueda de placer; estaba alimentando los conflictos que ellos estaban teniendo en sus relaciones personales. Esto nos muestra que el problema de conflictos entre hermanos puede ser rastreado por permitir que la carne actúe sin control en otras áreas de nuestras vidas personales. Todas estas cosas vienen de la misma raíz: la carne.
Este estado de cosas entre hermanos ciertamente no es la voluntad de Dios. En Efesios 4:1-4, el Apóstol Pablo enseñó que la primera responsabilidad que tenemos como parte del cuerpo de Cristo es mantener la unidad del Espíritu. Dijo que esto sólo puede lograrse cuando cada miembro del cuerpo se caracteriza por la humildad, la mansedumbre, la longanimidad y la paciencia. Sin embargo, el tema de la interacción de los miembros del cuerpo de Cristo no es la línea de ministerio de Santiago y, por lo tanto, no se menciona aquí. No obstante, el amor y la unidad entre los creyentes son temas que aparecen en todo el Nuevo Testamento y que deberían caracterizar a la Iglesia en su testimonio. Es triste decirlo, pero ha faltado entre los cristianos durante siglos.
Versículos 2-3.— Estos versículos nos dicen como la carne trabaja para provocar luchas y contiendas. Comienza con “concupiscencia” desenfrenada en el corazón por poseer algo. Esto es codicia. La concupiscencia puede crecer tan fuerte en una persona que en casos extremos puede llevar a “matar” para lograr lo que quiere. Cuando la persona “no puede alcanzar” y gratificar sus deseos de concupiscencia, su frustración será descargada en otras áreas de su vida. Se hará evidente en la persona que es una fuente de problemas entre sus hermanos. Esta persona “combatirá y guerreará”. También será evidente en su vida de oración. O no orará por ello (“no pedirá”), o si ora, “pedirá mal” porque tiene motivos ocultos. Ya que su objetivo es “gastar en sus deleites [placeres]”, no recibirá lo que pide.
Esto nos muestra que Dios mira el corazón cuando presentamos nuestros pedidos en oración. Él no sólo escucha nuestras palabras, sino que escudriña los motivos de nuestros corazones, y si descubre que tenemos motivos ocultos en las cosas que pedimos, esas cosas no nos serán concedidas. Por lo tanto, es muy posible orar por cosas totalmente correctas con motivos totalmente erróneos, y, por supuesto, serán denegadas.
El pecado de la codicia corre por todos los corazones humanos (Marcos 7:22), pero parece serlo especialmente en el corazón de un judío. La raza en su conjunto parece empeñada en ganar riquezas. Cuando ese pecado corre sin control en la comunidad cristiana, seguramente habrá luchas y contiendas. Cuando tomamos en consideración el hecho de que algunas de las personas a las que Santiago estaba escribiendo ni siquiera eran salvas, es bastante comprensible que hubiera tal tensión. Un hombre de mente celestial y un hombre de mente terrenal nunca verán las cosas de la misma manera.
Para ayudarles a ver correctamente la carne, el mundo y el diablo, y a juzgar la actividad de esta coalición maligna, Santiago aborda una serie de cosas feas que resultan de dar rienda suelta a estas cosas en la vida de un cristiano. Los estragos que producen en todos los aspectos de la vida son horribles:
• Guerras y pleitos: versículo 1a.
• Búsqueda del placer: versículos 1-2.
• Falta de oración: versículo 2b.
• Codicia: versículo 3.
• Deslealtad a Cristo: versículo 4a.
• Mundanalidad: versículo 4b.
• Falta de fuerza para resistir al diablo: versículo 7.
El mundo
Versículo 4.— Santiago continúa hablando del resultado inevitable de una persona que vive con concupiscencias descontroladas: se volverá al mundo para satisfacer esos deseos. Cuando la carne no se mantiene bajo control en la vida de un creyente, trabajará en conjunto con el mundo y el diablo, y entonces esos enemigos lo alejarán de Dios, prácticamente hablando. Por lo tanto, Santiago nos advierte contra el pecado de la mundanalidad. Dice: “¡Oh almas adúlteras! ¿No sabéis que la amistad del mundo es enemistad hacia Dios?” (LBLA). (La RVA añade la palabra “adúlteros”, pero hay poca o ninguna autoridad manuscrita para esto. La Iglesia es vista en las Escrituras en género femenino y no masculino [2 Corintios 11:2; Efesios 5:23-32; Apocalipsis 19:7-9]). Lo que Santiago quiere decir aquí es que acudir al sistema del mundo para satisfacer nuestros deseos es adulterio espiritual; es realmente infidelidad al Señor. Amar las cosas pasajeras de este mundo (1 Juan 2:17) es no ser fiel al Señor. El deseo de posesiones materiales y placeres es codicia, que es idolatría (Colosenses 3:5). El mal de la idolatría es que establece un ídolo en nuestros corazones que rivaliza con Cristo por nuestra atención y afectos (Ezequiel 14:3). Todo eso es infidelidad espiritual a Él.
Además, “el mundo” se encuentra en un estado de rebelión abierta contra Dios. Ha mostrado su odio por Cristo y lo ha expulsado. ¿Cómo es posible que un cristiano de mente recta quiera tener comunión con el mundo? Tenerla es infidelidad al Señor. Deberíamos ser amistosos con las personas del mundo, pero no debemos ser amigos de personas mundanas. Hablamos aquí de complicidad con el mundo, no de interacciones “a distancia” en los negocios, etc.
El mundo es visto de tres maneras diferentes en Las Escrituras:
• Como un lugar donde vivimos (planeta Tierra) y al cual Cristo vino a morir por los pecadores (Marcos 16:15; Hechos 17:24; 1 Timoteo 1:15; Hebreos 1:2).
• Como un sistema de asuntos y actividades que el hombre ha organizado en un intento de mantenerse feliz y satisfecho en su alienación a Dios. Como el hombre es una criatura compleja con muchos intereses y deseos, el sistema mundial se ha construido con muchos departamentos: político, comercial, religioso, de entretenimiento, deportivo, etc. (Juan 16:33; Romanos 12:2; Gálatas 6:14; 1 Corintios 2:12; 3:19; Tito 2:12; 2 Pedro 1:4; 2:20; 1 Juan 2:16; 5:19). Es una sociedad donde Cristo está excluido (Juan 1:10-11; 1 Corintios 2:6-8).
• Como personas perdidas que están envueltas en el sistema mundial (Juan 1:10b; 3:16-17; 17:23).
Santiago está hablando de los últimos dos aspectos del mundo. Dice: “Cualquiera pues que quisiere ser amigo del mundo, se constituye enemigo de Dios”. Es una afirmación que nos hace reflexionar. Está diciendo que nuestra actitud hacia el mundo declara claramente nuestra actitud hacia Dios. Si tomamos una posición con el mundo, ¡estamos tomando una posición contra Dios! No hay terreno neutral en esto. La salvación nos ha hecho pasar de ser enemigos de Dios a ser amigos de Dios (Romanos 5:10). Por su confesión, cuando una persona responde a la llamada de Dios y viene a Cristo, está haciendo una clara ruptura con el mundo que crucificó a Cristo. Darse la vuelta después de ser salvo y tomar una posición de amistad con el mundo es una negación práctica de nuestra confesión como cristianos. Cualquiera que lo haga pone en duda su confesión en cuanto a si es verdaderamente salvo. Continuar en la amistad habitual con el mundo es una prueba de incredulidad, y podría significar que la persona no es salva en absoluto. Santiago, por lo tanto, utiliza el principio de separación del mundo como otra prueba de la realidad de la fe de una persona.
Versículo 5.— Dice: “¿Pensáis que la Escritura dice sin causa: El espíritu que mora en nosotros codicia para envidia?”. Su punto aquí es que las Escrituras no nos advierten de este tipo de concupiscencias mundanas sin razón; son muy peligrosas y “batallan contra el alma” (1 Pedro 2:11). Santiago nos está preguntando si realmente pensamos que el Espíritu de Dios que mora en nosotros nos llevaría a codiciar las cosas del mundo. Sería absurdo pensar que el Espíritu de Dios llevaría a un cristiano a algo que es tan odioso para Dios.
Al leer este versículo, podríamos preguntarnos qué Escritura del Antiguo Testamento estaba citando Santiago. Sin embargo, no se estaba refiriendo a un versículo en específico, sino que estaba hablando de todo el tenor de las Escrituras. En general, el mensaje de las Escrituras condena los deseos mundanos. Por lo tanto, ¿cómo podrían pensar que Dios estaría contento con ellos siguiendo un curso de amistad con el mundo, ya sea con la gente o con el sistema?
Versículos 6-7a.— Santiago se anticipa a que alguien diga que no es capaz de romper los lazos de las relaciones que desde hace tiempo mantiene en el mundo, y responde: “Mas Él da mayor gracia”. Es decir, independientemente de lo fuerte que sea la atracción hacia el mundo, la gracia de Dios es suficiente para enfrentarla y vencerla. Él dará gracia a cada persona ejercitada para que pueda vencer al mundo, y alejarse de este. Todo lo que tenemos que hacer para recibir esta gran gracia es humillarnos ante Él. En consecuencia, Santiago dice: “Dios resiste á los soberbios, y da gracia á los humildes”. Soberbia —el deseo de ser bien visto por ciertas personas— a menudo suele ser la causa que una persona no quiera romper con el mundo. Si un creyente valora más su amistad con el mundo que su amistad con el Señor Jesús, y antepone sus deseos a los de Cristo, entonces que entienda que Dios resiste a los soberbios; Su gracia no será dada a tales. Pero si una persona está verdaderamente ejercitada sobre los yugos desiguales que tiene con el mundo (2 Corintios 6:14-17) y se humilla a sí mismo ante Dios, Dios derramará Su ilimitado suministro de gracia para la situación y le ayudará a alejarse de sus asociaciones mundanas. Santiago da entonces la única conclusión lógica a todo este asunto: “Someteos [sujetaos] pues á Dios; resistid al diablo, y de vosotros huirá”. Eso es todo, “someterse” a Él (a lo que Él ha dicho en Su Palabra con respecto al mundo) y buscar Su gracia para apartarse del mundo y sus asociaciones. El poder de la vida cristiana reside en someterse a Dios.
El diablo
Versículos 7b-10.— Santiago continúa hablando sobre el tercer enemigo del cristiano: el diablo. Así como Faraón trató de hacer que los hijos de Israel regresaran a Egipto después de haber salido de él (Éxodo 14), así este enemigo quisiera hacer que el creyente regresara al mundo. (Faraón es un tipo de Satanás). Por lo tanto, Santiago dice: “Resistid al diablo, y de vosotros huirá”. Podríamos preguntarnos cómo podemos resistirlo cuando es mucho más fuerte que nosotros. Es verdad; fuerza contra fuerza no somos rivales para Satanás, pero nosotros tenemos a Dios de nuestra parte. “El que en vosotros está, es mayor que el que está en el mundo” (1 Juan 4:4). Podríamos haber pensado que Santiago nos diría que huyéramos del diablo, pero es todo lo contrario. Debemos mantenernos firmes y no comprometer ningún aspecto de la verdad que se nos ha dado.
La gran pregunta es: “¿Cómo lo hacemos?”. Santiago procede a darnos la clave para resistir al diablo con éxito. Le resistimos acercándonos a Dios. Esto se puede ver en el hecho que Santiago añade en su exhortación respecto al diablo: “Allegaos á Dios, y Él se allegará á vosotros” (versículo 8a). Cuando nos dedicamos a la oración, a la lectura de la Palabra de Dios y a la meditación (Hebreos 4:16; 10:19-22), nos allegamos a Dios, y Él se allega a nosotros. El resultado es que tenemos comunión juntos. Si nos encontramos en la presencia de Dios, el diablo no se quedará cerca de nosotros. No está cómodo ahí, y huirá. Así, somos liberados de su acoso. La presencia de Dios, por tanto, es el lugar seguro del creyente. “El que habita al abrigo del Altísimo, morará bajo la sombra del Omnipotente. Diré yo á Jehová: Esperanza mía, y castillo mío; mi Dios, en Él confiaré. Y Él te librará del lazo del cazador: de la peste destruidora. Con Sus plumas te cubrirá, y debajo de Sus alas estarás seguro” (Salmo 91:1-4). Estos versículos confirman que la morada del Señor es verdaderamente un lugar de protección para el creyente. Hablando en sentido figurado, es como una poderosa fortaleza y un gran nido de águilas. El “cazador” (Satanás) no puede tocarnos cuando estamos allí. Deuteronomio 33:12 indica lo mismo: “El amado de Jehová habitará confiado cerca de Él”. El Salmo 143:9 también dice: “A Ti me acojo”.
Satanás tiembla cuando ve,
Al más débil creyente de rodillas.
La condición del alma necesaria para hacer frente a los tres enemigos del cristiano
Versículos 8b-10.— El lenguaje que usa Santiago en los siguientes versículos nos muestra que se estaba dirigiendo a un amplio grupo de personas, incluyendo a aquellos que eran simples profesos creyentes. Era en realidad una multitud mixta. La actividad de estos tres enemigos de Dios y el hombre, si no es frenada en la vida de un creyente, lo alejará de Dios, moral y espiritualmente. No perderá la salvación eterna de su alma, pero sí su regocijo de la comunión con el Señor. Su vida podría volverse tan carnal y mundana que podría ser difícil saber si es verdaderamente salvo. Para el mero creyente profesante, estos enemigos trabajarán para evitar que se salve (Efesios 2:1-3).
Para vencer a estos enemigos, una persona debe encontrarse en una condición de alma adecuada. Por lo tanto, Santiago dice: “Pecadores, limpiad las manos; y vosotros de doblado ánimo, purificad los corazones”. Esto es un llamado al arrepentimiento. Esto demuestra que aquellos a los que escribía estaban generalmente en una mala condición. Los versículos 1-3 confirman esto. Para aquellos que eran creyentes, el arrepentimiento los llevaría a una restauración de alma y comunión con Dios (1 Juan 1:9). Para aquellos que eran meros creyentes profesantes sin una realidad interior, sería el arrepentimiento que los llevaría a la salvación de sus almas. En cualquier caso, el arrepentimiento y auto juicio eran necesarios si querían entrar en comunión con Dios. Limpiar las manos implica separarse de la contaminación del mundo. Purificar el corazón implicaría juzgar la actividad de la carne interior. Una es exterior y la otra interior (véase también 2 Corintios 6:14–7:1). Tal limpieza y purificación sólo puede ser posible a través de la tristeza divina que conduce al arrepentimiento. De ahí que Santiago diga: “Afligíos, y lamentad, y llorad” (versículo 9). Añade: “Vuestra risa se convierta en lloro, y vuestro gozo en tristeza”. Esta última observación muestra que necesitamos tomarnos en serio estas cosas en presencia de Dios.
El resultado prometido es realmente dulce. Dice: “Humillaos delante del Señor, y Él os ensalzará” (versículo 10). Si un creyente se humilla verdaderamente en la presencia de Dios acerca de sus descuidados caminos, se promete la restauración: siempre hay un camino de vuelta a Dios. Dios es fiel; cuando reconocemos nuestro fracaso, Él nos levanta y nos devuelve a la comunión con Él (1 Juan 1:9). Humillarse en un verdadero auto juicio está escrito en griego en tiempo aoristo; significa que esto debe hacerse de una vez para siempre. Por lo tanto, debe haber una convicción profunda y seria en nuestro auto juicio para apartarnos del error de nuestro camino, de una vez y para siempre.
Si una persona era meramente un creyente profesante, lo cual algunos de ellos evidentemente eran, lo manifestaría al no prestar atención a la reprensión, y al continuar en sus caminos carnales y mundanos. Así, demostraría que no tenía verdadera fe en nuestro Señor Jesucristo.
Evidencias de auto juicio y restauración de la comunión con Dios
Versículos 11-17.— Santiago aborda dos males más al final del capítulo que parecen estar relacionados con el tema anterior. Al traer estas cosas aquí, el Espíritu de Dios nos está mostrando que el arrepentimiento de una persona debe dar evidencia del hecho de que realmente se ha juzgado a sí misma en relación con la carne y el mundo. El primero es un espíritu crítico (versículos 11-12), y el segundo es un espíritu independiente (versículos 13-17). En la raíz de estas cosas carnales y mundanas está la prepotencia y la confianza en sí mismo. Una tiene que ver con su actitud hacia la Ley de Dios y la otra con su actitud hacia la voluntad de Dios.
Versículos 11-12.— Estos profesantes conversos se peleaban y se devoraban unos a otros (versículos 1-2); no se comportaban como cristianos en absoluto. Santiago procede a advertirles sobre los efectos negativos de murmurar “los unos de los otros”.
Expone este pecado mostrándonos que menospreciar a los demás es en realidad un intento indirecto de exaltarnos a nosotros mismos. Lo grave de tener un espíritu crítico y censurador es que no sólo rompe la unidad que debe existir entre hermanos cristianos, sino que en realidad está juzgando la Ley. Esto se debe a que la Ley nos ordena hacer lo contrario: amar a nuestro hermano, que es la ley real mencionada en el capítulo dos. Por lo tanto, la persona que critica a su hermano se hace superior a la Ley en lugar de estar sujeta a ella. Las Escrituras enseñan que la única Persona que tiene un lugar superior a la Ley es el Señor mismo: el “Legislador” (Isaías 33:22). Por lo tanto, ¡juzgar a nuestro hermano es realmente ponernos en el lugar del Señor! La persona que ha juzgado su espíritu carnal y mundano dejará de murmurar contra su hermano. Es otra prueba de que su fe es real.
Versículos 13-17.— La segunda cosa que daría evidencia de que una persona ha juzgado realmente su mundanalidad está en su cese de vivir en independencia de Dios. Las observaciones finales de Santiago en el capítulo 4 son una reprimenda al espíritu independiente y seguro de sí mismo que prevalecía entre estos profesos conversos que venían del judaísmo.
Estas personas profesaban conocer al Señor Jesucristo como su Salvador, pero la manera en que vivían delataba que no lo conocían. Estaban haciendo sus planes como una persona del mundo que no conocía al Señor, sin referirse a Dios. Como ejemplo, Santiago dice: “Ea ahora, los que decís: Hoy y mañana iremos á tal ciudad, y estaremos allá un año, y compraremos mercadería, y ganaremos: y no sabéis lo que será mañana” (versículo 13). Ya que ni ellos, ni nosotros, sabemos lo que nos espera en un día, hacer tal alarde es pura locura. Todo este tipo de lenguaje indica arrogancia y confianza en sí mismo, y este es el epítome del espíritu del mundo. Como ya se ha dicho, en realidad se trata de planificar nuestras vidas dejando de lado al Señor. Salomón reprendió este espíritu mundano cuando dijo: “No te jactes del día de mañana; Porque no sabes qué dará de sí el día” (Proverbios 27:1). Egipto es un tipo de este aspecto del mundo; significa el mundo en su independencia de Dios. Los egipcios no esperaban que Dios enviara lluvia para sus cosechas, como los israelitas (Santiago 5:7); regaban sus tierras para no tener que depender de Dios (Deuteronomio 11:10).
Podrían haber pensado que una persona debe involucrar al Señor en su vida cuando se habla de cosas espirituales, pero que en cosas seculares no necesitaban molestar al Señor con trivialidades mundanas. Sin embargo, este razonamiento demuestra una falta de entendimiento. Al contrario, el Señor está interesado en las decisiones diarias de la vida de un creyente. Él quiere ayudarnos a tomar buenas decisiones en el temor de Dios para que seamos preservados de las muchas trampas de la vida, y así, Él quiere ser parte de cada aspecto de nuestras vidas.
Al reprender este espíritu independiente, Santiago hace referencia a la brevedad de la vida en la tierra. Si vivimos nuestra vida sólo para las cosas temporales, sin que el Señor forme parte de ella, nuestra vida no será más que “un vapor” (versículo 14). Un vapor es algo que no solo dura “un poco de tiempo”, sino que también es algo que no tiene sustancia. Por tanto, lo que Santiago quiere decir aquí es que una vida vivida sin referirse al Señor es una vida vacía. Es una pena, porque la vida es muy corta y el tiempo perdido no se puede recuperar.
No está diciendo que un cristiano no deba hacer planes en la vida. El apóstol Pablo seguramente los hizo, pero añadió a sus planes las palabras: “Si el Señor lo permite” (1 Corintios 16:5-8; Romanos 10:1). Esto demuestra que sometió sus planes al Señor. Como cristianos, no somos “del” mundo, sino que estamos “en” el mundo, y por lo tanto, no podemos evitar tener interacciones con gente mundana en este (Juan 17:14-16). Dado que vivimos en el mundo, nuestros asuntos y responsabilidades terrenales deben llevarse a cabo en humilde dependencia del Señor. Por eso Santiago sugiere que digan: “Si el Señor quisiere, y si viviéremos, haremos esto ó aquello”. Esto trae al Señor a cada situación de una manera práctica. Este tipo de humilde dependencia manifestará la realidad de la fe de una persona.
Versículo 17.— Cierra este tema con la siguiente afirmación: “El pecado, pues, está en aquel que sabe hacer lo bueno, y no lo hace”. No dice que hacer el mal es pecado, sino que no hacer lo bueno es pecado. Esto demuestra que el pecado no es sólo hacer lo que está mal, sino también no hacer lo que sabemos que está bien. Podríamos llamar a esto “los pecados de omisión”. Por lo tanto, con el conocimiento viene la responsabilidad. Esto no significa que debamos cerrar los ojos a la luz y al conocimiento (la verdad), sino que debemos buscar la gracia de Dios para hacer lo que sabemos que es correcto. El punto aquí es que la oportunidad de “hacer lo bueno” nos hace responsables de hacerlo.
Capítulo 5:1-13: La fe demostrada por la forma en que afrontamos las injusticias
Versículo 1.— Las cosas que tenemos ante nosotros en la primera parte de este capítulo nos muestran claramente que algunos de entre estos profesos conversos al cristianismo definitivamente no eran salvos. La manera en la que Santiago se dirige a estos “ricos” demuestra que él no consideraba que fueran creyentes en lo absoluto. Ni siquiera los llama “hermanos”, que es como se ha dirigido a su audiencia hasta este punto en la epístola (capítulos 1:2,9,16,19; 2:1,14; 3:1, etc.).
Santiago advierte a estos falsos profesantes de la certeza del juicio venidero. Les dice “llorad aullando” porque sus “miserias” iban a caer sobre ellos en cualquier momento, y lo perderían todo. El juicio iba a descargarse contra ellos por su falta de fe en Dios y por su maltrato a los judíos creyentes. Esto pasó en la destrucción de Jerusalén en el 70 d. C. Los historiadores nos cuentan que la mayoría de los cristianos dejaron la ciudad de Jerusalén y las áreas aledañas antes de que los ejércitos romanos descendieran sobre ella. Hicieron caso a la advertencia dada por el Señor en Lucas 21:20-24. Los judíos incrédulos no hicieron caso a la advertencia y fueron tomados por los romanos, y subsecuentemente, cayeron bajo este juicio. Tan cierto era este juicio que Santiago les dice a estos hombres ricos que empiecen a llorar ahora.
Cuatro pecados destacados de los ricos
Versículos 2-6.— Los acusó de cuatro cosas en específico:
• Acumular tesoros: versículos 2-3.
• Prácticas fraudulentas en el trato con sus empleados: versículo 4.
• Auto indulgencia: versículo 5.
• Perseguir a sus hermanos (los justos): versículo 6.
Lo que estaba en el fondo de su desenfrenada lujuria por ganar riqueza y poder era el pecado de la codicia. Esto los impulsó en sus prácticas perversas. Era especialmente triste que estas prácticas malvadas se hicieran a expensas de aquellos con quienes profesaban una fe mutua: ¡sus propios hermanos! Por lo tanto, la reprimenda más fuerte en la epístola se da a estos falsos profesantes.
Versículos 2-3.— Aunque el pecado de atesorar está condenado en las Escrituras (Eclesiastés 5:10-13; Salmo 39:6; Proverbios 23:4-5), estos judíos ricos, que habrían estado familiarizados con esas Escrituras, se “allegaron tesoro para en los postreros días”. Santiago les advierte que el juicio de Dios era contra esta práctica. Para enfatizar la brevedad de las posesiones materiales, les dice que sus “ropas están comidas de polilla” y su “oro y plata están corrompidos de orín”. Sus tesoros se corromperían y se volverían inútiles. El punto aquí es que las riquezas pueden acumularse hasta el punto de que se estropeen y se vuelvan inútiles. Desde un punto de vista muy práctico, nos muestra que no es voluntad de Dios que la gente acumule ropa en sus armarios ni dinero en los bancos.
La biblia no dice que ser rico sea pecado, pero sí enseña que acumular riqueza lo es. Lo que Santiago reprende aquí son las riquezas no consagradas. En el lenguaje más claro el Señor Jesús enseñó: “No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín corrompe, y donde ladronas minan y hurtan” (Mateo 6:19).
Lo triste de la riqueza que habían adquirido estos judíos era que la habían obtenido por medios injustos. Santiago les asegura que serían recompensados correspondientemente. Se les abrirían los ojos para que vieran la desaparición de sus riquezas: “Su orín os será testimonio, y comerá del todo vuestras carnes como fuego”. Este es un lenguaje figurado que indica que estos hombres ricos tendrían un gran remordimiento por la pérdida de sus posesiones, sin mencionar la pérdida de sus almas (Marcos 8:36). La lección es que es una tontería acumular posesiones, ya sea comida, ropa o dinero. Estos hombres ricos habían amontonado tesoros para “los postreros días”, pero no vivirían hasta los postreros días para disfrutarlos porque los romanos iban a invadir y destruir la tierra.
Versículo 4.— El segundo gran pecado del que eran culpables estos judíos ricos era engañar a sus empleados a través de prácticas fraudulentas. “El jornal” de los jornaleros que habían segado sus campos “por engaño no les ha sido pagado”. Esto no fue un descuido por su parte, sino una acción deliberada de pagar menos de lo debido a sus trabajadores agrícolas pobres. Lo que hacía esto tan triste era que muchos de ellos ¡eran sus propios hermanos con quienes profesaban mutuamente la fe en el Señor Jesús! Esto no sólo era una violación de la Ley de Moisés (Levítico 19:13; Deuteronomio 24:14-15), sino que era contrario a la enseñanza del Señor Jesús (Lucas 6:31,36). También era contrario a la enseñanza del apóstol Pablo (Colosenses 4:1). Está claro que su profesión de fe no era real.
Santiago dijo a estos hombres ricos que Dios había visto sus prácticas malvadas y que había escuchado los gritos de Su pueblo que sufría: “los clamores de los que habían segado, han entrado en los oídos del Señor de los ejércitos”. Podríamos ser tentados a pensar que el Señor es indiferente a las injusticias que se cometen contra nosotros, pero esto no es verdad. Solo porque Él no actúe en nuestro horario no significa que no le importe. El apóstol Pedro recuerda a todos los que puedan tener la tentación de pensar tales cosas que “Él tiene cuidado de vosotros” (1 Pedro 5:7). El Señor está profundamente interesado en todo lo que toca a Su pueblo (Éxodo 2:23-24; Zacarías 2:8). El motivo al mencionar “el Señor de los ejércitos” aquí es para enfatizar el hecho de que Él que comanda los ejércitos celestiales es fuerte en nombre de Su pueblo que sufre y es injustamente pisoteado. Los tratos gubernamentales de Dios con todos los que acumulan riquezas oprimiendo a sus empleados encontrarán su justo castigo.
Versículo 5.— El tercer pecado de estos hombres ricos fue auto indulgencia. Vivían en el placer y la extravagancia. Santiago dice: “Habéis vivido en deleites sobre la tierra, y sido disolutos”. Un estilo de vida así puede conducir a la insensibilidad ante las necesidades de los demás. Estos injustos acaparadores vivían con el yo en el centro de sus vidas, mientras que aquellos de los que se aprovechaban estaban necesitados. Se “cebaron” a sí mismos “como en el día de sacrificios”. Esta es una imagen tomada de los soldados que saquean con avidez los despojos de sus enemigos conquistados en una lucha por la riqueza.
Versículo 6.— El cuarto mal de estos ricos fue su persecución de los justos. Ellos habían “condenado y muerto” a los justos seguidores de Cristo. Al hacerlo, manifestaban el mismo carácter de incredulidad y maldad que los judíos incrédulos que mataron a Cristo: “al Santo y al Justo” (Hechos 3:14). El asesinato de los justos aquí se refiere a asesinatos “judiciales”. Es decir, estos malvados hombres ricos conseguirían que el sistema judicial ejecutara juicio (falsamente) sobre estos justos creyentes. Esto se ve en el hecho de que su condena se menciona antes de que fueran asesinados. Estas personas pobres fueron llevadas a los tribunales y acusadas injustamente por estos hombres malvados y sin escrúpulos (capítulo 2:6). Al no tener medios para defenderse, fueron ejecutados bajo el sistema judicial. “Y él no os resiste”, aparentemente se refiere a que estas pobres personas acusadas no tenían poder para resistir la injusticia.
Estas cosas nos muestran a lo que puede conducir la codicia. Lo que comenzó como un énfasis indebido en acumular riquezas, ¡terminó con el asesinato de aquellos que se interponían en el camino para lograr ese objetivo! Esto debería ser una severa advertencia para que los cristianos no se dejen atrapar por la acumulación de riquezas. Las riquezas no consagradas destruirán a sus dueños.
Los peligros de reaccionar mal ante las injusticias cometidas contra nosotros
Versículos 7-13.— Después de haber advertido a los ricos incrédulos en esta compañía mixta de profesos conversos, Santiago vuelve a dirigirse a los que son verdaderos creyentes, llamándolos “hermanos”.
Se aprovechaban de los pobres, sobre todo en el trabajo. La pregunta es: ¿qué debían hacer ante estas injusticias? Ya que existe una posibilidad real de dejar que esas cosas, por las que hemos sido agraviados, nos molesten hasta el punto de caer en una mala condición del alma, Santiago anticipa tres respuestas carnales que una persona podría comprensiblemente tener en estas situaciones, y exhorta a su audiencia en consecuencia.
1) Tomar represalias (versículos 7-8)
Lo primero que aborda Santiago es la tendencia a tomar represalias: a vengarse. Sin embargo, no presenta esto como la respuesta para sus hermanos que están sufriendo. En su lugar, dice: “Tened paciencia hasta la venida del Señor” (versículo 7). Esta es una referencia a la Aparición de Cristo. (La enseñanza del Arrebatamiento fue una revelación única dada al Apóstol Pablo para que la presentara a los santos; es improbable que fuera conocida en el momento en que se escribió esta epístola).
En respuesta a estas injusticias, Santiago no dice: “Formen un sindicato, hermanos. Defiendan sus derechos en este mundo y luchen contra estas cosas”. No, no debían responder a estas injusticias, sino esperar pacientemente a que viniera el Señor. Al igual que un “labrador” (un granjero), después de sembrar la semilla en la tierra, debe esperar a que llegue “la lluvia temprana y tardía” antes de recoger su cosecha, así también estos hermanos que sufrían debían esperar pacientemente a “la venida del Señor” (versículo 8). Necesitaban mostrar su fe teniendo paciencia y resistencia frente a estas injusticias de sus falsos hermanos (los judíos incrédulos). Esto se enfatiza con la palabra “paciencia” al ser usada cinco veces en estos pocos versículos. El apóstol Pedro coincide con esto: “Si haciendo bien sois afligidos, y lo sufrís, esto ciertamente es agradable delante de Dios” (1 Pedro 2:20).
Lo que Santiago quiere decir aquí es que los males de este mundo no se arreglarán hasta la venida del Señor y que Él tome las riendas del gobierno en Su mano (Apocalipsis 11:15). Los cristianos deben ser “pacientes” y esperar hasta entonces. Ocuparse de los males de la sociedad ahora, durante el tiempo de gracia, y tratar de corregirlos es actuar antes de que el Señor lo haga. Hay un “tiempo de la corrección” que viene para este mundo (Hebreos 9:10); comenzará cuando el Señor intervenga en el juicio. Entonces reinará la justicia (Isaías 32:1).
Si vivimos algún tiempo en este mundo, inevitablemente nos encontraremos con algo que nos hagan injustamente, ya sea en el lugar de trabajo o en la vida privada. La lucha entre los capitalistas y la clase obrera sigue existiendo hoy en día. ¿Qué deben hacer los cristianos ante las luchas industriales y otras injusticias de la sociedad? No deben unirse a las confederaciones de hombres que se han creado para luchar contra estas injusticias, por muy bien intencionadas que sean, sino simplemente ser “pacientes” hasta “la venida del Señor”. Habrá un tiempo de corregir los errores en la sociedad cuando el Señor juzgue con justicia a este mundo durante 1000 años (Hechos 17:31). Las Escrituras no enseñan a los cristianos a involucrarse en corregir cosas ahora mismo porque el cristiano “no es de este mundo” (Juan 18:36). Si sentimos que se han aprovechado de nosotros, la Palabra de Dios dice: “No os venguéis vosotros mismos, amados míos; antes dad lugar á la ira; porque escrito está: Mía es la venganza: Yo pagaré, dice el Señor” (Romanos 12:19). Mientras esperamos, debemos encomendarnos a Él, que juzga con justicia en todas estas cosas.
Estas situaciones son otro ámbito de la vida en el que podemos manifestar la realidad de nuestra fe. Ya que somos objetos de la gracia de Dios, y receptores de muchas bendiciones y privilegios espirituales, podemos permitirnos mostrar gracia a los demás, aunque nos hayan tratado con desprecio (Lucas 6:28). Puede que esa actitud sirva para convertir a algunos a Cristo (Romanos 12:20-21; Proverbios 25:21-22).
2) Quejarse (versículos 9-11)
Otra tendencia es “quejarse” sobre la situación. Sin embargo, quejarse manifiesta un mal espíritu; a menudo nace de no someterse a lo que Dios ha permitido en nuestras vidas. Por lo tanto, Santiago dice: “Hermanos, no os quejéis unos contra otros”. También advierte que si se convirtiera en un problema crónico, Dios nuestro Padre podría tener que tratar con nosotros de una manera gubernamental para corregir nuestra mala actitud. Nos recuerda que “el Juez” está “delante de la puerta”. Es decir, Dios nuestro Padre está dispuesto a actuar como juez en nuestras vidas, si es necesario (1 Pedro 1:17). La RVA dice “condenados” y “condenación” (versículos 9,12), pero debería ser traducido como “juzgados” y “juicio”. (Este error de traducción también se produce en Juan 3:18-19). La condenación es una cosa irrevocable y definitiva de la que no se puede liberar a una persona. Todos los que no son salvos en el mundo están actualmente “bajo juicio ante Dios”, pero aún no están condenados (Romanos 3:19, traducción J. N. Darby; Juan 3:36). El juicio de Dios es una sentencia de la que una persona puede librarse si viene a Cristo y recibe la salvación (Juan 5:24). Al hacerlo, no sólo son liberados del juicio, sino que también son puestos en una posición ante Dios “en Cristo”, lo que significa que no pueden entrar en “condenación” (Romanos 8:1). Sin embargo, si los hombres no creen, su “juicio” será “para condenación” (Romanos 5:16).
Como ejemplo de cómo debemos comportarnos en estas situaciones difíciles, Santiago señala a los profetas de la antigüedad. Ellos sufrieron “aflicción” con “paciencia”. Todos los que les han seguido en el camino de la fe los “tenemos por bienaventurados” porque ellos “perseveraron” pacientemente (versículo 11, LBLA, nota). Los respetamos y honramos por sus vidas de celo y devoción. Uno de los patriarcas en particular (“Job”) se nos presenta como ejemplo de la “perseverancia” que debemos tener en nuestro sufrimiento. “El fin del Señor” se refiere al fin que el Señor tenía previsto para Job en su prueba. Era un buen hombre hecho mejor, y así, “bendijo Jehová la postrimería de Job más que su principio” (Job 42:12). Encontró algo muy bueno soportando la prueba.
3) Jurar (versículos 12-13)
Otra cosa que podemos sentirnos tentados a hacer cuando se han aprovechado de nosotros es jurar que nos vengaremos. Santiago se anticipa y dice: “Sobre todo, hermanos míos, no juréis, ni por el cielo, ni por la tierra, ni por otro cualquier juramento” (versículo 12). En estas situaciones, podríamos sentirnos inclinados a invocar a Dios para que juzgue a quienes nos han ofendido. Pero como cristianos, no debemos hacer oraciones imprecatorias de juicio sobre los demás. El Señor es nuestro ejemplo en esto: “Cuando padecía, no amenazaba” (1 Pedro 2:23).
Nuestro lugar es esperar a que el Señor trabaje en estos asuntos. El juicio es obra Suya, no nuestra. Él podría incluso arreglar algunas cosas antes de que llegue el día de arreglarlas. Él podría muy bien hacer que algunos rectifiquen los males que nos han hecho: es Su prerrogativa. Jurar y hacer votos era una práctica común en la antigua economía mosaica (Números 30; Eclesiastés 5:4-6), pero invocar el nombre de Dios, o del cielo, o de la tierra, en el fragor de la pasión por motivos de represalia contra nuestros enemigos no es la forma cristiana de tratar los agravios. Simplemente debemos dejar que nuestro “sí sea sí” y nuestro “no sea no” en todas nuestras interacciones con los hombres. Es decir, nuestra palabra al decir “sí” o “no” debería bastar para que los hombres confíen en nosotros, porque nuestro carácter cristiano es tal que hacemos lo que decimos que vamos a hacer, y no hay necesidad de que respaldemos nuestra palabra con juramentos.
En lugar de mirar al cielo y hacer un juramento, Santiago nos dice que debemos mirar al cielo y “orar”. Dice: “¿Está alguno entre vosotros afligido? haga oración” (versículo 13). Este es el verdadero recurso del cristiano si ha sido tratado injustamente. Una vez más, el Señor Jesús es nuestro ejemplo. Cuando fue maltratado, Él “remitía la causa al que juzga justamente” (1 Pedro 2:23).
Santiago concluye este tema diciendo: “¿Está alguno alegre? Que cante alabanzas” (versículo 13, LBLA). Al decir esto, anticipó que la fe de los santos se elevaría hasta el punto en que tomarían estas cosas del Señor con espíritu de alabanza y acción de gracias. Muchos santos perseguidos han hecho precisamente esto. Se han elevado por encima de los males en su contra de manera tan significativa que ¡han ido a la muerte cantando alabanzas al Señor! (Hechos 5:41; 16:25; Hebreos 10:34). Esta es la prueba definitiva de la realidad de la fe de una persona.
El gran punto a ver en todo esto es que Dios no es indiferente a las injusticias de Su pueblo. Él se ocupará de todo a Su debido tiempo. Mientras tanto, no debemos hacernos cargo del asunto para vengarnos. Debemos dejarlo en manos del Señor: “Mía es la venganza: Yo pagaré” (Romanos 12:19). Hasta que llegue ese momento, la respuesta para nosotros es “soportar las aflicciones” con espíritu de paciencia (2 Timoteo 4:5). Esto manifiesta la verdadera fe que cree que el Señor arreglará todo a Su tiempo. También manifiesta de manera práctica el hecho de que no vivimos para este mundo, sino para otro mundo donde Cristo es el centro.
Capítulo 5:14-20: La fe demostrada por nuestro cuidado a los enfermos (física y espiritualmente)
Versículos 14-18.— En la antigua economía mosaica, si una persona andaba rectamente con Dios, se le prometían las misericordias de Dios en su vida cotidiana. Una de esas misericordias era gozar de buena salud. Una persona fiel y obediente podía contar con ser preservada de la enfermedad (Éxodo 15:26; Deuteronomio 7:15). Sin embargo, en la cristiandad, este no es necesariamente el caso, aunque hay un especial cuidado preservador “de los que creen”, por encima del cuidado que Dios tiene de todos los hombres (1 Timoteo 4:10). Ser un creyente del Señor Jesucristo no significa que estemos exentos de enfermarnos. Por ejemplo, el apóstol Pablo anduvo con Dios pero tenía “flaquezas” en su cuerpo (2 Corintios 12:7-10). En la presente economía, Dios usa tales cosas como enfermedades en el camino de la fe para enseñarnos valiosas lecciones y para formar nuestro carácter cristiano.
Por lo tanto, es un error pensar que la llamada del Evangelio incluye una promesa de riqueza y de libertad de enfermedades. Aquellos que predican este falso “evangelio de prosperidad” están mezclando principios judíos con el cristianismo. Tal mensaje se aprovecha de la naturaleza codiciosa de hombres y mujeres caídos y los atrae a la profesión cristiana por razones ulteriores: ganar salud y riqueza. En muchos casos no ha habido una verdadera obra de fe en sus almas en absoluto. Las Escrituras indican que Dios puede permitir que enfermedades nos sobrevengan como medio para corregirnos, si es necesario. O, puede permitir enfermedades en nuestras vidas incluso cuando estamos andando rectamente. Independientemente del caso, si la enfermedad nos toca, necesitamos entender que todo lo que sucede en nuestras vidas es permitido por el Señor para nuestro bien y bendición. No debemos considerar la enfermedad como un accidente, sino que debemos ver la mano del Señor en ella. Este principio fue mencionado en el primer capítulo de esta epístola.
La oración de los ancianos
Versículos 14-15.— Bajo el antiguo pacto, Dios fue fiel a todo lo que había prometido. Incluso cuando se habían alejado de Él, y tuvo que castigarlos, se acordó de ellos con misericordia (Habacuc 3:2) y les dio manifestaciones de Su poder sanador cuando algunos estaban enfermos. Los extraños sucesos que ocurrieron en el estanque de “Bethesda” son un ejemplo de esto (Juan 5:1-5). Un ángel bajaba cada cierto tiempo y movía las aguas del estanque y la persona que primero entrara en el estanque era sanada. Como estos actos de misericordia eran intermitentes, una persona tendría que esperar bastante tiempo para que se produjera tal acto de Dios, y la bendición que se dispensaba siempre se basaba en que la persona tenía que hacer algo para obtenerla (Gálatas 3:12).
Ahora que estos judíos conversos estaban en terreno cristiano y se encontraban dónde estaba “el nombre del Señor”, tenían un recurso para casos de enfermedad superior a lo que habían conocido en el judaísmo. Una persona enferma podía “llamar a los ancianos de la iglesia” para que fueran y “oraran por ella”. La ungirían “con aceite” en el nombre del Señor Jesús, y su “oración de fe restauraría al enfermo” (LBLA). No se trataba de algo intermitente, como en el caso del estanque de Siloé, sino de algo que podía hacerse en cualquier momento. Llamando a los ancianos “de la iglesia”, la persona manifestaba fe en el hecho de que ahora había un nuevo lugar donde descansaba la autoridad del Señor: en la asamblea de los santos reunidos en Su nombre (Mateo 18:19-20; 1 Corintios 5:4).
Santiago dice: “El Señor lo levantará”. Nota: el poder de la sanación no está en los ancianos, aunque algunos individuos de aquella época pudieran tener el don de la sanación (1 Corintios 12:9). Ni es el poder en el “aceite” que los ancianos usan. No se trata de cuánta fe tengan los ancianos o cuánta fe tenga el enfermo, sino de tener simple fe en el Señor Jesús con respecto a este poderoso acto de sanación. Es “el Señor” quien lo levanta. Por lo tanto, todo el crédito y la alabanza deben ser para Él.
Algunos han pensado que este procedimiento (de ungir a una persona enferma con aceite) era una provisión judía especial para esa época cuando las cosas estaban en transición del judaísmo al cristianismo, y por lo tanto, no es algo para los cristianos de hoy. Esto se deduce del hecho de que los apóstoles usaron el aceite de la unción en su ministerio terrenal, que era un ministerio que tenía que ver con el reino que se establecía en la tierra (Marcos 6:13). Por lo tanto, como somos ciudadanos celestiales en la cristiandad (Filipenses 3:20), concluyen que no deberíamos emplear tales rituales en esta economía. Sin embargo, hay cosas externas que se usan en las ordenanzas cristianas; el pan y el vino se usan en el partimiento del pan, el agua literal se usa en el bautismo, y las hermanas llevan la cabeza cubierta. Estas son cosas externas que son usadas literalmente en el cristianismo de hoy. Por lo tanto, no hay razón para pensar que el uso literal del aceite en estos casos es algo que no debe ser practicado en el cristianismo. El hermano H. A. Ironside menciona en su libro sobre la epístola de Santiago que los hermanos Darby y Bellett actuaron sobre estos versos en muchos lugares en Dublín, y hubo muchas sanaciones notables que resultaron. El hermano J. B. Dunlop relató que pidió personalmente a los ancianos que oraran por él en cuatro ocasiones diferentes, y cada vez fue levantado.
Enfermedad a causa del pecado
El hermano Darby escribió: “No dudo de que una gran parte de las enfermedades y pruebas de los cristianos son castigos enviados por Dios a consecuencia de cosas malas a Sus ojos, a las que la conciencia debería haber prestado atención, pero que descuidó. Dios se ha visto obligado a producir en nosotros el efecto que el juicio propio debería haber producido delante de Él” (“The World or Christ” [“El mundo o Cristo”], p. 10).
Si la enfermedad de la persona es el resultado del trato de Dios con ella a causa de pecados específicos en su vida, y está arrepentida, Santiago dice que sus pecados “le serán perdonados”. Lo afirma como una promesa. Este es un ejemplo donde el perdón gubernamental y el perdón administrativo se unen. El perdón gubernamental tiene que ver con Dios viendo arrepentimiento en uno de Sus hijos descarriados y levantando la disciplina (castigo) que Él puede haber puesto sobre él. Sigue el perdón restaurativo, que tiene que ver con la persona errante que es restaurada en su alma a la comunión con Dios a través de la confesión de sus pecados (1 Juan 1:9). El perdón administrativo tiene que ver con los ancianos (actuando en conjunto con la asamblea) administrando el perdón a un creyente arrepentido (Juan 20:23). También puede estar relacionado con la restauración de una persona a la comunión de los santos si ha sido apartada de la Mesa del Señor (2 Corintios 2:10).
Cabe destacar que hay dos palabras diferentes usadas aquí en el idioma original que se traducen “enfermo”. La primera aparición (versículo 14) tiene que ver con la enfermedad del cuerpo, pero la segunda aparición tiene que ver con angustia y opresión de la mente (versículo 15). El segundo uso de la palabra sólo se utiliza en otro lugar en las Escrituras, donde dice: “Fatiguéis en vuestros ánimos desmayando” (Hebreos 12:3). Esto indica una angustia mental. El punto al mencionar esto es que tanto si la dificultad es física como mental, el Señor puede usar la oración de fe de los ancianos para levantarla.
Este pasaje muestra que la enfermedad física o las angustias mentales pueden estar relacionadas con el bajo estado espiritual de una persona. Como se ha señalado, el contexto de este pasaje en Santiago tiene que ver con la sanación de la enfermedad debido al pecado en la vida de uno. Sin embargo, el hecho de que diga: “Si estuviere en pecados ... ”, muestra que no todas las enfermedades son el resultado del juicio gubernamental de Dios a causa de una conducta pecaminosa en la vida de una persona. Respecto a esto, el hermano Darby escribió: “Sin embargo, sería falso suponer que todas las aflicciones son de esta índole. Aunque a veces lo son, no siempre son enviadas a causa del pecado”. Por lo tanto, los ancianos pueden ser llamados a orar por una persona cuando no hay un pecado específico involucrado. Sin embargo, de 1 Juan 5:16 aprendemos que los ancianos necesitan tener discernimiento espiritual en cuanto a si deben orar por el individuo de esta manera. Dice: “Hay pecado de muerte, por el cual yo no digo que ruegue”. Esto significa que en algunos casos, si los ancianos disciernen que es una enfermedad “de muerte”, puede que no se sientan en la libertad de orar por su sanación.
Más allá de esto, se debe señalar que el enfermo debe “llamar” a los ancianos. Los ancianos no deben interferir con lo que Dios está haciendo en la vida de una persona y ofrecerse a ir para orar por ella. Dios honrará la fe del enfermo al llamar a los ancianos, incluso si el llamado es débil.
Versículo 16a.— Santiago continúa mostrando que es posible que la sanación, por la que los ancianos han sido llamados a orar, se vea obstaculizada. Si la persona tiene ofensas pendientes hacia los demás que no ha resuelto, o guarda rencor contra alguien, o no perdona a una persona por alguna razón, tiene que abordar estas cosas primero (Mateo 5:23-24; Marcos 11:24-26). Santiago dice: “Por tanto, confesaos vuestros pecados unos a otros, y orad unos por otros para que seáis sanados” (LBLA). El uso de las palabras “por tanto” y “para que” demuestra que aclarar estas cosas está relacionado con el proceso de sanación. Por lo tanto, la confesión a la que Santiago se refiere aquí es la que la persona que desea ser sanada debe hacer a quienquiera que haya ofendido, para que no haya nada de su parte que obstaculice el proceso de sanación.
En el cristianismo, debería haber una franqueza y transparencia entre los hermanos. Si hemos ofendido a alguien, y lo hacemos “a menudo” (capítulo 3:2, traducción J. N. Darby), deberíamos querer arreglar las cosas confesando nuestra ofensa a aquel a quien hemos ofendido. Y así, Dios respondería con gusto a nuestras oraciones en relación con nuestra sanación física. Santiago no está animando a los santos a revelarse al azar unos a otros los pecados que han cometido antes de ser salvos, que han sido juzgados y lavados en la sangre de Cristo. Sería un ejercicio inútil y, en muchos casos, bastante contaminante. La confesión a la que Santiago se refiere aquí indica una ofensa de la que la persona que busca la sanación puede ser culpable, y que tal vez haya causado una ruptura de la comunión entre hermanos. Su punto es que no podemos esperar ser sanados de una enfermedad física, haciendo que los ancianos oren por nosotros, si tenemos algún asunto que no está resuelto con un hermano o una hermana.
Las oraciones de Elías
Versículos 16b-18.— Santiago nos da algunas palabras alentadoras en relación con el poder de la oración. Dice: “La oración del justo, obrando eficazmente, puede mucho”. Para ilustrar el poder de la oración, nos remite a dos oraciones de Elías (1 Reyes 17–18). Para que no pensemos que este hombre era un super creyente cuya vida de oración no podríamos igualar, Santiago nos recuerda que era un hombre “sujeto á semejantes pasiones que nosotros”. Elías tuvo sus errores, pero aun así Dios respondió a sus oraciones de una manera notable. Fueron respondidas según la bondad del corazón de Dios, no según la fidelidad de Elías. Esto debería animarnos a orar.
En conexión con la primera oración de Elías: “que no lloviese”, no debemos mirarlo por sus cualidades imprecatorias, sino por su ejemplo de orar inteligentemente y en la corriente de la mente de Dios. Sabía por las Escrituras que si el pueblo se apartaba de Dios, Dios los castigaría negándoles la lluvia (Levítico 26:1-20; Deuteronomio 11:17). Como el reino del norte de Israel (las diez tribus) se había apartado de Jehová y había adoptado la adoración de Baal como religión, Elías sabía lo que se avecinaba y oró de acuerdo con los caminos de Dios en el asunto. No nos corresponde a nosotros, en esta economía cristiana, orar contra las personas de forma imprecatoria, es decir, invocar maldiciones y juicios sobre ellas. Elías no es un ejemplo para nosotros en esto.
La segunda oración de Elías en el Monte Carmelo está registrada en 1 Reyes 18:41-45. Es en relación con la restauración de la nación descarriada de Israel a Jehová y su consiguiente bendición. Tres años y medio después de la primera oración, Elías “otra vez oró, y el cielo dió lluvia, y la tierra produjo su fruto” (versículo 18). Esto es algo que sin duda queremos imitar en nuestras oraciones. Debemos desear el bien y la bendición de todos los hombres y orar con ese fin. Esto es lo que hizo Elías.
Santiago no menciona el fervor con el que Elías oró en aquella ocasión. Pero al volver al relato en 1 Reyes 18, vemos muchos elementos significativos de la oración ferviente de este hombre justo, todos los cuales necesitamos tener en nuestras oraciones.
Elementos de la oración de Elías en el Carmelo
• Inteligencia: Dijo: “Una grande lluvia suena” (versículo 41). El pueblo se había vuelto hacia el Señor, y como resultado, Elías sabía que la voluntad de Dios sería abrir los cielos y enviar la lluvia, porque Dios siempre recompensa la obediencia (Deuteronomio 11:13-15; 1 Juan 5:14, “conforme á Su voluntad”).
• Comunión: “Elías subió á la cumbre del Carmelo”. Esto implica cercanía a Dios (versículo 42a; Juan 15:7, “Si permanecéis en Mí ... ”).
• Humildad: “Postrándose en tierra” (versículo 42b).
• Dependencia: Él “puso su rostro entre las rodillas” (versículo 42c).
• Fe: Dijo: “Sube ahora, y mira hacia la mar” (versículo 43a; Colosenses 4:2; Efesios 6:18, “velando en ello”).
• Perseverancia: Dijo: “Vuelve siete veces” (versículo 43b; Efesios 6:18, “con toda perseverancia”).
• Confianza: Dijo: “Sube, y di a Acab: Prepara tu carro” (versículo 44, LBLA; 1 Juan 3:21-22, “Tenemos confianza en Dios”).
La restauración de un hermano descarriado
Versículos 19-20.— El tema a lo largo de todo este pasaje ha estado relacionado con la restauración de individuos que se han desviado del camino. Hemos visto a los ancianos de la asamblea orando con respecto a la restauración de un creyente que ha estado enfermo debido a que la mano disciplinadora de Dios ha sido puesta sobre él. También hemos visto a Elías como ilustración de la necesidad de orar en comunión con la mente de Dios en relación con las personas que han retrocedido. Pero ahora, en estos dos últimos versículos del capítulo, tenemos el ejercicio de los hermanos de ir tras un creyente descarriado y traerlo de vuelta.
En el caso de la persona que ha estado enferma, Dios ha usado su enfermedad para hacerlo volver al Señor. Al dirigirse a los ancianos, pide ayuda. Por lo tanto, el arrepentimiento ha estado obrando en esa persona. Pero en la situación que vamos a considerar, la persona no está pidiendo ayuda. Por lo tanto, la obra del arrepentimiento aún no ha comenzado en su alma. Este último caso, pues, es mucho más difícil. Aunque se trata de una tarea monumental, Santiago hace recaer sobre sus hermanos la responsabilidad de ir y traerlo de vuelta. ¿Cómo lo harán? Para que alguien vuelva al Señor, debe haber arrepentimiento, que implica un cambio de mentalidad y un juicio sobre todo lo que se ha hecho mal. Por eso, los que buscan restaurar al hermano descarriado deben ministrarle de tal manera que su corazón y su conciencia sean alcanzados.
Además, hay que señalar que los que deben hacer esta obra restauradora no son necesariamente los ancianos de la asamblea. Santiago simplemente dice: “Y alguno le convirtiere [trae de vuelta]”. Este “alguno” puede ser cualquier hermano o hermana que tenga a la persona descarriada en su corazón. Todos somos “guardas de nuestro hermano” (Génesis 4:9), y a todos debería importarnos lo suficiente como para ir por él. Abram fue tras Lot y lo trajo de vuelta (Génesis 14:14-16). El apóstol Pablo se refiere a este necesario ministerio en Gálatas 6:1: “Hermanos, si alguno fuere tomado en alguna falta, vosotros que sois espirituales, restaurad al tal con el espíritu de mansedumbre; considerándote á ti mismo, porque tú no seas también tentado”. Nota: Esto no requiere un don especial. Lo único que se necesita es espiritualidad y una auténtica preocupación por la persona que ha errado. Esto nos llevará, no sólo a orar por él, sino también a ir tras él y traerlo de vuelta, si es posible.
Santiago trata de animarnos en esta labor, diciendo: “Sepa que el que hubiere hecho convertir [trae de vuelta] al pecador del error de su camino, salvará un alma de muerte, y cubrirá multitud de pecados”. Esto no está escrito para el hermano descarriado, sino para los que se preocupan por él. Muestra que trabajar para restaurar las almas es un trabajo gratificante. Dios concede alegría y un sentido especial de Su aprobación a quien va tras un hermano o hermana descarriado. Salvar a la persona “del error de su camino” se refiere a que se le impide, mediante el arrepentimiento, profundizar en el pecado, y sentir así las consecuencias gubernamentales del mismo. El castigo de Dios seguirá a un creyente descarriado, incluso hasta acortar su vida en la tierra mediante “muerte”. Muchos hijos descarriados de Dios han muerto prematuramente bajo la mano castigadora de Dios debido a su falta de voluntad para juzgar el curso del pecado en el que estaban. Eclesiastés advierte: “No hagas mal mucho, ni seas insensato: ¿por qué morirás antes de tu tiempo?” (Eclesiastés 7:17).
El que trata de restaurar al hermano descarriado puede enterarse de pecados en la vida de la persona, pero “el amor cubre multitud de pecados” (1 Pedro 4:8, LBLA) y no difunde esas cosas ante el mundo para enturbiar aún más el testimonio cristiano. El amor cubre lo juzgado y desechado.
Esta obra de buscar el bienestar y la restauración de los demás es otra evidencia de que una persona tiene fe. Si realmente creemos en el Señor Jesús, amaremos a otros que creen en Él, y si uno de esos creyentes se desvía del camino, el amor en nosotros buscará restaurarle (1 Juan 5:1). El amor divino en un creyente buscará llevar a la persona descarriada al arrepentimiento para que se juzgue a sí misma y regrese al Señor. Si una persona no es un verdadero creyente, sino un mero profesante, no se preocupará por una persona descarriada, y así, manifiesta evidencia de que no es verdaderamente un creyente.
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En resumen, hemos visto a Santiago desafiando a los que tienen fe a exhibirla de diversas maneras en las situaciones cotidianas de la vida para que quede claro a todos que son verdaderos creyentes en el Señor Jesucristo.